甚矣，形骸之足以累人也！老子有言：‘天下大患为吾有身。’故人世间以全生免患为贵。虽然，游于羿之彀中而不中，亦有命焉。君子知其有命，一切委之自然，而不以死生利害易乎其念。

此篇寓言，王骀、申徒嘉之类，盖真能外形骸、丧耳目、独以守宗保始为事者。盖学问必进于此，然后谓之德充之符。

又恐守而不化，终不能与天者游而成其大，故以忘所不能忘终之。其究竟处，则顺事无情，因其自然，而不加益于有生之外，盖充养生处世而至于义之尽者也。 

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心亦将独若之何？”曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不其所丧，视丧其足犹遗土也。”常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生以正众生。

夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

兀当作介，与前养生主篇介者同，误袭篆书而作兀，理或然也。

王骀，鲁之介者也。，其人盖能遗形骸、外心知以行不言之教者。故常季问于夫子曰：王骀，立不教，坐不议，而弟子从之者半鲁国，且虚而往，实而归，充然若有所得也，乃至夫子欲引天下而从之。彼介者何人也，而胜于先生，则与唐人殆远甚矣，其用心也独若之何哉？夫子曰：彼之用心，岂常人等哉？常人不能忘己，往往梏于形体之私，悦生恶死，横起贪著，迷失真宗，去道远矣。之人也，虽死生事大而心不得与之变，虽天地覆坠，而变亦不得与之遗。遗谓遗变于彼。何者？彼知吾身之与天地，其在道中，同为一物，幻妄不常，皆非实相。

若夫所谓‘性体真空，性空真体’，审乎无假，不受变灭，超然独存，故不与物而有迁化。既不与之迁，又焉得而与之变，又焉得而遗其变乎？不惟不随物化，又能主张万化，执其枢纽，守其根宗，故曰：命物之化而守其宗。

宗，即所谓‘大宗师’。‘未始有始也者’之谓也。守此根宗，则能以无生有，以虚造实，法由此出，命由此立，故为命化之枢纽。古之至人所以提携阴阳、主持造化而不为二五之所陶铸者，率用是道。

常季盖不知也，故以何谓为问。夫子曰：子知异与一乎？万化即异也，根宗即一也。自其异者而观，则肝之与胆虽在一人之身，然肝不可以为胆，胆不可以为肝，犹之楚越也。自其同者而观之，则万物与我同一根宗。既同一根宗，则六用一原，耳亦可视，目亦可听，又焉知耳目之所宜乎？

不知所宜，则浑合为一，无可分异，而游心于德之和。既游于和，则不见有彼有此、有得有丧，得亦莫非一，而得未尝增，丧亦莫非一，而丧未尝减，视丧其足犹遗土也。此便是命物之化而守其宗。彼之用心若是而已，常季却道彼之为己者不过以知得心耳。盖审其无假而守其宗，是以知得心也。夫心亦人之常心耳，人皆有之，何独称最于彼哉？

夫子曰：人心本同，彼固不能以独异。但彼守宗之心，定心也；人人之心，动心也。彼人莫取鉴于流水而取鉴于止水者，以水定焉故也。水定则能鉴众形，心定则能止众止，故受命于地则松柏居天下之大端。何者？冬夏青青，是松柏独异于众木也。受命于天，则惟舜也正。何者？幸正其生以正众生，，此舜之所以独异于众人也。

观此，则介者之最可知矣。正，汝‘各正性命’之‘正’，正生即正性也，正性即守宗也，守宗即保始也。

夫保始之征，如人养勇，一以无惧为主而不动心。故以一士而雄入九军，将求名而自要者尚且如是，又况守宗正性之人、能保其未始有始之始者，其征也将不能一生死而命物化乎哉？

官天地、府万物、寓六骸、象耳目，下此四字，看他奇处。官，如‘五帝官天下’之官。府之言，聚也。言我与天地万物同出一原，性命根宗，同禀同受，散则为万，聚则为一，直寄寓此于六骸之中而以耳目为象。人皆徇象丧心，妄起知识，是以‘心生于物而死于物’。

今也一其知之所知，则心固未尝死者，此非得保始之征、有不惧之实者，孰能之哉？如是，则信乎能命物之化而生死无变于己也已。之人也，得道人也。将择日而登假矣。

登，升也，假，至也。如道言‘与道合真’之意。人之从彼，职是也，彼且何求于人哉？故曰：彼且何肯？肯于人，则以物为事。既无所肯，则何以物为事哉？ 

此篇所论，守宗保始，一知之所知，而心未尝死，乃性命之要枢，而勇士一喻尤为精确。一藏佛乘言不能尽者，今以数语该之。学者更当精研熟玩，猛于生死关头截然把断，如勇夫有不惧之实者，便可雄入九军，纵横无碍。此个理会死生学问，等闲于此发出，当时西竺之经未至而佛法已在中国，孰谓佛者夷狄之一法哉？

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未耶？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更曰：“子无乃称！”

夫申徒嘉不见己之为介而忘执政之贵，亦几乎忘己而忘物者。子产与之同师，乃有同席出入之嫌，则其所以取大于先生者，信乎未之有得也。

故嘉为设尘鉴之喻，言彼心镜不明，故物欲之垢得以昏之。而子产犹欲其计德以自反，若谓不省己过而徒谪人之过者。嘉复之曰：若自状己过，则以为吾足之不当亡者众矣，不陈己过而谓吾足之不当存者几何人哉？虽然，此殆以人论而不以天论者也。故知其不可奈何而安之若命，是达乎天之说者也，惟有德者能之。

夫天下之履危机而不祸者，如人之游于羿之彀中，中央而不中，皆幸也，幸亦命也。人以幸而全，我以不幸而不全，有命存焉，安得不相安，而反以相笑乎哉？

今天下之以全足而笑吾不全足者众矣，我始也怫然而怒，是其见犹未定也。既而游先生之门，则謋然自废其形而反，不知先生之洗我心垢一至是耶！

今我与先生游十有九年，而先生未知吾刖。吾与子同以心游于形骸之内，而乃索我于形骸之外，失其所以取大于先生者，而以执政后人，不亦过乎？复映前面“过”字。

于是子产更貌改容，称谢曰：“子无乃称。”称，谓善于陈述，盖服善而誉之之词。

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以无足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以补前行之恶，而况全德之人乎！”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且以蕲以諔诡幻之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”

夫叔山无趾知有尊足者存，故求务以全之，尊足者全，则视弃其足犹弃土耳。夫子却说他务学以补前行之恶，不知他一等人全然不在善恶上起念。本无今是，何觉前非？别求裨补，头上安头。此种学问，名教中人谈不易及，圣人亦未尝举以教人。

故无趾与老聃私议曰：夫子之于至人，其犹未耶？何宾宾恭敬以学于子为也？彼且为善救恶，汲汲焉求以善闻名于世，而不知至人方以是为己之桎梏。盖桎梏乃手足本无之物，惟被刑之人乃或有之。一有桎梏，反觉诡幻异常，故‘至人无己，圣人无名’，其有名者翻为桎梏。必欲解其桎梏，必须反其所见之异者而同归于一，以死生为一条，以可不可为一贯，然后可耳。一条即一贯也。以生死为一条者，未始有生，孰名为死？以可不可为一贯者，本来无是，焉得名非？

如是，则善法恶法皆是幻法，善名恶名皆是诡名。此个不二法门，直是解沾去缚。本来无物，何处生尘？但天刑之人，帝悬不解。何谓天刑?记云：‘刑者，型也。’型者，成也，一成而不可易也，言性成之人根器自是如此，安可解耶？

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与为人妻，宁为夫子妾’者，数十而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无人君之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。何人者也？”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豚子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形也。战而死者，其人之葬也不翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而全德之人乎！今哀骀它，未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐不受也，是必才全而德不形者也。”

恶人，丑貌人也。无位以济人之死，无禄以望人之腹，言其无富贵声势而不能利济乎人也。望，如月望之望，饱满圆足之义，用字之奇也。恶骇天下，言可惊诧也。和而不倡，不见其能首事也。知不出乎四域，不见其有远略也。而且雄雌合乎前，谓天下之人雄雌胜负皆来质成也。

闷然而后应，汜然而若辞，状其无意于人国也。寡人丑乎，自愧其不若也。恤，忧也。若有亡焉，如有所失也。

哀公问：彼是何人也，而能使人爱恋若此？夫子设喻以对：㹠子乳于死母之前，少焉皆弃之而走，以为目之瞬不见己也，形之僵不类己也，是有其形者不足爱，而使其形者真可爱也。

战死不资翣，刖屦无人爱，是无其本者无所用，而有其本者斯可用也。知此，则它之可爱而可用者，盖必有在矣。

又复设喻：天子之御不翦爪、不穿耳以破毁其全体，新娶之人不服役以胼胝其手足，不如是不足以垂至尊之盼眦而结新昏之欢燕。彼形全者尚足以动人，而况全于其德者乎！知此，则它之所以可爱而可用者于焉取诸，决矣。

然则它也，是必才全而德不形者也。才即孟子所谓“降才”之才，自其赋于天者而言，德则指其成于己者而言。不形者，一而不分之意，故下以“物不能离”解之。数喻意在言外，盖文之奇者。

哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑。使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

异日哀公以告闵子，曰：“始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之，恐吾无其实，轻吾身，而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！”

夫才全之者，其天自定，不随物而有迁，故死生、存亡、穷达、贫富、贤不肖、毁誉、饥渴、寒暑，皆事情之变，与天运相为流行，日夜相代乎其前，方生方死，方死方生，如环无端，虽有知者，不能规乎其始。规之言，求也。然但不能规乎其始而已，不可谓之未始有始也。盖未始有始也者，混合和融，一而不分，谓之滑和，上篇所谓“游心于德之和”，意盖如此。故不足于滑和者，不可以入于灵府。一入灵府，则此心必受其变，而先天道朴之全体于是乎散矣。今使吾德之和豫，通于死生穷达万变之中，而复不失其和，故曰：不失其兑。兑即和也，豫亦和也。此便是滑和。至人所以死生无变者，不失此和而已。使日夜无郤而与物为春，郤者，不受而还之意。事物之变，日夜相代乎吾之前，知其不可奈何而安之若命，便是日夜无郤，无郤则不失其兑，不失其兑便与物为春。常人不知命运，自然不肯安受，只一郤中生出多少乖戾！彼则常见其日夜无郤，与物为春而已，是接而生时于心者也。接，谓应万变。生时于心，则时行时止，莫非天运之自然。此个和德，浑然不变于物交之感，便是全其天之所赋者，故曰才全。

何谓德不形？曰：平者，水停之盛也。水平，故万物尽准焉。然平则内能自保，停则外不摇荡。水之平，犹之德之和也。夫德者，成和之脩也，德即和德脩之已而成焉者也。其曰不形者，言物不能离也。不能离，即一而不分，死生无变之意。

𬮱跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之,而视全人,其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人忘其所忘而忘其所不忘，此所谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶商？四者，天鬻也，天鬻也者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以于人也！謷乎大哉，独成其天！

𬮱跂，曲跂也。无脤，无臀也。瓮㼜大瘿之状，项瘤也。脰，颈也。肩肩，细小貌。二子丑恶之人，能使齐、卫之君说之，而反视全人之不知，所以者何？爱其德，自忘其形也。

用是观之，形有所短，德有所长。所短者能使人忘之而在己若忘，是谓必见其所短。所长者能使人不忘而在已若不忘之，则必自伐其所长。

能不忘其所忘而忘其所不忘，则其忘也，是谓诚忘。就忘之一字上翻出自己学问，而以圣人证之。圣人者，诚能忘其所不忘者也，其心有所游也，以知识为孽子而不亲，以誓约为胶固而不用，以德惠为应接而不贵，以技能为行贷而不居。何乎？圣人之心，何思也，何虑也，顺其自然而已，恶用知？未雕也，未斲也，恶用胶？所得于天者浑然全具，无丧也，而恶有于德？所积于已者深藏若虚，不售也，而恶用夫商？

盖有所用，则人也，而非天也。无所用，则游以天矣。游以天者，天鬻之。天鬻也者，天食也。圣人既食于天矣，而恶用乎人为也?故有人之形而无人之情。有人之形，故群于人而不能以独异。无人之情，故四者不用而是非不以得于身。然谓之无人之情，则圣人者似乎离世绝俗而不与物同春者，不知圣人之身常自谦抑，眇乎小哉，所以联属天下以成其身也，其心则警乎大哉，浩然天游，所以成其天也。

老子所谓‘不自大，故能成其大’，意盖如此。成其天，则不惟忘其所不忘，抑且忘无可忘，而人不得以其所不忘者系之矣。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

承上‘无情’之旨，记与惠子辩者一段作结。

惠子谓庄子曰：人故无情乎哉？故，如‘则故而已’之‘故’，谓本来也。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人？庄子曰：人之形色象貌，皆自未始有始中来，皆道与之，道与之即天与之也。有自天中道中来者，尚不得谓之人乎？惠子曰：既谓之人，恶得无情？是将欲其块然聩然如槁木如死灰而后谓之无情也，故庄子曰：非吾所谓无情也，谓不以好恶内伤其身、常因其自然而不益生之谓也。‘益生’二字，本于老子‘益生曰祥’，谓裨益于所生之外，而以人为参之也。

惠子穷其强辩，却说人之有身亦自益生中得来。盖情欲之感亦非本有，介然而生于男女之交，人因托此而有身。今不益生，则连人亦无，故曰：不益生，何以有其身？庄子不与之辩，却以正答言：生不必益也，道与之貌，天与之形，生理本自完足，于本足中不能顺其自然，横起是非好恶、逐妄迷真，非徒无益，而又害之。

今子之精神，非道与之，天与之乎？乃外乎子之神、劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，本无不足，却乃不能因其自然、与物相安于无情无事之天，徒以坚白之说哓哓然立是非同异于天下，兹不谓之益生而何哉？

观惠子与庄子辩论，却于个事全未分晓，不知庄子何以与之为友？ 

方壶外史说是篇已，于是重宣此义而作乱辞：

彼兀者骀，圣以为师。死生无易，大变不遗。

审乎无假，守宗保始。能正其生，以止众止。

游心德和，一知所知。择日登假，人则从之。

侨谓申嘉，我行子止。索人形骸，侨则过矣。

刖人鉴明，忘势忘形。匪齐执政，取大先生。

尊足者存，叔山胡足。怪尔名闻，解其桎梏。

恶骇骀它，式重寡君。允矣才全，而德不分。

滑和灵府，与物为春。日夜无郤，生时于心。

有跂有㼜，形短德长。充德之符，忘所不忘。

有人之形，无人之情。勿以好恶，而益其生。

何哉据梧，以坚白鸣？