老子云：‘王法天，天法道，道法自然’。此篇以‘应帝王’名者，言帝王之治天下，其与道相应如此。 

啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人,亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其真，而未始入于非人。”

啮缺四问，即前《齐物论》中所载者。此个知字，乃人之知识分别，凿混沌，散大朴，此为最先，故大道忌之。啮缺因王倪之不知也，从此有悟而喜。蒲衣子曰：汝今乃知之乎，有虞氏不及泰氏。有虞氏藏仁以要人，虽得人矣，而未始出于非人。非人则天也，不出于天，则非无为自然可知矣。泰氏其卧徐徐，其觉于于。徐，纡徐也。于于，自然之貌。一以己为马牛者，从人呼马呼牛，更不分别也。泰氏其知道乎！道有情有信，故曰：其知情信。情信，只是个混沌未分。故其德甚真，而未始入于非人。盖使知有所入，则亦不得谓之自然矣。

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度人，孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

日中始，人名，肩吾之所先见者。以己出经，经，常道也。式义，以义为程式也。度人，犹言化人。盖吾儒所谓“议道自己”者，接舆却以为欺德而难于化理。欺者，不实之义。言此非实德，不可以为治。然此处定有商确，不得一以异说诬之。庄子之意，只在个无为自然，以不治治天下，其旨大率本之老子。盖大道之世，人皆相忘于道术，故无庸于治而自无不治。若有心设法以治之，则人皆以有心应之，而出于吾治之外者抑又多矣。且圣人之治天下也，为治外乎？为治内乎？治内者，治之以不治，正而后行，确乎能其事而已矣。正，谓正性。能，谓良能。言人顺性命之理而行，自然确乎有个本分之能事，不必更以经义裁之。若为置个典常法度，使人人取式而行，虽则不外乎所性之理，却不是自他性中自然流出者，故此但为治外。但治其外，则人必有出吾法制之外者，待其出而吾以律令绳之，从此便有矰弋熏凿之患，惊扰天下，而天下之求以避我者抑又多矣。夫鸟鼠尚有避患之知，而百姓曾二虫之无知乎！使百姓有避患之心，天下安得而治乎！

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下予之心为？”又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

豫者，无心而顺适之谓？问之不豫，言不能适然于心，而劳劳以治天下为也。

游心于淡，无扰杂也。合气于漠，无声臭也。此即所谓‘不显’、‘笃恭’者，故不见其有作为之迹，但顺物之自然而已，一无容私焉，则天下自治矣。

今之治天下者，其受病只在‘容私’二字。盖不能以天下养天下，而以天下养一人，不能以一人为天下，而以天下为一人，虽行仁义，可得谓之无容私乎？宜乎大道所不取也。 

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文田，猿狙之便执狸之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

向疾者，敏于向道。强梁者，勇于行道。物彻者，周知物情。疏明者，疏通明达。可比明王乎，比，犹及也。

胥易技系，胥者胥徒，易者更番直事，技者工技，系者居肆省功，此等人皆劳形怵心，不能自适其适者也。虎豹之皮以文而来人之田，猿狙执犬以捷而致人之藉。田，猎取也。藉，绳系也。此物之才美累身而不能自适其适者也。勤于学道而不能自适其适者，此类之谓焉耳，而可比于明王乎哉？然则敢问明王之治？

夫明王者，有盖天下之功而似不自己，有贷万物之化而民弗恃，有高天下万世之名而人莫可举，常使民皞皞自喜而不知谁之所为，盖立乎不可测识之地，而游于无何有之乡者也。不测、无有，只是个无为自然，与老子‘生而弗有，为而不恃，长而不宰’之意同。

郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆奔而走。列子见之而心醉，归以告壶子，曰：“始以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”

然后列子自以为未始学而归。三年不出，为其妻爨，豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封戎，一以是终。

又自‘立于不测，游于何有’生下意来。

盖凡心有所主，故人得以名相测之，说出壶子一段，以见圣人之所以不可测者，游于何有也。神巫善相而郑人走，畏其言之灵验也。列子未尽其实而固谓有道，则惑矣。夫卵腹于雌而朕于雄，兆呈于色而映于心，无雄则无卵矣，无心则无兆矣，子必以道自亢一世，故信乎人得而相汝也。

试与之来，以我示之。则见壶子有湿灰之色，而遂以为死。湿灰者，火之将死而灰犹有气色者也。盖壶子修观，以地文示之。地文者，藏心于渊，将个生机萌于九地之下而不动，故曰：萌乎不震。不正，言不定也。曰萌则似生，不动又似死，故曰不正。是殆见吾杜德机，杜者，闭义，德机即生机也。

明日又来，则曰：子之先生遇我也有瘳矣。此一句写出行术人的话头，最为亲切。吾见杜权矣，权即机意。盖壶子修观，示之以天壤。天壤者，游心于虚，空诸所有，故名实不入，只有一段生气自踵而发。踵，即‘真人之息以踵’之‘踵’，人之大中极也，人之生气出机入机皆本于此。是殆见吾善者机也，善机亦即生机，犹言好机。

明日又来，则见其容色不齐，不齐即不正之义，故待其齐而复相之。盖壶子示之以太冲莫胜。太冲莫胜与天壤、地文，皆是观名，太冲即冲漠之气，莫胜言无偏胜也。衡气机亦即生机。衡，如‘执圭平衡’之‘衡’。言气机之发于衡者可见如此。而林鬳齐直以衡为平义，以为半动半静。不若以动静互融为平，方得太冲莫胜之旨。

‘鲵桓之审为渊’一段，总摄上三观而言。渊者，深昧不测之义。审者，专一执定之称。机发于踵，是鲵桓也。不震不正，是止水也。不齐，是流水也。故曰：此处三焉。

他日又来，神巫立尚未定，自失而走，盖壶子示之以未始出吾宗。宗，即禅家所谓‘本性’，道家所谓‘元神’。未始出吾宗，即所谓‘未始有始也者’。

虚而委蛇，不知谁何，盖不惟杜机不动，连机亦无，顺化自然，委委蛇蛇，不可名状，故因以为颓靡，因以为波流，捉摸不定而走也。

于是列子自悔所学之肤浅，归而三年不出。然要当知学个什么？学个自然也者，学个忘己、忘物而忘忘也者。故反执妻爨，不知其有妻也；食豕食如人食，不知其有己也；一切世故无以为亲，不知其有人事也。

返雕归朴，块然独以形立，块然，无情无为之貌。纷而封哉，封即齐物论中所谓‘封畛’，言尚不知有己，孰知所谓纷而封哉？

一以是终，言终身以此为常也。‘三年不出’以下，直陈学问真诀，得之者受用不尽。玄乎妙哉！

无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷而游无朕；尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物不伤。

既以‘立乎不测，游于有无’撰出一段壶子说话，此又发挥正意，以尽未尽之蕴。

无为名尸，尸之言，主也，名者实之宾，实者名之主；不为名主，则不特无近名之心，而所以致名之实者亦遣而无有，此便是‘名实不入’之意。

无为谋府，府之言，聚也；吾儒之说得个‘集众思、广忠益’，大道却说‘自然而然’、‘何思何虑’，故不为谋府。

无为事任，任者，有心担当之谓。无为知主 ，知即主也，为知主则任事矣；大道‘长而不宰’，故不为知主。

此四‘无为’字，是教人禁止之意。体尽无穷而游无朕者，人有为则有穷，无为则何穷之有？

故体道则尽于无穷，而游心则入于无有。无朕，即无有也，无有即‘未始有始也者’。吾自未始有始以来所受以生之理，本来无有，今既无有，却是尽其所受于天者，虽名有得，实无所得。

见，犹‘见在’之见。佛说‘我于燃灯佛所，于法实无所得’，意盖如此。知是则知道之本体亦虚焉尽之矣。虚的样子，如镜之照物，不将不迎，来则应之，过则不留，故曰不藏。至人之心亦复如是，故能胜万物而不伤。

胜字，平读，言能任万感也。不伤，谓不损本体。

此段于长行中突起峰头而过脉不断，看他文字起伏之妙。 

南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

上言至人能胜万物而不伤，盖以虚而应万物，浑然而无窍凿之迹也，故本体不伤。

莫学南海之倏、北海之忽，谋报浑沌之德，日凿一窍，七日而混沌死，此便是有伤底样子。

南海之帝，火德也。北海之帝，水德也。中央之帝，土德也。水能流，火能焰，故名之曰倏曰忽。土冲气，故名之曰浑沌。

此个寓言，却是人身中法象，五行四象全入中宫，故中央之帝待之甚善。为二帝者自宜收听返视，径入虚无，混合和融，打成一片，方为报德；奈何却以色声香味报之？日凿一窍，使之视听食息，故七窍开而混沌死。

夫人之生也，道与之貌，天与之形，本体之真浑然如未雕之朴。此个混沌，人人有之，自夫形生神发之后，知诱物化，缘六根而染六尘，因六尘而其六识，于是爱憎是非纷然互作，逐妄迷真，去道日远。

清静经所谓：‘既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，流浪生死，永失真性。’

圣人吃紧为人，往往立教，以返还归复为本。老子云：‘复归于婴儿’，‘复归于无极’，‘复归于朴’，盖谓是也。而孟子之书亦云：‘大人者，不失其赤子之心’。三教圣贤同一宗旨。

庄子南华三十二篇，篇篇皆以自然为宗，以复归于朴为主，盖所以羽翼道德之经旨。其书有玄学，亦有禅学，有世法，亦有出世法，大抵一意贯串，所谓‘天德王道’皆从此出。

学者苟能虚心读之，久而恍然，真不觉其有手之舞之、足之蹈之者。 

于是方壶外史说是篇已，重宣此义而作乱辞：

啮缺四问，王倪不知。知亦无有，奚以问为？

虞不及泰，藏仁要人。于于徐徐，其德乃真。

出经式义，是曰欺德。正而行之，不立矰弋。

游心于淡，合气于冲。顺物自然，天下化中。

向疾强梁，物彻疏明。难比明王，怵心劳形。

立乎不测，游于无有。壶子渊默，神巫却走。

圣心如镜，胜物不伤。倏忽窍凿，浑沌以亡。

虚而委蛇，不迎不将。无为自然，以应帝王。