此篇所论道妙，断言语，绝名相，混溟晦昧，迥出思议之表。读南华者，知北游最为肯启，从此悟入，则大乘法藏皆可迎刃而解矣。 

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈：“唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。

知与无为谓、狂屈，皆假名也。道之为物也，无名无相，无有知者，无不知者，故不可以思虑知；无有安者，无不安者，故不可以服而安；无有得者，无不得者，故不可以从而得。

知之问，所谓无风起浪、头上安头、故无为谓不答。此机正与佛典世尊不答外道之问者同。昔有外道问佛：‘不问有言，不问无言’。世尊良久，外道赞叹作礼而去。阿难却问：‘外道得何道理赞叹而去？’佛言‘如良马见鞭，追风千里。’今无为谓之不答也，庄老急为提点两句，非不答也，不知答也。此意却又明显。若使知答，则是堕于疑网，落于言荃，起于知识，生于见解，而去道益远矣。

北游者却不解此，复往问于狂屈，狂屈谓：予知之，欲言而忘其所以言。此一答虽若近似，却不能使之路绝道断，犹为引犬上堂而逐之。及见黄帝而问焉，则已太泄天机矣。

而知复问三者孰是，岂知知者未必为真知，而不知者正所谓为知矣。故黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与若终不近也，所以老子之言曰：‘知者不言，言者不知’，‘故圣人行不言之教。’

以上说话分明是庄子撰出，以为此三言之疏义。大抵此种不言的学问，要人直下领悟，拟议即差，商榷即乖。又使说透天机，谈尽玄妙，自耳根入者终无受用。禅家往往以此勘人，一击粉碎。

有问‘如何是西来意’者，德山、临济之徒非喝即棒，直是绝人之路，断人之道，使人迷闷莫前，久之各各自有透悟。昔南泉斩猫，举示赵州，赵州脱却草履，头顶而出，南泉却说：‘使赵州当机，恰救得此猫在。’

于此荐得，方知圣人行不言之教者，其旨深，其意远，等闲不得拈示，直令自悟可也。

道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，故曰：‘失道而德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！

此亦老子注疏。儒者皆谓学以致道，不知道者无为而常自然，不可致也。儒者皆谓圣人至德，不知德本纯纯全全，人人具足，有何不至，而有至之名。故曰：德不可至。

道德之下，而有仁义。仁犹近也，为之可也。义则过于分别，去道远矣，亏之可也。礼则相助为伪而已。故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之始也。

夫为道者，虚静恬淡寂寞无为而已矣，奚取于是而为之也？故曰：为道者日损，损之又损，以至于无为，则道德几矣。

今已朴散而为器矣，复欲归根，不亦难乎？归根，谓返于道德。其易也，唯大人。大人也，损之又损也，无为也。

生也死之徙，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徙，吾又何患！故万物一也。其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’圣人故贵一。”

造化之机，成功者退，将来者进，而万物之生之死，莫不出入乎此机，故方生方死，方死方生，而不知其孰纲维。是其气之聚散为之乎？盖盈天地之间，只是浑芒一气，以息相吹，如野马氤氲，有所附丽，则尘尘相聚而物生，散则复归于气而物死，喻如沤因浪发，冰自寒凝，散则复归于水。知生死之为一气耳，则任其陶冶，夫复何患？今人但以生为神奇也而美之，死为臭腐也而恶之，大非也。岂知神奇化为臭腐，臭腐复为神奇，反复相因，无有穷已，何美可叹？何恶可厌？在圣人则处之一如，不起分别。所贵乎一者，以通天下万物皆一气也。一气，则“火传也，不知其尽也。”

知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。

此即章首之说，义更明白，无劳笺解。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。今彼神明至精，百化，物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物自古以固存。

凡人有大美则言之，而天地有大美而不言；有法则议之，而四时有明法而不议；有理则说之，而万物有成理而不说。大美，犹言大功。成法，谓节候气序。成理，谓各有成性。不言、不议、不说者，无为而常自然也。

圣人原天地之变，达万物之理，故亦以无为而成妙用，故曰：至人无为，大圣不作，观于天地而效法焉耳。

今彼神明至精，与彼百化之物，生死万变，方员异象，莫有知其根者，但见神奇化为臭腐，臭腐复化神奇，翩然万物，而无物之不有；自古固存，而无时之不然，所谓万古此天地则万古此造化，万古此造化则万古此人物，而求其所谓根，则不可得而知。非不可得而知也，冲漠无朕，超于色相形声之外，夫固无所容吾知也。既无所容吾知矣，何所容吾言哉？何所容吾议哉？何所容吾说哉？圣人所以行不言之教，成无为之化者，观此而已。渊乎微哉！

六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故。阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根，可以观于天矣！

承上，遂指本根。盖本根者道也，道无往而不在，故六合虽大而此道不离于其内，秋毫为小而其体必待而后成，万物得此则浮沉上下、日新又新而不已，造化得此则阴阳四时各得其序而不愆，惛然若亡也而寔存，油然不形也而自神，万物自生自畜自养自育而不知谁之所为。以是观天，则天之所以为天，居然可知矣。圣人以之而行不言之教，成无为之化也，有以哉！

啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。”言未，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

正汝形，身不妄动也，一汝视，目不妄视也，如是则专气致柔而天和将自至矣。摄汝知，不起思虑也，一汝度，出入以度也，如是则心不外驰而神将来舍矣。将见德为汝美，道为汝居，汝于此时曈曈焉如新生之犊而不得其心之所以如此，形容有道者无心之状，老氏所谓‘汝婴儿之未孩’，意盖如此。

故啮缺因被衣之言，莫逆于心，无所疑问，直下收听返视，凝神内守，不觉相对而睡寐。此个景象直是相悦以解，无心之甚，故被衣大悦，行歌而去之。

真其实知，言此人真是实知此理，故质任自然，不循师弟子旧套而以故自持。媒媒，即昧昧也。

彼何人哉，乃几于道而能若此？叹之深，美之至也。 

舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”　

委，积聚也。夫人，地火风水四大假合而有此身，故曰：身非汝有，天地之委形。阴阳二五交通成和，而后始有生气，故曰：生亦非汝有，天地之委和。既生，则有性命，而二五之妙顺则成人，故曰：性命非汝有，天地之委顺。形形相禅，无有穷尽，故孙子非汝有，天地之委蜕。

其行也，孰往之？其处也，孰持之？其饭食也，孰味之？天地之疆阳气也。疆阳，即健动之义，天地以之而生物者。

夫举吾之身而皆非吾之所有，则今者幻身复在何处，又胡得而私有夫道耶？盖知身之非我有，则贪着此身以为有常者妄矣，知道非我有，则执著此道以为有得者妄矣。

细味此语，不惟可以消入鄙吝之私，而佛氏所谓‘人法双忘，乃成空到’者，其义亦可想矣。

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳其应物无方，天不得不高，地不得不广，日月得不行，万物不得不昌，此其道与！

疏瀹而心，通其滞也。澡雪而精神，涤其旧也。掊击而知，去其识也。

窅然，深奥之义。崖，边际也。略，粗略也。

夫上天之载，无声无臭，至无也而至有生焉，至虚也而至实形焉，故曰：昭昭生于冥冥，有伦生于无形。精神生于道，形本生于精，何以故？无极之真，二五之精，妙合而凝，而人生焉。其所谓神，即无极之真也；其所谓精，则二五之精也。知精神之生于道，则知性之所自出矣；知形本之生于精，则知命之所由立矣。

上下二精字，要有分晓。盖精神之精，即道家所谓先天之精，清通而无象者也；形本之精，即《易系》所谓“男女媾精”之精，有气而有质者也。

万物皆以形形相禅而生，故胎生卵生，总为生类。既生矣，则不能以无死。然而其来也不知何所来，其去也不知何所止，无门无房，而死生来去，四达之皇皇也，道之物物有如此者。人能邀而得之，则肢体强健，思虑恂达，耳目聪明，莫非道妙之显发，是故其用心也不劳，而应物也无方，道德有于身，而符征见于外，现之自然，无足异者。

是道也，天不得则不高，地不得则不广，日月不得则不行，万物不得则不昌，而况于人乎？信乎其不可不邀而得之也。

且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣！若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也。运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮。此其道与！

今之求道者，类博之以知，辩之以慧，而不知知慧之开，道之凿也；闻见之多，理之障也。以故圣人断之。老子曰：“绝圣弃知。”盖斯道之妙，不在辩博，一言以尽之，曰冥冥而已。虽则冥冥，而实为昭昭之本。故出而生万有也，举世益之而不能为之益；入而归于无也，举世损之而不能为之损，此则圣人之所保者。保，如佛语“保任此事，终不虚也”之保。

渊乎若海，言其莫测也。魏乎终则复始，言其无端也。

是道也，洋洋乎发育万物，不得君子以为之运量，则造化几无全功。运量者，裁成辅相以成物曲之利者也。

是道虽贯乎物之中，而又有行乎物之外者，故曰：君子之道，彼其外与！

若夫资之以生，资之以始，亘宇宙而不见其终穷，则天地自然之道，物之所以为本根者也。

此段补出“天非人不成”，意更周匝。

中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧、桀之是非！

中国有人焉，谓至人也。非阴非阳，言出乎二五陶铸之外。直且为人，谓其形直人而已。将反于宗，游于物初也。反于宗，则其德与冥冥者合矣。若自其宗而观之，非惟无形，抑且无生，非谓无生，抑且无气。

气动而有生，生者气之聚也，如人之有喑醷者然，故曰：生者喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？同归于散而已。

人生百年，直须臾耳。何足是尧非桀，哓哓焉于须臾之顷乎？盖尧桀终有是非，游心物初者直且与之相忘耳。

果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而守。调而应之，德也；偶而应之，道也。帝之所兴，王之所起也。

木实曰果，草实曰蓏，言果蓏之物虽微，而其卑高之相亚，大小之相缀，亦自有理而不乱。人道之大，虽难与果蓏比伦，然其所以相齿之序，则固未尝有异。故观果蓏之出于自然，则人道从可知矣，是以圣人遭之而不违，过之而不守。遭之而不违者，如父子之无所解，君臣之无所逃，圣人处此，亦惟尽所当尽而已，然过矣而化，未尝苦节以为贞，盖亦顺其自然，而不加以一毫人为之私。常人则贪着其事，臀困株守，不自解脱者抑又多矣。

调而应之，德也，调谓调和，善处‘为之而有以为’者也，德也。偶而应之，则无心为之者也，道也。盖知其自然，而一以无心处之，则虽为之而无以为矣。帝之所兴，王之所起，世出世法莫不由此。

人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！

却、隙，古通用。白驹，隙中之光影也。言人生岁月直如隙驹，注然勃然出者，油然漻然入，出则生也，入则死也，已化而生，又化而死，其死也，则为生物所哀，其在人也，则为同类所悲。而其哀也悲也，死者不得而知也。

在彼则以为解其天弢而堕其天袠云尔。囊弓曰弢，囊衣曰袠。

盖人之有躯壳，如物之有弢袠者然，一受其成形，即为躯壳所累；解而堕之，彼方适然自以为快，又如旅人之赴家，此其大归焉耳。天下有归而不乐者乎？而我噭噭然从而号之，何为者哉？

不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默；道不可闻，闻不若塞：此之谓大得。”

形者，色身也，幻相也，假合者也。不形者，法身也，实相也，无假者也。圆觉经云：‘幻身灭故，幻根亦灭；幻根灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭’，以是而论，亦众人之所同知，然却非将至者之所务。何者？至则不论，论则不至，若待拟议商量，犹多梦中说梦，故道不可见；若使相遇而后见，犹有二也，故曰：明见无值。

道不可辩，辩不若默，道不可闻，闻不若塞。默焉塞焉，黜去闻辩说之支离，则于道得矣。

东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不及质正获之问于监市，履狶也，每下愈况。

夫道无不在，问道者每求之于高远，则非矣。故庄子因东郭之问而以每下者答之，欲其知糟粕煨烬无非至教，所谓‘洒扫应对与精义入神，贯通只一理’，而东郭不知也。

于是庄子晓之曰：君子之问也，固不及取正于正获之问监市乎？履狶愈下，则比况愈明。狶，大豕也。履，以足蹴之也。盖狶之肥瘠，蹴其臀则自可知。臀，物之底也，故以为下。正，司市之官。获，其名也。监市，犹今之当行者。

汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止，吾已往来焉而不其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。

必，期必也，因有期望而后可之问，故曰：汝惟莫必，谓不必指定道在何处，则天下岂有逃乎物而得谓之道者乎？毕竟道之与器两不相离，故至道若是，至言亦然。

周、遍与咸，三字何异？其指一而已矣。终日说玄说妙，却与糟粕煨烬何殊？虽然，我以其言言道，子以其问问道，言与问皆非道也。将更与子进上一步，游乎无何有之宫，同合而论无所终穷之学乎！同合，则我既无说，子乃无闻。无为乎？淡而静乎？漠而清乎？调而闲乎？寥远哉，吾之志也！

远则似有所往而实无所往，无所往也故不知其所至，无往则湛然常住矣。其有去来，则适来时也，适去顺也，安其时，处其顺，而不知其所止。盖一有所止，则知去而不知来，或知来而不知去，皆为贪着，而非自然。

故吾已往来焉，而不知究竟之何似，则是以有为为应迹，以无为为自然，彷徨乎冯于闲旷之野，入于大知之中而不知其所穷，所谓‘与子游乎无何有之宫，同合而论无所终穷’者，意盖如此。大知，犹言大道。

物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

物物者，道也。道无在而无不在，故与物无际。际，谓边际。有际则谓之物，故曰：物有际者，斯谓物际。道则不际之际，然非离此物而别谓之道也，特际之不际者耳。

所谓际者，谓盈虚也，衰杀也，皆有两边。道，则谓彼为盈虚也而非盈虚，谓彼为衰杀也而非衰杀，谓彼为本末也而非本末，谓彼为积散也而非积散。张子所谓‘两在，故不测’，意盖如此。

妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑。妸荷甘日奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而，又况夫体道者乎！视之于无形，听之于无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”

奓，开也。天者，推尊老龙之词。无所发予之狂言，言无复以大言振我也。秋毫之端万不得一，言神农谓未为知道，犹知夫子之藏其狂言。即此‘藏’之一字，便是‘知者不言’。

体道者有见于此，是以昏昏默默，收吾之视也而视于无形，返吾之听也而听于无声。若与人论道而谓之曰冥冥，直言荃耳，冥冥，岂为道耶？盖道而可以冥冥名，则道又可名矣。

于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又无为，无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”为曰：“吾知道之可以贵、可以贱、可以约、可以散，此吾所以知道之数也。”泰清以之言也问乎无始，曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”无曰：“有问道而应之者，不知道也；虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”

此段亦自上透下。大意谓不知乃知，知乃不知。泰清问道于无穷，无穷以不知答之，是矣。既又问于无为，则为失问。无为自以为知而举其数，不知道无名数，凡可举可陈，皆外也，而非内也，外而非内，则浅之乎其言道矣。大抵道不可言，言之则非；道不可闻，闻之则非；道不可见，见之则非；道不可形，形之则非；道不可名，名之则非；道不可问，问之则非；道不可答，答之则非。

故无始重重扫净，直到不知地位，而后始为究竟。昆仑，山之最高者，不过乎此，则不能挟日月、凌倒景而游乎太虚，以喻无内而待问穷者。

光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然。终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”

能有无矣，而未能‘无无’，以道经参之，是‘所空既无’而未到‘无无亦无’也，所以尚落‘无’之一边。既落于无，无复为有，及其为无所有，则清净之中着了一物，何从而得窅然空然，不见不闻乎哉？

大抵性体真空，加一‘无’字不得，加一‘无无’不得，佛语所谓：‘如剥蕉然，直至层层俱尽，而后始为空到。’妙哉！妙哉！

大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。”是用之者假不用者也，以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

大马，大司马也。钩，剑名。捶，锻也。言大司马之属有善捶钩者，老而精绝，无毫芒之失。

臣有守也，守即所谓‘纯气之守’。非钩无察，察即所谓‘唯蜩翼之知’。如此用志不分，是皆假不用者以为用之，是以长得其用。盖用者技也，不用者神也，神则无所不用，况小技乎？万事万物莫不资焉。

冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退。明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙，可乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！

未有天地之先，在人则为思虑未起、鬼神莫知之时，本不可以致吾思、容吾噱者，冉求骤然以是为间，盖有虽于为言者，而夫子直曰可知，盖亦因今推古而姑以是为证，欲冉求之自悟焉耳。盖今日之今即往日之古，未有有今而有古者，即是而观，有天地即今也，未有天地即古也，使其无古，则亦做今不出矣。此夫子于难言之中而姑发其可言之端，而冉求未喻也。

明日复见，谓昔也昭然，今也昧然，敢问何故？想其一问之初，略觉有些领悟，久则愈思愈塞。夫子为语其故：昔之昭然者，是汝初问之时，胸中廓然无物，方尔虚心受教，神者受之，故虚灵之天稍觉透露，譬之云破月映；顷之，落了言荃，添了见解，虚灵之天反生理障，是为不神者求之之故。为字，去声。

道家原说‘此神不是思虑神’，此个‘不神’，最能遮障本体，故令昧然。既又为状末有天地之先空相，如此前言古犹今也，此却分明说出无古无今、无始无终、无子无孙。

试将太极图来参看：太极图中阴阳分对，相待而生，静极而动，动极复静，便是古今始终；下五行、男女、万事、万物便是子孙；最上一圈空寂无有，便是无古无今、无始无终、未有天地之先的空相。此中若加求索，将无作有，便不是未有天地之先。所以先儒说‘才说性，便已不是性’又谓‘求中于喜怒哀乐未发之先不得’，盖亦有见于此。

而冉求未对，毕竟难悟，再加思索，则去之愈远。故夫子曰：已矣，未应矣！犹言‘罢了，不消对了’。此个‘已矣，未应’真是好！绝了思虑，罢了言说，一直造到未有天地之先，是真脱悟。如其未悟，已矣未对，不起见解，他日自有恍然处。

所以告子‘不得于言，勿其于心’，便缘此以得心之不动，此一机要，等闲拈以示人，适遭疑贬，儒者却说‘问之弗知弗措也，辩之弗明弗措也’，如何罢得？

不知夫子直为钝根者说个下学之事。若是上根，一闻千悟，纵有未悟，亦不肯于耳根上去讨分晓，何以问辩为哉？

不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也无已，圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”

承上意，遂撰出此段。盖死生事大，吾人真实受用正在于此。然须要知得：适来，时也，适去，顺也，安时而处顺，死生不能易也。

今之学老氏者，但以生为可求，益生厚生，裨益于有常之外，不知灭为幻灭，生亦幻生，以生生死，终未离幻。唯知道者以生死为旦莫，适去顺也，死则已耳，故不更求所以生者以生其死。今之学释氏者，但知生灭灭已，寂灭为乐，一切捐弃有为之法，不知落于顽空，沦于断灭，槁木死灰，无有是处，唯知道者，以其知之所知养其知之所不知，而不灭生事以死其。所以然者，盖以死生有时，吾人则当顺以待之。

当生之时，本体在生，不当更作死观。当死之时，本体在死，不当更作生想。此之谓顺化。又此死生变化皆属后天形质。有先天地而生之物耶？故物物者非物，自物出者有生有死，不得谓之先天地。先天地者，无生死、古今、终始之谓也。

夫天地间之有物也，犹人性空中之有物也，有物则生生无已，即是而观，圣人之爱人无已者，亦其性空之中添了爱缘，故令辗转相续不绝。

此个圣人还有意必固我，亦大道之所不取。

颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”仲尼曰：“古之人外化而内不化，今之人内化而外不化。与物化者，一不者也。安化安不化，安与之相靡？必与之莫多。

将者，承奉之义。迎者，邀致之义。皆应物之涉于有迹者。回问：无将无迎，何以得游此无心之天乎？

古之人，外化而内不化。外化者，应感无迹也。内不化者，不与物迁也。

然亦必有个不化者存，然后能化物，如人胸中必有个不淫不移者在，然后能轻富贵；必有个不忧不惧者在，然后能一死生。故曰：与物化者，一不化者也。

“安化安不化”二句是诘辞，言安所化乎？安所不化乎？安与之相靡相顺而俱化乎？必与之莫多，其一不化者乎？莫多，即一不化者。此解，外史以意测之，当得如此，诸解直是无谓。

狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相齑也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。

古之人若豨韦、黄帝、有虞氏、汤、武数圣之学，皆能自成一家，故曰囿圃宫室。与彼儒墨之中抗颜称师者，皆不能与物俱化，但见是是非非互相溷浊，何况今人，抑何怪其然乎？故唯圣人善处万物而不伤。惟不伤物也，故物亦不能伤。不伤者，与物俱化，相忘于是非同异之辩而两不相𩐈也。惟无所伤者，然后能将迎焉。毕竟将之以无将，迎之以无迎，无将无迎，此谓将迎也已。

山林与？皋壤与？使我欣欣然而乐与？乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直谓物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务乎人之所不者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣！”

夫人游乎山林皋壤之间，既自欣然而乐矣，感今伤昔，则又不能无哀，所谓“情随事迁，感慨系之”，故旷然怡情之中，而又有泫然泣下者存。哀乐之来，吾不能御；其去也，吾不能止。悲夫，何无定情之若是耶？溯其生哀生乐之由，良以吾身直万物之逆旅，万物常在而吾身不常，以故喜其相值而又悲其不能留，诚无益哉！

今人但知今日之遇，而不知他日之不遇，但知今日之能游、能乐，而不知他日之不能，是不达于无常之说也。夫是无知无能者，固人之所不免也。今务免夫人之所不能免者，庸可得乎？为计日拙，为心日劳，又自悲已。

所以至言不落于荃蹄，至为不牵于世故，顺其自化，听其自然。必欲齐其知之所知，而不能养其所不知，则其知亦浅矣。

方壶外史说是篇已 重宣此义而作乱辞：

北游三问，无为不知。帝也弗近，狂者似之。

言者不知，知者不言。不言之教，圣人贵焉。

道不可致，仁或可为。德不可至，养则可亏。

损之又损，其惟大人。能以散朴，而归于根。

生也死徒，死兮生始。臭腐神奇，孰知其纪？

一气所通，油然聚散。生死为徒，吾复何患？

成理不说，大美不言。至人无为，达观于天。

被衣论道，啮缺睡寐。彼何人哉，媒晦若是？

道非身有，窅固难名。以彼昭昭，生于冥冥。

万物皆往，资焉不匮。博不必知，辩不必慧。

须臾夭寿，奚以是非。解弢堕袠，及此大归。

形之不形，论者不至。际之不际，非即非离。

窅然光曜，藏矣老龙。何哉无内，以待问穷。

履狶可喻，捶钩作程。每下愈况，有守斯精。

未有天地，古今可求。无有将迎，回也请游。

无知无能，人固不免。齐知所知，所知则浅。