南华真经口义/11 中华文库

骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉，而非道德之正也。是故骈于足者连无用之肉也，枝于手者树无用之指也。多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。

拇，足大指也；指，手指也。骈，合也；枝，旁生也。与生俱生曰性，人所同得曰德。骈拇枝指皆病也，本出于自然，比人所同得者则为侈矣，侈，剩也。似此性德字义皆与圣贤稍异。附赘县疣亦病也，骈枝则生而有之，赘疣生于有形之后，故曰出于形而侈于性。多方，多端也，用之，用之于外也。列于五藏哉，言非出于内也，非道之自然，故曰非道德之正。告子言义外，庄子则并以化为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事。多方犹多事也。

是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌，非乎而离朱是已；多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声，非乎而师旷是已；枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎而曾史是已；骈于辩者，囊瓦结绳窜句游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。

五色、文章、青黄黼黻，古者以养目，而庄子以为乱淫，故曰骈于明，即老子五色令人目盲之意。离朱，明者也。若以为非乎而用，明之人则以为是矣，故曰非乎而离朱是已。多于聪意亦然，盖以礼乐为外物也。擢，抽也；塞，犹言茅塞也。德性本静而强于为仁，是擢德而塞性也。法，礼法也，不及者，人所难及也。

使人行难行之法，故曰使天下簧鼓以奉不及之法。黄鼓，以言语簧惑鼓动之也。以瓦而累，以绳而结，事之无益者，辩者之多言连牵不已，景累无穷而无意味，故以累瓦结绳比之。窜定犹言修改也，修改其言句以为辩，故曰窜句游心于坚白同异之间。敝，劳也，跬音企，𫏋跂也。其言皆无用而称誉自喜，徒自劳苦，故曰敝跬以誉无用之言。若以为非乎，而杨墨之徒则以为是矣。多骈旁枝，犹言馀剩也。自然之道本无多端，此皆馀剩之事，非至正也。至正者，本然之理也。

彼正正者，不失其性命之情，故合者不为骈，而枝者不为跂，长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎，彼仁义何其多忧也。

正正者，犹言自然而然也。自然而然则不失其性命之实理，虽合而不为骈，虽枝而不为跂，虽长而不为有馀，虽短而不为不足。此数句极有味，即前所谓天下莫大于秋毫之末而泰山为小也。跂，起也。有所跂则不平贴，不平贴则不自在。看他这般下字，岂苟然哉。性长性短，言长短出于本然之性也。长短，性所安，无忧可去也。凫鹤之喻最佳。意与噫同，叹也，以凫鹤二端言之，则仁义多端，非人情矣。故叹而言之，使仁义出于自然，则不如是其多忧矣。多忧者，言为仁义者多忧劳也。庄子之为此言，自孔孟而上以至尧舜禹汤，皆在讥侮之数。

且夫骈于拇者决之则泣，枝于手者龁之则啼。二者或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎。自三代以下者，天下何其嚣嚣也。

手足之骈枝虽皆为病而不可强去之，去之则为忧苦矣。枝，多一指也，故曰有馀于数。骈，合二指而不可分，故曰不足于数。蒿目者，半闭其目也，欲闭而不闭则其睫蒙茸然，故曰蒿目。蒿者蓬蒿之蒿也，蒿目有独坐忧愁之意。此庄子下字处。忧世之患而自劳，仁人也；贪饕富贵而破坏其性情，不仁之人也。二者皆为自苦，故并言之又叹曰，仁义非人情乎。言如此看来，仁义信非出于本然也。嚣嚣，嘈杂也。三代而下，此说盛行，何其嘈杂也。

且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德也。屈折礼乐、呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。

性，自然也；德，自得于天也，皆非人力所为，若必得修为而后正，则是自戕贼矣。钩绳、绳约、胶漆，皆修为之喻也。侵削，戕贼也；固，定也。屈折其身以为礼乐，呴俞其言以为仁义，欲以此慰天下之心，皆是失其本然之理，故曰失其常然。呴俞犹妪抚也。

天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳。圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以𬙊索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆𬙊索，而游乎道德之间为哉，使天下惑也。

常然以下数语，与合者不为骈，枝者不为跋以下意同。曲直方圆，或附或离，或加约束，皆当出于自然而不用人力，则为正理，诱与莠同，莠然而生者，孰生之；物之所同者，孰与之，皆自然也。故曰不知其所生，不知其所得，古今不二者一也。不可亏者，亘古穷今不加损也；连连，不已也；胶漆，自固泥也；𬙊索，自拘束也。离性以为仁义，为之不已则固泥拘束，何以游于道德之门，徒以惑天下也。庄子与孟子同时，孟子专言化义，庄子专言道德，故其书专抑仁义而谈自然，亦有高妙处，但言语多过当。大抵庄子之所言仁义，其字义本与孟子不同，读者当知自分别可也。

夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪。自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与。故尝试论之。自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性，以身为殉一也。

惑，迷也；方，四方也。小迷则东西南北易位矣，大惑则失天地之性矣。借上句以形下句，招犹今人言招牌也。立仁义之名以挠乱天下，使天下之人皆趋于仁义奔命，为其所使而奔趋也。知仁义而不知道德，是以外物易其性也。在小人则殉利，在君子则殉名，卿大夫则殉其家，人主则殉天下。殉，从也，忘其身以从之曰殉。若庄子之意，则天下国家名利均为外物也，以天下国家与名利并言，以小抑大，以下抑高，此书之中大抵如此。数子者，指上言圣人、大夫、士、小人也。事业名声虽不同，而其忘身伤性则一，此皆殉物之失也。

臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟䇲读书。问谷奚事，则博塞以游。二人者事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎，天下尽殉也。彼之所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉。若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又‘恶取君子小人于其间哉。

博塞、读书，二事之美恶不同而亡羊则均，此喻最佳。挟䇲即执卷也，投琼曰博，不投琼曰塞，琼犹今骰子也，亦曰齿，亦曰目。塞与赛同。伯夷、盗跖，庄子岂不知其贤否，特借此以立言，此皆是其过当处。君子小人虽异而残生损性则一，其意主于讥君子，故借小人以形之。是皆以小抑大，以下抑高之意也。

且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧非仁义之谓也，臧于其德而已矣。吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣。吾所谓明者，俳谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。

属性，犹言留意也。曾，曾子也，讳参。史，子鱼也，名鳅。以俞儿、师旷、离朱而比曾史，亦是以下抑高之意。臧，善也。言虽如此，非吾所善也。善于其德，任其性命之情，即顺自然也。此数语之中，如所谓聪者非谓其闻彼也，自闻而已矣；所谓明者非谓其见彼也，自见而已矣，一大藏经不过此意，安得此语。若此等语，皆其独到不可及处。这一彼字不是轻可下得，禅家所谓狂犬逐块，所谓幻花又生幻果，便是这个彼字。自得其得、自适其适，即自见自悟也，大抵分别本心与外物耳。不得其本心而驰惊于外，则皆为淫僻矣。自闻自见若在吾书，即论语所谓默而识之；易所谓默而成之，不言而信；孟子所谓施于四体，不言而喻，伊川春秋传序曰优游涵泳，默识心通，皆是此意，但说得平易尔。晦黄惩象山之学，谓江西学者皆扬眉瞬目，自说悟道，深诋而力辟之，故论语集解以识音志曰，默而记之尔。孟子不言而喻，亦曰不待人言而自喻，不肯说到顿悟处，盖有所惩而然，非语孟二书之本旨也。若以伊川默识心通之语观之，岂得音志乎。然学道者若用功之时。常有等待通悟之心，比尤不可。所谓执迷待悟，则隔须弥山矣，顿渐自有二机，不可谓有渐而无顿，亦不必人人皆自顿悟得之。仲弓之持敬渐，颜子之克己复礼，顿也。不然何以曰，一日克己复礼，天下归仁焉。仁何物也，一日而得之，非顿悟而何。看此数语，先提起一句曰克己复礼为仁，乃曰一日克己复礼，天下归仁焉，又曰为仁由己，由人乎哉。语势起伏，便与禅家答话一同，子细吟玩，方见其味。颜子既于言下领略，乃曰请问其目，此即禅家所谓如何保任之时，四非四勿便是尽心、知性、知天。之下继以存心、养性、事天、修身、俟命之事也，其曰为仁由己，即禅家所谓此事别人着力不得也。先师尝曰佛书最好证吾书，证则易晓也。上不敢为仁义之操，是为善无近名也；下不敢为淫僻之行，是为恶无近刑也。道德，自然也，余恐有愧于道德，虽不为近刑之事，亦不为近名之事，近名则非自然矣，故曰余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。观庄子此语，何尝不正心修身，其戏侮尧舜、夫子、曾史、伯夷，初非实论，特鼓舞其笔端而已。塘东刘叔平向作庄骚同工异曲论曰：庄周愤悱之雄也。乐轩先生甚取此语，看来庄子亦是愤世疾邪，而后著此书。其见既高，其笔又奇，所以有过当处。太史公谓其善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋上音汪，下音羊，自恣以适己，此数句真道著庄子。

马蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义许宜反台路寝，无所用之。及至伯乐曰：我善治马。烧之剔之，刻之雒之，连之以羁馽，丁邑丁立二反编之以皂栈，马之死者十二三矣。饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患而后有鞭䇲之威，而马之死者已过半矣。

此段言外物能为身累之意。翘足而陆者，凡马立时其蹄必有跂起者也，此是下句处。义台路寝即是王者之宫室，羲者养也，居移气养移体之地，必当时有此二字。烧剔，治马蹄也；刻，削也，亦削其蹄也，雒之，笼络也；羁，络其头也；馽，绊其足也，今所谓前秋后秋；也连，列之也。皂栈，槽枥也，众马列于其间也，整齐排布行列也。橛，御也；饰，镳缨在颔下，故曰前者橛饰之患。马制于人而不得自乐其乐，所以死者多矣，即元龟与其曳尾于泥中意同。但其间下数个之字，与前言二三，后言过半，文字华密如美锦然，古今多少笔法，自此萌芽而出。或曰外篇文粗，误矣。

陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉。然且世世称之曰，伯乐善治马，而陶匠善治埴木，此亦治天下者之过也。

陶，泥匠也；匠，木作也。泥之与木皆人造之而成器，亦犹马之被烧剔

刻雒，驰骤整荠也，岂不失土木之性。人皆以伯乐陶匠为能，亦犹泰氏而下以治天下为能也。即前篇七义非人情之意，此三数行之文乃意不过如此，但文字精好。

吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴，素朴而民性得矣。

同德者，得之于天者同然也。人之生也各业其生，或耕或织，皆是自然天机，故曰常性，常性者，即前篇所谓常然也。党，偏也，倚也，纯一而无所偏倚，放肆自乐于自然之中，故曰一而不党，命曰天放。命曰犹言谓之也。齐物论之天行、天钧、天游与此天放，皆是庄子做此名字，以形容自然之乐。至德之世，言上古也；填填，满足之貌；颠颠，直视之貌，形容其人朴拙无心之意，又就其卧徐徐，其觉于于应帝王中，翻出此语。山无蹊隧，路未通也；泽无舟梁，水路未通也。人各随其乡而居，自为连属一乡之中，自有长幼上下相连属也。禽兽群居，深山去人尚远，无害之者；草木各遂其生长，未有斧斤之祸也。羁系禽兽而游，攀引鹊巢而窥，人与物相忘也。东坡杂说，有少时所居书室，鸟雀巢于低枝，桐花凤四五日一至，颇与此处相似，见诗集二十八卷异鹊诗注。以此观之，上古之时必是如此。禽兽可与同居，万物可与同聚，又安有君子小人之分。族，聚也；并，同也。无知，不识不知也；无欲，纯乎天理也。举世皆然故，曰同乎无欲。不离，浑全也。素朴，纯质也。当此之时，各得其自然之乐，故曰素朴而民性得矣。其德不离，是谓素朴，两句相因，而下句只用素朴二字接过，古文法也。今人之文更无此等法度。

及至圣人毙躠上步结反，下悉结反为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺樽；白玉不毁，孰为圭璋；道德不废，安取仁义；性情不离，安用礼乐；五色不乱，孰为文釆；五声不乱，孰为六律。夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。

前言及至伯乐，此言及至圣人，以下段应上段也。蹩躠，勉强而行之貌，踶跂，行立不安之貌。澶漫即汗漫也，流荡之意。摘僻，用手足之貌，僻合作擗，向音躠是也。此又是自屈折礼乐徇俞仁义中翻出，言虽不经，其文亦奇。始分者，言其心迹始分矣，分则不纯一矣，如此分字皆是下得好处。樽，刻木而为之，故曰纯朴不残，孰为牺樽，玉，不琢不成器，故曰白玉不毁，孰为圭璋。道德，自然也，庄子以仁义为外，故曰道德不废，安取七义。性情，固有也，庄子以礼乐为强世，故曰性情不离，安用礼乐。若孟子曰节文斯二者，乐斯二者，圣贤之言也。此书礼乐仁义字义不同，并以为外物矣。文釆乱五色，六律乱五声，皆是用人力非自然之喻。工匠之罪，圣人之过两句，此上文结语也。

夫马陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、𬮱扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人屈折礼乐，以匡天下之形，县跂仁义，以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利不可止也。此亦圣人之过也。

此一段又是把前头许多说话翻做数行，中间添得几句，愈是奇特。喜则交颈相靡，怒则分背相踶，分明是一个画马图也。相靡，相摩擦也，看他交颈分背字下得如何。衡扼，车上之物，扼，辀也。月题，今所谓额镜也。介倪，介独也，独立而睥睨，怒之状也。𬮱扼，曲颈而扼拒也，不受衔络之意。鸷，猛也，曼，突也，不受羁勒而相抵突之状。诡，设计也，窃，潜地也，诡计以入衔，潜窃以加辔，皆是悍騺不受调服，故衔辔之时，如此费计较也。与人抗敌者曰盗，马之知至于抗敌人，伯乐使之也。若无衡扼衔辔之事，则马自马，人自人，岂见其介倪𬮱扼之态哉。民能已此者，言民之所为止于如此也。匡，正也，以礼乐而正人之形，斗仁义而慰人之心，皆圣人作而后有此，上古本无之。县跂，高揭而提起之意；踶跂，不自安也。好知争利，比马之诡衔窃辔也。内篇外篇正与左传国语相似，皆出一手，做了左传又成国语，其文卸与左传不同。如庄子此篇便是个长枝大叶处二故或者以为非庄子所作，却不然。