南华真经口义/32 中华文库

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果乌乎在。曰：无乎不在。曰：神何由降，明何由出。圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为思，以义为理，以理为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以操为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息蓄藏，老弱孤寡为意皆有以养，民之理也。古之人其备乎。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于未度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于诗书礼乐者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。诗以导志，书以导事，礼以导行，乐以导和，易以导阴阳，春秋以导名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣，后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。

庄子于末篇，序言今古之学问，亦犹孟子之篇末，闻知见知也。自天下之治方术者多矣，至于道术将为天下裂，分明是一个冒头，既总序了，方随家数言之，以其书自列于家数之中。而邹鲁之学乃铺述于总序之内，则此老之心亦以其所著之书皆矫激一偏之言，未尝不知圣门为正也。读其总序，便见他学问本来甚正，东坡云庄子未尝讥夫子，亦看得出。

方术，学术也。人人皆以其学为不可加，言人人皆自是也。古之所谓道衍者，此衍字与仁术心术一同。恶乎在，无乎不在，便有时中之意，言百家之学虽各不同，而道亦无不在其中心神何由降，明何由出，言神明之道何自而可见也。圣人生成之功即天地生成之理，皆原于一，一者，造化也，曰宗曰精，曰真，皆与一字同。但如此作文耳。以天为宗，以德为本，以道为门，皆无为自然也。兆于变化，即原于一也。圣人即天人、至人、神人也。薰然慈仁，此以气象言也。法则有区别，故曰以法为分。名则有标准，故曰以名为表。以操为验，以稽为决，言其所验所决各有所据也。其数一二三四，言纤悉历历明备也。相齿者，大小上下有序也。以事为常者，各有常职也。以衣食为主者，教民农桑也。蕃息蓄藏，如三年耕，一年食之类是也。老弱孤寡为意者，发政施仁必先斯四者是也。凡其分官列职，为政为教，皆是养民之理也。古之人其备平，言古之圣人能尽之也。可以配神明，可以和天地，醇，和也。育万物，和天下，泽及百姓，言其功用之广大也。本数末度，犹言精粗本末也。系，相属之意也，谓本末不相离也。六通四辟，言东西南北上下用无不可也。运，道也。道之运，小大精粗皆道也，故曰无乎不在。看此数句，其于道之体用，未尝不明也。数度，可纪者也，言其法度晓然而可纪者，皆有旧法世传之。史，书也。尚多有之，言皆载此事也。邹鲁之士、搢绅先生，此指圣门而言之也，分明是说孔子六经，春秋道名分，即名分两字便有惧乱臣贼子之意。其数散于天下，言邹鲁得其全，而其学或散于天下，设教于中国，分为百家，亦时时有称道此事者，但不能全如邹鲁之学而已。天下大乱，是说春秋以后也。贤圣不明，上无文武周公，下无孔颜之徒也。道德不一，散而为百家也。天下多得兀谓天下之人多得其一端。而察焉以自好，谓只察见其一端便自好而自夸也。耳目鼻口不能相通，言耳不能视，目不能听，口不能嗅，鼻不能味，各随其所能，故曰皆有所明。以此譬喻百家众技，亦皆有所长，亦时乎可用，但不能该尽周遍圣人之道，故为一偏一曲之士而已。天地之美因是而分判不全，万物之理因是而分析不合。若以古人学问之全而察之，则知百家之一曲者，少能备天地之美，称神明之容。美，道之在内者，体也；容，道之在外者，用也。称，当得也。寡能称神明之容者，言当不得也。内圣，体也；外王，用也。内外之道至此不明，人各以其所欲而自为方术。百家之学，自今以往迷而不知反，必不可得而复合矣。使后世之学者不能见天地之纯全，古道之全体，此后世之不幸也。道术之在天下，自此皆分裂矣，故曰道术将为天下裂。此一句结得极有力，亦极为好文字。

不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑釐闻其风而悦之，为之太过，已之大循，作为非乐，命之曰节用。生不歌，死无服，墨子汎爱兼利而非斗，其道不怒，又好学而传不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有濩，文王有辟雍之乐，武王周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人恐不爱人；以此自行，固不爱己。末败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳，使人忧使人悲；其行难为也，恐其不可以为圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何。离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，决江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹，大圣也。而形劳天下也。如此使后世之墨者多以裘褐为衣、以跋𫏋为服，日夜不休，以自苦为极，日不能如此，非禹之道也，不足谓墨。相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵墨经而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以骑偶不仵之辞相应。以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑釐之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈胫无毛，相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫。

不侈后世，不教后世以侈也。靡，丽也。不以万物之饰为丽也。晖，华也。不以礼乐度数为晖华也。绳墨，自拘束也。自拘束其身以矫世，而欲天下之用皆有馀，其意主于俭以足用，故曰备世之急，言世人以衣食为急，故至于纷争，以政乱也。古之道术有在于是者，言古者学问之中亦有此理。而墨翟、禽滑釐独闻其说而喜之，故曰闻其风而悦之。惟其喜之，遂至于为之。太过，言过甚也。循，顺也。大循，其说抑遏过甚，故曰已之大循。已者，抑遏之意也。非乐节用，墨子书中之篇名，言墨子既作为非乐节用之书；欲天下之人其生也不歌，不用乐也，故非乐。其死也无殡敛之服，近于裸葬，以此为节用。汎爱兼利，于人无所不爱也，故以争斗为非，以不怒为道。博不异者，尚同也。推广其说以为傅，而主于尚同也。虽抟不异，而其教不与先王同。自黄帝以来至于武王，未尝不用乐，而墨子欲毁去之；古昔以来，自贵至贱，未尝无居丧之礼，而墨子亦欲毁之，以三寸之棺为式而不用椁，节用也。以此教人，太俭苦矣，故曰恐不爱人，言非所以爱人之道也。不爱己者，言自苦也。末败者，言墨子之道要终必不可行也。人生不能无歌而墨以歌为非，人情不能无哭而墨以哭为非，不能无乐而以乐为非，是其道全不近人情，故曰其果类乎。类，近也。言如此果与人情相近乎。其生也勤苦，其死也薄葬。太觳，言太朴也。其行难为者，言所行之行，他人难做也。反天下之心，不近人情也。天下皆不堪而墨子独能之，任，亦堪也；虽一人独能堪忍，如天下不能何。既离于人心，则非可以为王天下之道矣。名川，天地之间大川也。支川，禹疏凿而为之也。囊，盛土器也。耜，掘土之具也。九音鸠，鸠其功而杂治天下之川。墨子之说，谓禹大圣人，且自劳如此，而况他人乎。跂与展同，𫏋与层同，木曰屐，草曰𪨗。服，用也。相里，姓也。勤，名也，亦学墨而为师于世者。其弟子皆五国诸侯之徒，言从学者众也。苦获、己齿、邓陵子，三人名也。此三人皆居南方，亦读墨书，而其谲怪尤倍于墨子。又且其说皆不同，故自名以别墨，言墨之别派也。不忤，不异也。奇偶本异而曰不相件，此强辩之事也。以觭偶不仵之辞相为问答，故曰相应。巨子者，犹言上足弟子也，禅家谓法嗣是也。传其学者，既多取其得法之大者以为圣人而主之，尸，主也。冀得为其后世，言其巨子又传之弟子以为之后也。后世犹曰子孙也。不次，不断也，言其传流至今犹在也。推原其始，则墨翟之意亦是美意，但所行太过当，故曰意则是而行则非。相进者，相尚也，言传墨子之道者相尚为自苦之事，欲以此治天下，未见其治，必先能召乱也，故曰乱之上也。虽然墨子之好出于其心之真，今世亦无此人矣。求之不得者，言更无复有斯人也。不舍，不止也。虽极其枯槁而为之不止，亦可谓豪杰之士矣。才士者，豪杰之称也。孟子辟杨墨，此书亦以杨墨兼言者屡矣。今以道术分论数家而不及杨氏者，意以其学不足比数也。

不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命、人我之养毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘尹文闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始、语心之容命之曰心之行。以聏合驩，以调梅内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也，故曰上下见猒而强见也。

不累于俗，去世俗之累也。不饰于物，不以外物自奉也。不忮于众，不咈人情也。以人人得其生为愿，视人犹我，皆愿其足以自养而已，以此为心而暴白于天下，此末钘尹文之学也。华山，冠名也，别宥即在宥也。随分而自处为别，宽闲而自安为宥。始，本也。接万物以此意，接，引人也。心之容，心之体段也。讲明其心以语人，而名之曰心之行，行者，心之用也。今释氏所谓大用现前是也。以和聏之意而合人之欢，陕此调一四海，欲尊置宋钘尹文二人以为其教主。谓民好斗也，为受侮不辱之说以救之；谓时世好战争也，为禁攻寝兵之说以救之。上以说其君，下以教世人，虽天下之人皆不听之，而彼自强聒不合，言夸说不已也。上下皆见猒而强以此自见，必尝时有此诊语，故以此一句结之，而曰故曰也。

虽然，其为人太多，其自为太少。曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休，曰：我必得活哉。图傲乎救世之士哉。

其为人之意太多，其所为太自苦。其为说曰，每日但得五升之饭，师与弟子共之，先生以此五升犹且不饱，弟子安得不饥，言其师弟皆息饥以立教。而谓我不忘天下，日夜不止，盖曰我之自苦如此，岂为久活之道哉。但以此矫夫托名救世而自利之人，故曰图傲乎救世之士哉。图，谋也。傲，矫之也。亦犹豫让曰：吾之为此极难，所以愧天下之为人臣而怀二心者，便是此意。李翰林有独酌寄韦六诗曰，念君风尘游，傲尔令自哂，便是此傲字。

曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

其说又曰不为苛察，苛察则非别宥矣，言不当有尔我之辩也。不以身假物者，事事皆自为而不假借于人以自助，若于天下有损而无益，虽明知其可为亦不如己之，故曰明之不如己也。其学之大意，则欲人于外无攻战之争，于内无情欲之汩。寡浅，减削情欲也。其学之大小精粗虽不同，而其所行之大意仅如是而已。适，仅也。

公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之，齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可皆有所不可，故曰选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃智去己而缘不得已，泠汰于物以为道理，曰知不知，将薄知而后邻，伤之者也。謑〈音奚〉昙曰慀髁〈户寡反〉无任而笑天下之尚贤也，纵脱无行而非天下之大圣。推〈直追反〉拍〈普百反〉輐〈五管反〉断〈丁管反〉，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师智虑，不知前后，魏鱼威反然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧〈音遂〉，全而无非，动静无过，未尝有罪，是何故。夫无知之物，无建己之患，无用智之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰至于若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道，豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。其风窢〈况逼反又火麦反〉然，恶可而言。常反人，不聚观，而不兔于魭〈五官反〉断，其所谓。道非道，而所言之题不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。

不党，亦无私也。易，坦夷也。决，去私意而无所偏主。趣物者，言万物之理趣也。不两者，一也。不顾于虑，不谋于智，无计度也。于物无择，无所决择，眼界平也。与之俱往，顺自然而行也。彭蒙田骈慎到，皆齐之隐士，其说以为天地亦万物之一者，谓之一则皆齐同，而其为首者，则无为之道也。天能覆不能载，地能载不能覆，言有所偏也。大道，道家之学者也。但知包容为一而无所分辩，此在当时有一种辩说之学，自有此语。皆有所可，有所不可者，言各有一偏也。若就万物之中而选择之，则决不能周遍，以此为教，则不能尽其极，若归之道，则无馀论矣。故曰道则无遗者矣。选择则有可不可也，弃知去己而缘不得已，无为也。泠汰，脱酒也。泠然而疏汰于物，无拘碍也。以为道理者，以物物无碍为至理也。其说曰若以知与不知为分，则将迫于知而近于自伤矣。薄，迫。邻，近也。謑髁，不正不定之貌。无任，不留心于事。任也，尚贤以任事也。彼既不事事，故笑天下之尚贤。为圣之学必尚操行，彼既纵脱而无行，故以天下圣学者为非。推輐輐断，皆无圭角之意。与物宛转，而略无圭角，亦无所是，亦无所非，以苟免于世俗之累为意。不以知虑为师，无思虑也。不知前后，不思算也。魏音巍，巍然者，兀然不动之意也。推之而后行，曳之而后往，迫而后应，不得已而后起之意也。风还、羽旋、磨石之隧，皆无心而与物宛转之喻。隧，转也，回也。以不见非于世而自全，动静随其自然而不为过甚，故不得罪于世人，其学如此者何也。盖曰物惟无知，则无是己之急，亦无容心之累。动静皆顺，故不离于理，不求知于人欲，终身而无誉，唯其无誉，所以无咎，故曰未尝有罪也。无知之物，木石瓦砾之类是也。建己，是己而自立也。故其说曰人之处世，何用圣贤之名，但能若土块无知之物，则可以不失于道，故曰块不失道。看此等说话，便似今之深山穷谷头陀修行之人。故豪杰笑之以为犹死人也。适得怪焉者，言彭蒙之徒以此见讶于世也。得不教者，言其初学之时，自相契合，不待教之而后能也。彭蒙妒有所师，其师之言曰，古之有道者，本以无是非为主。窢然，风之声也，谓其发言如飘风之窢然。无所容心，虽言而何所容言，故曰恶可而言。其见常与世人相反，不能聚合伦类而观，故为一偏之说。不免于，但求无圭角而已。魭断，无圭角也。其言虽甚壮而其所谓道者非道也，故不免于世人之非笑。韪与伟同。彭蒙、田骈、慎到不知道，此庄子断一句也。概乎者，以大概观之，亦皆有闻于斯道，但不得其正耳。此等结句，看他文笔。

以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者。关尹老聪闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表、以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响。茐乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下谿。知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀。岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎，以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹老聃乎，古之传大真人哉。

本，道也；物，事物也。以有积为不足者，言藏富天下也。与神明居，是守自然者。关尹师于老聃者，此言先弟而后师，一时笔快之语耳，以无物为宗，以太极之始为主，建亦主也。濡弱谦下，即舌柔长存之意。为表者，言其应世接物见于外者如此也。空虚则物物皆全矣，故曰以空虚不毁万物为实。实，实理也。乐轩所谓一物都无万物全是也。在己无居者，无私主也。形物自著者，随物之形见皆自然也。水之动，镜之静，空谷之响应，皆无心也。芴乎若亡者，恍忽之中若有物而又若无物也。寂乎其清，不见其清之名也。以同于物者为和，以无所得为得，有得则失矣。未尝先人常随人，即迫而后动，不得已而后起也。知其雄，守其雌，以能而隐于不能也。知其白，守其辱，言自高而不为高也。溪谷在下而能容物，为溪为谷有容乃大之意也。人皆取先，己独取后，即未尝先人，而常随人也。受天下之垢，知白守辱也。不以实为虚，以虚为实，故匀人皆取实，己独取虚。无藏也故有馀，即以有积为不足也，惟其以虚为实，故虽无藏而岿然常有馀。亦一物都无，万物全之意。徐，安也。不费，无所损也。人皆以巧为巧而我以无为为巧，故笑之。人皆以福为福而我以无祸为福。曲全者，致曲而自全其身也。苟免于咎者，福莫长于无祸也。以深为根，言其本在于太一之始也。以约为纪，言以至简至约为守身之法也。纪，法也。凡物坚者锐者，则有挫有毁，即所谓齿刚则折也。以能容万物为量，则人于我无所侵削矣。不削于人，言独全其生也。可谓至极者，言此天下至极之道也。谓之博大真人；尊之之辞也。

寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮而连犿无伤也，其辞虽参差而识诡可观。彼其充实不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓调适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕。芒乎昧乎，未之尽者。

寂漠无形，无物也。变化无常，以不一为一也。死与生与，不知生死也，据此一句，即知释氏之学，其来久矣。天地并与，与天地同体也。神明往与，与造化同运也。何之、何适，动而无迹也。万物毕罗，各尽万物之理也。莫足以归，人莫知其所归宿也。谬悠，虚远也。荒唐，旷大而无极也。无端崖，无首无尾也。时恣纵而不傥者，其说放纵而无所偏党也。傥，即党也。不以觭见者，其所见不主一端也。觭，奇也。以天下之人愚而沉浊，不可以诚实之言喻之。庄语，端庄而语诚实之事也。曼衍，无穷也。为真者，言借重于古先，欲人以为真实也。为广者，寄寓为言，广大不拘也。与天地精神往来，与造化自然者为友也。不傲倪万物者，不以此傲倪于世俗也。庄子之意，正傲倪于斯世，而乃为此反说。不谴是非者，是非无所泥也，无是无非而后可与世俗居处也。瑰玮，高壮也。连犿，和同混融之意也。无伤，无讥于人也。参差，或彼或此，或抑或扬，不可定也。諔诡，滑稽诡谲也。此两句自说破其著书之意，盖谓其言虽怪诞，而自可玩味，看得此两句破，便读得《庄子》也。彼其充实不可以已者，言其书之中皆道理充塞乎其间，亦世间所不可无之书也。本，即宗也。言其书之本宗无非弘大、深闳、调适之道也。辟，开广也。肆，纵放也。上遂者，可以上达天理也。其言虽皆无为自然，而用之于世，则应于教化而解释物理，谓可以化俗而明理也。其理不竭者，言用之不尽也。不蜕者，谓其言自道而来，不蜕离于道也。芒乎昧乎，言其书之深远也。未之尽者，言其胸中所得，非言语所可尽也。

自冒头而下，分别五者之说，而自处其末，继于老子之后，明言其学出于老子也。前三段著三个虽然，皆断说其学之是非，独老子无之，至此又著虽然两字，谓其学非无用于世者，此是其文字转换处，笔力最高，不可不子细看。

惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：至大无外，谓之大；一至小无内，谓之小一。无厚不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。

墨翟、宋尹、彭、田、慎到之徒，犹为见道之偏者，若惠子则主于好辩而已，故不豫道术。闻风之列，特于篇末言之。其书五车，言其所著书以五车载之而不足也。其书虽多，其所学未正其言亦不当，故以舛驳不中讥之。历物之意，言历历考其所谈事物之意。至大无外，太虚也；至小无内，秋毫之类也。此八字自与庄子所说同，但谓之大一小一，便生辩说之端。谓之一则无大小矣，于一之中又分大小，便是同中之异，异中之同也。无厚，至薄也。不可积者，积则厚矣。积之不已，其大可至于千里，又言大与小同也，吉千里之大即无厚之积也。天虽高，地摊卑，而天气有时下降，则亦为卑矣，故曰天与地卑。山高于泽，而泽之气可通于山，则山与泽平矣。睨，侧视也。日方中之时，侧而视之，则非中矣，则中谓之侧亦可，故曰方中方睨。物方发生而其种必前日之死者，故曰方生方死。有大有小，是为小同异；合万物而为同异，则为大同异。虽谓之大而不出小者之积，虽谓之小而合之可以为大，则无同无异矣。

南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾爱万物，天地一体也。惠施以此为大观，于天下，而晓辩者，天下之辩者相与乐之。

南方，海也，本无穷而谓之方，则必有穷。四方皆然，独言南者，非特举其一见其三，盖天倾西北而海独居南，北之三方又远，故特言之。今日适越而昔来，言足虽未至乎越，而知有越之名而后来，则是今日方往而亦可以为昔来矣。两环相连，虽不可解，而其为环者必各自为圆，不可以相粘，不相粘则非连环矣。燕北越南，固非天下之中，而燕人但知有燕，越人但知有越，天地之初，彼此皆不相知，则亦以其国之中为天地之中也。万物与天地为一，则天地虽大，即万物中之一物，何以为大小，即一体也。大观者，言以此为独高于天下也，故以其说教学辩之人。天下之学者既相与乐之，而其说浸广，故又有卯有毛以下之论。

卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景，未尝动也。镞矢之疾而有不行不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有毋。一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰天地其壮乎，施存雄而无术。

卵有毛者，言毛之在卵虽未可见，而雀之为省，鸡之为鸡，毛各不同，譬如鸡为鸭伏卵，出于卯者为鸭毛，而不为鸡毛，则是卵有毛矣。鸡本二足，必有运而行之者，是为三矣。郢有天下，言楚都于郢而自为王，亦与得天下同矣。犬可以为羊，谓犬羊之名出于人而不出于物，使有物之初谓犬为羊，则今人亦以为羊矣，谓羊为犬，则今人亦以为犬矣。马有卵者，胎生虽异于卯生，而胎卵之名实人为之，若谓胎为卵亦可即犬羊之意。丁子，虾蟆也，蛙也，楚人谓之丁子。丁子虽无尾，而其始也实科斗化成，科斗既有尾，则谓丁子为有尾亦可。水寒火热，亦人名之，况有火中之鼠，火浣之布，鼠能出入于火中，火可以浣布，则非热矣。空谷传声，人呼而能应，非山有口乎。行于地则为轮，才著地则不可转，则谓轮不辗地亦可。目见而后指可至，然目不可至而指不能见，则是其至者目与指不可得而分绝也。龟长于蛇，使龟如蛇之长则不名为龟矣，既谓之龟，则其长合止如此，谓之长于蛇亦可。矩即方也，规即圆也，既谓之矩则不可又谓之方，既谓之规则不可又谓之圆。枘虽在凿之中，而枘之旋转非凿可止，则谓之不围，亦可言围之不住也。鸟既飞则影随鸟而去，但可谓鸟之飞，不可谓影之动。矢镞之去虽疾，其在弦也则谓之止，其射侯也则谓之行，离弦而未至，射侯而未中，则是不行不止之时。狗犬即一物也，谓之狗则不可谓之犬矣，谓之犬则不可谓之狗矣，故曰狗非犬。马牛，二体也，黄骊，色也，以二体与色并言，则谓之三。黄骊，二色也，马牛，皆体也，二色附于体而见则为三矣。白狗黑，黑白之名非出于有物之始，则谓白为黑亦可。孤驹未尝有母，名之以孤则非有母矣，不可言孤又言尝有母也。一尺之捶，折而为二，今日用此五寸，明日用彼五寸，虽旋转万世不尽可也。凡此以上，又皆学于惠子，推广其说，以与惠子相应。终其身强辩而不已，即桓团公孙龙之徒是也。饰人之心者，蔽人之心也。易人之意者，变乱人之意也。一时之辩，口虽可屈，而其人终不心服，此辩者迷于其中而不自知也，故曰囿。惠施日以其知与人之辩者，谓愈恃其聪明以与人强辩也。特，独也。独与其徒为人所怪讶而已，其本领不过如此，故曰此其祗也。祗，本也。自恃其口谈之才，以为其壮与天地同，所存虽自以为雄高，而实无学术。

南方有倚人焉曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸。夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不猒，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫。

倚人者，畸异之人也。南方有一独高之人曰黄缭，见惠子而问天何以不坠，地何以不陷，风雨雷霆谁实为之，此皆造物之妙，岂可容言。惠子亦不辞让而应，客亦不经思虑率然而对，且遍为万端之说。万物，万端也。说既多而犹以为少，增益以怪诞之论，但以反异于人为其能，欲以口舌胜人，自为名誉，是以与世皆不和。不适，不相得也。在内本无所得，故曰弱于德。徒然强辩于外，故曰强于物。隩者，幽暗也。言其所行之涂，不明白正大而幽僻也。以天地之道而视惠施所能，犹蚊虻然。以此而为人物于世，亦何甩乎，故曰何庸。充，足也。若但以一人之私见而自足犹可，若以此为胜于贵道者，则殆矣。愈，胜也。几，殆也。不能自宁，不自安分也。散于万物者，谓散求万物之理，以迁就其说而无所厌足，终于不知道，而仅以辩得名。卒，终也。惠施亦为有才者，但放荡而无所得，逐于外物而不知反，是可惜也。骀，放也。响出于声，声本响末也，穷响于声，不知本也。影出于形，形本也，影末也，欲息其影，不知形止，则影止乃与形共走，亦不知本之喻也。此篇庄子之终也，却以惠子结末，虽以其不豫闻道之列，亦以辩者之言，固皆以无为有，而其语亦自奇特，故以真之篇末。盖者书虽与作文异，亦自有体制，起头结尾皆是其用意处，如春秋之绝笔，获麟，如中庸之上天之载，无声无臭，此书内篇之浑沌七窍，皆是一个体制，不可不知也。诸家经解言文法者，理或未通；精于理者，于文或略。所以读得不精神，解得无滋味。独艾轩先生道既高而文尤精妙，所以六经之说特出千古。所恨网山乐轩之后，其学既不传，今人无有知之者矣。