南华真经口义/7 中华文库

〈将，应也。有诸己则可以应诸外。充，足也。德足于己则随所应而应也。〉

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也。仲尼曰：夫子圣人也，丘直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎。奚假鲁国，丘将引天下而与从之。常季曰：彼兀者也而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心独若之何。

常季，孔子弟子也。中分鲁者，言鲁人之从夫子者半，而从骀者半也。立不教，与弟子立而无所教；坐不议，与弟子坐而无所言。而往从之者皆空虚未有所见，一见而归，即充然而有得矣。无形，无所见也。心成，心感之而自化成也。常季见其如此，故疑以为问。仲尼曰夫子，指王骀也。直后而未往，言我欲往见之，特尚迟耳。如某者且将师之，况他人乎。奚假，岂特也。引天下，言欲率天下之人皆师之也。彼兀者也而王先生，是一句。王，胜也，言其如此犹胜于先生，则与常人亦远矣。先生，指孔子也。庸，常人也。

仲尼曰：死生亦大矣，而不得与之变。

死生亦大矣，此五字乃庄子中一大条贯。释氏一大藏经，只从此五字中出。所谓“死生事大，如救头然”是也。不得与之变者，言死生之变虽大，而此心不动，亦不能使我与之变也。不得，不能也。与之变者，随之而变也。此语谓出于孔子，乃庄子之寓言。儒家辟以为异端者，谓其于他事皆不讲明，而终身只学此一件，其说甚正。然释氏之学，正以下愚之人贪著昏沈而不可化，故以此恐惧之，而使之为善耳。其教虽非，其救世之心亦切。为吾儒者，不容不辟其说，而亦不可不知其心也。彼以人无贵贱，所畏者死耳，故欲以此胁持之，使入于道。或谓释氏畏死而为此学，失其心矣。

虽天地覆坠，亦将不与之遗，审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。

天地覆坠，犹《大传》言“乾坤毁”也。遗者，落也。言天地虽坠，而我亦不与之坠落，亦犹前所谓“入水不濡，入火不热”。读庄子之书，与《语》《孟》异，其语常有过当处，是其笔法如此，非真曰天地能覆坠也。审者，明也，见之尽也。无假者，实也。如此等句，皆庄子下字造语之妙处。若言明乎实，则拙矣。不与物迁，与不得与之变，不与之遗同。命物之化者，言万物之变化，皆受命于我，此犹禅家所谓“心迷《法华》转，心悟转《法华》”也。宗者，言万物之始也，守其宗者，言斯人之所守，在于所物之始，亦犹前所谓“有始也者，有未始有始也者”之意。庄子之书，如宗字只训始字，求其意，则不止曰始而已，如此读得，方见其妙处。守其宗者，全体也。游其和者，大用也。

常季曰：何谓也。仲尼曰：自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。

常人不知万物之同出于一初，虽其肝胆，亦自分楚越。知其同出于一初，则万物皆与我为一也。此两句看他下语开阖处，前后能文之士，用此机关者不少。盖庄子之书，非特言理微妙，而其文独精绝，所以度越诸子。

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。

耳于听，宜也；目于视，宜也。彼能如此，则不独以耳听，不独以目视，此禅家所谓六用一原也。音岂可观，而曰观世音，此虽异端之言，而皆有深意。德之和者，与天地四时同也。此和字非若《中庸》所谓中节之和而已，读此书，当别具一只眼。

物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。

物视其所一而不见所丧，言其观于万物无欠剩。即读夔蚿一段，便是此意。此又翻公文轩介与之说也。遗土，犹言如土之自遗坠而不知也。

常季曰：彼为己以其知。得其心以其心，得其常心，物何为最之哉。

为己，修身也。以其知，言人有此识知，则能修此身。得其心以其心者，言有此知觉之心，则能得其本然之心。本然之心与知觉之心，非二物也，特如此下语耳。其意盖谓人皆有知，人皆有心，苟能尽之，则可以为己，可以得心，亦是常事耳，故曰得其常心。最者，尊之也。不曰尊而曰最，此庄子之文所以奇也。物，人物也。

仲尼曰：人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。

流水止水，皆以喻心。流者，不能止者也。能止其心，所以独贤于人。众人以欲止之心就其求止焉，惟斯人则能之，故曰“惟止能止众止”。此一句盖言未能安其心之人而求教于彼，彼乃能教之而使之安。却如此下六字，岂不奇哉。禅家所谓“将心来，与汝安”，学者曰：“求心了不可得。”其师曰：“与汝安心竟。”便是此一段话。

受命于地，惟松柏独也在冬夏青青；受命于天，惟舜独也正，幸能正生，以正众生。

以松柏比舜，以舜比王骀，但言其得于天者独异于众人，故能正其所生，以正众人之所生，此生字只是性字。或曰舜岂可比王骀？若如此读《庄子》，是痴人前说梦也。

夫保始之征，不惧之实。勇士一人雄入于九军，将求名而能自要者，而犹若是。

征，证也，验也。保，守也，守其始初之一语，而必有证有验。只一信字，却如此下句！不惧下著一实字，无此实，则不能不惧矣。九军者，言众兵也。或战国之时，有为九阵者，亦未可知，不必拘天子六军、诸侯三军之说。自要，自信也。荆轲聂政之徒，求名而自信者也。彼惟守此一信，且能不变于死生，而况有道者乎。此一段，今观佛书中有坐蟒岩、守虎穴者，亦只此不惧之实而已。《庄子》如此等处，皆有所见，非特寓言也。

而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎。

官天地，天覆地载，天生地成，各职其职而已。府者，聚也。万物随其所聚而聚，此即天地与我并生，万物与我为一之意。孟子曰“万物皆备于我”，亦是府万物之意，但语脉有不同耳。寓六骸者，言六骸者，吾所寄也。象耳目，与不知耳目之所宜同意。目象目而不止于视，耳象耳而不止于听，故曰象耳目。一知之所知，上音智，下如字。智者，得之于性；知者，智之用也。以其得于天者而无所不知，故曰一知之所知。心无所见曰死。

彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎。

登，升也；假，至也。注音贾、音遐皆误。彼岂择日而至于道乎？言不择日而升至于道，无时而不在道也，即道不须臾离之意。人之所以从学于王骀者，从是而已，此是字重。以物为事，物者，人也。言彼岂肯以为人为事乎。盖人自求学于彼，彼何尝求以教人！

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。其明日又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉曰：我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪。且子见执政而不违，子齐执政乎。申徒嘉曰：先生之门，固有执政焉如此哉。子而悦子之执政而后人者也？闻之曰，鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。今子之所取大者，先生也。而犹出言若是，不亦过乎。子产曰：子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪。

我出子止，子出我止，欲其相避也。申徒嘉又不如其约。不违者，不避也。齐者，同也。执政，自谓也。言子与我同出入则与执政同矣。后人者，先己也。先己而后人，则是贵我而贱物。有学问则见识广大。取者，求也。言子学州先生，将求以广其见识，乃浅狭如此乎。取大两字佳。与尧争善四字最奇，言子既兀矣，纵能为善，得如尧乎。自反，言其不自量也。

申徒嘉曰：自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所则废然而反，不知先生之洗我以善邪。吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也，今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。子产蹴然改容更貌曰：子无乃称。

状，述也。声述其过以为足不当亡者，众人皆然。不言其过以为不当存者，已鲜矣。唯有德者知事事有命，岂人之所能奈何哉。此三句是三等人。若命，顺命也。游彀中数语极奇绝，此易所谓履虎尾也。老子曰：吾有大患为吾有身，人之生世动是危机，易以虎尾喻已为奇矣，而庄子曰羿之般中，彀中者，张弓而射，箭端所直之地也，善射莫如羿，彀中乃其必中之地，喻世之危如此。况在战国之时，此语尤切。心幸而不中者，命也。废然乃自失之意，言其怒至此尽失去之。反，归也，言一见先生而归，皆失其所以怒矣。洗字甚佳，言以善道告我，如洗涤我而不自知也。形骸内外一句最好，此皆前书所未有者，称者谓其能言也，如左传所谓鲁人以为敏。

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣。无趾曰：吾惟不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也。孔子曰：丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻。无趾出，孔子曰：弟子勉之。夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。无趾语老聃曰：孔丘之于至人其未邪。彼何宾宾以学子为，彼且蕲以识诡幻怪之名闻。不知至人之以是为己桎梏邪。老聃曰：胡不直

使彼以死生为一条，以可不可为一贯，若解其桎梏，其可乎。无趾曰：天形之，安可解。

踵见，继见也。不知务，犹言不晓事也。尊足者，性也。尊足二字下得奇。所可贵者，不在形骸之外也。宾宾，司马云恭貌是也。諔诡幻怪，只言好名而已。己桎梏者，言名为己之累也。天刑之，犹天罚之不与之以道也。庄子借孔子以为言，或抑或扬，皆寓言也。但如此段曰，无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎。此语亦有益于世教。死生为一条，可不可为一贯，即齐物篇可乎可，不可乎不可之意。

鲁哀公问于仲尼曰：卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰与为人妻，宁为夫子妾者十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也去寡人而行，寡人恤焉若有亡也。若无与乐是国也，是何人者也。

恶人者，形丑者也。不倡常和，言其无所作为也。无君人之位者，言其无贵权也。聚禄，富也。望人之腹者，饱也。望，满也，月盈曰望。看此等下字，庄子之笔端，岂可及哉。知不出乎四域，言其所知非出于世外也。雌雄合其前，与物狎也。此即鸥鸟不惊之意。闷然，无意而答之意。氾者，无系著之意。寡人丑乎，丑者，愧也。授之国者，授以国政也。恤焉若有亡，即汉王如失左右手之意。

仲尼曰：丘也尝使于楚矣。适见㹠子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见已焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资，刖者之屦无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳，取妻者止于外。不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎。今哀骀他未言而信，无功而亲，使人授已国，惟恐其不受也，是必才全而德不形者也。

㹠子之喻，谓人之爱恶不在于形骸之美恶也。眴若，惊貌。不得类者，不似始者也。己，身也，言不见其身得似始者，故如此分下两句。此皆庄子弄笔处。爱使其形之说，若以名教律之，此语大有罪。岂古人所谓“事死如事生”，不忍死其亲之意！此皆其形容之文，有过当处，不可以此律之，亦不可不知其非也。战死不用翣，非行礼之丧也，资，用也。刖者于屦而无所爱，外饰无所施也。此亦形容有德在内不在外之意。天子之御，不爪翦，不穿耳，不修饰而全其形之意。新娶者免役，《礼记》有之。不得复使，言官中不得役之也。此借全形以形容全德之义。

哀公曰：何谓才全。仲尼曰：死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。

此段归结在才全德不形一句。前言死生亦大而不得与之变，于此又以死生存亡、穷达贫富、毁誉饥渴寒暑等总言之，此是䌷绎发越处。规者，求也。此等事之变，天命之行，日夜相更迭于目前，虽有知者，亦不能求其始，不过曰自然而然尔。不足以滑和者，言不能滑乱胸中之和也，只是不得与之变一句。不入于灵府者，不动其心也。和豫通三字一意。豫，悦也。通，流通也。心既不动，则使之自然和顺豫悦流通而不失其兑，兑亦悦也。此一句便是庄子之文。和豫通，犹曰周遍咸也，见后篇。日夜无郤者，言日新而不已也。郤，止也。与物为春者，随所寓而皆为乐也。物，事物也。此春字与兑字同。接而生时于心者，即佛经所谓“无所住而生其心”也。接犹感也，时犹时中之时也。随事之所感而应之，不偏不滞，故曰生时于心。才者，质也，如孟子曰“天之降才”也。才全，犹言全其质性也。

何谓德不形。曰：平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。哀公异日以告闵子曰：始也，吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。

德不形者，言其德无所可见也。水停则平，平则可以为法。法，准则也。内保，停也。外不荡，止也。即前所谓鉴于止水者，又如此变下其文。和者，中和之和也。成者，全也。全此性中之和，是其德之修也。德不形，随事物而见，言其无所往而非德，非一端所可名，故曰德不形者，物不能离也。执民之纪四字佳，即是执国之柄。忧其死者，言能爱民也。哀公安得南面而君天下！此皆庄子下笔过当不照管处。非君臣也，德友而已矣，与孟子“友之云乎”意同，皆是寓言，不可以实求之。

𬮱跂、支离、无脤说卫灵公。灵公悦之，而视全人，其脰肩肩。瓮●大瘿说齐桓公，桓公悦之、而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

𬮱跂，曲背也。支离，伛之貌也。无脤，无唇也。伛曲缺唇，丑之甚也。肩肩者，细长之貌也。瓮●大瘿，项瘤者也。此两句皆喻人之好恶不在于形骸之外，伛瘤之人得意于君，视全人反不如之，故曰德有所长，形有所忘。言爱其德而忘其形。人不忘其忘而忘其所不忘，此两句极佳。即孟子一指不若人之喻。所可忘者，形也；所不可忘者，德也。诚忘者，真忘也。知有形而不知有德者，真忘也。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知。不斲，恶用胶。无丧，恶用德。不货，恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受命于天，又恶用人。

圣人有所游，游者即所谓心有天游是也。知去声，以智处事也。约，以礼自检束。工，艺能也。孽，菑孽也。胶，泥也，固也。接，接于外而忘其内也。商，贾也，如所谓买名于天下也。心有天游则知此四者皆吾之累矣。圣人无所谋于世，则不用智矣；不斲削而自合于理，则不用约矣，守其内而无事乎外，则不用德矣；不货者不求售也，则不用艺能矣。四者不谋不斲，无丧不货也。天鬻天食，天禄也，犹言天爵也。既受食于天，又恶用人。犹言有天爵而不求人爵也。

以接而生时于其心，才全而德不形，一智之所知，由前言之三字皆是好字，到此段接德智又成不好字，此鼓舞其笔，不照前后，所以为异端之书。

有人之形，无人之情。有人之形故群于人，无人之情故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：人故无情乎。庄子曰：然。惠子曰：人而无情，何以谓之人。庄子曰：道与之貌，天与之形，恶得不谓之人。惠子曰：既谓之人，恶得无情。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。惠子曰：不益生何以有其身。庄子曰：道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白呜。

此段乃庄子与惠子问辩之言。有人之形以下，乃庄子寻常有此语，惠子因而问之也。群于人者，言与人同类也。是非不得于身者，言无入而不自得，超出于是非之外。独成其天，与天为徒也。言人能外于是非，无入不自得，则与天为徒，而所造者大矣。天与之形者，有物也。道与之貌者，物必有则也。吾所谓无情，言人不以好恶之情而内伤其身者，有益则有损，常因自然则无所益亦无所损矣。言有馀不足皆为病。益生者，有馀之病也，好恶出于自然而无所著，则无所损益矣。惠子曰不益生何以有其身，是以益生为资生，非庄子之意也。庄子与惠子为至密之友，惠子博学而好辩，故庄子以外神劳精讥之。外神者，神用于外也。犹言神不守合是也。槁梧，枯木以为几也。瞑，倦也。坚白，辩之名也。选，授也。言天授子之形，而子乃自苦如此。何也，只一呜字，韩文公就此抽出成一篇序。如许其妙，庄子安得不为作者。