南华真经义海纂微_(四库全书本)/全览4 中华文库

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷九十一
　　宋　禇伯秀　撰
　　杂篇寓言第一
　　寓言十九重言十七卮言日出和以天倪寓言十九藉外论之亲父不为其子媒亲父誉之不若非其父者也非吾罪也人之罪也与已同则应不与已同则反同于己为是之异于己为非之重言十七所以已言也是为耆艾年先矣而无经纬本末以期年耆者是非先也人而无以先人无人道也人而无人道是之谓陈人卮言日出和以天倪因以曼衍所以穷年不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故曰无言言无言终身言未尝言终身不言未尝不言有自也而可有自也而不可有自也而然有自也而不然恶乎然然于然恶乎不然不然于不然恶乎可可于可恶乎不可不可于不可物固有所然固有所可无物不然无物不可非卮言日出和以天倪孰得其久万物皆种也以不同形相禅始卒若环莫得其伦是谓天均天均者天倪也
　　郭注寄之他人十言而九见信世之所重十言而七见信卮满则倾空则仰非持故者也况之于言因物随变日出犹日新日新则尽自然之分分尽则和也言出于己俗多不受故借外耳肩吾连叔之𩔖是也父之誉子人多不信时有信者辄以常嫌见疑故借外论之已虽信而懐常疑者犹不受寄之他人则信之人之听有斯累同应否反互相非也三异同处而二异讼必取是于不讼者俱异耳而独信其所是非借外而何重言以其耆艾故俗共重之使不借外十信其七年在物先而其馀本末无以待人则非所以先也直是陈久之人便共信之此俗之所以安故习常也夫自然有分而是非无主故曼衍莫能定旷然无懐因而任之所以各终其天年也付之于物就用其言则彼此是非居然自齐若立言以齐之则我物复不齐矣言彼所不言而我竟不言故未尝言亦未尝不言彼我情偏有可不可而物各自然自可綂而言之无可无不可而至也唯言随物制而任其天然之分者能无夭落虽变化相代其气则一于今为始于昨为卒理自尔耳莫得其伦夫均齐者岂妄哉皆天然之分也
　　吕注寓言十九则非寓而言者十一重言十七则非重而言者十三而已卮言日出和以天倪则寓与不寓重与不重皆卮言也何谓寓言十九夫道近在吾心以吾心论之彼则疑而不信犹父不为子媒必藉外论之非吾不欲直言人不可与直言故也何谓重言十七同已则应而为是异已则反而为非吾所以言于人者欲其应不欲其反也故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重犹已言也凡此书中称引古昔者皆是以耆艾为重者所闻先于我非以年也有经纬本末足以先人则人从之人而无以先人是谓陈久之人曷足重哉言出未始有言则其日出犹卮而已卮之为物酌于樽罍而时出之中虚而无积也天倪则无为之至圣人所休和以是非休乎天均则出处语黙无非天均因以曼衍即是理而推之所以穷年也唯无我而不言则齐有言则有我有物安得而齐故齐与言言与齐未始齐也不言虽齐犹与言不齐未足为大齐唯言无言而后大齐卮言是也故终身言未尝言终身不言未尝不言所谓可与不可然与不然皆有自也固有所然所可则无不然无不可可知矣万物之种其出未始不同知其同则知始卒若环是谓天均天均者是非于此而和万物所齐无为之至故曰天倪也
　　疑独注寓言制名以言重言世俗所重卮言犹老子云善言无瑕谪也卮满则倾空则仰喻言之善者因时而适变日出而不穷乃能和之以自然之分十言而九见信七见信皆局于阴阳之数不能无穷也言出于己俗多不信故父不为子媒而藉外论之是谓寓言也重言如托以孔子颜回之𩔖言虽出于己可推重则为耆艾如无经纬本末虽耆艾亦非重也学至于道斯能先人否则陈人而已圣人言之应物当理往而不留故曰日出唯能和以天倪所以曼衍穷年也卮言出于不言则万理齐言则不齐矣庄子卮言出于既齐之后而齐与言言与齐皆不齐也莫若无言虽无言而未尝不言孔子欲无言亦何尝无言言出于无言则虽终日言所以应物也何意于言哉虽终日不言无妨应世也何尝不言哉此庄子卮言之意有自也而可有可有自也有自也而不可无可无自也下文体此有自有然是非彼我之所起可不可然不然将以齐彼我一是非也而然于然可于可固有所然固有所可则使万物各足于性命之内然可在物不在我也非卮言日出和以天倪孰得其久耶种者物生之始万形万变其化无穷相代始终如环无端莫得其伦理是之谓天均人力莫与焉天均言其平天倪言其始皆自然之喻
　　碧虚注寄寓之言十取其九德重之言十不信三此世俗之见也卮满则倾空则仰中则正日出则斜过午则昃及中则明卮言取其正日出取其中君子言出中正而明和之以极分而已藉外之言人多取信父之誉子难为巧辞世人不察是非而以已同为善重者取其耆艾若年先而无德非先也止是陈旧之人耳卮言日出中正而明和以德分之理因以不滞之辞所以尽其天年而无悔吝不言谓黙黙则寓重卮言皆齐盖以不言齐之也不言之理自齐寓重卮言自不齐耳故曰齐与言不齐是言自属言齐自属齐此与一言为二之义略同言无言谓无情之言卮言中正岂有情哉无是非爱恶之情则无是非爱恶之言故终身言而未尝言若乃谨黙括囊而中正未尝去心则是终日不言未尝不言也有自而可与不可有自而然与不然言其皆有由然乎然可乎可由于道故也其不然不可不由于道故也固有所然所可则无不然不可矣故再举卮言可久总结前篇万物异种理自相代有形化无形无形生有形有情交无情无情变有情始不见首卒不见后循环莫测故曰天均自然均平取其极分而已矣
　　刘概注水之在卮犹言之在德不满则不发也自外来者益之而不可增由中出者虽多而未尝𧇊故曰卮言日出物之有际必有端倪自然之倪始卒若环故曰和以天倪如草曼水衍以譬自然之绪道全而物不伤故可以尽年也终身言未尝言终身不言未尝不言则六经不为支离老子不为简约矣若以寓言以祈人之合重言以祈人之信皆有为而言言之末也则卮言者其为言之本欤
　　鬳斋口义卮以贮酒饮之有味日出者件件之中有此言以天理而调和众心也父为子媒人必不信故藉外论之已言所以止其争变也借重于耆艾则闻者不敢非古先帝王皆耆艾也经纬本末言知常变始终期年期颐之年年先而学无所不见足以先人所谓陈久无用之人耳曼衍自得穷年以此送日月也以无言无为则归于一理若以一而形诸言或以言而论此一皆为容心不齐一矣唯无言则齐无心之言是也故终身言而未尝言不言之中使人悟理则非不言也凡人所谓可与不可然与不然皆各有所是我何从而然可之唯随其然者可者而然之可之固有所然所可则无不然不可矣齐物篇论此甚详非以自然之言调和众口岂能千古不磨万物之种同出于造化往来终始相代于天地之间其伦理之妙莫得而穷之天均者天理之同然也
　　寓重之义诸解已明十居九七之论为之优则出胸臆而言者无几盖谓世俗之人中所主轻重随人故从权立言主乘机化道俾从信而入陶成善心其忧世爱民亦切矣卮言解者不一夫卮之贮水喻言之载道道固非言所能尽水亦非卮所能量遽谓道不属言水不属卮不可也故其言日出而不穷人亦听之而不厌非若寓言重言之有所去取也盖能和以自然之分则可以合天下之心而我无心何同异是非之辨哉父不为子媒一语足以尽寓言之㫖我所以藉外论之者为彼难信故也其同异在言而应反见诸迹不若无言之混成而人莫我异无言之混成又不若无心之言能化物而无迕也重言亦出于己言经纬论其才本末明所学此又有警励学者之意卮言无穷而能和以自然之分优㳺曼衍以终天年何世累之能及至此亦可矣后又随扫其意云凡天下事物之理不言则齐与道为一齐与言犹无与有粗妙异理恶得而齐唯超有无而冥粗妙者斯大齐也故曰无言当是言字下文可照此又明夫未尝言未尝不言之妙神而化之不滞有言无言之迹而天下风靡影从也夫言之有可有然出于固然固可则无不然无不可矣此卮言所以并包寓重而无遗故言满天下无口过也本经末篇自叙有云以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广则知是经所言灏瀚宏深千变万化不越此三条而已然而绝迹易无行地难不言易言无瑕谪难南华立此三言所以免乎瑕谪也夫以言免瑕谪犹未若㤀言而无瑕谪㤀谓有而无之非不言之偏执也㤀言极议夫子之欲无言近之世间万物同出乎机而禀形有异相代无穷犹言之同出乎心而立论有异辨诤无极圣人因而不自唱应彼而言非我言也故若环无端莫究其极我则和以是非而休乎自然之分而已是亦遗言之意云
　　庄子谓惠子曰孔子行年六十而六十化始时所是卒而非之未知今之所谓是之非五十九非也惠子曰孔子勤志服知也庄子曰孔子谢之矣而其未之尝言孔子云夫受才乎大本复灵以生鸣而当律言而当法利义陈乎前而好恶是非直服人之口而已矣使人乃以心服而不敢蘁立定天下之定已乎已乎吾且不得及彼乎
　　郭注随年随化与时俱也时变则俗情亦变乘物以游心者岂异于俗哉变者不停是不可常谓孔子勤志服膺而后知非能任其自化此明惠子不及圣人之韵逺矣孔子谢变化之自尔非知力之所为故随时任物而不造言若役其材知而不复本灵则生亡矣鸣者律之所生言者法之所出法律皆众人所为圣人就用之故无不当而未之尝言未之尝为也我无言也好恶是非义利之陈直用人之口耳口所以宣心既用众人之口则众人之心用矣我顺众心谁敢逆立哉因天下之自定而定之又何为乎因而乘之故无不及也
　　吕注传称孔子六十而耳顺七十而从心所欲从心则横心所念更无是非横口所言更无利害是也道未至于从心则不免于化化则必始是而卒非六十之所谓是安知非五十九非也惠子不知此乃孔子之与人同者至其与天同者则自古及今未始有化而真以为勤志而行服知而知也谢谓绝去之物得以生之谓得所谓受才乎大本复灵以生也未生则无气无形安有所谓灵生而有气有形而复其灵也鸣而当律无事于声音之调言而当法无事于义理之释及夫义利陈乎前我则从而好恶是非之此直服人之口而已以其所待未定非无为而自化也若夫使人心服而不敢蘁立然后定天下之定是乃使之自化非直服人之口而已吾且不得及彼者是其谢之而未之尝言也
　　凝独注孔子六十而耳顺则无非是矣惠子未知以为勤志服知而得也谢如阴阳代谢未尝有言大本造化人才皆受于造化能反本复灵生理得矣若役于外物本失灵䘮何生之能存律者述阴阳之气法者顺天地之德圣人与阴阳合气故鸣而当律与天地合德故言而当法今则义利交陈于前以起好恶是非而出于己之私见直服人之口不服人之心欲人心服者顺而任之不敢逆立因天下之定而定之所以为顺也已乎已乎欲无为之意我无为则彼自定故曰吾且不得及彼乎
　　碧虚注年运既长德性愈明此与蘧伯玉章辞同而义别蘧瑗悟始是卒非未能自忘仲尼则化行不滞使人㤀已难也始而所是随事应变卒而非之终归正道也前既未是今亦必非此愈损而愈益也勤志则少变服知则多矜孔子久辞世纷未尝载其言也受才质于大道者圣迹不足恃复灵性以出生者随变而任化故其声合中和语成文教义利陈诸方册岂真服人之口而已以至奔驰师仰使人心服遵古循理孰敢逆立持此委顺世间可以定天下之定也吾不及彼孔子谦辞
　　鬳斋口义勤心服事于知见谓博学也孔子谢去博学之亊而进于道但未尝与人言耳才犹性本始也谓造物禀灵者知觉之性反归本来知觉之性而后可以尽人性之道鸣即言律即法义利在前而有所是非好恶则人与我对可以服其口未能服其心必舍义利是非乃可以使人心服无敢对立为忤者而后可以定天下之定理矣庄子既称夫子之心乃对惠子而叹曰已乎已乎吾安得及彼乎敬夫子之至也
　　人生随年所化贤愚所不免者内而知虑日増外而形貌日改得失利害之相攻是非成毁之变易凡幻尘泡影倏起倏灭于前者皆化也夫子行年六十而六十化则生道日新不滞陈迹其居化与人异黄帝书云宇宙同而受化与人在乎手万化生乎身信哉夫六十岁为天地枝干之一周生人上寿之中半更事既久是非可定矣然犹未知今之所是之非五十九非也静原其由患在于有我茍未至无我犹未必六十岁之后为真是故蘧夫子亦有五十九非之叹勤志谓积学服知谓任能夫子谢去所学所能久矣黙进此道而人不知耳人皆受才性于造必能复其已灵生道乃可长久以至充之以学问美之以德业鸣当律言当法犹云声为律身为度此皆由灵而出人道可谓大备矣及其义利陈乎前而以己之好恶为是非直服人之口而已世之学者往往皆然今夫子乃使人以心服而不敢噩〈从无隐范先生㸃句〉立定天下之定言其化之速也已乎至彼乎乃庄子叹服夫子之辞


　　南华真经义海纂㣲卷九十一

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十二
　　宋　禇伯秀　撰
　　杂篇寓言第二
　　曾子再仕而心再化曰吾及亲仕三釜而心乐后仕三千锺而不洎吾心悲弟子问于仲尼曰若参者可谓无所县其罪乎曰既已县矣夫无所县者可以有哀乎彼视三釜三千锺如观雀蚊虻相过乎前也
　　郭注县系也参仕以为亲无系禄之罪系禄以养也养亲以适不问其具若能无系则不以贵贱经怀而平和恬畅尽色养之宜矣彼无系者视荣禄若蚊虻鸟雀之在前而过去耳岂有哀乐于其间哉
　　吕注安时处顺哀乐不能入古者谓是帝之县解则无所县者固不可以有哀也死生亦大矣而哀乐不能入则视三釜三千锺如观雀蚊虻过乎前其小大多少不足较也明矣
　　疑独注曾子为贫而仕禄始及亲虽三釜而心乐后仕三千锺亲亡禄不及而心悲此所以心再化也门人以曾子能养亲而不以禄为系累故问仲尼仲尼谓参之孝爱孝也未能忘亲则有哀乐于胸中岂得无系累唯无系者可以无哀故视锺釜如彼其轻也言曾子未能至此
　　碧虚注心乐心悲为再化孝心不必论贫富侍养亦岂在厚薄而曾子言此者犹有蓬之心也夫然参称至孝必无系禄之罪又何有哀乎彼视锺釜如蚊虻则其系可解矣
　　鬳斋口义弟子问曾子此言有系累之罪否疑其前后两变有悲喜也既已县矣言只此悲喜便是有系若无系则外物过前犹蚊虻而已岂足为悲喜乎古人学优则仕志在泽民禄以代耕期于仰事俯育而已岂若季世之仕者俸禄之外捶剥取赢极耳目口体之养未尝过亲庭而问焉者有之曽子三釜及亲而乐三千锺不洎而心悲其悲乐系亲之存亡非系禄之厚薄也然而心不免于再化门人所以有问夫子谓参于二者之间不能无所系累亲之存亡系固不免禄之厚薄不必存怀可也若无所系者又岂有哀乎彼视锺釜犹蚊虻耳曾子之孝行着乎万世仕禄三千锺则所未闻南华寓言亦责备贤者之意所以勉人以孝行为重仕禄为轻亲之待不待禄之及不及一付之于分又何所系累哉
　　颜成子游谓东郭子綦曰自吾闻子之言一年而野二年而从三年而通四年而物五年而来六年而入七年而天成八年而不知死不知生九年而大妙生有为死也劝公以其死也有自也而生阳也无自也而果然乎恶乎其所适恶乎其所不适天有历数地有人据吾恶乎求之莫知其所终若之何其无命也莫知其所始若之何其有命也有以相应也若之何其无邪无以相应也若之何其有邪
　　郭注野谓外权利从谓不自専通彼我而与物同来者自得也入外形骸天成无所为不知死生所遇皆适大妙则善恶同故无往而不𡨋此言乆而闻道知天之自然将忽然自忘则累日去以至于尽耳生而有为则䘮其生由有为故死由私其生故有为今所以劝公者以其死之由于私也夫生之阳遂以其绝迹无为而忽然独尔非有由也然而果然故无适无不适而后皆适皆适而至也天地皆已自足理必自终不由于知非命如何不知其所以然而然谓之命似若有意也故又遣命之名以明其自尔而后命理全也理必有应若有神灵理自相应不由于故则虽相应而无灵也
　　吕注道未始有物也既已为物而欲复于无物则其致虚守静非一朝之积也野谓忘仁义宾礼乐从言心之莫逆通言心之彻物即物物皆游物物皆观矣来则道集之谓入即神来舎天成与天合徳不知死不知生则知止乎所不知大妙则神矣妙万物而为言然后能体神也生而无为则不知有生不知有死生而有为而后有死劝之以公而无私则不知有死矣生而有为死之所自故圣人外其身而身存以其无私而能成其私所以劝公也原始要终故知死生之说始卒若环则生阳而已安有所自以有为为自亦以物情言之其果然乎故体道穷神者不知有死生恶有所适所不适欲求之历数人据未始同也又恶乎求之祸福人事之间哉以为无命邪终若有所制也以为有命邪求其始不可得也以为无邪而有以相应以为有邪而无以相应是以止于所不知而无所容心斯得之矣
　　疑独注野谓不文从谓不逆通则不碍物我忘也来则不去入复灵天成与天合徳不知死生圣也大妙神也至于神而极矣此学者入道之序人生而有为以累其生则死之所自由私其生故有为所以劝公者以其死之由私耳至于命者大同于物公而无私则无死矣生阳死阴知死生与阴阳为一则无自矣果然知此理则生不足乐死不足哀又于何而适不适也历数天之象人据地之器人处两间天地之道求之于我而已命者天道者人道始终以天道言相应以人道言天人交通阴阳性命之理备矣寄之于有无之间而疑之是深于知道者也
　　碧虚注野谓初心质朴从谓不逆他情通则彻理无碍物则同一混成来谓众归其徳入深造窅冥天成无为自然不知死生则有无一体九年大妙则数究纯阳神化莫测也生而有为动之死地为有私故劝之从公背公者必以私死其死岂无由哉生者强阳之气无所自也汝果能至于大妙乎大妙者无公私生死无适无不适可谓至极者也在天成象历数可推在地成形人据可知唯我无心孰能测之事有有始而无终有终而无始者皆天命使然相应谓前学道九验谓灵响有应无应在用功之深浅通灵之迟速也学道虽有序其要在乎独化论程则九年而悟不出乎旦暮之间耳
　　鬳斋口义野反朴从顺从通大彻也物如槁木死灰来谓寂寞之中有不灭者入纳造化于胸中天成与天为一也不知死生即无入而不自得大妙极𤣥也自一至九借为节次此事非可以岁月计也人以生为有生执见自私也以至公之理劝之欲其知世间无不死之物谓之死则有所自求生之始无所自既始无生安得有死阳谓动之始以死生之理始此言之不知其果然否也适不适犹云然不然要极而观然不然未可定也历数人据果可以尽天地之理乎世间万事万变造物主之安得谓之无命芒芒之初本来无物安得谓之有命朝暮寒暑时至气应安得谓无神谦未必福仁未必寿安得谓有神此言造物不可知之意
　　人生随俗凋䘮日失一日学道者损之又损所以求复其初野谓渐还质朴从谓顺人不失已通则彻理物则忘我来谓人归之入造乎恍惚天成合乎自然不知死生则无去无来九年大妙则数极造微神化莫测矣人能以无为为宗乃可登假乎此而世俗耽于有为日趋死地劝之以公者以其死由乎私也碧虚照张君房校本以其下有私字绝句私谓贵爱其生奉养过度本求益己损莫甚焉故令去之归乎公道也因生为有自生者从无而始谓为无自生而无私则亦无死天不能杀地不能埋汝果能若是乎由是知无以生为者贤于贵生又恶论其适不适邪天有历数可推否泰地有人据可考治乱吾又何从他求哉夫自二仪分判㡬千万年生物而不知其终非命何以立禅物而不知其始命从何而立历数人据有祸福之相应岂无神主之天道有时而难谌人事有时而无凖则又疑其无神也此言造化精宻难窥唯其难窥所以为造化但当尽人事以俟之故向上之学使人反究自己天地之始终一身灵物之𨼆显尽性而至于命明而极乎神在乎力行心契则功跻大妙亦何待乎九年哉
　　众罔两问于影曰若向也俯而今也仰向也括而今也被发向也坐而今也起向也行而今也止何也影曰叟叟也奚稍问也予有而不知其所以予蜩甲也蛇蜕也似之而非也火与日吾屯也阴与夜吾代也彼吾所以有待邪而况乎以有待者乎彼来则我与之来彼往则我与之往彼强阳则我与之强阳强阳者又何以有问乎
　　郭注运动自尔无所稍问自尔故不知所以甲似蜩蜕似蛇影似形而非形也推而极之则今之所谓有待者卒至于无待而独化之理彰矣直是强阳运动相随往来耳无意故不可问也
　　吕注罔两生于影影外微阴非一故曰叟叟影之俯仰行止随人而已岂知所以哉形之有影犹蜩之甲蛇之蜕而非蜩甲蛇蜕也影得日火则屯而显遇阴夜则代而𨼆此乃影之所待而为影然而无情岂知有待邪影之所待者日火阴夜而不可谓之有待况以有待者乎以有待者影之所自出即形是也以罔两无待知影之无待以影无待知影之所出者亦无待则不为形所累矣彼来往则我与之来往彼强阳则我与之强阳皆非我也又何以有问乎
　　疑独注叟叟指众罔两奚稍问何必问也凡属造物者皆有所待而不知所以然甲似蜩蜕似蛇影似形而非蜩蛇与形也火日有光影之所聚阴夜无光影之所蔵此吾所以有待也而况形又有所待乎言待造化也形来则我与之来形往则我与之往形强阳则我与之强阳此皆由于独又何足以有问乎碧虚注一灯一影十灯十影灯影既多微阴益众询其俯仰行止形使然邪影自然邪其动静有无皆莫知所以影与微阴则有形而无碍蜩甲蛇蜕则有质而无性当其未蜕止有蛇蜩及其已蜕甲皮故自有焉则影也形也其不相因明矣蜩也蛇也亦何尝顾蜕哉世谓形生影影生微阴然影之生也聚于日火代于阴夜于形何有形当明而影生似有待也处暗而影灭似无待也来往运动虽由乎彼应之无心则在乎此又安所致诘哉
　　鬳斋口义叟叟〈音萧〉若𨼆若显貌稍犹率略言予之所有本不知其所以然蜩已化而甲在蛇已化而蜕在盖以形之动者比蜩蛇以影比蜕甲亦似之而非也物遇日火则影聚阴夜则影代去矣彼指形影自谓彼岂吾所待邪然形之动又有所待故曰而况乎以有待者乎形待强阳之气而动我亦从之其为强阳者本非形之所知汝又何问我乎此段与齐物论同但𣸸日火强阳之说
　　凡天下之物有形必有影人所共知而影外微阴曰罔两人多不察焉盖因影之𫎇昧而依附仿佛于其间其阴参差叠出故云众罔两罔两之于形犹七情之于心心不官而七情纵则反受其攻影不明而罔两多则反遭其问然而影之所待岂罔两可知心之所𡨋岂七情可立哉此论物理相生有若因待而或有或无非因非待以譬形生之始思虑之端亦犹是也义极精妙昔贤所未发夫影生于形非日火则莫见有若相因也日火虽光非形则无影本于独化也影之与形行止不离一身之至亲者其动静必有主宰世人日用而不知则罔两之问无足怪也齐物论云若有真宰而不得其朕正明此义所谓真宰者即独化之主万物万形赖之以生育运动而因待有无之所从出也信能反而求之恍惚之间而见晓闻和则独化之理明罔两之疑释矣强阳谓人禀造化之气能运动形体而掉运外物者其聚则有其散则零直寄焉耳傥知独化之主则真我长存彼之聚散无足问也况景外微阴乎
　　阳子居南之沛老耼西游于秦邀于郊至梁而遇老子老子中道仰天而叹曰始以汝为可教今不可也阳子居不答至舎进盥漱巾栉脱屦戸外𰯌行而前曰向者弟子欲请夫子夫子行不间是以不敢今间矣请问其故老子曰而睢睢盱盱而谁与居大白若辱盛徳若不足阳子居蹴然变容曰敬闻命矣其往也舎者迎将其家公执席妻执巾栉舎者避席炀者避灶其反也舎者与之争席矣
　　郭注睢睢盱盱䟦扈之貌人将畏难而疏逺尊形自异故惮而避之去其矜夸故与之争席
　　吕注睢盱自异则舎者迎将之召也老子所以叹子居形谍成光则戸外屦满之召也伯昏所以去御冦其𧼈一也
　　疑独注子居杨朱之字进盥漱巾栉明其洁已脱屦𰯌行言其谦恭睢睢盱盱矜夸见于外谁与汝居也告之以圣人知白守黑故大白若辱不自满假故盛徳若不足子居闻言而悟其往也舎者迎将有礼避席让灶言其外矜故人致敬及闻道而去外矜之色故反也舎者不示人以迹不知所以敬之也
　　碧虚注睢盱傲慢之容其往也威仪盘辟使人敬畏其反也视犹众庶使人忘我也
　　鬳斋云睢盱矜持言物我未忘尝若与人同居家公旅邸之主炀炊也避舎避灶敬之也争席则不知有可敬谓得老耼㸃化则退然自晦人亦视之以为常也
　　睢盱自异人谁肯与汝居邪夫行洁白者人将污之故韬晦而若辱徳盛大者人将𧇊之故𣹢养若不足此全身之道也今汝反此所以为不可教子居闻告蹴然不安容为之变则其心改悔可知故其往也逆旅主人迎将于其家〈绝句〉公执席妻执巾栉言室家通敬之避席避灶则众皆骇异及其反也舎者争席则矫饰去而真实存使人忘外敬之粗迹也古之人所以入兽不乱群入鸟不乱行者以此
　　是篇以寓言标题南华老仙渡水不湿脚之意自揆立言既多恐后人殉迹成弊故随步随扫其迹其寓言重言皆不得已而藉外论之卮言如水在卮有防而不失则其出也由中故日出而不厌同异是非各当其分言出于无言亦犹不言也其然其可则物情之去取耳恶知其为固然固可邪是以必至于不言则齐也吁世衰道微人莫己信不得行志当世犹觊垂训方来又虑无以必后人之知故寓于所重以取信焉使人由寓以究其真从徼而跻乎妙其成功一也至论夫子之迹随年化始是卒非当身之是不可常也如此况欲必信于后世乎曾子之再仕再化心不免乎有系而哀乐形焉无问乎为亲为禄也若夫闻言而悟有若子游一年而野至于大妙则心日虚而道日集所谓寓重卮言者皆在过化之域矣次论命之有无形影之因待皆明造化不可致诘之妙人能充其造化所与而莫之夭阏则吾身之天地不可测之灵物亦犹是也结以睢盱矜傲人谁与居闻命而反舎者争席则耳聆心悟在片言之顷孰谓载道而示后世无得鱼忘筌者哉予尝阅东坡苏文公荘子祠堂记谓寓言篇末当连列御冦篇首而不取让王盗跖说剑渔父四篇且二篇合一义或可通而四篇遭黜无乃太甚意其所病者让王条列繁而义重复盗跖訾孔子若太过说剑𩔖从横之谈渔父㡬诋圣之语此所以不为坡翁所取也然祠堂记中尝谓荘子之文皆实予而文不予阳挤而阴助之则亦烛其立言救弊之本心矣又何以粗迹为嫌窃考让王等四篇较之内外部若有间然其指归不失大本盖立言者不无精粗之分抑扬之异或门人补续不得其淳所以置诸杂部之末自可意㑹无烦多议以启后疑










　　南华真经义海纂微卷九十二

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十三
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇让王第一
　　尧以天下让许由许由不受又让于子州支父子州支父曰以我为天子犹之可也虽然我适有幽忧之病方且治之未暇治天下也夫天下至重也而不以害其生又况他物乎唯无以天下为者可以托天下也舜让天下于子州支伯子州支伯曰予适有幽忧之病方且治之未暇治天下也故天下大器也而不以易生此有道者之所以异乎俗也舜以天下让善卷善卷曰余立于宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛𫄨春耕种形足以劳动秋收敛身足以休息日出而作日入而息逍遥于天地之间而心意自得吾何以天下为哉悲夫子之不知余也于是去而入深山莫知其处舜以天下让其友石戸之农石戸之农曰卷卷乎后之为人葆力之士也以舜之徳为未至也于是夫负妻戴携手以入于海终身不反也太王亶父居邠狄人攻之事之以皮帛而不受事之以犬马而不受事之以珠玉而不受狄人之所求者土地也太王亶父曰与人之兄居而杀其弟与人之父居而杀其子吾不忍也子皆勉居矣为吾臣与为狄人臣奚以异吾闻之不以所用养害所养因杖䇲而去之民相连而从之遂成国于岐山之下夫太王亶父可谓能尊生矣能尊生者虽富贵不以养伤身虽贫贱不以利累形今世之人居髙官尊爵者皆重失之见利轻亡其身岂不惑哉越人三世弑其君王子搜患之逃乎丹穴而越国无君求王子搜不得从之丹穴王子搜不肯出越人薰之以艾乘以玉舆王子搜援绥登车仰天而呼曰君乎君乎独不可以舎我乎王子搜非恶为君也恶为君之患也若王子搜者可谓不以国伤生矣此固越人之所欲得为君也
　　郭注略而不僃
　　吕注三代之季父子兄弟争有天下更相残害所谓士者危身轻生以干泽此让王之篇所以作也许由支父之徒皆不以天下易其生者扬雄以为先哲尧禅舜之重则不轻于由也所谓重者得不以其历试而后授之以天下乎殊不知尧之所以得舜者不在于历试历试者与人同而已所谓暴之于人是也使由无避尧之意安知其试之不如舜乎
　　疑独注忧藏乎心谓之幽忧支父不以天下害其生支伯不以天下易其生唯异乎俗而皆未能无心也善卷喻怀道之深石戸之农善闭而敦本善卷之言为已而求自全石戸则指后之为人嫌其徳未备皆未能无所不适也太王亶父避狄不忍以土地而害人民可谓能尊生矣夫有身不能不养有生不能无累富贵者乐于养养过则伤身贫贱者迫于利利过则累形能免二患乃为尊生也王子搜避位而逃可谓不以国伤生矣虽不累于物而爱民爱己之心未忘则犹有系未能无迹此皆圣人之绪馀非其真也圣人之真者忘生而生无不全忘养而养无不至虽为天下国家之所寄托时适然耳又何伤乎
　　碧虗注外天下者众害不能干重其生者他物不能惑唯畅然虚怀则可托身于四海之上也天地大徳曰生至人之所宝贵故不以天下易之毳褐𫗴粥以自足孰肯以物为事而䘮其天真哉是以狷介者不肯屈于人徳厚者乃能贵其下劲节葆力所以立大功放浪不反所以激贪鄙地所用养养物也物之所养养民也今争所养之物而害所养之民圣人不忍为也富贵者重失在乎养伤身贫贱者轻亡在乎利累形故为君而致患不若退𨼆而自全也
　　鬳斋云幽忧之病犹云暗疾夫无以天下为者可以托天下有天下而不与也卷卷〈音权〉自劳貌葆力勤苦用力也尧舜二段无结语与前意同用以为养谓土地所养百姓也尊生者以身为重物为轻此讥当时患失之士唯无意于君者方可以托国故越人欲得王子搜为君也
　　褚氏管见天生圣人所以续道统明人伦赞天地育万物也君位之有无不与焉然讴歌狱讼之所归有不可得而辞者亦一时寄托焉耳虽居万乘之尊四海之富而土阶茅茨恶衣菲食不知其势之重位之极也盖由得之非心所以处之非荣故其辞让易如脱屣夫物莫大于天下能以天下让无物足争矣其胸中所存讵可量耶至若与之天下而不受亦岂中无主者所能为尧舜太王之徳业固不待讃扬而诸子之髙节非庄子不能尽见徐考其辞语之让大意不过卑物尊生轻外重内以乐圣人之道而恶为君之患也且与之天下古人犹不屑受肯效后世矜诈恃力悖理越分而妄求者哉幽忧之病按吕氏春秋引此章髙诱注云幽𨼆也诗云如有𨼆忧是已谓方忧身之未治何暇治天下为此所以异乎俗也大王之避狄而不忍害民王子搜逃民而恐其害己恐害民则能爱己恐害己则能爱民此越人所以欲得为君以其徳著而不逃蚁慕也若夫上徳不徳民无能名则不可得而利不可得而害是又超出一等矣南华虽不尽言其意有在于此详后章经㫖可见云
　　韩魏相与争侵地子华子见昭僖侯侯有忧色子华子曰今使天下书铭于君之前书之言曰左手攫之则右手废右手攫之则左手废然而攫之者必有天下君能攫之乎僖侯曰寡人不攫也子华子曰甚善自是观之两臂重于天下也身亦重于两臂韩之轻于天下亦逺矣今之所争者其轻于韩又逺君固愁身伤生以忧戚不得也昭僖侯曰善哉教寡人者众矣未尝得闻此言也子华子可谓知轻重矣
　　郭注略而不论
　　吕注昭僖侯能用子华之言而轻其所争则于不以天下易生者又其次也
　　疑独注废谓斩断而无用能不顾其臂以取铭而有天下乎侯曰不取也由是知两臂重于天下身之于臂又重也以韩国比天下韩已轻矣所争之地又轻于韩今反愁身伤生以忧戚不得是弃其甚重争所甚轻岂不惑哉
　　碧虗注名与身孰亲身与货孰多疆场废地何苦争为鸿烈解曰杀戎马而求狐狸援两鳖而失灵龟断右臂而争一毫折镆铘而竞刀锥可谓不知轻重者也
　　鬳斋云铭犹契约攫其铭可以有天下爱身者且不为之况韩国比天下尤轻今乃以不得为忧戚而至于愁身以伤生又重于失一臂矣
　　韩侯与魏争边境所侵之地盖无几而忧形于色可谓于所轻者重而所重者轻矣魏之诸臣谏者莫聴华子入见谏之有道为左攫铭而右手废右攫铭而左手废一利一害不可免也在人审利害之轻重而去取之耳侯知臂重于天下身长重于臂而不知韩之轻于天下所争侵地又轻于韩审知其轻则重者见候闻谏亟悟明轻重之当然也吁韩侯亦贤矣哉华子亦知矣哉
　　鲁君闻颜阖得道之人也使人以币先焉颜阖守陋闾苴布之衣而自饭牛鲁君使者至颜阖自对之使者曰此颜阖之家与颜阖对曰此阖之家也使者致币颜阖对曰恐聴者谬而遗使者罪不若审之使者还反审之复来求之则不得已若颜阖者真恶富贵也故曰道之真以治身其绪馀以为国家其土苴以治天下由此观之帝王之功圣人之馀事非所以完身养生也今世俗之君子多危身弃生以殉物岂不悲哉凡圣人之动作也必察其所以之与其所以为今且有人于此以随侯之珠弹千仞之雀世必笑之是何也其所用者重而所要者轻也夫生者岂特随侯之重哉
　　郭注略而不论
　　吕注亦不详及
　　疑独注颜阖处穷而通真恶富贵故荘子取之夫得道之真者不可以生死言故朝闻道而夕死及其贵爱以身为天下则圣人之迹也丝绪之馀土苴之贱微末不足道圣人为天下之迹出于天下之寄托亦聴之而已故曰馀事所以之所以为言有所动作必察其当然后应之随珠弹雀喻世人以生易富贵弃重而就轻也
　　碧虚注绪馀土苴言去身愈逺则愈粗圣人之治身也虚心弱志帝王之立功也手跰足䟡以立功视治身特馀事耳颜阖知其所以之之未可也所以为之未必也故不受币焉士有甘藜藿而忽富贵者身可屈而道不可屈其自重若随珠轻利禄如燕雀耳鬳斋云绪馀土苴以治国家天下圣贤之论也庄子之言如此分别人皆谓其以精粗分两截其意只谓知道之人不以外物累心有天下而不与方可以尽无为之治但其言抑扬太过而心实不然绪馀土苴只就于事上生犹云尘垢秕糠近世荆公之学真把做两截看了以此施用多举绪馀土苴之语所以朱文公深辩正之以珠弹雀喻甚明当
　　察阖之心真恶富贵者超出世俗所见万万矣惜乎不沥忱以辞乃失诚于使者似亦稍𧇊淳徳使者既造其家又见其人而不能力致之乃从其辞而反审无乃过淳矣乎夫难进易退君子之常养愈久而植愈深于阖固不容多议然鲁侯渴心求贤几何而一遇幸遇之又交臂而失不得与之共理大业以跻升平实由乎使不使之过故申言以为戒且天下功业宜莫大于帝王此犹以为馀事则所谓圣人之真者岂常流所可窥测哉所以之所以为即语云所由所安也今世本恐聴者谬多者字真以治身治当是持凡圣人之动作圣字为冗隋侯之重侯当是珠此章全见吕氏春秋可证不韦去庄子非逺必得其真
　　子列子穷容貌有饥色客有言之于郑子阳者曰列御冦盖有道之士也居君之国而穷君无乃为不好士乎郑子阳即令官遗之粟子列子见使者再拜而辞使者去子列子入其妻望之而拊心曰妾闻为有道者之妻子皆得佚乐今有饥色君过而遗先生食先生不受岂不命邪子列子笑谓之曰君非自知我也以人之言而遗我粟至其罪我也又且以人之言此吾所以不受也其卒民果作难而杀子阳
　　郭注略而不论
　　吕注亦不详及
　　疑独注士以正行而见知人以察实而求我则彼之所审者我之见知亦无愧矣子阳为郑国相未尝与列子接忽因人言而遗之粟夫因人言而知之必因人言而罪之此其所以不受也
　　碧虚注士甘陆沈无闻岂肯屈志而受无名之禄茍殉妻子之情而踯躅于祸哉
　　鬳斋云子阳以人言而遗列子粟非真知己也誉而可以信毁亦信之矣
　　子阳相郑秉人物之权以重轻一国者也有贤在野而不知可乎闻人言其有道而遗之粟则亦遇贤而能敬也列子以为因人之言而遗我恶知不因人言而罪我邪故辞而不受此君子睹微而知著见往而知来也其妻拊心有言乃世俗鄙见孰谓有道者之妻子而为此哉夫至人之所为虽其妻子犹不能尽识况他人乎此言被褐怀玉之士未易知知之又当致之有道斯可以尽人才而得其用渔父篇云下人不亲不得其真信哉
　　楚昭王失国屠羊说走而从昭王昭王反国将赏从者及屠羊说屠羊说曰大王失国说失屠羊大王反国说亦反屠羊臣之爵禄已复矣又何赏之有王曰强之屠羊说曰大王失国非臣之罪故不敢伏其诛大王反国非臣之功故不敢当其赏王曰见之屠羊说曰楚国之法必有重赏大功而后得见今臣之知不足以存国而勇不足以死冦吴军入郢说畏难而避冦非故随大王也今大王欲废法毁约而见说此非臣之所以闻于天下也王谓司马子綦曰屠羊说居处卑贱而陈义甚髙子其为我延之以三旌之位屠羊说曰夫三旌之位吾知其贵于屠羊之肆也万锺之禄吾知其富于屠羊之利也然岂可以贪爵禄而使吾君有妄施之名乎说不敢当愿复反吾屠羊之肆遂不受也
　　郭注以义明不复释
　　疑独注方庄子之时人多不安义命而侥幸富贵故引屠羊说之事警之虽处屠肆而能守分如此诚可以激砺薄俗三旌三公之位也吾知其为富贵矣不以其道得之不处也今于屠羊说见之
　　碧虚注诵诗书而发冢居屠沽而守义者何代无之夫窃势以为己功市权而要重赏者闻此亦当知愧矣
　　鬳斋云大王反国说反屠羊各得其本分事三旌三公车服各有别也
　　昭王赏说示复国而推恩说之辞赏安义分而不滥盖王失国而不能伏其诛则王复国而不敢当其赏理亦宜然世之无功叨赏者多则以安命辞禄者为创见王命见之髙其行而欲识其人说以为不可毁约而见遂终辞焉不使君有妄施之名其不欺如此士君子之所难能也而屠羊说优为之使举国臣人化说之徳而克肖焉何患世道之不交相兴乎
　　原宪居鲁环堵之室茨以生草蓬戸不完桑以为枢而瓮牖二室褐以为塞上漏下湿匡坐而子贡乘大马中绀而表素轩车不容巷往见原宪原宪华冠縰履杖藜而应门子贡曰嘻先生何病原宪应之曰宪闻之无财谓之贫学而不能行谓之病今宪贫也非病也子贡逡巡而有愧色原宪笑曰夫希世而行比周而友学以为人教以为己仁义之慝舆马之饰宪不忍为也曾子居卫缊袍无表颜色肿哙手足胼胝三日不举火十年不制衣正冠而缨绝捉衿而肘见纳屦而踵决曳縰而歌商颂声满天地若出金石天子不得臣诸侯不得友故养志者忘形养形者忘利致道者忘心矣孔子谓颜回曰回来家贫居卑胡不仕乎回对曰不愿仕回有郭外之田五十亩足以给𫗴粥郭内之田十亩足以为丝麻鼓琴足以自娱所学夫子之道足以自乐也回不愿仕孔子愀然变容曰善哉回之意丘闻之知足者不以利自累也审自得者失之而不惧行修于内者无位而不怍丘诵之久矣今于回而后见之是丘之得也已上三章意义同贯郭吕不详𥼶
　　疑独注原宪贫而无忌者也曽子贫而能自遣也颜子贫而乐道者也养志者忘形原宪是也养形者忘利曽子是也致道者忘心颜子是也
　　碧虚注子贡相卫结驷连骑入穷闾过原宪而叹其何病宪答以是贫非病子贡愧其言之失也夫迂趋世态希望功名亲比周旋交构朋党学不治身教藉资给坐仁义之慝盛舆马之饰学道者岂忍为哉原宪则学道而能行守义而不屈者也曾子养志故不仕忘利故寡合忘心故契道也知足不辱知止不殆不辱者行修于内不殆者无位不怍此仲尼之所谓今于颜子见之
　　鬳斋云夫妻二室皆以瓮为牖故衣塞之抵风雨也华皮为冠縰履曳履也假仁义以文奸曰慝缊袍絮衣无表外破而絮见肿哙虚浮也商颂所歌之曲若出金石言其有节奏致道者忘心无心故近道也学道足以自乐二程先生每教人求颜子乐处不可草草看过诵之久矣昔闻其语今见其人也
　　原宪安贫诵学而能行虽居环堵蓬门如坐庙堂之上仁义礼乐不离其身故也子贡荣居相位是癕零之时帝者能枉驾而顾亦见其友谊未忘然问其何病则不知心之甚同学于圣人之门而所见若是故宪历分贫病以告之自希世而行至舆马之饰乃学者之大病子贡身坐膏肓而不自知赖宪痛针力砭诚友中之师也曾子肿哙胼胝衿绝肘见其贫可知然而养志忘形歌若金石浩然之气充塞天地万乘之君不得而友况欲臣之乎颜子知足乐道无位不怍袭夫子之步得夫子之心而一无所作为箪瓢自乐岂纡朱怀金可比哉夫三子者皆孔门髙弟亲受圣传所造有精粗故所乐有深浅若子贡之游说列国荣官殖货以骇动世俗则所乐与三子不侔矣故南华举以为戒
　　中山公子牟谓瞻子曰身在江海之上心居乎魏阙之下奈何瞻子曰重生重生则利轻公子牟曰虽知之未能自胜也瞻子曰不能自胜则从神无恶乎不能自胜而强不从者此之谓重伤重伤之人无寿𩔖矣魏牟万乘之公子也其𨼆岩穴也难为于布衣之士虽未至乎道可谓有其意矣
　　郭吕略而不论
　　疑独注魏公子牟封于中山瞻子魏之贤人夫公子之贵其心最为难胜故虽身在江海而心居魏阙自言其未能无心于富贵奈何而可以忘此答以重生则利轻利轻则不思魏阙矣牟虽知生可重物可轻然其心不能自胜其私则神道宁无恶乎神生于虚今牟心未虚所以不能自胜而强不从者挫损情欲重伤其性与无寿之人𩔖矣言牟为万乘之公子一旦𨼆居岩穴欲如布衣之士实为难能然有其意则可期之以至也
　　碧虚注公子牟虽尝省道味之淡不能胜乐饵之美顺所好则养生阏神灵则废虐既失养形之乐复增阏神之忧非重伤而何魏牟慕嘉遁之名𧇊𨼆居之实其意易发其操难持然比之颠冥富贵者固有间矣
　　鬳斋云知吾生之可重则外物轻矣理未能姑顺之而勿强抑强抑则内伤其神神恶之矣此非自养之道不入寿者之𩔖可谓有其意勉而行之者也象魏观阙国君之门淮南子作騩阙音训同许慎注天子之两观也不能自胜则从谓从顺性情不强抑阏或连神为句谓从心神所适也夫学道当损情去欲志尚清虚此乃云从其性情使之神和意畅是无恶乎不能自胜也又云强阏而不从此之谓重伤则是使人任情纵乐以为道有𩔖列子载管夷吾所谓养生之道肆之而勿阏者也原其本意盖为公子牟生于富贵而欲𨼆岩穴实为难能若过阏其情恐伤其性故寛以诱之进进不已成功一也南华取此以为富贵学道者之劝庶不至望崖而反若夷吾者以伯国强兵为事宜其立论之偏又非牟比矣瞻子所言固不可为学道者之法譬名医疗疾审人而处方期于瘳疾而已












　　南华真经义海纂微卷九十三
<子部,道家类,南华真经义海纂微>

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十四
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇让王第二
　　孔子穷于陈蔡之间七日不火食藜羮不糁颜色甚惫而歌于室颜回择菜子路子贡相与言曰夫子再逐于鲁削迹于卫伐树于宋穷于商周围于陈蔡杀夫子者无罪藉夫子者无禁歌鼓琴未尝绝音君子之无耻也若此乎颜回无以应入告孔子孔子推琴喟然而叹曰由与赐细人也召而来吾语之子路子贡入子路曰如此者可谓穷矣孔子曰是何言也君子通于道之谓通穷于道之谓穷今丘抱仁义之道以遭乱世之患其何穷之为故内省而不穷于道临难而不失其徳天寒既至霜雪既降吾是以知松柏之茂也陈蔡之隘于丘其幸乎孔子削然反琴而歌子路扢然执干而舞子贡曰吾不知天之髙也地之下也古之得道者穷亦乐通亦乐所乐非穷通也道徳于此则穷通为寒暑风雨之序矣故许由娱于颍阳而共伯得乎丘首
　　郭注略而不论
　　吕注自颜阖御冦至孔子皆不妄受人之爵禄施予以至贫贱冻馁而不改其乐者也其次公子牟虽未至乎道而有其意者也世俗之人湛于人伪者闻许由善卷之风狂而不信故历叙圣贤莫不乐道以忘生忘生为难犹且为之则不以天下国家伤其生为易可知矣
　　疑独注夫子之道充塞两间何穷通之能累方其厄于陈蔡而无上下之交七日不火食夫子不以为忧而歌不辍当时知夫子者独颜回耳子路子贡不免有无耻之讥遂召二子而与之言穷通在道而不在物今予抱仁义之道何穷之为此临难而不失其徳也道徳在已非临难无以见犹天寒而后知松柏故夫子以为幸也遂反琴而歌二子释然而悟执干而舞不知天髙地下喻夫子之道不可得而形容由是知古之得道者穷通皆乐而所乐非穷通也碧虚注可谓穷矣是观其迹以穷通在时未知道本也松柏遇霜雪而益茂圣人遭患难而不移以桓公文公越王之事证陈蔡之厄实由文显道以事彰也天髙地下喻仲尼之道大道徳犹金石一调而不可更穷通犹琴瑟曲终必改调是知穷通在人犹风雨寒暑天理之常也许由谢尧而枯槁于颍阳共伯辞位而得志乎丘首仲尼不惧陈蔡之厄卓立乎二者之间也
　　鬳斋云不糁无米粒藉陵烁之天寒松柏即后凋之义因陈蔡之厄而后圣人固穷之节见可为法于后世故云幸也削然葢潇洒之意扢然喜跃貌子贡曰数句述自悟之意商周谓周之都有商之旧地旧民也
　　子路子贡所言者夫子之迹颜子知夫子之心所以忘言也穷通在道则世间得失无所益损焉不穷于道则不失于徳又何患难之能移岁寒知松柏临难乃见圣人此所以为幸夫子复琴而歌一安于命而不损其乐子路执干而奋舞悟理而心悦不知手舞足蹈也子贡曰数句赞夫子之道大难穷道徳于此义当是得上文可照许由共伯之自乐其乐亦以得此道故也丘首山名碧虚照江南古藏本松柏之茂也下有桓公得之莒文公得之曹越王得之㑹稽三句故其注云云又共伯得下有志字穷于商周商字说之不通诸解遗而不论独鬳斋及之
　　舜以天下让其友北人无择北人无择曰异哉后之为人也居于畎亩之中而游尧之门不若是而已又欲以其辱行漫我吾羞见之因自投清泠之渊汤将伐桀因卞随而谋卞随曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤又因瞀光而谋瞀光曰非吾事也汤曰孰可曰吾不知也汤曰伊尹何如曰强力忍垢吾不知其他也汤遂与伊尹谋伐桀克之以让卞随卞随辞曰后之伐桀也谋乎我必以我为贼也胜桀而让我必以我为贪也吾生乎乱世而无道之人再来漫我以辱行吾不忍数闻也乃自投椆水而死汤又让瞀光曰知者谋之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辞曰废上无义也杀民非仁也人犯其难我享其利非廉也吾闻之非其义者不受其禄无道之世不践其土况尊我乎吾不忍乆见也乃负石而自沉于庐水
　　郭注士有杀身以成仁无求生以害仁志尚清遐髙风邈世与贪利没命者固有天地之降也旧说曰如卞随瞀光者其视天下若六合之外人所不能察也斯则谬矣夫轻天下者不得有所重茍无所重则无死地矣以天下为六合之外固当付之尧舜禹汤耳淡然无系汎然从众得失无概于怀何自投之为哉若二子者可为殉名慕髙矣未可谓外天下也吕注见后章
　　疑独注舜与汤一道也舜顺得而汤逆取顺者由天而之人逆者反道而入徳舜让北人无择见其复命之深又言汤伐桀取天下以让卞随瞀光示汤无心于天下所以伐之者为民非为己也伊尹相汤伐桀之事具载于书而汤让天下未尝经见庄子制名以寄让王之意
　　碧虚注洁身之士以荣为辱若北人无择者上可与仲武为俦下可与子陵为友不以物挫志者也若卞随瞀光者不臣乱世逃之而已何遽至于自沉盖有激于后世也
　　鬳斋云舜让其友他无经见亦是寓言强力有作为忍垢奈污辱卞随瞀光古之𨼆者自沉之事亦不可考
　　舜与无择友也必知其可任故让以天下为无择者不受则已或逃而去之何至自投清泠邪盖指舜之居𤱶亩而游尧门以为辱行则其立志可见何舜之不知心所期愈下也汤将伐桀有为方锐卞随瞀光无为者也而汤因之以谋是又适越而北其辕也后得伊尹乃成伐桀之功归而让卞随随非特不受而已又耻其见污而自投椆水洎让瞀光瞀光数其非仁非义非廉之悖道卒不受其禄不践其土而负石自沉此三子者皆髙节厉行刚介不回自古有死又奚恤焉故南华举此以激励颓俗云窃详本章大意舜禅之事虽不见他书云得之于让而施之让尽善尽美人无间言若汤之让恐非其本心无以逃天下之议卞随瞀光椆水庐水之事盖言其避之之极存而勿论可也
　　昔周之兴有士二人处于孤竹曰伯夷叔齐二人相谓曰吾闻西方有人似有道者试往观焉至于岐阳武王闻之使叔旦往见之与之盟曰加富二等就官一列血牲而埋之二人相视而笑曰嘻异哉此非吾所谓道也昔者神农之有天下也时祀尽敬而不祈喜其于人也忠信尽治而无求焉乐与政为政乐与治为治不以人之坏自成也不以人之卑自髙也不以遭时自利也今周见殷之乱而遽为政上谋而下行货阻兵而保威割牲而盟以为信扬行以悦众杀伐以要利是推乱以易暴也吾闻古之士遭治世不避其任遇乱世不为茍存今天下暗周徳衰其并乎周以涂吾身也不如避之以洁吾行二子北至首阳之山遂饿而死若伯夷叔齐者其于富贵也茍可得已则不必赖髙节戾行独乐其志不事于世此二士之节也
　　郭注语云伯夷叔齐饿于首阳不言其死此云死者明守道以终也
　　吕注若无择随光夷齐者非特不受人之天下与其爵禄又以闻其言处其世为污辱至于溺饿而死此其于乐道以忘生者益为难世俗之情所不信也数子皆圣贤则于死生之义固达矣夫死有重于太山有轻于鸿毛而舜禹之让其流为之哙殷武之事其末为聩辄闻无择随光夷齐之风者于天下后世岂小补哉则死非所爱也而韩非乃云汤恐天下以己为贪乃让瞀光恐光受之乃使说光汤欲传恶声于子光遂投河司马𨗇亦不信有所谓随光者韩非以知杀身则其量汤与光宜若此盖许由支父支伯不以天下易其生使后世尊生而轻利也无择随光夷齐之徒则弃生以砺天下使后世忘生而重义也其为仁则一而已矣庄子方论至道以遗名利则夷齐随光皆在所斥及论让王以悟危身殉物之俗则皆在所贵观者知此则言忘而意得矣
　　疑独注孔孟称夷齐为圣人以信于后世庄子所载者史臣之言其意盖欲矫世俗殉物之弊所言不能无过此篇本㫖以起髙尚逺退之风使贪夫廉懦夫立然亦未能无弊夷齐之弊使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也盖不得其时则制行以矫俗世亦有以使之然若因时乘理顺物之自行则无迹而无弊矣
　　碧虚注淳朴之世祀神不祈福事君不贪禄与政为政与治为治从人欲也江海为百谷王以其善下之今乃自成自髙自利圣人所不与也修文王之业夷齐孤竹而就有道岂茍爵禄者哉采薇西山养志幽林其禀性髙洁也与
　　鬳斋云祈喜犹祈福无求犹无名与政为政为而无私遽犹汲行货谓以利禄招天下之士阻兵行险保威立武扬行昭其名也其并乎周言我与周同乎斯世是涂辱吾身也不赖不以为资言二子非欲髙节厉行以为亢使富贵有可受之理则亦受之唯其于义不可所以如此天下暗商乱也周徳衰谓周方兴而所为又如此恶其以知谋取天下也
　　夷齐弃君位往观于岐阳盖慕周之徳化愿为圣人氓共乐无为之化而已武王使叔旦与盟而诱以爵禄岂二士之志哉故举神农之世以证今日之非时祀不祈福社腊郊禘尽敬以报神非有所觊望也则治国无为可知与政为政无私于己与治为治不扰乱之不壊人以自成不卑人以自髙不以遭时自利则视人犹己物得其平今周见殷之乱而急于修政幸彼之危而图之行货保威悦众要利无异推乱以易暴也时暗徳衰与之并世恐污吾身不若避之北至首阳而甘饿死焉夫饿死之及身患也节行之𧇊心患也心患推之至于冒刑犯义流毒无穷身患终于一已而有足以障颓波兴教化者故民到于今称之而孔子许之以仁二子亦求仁得仁而无怨也　今天下暗周徳衰陈碧虚照江南古藏本作殷徳衰殷徳衰故周灭之也
　　郭氏云此篇本意以起髙尚逺退之风故被其风者虽贪冒之人乘天衢入紫庭时犹慨然中路而叹况其凡乎故夷许之徒足以当稷契对伊吕矣夫居山谷而𢎞天下者虽不俱为圣佐不犹髙于𫎇埃尘者乎其事虽难为然其风少弊故可贵也曰夷许之弊安在曰许由之弊使人饰让以求进遂至乎之哙也伯夷之弊使暴虐之君得肆其毒而莫之敢抗也伊吕之弊使天下贪冒之雄敢行逆唯圣人无迹故无弊也若以伊吕为圣人之迹则夷齐亦圣人之迹也若以夷齐非圣人之迹则伊吕之事亦非圣矣圣人因物之自行故无迹然则所谓圣者我本无迹故物得其迹迹得而强名圣则圣者无迹之名也陆徳明云或谓让王其意多重生而卞随瞀光二三子自投于水何也曰荘子之兴存乎反本反本之由先于去荣是以明让王之髙风标傲世之逸志在不降以砺俗无厚身以求生虽时有重生之辞亦终归弃荣之意所以深祛尘务之弊也其次者被褐啜粥之士而全道髙尚超俗自逸宁投身于清泠终不屈于世累也
　　刘概云于不得已而已者无所不拒于得已而不已者无所不取无所不拒近狷无所不取近狂圣人得中道而与之则二者皆在所废其不得中道而与之则二者皆在裁之之域矣夫狂狷者固中道之弊而后世狂者非特进取也至于贪生爱利颠冥于嗜欲之地狷者非独有所不为至于洗耳投渊以恶尧舜之名此又狂狷之弊也庄子谓让之为名处夫授受之间而宜不失者也王者域中之大于王而能让事物何有哉故圣人不得已而临莅天下如王子搜者盖可见矣圣人之于外无物则孰弊弊焉以天下为事至于内无我则为天下所归亦安得而辞如此则尧舜之禅汤武之伐伊尹之相汤伯夷之避纣或足履尧门与夫身居畎亩者无殊致矣
　　褚氏统论本篇载让王髙节自尧舜许由善卷至于王子捜皆重道尊生不以富贵累其心视天下如敝屣者也子华颜阖曾颜公子牟之徒葆真守约不以利禄易其操视富贵如浮云者也其间魏牟较诸圣贤若不足然以国之公子能舍王位之尊就岩穴之𨼆亦良难矣故其长风馀波之所被实启有国有位者重道尊生之心清净无为之教所以立𤣥圣素王之业所以著也世之忘己徇物者小临利害一毫必争在王位而能让可谓天下之盛举矣夫懐道抱徳而为人之所寄托者或不愿有国去而入山海有之何无择随光之徒遽至自沉而䘮不赀之躯邪盖士不得中道而狷介特立者不能无弊是以贪甚者求之无厌必至于篡逆让甚者避之无所必至自沉而后已此非特明其不受又见其不受之极以暴白于后世亦慕名之过唯圣人中庸无弊让受合宜𨼆显随时从容中道尧舜之事是也伯夷叔齐让国而逃于首阳食薇蕨而终则非故为矫亢要名后世者比实以世暗徳衰不容并立志在出尘髙举抱道独全虽死奚恤若夫为君而让则其迹显未为君而避则其迹𨼆退让之志本同惟其时而已矣












　　南华真经义海纂微卷九十四

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十五
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇盗跖第一
　　孔子与柳下季为友柳下季之弟曰盗跖从卒九千人横行天下侵暴诸侯穴室枢戸驱人牛马取人妇女贪得忘亲不顾父母兄弟不祭先祖所过之邑大国守城小国入保万民苦之孔子谓柳下季曰夫为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若父不能诏其子兄不能教其弟则无贵父子兄弟之亲矣今先生世之才士也弟为盗跖为天下害而弗能教也丘窃为先生羞之请为先生往说之柳下季曰先生言为人父者必能诏其子为人兄者必能教其弟若子不听父之诏弟不受兄之教虽今先生之辩将奈之何哉且跖之为人也心如涌泉意如飘风强足以拒敌辩足以饰非顺其心则喜逆其心则怒易辱人以言先生必无往孔子不聴颜回为驭子贡为右往见盗跖跖方休卒徒太山之阳脍人肝而𫗦之孔子下车而前见谒者曰鲁人孔丘闻将军髙义敬再拜谒者谒者入通盗跖闻之大怒目如明星发上指冠曰此夫鲁国之巧伪人孔丘非邪为我告之尔作言造语妄称文武冠枝木之冠帯死牛之胁多辞谬说不耕而食不织而衣揺唇鼓舌擅生是非以迷天下之主使天下学士不反其本妄作孝弟而徼幸于封侯富贵者也子之罪极重疾走归不然我将以子肝益昼𫗦之膳孔子复通曰丘得幸于季愿望履幕下谒者复通盗跖曰使来前孔子趋而进盗跖按剑瞋目声如乳虎曰丘来前若所言顺吾意则生逆吾意则死孔子曰丘闻之天下有三徳生而长大美好无双少长贵贱见而皆悦之此上徳也知维天地能辨诸物此中徳也勇悍果敢聚众率兵此下徳也凡人有此一徳者足以南面称孤今将军兼此三者身长八尺二寸面目有光唇如激丹齿如齐贝音中黄锺而名曰盗跖丘𥨸为将军耻不取焉将军有意听臣臣请南使吴越北使齐鲁东使宋卫西使晋楚使为将军造大城数百里立数十万戸之邑尊将军为诸侯与天下更始罢兵休卒收养昆弟共祭先祖此圣人才士之行而天下之愿也盗跖曰夫可䂓以利可谏以言者皆愚陋恒民之谓耳今长大美好人见而悦之此吾父母之遗徳也虽不吾誉吾独不自知邪且吾闻之好面誉人者亦好背而毁之今告我以大城众民是规我以利而恒民畜我也安可长乆也城之大者莫大乎天下尧舜有天下子孙无置锥之地汤武立为天子而后世绝灭非以其利大故邪且吾闻之古者禽兽多而人民少于是民皆巢居以避之昼拾橡栗暮栖木上命之曰有巢氏之民古者民不知衣服夏多积薪冬则炀之命之曰知生之民神农之世卧则居居起则于于民知其母不知其父与麋鹿共处耕而食织而衣无有相害之心此至徳之隆也然而黄帝不能致徳与尤战于涿鹿之野流血百里尧舜作立群臣汤放其主武王伐纣自是之后以强凌弱以众暴寡汤武以来皆乱人之徒也今子修文武之道掌天下之辩以教后世缝衣浅带矫言伪行以迷惑天下之主而欲求富贵焉盗莫大于子天下何不谓子为盗丘而乃谓我为盗跖子以甘辞说子路而使从之使子路去其危冠解其长劔而受教于子天下皆曰孔丘能止暴禁非其卒也子路欲杀卫君而事不成身菹于卫东门之上是子教之不至也子自谓才士圣人邪则再逐于鲁削迹于卫穷于齐围于陈蔡不容身于天下子教子路菹此患上无以为身下无以为人子之道岂足贵邪世之所髙莫若黄帝黄帝尚不能全徳而战涿鹿之野血流百里尧不慈舜不孝禹偏枯汤放其主武王伐纣文王拘羑里此六子者世之所尚也熟论之皆以利惑其真而强反其情性其行甚可羞也世之所谓贤士伯夷叔齐辞孤竹之君饿死于首阳之山骨肉不葬鲍焦饰行非世抱木而死申徒狄谏而不聴负石投河为鱼鳖所食介子推至忠也自割其股以食文公文公后背之子推怒而去抱木而燔死尾生与女子期于梁下女子不来水至不去抱梁柱而死此六子者无异于磔犬流豕操瓢而乞者皆离名轻死不念本养寿命者也世之所谓忠臣莫若王子比干伍子胥子胥沉江比干剖心此二子者世谓忠臣也然卒为天下笑自上观之至于子胥比干皆不足贵也丘之所以说我者若告我以事则我不能知若告我以人事不过此矣皆吾所闻知也今吾告子以人之情目欲视色耳欲聴声口欲察味志气欲盈人上寿百岁中寿八十下寿六十除病瘦死䘮忧患其中开口而笑者一月之中不过四五日而已矣天与地无穷人死者有时操有时之具托于无穷之间忽然无异骐骥之驰过隙也不能悦其志意养其寿命皆非通道者也丘之所言皆吾所弃也亟去走归无复言之子之道狂狂汲汲诈巧虚伪事也非可以全真也奚足论哉孔子再拜趋走出门上车执辔三失目芒然无见色若死灰据轼低头不能出气归到鲁东门外适遇柳下季柳下季曰今者阙然数日不见车马有行色得微往见跖邪孔子仰天而叹曰然柳下季曰跖得毋逆汝意若前乎孔子曰丘所谓无病而自灸也疾走料虎头编虎须㡬不免虎口哉
　　郭象注此篇寄明因众所欲亡而亡之虽王纣可去不因众而独用已虽盗跖不可御也
　　吕惠卿注夫子与盗跖善恶相对吉凶贞胜者也天下之动贞夫一唯其对而不一则不足以相胜也观跖之所以拒夫子者则天下之不仁而为利者其说皆如是又恶可与言哉凡治其心者茍不能绝弃圣知仁义则亦不免为巧利之对而已是以至人知善之与恶相去何若故不誉尧非桀两忘而化其道以复乎未始有物此人心之尽而道之体也今不直言寓之孔跖者直言则人所难喻故反复辩难以见其情之实
　　林疑独注圣贤立言以扶世教世变则不能无弊故仁义忠孝之实皆不见于当时人之所习者不过徇以求名利耳荘子寓言于孔跖以非圣人之迹禹汤文武已因尧舜之迹矣至于夷齐鲍焦申徒子推比干子胥之徒皆学圣人而得其偏迹愈彰而害愈甚此庄子所深病也独以孔子盗跖起论者善恶之极所以为对荘子之寓言犹易之立象以明意善学者求其矫弊之意毋认言而泥迹也
　　陈碧虚注世俗之人轻生就死何异犬豕流磔怨愤投窜有如操瓢转移皆利身后之名而䘮养素之命夫徇外者疾没世而名不称甘亡身而不反适内者趋当生之乐以为达亦顺往而不饰也且天地之长景日月之明辉无穷无极也今以倏生之龄决然之息托于其间复不能纵心娱乐而乃焦苦其形神以图身后之名失淳古之道故虽跖之凶顽其所论之韪仲尼亦不能夺也
　　鬳斋口义涌泉喻气王飘风轻扬也禹偏枯言其胼胝磔犬流豕喻以其身就杀若犬豕然离丽也言泥著于名不念本失其本真之性伋同汲岂无也褚氏管见父不能诏子兄不能教弟此人伦之不幸也横行天下侵暴无厌此生民之不幸也夫子以道徳仁义化天下莫不云合景从而独不得行于跖又遭其困辱焉此圣人之不幸也然而夫子犹日月适与恶曜交𨇠暂为沴气侵薄曾何伤乎经意盖谓非借夫善恶之极以为对形迹之著以为言则无以尽其词而明其意此圣狂之所以辨也夫子首陈三徳以其最下者箴之与说赵文王三剑义同详跖之所言虽出于强辩其间亦自有理不可尽以人废言然皆睹其迹而未得其心所以有是不齐之论此章辞雄气逸如洪源疾注不可壅遏使人难以著语故郭氏于三章之下略述大意而义自明观者毋以辞害意　枢户义当是抠苦钩切枝木之冠取嫩木皮以为冠缝衣摓腋之衣大袂襌衣也张其尸曰磔流烹也离名当是利名
　　子张问于满茍得曰盍不为行无行则不信不信则不任不任则不利故观之名计之利而义真是也若弃名利反之于心则夫士之为行不可一日不为乎茍得曰无耻者富多信者显夫名利之大者㡬在无耻而信故观之名计之利而信真是也若弃名利反之于心则夫士之为行抱其天乎子张曰昔者桀纣贵为天子富有天下今谓臧聚曰汝行如桀纣则有怍色有不服之心者小人所贱也仲尼墨翟穷为匹夫今谓宰相曰子行如仲尼墨翟则变容易色称不足者士诚贵也故势为天子未必贵穷为匹夫未必贱贵贱之分在行之美恶茍得曰小盗者拘大盗者为诸侯诸侯之门义士存焉昔者桓公小白杀兄入嫂而管仲为臣田成子常弑君窃国而孔子受币论则贱之行则下之则是言行之情悖战于胸中不亦拂乎故书曰孰恶孰美成者为首不成者为尾子张曰子不为行即疏戚无伦贵贱无义长幼无序五纪六位将何以为别乎茍得曰尧杀长子舜流母弟疏戚有伦乎汤放桀武王伐纣贵贱有义乎王季为适周公杀兄长幼有序乎儒者伪辞墨者兼爱五纪六位将有别乎且子正为名我正为利名利之实不顺于理不监于道吾日与子讼于无约曰小人殉财君子殉名其所以变其情易其性则异矣乃至于弃其所为而殉其所不为则一也故曰无为小人反殉而天无为君子从天之理若枉若直相而天极面观四方与时消息若是若非执而圆机独成而意与道徘徊无转而行无成而义将失而所为无赴而富无殉而成将弃而天比干剖心子胥抉眼忠之祸也直躬证父尾生溺死信之患也鲍子立干申子不自理廉之害也孔子不见母匡子不见父义之失也此上世之所传下世之所语以为士者正其言必其行故服其殃离其患也
　　郭注此章言尚行则行矫贵士则士伪故蔑行贱士以全其内然后行髙而士贵耳
　　吕注善与恶对故孔子不能化盗跖名与利对故子张不能服茍得茍得所以讼于无约也子张以干禄为学则知有名茍得则知有利无约体道而信者也夫为恶与利世谓之小人为善与名世谓之君子此以人道言也以天道言则人之君子天之小人若徇天而从其理则君子小人不可得而分矣枉直视乎天之中则无枉直面观四方与时消息则虽中而不执以为中此道之所以六通四辟无乎不在也是非皆一无穷执圎机而无不应独成而意与道徘徊则踌躇兴事以每成功凡若此者所以之天无转而行至将弃而天此则已之天不以人废天之谓也忠信廉义世所谓名与善也而皆不免乎患世人但知利恶之为累而不悟名与善亦非道也是以无约之论重及之
　　疑独注子张禹行舜趋有践迹之嫌庄子因非圣人之迹取以立论满而务茍得其制名可知行者徳之可见有行而人信利亦随之名利者信行所自出信行又义之所自出也子张之论主乎义故观名计利义真是也若舍名利反本以观则士之为行不可一日无也为行者行已有耻而其言贵约茍得则谓无耻者富多信者显此多言以求信于人非有诸己之信也无耻则临财茍得多信则饰言求道此论为行不若为言之愈若弃名利反之于心则士之为行徒抱其天而不知人也世之躁进名利之人常以人灭天故其言如此子张谓桀纣无行故小人耻为孔墨有行故贵者亦让贵贱之分不在势之穷达而在行之美恶也茍得又论小盗窃财受制于人大盗窃国为诸侯而人莫能制并与其圣知仁义而窃之也昔桓公田恒盗之大者而管仲为臣孔子受币以言论则贱其为盗以行考则受币为臣悖战于胸中不亦拂乎又引逸书云云意谓不在行之美恶但以成者为上则是弑君窃国未必不利也子张又谓不为行则贵贱踈戚无伦君臣父子何纪茍得引圣贤中之背伦失纪者以为证且为名为利皆不顺于道各执一端日与子讼而不决约者讼之契券无约则不假乎此矣君子小人虽有名利之分其于弃本逐末则一也无为小人至将弃而天无约所以释前意而教戒之转行成义言徇名之失赴富徇成言徇利之失唯无所徇而合乎自然乃至也比干剖心而下指古人之忠信廉义而召患者以为龟鉴也
　　碧虚注士之处世先敦信行任使次之任使已明利禄次之利禄已明故名显而义著若乃弃名利而反省则斯须不可舎其行义也信音伸下同言俗士处世忍垢自伸且取名利之丰厚要在恶衣恶食强聒而不舎也若乃弃名利而反省弗由修饰但抱守天命以俟之桀纣有位而无行小人耻与并孔墨无位而有行卿相服膺焉计徳不计位也儒者滑稽而不可法墨者自矫僃世之急何以别君臣父子夫妇之道哉今之为士者不溺于名必没于利二者皆背理未能脱去其缚吾肯与子以下皆无约语所为者任己所不为者契物莫为利反其自然而已莫为名顺其天理而已但助汝天然涯分则曲直弃置不复论也触目无滞出处有守执汝议论不为是非所折故曰圎机意不缘物则独成而与道徘徊矣行易则逐境义成则䘮真而失其所为子张以此为行义也趋富者速祸求成者多败而弃绝天命矣茍得则以无耻为多伸也
　　鬳斋云子张谓欲求名利修义为是若弃名利则反逆其心无所自乐必欲求之非行义不可多信者多为可信之言以求荣显茍得谓今之求名利者诈而已弃名利而反其心必欲得之以纵吾心之所欲犹为天真而不矫揉也言行之情悖战于中谓其不相顾成毁首尾即得时为义徒失时为篡夫盖言仁义之行皆为诈伪非天真也五纪五常六位三纲也子以仁义之名为得我但为利而已不假矫伪之名言名利皆非真实道理也无约喻自然能循自然则无君子小人曲直之分相而视之皆自然至极之理四方应四时往来皆一气也执圆机则无是非信意独行而从容中道矣转行背道成义以义成功也无与毋同若正言必行而求合于忠信廉义必遭殃害也意谓饰诈以求利达不如任之为愈盖以矫孟子天爵人爵之说
　　行者义之著见信任与利又行之验也义由中出行见于外则信任与利皆从外来故考名利而义真是也若不以名利为言而反求诸心士之行义不可一日不为也盖谓行义士所当为名利之傥来不必计此子张立论也多言以求信于人富显之所自出无耻者以此为是若不以名利为意而反求诸心则为行者独抱其天而不通乎人也此茍得立论子张孔子之徒茍得乃跖之徒宜其相反也至论臧聚耻称桀纣卿相不敢当孔墨则行可贵也小盗拘而大盗为诸侯则利可乐也此又引古圣贤以证其各有所偏不能无弊二子之论不决故茍得曾与讼于无约小人徇财至章末并无约之辞谓二子皆徇一偏未为合道莫若心忘善恶一无所殉聴其自然无君子小人之分各得其性情之正亦何有枉直中外是非之辩哉此独成而不资于物所以与道徘徊而不失也若转移自然之行求成为义之名及趋于富利以望有成皆弃灭其天理而陷溺于物欲者也比干剖心以下条指其偏殉之失不免于患而为士者犹取正其言求必其行服殃罹患而不悟也悲夫


　　南华真经义海纂微卷九十五

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十六
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇盗跖第二
　　无足问于知和曰人卒未有不兴名就利者彼富则人归之归则下之下则贵之见下贵者所以长生安体乐意之道也今子独无意焉知不足邪意知而力不能行邪故推正不忘邪知和曰今夫此人以为与己同时而生同乡而处者以为绝俗过世之士焉是専无主正所以览古今之时是非之分也与俗化世去至重弃至尊以为其所为也此其所以论长生安体乐意之道不亦逺乎惨怛之疾恬愉之安不监于体怵惕之恐忻欢之喜不监于心知为为而不知所以为是以贵为天子富有天下而不免于患也无足曰夫富之于人无所不利穷美究势至人所不得逮圣人所不能及侠人之勇力以为威强秉人之知谋以为明察因人之徳以为贤良非享国而严若君父且夫声色滋味权势之于人心不待学而乐之体不待象而安之夫欲恶避就固不待师此人之性也天下虽非我孰能辞之知和曰知者之为故动以百姓不违其度是以足而不争无以为故不求不足故求之争四处而不自以为贪有馀故辞之弃天下而不自以为廉廉贪之实非以迫外也反监之度势为天子而不以贵骄人富有天下而不以财戏人计其患虑其反以为害于性故辞而不受非以要名誉也尧舜为帝而雍非仁天下也不以美害生善卷许由得帝而不受非虚辞让也不以事害己此皆就其利辞其害而天下称贤焉则可以有之彼非以兴名誉也无足曰必持其名苦体绝甘约养以持生则亦久病长厄而不死者也知和曰平为福有馀为害者物莫不然而财其甚者也今富人耳营钟鼓管龠之声口嗛刍豢醪醴之味以感其意遗忘其业可谓乱矣侅溺于冯气若负重行而上也可谓苦矣贪财而取慰贪权而取竭静居则溺体泽则冯可谓疾矣为欲富就利故满若堵耳而不知避冯而不舎可谓辱矣财积而无用服膺而不舎满心戚醮求益而不止可谓忧矣内则疑劫请之贼外则畏冦盗之害内周楼疏外不敢独行可谓畏矣此六者天下之至害也皆遗忘而不知察及其患至求尽性竭财单以反一日之无故而不可得也故观之名则不见求之利则不得缭意绝体而争此不亦惑乎
　　郭注此章言知足者常足
　　吕注无足以富为见下贵是为安体乐意之道知和以为富者同生同乡而世辄下贵之则其中无主可知是与俗化于世弃其至重至尊者以为世俗之所为失其性命之性谓之安体乐意亦疏矣惨怛恬愉不监于体怵惕忻欢不监于心则知为为而不知所以为向所谓以隋侯之珠弹千仞之雀是也虽至贵至富者犹不免于患况足于财者乎无足以富为是谓人性皆然孰能辞之知和以为不知足者不能让畔故争四处而不以为贪知足以无以天下为故弃天下而不以为廉廉贪之实反监之度而已度谓器之小大不同谓人性皆然不可也侅溺于冯气言冯恃多资其气骄满体泽则冯谓形体润泽则恃而不知卫生极言富之为害如此其终也观之名则不见求之利则不得乃缭意绝人体而争之此则向所谓知为为而不知所以为也夫孔子不能化盗跖子张不能服茍得苟得取直于无约无足见屈于知和则知善恶名利不足以相胜唯道徳足以胜之也疑独注无足贪而不知分故谓人未有不欲兴名就利者人利其富则归之下之为人之所下则可自养其意乃乐子何无意于此智不足以致此而力不能行邪推正理而不忘以遗贪求之心邪知和对以今好利欲富之人中无主正不必自享富贵但得与生同时同乡则以为超世绝俗是与俗共化于世遂去至重之生弃至尊之道以为人之所为而不能任天之自为去道不亦逺乎夫人之情感物而动非体之所有非心之所存为为者好为所以为者无为而无不为唯人不知无为是以虽处富贵之极而不免于患也无足又言富之胜人穷天下之美极天下之势圣贤所不能及道徳所不能胜勇者助其威强知者助其明察因人之徳以为贤良无位而严若君父此富者之事也若夫声色滋味权势人之所同欲不待学而能此性之见于情者天下之人孰能辞焉知和又谓智者之为动以百姓不违其度度者心之法是以足而无所争无为而无求今之不足者求四方争而得之亦不自以为贪有馀故虽得天下而辞之亦不自以为廉廉贪之名虽见于外而实由于内反照之心足以知矣不以贵骄人所以长守贵不以财戏人所以长守富见之于几计患虑反恐伤其性故辞而不受非以要名誉天下自以名誉归之尧舜之让许由善卷之不受皆就利辞害非兴名誉而名誉兴焉无足谓知和所尚持守名誉苦体绝甘何异久病长厄而不死者知和曰天下之物以平为福有馀为害财其甚者今富者惑于外好遗忘本业侅塞于不正之气若负重升髙可谓苦矣贪财权以慰心竭虑静居则没溺欲体泽则冯陵有为求而不得为则疾生矣积财若堵冯而不舎辱将至矣古人积财聚粟以僃乡闾饥荒疾患之用所以济众而成徳也今富者多积而无用求益而不止忧积于内无所不思防患于外无所不备财为天下之至害也皆遗忘而不察及盗贼之患至求尽其所有则性命之情已竭所积之财又单欲反一日之贫贱无事不可得也而乃缭绕其意以深思决绝其体以御患岂不惑哉碧虚注此章重解前二章世之兴名者欲贵就利者欲富二者安逸之道谁无其意乎或识暗不知或知而力怠推正理而不妄谓委命而弗取其于富贵也何有世俗以与富贵者同时同乡犹夸以为胜而内有主者不为物迁达古今者不为事动也物莫重乎身身莫重乎生今乃同俗化世去重弃尊以为其所为而论安体乐意之道何缘近之处贫贱则怵惕居富贵则忻愉是昧本而矜迹也为为者为兴名就利之为而不知富贵之自为也舎其自为而欲兴就者知其不免矣夫礨空之蚁唯聚膻臭𫎇袂之士耻近嗟来鱼相忘于江湖人相忘于道术又何藉乎因挟哉纵肆者遇声色则心乐骄侈者处权势则体安此人之性也孰不愿之动以百姓非为己也不违其度少私寡欲争四处者谓征伐四方志在安民非利宝物故不为贪及其功成名遂禅位有道亦不自以为廉也王子搜逃乎丹穴颜阖饭牛辞聘此岂要名誉哉舜以天下让善卷善卷耕而不顾此岂兴名誉哉贪饕之人以恬淡为病寂寞为厄而不知平易为福有馀为害唯财速祸惨于他物而世俗弗悟也以恬淡寂寞之士观钟鼓醪醴则䘮乱道业观膏粱充溢则动多艰苦观权势取慰者溺为身疾观攫金不顾者甚于戮辱而委积无厌忧畏不释一旦祸至身倾唯求所积之早尽耳当此之时真性已竭货财已单思放鹰犬于蔡上闻鹤唳于华亭讵可复得耶鬳斋云此人指富贵者非有甚髙难及之行心无所主失其正性而为流俗所化非他是已览察古今向背以求自利而已至重至尊者天理皆弃而去之独为其所谓求富贵之事此岂安体乐意之徳邪为其所为乃人为所以为者天理也弃天理而弗循虽夫子犹不免患况其下者乎富贵之人极其美好尽其权势至人贤士有所不及使人因人皆言其力可役物犹云财能通神之意天下虽以我为非我亦安能辞避此设为贪者之言也知者所为以百姓之同得于天者为主不敢违于法度徳足于己则无所争为不在人求无所与四处四方也贪廉之实非务外也求天理法度而监之反身而虑之不以美名害身有天下而不与贤名归之而无愧非求以兴名誉也此又把尧舜许由都做好说无足谓必欲求名而不求富贵则徒苦其身身虽存而如疾厄不死耳平为福至则其甚者数句极妙嗛谓塞满其口侅溺不自在冯气怒而气不通慰犹足取竭事做尽也虽静居亦没于嗜欲体肥泽而有骄满之意积财如堵恋而不舎戚戚焦焦满于胸中藏于内者恐人劫取运于外者恐遭冦盗可谓忧且畏矣及其患至虽欲求全其生去其财如贫居一日之无事不可得也尽性即全生竭财尽满其货单独也缭意绝体谓䌸其身心无足耽于利故以富者安体乐意之事为言人而得富以处世养身无所不利也知和耽于名故动不违度足而不收计患虑反知利之不足恃而贾患速祸也故辞而不受非以要誉也誉自归之耳无足又讥其持名苦体无异病厄而偷生知和告以平为福有馀为害通天下之至论无足亦为之心服矣此后至篇终备言富者之所为其心术机谋不逃乎达人之鉴然皆无益于身终不免为大盗积守而已及其患至知非已晚石崇临东市叹曰奴軰利吾财是也南华述此闻之者足以戒云侅音该奇侅非常冯音慿愤畜不通也醮同焦
　　楼疏窗牖缭绕其意谓深思决绝其体谓忘生也
　　刘概云天下无是非是非生于人之情天下有是非是非泯于人之性是之徳为吉非之徳为凶易曰吉凶者贞胜者也夫不能㑹于正以均忘而纷纷于有为之域物物自贵而相贱孰能定之故虽孔跖之分而相谓为盗矣荘子非不知尊孔子而贱盗跖也以世人不悟均忘之理相胜以知相夸以能若复徇情而尊之则是非愈彰性命之情愈烂漫矣故借天下之所共非者而述其自是之情则虽圣人亦不能以辩胜故篇末以子张之言为未当而以知和之论终焉
　　禇氏统论按盗跖所言强辩饰非抑人扬己至矣卒使圣贤通论亦为之屈此天下暴恶之尤者也或者议其訾圣不典出于后人附会理盖不然夫孔子之仁盗跖之暴固不待辩明而设为是论者盖欲彰夫子圣道之至容徳之大也然则夫子之所以圣又岂跖所能知以行察行以心灼心宜其立论若是此姑道跖之知夫子者耳夫子之圣使跖尽得而知则跖非跖矣故夫子虽受抑而名愈尊跖虽自扬而恶愈著则天下之公是非未尝泯也据辞演义诸解班班无以相出窃尝详言外微㫖盖有所寓而读者罔究例以訾圣为疵使至理未伸于千载之下辄为之辩正云经意本以讥当时国君卿相恃富贵擅生杀而不可以理化使孔子复生亦不免其侮辱故比以盗跖而以孔子自喻次设子张问满茍得满而务茍得故所答亦无异乎跖此皆以辩胜人不悟夫䘮真背理而逺乎道也继以无足问知和志在兴名就利以安体乐意为先是亦茍得之徒故知和告以富者贵其积而能散惠众周物贫人倚之以为命而免转徙填壑之忧昔陶朱公善理产业致富则散之乡邻凡三散而三徙又避其为善之名也今富者溺于声色嗜好而求益不止多积若堵而忧畏忧畏满懐利愈重而害愈深郿坞金谷之覆辙可鉴反不若耕凿自给者可以养生尽年而无累也凡此皆所以痛针世俗之膏肓宻显圣贤之教思学者信能遗其迹而究其所以言融名利之私心归道徳之大本无为清静之化足以仁寿八荒岂止康济一身而已于此足以见南华卫道𢎞化救时悯俗之心与孔孟无殊辙矣


　　南华真经义海纂微卷九十六

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十七
　　宋　禇伯秀　撰
　　杂篇说剑第一
　　昔赵文王喜剑剑士夹门而客三千馀人日夜相击于前死伤者岁百馀人好之不厌三年国衰诸侯谋之太子悝患之募左右曰孰能说王之意止剑士者赐之千金左右曰荘子当能太子乃使人以千金奉荘子荘子弗受与使者俱往见曰太子何以教周赐周千金太子曰闻夫子明圣谨奉千金以币从者夫子弗受悝尚何敢言荘子曰闻太子用周者欲绝王之喜好也使臣上说大王而逆王意下不当太子则身刑而死周尚安所事金乎使臣上说大王下当太子赵国何求而不得也太子曰然吾王所见唯剑士也荘子曰诺周善为剑太子曰然吾王所见剑士皆蓬头突鬓垂冠曼胡之缨短后之衣瞋目而语难王乃悦之今夫子儒服而见王事必大逆庄子曰请治剑服治剑服三日太子乃与见王王脱白刃待之庄子入殿门不趋见王不拜王曰子欲何以教寡人使太子先曰臣闻大王喜剑故以剑见王王曰子之剑何能禁制曰臣之剑十歩一人千里不留行王大悦之曰天下无敌矣荘子曰夫为剑者示之以虚开之以利后之以发先之以至愿得试之王曰夫子休就舍待命令设戏请夫子王乃校剑士七日死伤者六十馀人得五六人使奉剑于殿下乃召庄子曰今日试使士敦剑庄子曰望之乆矣王曰夫子所御杖长短何如曰臣之所奉皆可然臣有三剑唯王所用请先言而后试王曰愿闻三剑曰有天子剑有诸侯剑有庶人剑王曰天子之剑何如曰天子之剑以燕谿石城为锋齐岱为锷晋魏为脊周宋为镡韩魏为铗包以四夷裹以四时绕以渤海带以常山制以五行论以刑徳开以阴阳持以春夏行以秋冬此劔直之无前举之无上案之无下运之无旁上决浮云下绝地纪此剑一用匡诸侯天下服矣此天子之剑也文王芒然自失曰诸侯之剑何如曰诸侯之剑以知勇士为锋以清廉士为锷以贤良士为脊以忠圣士为镡以豪杰士为铗直之亦无前举之亦无上案之亦无下运之亦无旁上法圆天以顺三光下法方地以顺四时中和民意以安四乡此剑一用如雷霆之震也封之内无不賔服而听从君命者矣此诸侯之劔也王曰庶人之劔何如曰庶人之劔蓬头突𩯭垂冠曼胡之缨短后之衣瞋目而语难相击于前上斩颈领下决肝肺此庶人之剑无异于鬬鸡一旦命已绝矣无所用于国事今大王有天子之位而好庶人之剑臣窃为大王薄之王乃牵而上殿宰人上食王三环之荘子曰大王安坐定气剑事已毕奏矣于是文王不出宫三月剑士皆服毙其处也
　　郭注无闻
　　吕注庄子之制行愿曳尾于涂中而不为太庙牺牲以悟危身殉物之俗则说剑实所未闻盖借此以明道之所用无往而不可耳能止其君之喜好而安其国之危则其泽之所及亦岂小哉故有道者有时而为之计其事而辞其币明君子之不可以货取服其服用其礼所以同其事然后言可入也夫天子之剑以天下为之所以言天下神器不可为也示之以虚开之以利后之以发先之以至此所以用神器之道以其不可为而为之者也能知其本末轻重之所在与其所以论制之法持行之时则用之而天下服矣自燕谿齐岱至渤海恒山喻天子之剑以天下为之自五行刑徳至下绝地纪喻神之无时无方也唯神人可以御神器故匡诸侯而天下服此唐虞三代已试之效也庄子之所以为剑者如此文王闻之芒然自失乃知已所好者非真剑也诸侯以一国为剑故以士言士者民之望也知勇居先故以为锋清廉居次故以为锷贤良倚以为干者故为脊忠圣植以为本者故为镡豪杰则吾所持而行者故以为铗为国者观其所以为锋锷镡铗者合与否则器之利不利国之安危可知也天下一国大小虽殊其所以用之者在精神之运则一而已及问庶人之剑则正指王之所好以救其失剑士皆服毙其处明所以胜刚强者如此而已矣
　　疑独注人情之所笃好者物不能夺况居人上势髙心侈言不可入道不可化者乎故赵文王喜剑而庄子以剑士见因其所好寓意于其间陈天人之道及天子诸侯庶人之事以感动之遂能止文王好剑之弊言天子之剑必以邻国与夫山海之险为之锋锷镡铗包裹而绕带之制论以五行刑徳开持以阴阳四时故能逆之无前运之无旁上决浮云下绝地纪非天下至神孰能与于此至论诸侯之剑则资治于人故以知勇清廉忠圣豪杰为锋锷镡铗是以用之如雷霆之震无不宾服者矣又问庶人之剑答以即王所好无异鬬鸡气尽力惫而死言用小术不足以治国也与齐宣王好勇孟子对以大勇义同王闻其语心怀愧负绕食而不敢餐于是不出宫三月剑士皆服毙其处谓闻荘子之言能悔过也
　　碧虚注庙战者帝神化者王庙战法天地神化法四时故政修于境内而逺方慕其徳制胜于未战而诸侯服其威是以天下为剑岂直太阿干将比哉赵文王之喜剑傲吏所以进说其旨在乎神武而不杀者也古有宝剑名曰含光视之不见触之不觉影无曲直响无清浊匣于庙堂之上则威慑四夷用于敌国之际则一童子佩之却三军之众若乃示之以中虗开之以外漠运之以无形发之以无作进退而鸾舞麟振屈伸而凤骞龙跃又何事乎杖御长短敦校迟速击搏腰领斩斫死伤而弗休止邪夫兵者不祥之器圣人不得已而用之剑者一夫之勇象于鬬鸡一旦命已殂矣何用于万乘之国哉
　　刘概注天下事物之情莫不毁异而尊同捐小而慕大以至违害就利往往皆然若其不与已同虽利不从不见所利虽大不慕也荘子论道是篇及于辞人说客之言者益寓至理于微眇必假言而后获也物情自贵而相贱自是而相非而欲以不同蕲人之合则虽夫子之圣亦屈于盗跖之暴矣以所同而胜人则荘子一言而绝赵王终身之好者固其理也夫突𩯭垂冠曼胡短后瞋目而语难者赵王之所好非庄子之情今且变其常情易其常服者彼将尊其所说也上论天子次及诸侯下鄙庶人者彼将慕其所大也大则服天下次则宾四封下则斩颈领者彼将就其所利也事物之情不过于此圣人调而应之物而畜之则众狙之服于朝四暮三之术岂无其道哉若夫枉已未有能直人则荘子之说剑似求合矣盖自盗跖渔父皆非已事也其言之大意皆所以相攻而理固微矣若按迹而求岂知言者哉
　　鬳斋云垂冠不髙其冠如世所谓烈士巾曼胡粗鲁短后不襜也语难以语相诘难示以虚开以利与其进也后发先至将击必匿之势敦断也以剑相击断镡剑刃铗剑把四时五行日月阴阳皆顺造化自然之意上决浮云下绝地纪形容其所用广大三绕所食之地而不敢坐愧弗自安王既感悟不用此戏剑士皆退服自毙于所居之处也
　　褚氏统论南华立言明道髙越九天深穷九地辟阖造化神莫测及其引事物以为喻则不出乎人间世之谈而𤣥机妙义𨼆然于中有足以觉人心救时弊者说剑一篇辞雄旨微铿鍧千载岂浪鸣哉汉书司马氏在赵者以传剑论显则剑术其来尚矣故漆园借此以发胸中之奇或者泥于形似遂认为说客纵横之论经意一失指夜光为鱼目者有之伯秀不揆浅陋窃考南华所以言之㫖申为说云赵国以喻一身文王喜剑心牵于利欲之譬也太子悝患之犹志有所觉而不能制心之失求庄子止王所好喻推理以胜之也所陈三剑言其理有优劣具眼决择差等见矣十步一人言其锋莫当千里不留行言其用捷速养人之全者似之天子以邻国为固诸侯以贤士为干庶人恃匹夫之勇耳以赵王之尊而好庶人之剑是昧徳性之至贵趋物欲之至卑日夜相击于前又恶保其无损鬬鸡之喻卑之甚也欲有以救其失而复其初非绳以至理不可及其理胜欲消所存者正性则翻毒刃为神器亦无所事乎心矣此由失以求复不免艰难而得之是谓勉强而行成功一也所云天子诸侯庶人三剑之等殊禀性之厚薄趋向之髙下而成功有优劣也古之君天下神武而不杀者皆得此剑以神其用岂直太阿干将比哉于是赵王绕食而不能餐礼义悦心刍豢有不足美者使王安坐定气剑事已毕奏矣言心以动𧇊性由静得得性者复吾本来之真亦由无所得也赵王不出宫三月则能守之以静养之以虚成性存存而不变矣剑士皆服毙其处喻以即时心死盖工技者去和技者息回视所谓神器亦与之俱化又何有天子庶人之别哉从太子之请而辞其币与鲁仲连存邯郸而不受千金义同卒能止赵王之戏好而安其国兹又寓治道于其中而不废也盖南华痛悯世人耽于物欲失性而不自知故创为是论以明复性者在乎中有所主防欲如雠心𦆵有觉即推理以胜之不待乎剑士夹门日夜相击然后求夫善说者以止之也此寓道于技以立言而解者往往以外象求合使正大之理为之乆湮并陷至言于辩者之囿可为太息兹因钻研至极遂悟反流归源庶符立言本意云子𤣥于是经得其心髓雄文奥论与之并驾争驱独此篇不著一语使人深造而自得之也恐或者于此乎致疑故不得不辩















　　南华真经义海纂微卷九十七

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　杂篇渔父第一
　　孔子游乎缁帷之林休坐杏坛之上弟子读书孔子歌鼓琴奏曲未半有渔父下而来须睂交白被发揄袂行原以上距陆而止左手据膝右手持颐以聴曲终而招子贡子路二人俱对客指孔子曰彼何为者也子路对曰鲁之君子也客问其族曰族孔氏孔氏者何治也子路未应子贡对曰孔氏者性服忠信身行仁义饰礼乐选人伦上以忠于世主下以化于齐民将以利天下此孔氏所治也又问曰有土之君与子贡曰非也侯王之佐与子贡曰非也客乃笑而还行言曰仁则仁矣恐不免其身苦心劳形以危其真呜呼逺哉其分于道也子贡还报孔子孔子推琴而起曰其圣人与乃求之至泽畔方将杖挐而引其顾见孔子还乡而立孔子反走再拜而进客曰子将何求孔子曰曩者先生有绪言而去丘不肖未知所谓窃待于下风幸闻咳唾之音以卒相丘也客曰嘻甚矣子之好学也孔子再拜而起曰丘少而修学以至于今六十九岁矣无所得闻至教敢不虚心客曰同𩔖相从同声相应天之理也请释吾之所有而经子之所以子之所以者人事也天子诸侯大夫庶人四者自正治之美也四者离位乱莫大焉官治其职人忧其事乃无所陵故田𮎰室露衣食不足徴赋不属妻妾不和长少无序庶人之忧也能不胜任官事不治行不清白群下怠荒功美不有爵禄不持大夫之忧也廷无忠臣国家昏乱工技不巧贡职不美春秋后伦不顺天子诸侯之忧也阴阳不和寒暑不时以伤庶物诸侯暴乱擅相攘伐以残民人礼乐不节财用穷匮人伦不饬百姓淫乱天子有司之忧也今子上无君侯有司之势下无大臣职事之官而擅饰礼乐选人伦以化齐民不泰多事乎且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之谓之总莫之顾而进之谓之佞希意导言谓之谄不择是非而言谓之谀好言人恶谓之谗析交离亲谓之贼称誉诈伪以败恶人谓之慝不择善否两容颜适偷拔其所欲谓之险此八疵者外以乱人内以伤身君子不友明君不臣所谓四患者好经大事变更易常以挂功名谓之叨専知擅事侵人自用谓之贪见过不更闻谏愈甚谓之狠人同于己则可不同于己虽善不善谓之矜此四患也能去八疵无行四患而始可教已孔子愀然而叹再拜而起曰丘也再逐于鲁削迹于卫伐树于宋围于陈蔡丘不知所失而离此四谤者何也客凄然变容曰甚矣子之难悟也人有畏影恶迹而去之走者举足愈数而迹愈多走愈疾而影不离身自以为尚迟疾走不休绝力而死不知处阴以休影处静以息迹愚亦甚矣子审仁义之间察同异之际观动静之变适受予之度理好恶之情和喜怒之节而几于不免矣谨修而身慎守其真还以物与人则无所累矣今不修之身而求之人不亦外乎孔子愀然曰请问何谓真客曰真者精诚之至也不精不诚不能动人故强哭者虽悲不哀强怒者虽严不威强亲者虽笑不和真悲无声而哀真怒未发而威真亲未笑而和真在内者神动于外是所以贵真也其用于人理也事亲则慈孝事君则忠贞饮酒则欢乐处䘮则悲哀忠贞以功为主饮酒以乐为主处䘮以哀为主事亲以适为主功成之美无一其迹矣事亲以适不论所以矣饮酒以乐不选其具矣处䘮以哀无问其礼矣礼者世俗之所为真者所以受于天自然不可易也故圣人法天贵真不拘于俗愚者反此不能法天而恤于人不知贵真禄禄而受变于俗故不足惜哉子之早湛于人伪而晚闻大道也孔子又再拜而起曰今者丘得遇也若天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢问舎所在请因受业而卒学大道客曰吾闻之可与往者与之至于妙道不可与往者不知其道慎勿与之身乃无咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延縁苇间颜渊还车子路授绥孔子不顾待水波定不闻挐音而后敢乘子路旁车而问曰由得为役乆矣未尝见夫子遇人如此其威也万乘之主千乘之君见夫子未尝不分庭伉礼夫子犹有倨傲之容今渔父杖挐逆立而夫子曲要磬折言拜而应得无太甚乎门人皆怪夫子矣渔夫何以得此乎孔子伏轼而叹曰甚矣由之难化也湛于礼义有间矣而朴鄙之心至今未去进吾语汝夫遇长不敬失礼也见贤不尊不仁也彼非至人不能下人下人不精不得其真故长伤身惜哉不仁之于人也祸莫大焉而由独擅之且道者万物之所由也庶物失之者死得之者生为事逆之则败顺之则成故道之所在圣人尊之今渔父之于道可谓有矣吾敢不敬乎
　　郭注此篇言无江海而间者能下江海之士夫孔子之所放任岂直渔父而已哉将周流六虚旁通无外蠢动之𩔖咸得尽其所懐而穷理至命固所以为至人之道也
　　吕注孔子体性抱神以游世俗则岂有渔父之讥哉所以言此者盖世之学孔子者不过其迹故寓言于渔父以明孔子之所贵者非世俗所知子贡之告渔父者乃世儒所知孔子者也夫天下虽大亦物而已孔子之所以为孔子者孰肯以物为事故道之真以治身绪馀土苴以治国家天下诚如子贡所言非其任而为其事则其分于道也岂不逺哉八疵四病宜其不免也观后世得孔子之迹者而考其所为则荘子之言千载之下犹亲见之得不谓之神
　　疑独注庄子寓言于渔父以明七十而从心然后造至命之地则六十九以前皆孔子经世之迹也其间八疵四病亦人情所不免者圣人顺人情而制法其见于言行之际固亦未尝不即此而心盖已离之矣荘子寓言以非其迹自天子至庶人莫不各有其序所论疵病切中事宜然则孔子称六十九而无所得岂非以未能从心邪若夫从心则限仁义行忠信饰礼乐选人伦凡所以治天下者皆非其真犹因指见月而指非月孔子至此无所事乎受教渔父亦不可容声故曰吾去子矣吾去子矣俱相忘于无言也碧虚注四民著业则不为世利所滑事应所感故丰足而无忧志小者无图大之谋失御者寡持执之术故功不立而禄不守也谋而不当言而不信役重则工粗责多则贡恶悖道生怨道有后期而致者变宜则不和易常则伤物怒深而暴乱愤极则攘伐礼乐烦则人淫食税多则穷匮能反而修之疵病以免历聘诸国而欲无谤犹奔尘而欲衣不缁冒雨而欲巾不湿也在物还物属人还人修身守真彼我无累真者自然之性内发于精诚外感于天人其用于人理也忠孝哀乐各得其宜功成之美无一其迹礼者世教真者天性愚者恤于人变于俗故于道则不足也渔父之道不经不营淡然无欲而众美从之仲尼所以归敬也
　　刘概注同于己则是之故赵王以庄子为贤异于己则非之故暴跖以仲尼为盗无同也无异也唯道所在吾将致其所尊而尽言之此渔父之篇所以作而必寓言于孔子也夫天真与人理相去逺矣而其本末先后未尝相废真积于内神动于外刑名礼法之用又其外者焉仲尼明忧患与故以与民同将以利天下守真之士亦且致贵爱于身老氏尝谓贵爱以身为天下然后可以寄托于天下则其利天下之固术有不治而治者矣此孔子之所取也若夫长沮桀溺之洁身而乱伦未尝不辞而辟之以此知寓言之意有所在也
　　鬳斋云春秋后伦朝觐失序也称誉诈伪誉所不当誉以败恶人毁所不当毁以颜色投人之好曰颜适无善恶皆欲其悦已曰两容八疵四病人之大患去此乃可语道也渔父谓凡夫子所为皆为人而已所以不免世谤若修身而守真无物我之对则无所累矣今不求诸身而汲汲为人不亦外乎不精不诚不能动人即至诚感神之意强哭强笑强亲与其真者六句甚切当真在内者神动于外礼者文饰于外世俗之为真天命自然之理不知天爵之贵者以世俗之禄为禄甘为流俗所化故但见其常慊然也下人不精不得其真此又为学者设渔父有道者也吾尊其道所以敬之
　　禇氏管见渔父或谓范蠡扁舟五湖屈原泽畔所逢者窃谓亦不必泥其人但𨼆徳藏辉潜身湖海若太公望严子陵张志和陆龟𫎇之徒其间有并姓名俱𨼆者岂得而尽考缁帷言林木茂宻暗如帷幄因以为名南华寓言于渔父孔子问答与楚狂接舆歌而过孔子意同盖孔子为人心切则经世迹著所以人得而拟议故渔父告之以去疵逺患修身守真而还以物与人夫名亦物也造物者所靳过分则忌之真者在已之良贵外物不足比人而不知贵真则中无所主禄禄而受变于俗也宜以畏影恶迹及强哭强怒二喻甚精当事亲则孝慈以下一段大有益于治道有以见渔父亦非独善其身者用舎有时耳孔子闻言而悟愿弃所学而卒受教盖治世有为者闻无为之益不得不宗焉刺而去示过化而无留迹待水波定不闻挐音而后敢乘则一聆至言心悦诚服其人虽往敬犹存也凡渔父所言明世俗之知孔子者不过如此特其行世之迹耳唯南华得夫子之心指其迹而非之则所谓真者可黙契矣世人多病是经訾孔子余谓南华之于孔子独得其所以尊之妙正言若反盖谓是也




　　南华真经义海纂微卷九十八
<子部,道家类,南华真经义海纂微>

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷九十九
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇列御寇第一
　　列御寇之齐中道而反遇伯昏瞀人伯昏瞀人曰奚方而反曰吾惊焉曰恶乎惊曰吾尝食于十𩝫而五𩝫先馈伯昏瞀人曰若是则汝何为惊已曰夫内诚不解形谍成光以外镇人心使人轻乎贵老而韲其所患夫𩝫人特为食羮之货多馀之羸其为利也薄其为权也轻而犹若是而况于万乘之主乎身劳于国而知尽于事彼将任我以事而效我以功吾是以惊伯昏瞀人曰善哉观乎汝处已人将保汝矣无㡬何而往则户外之屦满矣伯昏瞀人北面而立敦杖蹙之乎頥立有间不言而出賔者以告列子列子提屦跣而走暨乎门曰先生既来曽不发药乎曰已矣吾固告汝曰人将保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人无保汝也而焉用之感豫出异也必且有感揺而本性又无谓也与汝游者又莫汝告也彼所小言尽人毒也莫觉莫悟何相孰也巧者劳而知者忧无能者无所求食而遨游汛若不系之舟虚而遨游者也
　　郭注浆谓卖浆之家先馈言其敬也内不解则外矜饰举动盘辟而成光仪外镇人心内实不足以服物若镇物由乎内实则使人贵老之情笃也以美形动物则所患乱生矣夫浆人权轻利薄可无求于人茍不遗形则所在见保保者聚守之谓任平而化则无感无求无感无求乃不相保先物施惠惠不因彼豫出则异也必将有感则与本性动也细巧入人为小言夫无其能者唯圣人耳过此以下至于昆虫未有自忘其能而任众人者也
　　吕注圣人被褐怀玉全其形生其蔵身也不厌深眇内诚不解则未能忘心诚发于形而成光可谍而知非藏身之道也食于十浆其半先馈是有以外镇人心使之轻乎贵老而重已则韲其患而自贻也韲同赍唯感而后应体性抱神以游世俗乃能使人无保也出异则藏用不宻感豫则揺而本性养心存神之大患故以莫告而小言者为毒而莫觉莫悟者不可谓之相孰也孰言其薫蒸而至于成为学者日益故食无求饱居无求安为道者日损去知巧而复无能故泛若不系之舟虚而遨游者也
　　疑独注内未能解脱故见外而成光谍有宻察之意不能内𨼆其德故有外镇之迹则人皆逐外而轻乎贵老□者物碎而杂乱之貌谓德性未造悬解而宻察之心形于外患由之而杂生矣夫浆人利薄权轻犹竞趋我况万乘之主身劳知尽求贤为𦔳必将责我以功所以惊也善哉观乎言非徒见彼而能反观也礼见尊者脱屦而升堂户外屦满言归之者众果为人所保也发药谓善言教人如药治病夫列子能尽性也而未至于命未能遗形灭迹故为人所保非列子使之保而不能使人无保也经云使天下兼忘我难是矣物我两忘者物感则应焉用豫出异人之迹而使之来感耶必且有感则揺动汝之本性外物得以入之与汝游者又莫汝告而以謟佞入汝乃人毒也不能觉汝之迷曷为相孰孰犹知也相知则熟也巧知之人不免忧劳非巧非知则无能而饱食遨游泛若不系之舟也
　　碧虚注内诚不解心未虚形谍成光事威仪也以外镇人心使人畏其光彩轻乎贵老而尊我恐其患乱生也贾利不多而遇我若此况万乘之主乎主尚贤则其责任不轻是以惊也户外屦满人果保附埀训苦口犹医之发药有迹故人保附无心则人莫知列子能不失德矣未能支离其德也感物悦豫有心出异揺汝本性理何可堪从游之人皆出汝下忠告莫闻唯事巧毒谁何明晓以相规戒哉且人来保汝不求无为而必学巧知唯圣人知其然也故虚懐无系委任群材无劳无忧饱食遨游而已
　　鬳斋云诚积于中而未化形容动成光仪所以人敬之赵州云老僧修行无力被神觑破即此意贵老者人所当敬今人反轻彼而敬我□犹聚言其迹愈露则不能逃当世之患也卖浆之家敬我若此况为君者乎君方身劳知竭必将求我为用使效其成功此乃□其所患人将归向保汝为师矣此保字便有不足之意看瞀人之见又髙一著古人坐席必脱屦而入急于迎瞀人不及穿屦提之而走也不能使人无保汝即是使人忘我难而焉用之言汝何以致此人感动悦豫若此汝必不能自晦乖异出见乎外且揺动汝之本性尤无益也汝朋友又无相规正者则终身无所觉悟请复问汝为如何巧者必自劳知者必自苦唯体道自然而不用其能则饱食嬉游而已此段文归结在一虚字上真奇笔也
　　此章见全列子止于游相孰也其间有三两字不同南华添巧者以下数句总结前义愈觉精彩如光弼之将子仪军也按列子居郑圃四十年人无识者则此五浆先馈当在居郑之前然见馈浆而惊其察人检已亦微矣户外屦满则是不能韬晦人争趋而保附之汝焉用此感悦之道出异以动人耶凡有以感人者必先揺其本性彼方从而化之又何说也我若无心神莫能测况于人乎汝之朋友又莫汝告徒以巧佞入人而汝莫觉悟何相薫蒸习熟若此古文熟与孰同争任巧知以劳以忧无肯安于无能者此无能犹云无为也无为故无求饱食以遨游汎若舟之不系亦虚而已矣碧虚照列子本文作无多馀之羸
　　郑人缓也呻吟裘氏之地祇三年而缓为儒河润九里泽及三族使其弟墨儒墨相与辨其父𦔳翟十年而缓自杀其父夣之曰使而子为墨者予也阖胡尝视其良既为秋柏之实矣夫造物者之报人也不报其人而报其人之天彼故使彼夫人以已为有以异于人以贱其亲齐人之井饮者相捽也故曰今之世皆缓也自是有德者以不知也而况有道者乎古者谓之遁天之形圣人安其所安不安其所不安众安其所不安不安其所安
　　郭注翟缓弟名缓怨父𦔳弟感激自杀死而见梦谓已能为儒又化弟令墨弟受已化而不能视已为良师遂便怨死精诚之至故为秋柏之实夫造物已下庄子辞也积习之功为报报其性不报其为然则习学之功成性而已岂为之哉彼有彼性故使习彼缓自羙其儒谓已有积学之功而不知其自然也夫有其功以贱物者不避其亲无其身以平性者贵贱不失其伦也穿井所以导泉吟咏所以通性无泉则无所穿无性则无所咏世皆忘其泉性之自然徒识穿咏之末功矜而有之不亦妄乎观缓之谬以为学父任其自尔而知故无为乎其间也夫仍自然之能以为己功逃天者也故刑戮及圣之人无安无不安顺百姓之心所安相与异所以为众人也
　　吕注缓自为儒而使弟为墨以至相与辨其父𦔳翟而儒自杀皆其人而已若缓之所以为儒翟之所以为墨则其人之天也论其人则父子兄弟不一其身儒墨不同其业论其人之天则一而已其父之所梦者乃缓之天缓之天即其弟之天而缓不自缓矣言彼之为墨天实使之良者受之于性非学所能亦天而已谓其弟为而子自谓已之天为良则忘其父子兄弟之辞学儒而儒学墨而墨与缓之为柏实乃其所以报皆天使之也而人不知所以使己𦔳人者未尝异也乃以己为有以异于人至于贱其亲如缓之所为可不悲哉此与齐人以井为己有而至于相捽者无异世之不知其天而贱彼贵我者皆缓也原其所以失性如彼者以其有知而已有德者以不知所以全其天也况有道者乎有知则遁天遁天倍情则不免于复是以古者谓之遁天之刑圣人安其所安众人安其所不安所安者天也所不安者人也疑独注呻吟诵咏之声裘氏地名儒者之成名必至于通天地人而后己吟咏三年而得之者特其粗耳当时通儒己不可得如缓者郑国用之河润喻泽及之逺三族父母妻也缓之为儒弟之为墨盖因其性分以充之而各以其术辩争是非父𦔳翟而缓自杀又托梦于父谓教汝子为墨者予也翟不顺乎已而父又𦔳之予所以怨死其真性已化为楸柏之实矣良如良心良能之良知能与心皆出于真性谓之良秋柏坚固后凋言为儒之性不可变人各有一天学者所以充其可欲也造物之所与人不能强无之造物所不与人不能强有之此缓翟儒墨之分虽父之尊严兄之爱友不可得而移盖彼有一天使之如彼也夫人之以其所见有异于人而贱其亲皆由学术之偏此虽人也亦有天存焉齐人之井饮者相捽汲水而不知其源犹当时为儒者执其末以争是非学不至于命则无由知其本有德者犹能以不知为知而不自矜况为道者乎天刑谓命之自然而不可逃缓乃欲遁之庄子所以不取所安者仁不安者不仁皆人道也若天道则无安无不安乘理应时而已矣碧虚注缓以积愤而自杀父以妄念而成梦塜上楸柏成实言其坚贞不化锺此歳寒之质以为信也夫离旷之性本聪明故造物报之以聪明彼性本有者报之于彼形非缓自能为儒又能教弟为墨也学者争教而相辩无异井饮而相捽皆胜心所使唯有德者则不欲人知又况为道者乎遁天之刑谓弃灭天理而自就刑戮也圣人安其鹤胫之长而不续凫胫之短众人反此故天理人事悖矣
　　鬳斋云河润九里泽及之广以其馀资使弟从墨学学不同而论异父爱翟而𦔳之缓怨父而自杀遂见梦于父曰资给汝子为墨者我之馀泽也今争而致杀何不视我冡上秋柏已成实矣言其死之久良字当音浪家也庄子从而断之曰缓谓已能使弟为墨而不知造物于人自有报应之理不以人之能者为应彼学墨而墨是造物以其天应之非汝以人力资给而成也彼故使彼上彼指造物下彼指其弟夫人谓缓也齐人之井饮相捽私有其水所见与缓同夫有徳者以造物为不可知而况得道者乎遁谓弃其天理刑谓得罪于造物也
　　人各有正性得之于天而不可移缓之为儒翟之为墨皆天性本有假学以成之耳儒师尧舜墨师大禹皆学于圣人儒主中庸墨则流于兼爱过犹不及故圣门不取焉当时儒墨并行皆足以致贵显缓乃自谓已能为儒又能使弟为墨以此自多二教指𧼈不同遂相与辩其父不能概之以理而偏𦔳翟为缓者当顺处而徐悟之天性无不复之理何遽至怨父而自杀其所损亦多矣馀愤未消犹见梦于父谓何不试视已冡上其精灵已化为楸柏之实实犹质也言其坚贞不变真性犹存庄子于是断之曰造物之报人也不报其人而报其人之天报犹复天言性也缓之化为异物不复其形矣而能见梦以自陈其性未尝灭也彼故使彼结上文言人形非久性必有归一念所存不可泯也缓以怨父而死性犹不灭而化为坚贞之木然则养生得理尽年遗累顺化而复初者其真性所归当如何哉郑人之为楸柏语之似怪按夸父之生邓林则亦或有之盖有情无情生化何极举不离乎形器之变幻人处其中而不自知所以与之俱化若知有所谓无形而不变者则不受物化而能化物矣夫人至皆缓也所以责世儒之陋所见若是何望其通三才而理万物有德者以不知言缓所以失道为有知而分别耳浑然不知所以全其天地遁天之刑训解不一详下文所安所不安即其证或析为别章遂至经意不贯言缓遁逃自然之理而背弃父子兄弟之天是不安其所安怨愤而自之于刑戮是安其所不安也南华以遁天之刑一语结缓之公案所以为后世不安天理而狠愎自我者之戒云










　　南华真经义海纂微卷九十九

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇列御寇第二
　　庄子曰知道易勿言难知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人朱汗漫学屠龙于支离益单千金之家三年技成而无所用其巧圣人以必不必故无兵众人以不必必之故多兵顺于兵故行有求兵恃之则亡小夫之知不离苞苴竿牍敝精神乎蹇浅而欲兼济导物太一形虚若是者迷惑于宇宙形累不知太初彼至人者归精神乎无始而甘冥乎无何有之郷水流乎无形发泄乎太清悲哉乎汝为知在毫毛而不知大宁
　　郭注知虽落天地未尝开言以引物应其至分而已事在于适无贵逺功理虽必然犹不必之斯至顺矣兵其安有理虽未必抑而必之各必所见则乖逆生物各顺性则足足则无求矣不得已而用之以恬淡为上者未之亡也苞苴以遗竿牍以问小知所徇也昏于小务所得者浅而欲兼济导物经虚渉逺志大神敝形为之累则迷惑而失致矣至人泊然无为任其天行为知则所得者细必任性大宁而后至也吕注之天之人之分此无为谓所以云狂屈似之知与黄帝终不近也龙之为物其变化有似乎圣知屠则绝弃之谓单千金之家空其所有也无所用其巧则亦无所事于绝弃矣此之天之全者也兵莫㦧乎志镆鎁为下圣人之才立之斯立道之斯行则可必也然而未尝必归之天而已是以必不必则不为不得志之所伤故无兵众人反此故多兵顺于兵而行有求有恃之而亡者矣小夫之知不离问遗之间则是敝精神乎蹇浅而欲兼济导物太一形虚非其任也此所以迷惑于宇宙形累不知太始则不能太一形虚矣唯圣人归精神乎无始而甘冥乎无何有之郷至其动也水流乎无形发泄乎太清乃所以兼济导物太一形虚者也夫心之为物莫知其向亦大矣而其知不离乎苞苴竿牍之间此其知在毫毛而不知大寜为可悲也
　　疑独注圣人非有意于言不得已而应物孔孟之心一而言不同者以此庄子在可以不言之时而已言为悦意之所归亦无异于孔孟其相去一间者在言与不言之间耳故曰知道易勿言难道胜于物乃能不言此以言与不言分天人其实未尝相离也世俗人为之欲炽故用以矫之屠龙者士之妙技然而无所施用言庄子之学穷理尽性以至于命不务无益之功故术不可不谨也顺命者必有义圣人于义有可必之势而处之以顺盖有命也故无兵众人于义无可必之势又不知命而行之以必故多兵孟子曰言不必信行不必果此以必不必也语曰言必信行必果硁硁然小人哉此以不必必之也兵非在外喜怒交战于胸中者是也然喜怒亦人所不能免顺而行之有求可得恃而用之则亡不可不节也苞苴香草以行祀礼竿牍书简以通诚意皆世俗小夫所为徒敝精神于蹇浅非兼济导物求合于太一形虚之道也如此者迷惑于宇宙形累不知太初太一数之始太初气之始于形虚言太一于形累言太初虚不可无数累嫌于不虚故也无始未有始之先无何有太虚也水于藏为肾主精众人役精神于事物坐驰于嗜欲之境至人藏精神于无始甘冥于无何有之郷众人之水流乎有形故易竭至人之水流乎无形故无穷发泄乎太清无所不之也而小夫不知大宁之道亦可悲夫
　　碧虚注心有是非而黙然天也心有恻隠而形言人也天而不人则常存内照孰欺哉志汗漫者所学虚大技崛奇者其益支离龙者变化之物合而成体散而成章不可的视又恶可得而屠设为此大言耳至于技成而无所用其巧则深有㫖云外物不可必故至人僓然任之以免恚忤若强欲必之则有抉眼藏血之祸可不谨欤庚桑子曰懐恚未发兵也岂止𨦟镝之惨而已敝精神乎蹇浅小有所志大有所亡也迷惑宇宙不知太初者所谓目察秋毫而不睹㤗华耳调丝竹而不闻雷霆也归精神乎无始则匿其聪明甘冥于无何有则抱其虚旷故能行之乎寥廓施用于寂寞今汝乃縁标末而䘮大本是可悲也鬳斋云勿言难谓难于忘言知道而忘言则离人绝迹与天为徒矣竭家资以学屠龙学成而无所用庄子自喻其道大而未有所施也圣人以必不必即知其所不知众人以不可必之事为可必故多争竞用兵争之大者若顺其争心则行于世者皆有求敌之意以争自恃亡身而已馈遗书问皆蹇浅之事而欲兼济天下辅导万物以求合乎所谓太一之始无形之妙岂不迷惑乎宇宙为形迹所累而不知有太初自然之理至人则归精神于无物之始而安处无为之地甘冥善睡以喻安处水流人见其有形不知实出于无形及其发泄而去又归于太清之虚无世人不知事物之终始亦犹水然知在毫毛所见者小大宁即无为自然之理无所不包也
　　知道而言知之事也知道忘言圣之事也圣则天矣知者言道犹足以𢎞教诲人未为深失也世有浅学𫍲闻而矜自足者口虽不言而形色已言又何足以知古人契合天理之妙哉屠龙诸解多贬题与经意不侔唯吕氏得其㫖碧虚以无益名章亦失之今据易名忘妙章并述管见云人从学求道犹入海求龙然而见龙者少见而能屠者又㡬何人盖以喻学道之难而见道能忘为尤难也始于求龙而得见则知吾身有无穷之变化终于得龙而能屠则名吾道有不形之至神龙非尸居莫见当求诸恍惚窅冥之间屠非刀刃所加故超乎砉向肯綮之外穷神极妙岂桑林之舞所能形容哉单千金之家即是空诸所有至于千日功成而无所用其巧则一以神遇能解俱忘不知龙为何物屠有何人也禅宗有云龙牙山中龙一见便心息即此初段工夫窃详屠龙四句文绝奇而语甚简义与庖丁大章并驱彼章末则犹存用此则体冥而用亦忘所以为至圣人以必不必有者亦无之众人以不必必无者强欲有之也兵谓嗜欲交战于中者其有无亦在人而已凡顺于兵者欲行有求之志不悟恃之而至于亡小知从事遗问以敝精神是亦自兵也何望乎志存兼济以导天下之物理穷太一以形天下之虚太一数之始万物自此离无入有以形相禅生生化化而不息者也众人迷惑乎宇宙盖以今之形累而不知太初之本无至人则归精神于无始即大初无何有之郷是已水为五行之首可见而不可执有形而又无形故形降则润泽乎万物气腾则发泄乎太清随阴阳而运成造化之功者有在于是世人则役知于细微而不知有大宁之道同天运而不息大宁即真性之未动此心之未萌物感而应即天一之生水发泄乎太清之谓也
　　宋人曹商为宋王使秦其往也得车数乘王悦之益车百乘及于宋见庄子曰夫处穷闾厄巷困窘织屦槁项黄馘者商之所短也一寤万乘之主而从车百乘者商之所长也庄子曰秦王有病召医破痈溃痤者得车一乘䑛痔者得车五乘所治愈下得车愈多子岂治其痔耶何得车之多也子行矣
　　郭注事下然后功髙功髙然后禄重故髙逺恬淡者遗荣也
　　吕注凡贱其身以干泽者皆䑛痔之徒也
　　疑独注曹髙得车而夸咤庄子引医治痔为喻鄙之之甚也
　　碧虚注治愈下而得愈多是以抱道者遗荣贪利者忘辱也
　　鬳斋云痤亦痈𩔖医愈下而赏愈厚鄙其污辱不足贵也
　　曹商以车自侈南华以道自尊车侈一时而遗臭无穷道尊万世而流芳不歇人之趋向可不谨耶
　　鲁哀公问颜阖曰吾以仲尼为贞干国其有瘳乎曰殆哉圾乎仲尼方且饰羽而画从事华辞以支为㫖忍性以视民而不知不信受乎心宰乎神夫何足以上民彼宜汝与予頥与误而可矣今使民离实学伪非所以视民也为后世虑不若休之难治也施于人而不忘非天布也啇贾不齿虽以事齿之神者弗齿为外刑者金与木也为内刑者动与过也宵人之离外刑者金木讯之离内刑者阴阳食之夫免乎外内之刑者唯真人能之郭注至人以民静为安一为贞干则遗迹万世饰竞于仁义雕画其毛彩百姓既危至人亦无以为安也饰画则非任真将令后世从事者无实而意𧼈横出也后世人君慕仲尼之遐𮜿忍性自矫伪以临民上下相习不自知也今以上民则后世百姓非直外刑从之乃以心神受而用之不复自得于体中也彼百姓汝哀公各自有所宜相效则失真此即今之见验效彼非所以养已正不可也此为后世虑明不谓当时治之则伪故圣人不治布而识之则非刍狗万物啇贾不齿况士君子乎要能施惠于事不得不齿以其不忘故心神忽之此百姓之大情也金谓刀锯斧𨱆木谓捶楚桎梏静而当则内外无刑不由明坦之涂谓之宵人动而过分则性气伤于内金木讯于外自非真人未有能止其分者也
　　吕注易以贞为事之干天下之动贞夫一者也唯忘心可以致一致一所以为贞干为天下国家者倘不知此而徒欲任圣知以为治其弊必至于如所言也夫道法自然犹鹄之不日浴而白有圣知为之累则是饰羽而画也羽者天质自然画者人为之巧犹从事华辞以大为小名实淆乱事不出乎自然则皆强为忍性以视民而不知不信若然者不能忘心而受乎心不能体神而宰乎神此所以为民也何足以上民哉道之所以不可与人者以其中无主而不正也则彼仲尼能宜汝与抑予自頥养与唯绝学而心养者乃所以致一也徒欲以圣人为贞干误而可矣非所以为正离实学伪非所以视民若云行雨施则何不忘知有啇贾不与士齿古礼也以事齿之礼之变也神者不齿人之性也贵义而贱利礼实出于人之性至于好利而忘义者失其本心故也金与木刑人之体动与过刑人之心寂然不动者心之正动无非邪也有为而欲当则縁于不得已否则皆过而已杨子云昼人之过少夜人之过多宵即夜之谓为道未至乎光大而不免内外刑者犹为宵人耳唯真人寂然而为縁于不得已内外之刑安能累哉
　　疑独注哀公知仲尼之粗故欲用以为贞干众事之动归乎真犹众枝之生附乎干也颜阖谓使仲尼治国非唯不治适足以危国方且脩饰羽仪盛其文彩从事华辞则不务实以为指则䘮其本性有所欲忍而制之言其非真以此视民而不知民之不信也使后世之治天下者见其迹则以心受之以神宰之而不能外形骸以顺性命何足以为民上哉且民与哀公各有性命之宜又岂必效汝与若欲效彼予非所以养也欲以仲尼为贞干以误言之则可正言之则不可也离实学伪非所以视民恐后世殉迹成弊不若任其自然布如泉布用有轻重施人而不忘此人布也天布则施者不见其物受者不知其恩人布则施而务报啇贾犹不齿之虽以事齿之神者弗齿事与道殊也金与木害人四肢动与过害人五藏宵人即小人之暗昧者故不逃内外之刑始于阴阳之患不能反则金木及之唯真人乃能免此
　　碧虚注绘画羽毛以为饰支曼华辞以为文刻意临民故俗多伪受事以劳其心宰物以役其神已将自病何暇治民哉汝与頥与并音党与之与予从推与音彼指仲尼汝尔众也言仲尼之德宜众党与推予养众误试用之未知可否离实学伪不若已之施政而欲民不忘其德非无心也虽负贩之徒尚有不望报者况士君子乎有惠有报俗情所称无惠无报神理所尚因惠责报刑害生焉外刑金木内刑动过显明幽暗俱不可逃是以作法者冰炭战于内犯令者斧𨱆戮于外上下俱失其和何望乎平治哉
　　鬳斋云贞干犹云贤辅贞固足以干事也既画彩色又饰以羽毛言文藻之甚以支为指不知本也忍性矫激临民之上以示之自不知其不真实也受乎心者心着乎此故神识以此为主宰何足以长民宜犹益頥养也汝若以彼为贤而食之无益于汝误汝则有之不如其已民可以不治治之有心于治则难治矣施政而不忘即有心于治譬啇贾之人为士者不屑与之齿因事偶相聚㑹其神亦不乐之彼有为之人故有道者不屑与之俱也讯鞫问食犹日食之食病之也人身之举动过失与刑戮同唯真人免此哀公欲以仲尼为佐觊其国政有瘳是病而求医也求之切者望必重故问诸颜阖以印其心阖遂历陈时贤之弊尚之无益徒使殉迹生奸民愈难治仲尼时贤之著者借以立论饰以羽毛加之彩画喻从事浮华之辞支离而不究本源矫揉其性以示民而不知其不信已而生奸以应之也物至则以心受之心受物则神主之内不虚而外纷扰与民同耳何足以上民阖又反问彼仲尼果有益汝与汝能自熙养其民与误应是悟汝当于此省悟可也如上所言皆使人离实学伪非所以示劝于世不若勿为之愈夫民之难治以其知多实由于为士者有以启之若此所以犹啇贾之不可与士齿虽一时以事齿之如社祭郷饮之𩔖其神亦不屑与之俱言其趋向不同贤不肖所以分也彼学伪之宵人宜其莫逃内外之刑矣宵人谓冥行而无知见虽处日犹长夜也动谓心一念始差过则见诸行事过形而不能掩所以金木讯之阴阳食之食犹寇也真人体纯素而无为何内外刑之能及








　　南华真经义海纂微卷一百

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百一
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇列御寇第三
　　孔子曰凡人心险于山川难于知天天犹有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有长若不肖有顺狷而逹有坚而缦有缓而釪其就义若渴者其去义若𤍠故君子逺使之而观其忠近使之而观其敬烦使之而观其能卒然问焉而观其知急与之期而观其信委之以财而观其仁告之以危而观其节醉之以酒而观其则杂之以处而观其色九徴至不肖人得矣郭注险于山川至去义若𤍠言人情貌之反有如此者但难知耳未为无迹夫君子易观不肖难明然观所由察所安捜之有涂亦可知也
　　吕注愿者少立故与益反长与不肖反顺狷与逹反逹者质直而好义则非顺狷也坚与缦缓与焊皆相反者故察之不可以一涂也
　　疑独注山川之险有形人心之险无形天之运行有期人心变动无期考之山川之险与天之变化难明未若人心之为甚也厚貌深情言其难测自貌愿而益至有缓而焊言人之情貌相反如此亦不能无迹但为难知耳庄子之九徴以迹观心而知君子小人之所存也
　　碧虚注此言山川之险可睹人心之险难测有貌谨严而情益傲者有貌长厚而情不肖者有貌顺急而情踈逺者有貌坚而情散缦者有貌徐缓而情急焊者其内外相反若此不可以一涂观故君子用九徴之法忠者托逺而不变敬者宻迩而不慢能者任繁而不败知者应变而不穷信者守约而不渝仁者临财而不欺节者周危而不易则者酣饮而不乱清者溷处而不污若不质之行事而以风鉴取人未足以尽君子小人之情实也
　　鬳斋云有貌虽愿厚而实求益利者有内抱所长而外若不肖者有柔顺狷急而反逹理者有似坚刚而实缦弱者有若寛缓而实惼急者此言人之不可知若渴言其锐进若𤍠言其退𨒪以九徴验人贤不肖见矣此段议论甚正借为孔子之言则知庄子非不敬孔子也
　　天有寒暑晴雨之变可以度数测也地有山川涧谷之险可以梯航济也人心方寸其变其险有不可测不可测者何耶人心操存舍亡出入无时是为难知难见者然有所丽而形见焉鉴貌察辞亦可得其六七但彼文之以深厚则此不免乎徴试其心正者形于动作无非正其心邪者形于动作无非邪虽巧为矫饰终有不可得而掩者此君子小人之所以分也其要在上之人欲不逾矩平易近民则天下之心犹一心也天下之俗犹一家也何虑其难知何忧其难化哉自貌愿至若𤍠言其内外相反自逺使之至杂之处试其所守之坚以九徴而得贤不肖之情固善矣然而已亦劳只不若当事物之来示之以虚而徐观其眼目定动如见肺肝况又言而信之安可逃于衡鉴耶
　　正考父一命而伛再命而偻三命而俯循墙而走孰敢不轨如而夫者一命而吕巨再命而于车上儛三命而名诸父孰恊唐许贼莫大乎德有心而心有𥈤及其有𥈤也而内视内视而败矣凶德有五中德为首何谓中德中德也者有以自好而吡其所不为者也穷有八极逹有三必形有六府羙髯长大壮丽勇敢八者俱过人也因以是穷縁循偃佒困畏不若人三者俱通逹知慧外通勇动多怨仁义多责逹生之情者傀逹于知者肖逹大命者随逹小命者遭
　　郭注唐谓尧许谓由言而夫与考父谁同于唐许之事有心为德非真德也真德者忽然自得而不知所以德率心为德犹之可也役心于眉𥈤之间伪已甚矣乃欲探讨幽隐以深为事则心与事俱败矣夫自是而非彼则攻之者非一故为凶首若中无自好之情恣万物之所是所是各不失天下皆思奉之矣穷谓穷于受役天下未尝穷于所短而常以所长自困縁循仗物而行偃佒不能俯执困畏怯弱此三者既不以事见任乃将接佐之故必逹通外则以无崖伤其内怯而静乃厚其身耳仁义者天下皆望其爱爱有不周故多责傀然大悟解肖释散也随者泯然与化俱遭者每在节上住乃悟也
　　吕注正考父至孰恊唐许言器度大小有如此者不识不知顺帝之则毁则为贼矣德有心而心有眼知识具而败其则贼莫大于是内视则所谓贼也五官之动迷而不反莫非凶也中德为首谓德有心有心则有我自是而非彼故有以自好而吡其所不为也八者俱过人则自裕故以是穷三者不若人则自强故通逹孟子论孤臣孽子操心虑患义同和慧外通则物至勇动多怨仁义多责此明世俗之所美者非美所恶者非恶要在强行者有志以遗其形而已人能于生而逹之则所谓天而生者无以知为也傀然而已于知而逹之者知吾之所知出于无知而未能无知肖之而已命者造物所为吾与造物为人故逹大命者随之而不去知穷逹在天而不在我故逹小命者遭之而不辞也
　　疑独注一命士二命大夫三命卿也伛偻至循墙皆言退譲之威仪命愈増而譲愈加也不𮜿谓侮之吕踞直腰貌车上儛轻浮之甚呼诸父以名傲慢之极尧许以天下譲而彼不能故曰孰恊唐许此言君子受命而愈恭小人受命愈不逊德有心下德也上德则无心心有眼动心也静心则无眼德有心则贼道心有眼则贼德道德䘮则人伪生伪生则内视思虑营营败其真性矣凶德谓眼耳鼻舌心心为中德动则四者随之中有以自好人不为己之所好则訾毁之此心之贼也八者俱过人不免为人役所以穷三者不若人然得保其身所以逹人有八极三必如形有六府自然之理也知慧外通则伤其内勇动多忤则人怨之仁义则人望其爱而多责逹生之情者傀傀者人之不能同于神也逹命之情则同于神矣逹于知者肖肖者其小道大故似不肖逹大命者忘死生而无累乐天者也逹小命者贫富寿夭遭则受之安之者也
　　碧虚注文子曰道有知则乱德有心则险心有眼则有心谓憎爱是非有眼谓驰逐景物内视谓明察分别去取也凶德谓眼耳鼻舌心心主于中自好自是而訾其不同己者是谓内视内视而败矣凡胜物之极者久必穷困畏不若人久必逹此乘除之理知慧而务外勇动以招怨仁义所不周皆用失其宜非所以全身也故逹生之情者大悟无系逹于知者肖似愚拙逹大命者随顺生死逹小命者遇则安之何穷通之能累哉
　　鬳斋云德有心数句于学人分上最为亲切禅家谓之渗漏心又曰第二念为德而知其为德则是有心有心中又有思前𥮅后之意是又开一眼以此有眼之心而内视则千差万别不复知有浑然者矣凶德指心耳眼鼻口有以自好言已有能而訾人所不能此心不可以学道圆觉云不重久习不轻初学亦此意八极言有所恃者必至于穷三必言慊然不足有时而逹縁循柔顺偃佒随起倒貌形有六府言人身中有此六个蕴蓄之地知慧勇敢仁义逹生逹知逹命是也遭者犹有得失委命之心随则听之而无容心矣所言六府后以命字䌷绎为两句结之此文法也
　　正考父孔子十代祖宋大夫也此段犹是哀公与颜阖问答曼衍馀意盖谓圣贤处世不以穷逹累其心三命而循墙以逹为惧也三命而名诸父以逹而骄也皆不免宠辱惊心安足以恊唐尧许由之髙致哉尧之黄屋非心由之不肯越爼出处虽殊其心一也故用以结前章之义后又论世俗自好之弊而不知穷逹之由命也为德而有心则分别生而惠不广矣又役心而有见则知虑烦而内不静矣惠不广则害德内不静则害心故为贼之大内视忖度其所欲为经营布置如在目前规拟其必成而败亡继之矣释氏五种眼唯天眼肉眼在面慧法佛眼皆在心彼心眼显成德之效此心眼戒败德之原不戒乎败曷臻乎成二家之论相为表里凶德有五视听言貌思之不由乎正者心主中而为首因有以自好谓人莫我及而訾毁之此败德之始加以四凶从之何恶弗为哉人能自中德而反之复犹未逺转凶为吉在人力行耳八极三必亦奇正相生循环之理犹人身府藏应阴阳之盈虚消长而不自知也知慧所以养德而用于外通于事则勇动而多怨仁义所以广惠而博济为难故不周而招逹生者傀然恬解逹知者消然忘知大命随而任之小命安于所遇贤人君子所以穷逹皆乐而世患莫及者以此　予頥与予字难释疑当是汝肖音消义同










　　南华真经义海纂微卷一百一

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百二
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇列御寇第四
　　人有见宋王者锡车十乘以其十乘骄稚庄子庄子曰河上有家贫恃纬萧而食者其子没于渊得千金之珠其父谓子曰取石来鍜之夫千金之珠必在九重之渊骊龙颔下子能得珠者必遭其睡也使骊龙而寤子尚奚微之有哉今宋国之深非直九重之渊也宋王之猛非直骊龙也子能得车者必遭其睡也使宋王而寤子为虀粉矣或聘于庄子庄子应其使曰子不见夫犠牛乎衣以文绣食以刍菽及其牵而入于太庙虽欲为孤犊其可得乎
　　郭注取富贵者必顺乎民望若挟奇说乘天衢以撄人主之心者明君之所不受也故如有所誉必有所试于斯民不违佥曰举之以合万夫之望者此三代所以直道而行也乐生者畏犠而辞聘髑髅闻生而矉蹙死生情异各自当也
　　吕注世之冒险探尝以侥宠名幸而不寤者皆探珠之𩔖也此乃至人之所危而哀之彼用以骄稚人不亦谬乎庄子入于不死不生尝以死为南面乐则太庙犠牲非所畏也而俗方危身伤生以蹈利故其制行如此
　　疑独注纬萧易食业之至贱一旦子没渊得千金之珠必遭骊龙之睡也使骊龙而寤子之身安有哉今子得宋王之车何以异此又引太庙犠牲答聘使不以利禄累其生也
　　碧虚注业纬萧而获珠何异不田而鹑生幸遭其睡亦险矣夫夸十乘而忘虀粉之祸却聘使而慕孤犊之生其贤愚之操可见矣
　　鬳斋云骄稚者骄矜而孩视人纬萧织芦为箔得珠遇龙睡喻人之取富贵皆危道也使其君觉悟祸必不轻奚微之有残食无馀也太庙犠牲一段与龟曳尾于涂中意同
　　纬萧一本作苇萧言采薪以给食碧虚本从之其子没渊泅戏得珠非所望也故亦不识为奇而骊龙之睡寤曽弗介意父欲取石鍜试则有心矣且谓骊龙若寤将有粉身之祸幸一生于万死渊其可复入哉此喻夺人所欲者祸必重纵瞰彼无心而得之侥幸不可再也奚微之有或疑微下逸躯字理盖不然此四字正是奇笔鬳斋说为当犠牛之喻明不待释
　　庄子将死弟子欲厚葬之庄子曰吾以天地为棺椁日月为连璧星辰为珠玑万物为赍送吾葬具岂不备耶何以加此弟子曰吾恐乌鸢之食夫子也庄子曰在上为乌鸢食在下为蝼蚁食夺彼与此何其偏也以不平平其平也不平以不徴徴其徴也不徴明者唯为之使神者徴之夫明之不胜神也久矣而愚者恃其所见入于人其功外也不亦悲乎
　　郭注以一家之平平万物不若任万物之自平不因万物之自应而欲以其所见应之必不合矣夫役其所见受役多矣安能使物哉惟任神然后能至顺故无往不应也明之所及不过于形骸至顺则无逺近幽深皆各自得用发于彼而功藏于物若恃其所见执其自是虽欲入人其功外也
　　吕注得天地万物之所一而同焉以为体则其生也偹物以将形其死也以之为赍送非虚言也彼患乌鸢蝼蚁之食则不免予夺之偏唯无心则无所予夺于以平之则平之至于以徴之则徴之至茍有心则不无取失其常心是为至不徴至不平也欲以平之则其平也不平欲以徴之则其徴也不徴犹之水也莫动则平大匠取法唯其平也故以平之则平唯其徴也故以徴之则徴凡今知所以予夺者明而已其不知者乃所以为神也明者唯为之使而神则徴之此明之所以不胜神也而愚者莫知所谓神独恃其所见以入于人则用功于外安能反其性命之情哉
　　疑独注先王制为葬礼棺椁衣衾以掩其形以尽人子之心而已非不知其神魂归天精魄反土形如蝉蜕遄化异物也为人子者有所不忍先王因人心所有而节文之庄子非不知古人制礼之意而自处如此者盖当时礼文过侈务厚葬以相胜不独尽其心而已故髙言以矫之欲其反本复朴也以天地为棺椁亦有以见其已至于命则凡在命之下有形有象者皆为已所役故万物偹于我而无求也至人之处已者如此若夫处人则有先王之礼在且形骸之委于地上与地下皆不免为物所食夺彼予此不免于偏圣人存神不存形者以此夫平平者不平徴徴者不徴以不平平天下则天下自平非有心于平之也以不徴徴天下则天下自徴非有心于徴之也天下有平则有不平平出于不平则无不平矣万物有徴则有不徴徴出于不徴则无不徴矣唯平与徴神者主之则明者为之役神者天道明者人道故明不胜神也世之愚者恃其所见由明以入于人而灭其天用功于外而不知有内可不悲哉
　　碧虚注璧玉珠玑富者用以饰棺今以日月星辰为之岂不偹耶任乌鸢蝼蚁为两平夺彼予此为不平以偏见平万物万物何由而平以偏见应群动群动何由而应分别为明明者受役神则冥漠虚通物无不应分别有尽冥漠无穷是谓明不胜神也而世之愚者恃已所见探彼隐情夺为我有用功于外而不知反至人所以兴叹也
　　鬳斋云此章讥当时厚葬之弊夺乌鸢而予蝼蚁见之偏也万物之理本平我以不平之心而欲平之则其平者亦不平矣物理一一可验我以不验之心验之则其可验者亦不验矣本莫之为而以为或之使是以无心为有心也明者之自累每如此至于神则听其自应而已明不胜神言有心不能胜无为而愚者恃其私见入于人为求功于外可悲也夫
　　古者因山为坟不封不树上无通臭下不及泉务藏形而已则棺衾之朴素葬具之简约可知后世习尚浮侈璧玉珠玑生前受用已为过矣用之以饰棺则明器之繁伙茔隧之雄广固不待言盖由据尊恃贵厚享于前则送终之礼势不容薄历观古之侈葬如虎丘骊山者自以为固可千万年终不免为大盗积耳今南华弟子欲厚葬其师是亦人心所当尽然犹蹈俗习故慨谓吾以天地为棺椁逹哉斯言古所未道杨王孙裸葬之说刘伯伦荷锸之意皆自此发夫既委形于地则乌鸢蝼蚁何以自免曰吾之生也盖本于无而外蒸蚤虱内变蛲蛔皆因我而有及其死也犹蜩甲蛇蜕委之而往神则无不之也又何乌鸢蝼蚁之足虑哉明谓形之可见者必藉形不可见者主之欲动而动欲止而止其中有信即此所谓徴也不平者形形有贫富寿夭之殊神之在人则一以神观物无有不平以形观物则不平矣徴者扣之而应感之则通若以不信视物物亦不信之矣形本无徴取徴于神以外求徴于内内重而外轻也若以内求徴于外则其徴也不徴其徴也不徴则其平也不平矣明者为使动用有限神者徴之静体无极故曰明不胜人也真人立是论非唯矫时俗厚葬之弊抑使后世学者所重在内而不在外所养在神而不在形平徴之由已出神明之暂相须也信能造此则与天地为一日星参光棺椁而珠璧之非过论也
　　南华冲虚二真人应期𢎞教跻世清宁遗训流芳千古𫎇惠二经㫖𧼈互相发挥盖不可以优劣论然本经首载列子御风犹有所待而后篇引用不一或议以漆园之才纵横驰骋自出奇何不可者而乃必蹈冲虚之辙耶愚尝考其所以云凡有德者必有言言所以述行也行同而言异者无之造极𤣥谈古今一致直言曲喻正说反说皆所以明道也南华乐道前贤之善举其全章以寓已意者十有六其冥海章列文甚略庄子特详耳故每章归结则时见出蓝之青精彩倍越庄子得列文而愈富列文赖庄子而愈彰前谓御风有待犹以迹观后取立言微妙则以心契编末又以御寇名篇明所举之不隐归𧼈之合辙也然而当篇所载列文无㡬疑为郭氏删易之始乎馈浆之事戒其出异感人未㡬而户外屦满不能使人无保也次以缓翟交争愤死化为楸柏遁自然之刑而戮造物者报其人之天也知道不言如天之运知而言之其机浅矣是以屠龙技成无所用巧用巧不足以效于屠龙甘䑛痔者得车愈多不多不足以旌其䑛痔皆所以惊学徒而针时病也至于赖贞干以扶国不若休之悟动过之刑心当加谨只九徴用而不肖得三命至而恭慢分八极三必之不常一珠九殒而仅得又以喻处世应物之多端贪名逐利之召患也傥能因其有形反䆒夫未始有物则人间世之累可免矣舍犠牛而为孤犊亦在人笃信而力行之篇末结以庄子死示幻形不足恋凡物必有终也门人虑乌鸢之食犹以世眼观唯至人忘形任化无予夺之或偏体神用明显平徴之不谬此其所以离人入天而登假乎道也欤






　　南华真经义海纂微卷一百二

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百三
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇天下第一
　　天下之治方术者多矣皆以其有为不可加矣古之所谓道术者果恶乎在曰无乎不在曰神何由降明何由出圣有所生王有所成皆原于一不离于宗谓之天人不离于精谓之神人不离于真谓之至人以天为宗以德为本以道为门兆于变化谓之圣人以仁为恩以义为理以礼为行以乐为和薫然慈仁谓之君子以法为分以名为表以参为验以稽为决其数一二三四是也百官以此相齿以事为常以衣食为主蕃息畜藏老弱孤寡为意皆有以养民之理也古之人其备乎配神明淳天地育万物和天下泽及百姓明于本数系于末度六通四辟大小精粗其运无乎不在其明而在数度者旧法世传之史尚多有之其在于诗书礼乐者邹鲁之士搢绅先生多能明之诗以导志书以导事礼以导行乐以导和易以导阴阳春秋以导名分其数散于天下设于中国者百家之学时或称而道之天下大乱贤圣不明道德不一天下多得一察焉以自好譬如耳目鼻口皆有所明不能相通犹百家众技也皆有所长时有所用虽然不该不遍一曲之士也判天地之美柝万物之理察古人之全寡能备天地之美称神明之容是故内圣外王之道暗而不明郁而不发天下之人各为其所欲焉以自为方悲夫百家往而不反必不合矣后世之学者不幸不见天地之纯古人之大体道术将为天下裂
　　郭注为以其有为则真为也真为则无伪矣又何加焉神明由事感而后降出使物各归根抱一而无饰于外斯圣王所以生成也凡天神至圣四名一人耳所自言之异仁义礼乐又四名之粗迹贤人君子之所服膺也其名法参稽之数民理既然圣贤不逆古之人即向之四名本数明故末不离无乎不在所以为备数度可明者虽多已䟱外也能明其迹耳岂所以迹哉六经散于天下皆道圣贤之迹尚复不能常称用其迹而无统天下不免于乱故明圣贤之迹又未易也百家穿凿各信偏见而不能都举圣人统百姓之大情因为之制百姓寄情于所统而忘其好恶故与一世而得淡漠焉乱则反之人恣其近好家用典法国异政家殊俗所长不同不得常用未足备任各用其一曲故析判万物之理暗郁圣王之道全人难遇故也古人之大体各归根抱一则天地之纯也道术流弊各奋其方或以主物则物离性以从其上而性命之情䘮矣
　　吕注天下百家之学莫不自以所治方术施之有为为不可加方术各不同则古之道术果何在曰无乎不在但不得其全耳既不得其全则神明何由降出神降则圣之所生明出则王之所成一者神明之主所谓天人神人至人圣人君子其体大同所从言之异耳语道先明天天者所宗也故不离于宗谓之天人精所以入神不真则不至圣人则全天体神之至者故统道德而兆变化此即神降而为圣也及其见于仁义礼乐薫然慈仁谓之君子则明出而为王也由圣人而上与天同由圣人而下与人同者也以法为分而不可犯以名为表而不可乱以操为验而不可欺以稽为决而不可惑此皆有数存焉数多者位髙而用大数少者居下而治小百官相齿以此而已上则圣之所生下则王之所成无不备者故能配神明醇天地育万物和天下明本数而不疑系末度而不失其道不为六合所拘其运无乎不在古之道术其大体如此而所谓神者数不能计度不能度不可以书言传也明在数度者有司出其法国史记其迹其在诗书礼乐者邹鲁之士多能明之自诗以道志至春秋以导名分皆古之道术明而在数度者先王以其数施于有政散于天下故百家时称道之亦不出于古道术之外天下有道圣贤明而道德一学者得见其全不为奇方异术所蔽及其乱也天下多得其一端察焉以自好虽各有所长而不该不遍一曲之士而已天地有大美而判之万物有成理而析之以古人之全而察之彼百家者寡能备天地之美称神明之容是故圣王之道暗而不明人各为其所欲为道为天下裂矣
　　疑独注道术无乎不在方术则有在矣言道之体无不在道之用未尝或在或谓之神谓之明或谓之圣谓之王或降或出或生或成是果有在乎夫神者明之藏明者神之显圣者王之始王者圣之终圆融和㑹使之无间犹四时之气不同所以成歳功则一曰天曰神曰至曰圣君子百官其本末精粗虽不同皆不离乎一而已出而有别者宗生而不粗者精真者精诚之至合天德而通乎道谓之圣人四者非同非异出入殊途圣人出而为君子则道德散而为仁义礼乐又散而为法名操稽以备百官之用又君子之绪馀也圣人散道以致用故有法散同以立异故有分百官述法而不及道言分而不及用名者实之宾表者里之外百官充名而不尽实充表而不及里所操者行而有验乎外所稽者知而决出乎果其数一二三四即名法守具也器有小大识有逺近故百官以此相齿以事为常以衣食为主所以养民也化之而蕃息居之而富藏老弱孤寡有以给神明天地有以配然后育万物使之顺性和天下使之时应而其泽流于百姓也本数言其精末度言其粗明而有系此道所以备而无乎不在也其徴而在性命者可传以心法所不能传可有诸己史所不能有明而在数度诗书者法史搢绅能明之六经各有所道同归于治而已夫老庄之槌踶仁义欲矫枉以归直也矫之太过又归于枉至此独以圣人六经为言所以矫向之过枉者耳六经判而百家各是其所是道术所以不明时称道于口不能以心体之致圣贤暗而不明道德二而不一各为其所欲为私察以为知私好以为仁所以寡能偹天地之美称神明之容其于内圣外王之道必不合矣
　　碧虚注天下方术各成一家以求有用于世道恶乎在哉言醇英已去糟粕徒存也然神降明出由于有道圣生王成非有二途以𥥆冥为宗天人也精粹而无杂神人也守真而不伪至人也若乃宗自然之理本不德之功行虚通之途逃神妙之机斯乃治世圣人居域中之大统上三名者也次论君子百官以仁义礼乐治天下薰然慈和惠及万物立法以定职分授名以表性行观操以验才能稽考以决黜陟皆有术数存焉道不足则用法法不足则用术术不足则用权权不足则用势势不足则反权权反术术反法法反道道则无为而自化也术者人君之宻用群下不可妄窥势者制物之利器群下不可妄为君有术而臣得窥非术之奥者君有势而臣得为非势之重者要在先正名分不相侵夺然后术可施而势可専也百官以事相齿亦不出乎一二三四之序法名操稽之目用以教养万民使无失业而已太古之时无法而自备非设法以备之也配神明则无灵响醇天地则四时常若育万物则年谷常豊和天下则人无夭恶所以仁及草木信及豚鱼者由乎明本数系末度也主无为而尊本数也天道也分守也臣有为而累末度也地道也原省也本末之分在审之而已此道六通四辟而无碍凡天地秋毫神灵形器推移转徙无有入于其间也其在阴阳律历诗书礼乐者其数散于天下百家之学时称道之及其朴散时浇世道交䘮察察以自好不能相通为用故圣王之道不明而人各为其所欲为往而不反日逺乎道矣道术为天下裂学者之不幸也
　　鬳斋云庄子于末篇论古今之学犹孟子末篇闻知见知自篇首至将为天下裂是个冒头总序方随家数言之以其书自列于家数中邹鲁之学乃𫐠于总序则知此老亦以其所著书多矫激之言未尝不知圣门之学为正人皆以其学为不可加言人人自是古之道术与仁术心术字同恶乎在即无乎不在有时中之意言学虽不同而道无不在也神降明出何由而见圣生王成即天地生成之理皆原于一一谓造化曰宗曰精曰真皆与一字同但作文如此以天为宗至以道为门皆无为自然之意兆于变化则原于一薫然慈仁以气象言法有区别名有操准其所验决亦各有据一二三四言其纎悉明备以衣食为主教民务耕桑以老弱孤寡为意发政施仁之本配神明四句言功用之大本末即精粗六通四辟无施不可也次序六经之学分明是说孔子及散为百家众技天下多得其一端而察然以自夸犹耳目之不能相通于天地神明有所不备矣内圣体也外王用也内外之道不明人各以其所欲为方术迷而不反道术将为天下裂一句结得甚力
　　此篇首论当时学者各殉已能以有所施用为不可加而不知无为自然之妙理所以逺乎道然则古之道术果恶乎在曰无乎不在后人自为其方有以间之国异家殊而流为方术矣夫道术者所以配神明而行治政厚风教而通物情使民由之不知归于自化上古圣君所以端拱无为而视天民之阜也其神明之所降出则由事感而应虽为非为圣生王成斯又神明施化之效自不离于宗至谓之圣人所以成乎天则圣者之事而神至在其中自以仁为恩至谓之君子所以成乎人则王者之事由道而见于治故以内外言之次叙法数度诗书礼乐皆先王致治之具得其人而后行者也道可配神明则可醇天地德可育万物则能和天下本数即所谓一自一以往皆末也圣之所生以一为本王之所成因贰以济本末相须而治道偹矣古者圣王之为治也宻其忧民也深非唯求理于一时直欲为法于万世自道志至名分皆圣人致治之迹也施之天下而效有浅深见之事为而政有治乱者为圣贤之指不明道德之归不一学者徒贵已陈之刍狗治莫致而妖异兴焉各得一端而自以为大全无异指蹄涔为东海也天地之大美非道不能偹神明之形容非德不能称彼自为其方者讵能造于是乎结章数语言意激切有以见南华用心犹夫子时哉之叹　有为不可加为下当叠为字欲焉应是欲为详文义可见



　　南华真经义海纂微卷一百三

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百四
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇天下第二
　　不侈于后世不靡于万物不晖于数度以䋲墨自矫而备世之急古之道术有在于是者墨翟禽滑釐闻其风而悦之为之太过已之太循作为非乐命之曰节用生不歌死无服墨子汎爱兼利而非鬬其道不怒又好学而博不异不与先王同毁古之礼乐黄帝有咸池尧有大章舜有大韶禹有大夏汤有大濩文王有辟雍之乐武王周公作武古之䘮礼贵贱有仪上下有等天子棺椁七重诸侯五重大夫三重士再重今墨子独生不歌死不服桐棺三寸而无椁以为法式以此教人恐不爱人以此自行固不爱己未败墨子道虽然歌而非歌哭而非哭乐而非乐是果𩔖乎其生也勤其死也薄其道大觳使人忧使人悲其行难为也恐其不可以为圣人之道反天下之心天下不堪墨子虽独能任奈天下何离于天下其去王也逺矣墨子称道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者无数禹亲自操槖耜而九杂天下之川腓无胈胫无毛沐甚风栉疾雨置万国禹大圣也而形劳天下也如此使后世之墨者多以裘褐为衣跂𫏋为服日夜不休以自苦为极曰不能如此非禹之道也不足为墨相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦获已齿邓陵子之属俱诵墨经而倍谲不同相谓别墨以坚白同异之辩相訾以觭偶不忤之辞相应以巨子为圣人皆愿为之尸冀得为其后世至今不决墨翟禽滑釐之意则是其行则非也将使后世之墨者必自苦以腓无胈胫无毛相进而已矣乱之上也治之下也虽然墨子真天下之好也将求之不得也虽枯槁不也才士也夫
　　郭注勤俭则瘁故不晖然财有馀故急有备太过太循不复度众所能也物不足则鬬令百姓勤俭有馀故以鬬为非不怒但自刻既自以为是欲令万物皆同已先王则恣其群异然后同焉皆得而不知所以得也毁古礼乐嫌其侈靡物皆以任力称情为爱今以勤俭为法而为之太过虽欲饶天下非所以为爱也独成墨子道而非道德不𩔖万物之情其道觳而无润使人忧悲难行不可为圣人之道圣道使民各得性之所乐则天下无难矣故王者必合天下之欢心而与物俱往墨子徒见禹之形劳而未睹其性之适谓自苦为尽理非其时而守其道所以为墨于墨之中又相与别巨子最能辩其所是以成其行皆愿为之主以系其业意不在侈靡而偹世急所以为是为之太过则非乱莫大于逆物而伤性故为治之下为其真好故圣贤不逆也但不可以教人求之不得世无其軰枯槁不舍所以为真好才士而已非有德者也
　　吕注先王之治至于声名文物之大偹则不侈于后世不靡于万物不晖于数度非其常然也以䋲墨自矫所以偹世急古之道术有在于是夫道所以体常而尽变墨子特见其偹世之急遂以为常所谓得一而察焉自好非可与人同也自作为非乐至博不异皆为之太过已之太循者也先圣礼乐有节䘮葬有仪今乃生不歌死不服不同先王毁古礼乐其俭薄如此非特不爱人亦不爱己矣墨子本以汎爱兼利为心而不察人之不堪甘其苦而为之以约失之者鲜则未败墨子道也哀乐人所不免先圣为之节文墨子使之歌而非歌哭而非哭是果人情乎生勤死俭使人忧悲古之道术虽有在于是而墨子为之大过不可谓圣人之道已虽能任奈天下不堪何其去王道逺矣昔禹遭洪水其劳至于此所谓偹世之急者墨子以为常然则非也夫勤劳偹世之急则是为之太过天下不堪其行即非将使后世学者自苦以相进而已勤俭固难为而墨子优为之真天下之好求之不可得可谓才士也夫
　　疑独注大道既䘮诸子继出有若墨翟滑𨤲者有若宋钘尹文者其终若惠施之徒相辩以数千言庄子辞而辟之廓如也墨教勤苦俭薄以逸乐侈靡为非故使数度不晖而以䋲墨自矫足以备世之急而财用有馀故墨翟之徒闻风而悦终为之则太过终已之又太循生不歌故为非乐以节用为道故死无服其道使人各足而非鬬自刻故不怒好学而使物同己故博不异生勤死薄毁古礼乐不与先王同也自黄帝有咸池至周公作武明其生不歌之非自古之䘮礼至士再重明其死无服之非未败言其终于败也使歌而非歌哭而非哭是果𩔖乎言独谁成墨而违万物之情变也其道大觳使人难为其去先王也逺矣盖先王与民同患其道本诸人情非期于难行欲使天下皆如己也昔禹湮洪水决江河亲操槖耜沐雨栉风其劳形天下也如此后世效之以自苦为极夫禹之道非墨也流习之弊则有所谓墨相里勤至邓陵子之属俱诵墨经而倍谲分别同学而异趋也以辩相訾以辞相应以最能辩者为圣人愿为之尸冀传业也墨子之勤俭备患则是过于自苦则非言乱则居其上论治则居其下真天下之好求其比𩔖不可得墨子才近禹而道逺于禹所以不能无弊止于一墨而已
　　碧虚注墨氏之教不侈靡不晖耀勤俭厉已救世之急但俭啬太过已能循而众难遵非乐节用生忧死薄可谓大拂人情然而汎爱近仁兼利近义非鬬近礼不怒近知又好学而广尚同则亦异乎流俗也其与先王不合者毁古礼乐为特甚自咸池至作武及棺椁之重数皆古礼乐也墨子则生不歌况丝竹乎死无服况珠玉乎以此自行固不情以此教人亦太忍终不免倍谲无伦之弊人之歌哭笑乐发乎本情今一切非而去之与世情不𩔖矣枯觳无润使人忧悲众皆不堪而墨子独能任既不合天下之情去王道逺矣墨子宗禹勤俭故称其治水之功九涤天下之川谓九州之川涤除无壅腓无胈至置万国皆载其粗迹末造妙本而后世效之以自苦为极至有割肌肤断肢节以侥福者此又学墨之弊也相里勤之徒未败墨子道者也以辩博论大者为师遂至清谈好胜之弊以勤俭备急则是以忧苦教人则非后世效之乱之上也治何望焉然而好学勤笃无对于天下强学立志教侔仲尼亦才士之美者也但所行失道德之正耳
　　鬳斋云不教后世以侈故不饰丽万物不以礼乐度数为晖华拘束其身以矫世欲天下之用有馀主于俭以足用言世人以衣食不足故致争乱也后之学墨者遂抑遏太甚非乐节用墨子篇名以鬬争为非不以怒为道博不异者广其而上同教人爱己两失其道不近人情故曰不𩔖大觳犹大朴其行难为也逆天下之心而墨子犹安之既不合人心非可以王天下墨子称道至形劳天下也如此述禹之功绩九读同鸠鸠而杂治之奇偶本异而曰不忤此强辩之辞巨子墨学之大成者求之不得言无复有斯人虽极其枯槁而为之不止可谓豪杰之士矣
　　不侈靡于万物不晖耀于礼仪勤谨节俭以备世人之急此禹行之见于世者墨翟滑𨤲闻风而悦遂至为之太过而勤苦难行体之太循而枯槁无𩔖作为非乐节用以教天下生不歌死不服即非乐节用之见于行者也汎爱所以兼利非鬬所以不怒亦不失为贤厚也好学务博觊人同己则心犹好胜未能克去其私至于毁古之礼乐则非独悖乎圣典亦拂天下哀乐之情强民以难从人已俱不爱矣由是知墨子之道终于败不可行于天下后世也当歌不歌当哭不哭其于人情不𩔖矣生勤死薄苦觳忧悲逆物情而人不堪其去王道逺矣墨子又称夫大禹治水之功勤劳若此使后世学墨者必以自苦为极而欲力扶其教殊不知禹当洪水之变父殛而功不成是又变中之变遂刻苦捐躯嗣成厥绩非可以为常也以处变之迹施之于常无异病已而针炙徒増疮痛不知孰甚焉相里勤之徒又称别墨争相訾辨推其业成者为圣人巨子犹儒家云硕儒皆愿继其后至今不决此自是一段言当时墨学之中又有分别墨翟禽滑𨤲再续前话其为人之意则是教人自苦则非致乱则居首致治则下术也然而墨子真性所好天下莫及卒以立教于当时固非圣人之道亦可谓才士也夫昔孟子辟杨墨以为非圣人之道峻辞而力拒之若不共戴天者有以见卫道之功南华又详述墨氏之行事与其源流申言其疵弊而不废其所长可谓公论而存恕议不及杨氏意在其中矣墨学大禹杨学老耼皆出圣人之门学有所偏耳犹师商同学于夫子有过有不及此杨墨之芽蘖也故学不可不谨
　　不累于俗不饰于物不茍于人不忮于众愿天下之安宁以活民命人我之养毕足而止以此白心古之道术有在于是者宋钘尹文闻其风而悦之作为华山之冠以自表接万物以别宥为始语心之容命之曰心之行以胹合欢以调海内请欲置之以为主见侮不辱救民之鬬禁攻寝兵救世之战以此周行天下上说下教虽天下不取强聒而不舎者也故曰上下见厌而强见也虽然其为人太多其自为太少曰请欲固置五升之饭足矣先生恐不得饱弟子虽饥不忘天下日夜不休曰我必得活哉图傲乎救世之士哉曰君子不为苛察不以身假物以为无益于天下者明之不如己也以禁攻寝兵为外以情欲寡浅为内其小大精粗其行适至是而止郭注忮逆也毕足而止不望有馀华山上下均平以表其行别宥万物不欲令相犯错强以其道胹令合调令和二子请得若此者立以为物主见侮不辱以活民为急救鬬寝兵所谓胹调虽天下不取强聒而不胹调之理然也见厌强见所谓不辱不因其自化而强慰之则其功太重请置五升之饭明自为太少也宋钘尹文称天下为先生自称弟子日夜不休以为民谓民亦当报已图傲乎挥斥髙大之貌不为苛察务寛恕也不以身假物必自出其力无益于天下者已之所以为救世之士其行适至是而止未能经虚渉旷也
　　吕注不为俗所累不求饰于物推诚以及人在丑而不争愿人安养而不求馀其心有不然则以为垢而洗之是以此白心也夫物之纷争由于交侵而苛急别而宥之乃所以息纷争而愿安宁之道心之为物无所不容则宜无所争也二子语其容而行之以胹合欢以调海内是谓心之行欲置之为主推而宗之自见侮不辱至强聒不此所谓调胹之道古之道术虽有在于是然为人太多为己太少此二子所以不合于是言我日夜不休以救世人人必不至于图傲乎救世之士而不我顾则我必得活不以饥死为忧其行适至是而止过此则非二子所知谓其不闻道也
　　疑独注若夫与世俗脱而无累于物任而不饰于人安而不苛于众顺而不忮愿天下安宁毕足而止宋尹二人其道小异于墨故继之墨翟之后言其流风末世尚有如此者故闻风而悦之华山之冠宋尹以此表其行接万物以别宥大小为始圣人之道则物我同体而无所别大小同区而无所宥所容以其迹所行非其心二子语心之容命之曰心之行其意愿天下之安故以胹合欢以调海内请欲置之为主与皆愿为之尸意同自见侮不辱至强聒不皆自任之过上说其君下教其民有以见为人太多见侮不辱至于置五升之饭而足见其自为太少图傲放大而以救世为事也夫能仁而不能变不足以立义二子于仁为过而于义不及君子不为苛察言必自出其力茍为无益于天下而察之不如其已言必欲救世也外以寝兵战内以寡情欲其精粗大小虽不同所行至是而止耳
　　碧虚注无情故不累朴素故不饰直道故不茍因任故不忮愿天下安活而不过养明白此心如是而已华山之冠以表心之坚正治如顶之均平以区别贤愚寛宥典法为治本而言行不𧇊也法寛和则合民心宇内称美乐推以为君矣忍辱止鬬使民不争寝兵守慈民尚雌静以此说天下使民必从而愿其安活是为人太多也勤俭自苦请日置五升之饭犹推予先生宁已忍饥不忘天下是自为太少也我必得活哉言我思救人天必活我图傲乎言不图傲也岂图夸傲为救世虚名而已不为苛察务克己也不以身假物力行以率物凡无益于天下者不为之外以不争和调物情内以寡欲节抑己性事有精粗不同但去其非理者而为之斯治道之极也
　　鬳斋云饰犹自奉忮咈人情别宥犹在宥随分自处为别寛闲自安为宥容谓体行谓用以和胹为合人之欢以调一海内请欲置之以为主也强聒不人厌听而夸不已日得五升之饭师与弟子共之先生犹不得饱弟子可知忍饥自苦日夜不休岂为久活之道盖欲以此矫夫托名救世而自利之人图傲谋矫之也犹豫譲曰吾为此至难所以愧天下之为人臣而懐二心者是也其说又曰不为苛察无尔我之辨事皆自为而不借人力以为𦔳于天下无益之事明知其可为不如己之学之其大意欲人外无攻战之争内无情欲之汨至此而止耳
　　不累不饰则心虚而守素不茍不忮则务诚而和乐以此化俗接物普愿安全既身不过享则不妄求多积自贻患害是为长安宁之道以此立教于天下明白本心而无𨼆情宋尹闻风而悦继行其道华山之冠以表行之方正均平其接物以别善𩔖宥愚𫎇为本则必不趋乎恶亦足以厚风俗兴教化但行之有弊不若圣治之大全而可久也心之容犹云手容足容言其动止气象心之行言其注措设施大概以本心之善见诸行事和调海内不鬬不怒普安足养而止此语有惠而不知为政之意寓其中欲置以为主愿遵承其教也耐辱救鬬寝兵止战皆守柔不争之义强聒强见必欲人听从其说请置五升之饭见其自为太少宁己饥而不忘天下见其为人太多日夜不休至于罢极而叹曰我必得活哉言我劳苦以救人造物必能活我也今世之苦行头陀道者勤俭于己而周悉为人颇似之但不学无闻其弗及逺矣图傲乎一句颇难释诸解唯郭注近之此乃南华叹息之辞图傲犹谋䟱也言其莾广不切事情二子欲以一己之力济天下之众而不度其难行也不务苛察是谓善宥不借物以荣身无益于天下者已之是谓善别也外行则禁攻寝兵使人各足而无争内行则寡浅情欲律己不贪而无患事理虽有大小精粗要其所行至于是而极言其不能跻圣人堂奥所以止于墨学而已此段论当时墨家之弊其间语有主賔宜审详之








　　南华真经义海纂微卷一百四
<子部,道家类,南华真经义海纂微>

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百五
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇天下第三
　　公而不党易而无私决然无主趣物而不两不顾于虑不谋于知于物无择与之俱往古之道术有在于是者彭𫎇田骈愼到闻其风而悦之齐万物以为首曰天能覆之而不能载之地能载之而不能覆之大道能包之而不能辩之知万物皆有所可有所不可故曰选则不遍教则不至道则无遗者矣是故愼到弃知去已而縁不得已泠汰于物以为道理曰知不知将薄知而后邻伤之者也謑踝无任而笑天下之尚贤也纵脱无行而非天下之大圣椎拍輐断与物宛转是与非茍可以免不师知虑不知前后魏然而已矣推而后行曳而后往若飘风之还若羽之旋若磨石之隧全而无非动静无过未尝有罪是何故夫无知之物无建已之患无用知之累动静不离于理是以终身无誉故曰至于若无知之物而己无用贤圣夫块不失道豪杰相与笑之曰愼到之道非生人之行而至死人之理适得怪焉田骈亦然学于彭𫎇得不教焉彭𫎇之师曰古之道人至于莫之是莫之非而已矣其风窢然恶可而言常反人不聚观而不免于輐断其所谓道非道而所言之韪不免于非彭𫎇田骈愼到不知道虽然概乎皆尝有闻者也郭注决然无主各自任也物得所趣故一都用乃周任其性乃至泠汰犹听放谓知力浅不知任其自然故薄之而又邻伤焉不当其任而任夫众人众人各自能则无为横复尚贤也非天下之大圣欲壊其迹使物不徇耳法家虽妙犹有椎拍故未泯合不能知是非前后䁕目恣性茍免当时之患魏然而独立也推曳而后行往所谓縁于不得已患生于誉誉生于有建惟圣人然后能去知与故循天之理故愚知处宜贵贱当位贤不肖袭情而云无用贤圣所以为不知道欲令去之如土块也亦为凡物云云皆无縁得道道非偏物也夫去知任性然后神明洞照所以为贤圣而云块不失道人若土块非死如何豪杰所以笑之未合至道故为诡怪得不教焉谓自任之道莫之是非所谓齐万物窢然逆风所动之声不顺民望虽立法而輐断无圭角也道无不在而云土块乃不失道所以为不知虽然概乎尝有闻但不至也吕注不党无私则中虚而无主故与物为一不顾不谋与物俱往古之道术者寂然不动之时二子闻风而悦感而遂通天下之故则三子者之所不知也天大地大道大而有所不能则知万物有所可有所不可选则不遍教则不至唯齐之以道则无遗矣是故愼到弃知去故而縁于不得已冷者清其浊汰者去其扰古之人由是以入道非以是为道二子以道为止于此盖不知智与已未始有物也夫万物并作乃其所以复而其芸芸乃其所以归根不足以挠吾心也愼到之所以为道理者以为知不知而已将薄之而后邻伤之唯无知乃所以全也愼到徒知夫知之不知而不知夫不知之乃知也謑髁不定纵脱无行而非天下之贤圣所以弃知去已也椎拍輐断连下三句则泠汰于物之谓椎拍链治之輐断破绝之宛转则与之俱往故忘知虑前后魏然而已推曳而后动若风羽之旋磨石之隧则其动非我也若无知之物而已故无建巳用知之患动静不离于理是以无誉无过愼到以是为道理夫唯块不失道盖知绝圣弃知之说而绝弃之者乃所以为圣知也则奚以异于死人之理豪杰所以笑之而得怪于天下田骈学于彭𫎇得不教焉以其教则不至也言古人至于莫之是非而已其风窢然恶可而言亦㡬乎未始有是非而知者不言之说至于所为与人反而欲以不聚人观则不免于輐断而已夫道未始有物也故以虚空不毁万物为实奚以常反人而以椎拍輐断为哉其所谓道非道而所是不免于非以其滞于无知之域三子虽非知道概尝有闻者若墨翟滑𨤲宋钘尹文非唯不知道又未尝有闻也道本出于性命之情而其真以治身今墨翟滑釐制行举离于天下至于人已不爱则䘮本失真为甚故论道术为天下裂而先及之次以宋尹则为知道田愼则知而近之由粗以及精也
　　疑独注道术有在于是三子闻风而悦明其道与宋尹异故齐万物以为首非若接物以别宥为始者矣天能天而不能地地能地而不能天道运于中能包而不能辩由是知万物皆有所可有不可故混之则遍任之则至包之则偹辩之则有遗矣是以愼到弃知而不辩去已而不接縁迹于不得已之域未尝求物之感而欲通之求言之通而欲动之泠汰自放不累于物故以薄知为犹近伤于理将欲都忘之无任则无事无行则无迹贤则有事业圣则有德行笑而非之皆不尚之意椎拍者支其将往之形輐断者削其既残之绪与物宛转是与非则累免矣不师知忘前后心若死灰魏然独立未尝唱而常和未尝感而常应行如推车往如曳尾縁于不得已也故若风还羽旋磨石之隧其德全无动静无过盖以于物无知于我无己所以患累莫及焉夫吉凶生于动毁誉出于有建二子游于吉凶毁誉之外故至若无知之物以块然为不失道也道者有形所同由德者有心所同得虽瓦砾之微道无不在而愼到之道非生人之行适得怪焉田愼同学于彭𫎇得不教之道其风窢然幽隐而有疑意其情状非可明言也常反人不聚观以未能齐万物輐断无圭角貌其所谓道或入于非道其所谓是或入于非是三子概尝闻道而未得也老子尝曰绝圣弃知而庄子于此不取彭愼疑若相戾然盖寓言于二子削去其迹庶㡬将来知其为矫一时之言耳
　　碧虚注党则不公私则不明无心则主不在己以法治物则事无疑贰故忘知而无择唯执法而行天地无全功圣人无全能物有可有不可者故有治法存焉若法而用选施教则事不周理不至矣道总包而无遗有自然之理也愼到以下四句谓必如此然后可以无遗泠汰犹㨂链以法㨂链物之精粗以扶天下之道理用法虽非善犹愈于无法无法则道理不一乱莫甚焉薄知未免有心有心不免无患謑髁讹倪而笑尚贤之无伦纵脱狂诞而非圣人之虚旷斯法弊之所致也椎拍敲断桎梏輐断刑截肢节然所施用宛转物情无是无非茍可免祸忘虑忘知魏然安处静则推曵而后行动若飘风与旋羽无用知之患若无知之物虽神明降出亦无所施为言其枯槁绝物所以人皆怪之三子皆以墨学立教则有是非今云莫之是莫之非如风窢然有音无辩是为得不教焉及其反于人情又不免敲斵刑截此所谓道非王道也言其法虽是而行之则非三子皆不知道然亦为学而有闻于时但其立教非正耳
　　鬳斋云趣物万物之理趣不两一也彭田愼三子皆齐之隐士其谓天地亦万物之一其为首者无为之道天地所能各有偏大道包之而无所分辩物有可不可选之则不能周教之则不能尽归之于道无馀论矣去知与己无为也泠汰于物无拘碍也其说曰若以知与不知为分则迫于知而近自伤謑髁不定无任不留心于事故笑天下之尚贤纵脱无行故以天下圣学为非椎拍輐断无圭角也故能与物宛转无是无非以免世俗之累风还羽旋磨石之隧皆无心而与物宛转之喻物唯无知则无是已之患无容心之累动静顺理不求知于人无誉所以无咎何用贤圣之名但块然无知可以不失道矣看此议论如今山林脩苦行之人故豪杰笑之以为犹死人也此等人为学自相契合有不待教而能者其师之言曰古之为道者本以无是非为主发言如飘风窢然无所容心故曰恶可而言其见常与人相反不能聚合伦𩔖而观不免为一偏之说但求无圭角而已輐断与前輐断同其言虽壮伟而所谓道者非道也三子不知道此庄子断一句以大概观之亦皆有闻于道但不得其正耳
　　能不党则无私善决而不以己见为主使天下物趣皆归于一不虑不谋与物俱往三子闻风而悦以其道同故也其立教以齐万物为首物本不齐齐之者道天地物之至大尚无全功况他物乎道包之而不辨此所以齐也万物有可有不可选之教之愈不齐㑹之以道则无遗矣故愼到弃知而若愚去已而任物不得已而应虽为非为也澄已之源以清泠沙汰万物物无不从者矣其知者出于不知若但薄其知犹近于伤性必至于无知乃全也謑髁不任事故笑天下尚贤以为治者次句配上文义自明白椎拍鞭笞輐断即后文輐断谓刑截罪人言虽任法用刑而与物情宛转周浃公平而当理也舍世俗之所为是非而䆒极乎事理之实则可以无患茍免是其谦辞不师知则忘前后之虑魏然若枯槁推曳而后动其动也如风旋羽磨无心于动故无过夫无知之物不立已不用知动静无心自与理合誉既无毁亦何存故不慕圣贤之名以块然无知为得道而不知有感通潜化之理所以豪杰笑怪以为死人无异也田学于彭但任物性自然学以扶植之而不矫其本故云得不教焉谓学道至于莫之是非而已言出如风过窢然无心于是非之辩岂可复论其所以哉是以常反人之情不聚观于天下聚观与危其观台相𩔖然犹不免任法刑无法则又难治矣其所谓道者非道故所言虽当亦不免为人所非三子皆未知道其学尝有闻于时不可全泯也详南华所论彭田愼之学又优于苦获已齿之徒故列于后与关尹老耼差近焉
　　以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者关尹老耼闻其风而悦之建之以常无有主之以太一以濡弱谦下为表以空虚不毁万物为实关尹曰在已无居形物自著其动若水其静若镜其应若响芴乎若亡寂乎若清同焉者和得焉者失未见先人而常随人老耼曰知其雄守其雌为天下谿知其白守其辱为天下谷人皆取先已独取后曰受天下垢人皆取实已独取虚无藏也故有馀巍然而有馀其行身也徐而不费无为也而笑巧人皆求福已独曲全曰茍免于咎以深为根以约为纪曰坚则毁矣锐则挫矣常寛容于物不削于人可谓至极关尹老耼乎古之博大真人哉
　　郭注有积为不足寄之天下乃有馀无有何能建建之以常无有明有物之自建也天地万物皆各自得而不兼他饰斯非主之以太一耶物来则应应而不藏故功随物去不自是而委万物物形各自彰著动静若水镜喻常无情芴乎寂乎常全者不知所得也物各自守其分则静黙而已无雄白也雄白者尚胜自显岂非遂知过分以殆其生耶古人不随无涯之知故其性全性全然后归之如谿谷天下乐推而不厌也雌辱后下皆物之所谓垢也取实者唯知有之以为利未知无之以为用取虚者守冲泊以待群实无藏者付万物使各自守故不患其少巍然独立自足之谓其行身也因民所利而利之随四时而成之常与道理俱故无疾无费巧者有为以伤神器之自成无为者因其自生自成万物各得自为蜘蛛犹能结则人人自有能矣无贵于工倕也委顺至理则常全无求而福自足随物故不得咎理根于太极之初不可谓之浅也以约为纪去其甚㤗至顺则金石无坚迕逆则水汽无耎顺全逆毁斯正理也进躁无涯为锐各守其分自容有馀不削于人全其性也吕注以道为精则以物为粗以物为粗则以无物为精矣道未始有物故以有积为不足致虚极则必至于无积而后止澹然独与神明居而已古之道术本末精粗无乎不在此云以本为精趣时而已道本无物而时有焉则犹有未树也建之以常无有则物不能㧞矣一与言为二有所谓一则非太一太一则一亦不可得故万物归焉而不知主道无形则不争故以濡弱谦下为表观其表则中之所体可知物各归根体自空虚以空虚不毁万物为实异乎椎拍輐断以为道者也关尹子曰十一句皆在已无居形物自著之功老子曰知雄守雌知白守辱雌静而不唱辱谢而归根溪输而不积谷应而不藏而江海之源所自出则建以常无有主以太一之谓也处后而受垢以濡弱谦下为表也处虚而无藏故不毁万物而物为之用此其所以有馀不先人而随人所以徐而不费异乎劳形苦已以为道者矣因物之自虚而不毁之则异乎若无知之物矣曲全免咎是所谓福以深为根则无事于坚以约为纪则无事于锐至虚至大故常容物不削于人盖以本为精而澹然独与神明居则所体者道之真可谓至极故叹曰古之博大真人哉
　　疑独注常无欲以观其妙以本为精也常有欲以观其侥以物为粗也以有积为不足积之则有限散之则无穷也庄子尝曰至无而供其求盖给天下之有者至无也应天下之实者至虚也澹然无欲故与万物逺不离于精故与神明居无者对有之无常无者非无之无不为有对所常有亦不为无对者也建之以常无有则冥矣岂复分侥妙于其间哉常无常有所宗者太一太一则天下之一不得以先之故守之以柔弱为之以谦下表言其见诸外也人皆取实已独取虚则以空虚为实际而不费无为笑巧则以不毁万物为实存已以空虚接物以不毁濡弱谦下老子之行也空虚不毁老子之德也处已无居故能使物亦无居随时变化超脱于六尘之外而形物自著无障碍也动而顺故若水静而明故若镜芴乎有象而若亡寂乎无声而若清同不以为同故若和得不以为得故若失未尝先而尝随人和而不唱也溪容而善纳谷虚而善应知雄守雌不为物先知白守辱养之以荣𫎇利人之所先垢辱人之所后人皆取实有积故不足已独取虚无藏故有馀如山巍然独立而无不足也其行身也愈钝而后利外益而内不损任物自然不雕不斵人之于福以有求之已之于福以不求求之曲全其身茍免于患是所谓福也深者道之根约者道之纪坚则有毁之者当守之以柔锐则有挫之者当养之以虚厚于处物曰寛容厚于处人曰不削此关尹老耼之道也
　　碧虚注妙本之精可以意致有物之粗可以言传以有积故不足有馀者莫过乎太虚独与神明居不欺暗室也常无有道之用太一身之主冲虚物之宗也至人无己万物皆我动而无心静而能照感而遂通无常情也若亡非无若清非浊和非合污失非䘮已不先而随后其身也知雄守雌谦以自牧知白守辱处昧而明受天下之垢能忍辱也无藏故有馀与人己愈有躁则精神耗巧则为人役茍免于咎福何求焉深根故未始出其宗约纪故操之也易寛容于物则广慈不削于人则博济此皆真人渉世之粗迹乃关尹老耼之所勤行者也
　　鬳斋云以有积为不足藏富于天下也以无为宗以太极之始为主表者应世接物见于外空虚则物物皆全实理乐轩所谓一物都无万物全是矣无居无私主自著随物形见水之动镜之静谷之应皆无心者也若亡似有而无若清清而无名以同于物为和以无所得为得知雄守雌以能隐于不能知白守辱居髙而不为髙溪谷下而能容物之意唯其以虚为实故无藏而有馀安徐而无损人皆以巧为巧我以无为为巧人皆以福为福我以免咎为福以深为根言其本在太一之始以约为纪言以易简为守身之法凡物坚锐则有挫毁以容物为量则人于我无所侵削而全其生此天下至极之道也
　　道为生物之本精微莫睹物为道之绪馀粗质具陈世人务积物以为养愈积而愈不足虚空旷邈神明所舍并包广纳无毁无成唯天下万物富有亦安能胜虚空之无人能澹然无欲则体合太极而与神明居矣身外无积胸中有馀此关尹老耼之所优为也万物之有生于无而人之妄情例著于有能䆒常无固难常无其有为尤难欲建立于常无有之地非主以太一不可太一者有一而未形即天地之先人之性初也能主于是则知夫未始有物故以濡弱谦下为表表谓见诸行事故与物处而不立敌我空虚而不毁万物万物不毁谓存而勿论盖已忘而物自化何待毁物而为无物满前则实也虚之在我耳在己无居形物自著亦此意水动镜静谷应皆喻无心自然之为若亡不可得而有也若清不可得而挠也同而混之则和执而有之则失是以不先而随终身无患知雄守雌见刚而思柔知白守黒处明而尚晦溪谷喻善下而众流归之受天下之垢有容德乃大无藏故有馀虚而不屈动而愈出也如是则巍然立乎万物之上无一物介吾心无一物非吾有矣其行不躁而常自足心乐无为不羡世巧人皆求望外之福己独以曲全为福茍免于咎福莫大焉深根为内固约纪谓省縁所以免坚毁而锐挫也寛而容物则不削人肥已可知矣凡此皆世人立身处物之极致而博大真人之粗迹也按道德经云知白守黒庄文小异















　　南华真经义海纂微卷一百五

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂微卷一百六
　　宋　褚伯秀　撰
　　杂篇天下第四
　　寂寞无形变化无常死与生与天地并与神明往与芒乎何之忽乎何适万物毕罗莫足以归古之道术有在于是者庄周闻其风而悦之以谬悠之说𮎰唐之言无端崖之辞时恣纵而不傥不以觭见之也以天下为沉浊不可与庄语以卮言为曼衍以重言为真以寓言为广独与天地精神往来而不傲倪于万物不谴是非以与世俗处其书虽玮而连犿无伤也其辞虽参差而諔诡可观彼其充实不可以已上与造物者游而下与外死生无终始者为友其于本也𢎞大而辟深闳而肆其于宗也可谓稠适而上遂矣虽然其应于化而解于物也其理不竭其来不蜕芒乎昧乎未之尽者
　　郭注无形无常随物也死与生与任化也何之何适无意趣物莫足归故都任置以无端崖之辞时恣纵而不傥不急欲使物见其意累于形名以庄语为狂而不信故不语也其卮寓言俱通至理正当万物之性命已无是非故恣物两行形群于物故与俗处还与相合无伤不唯应当时之务故参差彼其充实不可已多所有也庄子通以平意说已与说他人无异按其辞明其汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此
　　吕注无形故不可见无常故不可测以为死与则未尝有生以为生与则未尝有死以为天地并与则未尝有古今以为神明往与未尝有彼是然则芒芴无为寂然不动而已万物毕罗无不任也莫足以归其唯神之所为乎以谬悠𮎰唐不可穷之辞时恣纵而不茍盖有对不以觭见之则虽无实不经不害其为信言也庄语犹法言唯道之从而已卮言喻道之日用无穷重言寓言所以趋时也人不吾言之信故称古昔以为重重言不能喻而后有寓言夫庄子之所体者独与天地精神往来而不傲倪于物故其言亦然傲倪犹䟱亲也不谴是非所以群于世俗著书虽瑰玮而连犿无伤也连谓无间隙犿则有定体然不可得而求非世俗所可贵也諔诡言之异非世俗所可贱也唯其有诸中而充实不可以已故上与造物者游下与外死生无终始者友则入于神矣其本宏大以天为宗可谓调适上遂不离于宗者也故应化也其理不竭解物也其来不蜕谓形不待蜕而后解芒昧无尽此神之不可知者也
　　疑独注至人游心于寂合气于寞虽有形而若无形革故鼎新而不常天地者神明之体神明者天地之用体有常而用主变外物而至于外死生体道而至于任变化虽万物毕罗而不出乎道之外古之圣人所以其道为万世法天下贵者要在无不该无不通而已庄子立言矫时之弊自知其不免于谬悠𮎰唐是以列于诸子闻风之后恣纵所言无有偏党以泛观而不以觭见之天下不可与庄语故以卮重寓言继之与天地精神往来而不傲倪于万物言其通理当物也是非本无有故不劳遣或从言者遣之以言也唯其混是非故处世无忤所言瑰玮而连犿无伤其辞参差而諔诡可观皆充实于内发见于外不可自已也与造物者游无生死始终故其本𢎞大其宗调适其应化解物也乘理而不竭因时而不蜕故芒昧而不知其极无终始而不离于宗者也
　　碧虚注寂寞无形道之体变化无常道之用生死道之化天地道之常神明道之迹芒乎何之至莫足以归道之妙也不傥谓中法度不以觭见无偏也庄语正大之言南华著书以中正为宗而曼衍无穷以重德为体而真实不伪以寄托为用而广施教导与天地精神往来而不傲倪于万物则侔于天而不暗于人是以处人间世也瑰玮奇特连犿相从参差不常諔诡可观其道充实渊妙无穷故能无心而一变化广大而极根源调适物理上遂化元也夫道可以言论至极则浑沦之精微何其粗也可以意虑穷尽则造化之冲漠何其浅也故自古圣贤作述相继而莫能已也
　　鬳斋云自寂寞无形至忽乎何适明至神与造化同运而无迹故万物毕陈于前而莫知其所归无偏党则不以觭见所见不主一端也庄语端庄实语与天地精神往来与造化自然为友也不谴无所泥连犿和同无伤无讥刺参差抑扬不定諔诡滑稽也此皆自说破其著书之意充实不可以己言道理充塞其间亦世间不可无之书也上遂上逹天理故能应于教化解释物理不蜕不离于道芒昧言其书之深逺然其胸中所得又非言语可尽也此篇自总序以下分别为五自处其末继老子之后明其学有源前三段著三个虽然皆断其学之是非独老子无之至此又著虽然字谓其学非无用于世者文字转换处笔力最髙
　　无形无常言道无物而神化死与至往与言人任化而无极芒乎至以归言忘适者无往而非适以谬悠之言恣纵而不茍犹云猖狂妄行而蹈大方不使物见己之觭介言混俗而不失道也以天下不可与庄正之语故立卮重寓言以致意焉独与天地精神往来则离人入天放旷八极不傲倪于万物不责人之是非故处世而和光应物而无忤立言虽瑰玮而与世顺从无所伤也其辞参差不齐即所谓𮎰谬諔诡可观即所谓瑰玮也其中充实而见诸外也如此与造物游与无终始者友即与天地精神往来不可形容其妙也其本𢎞大深闳犹云以深为根其宗调适上遂犹云以天为宗应化谓出生解物谓入死言人处造化之中为化机所运其理不可穷诘其来不可蜕免芒昧无尽此其所以为造化也信能冥心于芒昧之际而得其所以运化者则可与天地精神往来无愧乎禀灵为人矣此段南华首于论化次则自述其所言所行后又归结于化明已能穷神知化所以横说竖说无非道
　　惠施多方其书五车其道舛驳其立言也不中历物之意曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一无厚不可积也其大千里天与地卑山与泽平日方中方睨物方生方死大同而与小同异此之谓小同异万物毕同毕异此之谓大同异南方无穷而有穷今日适越而昔来连环可解也我知天下之中央燕之北越之南是也汎爱万物天地一体也惠施以此为大观于天下而晓辩者天下之辩者相与乐之卵有毛鸡三足郢有天下犬可以为羊马有卵丁子有尾火不𤍠山出口轮不碾地目不见指不至至不绝龟长于蛇矩不方规不可以为圆凿不围枘飞鸟之景未尝动也镞矢之疾而有不行不止之时狗非犬黄马骊牛三白狗黒孤驹未尝有母一尺之棰日取其半万世不竭辩者以此与惠施相应终身无穷桓团公孙龙辩者之徒饰人之心易人之意能胜人之口不能服人之心辩者之囿也惠施日以其知与人之辩特与天下之辩者为怪此其柢也然惠施之口谈自以为最贤曰天地其壮乎施存雄而无术南方有倚人焉曰黄缭问天地所以不坠不䧟风雨雷霆之故惠施不辞而应不虑而对遍为万物说说而不休多而无已犹以为寡益之以怪以反人为实而欲以胜人为名是以与众不适也弱于德强于物其涂隩矣由天地之道观惠施之能其犹一蚉一䖟之劳者也其于物也何庸夫充一尚可曰愈贵道㡬矣惠施不能以此自宁散于万物而不厌卒以善辩为名惜乎惠施之才骀荡而不得逐万物而不返是穷响以声形与影竞走也悲夫
　　郭注昔余未覧庄子尝闻论者争夫尺棰连环之意而皆云庄子之言遂以为辩者之流按此篇较平诸子至于此章则曰其道舛驳其言不中乃知道听涂说之伤实也吾意亦谓无经国体制真所谓无用之谈然膏粱之子均之戏豫或倦于典言而能辨名析理以宣其气以系其思流于后世使性不邪淫不犹贤于博奕者乎故存而不论以贻好事也
　　吕注老子曰多言数穷又曰希言自然则有言者不得已也而施之口谈自以为贤不知天地之虚旷而有我之甚不能守雌者也宜其以天地为壮存雄而无术也夫圣人以无言为言所以为德今施恃其辩以反人为实以胜人为名则不知无言者也为言所役不能自胜则弱于德以胜人为名则强于物其涂隩谓非六通四辟之道也天地之道所以大者以其无为今施之能不免于有我由天地之道观之虽辩且博犹一蚉一䖟之劳而已于物何庸哉一与多皆道也一为本多为末则一虽不足为本末之备然比之忘本逐末者尚可曰愈贵于道亦㡬矣施不知反本以自宁散于万物而不厌卒以善辩为名逐物而不反也夫无声则响绝处阴则影灭已无我则天下莫与之争施虽有才而不知出此徒事言辞之末以与物竞奚异于穷响以声而形与影竞走也其失性甚矣所以深惜而悲之
　　疑独注外犹有外谓之大至大则无外故谓之大一内犹有内谓之小至小则无内故谓之小一盖施之辩能反人之心易人之意或与天下辩其数鸡三足是也或与天下辩其名狗非犬是也或与天下辩其形矩不方是也或与天下辩其色白狗黒也或辩其上下天与地卑是也或辩其长短龟长于蛇是也其论大率以谓万物无髙下长短之殊无形名方圆之异无青黄黒白之别以齐万物为首谓大道散而有形名皆出于人之私以为差别而己施恃此以与天下辩卒以善辩为名然以天地之功视施之辩犹一蚉一芒之劳者此古人所不为学者所不道故于惠施则不曰古之道术有在于是庄子所以惜其有才而终于逐物以䘮其本真也
　　碧虚注太虚无外而不二秋毫无内而介然可积则有厚何止乎千里自太虚观之则天地皆卑从苍苍视之则山泽悉平交臂已失日方中方睨也俯仰陈迹物方生方死也物有貌像声色大同也物以𩔖聚群分小异也由于一气所化毕同也万形种殊毕异也既定方所便有穷今适昔来意先到形可分神可出则连环可解论术不论理也燕北越南自分中央冲虚混合未尝间断惠施以此论大示于宇内辩者乐之同声相应也卵本无毛而化雏有毛鸡本两足数旦二即成三也郢以建都为有天下犬羊皆古人强名以胎为卵犹方言也楚人呼虾蟆为丁子有尾谓为科斗时海山火兽不以火为𤍠山突出为口犹云溪口路口也车轮所碾谓之辙则不言地矣目非能自见所以见者神凡所指者指其不至之处若至则境足相接是不绝也龟长于蛇论寿不论形规矩为方圆之法非方圆之物凿枘亦假合㑹遇理不相因犹形影之独化飞鸟移而影未尝移也矢发则行而不止落则止而不行狗有悬蹄谓之犬则常狗非犬也黄马骊牛三离合同异如坚白石焉若狗形白而目眇则呼眇不呼白或蹄蹙而形白则忘白而命蹷驹有母则不称孤矣方寸之地朝夕施用终劫莫尽尺棰不竭之义论道不论物也与天下之辩者为奇此其根柢也天行健地博厚是其壮也惠子恃其口谈欲以敌之而不知守雌恬静以养天和徒存雄而无术也倚人欲倚仗古人以立说不能自成一家之学故问天地风雷之故惠子遍为敷说既多且怪自贤好胜弱于德也博辨尚异强于物也以天地之道观惠子之能犹蚉䖟耳何足数哉世所以贵道者以其书传也惠子之书充其一家之言庶㡬可矣若鸡三足以下所论非备世之急者不知大辩若讷而分别糠秕以困役其精神漆园所以重叹惜也鬳斋口义墨翟宋尹彭愼之徒犹为见道之偏者惠子则专于好辩故不与道术闻风之列特于篇末言之历物考之详至大无外大虚也至小无内秋毫之𩔖此八字与庄子说同但谓之大一小一便生争论一则无大小于中又生分别同而异异而同也无厚至薄也积之则厚其大可至千里天气下降则与地卑山气通泽则与泽平日方中之时侧而视之则非中物方发生其种必前日之死者物有小大为小同异合万物之同异为大同异大者不出小者之积小者合之可以为大则无同无异矣南方指海无穷谓之方必有穷天倾西北海居其南北三方尤逺也今适昔来言虽未至其地先闻其名而后来也连环各自为圆本不相连亦犹解也燕北越南固非天下之中而其国人各以国之中为天下之中天地乃万物中之一物犹一体也毛之在卵虽未可见而鸭为鸭鸡为鸡毛各不同是有毛矣鸡本二足有运行之者是为三也楚都郢而为王亦与有天下同犬羊之名出于人若初谓犬为羊则今亦以为羊矣胎卵之生虽异其名亦出于人谓马为卵生亦可也丁子虾蟆始为科斗则有尾水寒火𤍠亦人名之有火中之䑕则非𤍠矣空谷人呼而应非山有口乎行地则为轮著地则不可转谓不碾地亦可目见而后指可至目不能至指不能见则是其至者目与指不可得而分绝也使龟如蛇长则不可谓之龟则其长只合如此既谓之矩不可又谓之方规义亦然枘在凿中而枘之旋转非枘可止围之不住也鸟飞影随但可谓鸟飞不可谓影动矢在为止射侯谓之行离而未至侯则为不行不止之时狗犬一也谓狗则不称犬牛马二体黄骊色也以二体与色并言谓之三以黄骊附马牛之体而见亦谓之三黒白之名非出于有物之始则谓白为黒亦可名孤驹则非有母又言尝有母也尺棰析而为二今日用此明日用彼万世不尽可也此又学者推广其说与惠子相应强辩而不已根柢言其本领不过如此恃其口才以为壮而与天地同所存自己为雄而实无学术也倚人畸异独髙之人天地风雷皆造化之妙岂可容言惠子不譲而对遍为之说以反人为能与世不和适也内无所得曰弱于德而徒强辩于外隩幽暗也以天地之道观惠子所能犹蚉䖟然亦何用乎但以一人之私见自足则可若以此为胜于贵道者则殆矣惠子终不知道仅以辩得名亦可谓有才者但放荡而不知反为可惜也响出于声声本响末穷响以声不知本也形与影竞走亦然庄子终篇以惠子结末虽不与闻道之列然语亦奇特故存而不废著书与作文异亦自有体制起头结尾皆是其用意处如春秋之绝笔获麟中庸之上天之载此书内篇之浑沌七窍皆是一个体制诸家经解言文法者理或未通精于理者于文或略所以罕能尽善独艾轩先生文节林公道既髙而文尤精所以六经之说髙出千古所恨山林公乐轩陈公之后其学不传今人无有知之者矣莆田艾轩先生工部侍郎文节林公光朝字谦之一传为山林公亦之字学可再传为乐山陈公藻字元洁皆有文集行于世竹溪林公鬳斋先生乐轩之嫡嗣也
　　陆德明音义卷末载云子𤣥之注论其大体亦可谓得庄子之㫖矣郭生前叹膏粱之途说余亦晚睹贵游妄谈斯所谓异代同风何可复言也或曰庄惠标濠梁之契发郢匠之模而言其道舛驳其言不中也岂契若郢匠褒同寝斤而相非之言如此之甚耶曰夫欲极其教之肆神明其言者岂得不善其辞而尽其喻乎庄子振徽音于七篇列斯文于世重言尽渉𤣥之路从事展有辞之叙虽谈无贵辩而教无虚唱然其文易覧其趣难窥恐造懐而未逹者有过理之嫌将祛斯文之弊故大举惠子之宏辩也
　　刘概统论道体广大包覆无遗形教肇一奇偶相生自此一往巧历不能算矣古之人循大道之序顺神明之理于是有内圣外王之道其在数度者杂而难遍然本末先后之出于一而散为万者未尝不通也故时出时处或静或动能短能长以矫天下之枉而曲当不齐之变且伏羲非无法也而成于尧二帝非无政也而备于周不先时而好新不后时而玩故此圣人之在上者有所不能尽备也伊尹任也伯夷矫之以清清近隘也柳下惠济之以和不逆世以蹈节不徇俗以造名此圣人之在下者有所不能尽全也道至于孔子而后集大成盖㡬千百年而一出孔子之上圣人之因时者有不得已也孔子之下诸子之立家者各是其是也庄子之时去圣已逺道德仁义裂于杨墨无为清净坠于田彭于是宋钘尹文之徒闻风而肆庄子思欲复仲尼之道而非仲尼之时遂髙言至道以矫天下之卑无为复朴以绝天下之华清虚寂寞以拯天下之浊谓约言不足以解弊故曼衍而无家谓庄语不足以喻俗故𮎰唐而无涯著书三十三篇终之以天下道其言好尊老耼而下仲尼至论百家之学则仲尼不与焉先之以墨翟禽滑釐之徒次以老耼关尹而后自叙其学结以惠施多方盖谓道非集大成之时则虽博大真人犹在一曲老耼之书得吾之本故调适而上遂惠子之书得吾之末未免一曲而已呜呼诸子之书曷尝不尊仲尼哉知其所以尊者莫如庄子学者致知于言外可也
　　南华著经篇分内外所以述道德性命礼乐刑政之大纲内圣外王之道有在于是而立言超卓异乎诸子卒难阶梯见谓僻诞然而渊雷夜光不可泯也杂篇则凡人间世之事旁譬曲喻具载无遗虽经郭氏删葺遗文叙事盖仍其旧至于篇末叙天下道术皆不免于有为趋尚或偏未有久而无弊者乍读若纷乱莫䆒指归夷考其章截然有理一儒道二墨教三明治四论法五赞老六叙庄其论天下古今道术备矣立言既多虑学者以辞害意故以评惠终焉载其雄辩而辟其舛驳使后人知所趋也愚初读是经终卷至惠施多方以下莫窥端涯与列子载公孙龙诳魏王之语绝相𩔖难以措思容喙横于胸臆有年矣淳祐丙午歳幸遇西蜀无隐范先生游京获侍讲席㡬二载将彻章窃谓同学曰是经疑难颇多此为最后一关未审师意若为发明度有出寻常见闻之表者暨举经文众皆凝神以听师乃见问诸友以此论为何如众谢不敏愿开迷云师曰本经有云恢奇谲怪道通为一存而无论可也众皆愕然再请明训师黙然良久曰若犹未悟耶此非南华语是其所辟以为舛驳不中之言焉用解为自至大无外至天地一体皆惠子之言鸡三足至万世而不竭乃从学辩者相应之辞时习佞给务以谲怪相夸肆言无𮜿一至于此或者不察认为庄子语愈増疑议皆不䆒其本源故也郭氏知此而不明言使观者自得世有好奇之士为彼怪语所惑遂苦心焦思生异见以求合其说虽勤何补于是众心豁然如发重复而睹天日也窃惟圣贤埀训启迪后人义海宏深酌随人量笺注之学见有等差湏遇师匠心传庶免多岐之惑否则死在惠施句里无由逹南华向上一关虽多方五车不过一辩士耳古语云务学不如务求师至哉师恩昊天罔极兹因纂集诸解凡七载而毕业恭炷瓣香西望九拜俨乎无𨼆讲师之在前洋洋乎南华老仙之鉴临于上也所恨当时同学南北流亡旧聆师诲或有缺遗无从质正徒深慨叹耳师讳应元字善甫蜀之顺庆人学通内外识究天人静重端方动必中礼经所谓不言而饮人以和与人并立而使人化者是也江湖宿德稔知其人不复赘述聊志师徒庆㑹之因于卷末俾后来学者知道源所自云













　　南华真经义海纂微卷一百六