南华真经义海纂微_(四库全书本)/卷068 中华文库

　　钦定四库全书
　　南华真经义海纂㣲卷六十八
　　宋　禇伯秀　撰
　　知北游第三
　　东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监市履豨也每下愈况汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周遍咸三者异名同实其指一也尝相与逰乎无何有之宫同合而论旡所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而间乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不知其所穷物物者与物旡际而物有际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也
　　郭注举其标质言旡所不在而复问此斯不及质也夫监市之履豕而知肥瘦者愈履其难肥之处愈知豕肥之要今问道之所在而每况之下贱明道之不逃于物也必谓无之逃物则道不周若游乎有则不能周遍咸也同合而论然后知道无不在斯能旷然无怀而游旡穷此皆旡为寥然空虚志寥然则无所往故不知其所至有往则理未动而志已惊矣但往来不由于知耳不为不往来也往来者自然常理其有终乎冯闳虚廓之谓大知游乎寥廓恣变化之所如故不知也物物者旡物而物自物故冥也物有际故相与不冥真所谓际也不际者虽有物物之名直明物之自物而物物者竟旡物际其安在既明物物者无物又明物之不能自物则为之者谁乎皆忽然而自尔也
　　吕注蝼蚁有知而至㣲稊稗无知而有生瓦甓无生而有形屎溺有形而臭腐者也若是而为道则道无不在可知期道在乎四者乃其质也以为愈下而复问是不及质矣履豨者每下愈况则期道愈下岂不愈非其质邪而乃必欲逃物以为无非所以为无不在也故前四者虽不同而无不具道之体犹言之有周遍咸其指一也游乎无何有之宫而得其同合者则焉有四者而非道邪万物虽并作而尝相与于无为则淡漠调间者莫不复归其根寥然而已吾志不逐物则无往焉而不知其所至去而来亦不知其所止往来而又不知其所终此则道之未尝有物而物之无非道也故彷徨冯闳大知入焉而不知所穷由是知物物者与物旡际小大不得而倪之物有际者所谓物际则非物物者也不际之际际之不际犹不形之形形之不形盈虚物也为盈虚者道也彼为衰杀本末积散亦犹是也然则为稊稗蝼蚁为瓦甓屎溺者谁欤
　　疑独注贵而上者去道愈逺贱而下者取道愈近世人常忽其下贱者而不知求道为最近禅家所谓佛在粪堆头与此意合市正名获问监市履豕之法愈履难肥之处愈知履豕之要今问道所在而况之下贱明道之不逃乎物也若谓道必逃乎下贱之物则道不周矣至道散而在物则为理大道散而在人则为教周则不缺遍则不偏咸则无私以喻道无不在三名虽异其实则一澹而静言其体合于心漠而清言其心合于气调而间言其气合于神寥已吾志神合于虚也若是则无往而不知其所至自至也去来不知其所止自止也吾已往来而不知其所终此自然之理也是以彷徨冯闳乎虚旷之野大知入焉而不知其所穷此能物物者也能物物者与物一体而无际矣际者岸畔物有际者所谓物之际也释氏云前际后际是已不际之际物物者能之故虽有际与不际同际者同物不际者处已既明物物者无际又明物不能自物则为之者谁乎皆忽然而自尔盈虚衰杀本末积散皆在彼者我何与焉虚心以观阴阳之变而已
　　碧虚注固不及质言所问失其宗本故引监市履豨以喻之腕下有肉则知上肥矣道体虚旡何处无之无既不逃乎物物亦不逃乎旡道则净无间言亦粗妙俱通是以周匝太清遍及万物咸其化育犹希夷㣲之不可致诘混而为一也逰乎无何有之宫有则不周矣同合而论旡所终穷穷则不遍矣尝相与无为乎为则不咸矣澹漠调间皆为道者日用寥空其志而已不知其所至周也不知其所止遍也不知其所终咸也以至于彷徨冯闳而不知其所穷则非知识思议可及也道体旡际化物亦无际在物不在道也不际者旡际故能容一切之际若其有际不能容无际之物矣道有盈虚之名而无盈虚之实物有衰杀之迹而无衰杀之理道化有本末而体无本末物形有积散而性旡积散由是知道物未尝相逃妙用无乎不在也
　　鬳斋云质本也汝问不及其本故吾所言愈下也汝无固必之心则物之至理皆旡所逃周遍咸三字以喻物无精粗其理一也无何有之宫志已见而无固必之意同合而论无有精粗安有终穷哉澹静漠清调间皆形容无为之妙能讲究至此虚一之㫖则吾之志愿足矣故曰寥已吾志已读同矣既无往矣安有所至虽有去来而无所止我既往来而又不知其所终但见其彷徨入于大知之中而不知其穷极大知即道与物无际则与俱化所谓不物者乃能物物也与物未化则有际有穷所谓物际者也穷而至于无穷则为不际于物之际得其不际者则际之不际也物之盈虚盛衰本末聚散皆吾有迹而不可穷此即不际之际际之不际者也
　　道之在天下犹水之在地中而其体性周遍法界此云道在瓦甓稊稗指其至下者言之触𩔖而通则知遍一切处何物不具此道但人品不同见有差别圣人见道不见物凡人见物不见道盖因物以障之非道有存亡也今所问固陋不及道之真质反不若履豕者得其豕肥之要也汝若谓道之逃乎卑下之物则不能周遍咸矣混三者而逰于无何有之郷安有所穷极耶所谓澹静漠清调间者终归于寂寥而已吾志无往焉而不知其所至谓神逰八极举意即到以至不知所止不知终穷皆形容此道用之无尽物物者道也与物无际通生万物之谓也而物有际者谓物各有限量是所谓际也道何有际哉不际之际道散而为物也际之不际物全而归道也道散为物则易从源趋流出乎自然也物全归道则难反流还源出于使然也若悟夫为盈虚者非盈虚为积散者非积散则安知使然之极不归于自然者乎
　　妸荷甘与神农同学于老龙吉神农𨼆几阖户昼暝妸荷甘日中奓户而入曰老龙死矣神农𨼆几拥杖而起嚗然放杖而𥬇曰天知予僻陋慢𫍙故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇堈吊闻之曰夫体道者天下之君子所繋焉今于道秋毫之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形𦗟之无声于人之论者谓之冥冥所以论道而非道也扵是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣扵是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应旡问问之是问穷也旡应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观夫宇宙内不知太初是以不过乎崐崘不游乎太虚
　　郭注起而悟夫死之不足惊故还放杖而𥬇自肩吾以下皆以至言为狂而不信也夫体道者人之宗主而道非言所得在乎自得耳冥冥而犹复非道明道之无名凡得之不由于知乃冥也故黙成乎不闻不见之域而后至焉形自形耳形形者竟旡物有道名而无物名之不能当也不知故问不应则非问所得故终不闻旡问旡应是绝学去教归于自然之意而强问之所谓责空实无而假有以应者外矣若夫婪落天地游虚渉逺以入乎冥冥者不应而已矣吕注夫体道者天下君子之所繋则圣生王成莫不繋于此今扵道秋毫万分未得一则其精至于不可分所谓致一也而犹知藏其狂言而死又况体道而万化未始有极者乎夫老龙吉之藏其狂言而死凡以道之为物非视𦗟所及人之论者谓之冥冥而非言可论所以论道而非道也泰清闻论道而非道以为足以求之于无穷而旡穷不知也旡为非本无为知其无足为而旡为是以知之也不然则𤣥同矣知道之可贵可贱可约可散则不免乎数也旡始则极乎始之所自是以知不知为深知之为浅不知为内知之为外也泰清中而叹曰弗知乃知无穷是也知乃不知无为是也孰知不知之知则旡始而已夫道不可闻见言则闻闻见见言言者谁邪有形而后有名知形形者不形此道所以不当名也则闻闻者不闻见见者不见言言者不言可知有问而应不知道也虽问道者亦未闻道道无问以问者不可得也问无应以应者不可得也凡以其未始有物而已无问问之是问穷则不知其无穷而无以问为也无应应之是无内则未得其未始有物于内也以无内待问穷若是者不观乎宇宙不知夫泰初则非时与方之所摄也不过乎崐崘不游乎太虚则不知形之高而天地万物畜乎其中矣
　　疑独注体则与道为一非学道知道者比无形无声曰希曰夷是也人之论者谓之冥冥以是论道犹非道也夫可以贵贱约散者道之数不可以贵贱约散者道之体不言不知则见其本矣故曰孰知不知之知夫道无声无色无名故不可见闻言而有声声色色名名者存知形形之不形则道不当名是以问者固非而应者亦未是问道者犹未知道况应之者乎问穷无内不若不问不应之为愈也以不应之应答无问之问其神矣乎故外不观乎宇宙之广内不知乎泰初之妙不过乎崐崘则脱乎地不游乎太虚则离乎天非至神孰能与于此
　　碧虚注天下君子所系言道为百王师今于道得之秋毫尚知隐秘况其全备者哉窈冥者耳目所不及论道则窈冥亦非故太清问无穷无穷答以不知知则有穷矣又问无为无为答其得道则贵失道则贱守之则约舒之则散此道之数也不知深矣内矣是无名常道理之妙也知之浅矣外矣是有名可道事之徼也有问则渉迹岂能知妙故问道者未闻道闻则不问矣旡问无应犹淄渑之水易论而甘苦之味难言不知而问谓之无问无问问之是为理屈不知而应谓之旡应旡应应之是无内照以旡内照之应待理屈之问犹与瞽者论黼黻聋者论宫商也又奚识宇宙之广泰初之寥崐崘之崇太虚之邈哉鬳斋云有体道之人则天下君子皆归宗之今神农于道未有所见亦知老龙之死为藏其狂言况体道而与老龙同者乎狂犹大也盖谓道在不言藏其言者所以为道夫道无形声不可视𦗟若论于人以冥冥名道亦非道也即言者不知之意形声有也冥冥无也知有之为无不若并与旡而无之盖谓神农此言亦未为道也贵贱合散皆道之可以历数者不知之知乃不可名言之妙形形之不形即不物乃能物物道不当名不当对也有道之名则名与道对立离其本然之真矣道本无问问而答之我已离道彼之问者亦非道矣问穷者所见至于问而穷谓泥言语求知见也无内者中心未得此道得此道则不应之矣
　　此章明道至大不可以问答尽圣贤于此没身而已人处万物之中不啻毫末之在体焉其于道也亦然故老龙死而神农兴叹弇堈吊所谓体道者正指老龙𨼆而显之耳世人以视𦗟莫及为合之冥冥非知道也特见道之无而未能旡旡也泰清问无穷旡穷不知也又问旡为无为知道之数而已乃问无始无始定知与不知之浅深内外即篇首黄帝云不知真是忘之次之知之终不近也于是泰清中而叹曰孰知不知之知谓不必求知而有自然合道处无始乃悟道之不可以闻见言也形形之不形犹云生生者不生则道不可得而名也故问者应者皆未闻道闻则不问亦不应矣道无问而强问是因问而穷道旡应而强应是无主于内又安足以知至大至先至髙至广者哉　中而叹之不通义当是卬诗瞻卬昊天与仰同传冩之误








　　南华真经义海纂㣲卷六十八