南华真经注疏/卷十八 中华文库

缮性于俗，俗学以求复其初；

〈〔注〕已治性于俗矣，而欲以俗＇学复性命之本，所以求者愈非其道也。〉

〈〔疏〕缮，治也。性，生也。俗，习也。初，本也。言人察性自然，各守生分，率而行之→自合于理。今乃智于伪法，治于真性，矜而矫之，已困弊矣。方更行七义礼智儒俗之学，以求归复本初之性，故俗弥得而性弥失，学逾近而道逾远也。〉

滑欲于俗，思以求致其明；

〈〔注〕已乱其心于欲，而方复役思以求明，思之愈精，失之逾远。〉

〈〔疏〕滑，乱也。玫，得也。欲，谓名利声色等可食之物也。言人所以心灵昏乱者，为食欲于尘俗故也。今还役用分别之心，思量求学，望得获其明照之道者，铃不可也。唯当以无学学，可以归其本矣；以无思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲于欲者也。〉

谓之蔽蒙之民。

〈〔注〕若夫发蒙者，必离俗去欲而后几焉。〉

〈〔疏〕蔽，塞也。蒙，昏也。此则结前，以俗学归本，以思虑求明，如斯之类，可谓蔽塞蒙暗之人。〉

古之治道者，以恬养知；

〈〔注〕恬静而后知不荡，知不荡而性不失也。〉

〈〔疏〕恬，静也。古者圣人以道治身治国者，铃以恬静之法养真质之知，使不荡于外也。〉

生而无以知为也，谓之以知养恬。

〈〔注〕夫无以知为而任其自知，则虽知周万物而恬然自得也。〉

〈〔疏〕率性而照，知生者也；无心而知，无以知为也。任知而往，无用造为，斯则无知而知，知而无知，非知之而知者也。故终日知而未尝知，亦未尝不知，终日为而未尝为，亦未尝不为，仍以此真知养于恬静。若不如是，何以恬乎。〉

知与恬交相养，而和理出其性。

〈〔注〕知而非为，则无害于恬；恬而自为，则无伤于知；斯可谓交相养矣。二者交相养，则和理之分，岂出他哉。〉

〈〔疏〕夫不能恬静，则何以生彼真知？不有真知，何能政玆恬静？是故恬由于知，所以能静；知资于静，所以获真知。故知之与恬，交相养也。斯则中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，岂关他哉。〉

夫德，和也；道，理也。

〈〔注〕和，故无不得；道，故无不理。〉

〈〔疏〕德被于人，故以中和为义；理通于物，故以大道为名也。〉

德无不容，仁也；

〈〔注〕无不容者，非为仁也，而七透行焉。〉

〈〔疏〕玄德深远，无不包容，慈爱宏博，仁述斯见。〉

道无不理，义也；

〈〔注〕无不理者，非为义也，而义功著焉。〉

〈〔疏〕夫道能通物，物各当理，理既宜矣，义功著焉。〉

义明而物亲，忠也；

〈〔注〕若夫义明而不由忠，则物愈疏。〉

〈〔疏〕义理明显，情率于中，既不矜骄，故物来亲附也。〉

中纯实而反乎情，乐也；

〈〔注〕仁义发中，而还任本怀，则志得矣，志得矣，其进则乐也。〉

〈〔疏〕既仁义由中，故志性纯实，虽复涉于物境而怛归于真情，所造和适，故谓之乐。〉

信行容体而顺乎文，礼也。

〈〔注〕信行容体而顺乎自然之节文者，其述则礼也。〉

〈〔疏〕夫信行显著，容仪轨物而不乖于节文者，其述勋礼也。〉

礼乐褊行，则天下乱矣。

〈〔注〕以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。〉

〈〔疏〕夫不能虚心以应物而执逵以驭世者，则铃滞于华藻之礼而溺于荒淫之乐也，是以刍狗再陈而天下乱矣。〉

彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。

〈〔注〕各正性命而自蒙己德，则不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉。〉

〈〔疏〕蒙，暗也。冒，乱也。彼，谓履正道之圣人也。官人彼也冒乱，则物我失其性矣。〉

古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。

〈〔疏〕谓三皇之前，玄古无名号之君也。其时淳风未散，故处在混沌芒昧之中而与时世为一，冥然无逵，君臣上下不相往来，俱得恬澹寂寞无为之道也。〉

当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，

〈〔注〕任其自然而已。〉

〈〔疏〕当时混沌之时，淳朴之世，举世恬快，体合无为。遂使阴升阳降，二黑和而静泰；鬼幽人显，各守分而不扰。炎冻顺序，四时得节，即无灾青，万物不伤，群生各尽天年，终无夭折。人虽有心知之衍，无为，故无用之。〉

此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

〈〔注〕物皆自然，故至一也。〉

〈〔疏〕均彼此于无为，混是非于恬啖，物我不二，故谓之至一也。莫，无也。莫之为而自为，无为也；不知所以然而然，自然也。故当是时也，人怀无为之德，物合自然之道焉。〉

逮德下衰，

〈〔注〕夫德之所以下衰者，由圣人不继世，则在上者不能无为而羡无为之述，故政斯弊也。〉

及燧人伏羲始为天下，是故顺而不一。

〈〔注〕世已失一，或不可解，故释而不推，顺之而已。〉

〈〔疏〕逮，及也。古者茹毛饮血，与麋鹿同韦。及至燧人始变生为熟，伏牺则服牛乘马，创立庖厨，画八卦，以制文字，放蜘蛛而造密网。既而智诈萌矣，嗜，欲渐焉，浇淳朴之心，散无为之道。德衰而始为天下，此之谓乎。是顺黎庶之心，而不能混同至一也。〉

德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。

〈〔注〕安之于其所安而已。〉

〈〔疏〕夫德化更衰，为弊增甚。故神农有共工之伐，黄帝致蚩尤之战，祆气不息，兵革屡兴。是以诛暴去残，吊民问罪，苟且欲安于天下，未能大顺于韦生是也。〉

德又下衰，及唐虞始为天下，兴治化之流，凛淳散朴，

〈〔注〕圣人无心，任世之自成。成之淳薄，皆非圣也。圣能任世之自得耳，岂能使世得圣哉。故皇王之述，与世俱迁，而圣人之道未始不全也。〉

〈〔疏〕夫唐尧虞舜，居五帝之末，而兴治行化，冠三王之始。是以设五典而纲纪五行，置百官而平章百姓，百姓因此而浇讹，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至于玆，岂非毁淳素以作浇讹，散朴质以为华伪。〉

离道以善，

〈〔注〕善者，过于适之称，故有善而道不全。〉

〈〔疏〕夫虚通之道，善恶两忘。今乃拾己效人，矜名企善，既乖于理，所以称离也。〉

险德以行，

〈〔注〕行者，违性而行之，故行立而德不夷。〉

〈〔疏〕险，危阻也。不能率性任真，晦其踪逵，乃矫情立行以取声名，完由外行声名浮伪，故令内德危险，何清夷之有哉。〉

然后去性而从于心。

〈〔注〕以心自役，则性去也。〉

〈〔疏〕离虚通之道，拾淳和之德，然后去自然之性，从分别之心。〉

心与心识，

〈〔注〕彼我之心，竞为先识，无复任性也。〉

〈〔疏〕彼我之心，更相谋虑，是非臧否，竞为前识者也。〉

知而不足以定天下，

〈〔注〕忘知任性，斯乃定也。〉

〈〔疏〕夫心攀绿于有境，知分别于无崖，六合为之姻尘，八荒为之腾沸，四时所以愆序，三光所以彗孛。斯乃祸乱之源，何足以定天下也。〉

然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，

〈〔注〕文博者，心质之饰也。〉

〈〔疏〕前既使心运知，不足以定天下，故后依附文书以匡时，代增博学而济世，不知质是文之本，文华则隐灭于素质；博是心之末，博学则没溺于心灵。唯当绝学而去文，方会无为之美也。〉

然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

［注〕初，谓性命之本。

〈〔疏〕文华既灭于素质，博学又溺于心灵、于是民始成蠢乱矣，欲反其恬澹之情性，复其自然之初本，其可得乎。噫，心知文博之过。〉

由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，

〈〔注〕夫道以不贵，故能存世。然世存则贵之，贵之，道斯丧矣。道不能使世不贵，而世亦不能不贵于道，故交相丧也。〉

〈〔疏〕丧，废也。由是事述而观察之，故知时世浇浮，废弃无为之道，亦由无为之道，废变淳和之世。是知世之与道交相丧之也。〉

道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉。

〈〔注〕若不贵，乃交相兴也。〉

〈〔疏〕故怀道圣人，高蹈尘俗，未肯兴弘以驭世，而浇伪之世，亦何能兴感于圣道也。〉

道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。

〈〔注〕今所以不隐，由其有情以兴也。何由而兴？由无贵也。〉

〈〔疏〕浇季之时，不能用道，无为之道，不复行世。假使体道圣人，降述尘俗，混同莘小，无人知者，韬藏圣德，莫能见用，虽居朝市，何异山林矣。〉

隐，故不自隐。

〈〔注〕若夫自隐而用物，则道世交相兴矣，何隐之有哉。〉

〈〔疏〕时逢昏乱，故圣道不行，岂是韬光自隐其德耶。〉

古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而一不发也，时命大谬也。

〈〔注〕莫知反一以息述而逐进以求一，愈得述，愈失一，斯大谬矣。虽复起身以明之，开言以出之，显知以发之，何由而交兴哉。祇所以交丧也。〉

〈〔疏〕谬，伪妄也。非伏匿其身而不见，虽见而不乱莘；非闭其言而不出，虽出而不件物；非藏其智而不发，虽发而不炫耀，但时逢谬妄，命遇逵这，故随世污隆，全身远害。〉

当时命而大行乎天下，

〈〔注〕此澹漠之时也。〉

则反一无迩；

〈〔注〕反任物性而物性自一，故无连。〉

〈〔疏〕时逢有道，命属清夷，则播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物归根，彼我冥符，故无朕述。〉

不当时命而大穷乎天下，

〈〔注〕此不能澹漠之时也。〉

则深根宁极而待；

〈〔注〕虽有事之世，而圣人未始不澹漠也，故深根宁极而待其自为耳，斯道之所以不丧也。〉

〈〔疏〕时遭无道，命值荒淫，德化不行，则大穷天下。既而深固自然之本，保宁至极之性，安排而随变化，处常而待终年，穷通岂有休戚于其闲哉。〉

此存身之道也。

〈〔注〕未有身存而世不兴者也。〉

〈〔疏〕在穷塞而常乐，处危险而安宁，任时世之行藏，可谓存身之道也。〉

古之行身者，不以辩饰知，

〈〔注〕任其真知而已。〉

〈〔疏〕古人轻辫重讷，贱言贵行，是以古之行其身者，铃不用浮华之言辫，饰分别之小智也。〉

不以知穷天下，

〈〔注〕此澹泊之情也。〉

〈〔疏〕穷者，困累之谓也。不纵知毒害以困苦苍生也。〉

不以知穷德，

〈〔注〕守其自得而已。〉

〈〔疏〕知止其分，不以无涯而累其自得。〉

危然处其所而及其性已，又何为哉。

〈〔注〕危然，独正之貌。〉

〈〔疏〕危，犹独也。言独居乱世之中，处危而所在安乐，动不伤寂，怛反自然之性，率性而动，复何为之哉？言其无为也。〉

道固不小行，

〈〔注〕游于坦涂。〉

〈〔疏〕大道广荡，无不制围，小成隐道，固不小行矣。〉

德固不小识。

〈〔注〕块然大通。〉

〈〔疏〕上德之人，智周万物，岂留意是非而为识鉴也。〉

小识伤德，小行伤道。

〈〔疏〕小识小知，亏损深玄之盛德；小学小行，伤毁虚通之大道也。〉

故曰，正己而已矣。乐全之谓得志。

〈〔注〕自得其志，独夷其心，而无哀乐之情，斯乐之全者也。〉

〈〔疏〕夫己身履于正道，则所作皆虚通也。既而无顺无逆，忘哀忘乐，所造皆适，斯乐全之者也。至乐全矣，然后志性得焉。〉

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。

〈〔注〕全其内而足。〉

〈〔疏〕益，加也。轩，车也。冕，冠也。古人淳朴，体道无为，得志在乎恬夷，取乐非关轩冕。乐已足矣，岂待加之也。〉

今之所谓得志者，轩冕之谓也。

〈〔疏〕今世之人，浇浮者众，责美荣位，待此适心，是以戴冕乘轩，用为得志也。〉

轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。

〈〔疏〕傥者，意外忽来耳。轩冕荣华，身外之物，物之傥来，非我性命，堑寄而已，岂可久长也。〉

寄之，其来不可圉，其去不可止。

〈〔注〕在外物耳，得失之非我也。〉

〈〔疏〕时属傥来，泛然而取轩冕；命遭寄去，澹尔而拾荣华。既无心于杆御，岂有情于留怯也。〉

故不为轩冕肆志，

〈〔注〕淡然自若，不觉寄之在身。〉

不为穷约趋俗，

〈〔注〕旷然自得，不觉穷之在身。〉

〈〔疏〕肆，申也。趋，竞也。古人体穷通之有命，达荣枯之非己，假使轩冕当涂，亦未足申其志熙，甘俭约以穷窘，岂趋竞于嚣俗。〉

其乐彼与此同，

〈〔注〕彼此，谓轩冕与穷约。〉

〈〔疏〕彼，轩冕也。此，穷约也。夫轩冕穷约，俱是傥来，既乐彼轩冕，亦须喜玆穷约，二俱是寄，所以相同也。〉

故无忧而已矣。

〈〔注〕亦无欣欢之喜也。〉

〈〔疏〕轩冕不乐，穷约不苦，安排去化，所以无忧者也。〉

今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。

〈〔注〕夫寄去则不乐者，寄来则荒矣，斯以外易内也。〉

〈〔疏〕今世之人，识见浮浅，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，忆然不乐。岂知彼此事出傥来，而寄去寄来，常忧常喜，故知虽乐而心未始不荒乱也。〉

故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

〈〔注〕营外亏内，甚倒置也。〉

〈〔疏〕夫寄去寄来，且忧且喜，以己徇物，非丧如何。轩冕穷约，事归尘俗，若习俗之常，失于本性，违真背道，定此之由，其所安置，足为颠倒也。〉