南轩集_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　南轩集巻十九　　　　　　宋　张栻　撰书
　　寄刘共甫枢宻
　　某幸安湘濵不敢废学无足厪记念自惟不敏窃守朴学顾世衰道㣲邪说并作肯信此者少独枢宻发慨然之志而下取及一得之愚乆而益眷眷焉毎念无以禆补万分退用愧悚来教自以为报主之心有加无已而向者之为有所未慊于中方将沛然用力于古道区区闻之喜且不寐嗟乎靖康之变亘古所无金人盘据中原四十馀年矣三纲不明九法尽废今为何时耶士大夫宴安江左而恬莫知其为大变也此无他由不讲学之故耳今枢宻以天子大臣而志乎此道则某之喜为如何虽然学之难明也乆矣毫厘之差而千里之缪其用极天地而其端不逺乎视听食息之间识其端则大体可求明其体则妙用可充愿枢宻勉之
　　又
　　程先生易得枢宻录本传逺实学者之厚幸夫所谓易者何哉圣人之言曰乾坤成列而易立乎其中矣此岂独谓此数巻书乎其必有所谓矣而此数巻中书所以述其蕴也言有尽蕴无穷故学者必于言意之表识易而后易可读也顷文定春秋此路有卲阳本字差小栻所㸔旧日严州本谨纳去春秋即事而明天理穷理之要也极宻观此书取其大义数十㫁为定论而详味其抑扬予夺轻重之宜则有以权万变矣
　　又
　　湘民望枢宻之至不减赤子之于慈父使人咨嗟叹仰然某之愚有敢为先事之献者辄以布之某观近世再临旧镇者声望率减于前或曰上下玩习之故某以为无是理殆由在我者有忽之之心耳前者既已得誉及其复来将曰此易治耳是心一萌则敬肆分宜乎羙恶之不同也而况枢宻今兹之来势位益尊声名益重则下民之情将有不敢以自尽者隔绝壅塞之患此亦不可以不虑也易曰徳言盛礼言恭此言徳贵于盛而礼贵于恭也伏惟枢宻警惧存心益敬其事谦虚自处不负其有降其辞色惟恐不及使匹夫匹妇之情皆得以通而士大夫有懐皆得以吐露至于箴规指摘毕闻于前而无所谓不敢者则善政日新而无斁矣岂惟一路之幸实经纶之业益以光大将邦家是赖而天下之福也昔人自逆于境逆于郊即观听其辞色而议之盖人心之向背首谨于兹时用敢陈于未及境之前侧承风声以慰愿望
　　又
　　某效职于此亦以十阅晦佩心诚求之之训味哀矜勿喜之言怵愓黾勉幸而未得罪于斯民又幸而适遇稔岁盗贼屏戢人情颇相安惟是区区不敢但为目前计考究缉理庶几万有一乆逺之计云今最急者诸州窘匮无以支梧一路财计本可以均济其如计台之壅利何秋中有请愿与宪漕共究一路财赋底里通融均拨幸䝉赐可详细䌷绎颇见涯绪若此论遂定庶几诸州官吏有俸军兵有粮而民力因得少寛也邕宜诸边虽幸悉安静然野心岂可保惟当充吾备御之实使有隠然之势以折其萌选练亲兵立伍结队明其训习教以亲睦激以忠义至于旗鼓器械皆从一新收拾强壮不敢惜费今所増已近三百率皆选士江淮健者视亦无以相逺也邕冝将兵亦与选练按试矣独患难得好将官只得短中取长耳诸蛮一以信义待之如买马一事旧弊革去凡数十事最害是塩银辄亏其轻重彼顾岂不晓吾所得几何而所丧者邱山帅司先利夫出剩银之得受此利㗖而其下官吏悉从而刻减干没今先罢出剰银正名以率之而严法以核之必使轻重悉以实毋得少罔之招马官先以此意出塞喻蛮落旧来马至二月末方有来者而罗殿又四年不来市正以吏侵牟之之故今方中冬数日前邕州己申罗殿将马千七百疋近塞矣益知忠信之可行而在我者诚当自检也素荷教诲爱念辄以及之自惟孤迹䝉上使令于此一日不敢不尽一日之心力其它非所能计独恐浅短绵薄有所不能胜又所部阔逺防虞非一每懐渊冰之念钧慈不忘诲旨时及不胜幸愿
　　又
　　某承乏逺藩未速罪戾实惟庇䕃之及近日郑宪既行赵漕物故两台俱阙官不克兼摄事绪业委然向来两台于诸州多兴狱事纷纭淹乆一切观望不敢与决困于囹圄瘐于道路深可怜恻今得以决遣解释颇有次第又向来㑹议财赋事正縁所见异趣者不肯商量计司虚实终未知其底里今得以考究无遗始知异趣者前日诚有棓聚为羡献意坐视诸州困极恬莫之恤深可叹息两日来子细区处为一定乆逺之计颇有条理旦夕径奏于上自馀赦条合放而不放道理不当取而妄取者悉施行以次蠲恤矣自惟愚戅苟一日在职不敢不究心此外身之利害非所遑恤
　　又
　　某少意冒禀钧听前知光州滕瑞编管在此其人乃是滕枢族人比岁自山东来归正粗勇习兵事可以在军中任使而虞丞相用之过当畀以郡符此岂其才哉其所以速今日颠𬯀者实虞使之然也然东北人流落为可怜悯其孥尚留江上在此极栖栖然今为差兵校前往般取欲望钧慈頥旨应副一客舟津致其来俾其骨肉得以团聚谋生恩赐甚大其人虽愚异日可偹颜得荷㦸之用伏钧察
　　又
　　某近因到一岩空中得石刻载昭陵盛徳一事可以补史之遗已移置府治㕔事敬以一轴上呈此语祖宗家法也伏想钧慈三复焉此邦山岩之胜诚它处所未见环城奇观柳柳州所谓拔地峭坚林立四野可尽大概然拙守但一渉历不欲数出游时独凭楼覧观耳
　　又
　　某辄有愚见仰裨海岳前领钧翰其间有云自到江上未见人才某窃以为人才在今日诚难得其备然而舎短取长随才而用则恐所至亦不容无而况通都大府乎𠂀苦燥冷惟良医所择义负偃植惟大匠所施伏惟钧慈洪取人之方酌采葑之义庶几片善寸长尽归抡选又惟枢宻髙明杰出之资人之有长固未易进于前傥非虚心降已不忽隠㣲恳恻敦笃以招来之则非惟抱实能者有所不能尽察而懐髙见者彼亦乌肯自售哉某之区区以为天下事要湏众力共济乃可有成伏惟枢宻负天下之望者也故旅乡祈望之切而不自知其僣越伏纸皇恐之至
　　寄周子充尚书
　　埀谕或谓人患不知道知则无不能行此语诚未完知有精粗行有浅深然知常在先固有知之而不能行者矣未有不知而能行者也语所谓知及之仁不能守之是知而不能行者也所谓知之者不如好之者好之者不如乐之者是不知则无由能好而乐也且以孝于亲一事论之自其粗者知有冬温夏清昏定晨省则当行温清定省行之而又知其有进于此者则又从而行之知之进则行愈有所施行之力则知愈有所进以至于圣人人伦之至其等级固逺其曲折固多然亦必由是而循循可至焉耳盖致知力行此两者工夫互相发也寻常与朋友讲论愚意欲其据所知者而行之行而思之庶㡬所践之实而思虑之开明不然贪髙慕逺莫能有之果何为哉然有所谓知之至者则其行自不能已然湏致知力行工夫至到而后及此如颜子是也彼所谓欲罢不能者知之至而自不能以已也若学者以想象臆度或一知半解为知道而曰知之则无不能行是妄而已曽晢咏归之语亦可谓见道体矣而孟子犹以其行不掩为狂而况下此者哉不识髙明以为如何问及此间相从者某迩来退缩岂敢受徒但有旧日士子数軰时来讲问亦不过以行逺自迩登髙自卑之方语之耳所谓晩軰假先儒之论以济其私者诚如所忧胡文定盖尝论此然在近日此忧为甚是以使人言学之难非是不告语之正恐窃闻一言半句返害事耳要亦如玉石之易辨即其行实夫岂恫疑虚喝可掩哉文定所论甚详备在文集中曽见之否
　　义
　　重谕近世学者徇名忘实之病此实区区所忧者但因学者徇名忘实而遂谓学之不必讲大似因噎废食耳后世盗儒为害者多矣因夫盗儒之多而遂谓儒之不可为可乎熙宁以来人才顿衰于前正以王介甫作壊之故介甫之学乃是祖虚无而害实用者伊洛诸君子盖欲深救兹弊也所谓圣人诲人有先后学者进徳有次第此言诚是也然所谓先后次第要湏讲明譬如适逺岂可不知路之所从不然只是冥行而已至如所谓不可以圣贤自期者则非所闻大抵学者当以圣贤为凖而所进则当循行序亦如致逺者以渐而至若志不先立即为自弃尚何所进哉所欲言者要湏面尽
　　又
　　埀谕子澄所疑且云禅初不知其得失不欲随众诋之伊川未窥其阃奥不敢以言语称道足见君子所存之忠信也第以某愚见所谓不知其得失者要当穷究其得失果何如未窥其阃奥者当穷究其阃奥果何如讲论问辨深思熟虑必使其是非浅深了然扵胸次此乃致知之要入徳之方岂可含胡闪避而已也毎窃敬叹下风故所懐亦不复敢隠有以见教是所望也
　　答湖守薛士龙寺正
　　讲闻髙谊之日乆矣近岁见吕伯㳟陈君举称说尤详毎念曕际以慰此心在省中时亦见辞免审察文字窃为诸公言致贤者之道恐不当如是已而某亦出闗尚念取道义兴傥可一见而义差池徒往来于懐而已兹辱手字辞气温厚如接眉宇重笃先契尤所感叹即日岁晩雨寒伏惟抚循有相台𠉀万福某向者备数朝列虽粗知自竭而诚意不充迄无以仰答明主之遇寛恩保全获返先庐惟知深自省厉它无足轸念闻去冬尝以使指往淮上想事情之实悉得彻旒冕之前所谓荒田芜扵包占经理害扵无谋二语诚切要也呉兴下车䆮乆学道爱人之志亦可少施否某毎念时事若此良由士大夫鲜克务学之故盖天理之㣲为难存气习之偏为难矫譬诸射者在此有秋毫之未尽则扵彼有尺寻之差矣自惟不敏愓然夙夜不敢遑暇思得良友相切磨以庶㡬乎万一其愿见之心诚非可以言喻也报问之始亦不欲只以寒暄语惟穷理戒我心之萌临事防已意之加充茂徳业以慰士望伏纸拳拳
　　又
　　论及学校之事此为政之所当先也湖学安定先生经始当时作成人才亦可谓盛矣闻欲招陈君举来学中此固善但欲因程文而诱之读书则义未正今日一种士子将先觉言语耳剽口诵用为进取之资转趋扵薄此极害事若曰扵程文之外明义利之分教导涵养使渐知趋向则善也
　　又
　　某前年过霅上时尝往拜安定先生之墓荆棘㡬不通路又墙垣颓圮为何人所侵势有可虑某意谓冝专责教官掌管令一家守之正其封域勿使侵犯是时无可告语今想自贤使君下车之后已留意矣谩及之
　　答潘端叔
　　大抵读经书湏平心易气涵泳其间若意思稍过当亦自失却正理要切处乃在持敬若专一工夫积累多自然体察有力只靠言语上苦思未是也事亲之心至亲至切古人谓起敬起孝更湏深体而用力焉
　　答潘叔度
　　所谕读书平易则简略放过稍思则似做时文固当如此省察但所贵扵平易者谓平心易气优㳺玩味其旨正非简略放过也若夫家庭间事于已见有阻碍其间曲折万端乃是进修深切处大要返求吾身而已矣
　　与颜主簿
　　窃观左右论程氏王氏之学有兼与而混为一之意此则非所敢闻也学者审其是而已王氏之说皆出扵私意之凿而其髙谈性命特窃取释氏之近似者而已夫窃取释老之似而济之以私意之凿故其横流蠹壊士心以乱国事学者当讲论明辨而不屑焉可也今其扵二程子所学不翅霄壌之异白黒之分乃欲比而同之不亦异乎愿深明义利之判反求诸心当有不待愚言之辨者惟深察焉
　　答呉晦叔
　　埀谕太极之说某妄意以为太极所以形性之妙也性不能不动太极所以明动静之蕴也极乃枢极之义圣人扵易特名太极二字盖示人以根抵其义㣲矣若只曰性而不曰太极则只去未发上认之不见功用曰太极则性之妙都见矣体用一源显㣲无间其太极之蕴欤所谓太极天地之性语意亦未圎不若云天地亦形而下者一本扵太极又曰惟其有太极故生生而不穷夫生生不穷固太极之道然也所云一阴一阳之谓道继之者善也不若云有太极则有两仪生生而不穷焉言其如此则曰性言其如此则曰太极似亦不必如此说又曰惟天地及人具此大本亦有病人仁则太极立而天地之大万物之多皆吾分内耳诗曰予懐明徳不大声以色明徳固是心之徳然不可只㫁了便休湏要教分明之云者自明也更黙体之当见有味
　　又
　　近玩味已发未发扵日用间甚觉显焕周子诚通诚复之说极有理也伯逄书来亦说及善不足以名之之说某所答曽见否大抵当时知言中如此说要形容人生而静以上事却似有病故程子云天命之谓性人生而静以上更不容说才说性时便已不是性凡人说性只是说得继之者善也〈此犹是天下之言性者〉斯言最为尽之盖性之渊源惟善可得而名之耳晦叔意如何数日来看龟山集乃知前軰所造如龟山軰未易轻议也
　　又
　　仁右道左之说伊川所以有取者亦尝思之仁字对道字而言乃是周流运用处右为阳而用之所行也左为阴而体之所存也仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而体之扵人所谓仁也若一毫之偏则失其理则为不仁矣道也者不可湏臾离也可离非道也道无往而不存遗书中所谓道外无物物外无道即父子而父子在所亲即君臣而君臣在所敬是也如何离得人之所以不能体道者以人为之私蔽之也人虽蔽扵私不能与道为一然道实未尝离也明道与韩持国论克己一假反复此意甚详所宜深味耳辱埀问据鄙意言之要非尺纸可尽术知是否却幸见谕
　　又
　　前䝉录寄所答元晦书得详读甚幸所谓知之在先此固不可易之论但只一个知字用处不同盖有轻重也如云知有是事则用得轻匹夫匹妇可以与知之类是也如说知底事则用得重知至至之之知是也在未识大体者且当据所与知者为之则渐有进歩处工夫若到则知至矣当至之知终矣当终之则工夫愈有所施而无穷矣所示有云譬如行路湏识路头诚是也然要识路头亲去路口寻求方得若只端坐于室想象跂而曰吾识之矣则无是理也元晦所论知字乃是谓知至之知要之此非躬行实践则莫由至但所谓躬行实践者先湏随所见端确为之此谓之知常在先则可也拨冗殊不逮意更幸悉察
　　又
　　在中之说鄙意正尔幸扵此涵养焉兀晦太极之论太极固是性然情亦由此出曰性情之妙似亦不妨如知言粹然天地之心心字有精神观其下文云道义完具无过无不及固是指性然心之体具扵此矣伊川谓心一也有指体而言有指用而言又以喜怒哀乐未发为寂然不动者也幸更扵此深思焉太极之说某欲下语云易也者生生之妙也太极者所以生生者也曰易有太极而体用一源可见矣不识如何某向来答元晦中庸之说后见所示疑处往往有同者今录呈渠又有分中庸章句一纸欲寄呈偶寻未见大略某书中所答者可见矣明道先生为条例司属官乃是介甫初为叅政时正欲就其中调䕶变化之也后来见他执拗不可回为天下害故在台中力论之无非中节也介甫与人虽是如此不同毕竟称其忠信此可见当时所以调䕶变化之者亦无所不尽其诚矣
　　又
　　反复其道正言消长往来乃是道也程子所谓圣人未尝复故未尝见其心盖有往则有复以天地言之阳气之生所谓复也固不可指此为天地心然扵其复也可见天地心焉盖所以复者是也其在人有失则有复复贤者之事也扵其复也亦可见其心焉若夫圣人生知纯全无俟乎复则何所见其心焉妄意未知是否
　　又
　　近季随寄勿齐隶字并诸诗来某报之以题榜既设所冀顾名思义惟日孜孜焉而后可因见时警䇿之幸也再玩所为诗语意固佳但如云溃窗涵月春回木放花只说得克后意味却扵勿处少力观颜子请问其目而孔子所以告之者正是告克已之目颜子请事乎此乃万世标准学者但当深告以勿字工夫工夫到后自㑹见得若遽只说克后意味又恐使之只贪想象之见工夫灭裂耳此亦不敢不告非惟告人在我所当谨也
　　又
　　乐记人生而静一章曰静曰性之欲又曰人欲静者性之本然也然性不能不动感扵物则动矣此亦未见其不善故曰性之欲是性之不能不动者然也然因其动也扵是而始有流为不善者盖物之感人无穷而人之好恶无节则流为不善矣至此则岂其性之理哉一已之私而已扵是而有人欲之称对天理而言则可见公私之分矣譬诸水然而澄者其本然也其水不能不流也流亦其性也至扵因其流激汨扵泥沙则其浊也岂其性哉
　　又
　　某已作书偶复检得旧书一纸今并报去夫子答子路子贡管仲之问愚意以为子紏之立非正管仲可以不死然其初之从紏知其不正而从之盖亦非矣其不死于紏而从桓仅比扵背君从雠者为免耳非无歉扵义也二子扵此其必讲之明矣夫子但称其救世之功问其仁而独称其事功则其于仁也亦可知矣然使其果为背君而从雠也则虽事功亦不足称矣抑扬与夺固备扵此更幸详之以朱温系统通鉴亦然盖扵纪事有不得已焉耳方其时正统无所属而彼实承唐之后以有中原则纪史事者乌得而不系之亦非为其所成者大也茗货之事亦尝思之未得完䇿幸更为精博询访评论见告必有至当之说也
　　又
　　累书皆有所讲评冗迫乆未及报然亦尝思之今𧬒布一二黄老之学流入于刑名盖其翕张取与之意窃弄造化之机故其流为刑名若阴符经之说已可见刻薄之意露矣天生徳扵予不言命而言徳亦犹天之将丧斯文称斯文也盖其理是如此圣人之言自尔浑全若着自任两字恐却扵夫子气象有所未合耳井有仁之说近来思之当从明道先生说旧解论语比更定已六七篇矣中虚信之本谓信之所以有也中实信之质谓信之体质也忠信可以蹈水火只是言有此理耳如必欲摭事而言则宋共姬逮乎大理是固忠信之所行也知我者其天乎盖理之不二也谓常人一念之形天地知之似亦无害盖自不可掩非谓天地有尸之者而能知也匆匆略及大概更幸详之却以见教














　　南轩集巻十九