厚斋易学_(四库全书本)/卷16 中华文库

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷十六　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传十二
　　经上篇〈大畜颐大过〉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜
　　案大畜大其所畜也所畜之大则与小畜同义矣
　　赞曰刚健笃实辉光日新
　　案此赞其德非释其义孟子充实而有光辉之谓大盖出于此
　　杂卦曰大畜时也
　　冯当可曰艮止乾健健在下安肯止而不升艮自是止体二阴下应初二两爻阴阳感而自止所以为畜
　　石守道曰乾务上进而为六四六五所止不能行也
　　林黄中曰虚则能畜实岂能畜也哉
　　郭立之曰易之称大者凡四卦
　　赵氏曰乾健上进而为艮所止故有畜之义艮阳卦也阳为大故曰大畜
　　毛伯玉曰小畜大畜所畜皆干所别者艮巽耳是故以大畜大谓之大畜
　　李子思曰以阴畜阳所畜之力小故谓之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜
　　程正叔曰畜止也聚也止则聚矣大小畜之分义亦不一毛赵李之说本指也然旁而畅之大畜二阴所虚者广故大其所畜小畜一阴所虚者狭故小有所畜又风行天上阳气之升风散而畜者少天在山中阳气之升山止而所畜者多皆以畜干为义非所畜之小大也乃知天地间万理万物何所不有随人所受之多寡以畜诸已耳
　　程可久曰大人之所蕴畜也
　　郭子和曰无妄动以天大畜止天徳
　　李子思曰易以大畜为畜贤之卦三阳上进而艮则止之犹之贤人并进而贤主畜之之象
　　程正叔曰在人为学术充积于内
　　右明卦义
　　象赞曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳
　　右明卦用
　　序卦曰有无妄然后可畜故受之以大畜
　　程正叔曰无妄则为实故可畜聚
　　林黄中曰无妄之反也干反居下震反为艮二五三四相易而成大畜震反成艮动而能止也干反居下尊而能降也二五相易上下能相与也右明卦序　序本反对而诚实在中中畜天理故为大有所畜之义
　　利贞
　　赞曰其徳刚上而尚贤能止健大正也
　　杨中立曰言上九也
　　张舜元曰泰变坤之上六为艮以刚上有大正之徳
　　兰惠卿曰大壮九四之刚往为大畜之上九为六五之君所尊尚大者之正也
　　案阳以上复为贞四阳在下之卦体成大壮今九自四升上则阳之贞也故曰利贞
　　程正叔曰人之蕴畜宜得正道若夫异端偏学所畜至多而不正者有矣
　　李子思曰方否之时不利君子贞今大畜遇刚上尚贤之主则君子利贞矣
　　林黄中曰利贞云者以明无妄之为元亨也震者始也艮者终也赞之互文见义皆如此
　　右明卦象
　　不家食吉
　　赞曰养贤也
　　表记曰故君子不以小言受大禄不以大言受小禄也子曰不家食吉
　　注君有大畜积不与家食之而已必以禄贤者郑舜举曰养贤以及万民若家食之则非大畜矣案食读似声言君有大畜积不家至而食之也禄养贤者而已
　　正义曰以在上而有大畜之实养此贤者不使贤者在家自食也
　　程可久曰尊贤使能与享天禄
　　主人君而言
　　兰惠卿曰三贤受畜于上而不家食
　　冯当可曰君能以至尊屈体下士〈阴柔应刚〉贤者不当食于家
　　林黄中曰干为君子有贤徳之象艮为山有养人之象三阳并进而受畜于艮是以知其不家食郭子和曰贤不家食禄之也书云唯贤非后不食盖古之人不仕无禄则耕而食之食于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也
　　主贤者而言
　　鲜于子骏曰上九能纳乾健又居外卦之上故曰不家食吉周公吐哺下士得上九之义
　　案诗退食自公言从事于公而退于家也此言夙夜在公而不食于家尔诸家皆依传为说而不同今并列之以俟知者
　　利渉大川
　　赞曰应乎天也
　　冯当可曰乾健有为而五应之故有利渉大川者九非遇干即巽盖乾健行而巽以木也
　　或曰小畜以阴畜阳大有以柔有刚皆应乎干而无利渉之辞何也林黄中曰小畜大有皆一阳五阴天下之动贞夫一故无险阂之象大畜上有二阴六四居近君之位而下畜三阳是以有大川之象也昔周公相成王而群叔流言㡬䘮王室故曰予小子若渉渊冰予唯往求朕攸济
　　都圣与曰以刚居上而畜贤髙宗之于傅说用汝作舟楫之谓也
　　右明卦占
　　初九有厉利己
　　赞曰不犯灾也
　　王辅嗣曰四乃畜已进则有厉止则利也
　　石守道曰干虽刚健前遇山险
　　程正叔曰干三爻以受畜为义艮三爻以畜止为义初以健体居下必上进者也而六四畜之安能敌在上得位之势若犯之则有厉利在己而不进也在他卦则初四九六为正应在大畜相应乃为相畜
　　李子思曰乾阳之健从艮所畜则是止而听命为艮之用体艮而在上者非独得养贤之义而又能操驭臣之权谓之大畜冝哉
　　毛伯玉曰易道尚变明者晦之健者抑之非唯天道亦物理也故有厉则利于止爱之以徳所以全其用也然则艮之畜乾施止于健非以厉之所以成之也欤
　　案乾阳君子文王孔子之辞无非为君子设耳自卦言之则以艮畜干为义自爻言之则下三爻为君子审进退之道也干之三阳岂终受畜者哉势必上复然三阳尽复犹有上九焉则卦遂成遁九二九三皆升上体而本爻犹在下体也故二说辐三利往而本爻独曰有厉而利于己盖虽上进不离乎下也
　　右明象占
　　九二舆说輹
　　赞曰中无尤也
　　刘长民曰三阳同志已乘于初初止其行已不获进犹乘车者輹说则所乘者亦止
　　毛伯玉曰说輹犹税驾也说如说卸之说止而为之用故彖赞曰能止健爻辞曰车说輹中心于止又何尤焉
　　袁氏曰刚中有载物之材所谓车也
　　案下卦三阳而二居中载初与三以行车之象也说輹初已而本爻尚进犹輹说也
　　右明象
　　程正叔曰初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止之时之盛衰势之髙下学易者所宜深识也
　　兰惠卿曰小畜说輹在九三而夫妻反目大畜说輹在九二而象称中无尤何也小畜以一阴而畜五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴畜阳又非正应所以九三不受其畜而有夫妻反目之象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正应居中相应何尤之有初而往四譬之牛焉童其牿矣所以利于己也二而往五譬之豕焉豮其牙矣所以輹之说也
　　右明爻义
　　九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往
　　赞曰利有攸往上合志也
　　程可久曰马有健行之才而又良健之至也毛伯玉曰逐者总三阳而言之
　　陆希声曰与二阳角逐志在疾者也得位失中故利艰贞
　　程正叔曰虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故戒以知难与不失其贞干体而居正能贞者也
　　朱子发曰乾马驰逐不已必有犇蹷之患
　　张舜元曰干之良马以健动之体不可以用壮利在艰难守正盖五畜九二说其輹而止之四居已前有止之之象恐说我輹宜必防之故日闲车卫〈王景孟同〉
　　林黄中曰闲车卫者所以为艰贞也
　　杨中立曰戒慎之至也
　　张子厚曰不防车卫而进历二阴则或有童牿輹说之患其往不利
　　朱子曰节良马之步而徐驱焉其进利矣
　　张知常曰所畜已成可以致逺然以难进为贞闲车卫戒于疾驱也
　　案干为良马象阳之壮也车輹车卫因良马以取象而车卫又承说輹而言也茂陵中书武功爵十三级曰闲车卫则古有此语而以为爵号易之取象亦因古语也干非终在下之物观畜之终可见况畜极则通理势固然然下卦已终未可轻进二阴在前皆畜干者也进则受敌故其利在于难而贞虽阳以上复为贞而本爻当卫在下卦之上亦为贞而居过中多凶之地是以难之也车以载之卫以防之皆指下之二阳同力者也戒约其母疾驱以取覆败则往必利矣
　　右明象占
　　王辅嗣曰物极则反畜极则通初二之进于畜盛故不可以升上九天衢之亨涂径大通进无违距可以驰骋
　　程正叔曰干三爻被畜艮三爻畜之者也在他卦则六与九为应相援者也在大畜则相应乃为止畜在上之与三皆阳则为合志盖阳皆上进故有同志之象无止畜之义
　　右明爻义
　　六四童牛之牿元吉
　　赞曰六四元吉有喜也
　　案能为六五畜初六五所以喜之
　　吕与叔曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚在角豕之刚在牙
　　案牛豕阴类今初九九二受畜于四五而取象焉何也曰取其畜扰也乾阳至此受畜而驯扰故有此象有角与牙焉其刚故在也童之豮之则不能以触噬矣此畜英雄之道也夫马者乾象也在坤之行地利贞则坤变为马牛者坤象也在畜之乾阳受制则干变为牛易之取象何常之有哉制之在初故曰元吉
　　右明象占
　　冯当可曰以弱畜刚苟不有以制之将不免触啮之祸君相畜才虽天下之健者亦俯伏奔走而为我之用此二阴所以能成其畜之功也
　　毛伯玉曰大有大畜皆养贤者也大有之三阳欲上而九四援之同类故也大畜之三阳欲进而二阴忌之非其类也他卦以阴阳明相应独大有大畜以同徳为相亲明其以大而有以大而畜故也案小畜之畜干者六四也九居五为助者也大畜之畜干者六四六五也九居上为之助者也夫外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜然则成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也
　　右明爻义
　　六五豮豕之牙吉
　　赞曰六五之吉有庆也
　　案君得臣为有庆以六五畜九二之象也
　　刘长民曰豕去其势则牙不能长犹二乘初为车说輹而刚不能进也
　　朱子发曰豮豕则驯扰刚柔自止
　　吕与叔曰六四六五皆止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙
　　李子思曰既童且豮又何能为宜其两皆受畜而相与为应也
　　朱子曰阳以进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机㑹而可制故其象如此而占虽吉而不言元也
　　程正叔曰此见圣人机㑹处
　　右明象占
　　郑舜举曰天下之理交相济而已柔不制柔制柔者刚也刚不制刚制刚者柔也初与二受畜于四五柔制刚弱胜强也
　　案初居刚健之始畜而扰之如牛有牿也童其首则牛不能触矣二居刚健之盛畜而扰之如豕之有牙也豮其特则牙不能噬矣是以吉也
　　右明爻义
　　上九何天之衢亨
　　案胡氏以经文多何字然于义亦无妨声或读贺或以衢字绝句皆非传以四字为句故不举全文
　　赞曰何天之衢道大行也
　　陈氏皋曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也朱子曰言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此
　　耿睎道曰天衢者贤人所由以上达者也
　　案五天位上位乎天之上也干三阳上达于此之路故曰天衢
　　右明象占
　　耿睎道曰下卦受畜者也上卦畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九则天衢亨矣无复如四五也
　　程正叔曰小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散
　　郑舜举曰以二卦彖爻观之非散也小畜之传曰柔得位而上下应之曰小畜盖六四独为一卦之主非特下三阳受其畜而上二阳亦受其畜故曰上下应之而止也大畜之传曰刚上而尚贤能止健盖四五协力以畜干故曰能止健若上九独处于外不受四五之畜故曰刚上而尚贤言四五尊而上之故不可畜而亨也
　　右明爻义
　　赵氏曰初九九二干体之阳也四五艮体之阴也他卦虽以阴阳之应为正此则专取艮止畜阳为义故六四六五畜干者也初九九二受畜者也唯九三与上合志然后利有攸往
　　朱子发曰初刚正也二刚中也四五柔也柔能制刚刚知其不可犯而安之时也夫气雄九军者或屈于賔赞之仪才盖一世者或听于委裘之命故曰大畜时也
　　林黄中曰时者上之所制也
　　陈氏皋曰上养贤之主四五为疾贤之人干之三爻求进之君子也
　　亦有此义
　　案卦以艮畜干艮一阳止于上而六四六五畜干之三阳者也初一阳之萌也其刚如牛之角六四童之则不能触矣圣人教之以利己二阳之盛也其刚如豕之牙六五豮之则不能啮矣圣人示之以说輹言其不可进也是以受畜也至于三则阳之壮如马之良逐逐以进则非四五之所能遏矣圣人教之以艰贞教之以闲其车卫使勿恃其壮而取覆败也苟能是亨于天衢矣
　　右明六爻
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐
　　序卦曰颐者养也
　　杂卦曰颐养正也
　　耿睎道曰上止下动而其中虚颐之象也
　　冯当可曰凡人之颐上曰辅下曰车辅不动艮也车转动震也
　　案辅上九之象车初九之象也
　　杨廷秀曰上覆下承众齿森然卦之形也上止下动卦之用也皆齿颊饮食之象也故曰颐养也案艮一阳上覆震一阳下承中四耦画众齿之象也都圣与曰记曰君者所养也非养人者也孟子曰无野人莫养君子君无为以止乎上民有为以动乎下然后养之道得矣
　　案颐之为养其义有三以画观之四阴乃所养者也以二体言之上卦尊而艮体止无为以仰养于下者也下卦卑而震体动有为以致养于上者也民出谷粟丝麻以奉其上诸侯效职贡包篚以输于王是也然分田制禄以养其臣平颁兴积以养其民此又以上而养下者也故六爻之中所以养之者虽由乎二阳而自四以下皆以养于初九为象至上九乃有以上养下之义焉
　　赞曰天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　程正叔曰口所以饮食养人之身故名为颐因卦推养之义大至于天地养育万物圣人养贤以及万民皆养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养徳也推己及物以养人也
　　右明卦义
　　象赞曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　案象取止其动为义故受之以颐
　　程正叔曰物既畜聚必有以养之颐所以次大畜也
　　林黄中曰自畜之颐艮体不易干变为震二阴而畜四阳是之谓畜二阳而养四阴是之谓颐右明卦序
　　贞吉
　　赞曰养正则吉也
　　李季辨曰人生有口体之累孰不求养然得之必有道故曰贞吉
　　李去非曰自其微而观之一饮一食之不正以积为非礼非义之大者皆根于口体之奉
　　都圣与曰君子之养口体恶乎所取之不正而况养其徳也哉
　　李子思曰颐中有物谓之噬嗑颐中有物则害其所以养故不取颐养之义而颐中之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间要当择其所养故正则吉不正不吉也
　　薄氏曰养民自养养贤皆贵其正
　　程正叔曰养身养徳养人养于人皆以正道则吉也
　　案二阳居上下四阴居中正也虚中有离柔丽乎中于象为正于义为吉
　　观颐自求口实
　　赞曰观颐观其所养也自求口实观其自养也都圣与曰记曰无节于内者观物弗之察故在我者正则中有主而可以观人矣
　　耿睎道曰自养者正然后可以观人之所养与其自养盖取人必以身故也
　　朱子发曰四阴皆虚则无物故求口实
　　林黄中曰阳者足以养人者也〈谓初上〉阴者求以自养者也〈谓中四爻〉
　　郭子和曰颐非虚中则口实无自而致养必虚以容之斯足以受养矣故祇以观颐口实为言饮食之养朝夕有常颐非止于饮食而已也圣人立象以尽意故言简而理明如此
　　李子思曰古之观人每每观其所养而所养之大小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就者亦异颐之彖全以画取象先儒言之矣二阳上下四阴居中正之象也所观之颐二阳外实之象也自求口实四阴中虚之象也诸卦多以六爻为义独此卦自为一例也颐以纳饮食饮食所以养也论养之义古今唯孟子为详曰养其一指失其肩背曰舎其梧槚养其樲棘此易之观颐之方也曰养其大者为大人养其小者为小人曰无尺寸之肤不爱焉无尺寸之肤不养也此易之自求口实之象也至于养之之道又尽见于浩然之气揠苗不耘之喻又曰苟得其养无物不长苟失其养无物不消学如孟子然后可以言颐右明卦象义
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶
　　赞曰观我朵颐亦不足贵也
　　张舜元曰震动于下朵颐之象也颐之全体有龟之象焉存乎人者岂无良心哉舎而不知求反观我之言语饮食以为节不知自养之为善是以凶而不足贵也
　　刘氏曰灵龟前知心之象也初九动于下朵颐之象也夫朵颐是养其小体以弃其大体小人之道也饮食之人则人贱之矣故曰不足贵
　　张敬夫曰人人莫不有至灵者〈谓灵龟〉若孟子所谓良贵是也〈不以程正叔杨中立能咽息不食之说为然盖以灵为义也〉
　　李季辨曰六爻贵止不贵动口之饮食言语上止而下动初九震体在下也灵龟心朵颐口也若谓人曰舎女养心之道而观我养口体故凶
　　李子思曰颐之初中虚而未有所受故先以此戒之
　　郭子和曰颐之取龟犹艮之取背
　　程可久曰朵颐下垂以受物也
　　杨中立曰尔对我之辞
　　兰恵卿曰易之言我者十三卦皆自指其爻也案阳饶有馀阴乏不足有馀者养人不足者养于人四阴养于人者也居于中灵龟也虽不足而可以自养〈谓咽息可不食也〉
　　案初九养人者也动于下朵颐也以有馀而可以受物然位不足而势不顺非上九之比也惧无以应四阴之求乃告之曰舎尔之灵龟而观我之朵颐失之矣凶之道也然设辞以拒四阴亦凶之道也颐中虚有离之象为介属故以其灵而象龟而全卦之画有仰龟之象而尾足不露耳抑闻之昭武陈氏曰朵之字亦为㙐多辨也〈详见注〉
　　案下三爻震动故欲慎言语上三爻艮止故欲节饮食今尔心自有至灵如龟不知自养而观我之言语以为从违取舎非计之得也〈俗谚谓听他人下颔动是已〉亦有此义
　　右明象占
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　赞曰六二征凶行失类也
　　冯当可曰应五而五不应反而求初所以为颠颐李季辨曰反随下体以动也
　　游定夫曰以上养下颐之正也在上而反资养于下则为倒置矣此二与四所以俱为颠颐也郭子和曰二五相应者也两阴不能相养反养于初违经常相应之理也〈李仲永同〉
　　李氏曰二应在五五居尊位而养于初拂颐之常杨中立曰丘在外而髙上九之象也
　　李子思曰艮为山九居上丘之象也
　　张舜元曰贲于丘园亦艮之象
　　王介父曰于体为震是以有征之辞焉
　　案二所处亦难矣反养于初则拂君臣之经往养于上则有不从君之失六五又不能以相养此其所以凶也
　　右明象占
　　程正叔曰女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自养待养于人者也
　　案天子养天下诸侯养一国臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二反下求于初则为颠倒拂违经常若求养于上则往必有凶朱子发曰二阳受养于六五养道不足然二亦不可越五而上征也
　　刘氏曰凡阴必资阳之养初上二爻众阴资焉二在上反受养于初故为颠颐违五之应故为拂经四资初言颠颐而不言拂经五资上言拂经而不言颠颐从可知矣
　　案卦以二阳养四阴为义然逐爻逺近承乘爱恶情伪又复不可以概定诸卦六二当位得中鲜有凶者而此爻独不然盖应在五而两阴不能相养则于义无取矣下比于九阴阳之情近而相得则反求养于初固拂正应之经也姑舎是则上有九焉又将越五而求之则无君矣是又罪之大者是以征凶固无一而可也震体阳动上虽逺亦有往征之象至颠拂于丘之指不胜异说然中四爻二颠三拂自有义例能通之则得矣
　　右明爻义
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　赞曰十年勿用道大悖也
　　李季辨曰三当应上上为颐之主应之正也三亦拂之而随下体之动以正言之则凶三取上隔互体坤坤数十故曰十年
　　此说独得之后取诸说旁通其义也
　　郭子和曰拂经谓违二五相应之常此言拂颐则违颐之道矣本爻有应而凶者盖上下动为颐之道今居上下之际过于动而不知止以是为贞则凶矣易每以十年反常则人之一失必十年而后复可不谨哉
　　王介父曰易之辞或称年或称岁岁者举四时之周而言也〈以言其久〉至于十年则未有称岁者盖十年则亦已久矣不必言岁而后可以为久也
　　案其言十年取数不同皆列之以俟知者
　　案易之六二鲜有凶者而颐之六二征凶正应鲜有凶者而颐之六三贞凶此易之所以不可为典要如春秋之无达例也夫三者下卦之终也每有终之之义今上有正应宜往从之而不终于此矣然上居艮体近傅六五之君天下虽由之以养而势位有间且止而不下接此三所以随下体之动以为养而拂所养之正应也故守下体之贞而不上应于义为凶夫上终于止而三终于随同体之初以养此虽十年之久终以不用而无攸利也所由以养之主与我正应乃固执而不上交则亦何利哉
　　右明象占
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　赞曰颠颐之吉上施光也
　　王辅嗣曰属上体居得其位应于初
　　程正叔曰初以阳刚居下在下之贤也与四为应四柔顺而正能顺于初赖初之养也
　　李季辨曰居上体与初为应亦曰颠艮体止于上而初动以应之故吉盖以应人之所求也
　　耿晞道曰六二六四皆自养正而能有所养者也然二未离乎下而四则在上矣故二之颠颐不如四之吉也
　　案二为苟盒为正应二动而有求四止而待求此吉所以独在四也
　　右明颠颐之占
　　程可久曰眈眈近视貌逐逐即物貌
　　张敬夫曰虎视常垂首
　　朱子曰眈眈下视而专也
　　案一卦之义莫吉于四颐之道贵正而六居四则正也卦有二阳上九秉由颐之权威震人主初九位卑而贤己则应初而不应上也近六五而同徳资在下之贤以辅之不为上九所夺此又文王孔子之所未及言者也故以养于初九言之则吉以求养于初九言之则无咎上九阳刚虎也其贪嗜之欲未易餍也非所应之正咎必踵至唯本爻之于初其欲逐逐舎上而从之上有虎下视之心而不能夺不可得而咎也虎之象不一或取诸兊或取诸坤或取诸艮兊以西方白虎言也坤以乾龙对坤虎云从龙风从虎是也艮以位乎寅尾星为虎也此以艮之上九言之为尾星之象也
　　右明虎视之占
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　赞曰居贞之吉顺以从上也
　　李氏曰以六居五徳未称位故由颐之事宜在于己而反在于上九失养下之经矣
　　李去非曰以阴柔居君位待上九以为养拂其常者也
　　杨元素曰六二从初六五从上俱失中爻之常刘长民曰以无养下之徳故不加颐字乃曰拂经合众说而观之可以互相明矣
　　右明象
　　耿睎道曰不能有所养则动而无辅是以居贞则吉不可渉大川也
　　朱子发曰艮止也有居之象
　　陆希声曰不能养下民所不从不可渉难
　　刘氏曰五不利渉上利渉非刚健不能济大事可知矣
　　案居贞吉犹洪范用静吉谓自养可也不可渉大川犹洪范用作凶谓欲以养人则不可也
　　右明占
　　冯当可曰在五之经当下应二如辅之应车也五下无应遂不复颠颐乃仰而应上九亦为拂经是辅愈上而车愈下其将何以养故二与五俯仰不同而同于拂经也然以象取之五傅于颐而当中如人之前齿虽无功于噬啮但不动摇缺折斯足矣故曰居贞吉传谓顺以从上者五虽柔顺能傅于刚强以自立如前齿虽不致用能傅于骨以自坚斯亦可久
　　毛伯玉曰五君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰居贞吉欲有所为则难以济矣无臣无民而求成事未之有也故曰不可渉大川案上九居已上而众归之已以阴柔居天下之上而无辅初九逺而不我即六二柔而不我应是无臣也三四皆非所养是无民也凡君上臣民之大经已拂违矣当是时守正而无所事则尚得无咎有所事则不可济矣
　　右明爻义
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　赞曰由颐厉吉大有庆也
　　冯当可曰颐之所以成颐由此一爻
　　李季辨曰如人之颐然上体不全则下虽动而不应饮食之道废矣
　　王辅嗣曰以阳处上四阴必宗之故莫不由之以得其养
　　杨中立曰卦惟二阳而爻居一卦之上众阴由之以养也
　　郭子和曰豫之由豫以九四之刚徳也颐之由颐以上九之刚徳也初九非不刚也在颐之初未足以自养况养天下乎此天下之养所以必由于上九也
　　右明象
　　王辅嗣曰贵而无位是以厉也髙而有民是以吉也为养之主物莫之违故利渉大川
　　兰恵卿曰六五阴柔不能养物而养物之权皆归于本爻所以危厉然六五顺从于我使物由已养吉孰大焉
　　刘氏曰以刚在五之上厉也而六五尊之故吉耿睎道曰辅之者众故利渉大川也
　　右明占
　　李氏曰养贤以及万民上九足以当之
　　程可久曰二五君臣之正位不能养物为拂经则由颐于上者亦危矣虽然君子居有为之地有可为之材岂惮于危而不任其重哉故厉吉而利渉大川也
　　李去非曰上九主乎颐者也伊周能使天下之大权在已而君不疑以退听然不免于危厉
　　毛伯玉曰六五不可渉大川而上九利渉大川此非常之事也而其端在于养民夫天下之势何常之有有以养之则君之矣五诚无以养之彼安得不归于上天下莫不与也虽欲不济不可得矣厉者非常之危吉者莫大之庆
　　案阴宗于阳之卦必在九五君位然后为正而安比之所以吉而后至者则凶也豫之九四所由以豫则六五为贞疾之主而朋盍簪于九四然而位在六五之下犹可以制也故其辞曰勿疑颐之上九所由以颐而位在六五之上居一卦之外不可得而制矣故六五为拂经为不可渉大川而由颐利渉皆归于上九而其辞曰厉盖天下之生久矣斯民生养之道实为人上者有以致之斯民苟得其养则归之矣此汤武之所以兴也故厉而吉渉大川而利其事可以想见为人上者盍知所谨哉右明爻义
　　李季辨曰口容止故颐贵止不贵动上三爻皆吉下三爻皆凶
　　赵氏曰虽其爻之当否为义不同然吉凶之大概可决也
　　冯当可曰颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人以求养者皆凶静而受人之养者皆吉
　　李氏曰颠颐者上反养于下也由颐者天下由之而养也朵颐者动以致养也丘颐者止于上而养下也拂颐者失养之道拂经者失养之常此六爻之义也
　　毛伯玉曰颐之义凡三养心者君子之道也以初九明之养人者大人之事也以上九当之养于人者天下之势也以二三四发之
　　案卦以二阳养四阴六五之君反受养于上九而曾无养人之功故中四阴爻皆以颠拂为象初九位卑埶微未足道也上九有其位矣有其埶矣而又有其民而利渉大川故下体之动者皆以凶为戒盖动而从上以渉大川其事有难言者也上体虽止而四以应初为吉五以居贞为吉圣人之情睟然见乎辞矣
　　鲜于子骏曰六爻与象戾者上下不顺也凡颐之道以尊养卑以上养下今震下艮上长反动而求少少反止而养长故诸爻多以颠拂言之
　　右明六爻
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过
　　赞曰大者过也
　　张舜元曰四刚之过二柔大过小之象也
　　李子思曰四阳居中而二五又居用事之方摈二阴于初上无位之地可谓阳大过而阴大弱也〈大今太〉
　　林黄中曰内柔而外刚者小人之道也内刚而外柔者君子之道也大过四阳自内而过小过四阴自外而过是皆君子之过也为其阴阳多寡之不同故有大小之辨非君子小人之谓也
　　案大小之过皆取阳居其中盖大过以大过为中小过以小过为中所谓时中之道而非常人之所谓过乃失中也
　　冯当可曰此卦人皆谓为非常之事误矣赞明言大者过也是阳过阴也天下之事唯两两相当则易为力苟有过圣人尚欲出力思有以救之安得谓非常之事
　　程正叔曰圣贤道徳功业大过于人凡事之大过于常者皆是也　又曰常事之大者耳非有过于理也
　　按四阳居于初上二阴之中在三画之卦似坎是阳为阴所陷也唯阳之数过倍于阴之数然后本末俱弱不为阴所陷而有大过之义焉则是大者不容不过而初非果有过当之事也若夫小过则邻于坎矣
　　杂卦曰大过颠也
　　此以栋桡取义
　　右明卦义
　　象赞曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷按此义取于实象又别一理
　　说卦曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　按此谓过于厚也
　　右明卦用
　　序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以大过程正叔曰凡物养而后能成成则能动动则有过大过所以次颐也
　　郭子和曰颐之中虚虚故受实实则刚刚而后过二卦之象相终始也
　　林黄中曰此变颐也震变为巽艮变为兊六画尽变而成也巽者震之配兊者艮之配也由震而之巽由艮而之兊将以从其配也
　　案天地之间理皆对立卦之画凡奇耦之不齐者以反对为序屯蒙需讼之类是也奇耦正停者以全体变为序乾坤六子之卦是也颐之奇耦上下正停故全体变而为大过此天地自然对立之理如此也序卦者乃因其象而推其义云尔非谓因养而可动故以大过次颐也若以为因养而可动为序胡不受之以震乎
　　右明卦序
　　栋桡利有攸往亨
　　赞曰栋桡本末弱也
　　朱子曰四阳居中过盛本末二阴不胜其重故有栋桡之象
　　朱子发曰天地之理刚柔不可以相无刚以柔为用柔以刚为体柔既不足刚亦无自而托譬之栋也中虽刚强而两端柔弱岂能胜其任哉
　　胡翼之曰二阴居其初终是犹内外皆小人而朝廷纪纲败壊若栋已倾摧也
　　右明卦象
　　赞曰刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　吕与叔曰必大有为而后济故利有攸往乃亨兰恵卿曰亨出于有攸往也
　　程可久曰有攸往则刚长而终不为柔揜故利且亨焉
　　右明卦占
　　冯当可曰栋已桡屋将压矣圣人欲挈屋下之人而出之于外以避摧压之祸而尚有安于栋桡之下而不肯出者将奈何哉圣人唯以刚过之才以巽说行之为出之之术得其从则利有攸往即有亨理也
　　李子思曰四阳居中有栋之象而上下二阴柔而无力是上无所傅而下无所寄者也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上栋下宇取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无所傅小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过而求济然后可故曰利有攸往乃亨
　　案四阳二阴在上者为大壮在下者为遁今二阴分于上下其义当自遁推之何则遁则阳虽众而其道消故象于遁今升二之六以往居上则阳居中而过于中矣此卦之所以名大过也然犹有栋桡之象焉又升大过初之六以往居五乃始为大壮而上栋下宇之象成阳道亨矣故曰利有攸往亨右明彖义
　　初六藉用白茅无咎
　　赞曰藉用白茅柔在下也
　　说卦曰苟措诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　案成卦以栋桡为象爻之三四亦取于栋使六爻不出乎栋桡之一说则爻无用立可也是故圣人于初见其以柔而承众刚刚易缺折而柔以藉之则无伤故有取于置器而以茅藉之之象所以使人于有过之初知所致谨则其过鲜矣
　　右明象占
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　赞曰老夫女妻过以相与也
　　朱子发曰兊为泽巽为木杨泽木也
　　蜀僧曰四爻之刚同为木然或为杨或为栋栋负众榱则材之强者也杨为早雕则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
　　程正叔曰杨者阳气易感之物也阳过则枯矣杨中立曰阳虽过而阴已感之生稊之象也林黄中曰枯而生稊书所谓若颠木之有由蘖也杨枯矣而更生稊夫老矣而更得妻衰者复盛绝者复续何不利之有哉
　　正义曰枯阳则老夫也稊则女妻也
　　吕与叔曰九二在初六之上老于初六故曰老夫九五在上六之下故曰士夫士未娶女未嫁者也案合六画全体言则中四阳为木析巽兊二体言之则各卦祇以在上者为老在下者为少老少以相比二位取象不论全体也杨阳木也而枯则以耗于阴也
　　右明象
　　袁氏曰易之言利有攸往以攸往为利也利居贞以居贞为利也利渉大川以渉大川为利也唯无不利则其往其居其渉川无所不往而不利矣右明占
　　兰恵卿曰九二之下有一阴九五之上有一阴二与初五与上阴阳相近而各相比所以相对取义也九二阳爻也故谓之枯杨在上也故谓之老夫初六阴爻也故谓之生稊在下也故谓之女妻李氏曰下体之栋桡在初六而九二之刚过之上体之栋桡在上六而九五之刚不能过此生稊生华老夫老妇之所以异也老夫刚过也女妻微弱也以刚过拯微弱何往而不利
　　冯当可曰女嫁士夫相遇也不得已而遇老夫自古君臣过以相与者多矣吁可叹也
　　右明爻义
　　九三栋桡凶
　　赞曰栋桡之凶不可以有辅也
　　程可久曰三四居一卦之中又皆阳实栋之象也众材所恃以成室者也
　　李季辨曰下卦上实而下弱下弱则必上倾故三居下卦之上而曰栋桡凶言下弱而无助也　又曰上卦上弱而下实下实则可载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实也此二爻当分上下体案易之取象固不一而足也凡六爻之象或竖取或平取或纵或衡犹未也或合为一体或分为二体此卦二栋之象正如鼎卦分上下各自为象也鼎分为二则下一鼎有足而无耳故三言鼎耳革而初言鼎颠趾上一鼎有耳而无足故五言鼎黄耳而四言鼎折足也今分为二栋则上栋之下重刚藉之故为栋隆犹今人之覆枅之象下栋之下一阴为足故为栋桡无有枅以为藉也不然合而言之祗见其凿而不可通也是说也惟李季辨知之
　　右明象占
　　九四栋隆吉有它吝
　　赞曰栋隆之吉不桡乎下也
　　王景孟曰三四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋则居中矣
　　石守道曰虽与初六为应而上傅九五之君不为初六所桡故得栋隆之吉
　　刘氏曰材过其位能上承刚明之君以扶颠持危故为栋隆
　　李去非曰隆者托乎君之辞也
　　案下有枅以藉之故不桡九三九二重枅之象右明象
　　赵氏曰说者谓九四应初有它也殊不知易中未有以正应为它者
　　李季辨曰桡在上六非己之咎
　　案栋隆本爻它它爻也辑众栋以成屋室一栋之隆一栋之吉也它栋之桡非此栋之所能持也故有它则吝其理然也
　　右明占
　　耿睎道曰大过之时所贵者大有所过也故以材胜位为过九二九四是也不如是不足兴衰而振弱也九二仅过于初未离于中是以其功又不能如九四也
　　李子思曰全体栋桡也圣人不许其坐视而许其往以求济于是择众爻之中刚不过中者以栋隆之吉告之使之有以为拯救之术不然六爻皆以凶桡告则是天下之事不可复为矣此圣人吉凶与民同患而重易演爻以救世之深㫖也
　　林黄中曰三四两爻以反对为文
　　案易上下画停者多从中分反对为象非它卦内外相应之例也颐中孚小过皆然而此尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对皆为枯杨之象上华下稊也初与上对初为藉用白茅之谨上为过渉灭顶之踈也
　　右明爻义
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　赞曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也张舜元曰枯杨生华末胜本也
　　兰恵卿曰九五阳爻也故谓之枯杨在下也故谓之士夫上六阴爻也故谓之生华在上也故谓之老妇
　　林黄中曰物之巨细本于相形象之变通生于重互阳施于下故生稊稊生于下者也阳施于上故生华华生于上者也合二五两爻之象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女妻之象也则九五当为枯杨而今以上六为枯杨老妇九五反为生华士夫何也易之意盖以枯象老在阳爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻也犹有说焉圣人立象以尽意凡天下事物之变无不备者老夫之得女妻再取女之夫也老妇之得士夫妇再嫁而夫未取也凡人伦之变备见于象矣右明象
　　郑舜举曰刚而得中故无咎不能救过故无誉程正叔曰五虽非少比老妇则为壮矣以士夫而得老妇虽无罪咎殊非美意
　　右明占
　　郭子和曰二之枯杨谓老夫也五之枯杨谓老妇也老夫女妻则刚为主而柔辅之大过之得者也故无不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失者也故无誉然大过之道在臣下为多故不以君道处九五亦犹君道之无明夷也
　　王景孟曰巽为长女而反曰女妻兊为少女而反曰老妇易之取象如此其不一也
　　案此则知以童蒙取象于艮之少男者拘矣尝观此爻若主上六而言者孔子谓之可丑而辞但云无咎无誉何也婉辞也婉之为辞何也避斥尊也九五大过之主刚中正履帝位而昵于阴柔之小人视一世倾桡而不加之意故不以君道处之而托言于老妇士夫之象也
　　右明爻义
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　赞曰过涉之凶不可咎也
　　程正叔曰因泽之象而取涉义
　　正义曰灭顶言涉难深
　　司马君实曰灭木之泽淫滔甚矣而本爻不刚无利涉之材至于灭顶宜其凶大过之世栋已桡矣宜拯之于蚤也迨其倾摧而欲救之何嗟及矣故藉之于初则无咎救之于三则已桡而凶下卦如此上卦可知泽之灭木犹栋之桡也木犹灭之人乌可过涉以求济哉过涉凶者无舟楫而冯河者也泽溢于上至于灭顶自取其凶何所咎也孔子谓不可咎言不救之于早至此无及也上之画耦兊之泽也泽阴水也中四画奇人之身也初画耦足也全卦有人居泽中灭顶之象故于上一爻发之
　　右明象占
　　李氏曰卦虽以初上喻栋桡至于以爻明变以位明人则意各有所寓也
　　右明爻义
　　王辅嗣曰大过者栋桡之世也本末皆弱栋已桡矣而守其常则是危而不扶凶之道也以阳居阴拯弱之义也故阳爻皆以居阴位为美
　　李子思曰大过刚过而中盖大过乃所以为中苟过极而不知反则将有必折之患故以阳居阴者吉且利以阳居阳则凶而无誉也
　　案六爻虽以二体中分反对为象然上下爻位义未尝不相应也初之藉用白茅至四则栋隆而吉矣二之枯杨生稊至五则生华矣三之栋桡凶至土则过涉灭顶而不可咎矣
　　右明六爻










<经部,易类,厚斋易学>