厚斋易学_(四库全书本)/卷18 中华文库

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷十八　　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第十四
　　经下篇〈咸恒〉
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸
　　赞曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女　又曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣杂卦曰咸速也
　　闗子明曰咸者天地之交也
　　谓干之上九下交于坤而为九三坤之六三上交于干而为上六
　　程正叔曰天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也君臣上下以至万物皆有相感之道
　　郭子和曰易卦六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济虽名义不同而为道皆大咸以感为义盖无所不感之谓咸
　　毛伯玉曰春秋传曰周公吊二叔之不咸
　　郑舜举曰咸合也交也皆也和也所以明卦之义并行而不相悖也
　　毛伯玉曰咸者和也所以感也所以感者心也故咸加心而为感我以其和而待其自感则可有意于感之则陋矣故感去心而为咸〈和不若合〉
　　刘长民曰赞以感释其义而卦以咸名者圣人之㣲旨欲明感物之无心也
　　李子思曰有心则为感无心则为咸则知咸者无心之感也
　　李季辨曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感
　　案咸者皆有此情之谓也故情之交孚谓之感感生于心者也谓咸无容私心于感则可谓无心则语犹未莹以意逆之可也
　　李子思曰说卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此言太极肇分之初八卦各得其体也又曰水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能
　　变化既成万物此言太极既分之后六子各致其用也相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮其体有所不同而山泽之通气固自若也夫山泽通气其功用盖与乾坤等而咸一卦乃能具山泽通气之象宜其列于下经之首也故上经之始于乾坤者天地定位也下经之始于咸者山泽通气也然天地定位则分为乾坤二卦者位欲其分而有辨山泽通气则合为咸一卦者气欲其合而相通也
　　程可乆曰艮兊二体独立则相变并立则相应咸与损皆艮兊并而咸以阳下阴有交感之道卦之所以为咸也
　　鲜于子骏曰干之上九下居于三坤之六三上居于上故乾坤交感而男女之象成
　　孙明复曰咸以二少恒以二长二少者感道贵速也
　　张子厚曰感之道不一或以同而感圣人感人之心是也或以异而感男女是也二女同居则无感也感即合也
　　右明卦义
　　象赞曰山上有泽咸君子以虚受人
　　右明卦用
　　序卦曰离者丽也丽必有感故受之以咸咸者感也张敬夫曰有天地然后有男女故上篇首乾坤而终坎离有男女然后有夫妇故下篇次之以咸恒有夫妇然后有父子君臣故下篇终之以既济未济焉既济者坎离之交而物有所成之谓也动静相生有无相禅阴阳之运万物之生无有穷已故既济之后复归之以未济
　　李子思曰八卦者六十四卦之祖也圣人序卦以乾坤坎离列之于上经以震巽艮兊列之于下经所以更相经纬而示神易变化不测之用也然上篇始乾坤而终坎离则下篇亦当始震巽而终艮兊而乃始咸恒何也艮下兊上谓之咸巽下震上谓之恒二卦者乃艮兊震巽合而致用也震巽艮兊在上篇亦尝合矣然頥也者阳与阳合大过则阴与阴合也阳自阳而阴自阴故非咸恒相交致用之比也易以用为主阴阳以交而致用此咸之所以先恒而为六十四卦之序也
　　右明卦序
　　亨利贞取女吉
　　赞曰柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　程正叔曰物之相感则有亨通之理
　　郭立之曰感而无不通是以亨
　　耿睎道曰刚柔感应以相与则其气交其情通此卦之所以为咸而咸之所以亨也
　　闾丘逢辰曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必致于睽离故曰亨利贞
　　程可乆曰感物者无所待而亨然必待正而后利朱子发曰感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶也
　　案咸有亨义必利于贞不贞则所以感者皆人欲私情矣四徳无元者二少之卦也
　　右明卦象
　　胡翼之曰以少男取少女则人伦正而天地之义毕故咸之道为取女吉也女守正静男以礼下之则夫妇之道成如贤者怀道义君以礼下之则君臣之义行
　　毛伯玉曰咸恒皆夫妇也柔上而刚下所以为感也男尊而女卑是以为恒也男女之相从必以其少长相当者为夫妇之正故既济谓之定未济谓之穷亦以夫妇言之　又曰咸者取女之初故女犹在外恒者成家之后故女专职内
　　林黄中曰男不下女而女从之非贞女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女与士者不待礼而行为君与夫者惟其易与而畜之未有不悔于其终者也
　　郭子和曰序卦言天地万物男女夫妇父子君臣上下皆有咸之道圣人明人道故卦辞以取女为言而赞并天地万物言之所以尽卦之象也右明卦占
　　初六咸其拇
　　赞曰志在外也
　　林黄中曰艮为指而在下体之下拇之象也吕与叔曰初最下而应九四四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以阴居下静而未行盖心感而迹未应也
　　杨廷秀曰九四说之初初六止之初九四之感初六欲行者也而艮以止之是心行而足止也右明象
　　程可乆曰九四不比于阴本爻不比于阳无有分其应者故赞称志在外而四谓之朋从言不失其所感也
　　冯当可曰占不言吉凶盖未渉于动谨则吉不谨则凶吉凶未定不言者存乎人也
　　案四心之象感之主也下体自拇而腓自腓而股皆聴命于心焉而初六正应九四则尤为所感之专者特去四尚历三爻视股腓之近以为行止故未有吉凶吉凶生乎动者也
　　右明爻义
　　六二咸其腓凶居吉
　　赞曰虽凶居吉顺不害也
　　胡翼之曰腓者拇之上股之下
　　朱子发曰互体㢲为股股之下腓也
　　兰惠卿曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉〈程可乆同〉
　　郭子和曰足之力本乎此为下体之要二居下之中腓为动之主吉凶之判特在夫动止之间耳李季辨曰设两端以聴其自择也阴阳之情近则相得正应犹隔二阳而所感之主犹隔九三则如腓之随股感九三而动凶之道也圣人以其居中得正又有艮止之徳故告之以居以待正应则可转凶而吉矣
　　右明象占
　　九三咸其股执其随往吝
　　赞曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　刘氏曰股在下体之上三之象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也
　　郑舜举曰初与二阴也感于阳而动故为咸其拇咸其腓三以阳为艮之主宜其止于下体而不动今亦说乎上之阴而应之故为咸其股
　　右明象
　　郭子和曰所应在上所随在下以是而往能无咎乎
　　李去非曰九三阳也为艮之主今乃咸其股焉股动于上则腓随于下也
　　李仲永曰往应上六则穷而吝也
　　兰惠卿曰虽有应在上然隔碍四五舍近从逺往则招吝
　　朱子曰阳刚居上宜静而往可吝之甚者也案有应在上而隔二阳往必吝矣九四感之主本爻切近之而聴命焉犹股之动聴命于心也心感其股执其随四之志以应之盖心动则股动股动则腓拇无不动者
　　右明占
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　赞曰贞吉悔亡未感害也朋从尔思未光大也胡翼之曰居股之上脢之下心之象也以阳居阴失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡
　　杨中立曰此心之位不言心心无不该不可以位言也
　　朱子曰当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今以阳居阴为失其正而不能固故因占以设戒
　　兰惠卿曰易之言贞吉悔亡者三爻咸也大壮也未济也皆以九居四履非其位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能与相交感故戒以贞固则吉
　　右明占
　　王介父曰思者心之动也
　　案咸以感为义五之于二上之于三虽隔阳爻皆相为感应而本爻适当其中诸爻憧憧然往来于前而此心本无与也惟尔之朋则从尔之思尔以此见非其类则有感不应也
　　右明象
　　程正叔曰不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道
　　刘氏曰凡感之道以心为主
　　张知常曰下卦皆失莫若静之为愈至四然后悔亡惟五为无悔
　　张敬夫曰咸六爻未尝言心文王于四曰思孔子于初三五曰志盖志者心之所期而思者心之用人之所感惟物诱于外然后心往赴之发而为情矣此所以不言心欤
　　按天地感而万物化生圣人感人心而天下和平感之为道如此其大而六爻乃无一吉者自一身之象推之四当上体而在三阳之中此其为心之位而所由以感者也此而不言吉则感之道废矣然而适焉以九居四乃不当位圣人于是以其居中有阳刚之徳而许之以贞吉以其不当位之有悔而开之以悔亡惟其时物而权其占如此也夫感之道有我感物者有为物所感者我感物则我为主必当位中正而所感无不通四无二五之中又无当位之正圣人恐其所思之过中而为物所感而迁也故又谓诸爻之往来于前者各以朋类而从其所思己之所感者有初六焉隔于九三而思不及尔其馀憧憧之往来者皆非所思也故卦曰咸而不曰感爻言思而不言心圣人之旨断可识矣
　　右明爻义
　　说卦子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　程正叔曰感动也凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有感复为应所以不已也
　　张子厚曰释氏以感为幻妄夫天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情故君子之心莫若廓然而大公物来则顺应苟规规于外诱之除将见灭于东而生于西也非惟日之不足顾其端无穷不可得而除也
　　杨中立曰或谓无思所以体道有思所以应世此为不知易之义也易所谓无思者无所事乎思云尔故其于天下之故感而遂通今而曰不可以有思又曰不能无思此何理哉
　　三子者之言虽微有异同而可以推其端也右推广爻辞
　　九五咸其脢无悔
　　赞曰咸其脢志末也
　　郭立之曰下之无憧憧之思上之无腾口之说可以无悔而已
　　李季辨曰悔亡是有悔而亡也无悔是无复有悔也
　　李子思曰卦者天徳论其本体之自然而爻者人事各牵于爻位繋应之私则与卦体遂异矣学者知爻位吉凶得失之殊反而观之于全卦之体以造于无心其与天参乎
　　案爻居心之上口之下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也
　　右明象占
　　上六咸其辅颊舌
　　赞曰滕口说也
　　杨中立曰本爻兊之主兊为口舌故有颊舌之象林黄中曰在上体之上也
　　郭立之曰易近取诸身惟咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于说而艮终于止邪
　　案感道在心感人以言者末也故于上言之咸其辅者象也颊舌者占也谓咸其辅则有滕颊舌而已
　　右明象占
　　王景孟曰六爻自初至上皆取诸身盖人之四支百体虽有上下小大之不同而其血气脉络之相为感通固有至理行乎其间故大而天地众而万物感通之理即诸身而可见矣此圣人制爻取象之意
　　朱子曰此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动者也
　　案吉凶悔吝生乎动者也感于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正所感正则所动亦正故以贞吉属之九四盖吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也
　　右明六爻
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒
　　赞曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　说卦曰恒徳之固也　又曰恒杂而不厌　又曰恒以一徳
　　李子思曰昔者圣人之作易以巽配震刚上柔下有一定不易之位长男长女有能安乆处之理于是重为此卦名之曰恒
　　林黄中曰天尊地卑乾坤定矣恒以刚上柔下为义不取诸乾坤而取诸震巽何也曰天地定位雷风相与位定而不交故其卦为否相与而不易故其卦为恒
　　右明卦义
　　程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也孙明复曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之象　又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫动妇顺恒之道也李去非曰交感一时之情常乆万世之道
　　右通咸明卦义
　　象赞曰雷风恒君子以立不易方
　　右明卦用
　　序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
　　李子思曰易以乾坤坎离为上经之终始以咸恒既未济为下经之终始乾坤坎离分而立体者也咸恒既未济则艮兊震巽坎离合而致用者也自太极既分使八卦常分而不合则造化之功何由得见故分之以示定体于先而合之以示致用于后此序易者之深意也
　　案干上坤下离东坎西先天之易天地日月之四象也居上经之始终以立造化之体山泽通气雷风不相悖水火相逮此后天之易六子之功用也故居下经之始终以致造化之用既济之后犹有未济者示造化之用终则有始也虽然上下经皆以坎离终者在天成象则为日月在地成形则为水火日月东西之相望水火南北之相交也其在四时则为二分二至上经以二分终下经以二至终也
　　林黄中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易则艮为巽兊为震矣二五迭居则刚处阴柔处阳矣是故柔上而刚下以明男下女之义柔下而刚上以明女从男之义也夫妇居室长乆之道是以谓之恒也
　　林以九六为阴阳六位为柔刚此惑于立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚也谓六位不动于下为地道九六变动于上为天道尔然所谓三才之道者止谓六位不及九六也此卦传云刚上而柔下谓九四初六则九六为刚柔明矣凡此等处皆改从经文
　　右明卦序
　　亨无咎利贞利有攸往
　　赞曰恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也
　　王介父曰亨然后无咎
　　耿晞道曰物不可以乆居其所则恒未为无咎也惟乆于其道是以亨而无咎
　　右明前象占
　　李仲永曰天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也贞乃乆也乆者乆而不变者也
　　李季辨曰利乎正正则可恒
　　王景孟曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜之相为晦明寒暑之相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者此盖有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利则有今日之昼夜而止尔又乌有来日之昼夜乎有今岁之寒暑而止尔又乌有来岁之寒暑乎
　　袁氏曰道无终穷故利有攸往乃所以为乆也右明后象占
　　郭子和曰其道可乆斯无不通通则无过举内利以固外利以行此其所以为恒也
　　李子思曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可以至于乆大不尔则阴阳偏造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兊遇震而阳老阴少则为归妹不若咸之少男少女之相配而恒之长男长女之相匹阴阳之气等而无差而曰亨曰利曰吉曰无咎盖无所往而不可也
　　右总明象
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　赞曰浚恒之凶始求深也
　　孔颖达曰最处卦底故曰浚
　　王景孟曰取其巽入之义
　　朱子曰初与四为正应理之常也然居下而在初未可以深有所求四震体性上而不下且隔二三应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是虽正亦凶而无所利矣〈说本程正叔〉
　　案二性字深得其指所谓成之者性也
　　林黄中曰自咸以来初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚为恒也朱子发曰泰之六四成巽九出六入有阴阳相求之象初入卦底浚之象
　　刘氏曰记言事君者量而后入凡乞假于人为人从事者亦然盖虑夫浚恒之凶也
　　程正叔曰世之责望故素而至悔咎者皆浚恒者也
　　案恒之成卦在初四二爻刚柔相易而成也六自四来初入伏二阳之下成巽九自初往四动于二阴之下成震是初六与四虽隔二阳而本易位而处求应之切者也六入于二阳之下以求达于九四九四动而上而不下应初故有浚井求深之象盖九动而上则为井也九上为井则失其应矣焉可恒乎贞凶阴以居下为贞又位当也
　　右明象占
　　九二悔亡
　　赞曰能乆中也
　　都圣与曰于卦为恒而以刚居中〈能乆中之象〉虽位不称徳而六五应之悔亡之象也
　　程可乆曰以刚应上非常乆之道惟中而不过是以悔亡大壮九二解初二与本爻之辞不著其所以然以其象意明也
　　毛伯玉曰恒乆也二中也不言其故而遽言其报以为其徳已具于卦爻也是之谓象学是故自我言之所以悔亡者本于乆中自其报言之能乆于中固宜其悔亡也
　　李去非曰五爻皆不善二独以乆中亡悔盖巽入之道惟中为难
　　案恒明夫妇之道震男处外巽女处内夫妇之恒也而五柔二刚反夫妇之恒宜有悔者也以其体巽位阴居中用刚为得中之义以此为恒能治梱内之政家道严肃者也故悔亡
　　说者谓失位称悔误矣
　　右明占
　　林黄中曰咸以刚下柔上为义初六九四反之而以少为咸恒以刚上柔下为义九二六五反之而以中为恒是以初悔而卒亡二爻之辞同也右明爻义
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　众说支离不足以据兹不复辨
　　赞曰不恒其徳无所容也
　　论语南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣
　　李子思曰巽为进退为不果其究为躁卦则是出居阳位而刚柔皆不得其恒者也
　　都圣与曰以阳居三刚过中而又巽体焉所行无恒之象欲应上而九四以刚拒之或者不一之辞谓非人之所愿承而亦或有承之者也羞言非所愿承而以承之为耻也以是为固执而不改则吝李氏曰恒则于道为正不恒则于正为吝
　　刘氏曰正固如是则为吝于改矣
　　王景孟曰君子自立于天地之间所以俯仰无愧验之千古圣贤之心而皆合者徒以此心存焉尔此心不存则无所执守在己者以为不足为吾累而不知羞辱承吾后矣吝谓不足多之也亦通右明象占
　　案论巽之进退不果九二九三同也然九二以刚处阴而位得中是以悔亡九三刚过而不中其究为躁是以不恒其徳也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其徳象意明甚然以夫妇之道言之应乎上六而隔于九四阴阳易位而进退不常此所以进不获应而退求所承则或承之者亦可羞也所承之人疑谓初六盖初六浚而深入疑达乎三阴阳之情相遇也
　　说者皆谓九二二虽近而相承然以阳承阳恐非妇人之义
　　右明爻义
　　九四田无禽
　　赞曰乆非其位安得禽也
　　石守道曰禽谓初也
　　朱子发曰与初相易则巽伏而不见四安得禽哉王景孟曰田为禽设也田而无禽谓无功也正义曰田以譬夫有事也无禽者有事无功也程可乆曰巽六四得位乎外以柔巽刚故田获三品今九四乆非其位与六五近不相得故曰无禽易以田喻用武言用武而无功也驭世任用小人乆处髙位一旦事变无不败绩九四以之
　　右明象
　　李子思曰震巽男女之合在初四二爻　又曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有安吉者盖以爻而配六位则阴阳得失乘承逆顺之理又各不同故也
　　毛伯玉曰九三当位则以不中发之九四失位则以无禽言之易之变也如此各有理焉而不可乱也
　　王景孟曰以刚居阴与九二同而位不得中与九二异以常为恒不若以中为恒也
　　右明爻义
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　赞曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也闾丘逢辰曰以阴柔应阳刚是以顺从为恒也程正叔曰居中而所应又中阴柔之正也故恒乆则其徳为贞
　　王景孟曰恒其徳与不恒其徳反九三之刚太过而六五以柔居中故也
　　李子思曰贞者四徳之一也谓之恒则要当以贞固为事而初曰贞凶三曰贞吝五曰贞夫子凶何也易之为书以变通为义执而不变亦非所以为恒此六五之贞以妇人从一而终之义论之则是为吉以夫子制义之道责之则是为凶
　　案凡居阳位者能正固守之不拘其徳也吉凶则存乎人焉
　　右明象
　　林黄中曰妇无再醮之义既嫁从夫既寡从子虽居尊位未尝不以顺为正也
　　李季辨曰男上女下五虽男位而以六为常二虽女位而以九为常以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶杨廷秀曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫子则柔弱而下从九二之强妇以此为恒宜其凶也
　　案二五之应隔三四之刚然中正相与圣人以恒明夫妇之道故特以其应言也以言其爻之徳则柔顺为正妇人之吉也以言其卦之体则以男从女夫子之凶也易故两从其义焉
　　右明占
　　程正叔曰五君位而不以君道言者其义在丈夫犹凶况君乎
　　程可乆曰以六居五而应刚在他卦则有人君虚已任贤之象若以为恒则顺从而无辨
　　兰惠卿曰此洪范三徳所以有惟辟作福作威之戒也
　　毛伯玉曰二五均为中也彼悔亡而此凶何也九二阳徳也君子时中者也六五阴徳也执中无权者也知恒而不知变故以妇人夫子训之
　　案以咸九变六言之则为知变以六居五言之则为不知变义不相悖也所以易两著其辞
　　右明爻义
　　上六振恒凶
　　赞曰振恒在上大无功也
　　司马君实曰振者木之摇落也上以柔弱之质当常乆之终体动而应风摇落之象也常乆之道由兹而坠故凶
　　说者大率以动为义惟此说为当
　　按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣
　　朱子曰居恒之极处震之终恒极而不恒震终则过动以阴柔而居上则非其所安故有振恒之象而其占则凶也
　　右明象占
　　耿睎道曰物不可以终止故既济终止则乱物不可以终动故上六振恒则凶
　　李子思曰君子之体恒要须合震巽之全体而兼动静相须之理然后恒亨之利可保不然独取一爻之义而观之则动静必至偏胜吉少而凶多故善明卦者必论全卦善学易者必究全易
　　右明爻义
　　冯当可曰恒之道深不可常动不可常弱不可常非其位不可常惟中故常故子思谓之中庸林黄中曰恒之诸爻皆有正应以刚上柔下而言恒则初六九四宜若恒矣以刚柔当位而言恒则九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之凶四有无禽之咎三有不恒之羞上有振恒之凶者乆而不变也至于九二六五既非当位之爻又反尊卑之正而二为悔亡五为恒徳者变通而能乆也〈易变则通通则乆〉咸恒二卦相通义自咸之恒其变者中二爻耳千变万化而不失乎中恒乆之道斯为得也李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四不及三上过之皆不可恒者也二五虽得中又失刚柔之正六爻皆未善所以见恒道之难
　　案惟中故常惟变故中中庸一书言中不及庸盖能中则常也孟子言执中无权而贼道盖能变则中也
　　右明六爻





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