厚斋易学_(四库全书本)/卷25 中华文库

　　钦定四库全书
　　厚斋易学卷二十五　　　　宋　冯椅　撰
　　易辑传第二十一
　　经下篇〈革鼎〉
　　䷰〈离下兑上〉
　　革
　　赞曰泽火相息二女同居其志不相得曰革　又曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　杂卦曰革去故也
　　耿睎道曰革与变异变则质亡革则质存若皮之为革也质存焉金之从革也质存焉
　　案革则质存而去故变则变质而从新化则质亡矣郑少梅曰革虽有鼎鬲革生为熟之象然以炉鞴之象为正盖以离火鼔铸兑金而金从革也革而受之以鼎者以鼓铸而成鼎也
　　林黄中曰以火克金从革也是故全卦之体有炉鞴之象焉
　　李子思曰兑之三画阴润在上是为泽泽之阴润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销而水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇其名为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象者也此皆以兑金为说与泽火相息之义小异然泽息火易见也若火息泽则子思之说得之
　　程可久曰泽火不相遇则睽相遇则革〈说见睽〉革也者从其所胜而已
　　王介父曰泽在上则欲下火在下则欲上泽火非如离坎有阴阳相逮之道也其相遇则相息而已矣其相息也唯胜者能革其不胜者耳
　　李子思曰泽火相息必有一胜兑非北方之正水少阴之气不能以敌南方之正火兑之阴画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也人知泽下息火而不知火能上息泽水故赞曰泽火相息
　　李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其埶不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其埶不能两立也此睽与革之分也
　　朱子曰泽火相违则为睽相息则为革
　　此述赞意
　　正义曰此卦明改制革命故名革也
　　闾丘逢辰曰王者之兴受命于天故易世谓之革命于是乎除苛解娆兴弊起废改正朔易服色王景孟曰文之于九五特曰大人虎变未占有孚而止耳至于孔子然后广及革命之事岂知微其辞于爻者此文王之旨也即由是旨而申之以其事实之以其人而无复隠讳焉者此则孔子之旨也
　　李季辨曰文王三分天下有其二以服事殷其事见于明夷文王非不能革也时未当革圣人不敢先时已当革圣人不敢后圣人不能为时能不失时而已文王晦其事于爻孔子发其秘于彖即彖以观爻则革之义见矣
　　此以革命言革之大者盖卦有此一义
　　毛伯玉曰火畏水而限于鼎故为火所革然则此象也与既济略同而实异彼虽以二体名卦而实以六画为重故曰刚柔正而位当所以济也此乃以泽火为革而又取于西方之金此鼎所以坎革也若是则鼎足矣曷为又以革言之革有革义鼎有鼎义济有济义犹咸恒归妹之不可一阙也虽然圣人论卦亦多说矣泽火相息者革之正说也二女同居亦革也文明以说革之道也泽中有火天地之革也皆通则具列之所以为易也
　　此言赞之释彖每每如此大抵包牺画卦使人观象随其事推其象而吉凶可见矣于是乎有官占文王惧易道之不明而占者之失其指也故因以象系一辞其不能尽推者辞之所不及也孔子从而赞之有出于辞之外者孔子之新意也有不出于辞之本指者孔子之新例也毛氏之言谓孔子之意与例尔文之辞盖举一隅而不尽意也
　　右明卦义
　　象赞曰泽中有火革君子以治历明时
　　右明卦用
　　序卦曰井道不可不革故受之以革
　　程正叔曰井之为道存之则秽败易之则清洁不可不革者也
　　林黄中曰自井之革巽反为兑坎变为离上下相易而成卦也
　　毛伯玉曰离火也泽水也兑金也有鼎之象焉其将革也取于井之泉其已革也则为鼎之实此三卦相次之义也
　　右明卦序
　　已日乃孚元亨利贞悔亡
　　赞曰已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　朱子发曰十日至庚而更更革也自庚至已十日浃矣已日者浃日也二应五三应上孚也
　　案周宫垂法象魏浃日而敛之盖浃日则人己相孚可以敛之而不示也离兑之间有坤焉戊己之上所从生也二体皆阴故取于己己阴土也易中多取十日为象如先后庚甲是也闻之浮屠氏善易者曰今本己作已误也古人用事皆以十日为义自甲至己为下五日亦为更革之义犹干至四爻曰乾道乃革也
　　二说并存以俟知者
　　张敬夫曰后世改作多出临时率意是以民不心服而畔乱随之故圣人每戒之以有孚使之取必于众人不可任一人之私意始言已日乃孚又曰革言三就有孚改命吉
　　李去非曰革有难改之意人情安于故而未习乎新其谁肯遽信以为革之之当
　　程正叔曰先王之政令人心始以为疑者有矣然其后也必信
　　赵氏曰革取泽火相息义不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外说则不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情不如是而能革者未之有也革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故已日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑说之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文炳著虽未占而有孚下言征吉而上言有孚则中正相应之辞也
　　此与赞意合而发明二五之应是为得之
　　兰惠卿曰革则已有悔在其中唯革而当则其悔乃亡
　　正义曰为革而大通利正可谓当理矣是以其悔乃亡
　　李氏曰圣人之为革积于思虑者既审则发于事业宜无不当然必以知悔为心然后发而当也右明卦象占
　　初九巩用黄牛之革
　　赞曰巩用黄牛不可以有为也
　　正义曰禽兽之皮皆可从革故以喻焉
　　毛伯玉曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不耑言革也及其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也与
　　朱子曰革所以固物亦取卦名而义不同其占为当坚确固守不可以有为圣人之于变革其谨如此
　　李仲永曰黄牛言为六二所革也
　　李子思曰坤在离为黄牛离之初爻刚而无应于上故有此象
　　程可久曰上无其应近比六二中顺应上当固用六二之道以为革
　　案黄中之色坤为六六坤之䇿二居中黄牛为六二也六二在本爻之外以包之有巩用黄牛之革之象言初非其时下非其位当固执之未可言革也圣人谨之于变革之初如此变革与皮革字同而义异如履之为礼噬嗑之市合易中率取其声同则不拘其本义也
　　右明象占
　　刘氏仲平曰以位言则下以时言则初下非可革之位初非可革之时
　　兰惠卿曰以九居下有材而无位不可以更革也案圣人以其阳爻虑其恃材轻革故告之以当巩黄牛之革而用之以无应比二当革九之阳刚为中顺之道而固执之也
　　右明爻义
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　赞曰已日革之行有嘉也
　　刘氏曰柔顺中正尽为臣之道也不敢以革倡始唯以革代终
　　王介父曰臣道不为事首故已日乃革之柔顺故征乃吉无咎
　　朱子发曰十日之次自庚至己浃焉已日浃日也王辅嗣曰二与五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也
　　案泽火殊体者卦也刚柔相应者爻也
　　朱子曰必已日而后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也
　　都圣与曰人君不待已日而后革其所革也已日而后孚尔人臣待君之造始而后代终故已日乃革之〈程可久同〉
　　案已日乃孚王朝之革也革之令浃日而后孚于天下也已日乃革之侯国之革也王朝之命孚于侯国侯国乃从而革之后入告于王斯吉而无咎矣革之不以道或不奉命皆咎也征吉谓往应九五入告之于王象也
　　右明象占
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　赞曰革言三就又何之矣
　　程可久曰以刚过中以离炎上故征凶守之以正虽曰有厉然变革之言已三就矣兹可信而革又何用更征
　　朱子发曰兑为口革言也上六应之孚也
　　刘氏曰自三达上二阳隔之故有三就之辞石守道曰三就则议之之审所以有孚
　　案下卦之终革道已成往将何求进而求革则变法乱政而凶矣虽正亦危也然上之人以革令之言三就于我而议之则有孚于上何凶厉之有以象考之下卦之终必进上卦而火进遇泽故征凶也以九居三贞也切近于炎厉也上六为兑之口舌革言也九隔四五而不能上进以应之泽动而下阴必求阳虽隔四五乃其同体终不能间故就之至三其情有孚也
　　右明象占
　　毛伯玉曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其㑹者也
　　刘仲平曰六二九三其体炎上故皆有征之象二则勉之以吉三则戒之以凶圣人因贰以济民行亦因其材以笃之而已
　　案六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三上应上六之穷革道已成故征则凶
　　右明爻义
　　九四悔亡有孚改命吉
　　赞曰改命之吉信志也
　　冯当可曰佐五为革之大臣得位合志无有疑悔故能于人主之命可从则从不可从则改之而人主不以为逆非改君命革非以从是也革之用于九四者然也
　　程可久曰王言唯作命以刚徳近君君命有未善以相孚之徳改之予违汝弼所以吉也道曰变事曰改质曰革
　　刘氏曰改命如古之纳言后世之封驳诏书也案下三爻革之初革有当不当至四则革已定矣故悔亡近君而革大臣之位同徳相孚故君命之革有未当者改之而不以为疑得大臣之盛者也故吉自三至四皆言有孚于君五有孚于天下也三议革而后孚四有孚而后改浅深之序也五未占而有孚积孚之素也
　　右明象占
　　耿睎道曰以阳居阴是有悔当水火交㑹之际如火已极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更〈离兑相更正夏秋之交〉
　　陆希声曰火焚泽物则变革四体在泽为火所焚以阳居阴得革之义
　　程正叔曰四非中正至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已
　　右明爻义
　　九五大人虎变未占有孚
　　赞曰大人虎变其文炳也
　　兰惠卿曰自干之飞则曰龙自革之变则曰虎要之为大人则一也尧舜之揖逊天下唯徳之见故曰龙龙阳𩔖也汤武之征伐则有威存焉故曰虎虎阴𩔖也
　　冯当可曰虎西方肃杀金行之正气其徳配龙盖神兽也长林一啸万谷风生乳孳幽岩太阴成晕居之九五不亦宜乎
　　李子思曰以离革兑兑体之中已具离之文明矣故有虎变文炳之象兑说乎离明信而从之有不可强故卦辞先以已日乃孚为训而九三九四诸爻皆曰有孚积至于五而有大人虎变之象则其孚不问而可知矣三四五皆阳爻也虽离兑异体而阳刚信实则同故皆有孚
　　朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极应天顺人之时也以阳刚中正为革之主故有此象
　　朱子发曰兑为虎虎具天地之文然未著也变则其文炳然易见六二离变兑为文明虎变也刘氏曰下卦言革上卦言改言变革道愈进而愈成也初言黄牛之革五与上言虎豹之鞹亦𩔖也都圣与曰变者革之成也为革之主则可以言变而革不足道也未占有孚言大人之道已日乃孚言天下之情盖已日乃孚亦无所事乎占也耿睎道曰古者有所建置必先稽卜筮然则事之序先占而后革者也占在未革之先而孚又在于未占之先则孚之其已久矣
　　案九五阳刚中正大人之象以四阳在下二阴在上言之则五之六来居二为离二之九往居五为兑有虎变文炳之象下干为虎〈履虎尾谓干也乾九五亦为风从虎〉往变兑亦虎虎变也兑应西方白虎之宿扬子云未知变之义以为化也其云豹变则虎误矣唯朱子得其指古者大事必卜所谓宁王遗我大宝龟绍天明即命我有大事休朕卜并吉是也舜之命禹亦曰官占唯先蔽志昆命于元龟有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣与政令之革已日乃孚之义不同
　　右明象占
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　赞曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也朱子发曰兑之阳爻称虎阴爻称豹考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻也九五自离来火也上六兑体之阴水也离二文之中也故二交五其文炳明离三文已过故三交上其文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也
　　李子思曰以兑之阴气郁而成泽有南山之豹处雾中而泽其文之象
　　冯当可曰上六之位君子处之则为豹变小人处之则为革面牛虎豹皆革当革卦而取皮革之义易之所以为通者也牛革取其用虎豹取其文右明象占
　　干宝曰君子若周召之徒也豹虎之属君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革面天下既定当偃武而不用故曰征凶居贞吉得正有应君子之象
　　耿睎道曰九三之革阳动乎外故为革言上六之革阴见于外故为革面九三居下体之极其功成于革言上六居上体之极其功成于革面则皆可以止矣故皆曰征凶
　　郑舜举曰初离体而阳刚乃不可以有为上兑体而阴柔乃有如是之吉人情难与虑始可与乐成唯革之时见之初九君子也以其居革之始故其有为也难上六小人也以其居革之终故亦顺以从君子曰革面者革之而当必非小人之谋既革而成小人亦不得而非之
　　亦有此义
　　案五上二爻汤武革命之事豹虎之属其君子依乘风云以俱变者也其小人亦改观面目以共睹圣人之作自此一正君臣之名分则吉若又顾而之他则凶矣
　　右明爻义
　　林黄中曰尊者变法卑者聴焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子阴为从革之小人
　　案革之为道始以中顺固结民心然后择日革之所议已熟有孚于天下其悔乃亡有命欲改无所不可是以革之大君一出令而未占有孚盖孚于天下者素也其在位之君子在下之小人皆一新其心志观聴六爻之义虽有参差不齐而其纲维相贯如此又有一义下三爻言革革政之事也初九位卑百官有司守法者也故不可有革二诸侯承王命之革者也三方伯居危疑之地但主侯国之议者也若夫四近君大臣司出纳命令者也五上二爻则变文言革命之事矣易道无所不包故其义相为经纬也
　　右明六爻
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎
　　赞曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　杂卦曰鼎取新也
　　张子厚曰足阴腹阳耳虚刚
　　郑舜举曰此鼎之象与义也
　　郭立之曰圣人名卦必以道〈乾坤艮巽坎离震兑凡诸重卦名皆道也卦辞乃言徳〉独井鼎二卦以器者道器一也由道可见器由器可推道也
　　李子思曰圣人设卦取名之义则论理而井鼎二卦则论象盖理者内象也象者外象也因象以探理即理以明象圣人之意要使学易者互观而得之以画而观在下者分而为止在中者充而为实在上者岐而为耳衡而为其象灼然文王卦下之辞止言其徳至孔子然后申言其象以诏后学林黄中曰鼎之为器尊其为用也重古者祭祀宾客及王公膳羞陈其鼎俎各有差等周官膳夫王日一举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子前以三鼎后以五鼎则鼎之道上行而非下济者也
　　李季辨曰昔禹平水土九牧贡金于是象物以铸鼎示人知所避历代传之以为宝器武王克商迁九鼎于洛邑成王宅洛定鼎卜年卜世及周之衰楚子问鼎大小轻重周人假说以为在徳不在鼎秦而下鼎遂沦亡汉武帝得宝鼎于汾阴荐告宗庙作为歌诗〈此事多伪〉然则鼎也者国家之重器也
　　右明卦义
　　象赞曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　右明卦用
　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　程正叔曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔所以次革也
　　林黄中曰自革之鼎离反居上兑反为巽上下相易而相成也　又曰金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也　又曰革所以改命鼎所以凝命
　　右明卦序
　　元吉亨
　　赞曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　林黄中曰鼎之义在于养六五以柔上进而下应九二之阳刚有仁贤之主下养刚徳之贤之义故曰鼎元吉亨元者阳刚也得应而为亨
　　李氏元达曰以此成器达于有为则元吉亨者鼎之功也
　　王氏昭素曰元始即亨鼎蛊大有三卦不云大亨是其义也
　　程正叔曰卦才可以致元亨
　　案孔子以卦才言之文王初意则谓鼎之用可以养人故元吉成亨饪之功则亨也亨饪与元亨文同则义亦通古人用字之例如此
　　右明卦象占
　　初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎
　　赞曰鼎颠止未悖也利出否以从贵也
　　冯当可曰初止则足颠则耳也
　　林黄中曰反复视之皆有鼎象三阳在中鼎之腹也一阴在下鼎之止也一阴在上鼎之耳也鼎以足奇耳耦而成器以初六为止则欠一止鼎而欠一止则下以上为颠上以下为折在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将出否而致新也李季辨曰全体一鼎象也分上下体则为二鼎上体之鼎有耳而无足故四曰折足下有足而无耳故三曰耳革六爻皆取鼎象故赞总言之曰鼎象也初为鼎足鼎有三足今画二而已则颠倾也二说言象皆有理若止以本爻言之前说为长其为欠一足故有颠象则一也特否未有象程可久以九四为否大抵阴柔而不足以任重犹大过之栋桡乎下尔
　　右明象
　　程可久曰以初承二因二以应五如妾承女君以事夫刚柔相与而功成故得为妾而以其子无咎是皆趋变以就道者也昔之人有忠于所事不知义命之大戒盖不足以语此
　　此取妾象为宜而未有子象林黄中以四在外应为子本爻在内下而贱为妾未详孰是
　　耿睎道曰妾之于子有母道焉母宜在上而今在下则是母贱而子贵以母之贱从子之贵有出否取新之道
　　朱子发曰以贱为贵而后有子也公羊谓妾以子贵非也嫡妾之分岂可乱哉
　　兰惠卿曰鼎不责其颠止而取其出否妾不责其卑贱而取其有子鼎者宗庙之器长子主之故圣人于鼎之初有得妾以其子之言欲使后世没汲冢嗣主器之人也
　　胡翼之曰妾虽至贱以其有子能荷先祖之业故得无咎
　　案孔子之意非贵其得为妾贵其有子而得为妾尔位最卑下而贱则始非妾矣
　　石守道曰未妾而有子是亦颠倒之象
　　右明占
　　李氏曰止之颠以出否为利备妾非其正而以得子为贵皆事之权也彖象皆言圣人之材与用材之效至于六爻唯五与上言圣人之事馀爻则各因其材而论之
　　刘氏仲平曰初六之材非如不逺复之无悔盖旧与为恶而能自革尔是过而能改者于道未违也刘氏曰人之材昔尝为恶在所可贱今能改过为善则宜见用此古之人君所以不废补过之臣与毛伯玉曰自养贤言之则颠止所以出否去小人而用君子也自其实言之则国以鼎为存亡颠止者鼎之倾也汤武革命而迁鼎未可以为悖也又曰出否去故也覆鼎则为革故也自子言之则取之震以明主器之义而革也鼎也震也三卦相次之理益明矣剥复无妄之次亦然
　　都圣与曰革主于故而终于取新故九五上六有炳蔚之文鼎主于新而始于去故故初有出否之利二卦之义其相为终始者乎天下无不可为之时亦无不可为之事圣人知足以知事几之㑹苟可以转败为成转祸为福无不致之者鼎之初六其画为足则欠一故有折足颠止之象然在四则鼎实已盈故为覆𫗧之凶在初则未有实也未有实而颠止则可以为出否之利鼎覆则为革革去故也出否之象岂不明甚以此知百姓日用而不知特见理不明耳
　　右明爻义
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　赞曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　王辅嗣曰以阳之质处鼎之中有实之象也刘氏曰二三四同为鼎腹皆以阳而有实二之实尚少未可举而用之
　　程可久曰有实之始君子之道未成则不利于轻用据爻意不曰无咎而谓之吉者盖有实之初不轻用其道未易可量非特补过之义
　　冯当可曰物之初入鼎未可食也故五虽不我即而吉
　　右明象
　　胡翼之曰疾谓三四也言虽应于五以三四间隔其路
　　兰惠卿曰六五有疾者阂隔三四而不能就我也赵氏曰以九比初六之阴宜其招仇而见疾也李季辨曰五为鼎耳丽乎上体而不能下接案二五得中相应以臣承君爻义未有不善也然阴阳相应而中阂阳爻则未有不为疾者也况近据初六亦有可疑之迹宜六五之下应而疾之者众也然鼎之实以上出为用初六在下鼎实无下逮之理六五在上虚而能出又为耳受以举者也唯其在鼎实之下为物初入鼎又为实未盈鼎初入鼎则未可举未盈鼎则亦未可举故三四疾五之应而五不能即乃所以吉也
　　右明占
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　赞曰鼎耳革失其义也
　　苏子瞻曰六五之耳可而上九之塞不可林黄中曰三无正应而承乘皆刚故有行塞之象郭立之曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳实则其行塞矣　又曰雉文明之物离之象也李仲永曰离明在上而不为之应是雉膏不食者也　又曰阴阳和则雨三与上皆阳欲雨而不雨也故方雨而亏惟悔乃终吉
　　兰惠卿曰方者方欲而未必然之辞
　　刘氏曰二三四皆以阳同为鼎实二之实尚少四之实既盈唯三之实适得其中焉故终吉
　　冯当可曰鼎之亨饪未可食而出则是君子之道未充于己而欲施之于人不可也如其可以食矣而不能出以济人亦无取矣方雨而亏不为雨矣上虽应而不应之象也悔终吉者时未可则卷而怀之以有待何凶之有不量可否一意于进者凶何疑焉
　　林黄中曰六五在上九二九四上九莫不从之九三虽欲不从不可得也然则始亏而终悔始于不食而终于吉不亦宜乎
　　李季辨曰分上下体言之下体有足而无耳离在上为雉鼎既无耳雉无所立故不下食观高宗肜日雉升鼎耳而雊今鼎耳既革宜其不食也若与上体合阴阳相和则鼎体全而终吉矣
　　亦一说也言雉有理
　　案九二应五得鼎耳可以举者也而有疾之者故五莫之即九三应上则鼎耳变矣故失其义而莫或举之上实而不虚九四当其前故其行以往则其路塞也鼎实积二至三切近离火实兑而烹熟其膏沃可食也雉升于鼎而不下食则以失其耳而五非所应也雉之文明谓五也然三终上进进而至五则阴阳和而雨其耳得矣方雨而亏则以九四阂其进塞其行也故有轻举之悔二四上众阳皆归六五三居其间尚何之乎终于从五则耳举而雨应君臣之义得矣大抵鼎之为卦继革之后革之覆为鼎鼎之覆为革故诸爻颠止者有出否去故之象而下卦之极又有可革之象或曰易取象于商髙宗之事乎曰鼎之上体离也故有雉升于鼎之象耳革而行塞故有不下食于鼎之象髙宗之事偶应其象耳非取象于髙宗以系易也右明象占
　　九四鼎折足覆公𫗧其刑剭凶
　　赞曰覆公𫗧信如何也
　　说卦子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其刑剭凶言不胜其任也张舜元曰应于初六之巽巽挠乎下折足之象也足折则其实覆矣
　　耿睎道曰鼎之所受有量适中斯可矣以九实四而不得中则是实有馀而量不足故有覆𫗧之象程可久曰公𫗧所以养贤也苟比于所私则失养贤之礼矣
　　李季辨曰分上下体言之有耳而无足不胜鼎之任也
　　林黄中曰三阳皆为鼎实至四则盈矣四应在初初止欠一是折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠止出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆𫗧也或曰初正应也独不可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趣之义六五君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自覆其𫗧夫为国大臣受君委任而乃背公营私附下罔上懐谖误国者凶及其身宜矣
　　汪氏曰古之大刑有剭诛之法周官掌戮凡有爵者杀之于甸师氏
　　右明象占
　　六五鼎黄耳金利贞
　　赞曰鼎黄耳中以为实也
　　郑舜举曰五为鼎之主故以耳兼系之
　　朱子曰五于象为鼎耳而有中徳故云黄耳案黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄
　　冯当可曰承刚为金
　　张子厚曰柔故利于贞〈冯当可同〉
　　李季辨曰所以举鼎而行九居上金也五必得上鼎体乃全未与上合利在乎贞盖未可行也案四既覆𫗧不胜任近而相得无若上九所藉以举者鼎不举则亨饪之实为徒设故利在于贞戒其任四而失上也
　　王景孟曰以中虚之徳为鼎之主中则不亢虚则能受此所以居无为之地而尸举措之功者也在鼎之上受以举鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也上曰玉矣而五曰金何也曰六五之中虚而资上九刚寔之助故谓上九曰金以上九之履柔不纯乎刚而且与五接也故又曰玉〈诸家乃谓金九二也鼎耳九三也夫二与三既为鼎实矣复得为耳乎〉金玉皆干之象九干之䇿也自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹夫各象其物宜而已
　　右明象占
　　林黄中曰圣人立象以尽意故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则正其象矣金亦互言之也
　　右明爻义
　　上九鼎玉大吉无不利
　　赞曰玉在上刚柔节也
　　郑舜举曰干为玉〈九干之策〉
　　石守道曰玉者言火炎而不变其性也
　　冯当可曰刚阳在上及物之功全系此爻如举鼎寔以养人者全在于阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉
　　李仲永曰惟辟玉食非食玉也食之器用玉也鼎而用鼎之道成也而用玉鼎道之大成也非享上帝何以哉
　　李季辨曰玉和物也鼎道贵和得玉则阴阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体柔故贵刚上体刚故贵和离为火而居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也程可久曰四受寔而上能举鼎盖不亲小劳不侵众官而独总其逺大者故大吉无不利
　　右明象占
　　王景孟曰上鼎外之物也非若耳止之相联属焉者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎亨饪之事既成是也必上以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉
　　石守道曰在卦之外如一贤人在上当鼎立制度已成之后不累于位者周公告老之事当之李子思曰井与鼎之取象大率以养人为义观最后之爻而义益明
　　右明爻义
　　案鼎初六足也而画耦则欠一故为颠止折足之象六五耳也上九贯耳也二三四皆阳爻鼎寔也亦腹也二为入鼎之初而亨未饪故反以不即为吉以有待也四为寔饪而盈故为覆𫗧以下应初之折足且位不当也三适其中而上无应不能上出故为行塞不食
　　赵氏曰鼎以虚受物耳以虚受皆恶夫寔而自满也二三四有疾行塞覆𫗧则皆以阳寔不虚故也　又曰与井之义相近水以汲而出井为用食以亨而出鼎为用故五上皆吉初井泥鼎颠止皆以在下也中爻则以其刚柔之应而异其吉凶焉右明六爻




　　厚斋易学卷二十五