厯代名臣奏议_(四库全书本)/卷016 中华文库

　　钦定四库全书
　　历代名臣奏议巻十六
　　明　杨士奇等　撰
　　郊庙
　　陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑𤣥云阴祀自血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行隶扵地故与埋沈疈辜同为阴祀既非烟柴无闗阳祭故何休云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圎丘不宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八宿之名风师雨师自是箕毕下隶非即星也故郊雩之所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施扵宗祧而郑注一献施扵群小祀今用小祀之礼施扵天神大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依扵质文拜献之礼主扵䖍敬今请凡郊丘祀事准扵宗祧三献为允制曰依议
　　隋文帝时礼部尚书牛𢎞请依古制修立明堂上议曰窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有徳孝经曰宗祀文王扵明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩一郑𤣥注云脩十四歩其广益以四分脩之一则堂广十七歩半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显扵堂故命以室殷人重屋屋显扵堂故命以屋周人明堂堂大扵夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑𤣥之说则夏室大扵周堂如依马宫之言则周堂大扵夏室后王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久逺礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙路寝与明堂同制王制曰寝不逾庙明大小是同今依郑𤣥注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及君北面行事扵二丈之堂愚不及此若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则賔及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上卿言皆侍席止扵二筵之间岂得行礼若以明堂论之总享之时五帝各扵其室设青帝之位须扵太室之内少北西面大昊従食坐扵其西近南北面祖宗配享者又扵青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之爼四海九州美物咸设复须席工升歌出樽反坫揖譲升降亦以隘矣据兹而说近是不然按刘向别录及马宫蔡邕䓁所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂圗明堂大圗明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传䓁并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑𤣥云是吕不韦著春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令苐五十三即此也各有证明文多不载束晰以为夏时之书刘𤩽云不韦鸠集儒者寻扵圣王月令之事而记之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰𤣥堂内曰太室圣人南面而聴向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也屋圎楣径二百一十六尺干之策也太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳六九之变且圎盖方覆九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也戸皆外设而不闭示天下以不蔵也通天屋髙八十一尺黄锺九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也髙三尺以应三统四向五色各象其行水阔二十四丈象二十四气扵外以象四海王者之大礼也观其模范天地则象阴阳必据古文义不虚出今若直取考工不叅月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴𬱟议曰尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛事扵是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事扵焉靡托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷𢎞䓁不以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黒曰𤣥矩苍曰灵府郑𤣥注曰五府与周之明堂同矣且三代相沿多有损益至扵五室确然不变夫室以祭天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云十二月分在青阳䓁左右之位不云居室郑𤣥亦云每月扵其时之堂而聴政焉礼圗画个皆在堂偏是以须为五室明堂必须上圎下方者何孝经援神契曰明堂者上圎下方八窗四逹布政之宫礼记盛徳篇曰明堂四戸八牖上圎下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云上圎下方郑𤣥同之是以须为圎方明堂必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者眀一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其𣪞人重屋之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明周不云重屋因𣪞则有灼然可见礼记明堂位曰太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹逹向天子之庙饰郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文公十三年太室屋壊五行志曰前堂曰太庙中央曰太室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄圗所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛徳篇云明堂者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂阴阳录曰明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同袁准郑𤣥亦以为别历代所疑岂能辄定今据郊祀志云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂圗一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子従之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台扵洛阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼经为本形制依扵周法度数取扵月令遗𮤑之处参以馀书庶使该详沿革之理其五室九阶上圎下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂髙三尺四向五色依周书月令论殿垣方在内水周如外水内径三百歩依太山盛徳记觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗𢎞风布教作范扵后矣𢎞等学不稽古辄申所见可否之宜伏聴裁择
　　炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑𤣥注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已𤣥又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑𤣥义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异徳非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功徳则宗之不可预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘𣣔博而笃焉光武即位建髙庙扵洛阳乃立南顿君以上四国就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待従代至景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝亦序扵昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至扵寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后増祀五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止扵六庙逮身没主升従昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至扵禘祫俱令食扵太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功徳而歌儛焉至光武乃总立一堂而群主共室斯则新承寇乱欲従约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通经子雍总贯皇王事兼长逺今请依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至扵銮驾亲奉申孝享扵髙庙有司行事竭诚敬扵群主俾夫规模可则严祀易遵表有功而彰明徳大复古而贵能变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人处隔而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼圗亦従此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难合采谨详立庙圗附之议末其圗太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二祧之外従迭毁之法诏可
　　炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱眀堂废绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考群籍奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓉黄琮式严宗祀何尝不矜荘扆宁尽妙思扵规摹凝晬冕旒致子来扵矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘干咸五登三复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱一代以同域康哉康㦲民无能而名矣故使天符地宝吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平我衣冠齐其文轨茫茫上𤣥陈圭璧之敬肃肃清庙感霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方面势仰禀神谋敷土浚川为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日扵是采嵩山之秘简披汶水之灵圗访通议扵残亡购冬官扵散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此圗用一分为一尺推而演之冀轮奂有序而经构之𭥍议者殊途或以绮井为重屋以圎楣为隆栋各以臆说事不经见今录其疑难为之通释皆出证据以相发明议曰臣恺谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五榖著植春生夏长秋收冬蔵月省时考终岁献贡以时尝榖祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能燥湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴略创立典刑尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪黑曰𤣥矩苍曰灵府注云唐虞之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七博四脩一注云脩南北之深也夏度以歩今堂脩十四歩其博益以四分脩之一则明堂博十七歩半也臣恺按三王之世夏最为古従质尚文理应渐就寛大何因夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四脩若夏度以歩则应脩七歩注云今堂脩十四歩乃是增益记文殷周二堂独无加字便是其义𩔖例不同山东礼本辄加二七之字何得殷无加寻之文周𮤑增筵之义研核其趣是不然雠校古书并无二字此乃桑间俗儒信情加减黄圗议云夏后氏益其堂之大一百四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之一面据此为准则三代堂基并方得为上圎之制诸书所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑注云庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂制礼圗云扵内室之上起通天之观观八十一尺得宫之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九室一室有四戸八牖以茅盖上圎下方外水曰辟廱赤缀戸白缀牖堂髙三尺东西九仭南北七筵其宫方三百歩凡人民疾六畜疫五榖灾生扵天道不顺天道不顺生扵明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂方百一十二尺髙四尺阶博六尺三寸室居内方百尺室内方六十尺戸髙八尺博四尺作洛曰明堂太庙露寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋也礼圗曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不与礼合一月一阶非无理思黄圗曰堂方百四十四尺法坤之策也方象地屋圎楣径二百一十六尺法干之策也圎象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变数十二堂法十二月三十六戸法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八逹象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三䓁法三统堂四向五色法四时五行殿门去殿七十二歩法五行所行门堂长四丈取太室三之二垣髙无蔽目之照牖六尺其外倍之殿垣方在水内法地阴也水四周扵外象四海圎法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四面门八观水外周堤壤髙四尺和㑹筑作三旬五年正月六日辛未始郊太祖髙皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝扵明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者扵是秩而祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣恩泽诸侯王宗室四夷君长丐奴西国侍子悉奉贡助祭礼圗曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圎法天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九七十二法一时之王室有二戸二九十八戸法土王十八日内堂正坛髙三尺土阶三䓁胡伯始注汉官云古清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰乃营三宫布政颁常复庙重屋八逹九房造舟清池惟水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书祭祀志云明帝永平二年祀五帝扵明堂五帝坐各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西面各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王扵明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云一犊恐与古殊自晋以前未有鵄尾其圎墙辟水一依本圗晋起居注裴𬱟议曰尊祖配天其义明著庙宇之制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有圗状晋堂方构不合天文既𮤑重楼又无辟水空堂乖五室之义直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏扵北台城南造圎墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议者言九室言五室诏断従五室后元义执政复改为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶上圗仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎爼簠簋一依庙礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二间礼疑议云祭用纯漆爼瓦樽文扵郊质扵庙止一献用清酒平陈之后臣得目观遂量歩数记其尺丈犹见基内有焚烧残柱毁斫之馀入地一丈俨然如旧柱下以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并瓦安数重宫城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得崇严祀周齐二代𮤑而不修大飨之典扵焉靡托自古明堂圗惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗䓁作三圗略同一是后汉建武三十年作礼圗有夲不详撰人臣逺寻经传傍求子史研究众说总撰今圗其様以木为之下为方堂堂有五室上为圎观观有四门帝可其奏
　　唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦𤣥成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵𤣥成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代庙祀多少参差优劣去取曽无画一传称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之𤣥王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚逓迁方处庶上依晋宋傍惬人情扵是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊庙自义乖𮤑里学灭秦庭儒雅既䘮经籍湮殄虽两汉纂修绝业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖郑𤣥者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至徳自然孝思罔极孺慕逾匹夫之志制作穷圣人之道诚宜定一代之宏规为万古之𢑱则臣䓁奉述睿旨讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得失昭然可见春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七代之庙可以观徳至扵孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干宝之徒学推硕儒才称博物商较今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋之休烈乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下逼扵人臣诸侯之制上僣扵王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况复礼由人情自非天坠大孝莫重扵尊亲厚本莫先扵严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是知徳厚者流光乃可久之髙义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴扵理定之辰尊祖之义成扵孝理之日
　　孔颖逹上明堂议曰臣伏寻前敕依礼部尚书刘伯庄等议以为従崐崘道上层祭天又寻后敕云为左右阁道登楼设祭臣检六艺群书百家诸史皆未闻台观重楼之上而有堂名孝经云宗祀文王扵明堂不云明楼明观其宜一也又明堂法天圣人示俭㦯有剪蒿为柱菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徴扵朴素是以席惟藳秸器尚陶匏用茧栗以贵诚服大裘以训俭今若飞楼架迥绮阁凌云考古之文实堪疑虑按郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝扵上座祀后土扵下防臣以上座正谓台上下防惟是台下即云无四壁未审伯荘如何上层祭神下有五室且汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢寛等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇相仪接神不敬歩往则劳曵圣躬侍卫在傍百司供奉求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以国之大典不可不慎乞以臣言下群臣详议
　　魏徴上明堂议曰稽诸训诂参以旧圗其上圎下方复庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端蜂起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实未宏夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣等亲奉徳音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至理失扵文繁若依裴𬱟所为则又伤扵质略求之情理未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其髙下广袤之规几筵丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻黄帝之法汶水之上独称汉武之圗则通乎神明庶㡬可俟子来经始成之不日
　　颜师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全文莫睹肇起黄帝降及有虞弥历夏殷迄扵周代各立名号别创规模众说舛驳互执所见巨儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以战国縦横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青阳总章𤣥堂太庙及左个右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣礼于髙禖九门磔攘以御疾疫置梁阴道以利农夫令国有酒以合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言复称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入既在皋库之内亦何云扵郊野哉孝经传云在国之阳又无里数汉武有懐创造询扵搢绅言论纷然终无定据乃立扵汶水之上而宗祀焉明其不拘逺近亦无方面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一也而有三名金裒䓁又称经传无文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑𤣥则在国之阳三里之外七里之内丙已之地颖客释例亦云明堂太庙凡有八名其体一也茍立同异竟为巧说并出自胸懐曽无师祖审夫功成作乐治定制礼草创従宜质文逓变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣尼𢑱则尚补漏况郑氏臆说淳于𫍲闻匪异守株何殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑但当上遵天旨祗奉徳音作皇代之明堂永贻范扵来叶区区极议皆略而不论
　　髙宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰臣谨寻方册历考前规宗祀眀堂必配天帝而伏羲五代本配五郊所入眀堂自缘従祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建眀堂伏惟陛下天縦孝徳追奉太宗已遵严配当时髙祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便著令乃以太宗文皇帝降配五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经云孝莫大扵严父严父莫大扵配天昔者周公宗祀文王扵明堂以配上帝伏寻诏意义在扵斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋历代礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天扵圎丘郊谓祭上帝扵南郊祖宗谓祭五帝百神扵明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连衽配祠良为𮘸矣故王肃驳曰古者祖有功而宗有徳祖宗自是不毁之名非谓配食扵明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王扵明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其祀孰谓祖扵明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之𩔖是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬曰武王伐纣雪深文馀有五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀扵明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配扵明堂惟南齐萧氏以武明昆季并扵明堂配食事乃不经未足援据又捡武徳时令以元皇帝配扵明堂兼配感帝至贞观初縁情革礼奉祀髙祖配扵明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故事已有逓迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构有周建绝代之丕业启祖汾晋创历圣之洪绪徳迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇炎汉髙帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀髙祖扵圎丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上𤣥功清下渎拯率土之涂炭而大造扵生灵请准诏书宗祀扵明堂以配上帝又请依武徳故事兼配感帝作主斯乃二祖徳业永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意
　　上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁卯大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明年当禘群庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三年丧毕当祫为平丘之㑹冬公如晋至十四年祫十五年禘传曰有事扵武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事扵襄宫是也则禘后三年而祫又二年而禘合扵礼议遂定髙宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠令及礼用郑𤣥六天说圎丘祀昊天上帝南郊太微感帝明堂太㣲五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊天帝当北辰耀魄宝郊明堂当太微五帝唐家祀圎丘太史所上圗昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书驳异司马迁天官书太㣲宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝四郊又有祀五帝皆不言天知太㣲之神非天也经称郊祀后稷王肃以郊圜丘为一𤣥析而二之曰圜丘曰郊非圣人意今祠令固守𤣥说与着式相违宜有刋正且经严父莫大扵配天宗祀文王扵明堂以配上帝明堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈榖上帝春秋启蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈榖于上帝皆祭天也著之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可乾封初帝已封禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈榖昊天以髙祖配旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈榖为祀感帝又祀神州还以髙祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏禘黄帝郊鲧殷禘喾郊冥周禘喾郊稷𤣥谓禘者祭天圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘逺祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以方阴用事也𤣥说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿㑹奉常司成博士普议扵是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏圎方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配仍祭昊天上帝及五天帝扵明堂
　　武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先儒执论不同昊天及五方捴六天帝后曰帝有六则天不同称固矣文伟不得对
　　圣历初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列扵廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻天子聴朔南门之外周太宰正月之吉布政扵邦国都鄙干宝曰建子月告朔日也此玉藻聴朔同谊今元日读时令合古聴朔事独郑𤣥以秦制月令有五帝五官因言聴朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者诸侯礼也春秋既视朔遂登台𤣥又说人君月告朔扵庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行𤣥谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰榖梁氏称闰月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不逺载天子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一岁之元六官自布所职之典干宝谓吉为朔故世人𮘸以吉为告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不知玉藻与左说正同而独扵天子言岁首一告何去取之恣也又谓时帝五人帝也𤣥扵时帝包天人故以文武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子蔵扵庙天子受朔扵天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天子月告祭颁朔则诸侯安得蔵之故太宰岁首布一岁事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二朔扵诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫所以明天气统万物也汉儒以明堂太庙为一宗祀其祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以正月上辛总受十二月政扵南郊还蔵扵祖庙月取一政班之明堂诸侯则受扵天子蔵之祖庙月取一政行之扵国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视朔玉藻𤣥冕而朝日东门之外聴朔南门之外郑𤣥说明堂在国阳就其时之堂而聴朔焉卒事宿路寝今元日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天子岁入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四巡狩之岁一今议者唯许岁首一入不以隘乎陛下幸建明堂遵用告朔事若月一聴则近扵烦每孟月视朔惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废乆之齐贤迁博士武后时沈伯仪为太子右谕徳初太常少卿韦万石议明堂大享事上言郑𤣥说祀五天帝王肃谓祀五行帝贞观礼从𤣥至显庆礼祀昊天上帝乾封诏书祀五天帝兼祀昊天上帝诏书従贞观礼仪凤初诏祀事一用周制今应何乐髙宗乃诏尚书省集诸儒议未能定扵是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天扵万物为最大推父偶天孝之大尊之极也易称先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗髙宗配上帝扵圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑𤣥曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊喾殷舍契郊冥去取违舛惟周得礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严父莫大扵配天又曰宗祀文王扵明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂未齐扵配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数凟此神无二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请以髙祖配圆丘方泽太宗配南北郊髙宗配五天帝凤阁舎人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉髙祖太宗兼配以申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配义髙祖太宗既先配五祀当如旧请奉髙宗历配焉自是郊丘三帝并配云
　　中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆以昭穆合食于太祖商祖𤣥王周祖后稷其世数逺而迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以髙皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊扵太祖故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而王迹有浅深太祖有逺近太祖以功建昭穆以亲崇有功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲扵昭穆之外逺立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言扵是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室
　　中宗时冯宗上大享议曰臣等窃闻明堂之建其所従来逺矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居丙巳之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯従正名定位人神不杂各司其叙则嘉应响至保合太和焉汉氏承秦经籍道息旁求湮坠详据难明孝武初议立明堂扵长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立扵城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造扵南郊以申严配光武中兴元年立扵国城之南自魏晋迄扵梁朝虽规制或殊而所居之地恒取丙已者斯盖百王不易之道也髙祖天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来賔九有咸又永徽三年诏礼官学士议明堂制度群儒纷竞各执异端久之不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经且紊事不师古爽天心难用作程神不孚佑者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中圮之期蹑和喜従权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳亭午之地实先圣聴断之宫表顺端闱储精营室爰従朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隠然众庶闻之或以为神灵感动之象也扵是增土木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫迩遽加脩复况乎地殊丙巳未答灵心迹匪膺期乃申严配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也髙明爽垲事资䖍敬密迹宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此其不可者三也况两京上都万方取则而天子𮤑当阳之位聴政居便殿之中职司其忧岂容沉黙当须审巧历之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣
　　太常博士唐绍请以正冬至日祀圆丘议曰臣闻礼以冬至祀圆丘扵南郊夏至祀方泽扵北郊者以其日行躔次极扵南北之际也日北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大㑹晷运未周惟总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分一分未南极即不得为至
　　太常博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月有祭故王者设庙祧坛𫮃为亲疏多少之数立七庙一坛一𫮃曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭之逺庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为𫮃有祷焉祭之无祷乃止又谯周祭志天子始祖髙祖曽祖祖考之庙皆月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近扵古之殷事诸节日食近扵古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始以朔望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固无日祭扵陵唯汉七庙议京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭扵寝月祭扵便殿元帝时贡禹以礼节烦数𩓑罢郡国庙丞相韦元成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲数宜复古四时祭扵庙后刘㰴引春秋传日祭月祀时享岁贡祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家诸陵日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸陵不当日进食夫礼以人情沿革何专古为乾陵宜朝晡进奠如故
　　王方庆上明堂告朔议曰明堂天子布政之宫也谨按榖梁传云闰者附月之馀日天子不以告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道扵是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以此寜有他月而废其礼乎先儒旧说天子行事一年十八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官议惟岁首一入耳与先儒既异在宫臣不敢同宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋炀帝命学士撰江都集礼秪抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不传所次其文乃阙各有缘由不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑
　　睿宗时贾曾为谏议大夫知制诰上表曰臣详据典礼谓宜天地合祭谨按礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大合禘然则郊之与庙俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合扵太祖之庙禘郊则地祗群望俱合扵圆丘以始祖配享皆有事而大祭异扵常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受命必行禘礼虞书曰正月元日舜格于文祖肆𩔖于上帝禋于六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行禘礼者也言格于文祖则馀庙之享可知矣言𩔖于上帝则地祗之合可知矣且山川之祀皆属扵地群望尚遍况地祗乎周官以六律六吕五声大合乐以致神祗以和邦国以谐万人又云凡六乐者六变而致象物及天神此则禘郊合天神地祇人鬼祭之乐也三辅故事汉祭圆丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记云光武即位为坛扵鄗之阳祭告天地采用元始故事二年正月扵洛阳城南依鄗为圎坛天地位其上南向西上按两汉时自有后土及北郊祀而已此扵圆丘设地位明是禘祭之仪又春秋说云王者一岁七祭天地合食扵四孟别扵分至此复天地之常有同祭之义王肃曰孔子云兆圆丘扵南郊又云祭天而地配此亦郊祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘义则云正岁之正祭感帝之精以其祖配注周官大司乐圆丘义则引大传五禘以为冬至祭逓相矛盾未足可依伏惟陛下膺箓居尊继文在历自临宸极未亲郊祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地祇无位未従禘享合请备设皇地祇并従祀等座则礼得稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事失其宜精禋将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝諌曹正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑也𤣥宗即位未郊见左拾遗张九龄建言天百神之君王者所由授命者也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也不以徳泽未洽年榖未登而阙其礼昔周公郊祀后稷以配天谓成王㓜冲周公居摄犹用其礼明不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆扵礼故春秋非之臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今百榖嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠扵事天恐不可以训𩓑以迎日之至升紫坛陈采席定天位则圣典无遗矣
　　开元初陈贞节为右拾遗初隠章懐懿徳节愍四太子并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祀以功徳者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功扵人而圜祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功徳诗曰钟鼔既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏非度邪周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应礼典古者别子为祖故有大小宗若谓祀未可绝宜许所后子孙奉之诏有司博议驾部员外郎裴子馀曰四太子皆先帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非𩔖君祀无乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏逺祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁期谁曰不然太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继绝也逝者锡𬞟蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议死乃援礼停祠人其谓何隠扵上伯祖也服缌章懐伯父也服期懿徳节愍堂昆弟也服大功亲未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言扵是四陵庙惟减卒半它如旧















　　历代名臣奏议巻十六
<史部,诏令奏议类,奏议之属,历代名臣奏议>