参读礼志疑_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部四
　　参读礼志疑　　　　　　礼类四〈三礼总义之属〉提要
　　〈臣〉等谨案参读礼志疑二卷
　　国朝汪绂撰绂一名烜字灿人婺源人是书取陆陇其所著读礼志疑毎条标列而以己意附参于各条之下其于三礼大端若谓南郊即为圜丘大社即为北郊禘非祭天之名路寝不得仿明堂之制又力斥大飨明堂文王配五天帝武王配五人帝之说皆主王肃而黜郑𤣥故与旧注相左其显然舛误者如谓东西夹室不在堂之两旁而在东西房之两旁考仪礼公食大夫礼公迎宾入大夫立于东夹南士立于门东小臣东堂下宰东夹北内官之士在宰东上介门西葢均即位于堂之上下如绂所云则大夫及宰乃违众而独立于堂后及东西房两旁隐蔽之地又聘礼设飧亦云堂上之馔八西夹六葢致馔于宾其陈设皆自堂及庭及门取其罗布目前如绂所云则馔亦设于堂后矣有是理乎绂又谓士无朝服𤣥端即士之朝服上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳考士冠礼曰主人𤣥冠朝服缁带素韠既云素韠则素裳矣与卿大夫以上之朝服初无以异未尝独以黄裳𤣥裳杂裳之𤣥端为朝服也又鲁语曰士妻朝服则士固非无朝服绂特未之深考耳至所谓大夫士无西房故士丧礼主人括髪众主人免于房而妇人乃独髽于室以无西房故也其说本孔疏可破陈祥道礼书之惑又谓大夫士庙亦当有主与通典所载徐邈及清河王怿之议相合如斯之类亦多深得经义固可与陇其之书并存不废也乾隆四十二年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　参读礼志疑卷上
　　婺源汪绂撰
　　今之谭经者于易则欲罗侔京王何于书于诗则欲搜小序笺疏以朱蔡为少也独于礼则望汉儒注疏而郤行虽云庄集说亦倦然而不戡卒业矣夫焦京流于术王何入于𤣥书诗之大小序则附会穿凿而不复察于本篇之意㫖所存汉唐诸儒惟事训诂多为枝叶不有朱蔡何以大其廓清之功乎礼则不然礼谨节文礼之迹存乎器数节文器数与俗更革去古日逺其迹日湮数千百年而失亡尽矣汉儒去周未逺周之所遗车服礼器或有存者汉初犹及见之而孔壁逸礼五十篇孔郑犹得而参考焉虽其杂引䜟纬不无失之诬妄而器数名物迄今可考则非孔郑马贾不为功非若易之定象定理诗之歌咏性情书之纪载政事可以会心得之千百年可通寤寐也大抵言事理而见古人之心汉儒所短考器数而得古人之制汉儒所长然则礼经无汉儒今人几不识耳目何加进退何所矣今人于汉儒所短则欲收之于汉儒所长则怠倦寘之何傎于择乎稼书先生之读礼也凡有疑义必考悉于注疏而不敢遗非不惮烦盖不如是不敢安读经求实得也礼以敬为本笾豆之事则有司存然不有笾豆敬何所将在今日又将以笾豆为要也朱子曰孔子称礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉然古人犹识得玉帛钟鼓今人则并玉帛钟鼓皆不识矣盖伤之也朱子又尝称郑康成为汉大儒而仪礼经传通解成于黄勉斋亦不能遗注疏以别为考索也然则稼书先生之志不可尚欤愚是以喜读其书而时或旁参一说焉谓疑有同心亦复识之且欲为世之好异而畏烦者告也
　　尔雅云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今㕔事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与㕔之别家礼所谓遂迁于㕔事
　　榭序也序主于习射故榭字从射又或作豫序榭豫皆音之转也古堂室之制南北四分之前三为堂后一为室则承栋之两楹近堂北〈楹北一楹南二〉榭制无室则两楹当南北之中故乡射礼曰豫则钩楹〈豫即序也序之两楹当南北之中故升射者升自西阶直行至楹之北然后转而东乡各当其物然后北行而履物是钩楹以内也若射于庠则庠有室而楹近堂北升射者自楹之南遂东乡各当其物乃北行履物不必钩楹也〉凡堂必为台故升堂有階〈前则东西阶旁则侧阶室之后有内阶是堂室皆处台上也〉故凡台上构木亦曰榭也〈台上构木者亦无室也〉堂有室者东西五分之〈实六分之中兼二分〉室东西为东西房房东西为左右夹室〈郑康成云房当夹室北盖由房入夹室则自房之北而转入耳谓之夹室则自当夹在房之东西也〉士大夫无西房盖东西亦三分之也〈室二分房一分〉室中戸在东南牖在西南室西南隅曰奥西北隅曰宧〈音夷〉东北隅曰窔〈音杳〉堂上戸牖之间曰扆两楹之东西曰厢两厢之东西近墙曰序
　　丧服传既练舍外寝郑注舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门为何门必看贾疏乃明中门即寝门
　　注疏亦多疏略如既夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更为之也注疏止云拾更也而不详其义又不注于窆而注于反哭前后倒置如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然
　　三跳足为一踊如宾主拾踊则主人一踊宾一踊主人又一踊更迭为之各九跳足成三踊也
　　士丧礼上下二篇止有主人拜宾之文而于柩于重于奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自虞以前岂经文略而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤宾之吊奠赗赠亦皆不言拜
　　丧礼急遽初丧尤甚虞礼以前皆不言拜盖不拜也与吉反也
　　牲体之数陈祥道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨三肫亦作膊胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁〈亦曰干〉短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉〈胁也〉脊肺既夕鼎实羊左胖豚亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼略豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以为非曰孔颖达左传疏全其牲体而升于俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于俎为折俎为殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之说为是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀为证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成亦非以豚解为全脀但说得未明致陈氏之误耳牲体全升于大俎曰全脀〈郊禘用之〉四鬄七体曰豚解〈天子诸侯朝践有之大夫士丧礼既夕亦有豚解〉左肩右肩〈前足〉左髀右髀〈后足此四鬄也〉两胉〈左右胁〉一脊〈脊骨此合四足为七体也〉腥俎也〈礼运腥其俎〉体解而升于折俎曰殽脀〈燕飨馈食皆用之〉肩〈左右肩〉臂〈左右腕〉臑〈左右蹄此分前足左右各三体也〉肫〈亦作膊左右近髀处〉胳〈亦作骼后左右腕〉觳〈后左右蹄〉觳正祭不以献〈后蹄贱之也此分后足左右各三体也〉正脊〈项后背上脊并两肩〉脡脊〈正脊之下旁并两胁〉横脊〈脡脊之下旁并长短胁间〉代胁〈左右肩下之两胁〉长胁〈代胁后其胁骨长〉短胁〈长胁后肫之前其胁骨短此分一脊为三两胉为六合之则二十一体也〉熟俎也〈礼运熟其殽〉膉不升吉祭之俎〈膉者正脊之前颈间也亦谓之脰此肉今人亦贱之谓之槽头〉两髀不升于主人主妇之俎〈肫之上短胁之后近尾处也以近后故亦贱之然记曰殷人贵髀则亦或升于俎惟近下窍处则截弃之〉首则先升于室〈礼记升首于室〉此三体不在殽脀之数〈合髀膉则二十三体合首则二十四体去髀膉及首二十一体去两觳则十九体〉又半体而升于俎曰房脀〈王公立饫时用之祀事用右胖诗曰笾豆大房大房即半体之俎也腥之〉盖惟郊禘有全脀有祼鬯则有房脀有朝践之事则有豚解惟馈食之事则殽脀体解一献熟之而已
　　茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之苴亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之藉用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此二者之用
　　茅蒩刌之以藉牲〈刌之者截去其不齐而使之齐也亦以藉器皿之类〉菁茅以缩酒礼记曰缩酌用茅明酌也是因五齐及郁鬯皆浑故涗之以他酒而藉茅以泲之使清耳书仪立茅于神座前而以酒酹之象神之饮之也似非古人用茅之意〈士虞礼有苴茅设于几东席上佐食取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初此亦非以酹酒〉
　　士虞礼祝声三启戸注云将启户警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬为例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情士虞礼祝声三启戸他篇祭礼则无之盖虞始立尸而事之以神故有此节吉祭似不必用〈他祭亦无茅蒩〉
　　朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非伪书则必纂辑诸经之文而成之如呉草庐仪礼逸经之类焦氏信为古经出千百世之后则愚矣
　　孔壁仪礼五十六篇而康成只注十七篇馀三十九篇不注盖此十七篇有髙堂生所传今文可以考据馀篇蝌蚪古文又积岁乆逺无他本可以考证则有难尽通者故宁阙之亦古人之慎也
　　朱子谓仪礼疏说得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律历志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及
　　缌服十五升而抽其半则似止七升半近义服之齐衰矣或曰布皆双扣缌布十五升而单扣也此似可通
　　丧大记小敛主人袒说髦括发以麻妇人髽带麻于房中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子说髦括发在东房妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括发袒众主人免于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之说以此处证之则知康成之说不可易矣陈氏集说及大全于此处并未分别东房西房殊为疏略王侯有东西房则主人袒说髦括发以麻于东房妇人髽带麻于西房〈男子重首故言括发妇人重带故言带麻丧大记小敛条于房中三字盖总两句统主人妇人东西房而言也〉大夫士无西房故主人括发袒众主人免于房〈即东房〉妇人髽于室此最明白
　　丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与往日生与来日大夫以上皆以来日数故在士为三日而殡者在大夫视之则止是二日也陈氏集说及大全皆略不言曲礼内陈氏亦不言死与往日是士礼士之礼死与往日则二日而殡实亦三日逾月而葬实亦三月可知然不满其数也大夫以上不然则皆数来日三日而殡在第四日三月而葬在第四月实则满三日三月之数也五月七月皆然然春秋时其礼已乱矣
　　丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于床之前孔疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然
　　陈云庄有武断处然尚不似呉草庐自用之甚
　　士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与往日二与字注作数字解皆他处所少
　　中之训闲犹其逾过中闲也
　　朱子虽云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼此便是没理会处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之
　　朱子云汉儒说礼制有不合者皆推之以为商礼如春礿夏禘汉儒以为夏商祭名则愚不敢信禘只是追享大祭三代皆同
　　袁了凡群书备考言注仪礼者郑𤣥为之疏者贾逵也以贾公彦为贾逵疏谬如此岂不误人
　　汉有贾逵唐有贾公彦汉有孔安国唐有孔颖达人多混之
　　士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房戸东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以为在房戸东乃仪礼刋本将房戸误作房中杨氏图因之遂列祝于房中不知君将视祝而踊若在房中则逺于君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见于朱子答赵子钦书安得房中有墉
　　士丧礼君视大敛祝负墉南面此墉即房之外墉所谓房戸东也房无北墉故又曰北堂以房戸作房中者误甚
　　月令孔疏引太史职郑注云中数曰岁朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一岁朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是岁年相对故有朔数中数之别若散而言之岁亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰岁商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接宾客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄锺歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也
　　大司乐奏黄锺歌大吕奏者堂下之乐金奏笙奏以声不以辞也歌者堂上之乐工歌升歌人声而和以琴瑟也奏以律堂下旷而发阳歌以吕堂上狭而阴静故奏黄锺则歌大吕奏太簇则歌应钟奏㽔宾则歌林钟奏无射则歌圜钟奏夷则则歌小吕奏姑洗则歌南吕一奏一歌皆取天地之合气〈斗柄建子则日在丑初昏建丑则日在子故子与丑合建寅则日在亥建亥则日在寅故寅与亥合建戌则日在卯建卯则日在戌故卯与戌合建辰则日在酉建酉则日在辰故辰与酉合建申则日在巳建巳则日在申故申与巳合建午则日在未建未则日在午故午与未合斗柄初昏所建以地位定方日𨇠所在之辰以行天分次故以为天地之合气〉疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌歌奏相通非是且出声以黄锺则其曲即黄锺起调矣安得有出声以黄锺而合曲在大吕者乎
　　郑康成既夕注云墙有布帷柳有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也则帷荒总名为柳贾公彦疏云对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为柳以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得柳名柳之言聚也总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有柳缝人衣翣柳之材柳中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如免也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括发免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括发以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免绖则当如免冠之免
　　丧服之免〈音问〉为言挽也以布挽顶及髻也程大昌欲如字读以为免冠而已者误矣丧服小记明言免而以布安得谓郑说为非乎见人无免绖之免当如字冠无免之免亦不当音问
　　丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道为后之事集说谓以其服服之者子为父之服也郑孔之说为长
　　宗子已立为宗子而殇其庶子子有可后者则后之矣〈若庶兄已有子而庶兄又已死则其子可后宗子矣〉后之则为之子而以父服服之矣宗子殇而无可后者则殇之矣〈厌祭不尸〉殇之则各以其服服之矣〈谓只如本服〉
　　中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改葬则恐未必然
　　大传言武王追王太王王季盖尊之以王号也书武成篇已以太王王季称矣中庸言周公追王太王王季盖始定王礼也然此亦无可定考矣
　　大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义为主故义属祖祢以仁为主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义之错综交互者也
　　自仁率亲等而上之至于祖推爱父之心以爱祖爱以渐而杀〈服制亦渐杀〉故曰轻自义率祖顺而下之至于祢祖尊于父曽祖又尊于祖故曰重弥上弥尊弥近弥亲也
　　服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川呉氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集说乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此言生母为父所出而又再娶继母则生母已绝于父故不得为出母之党服而为继母之党服若生母先死而父再娶继母则生母重矣故为生母之党服而不复为继母之党服也必无继母死而为出母之党服之理
　　杂记言大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非大夫故为父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉则属于粗也然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服为先王之礼王肃则驳之曰丧礼自天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情𫗴粥之食自天子达春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏群卿专政晏子恶之故服粗衰枕草于当时为重是以平仲云惟卿为大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貌详王意是以弁绖委貌之异为先王之礼而晏子所服为周衰变礼二说虽殊然其以杂记之言为先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜为王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其说较王郑为长陈氏集说即礼书之意也粗衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲为之解曰既夕是广说是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑说则比大夫之服为轻依王说则比当时大夫之服为重礼书用郑说愚谓此当以王肃之说为正若杜预左传注直以粗衰斩为斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣
　　有士丧礼则是有大夫丧礼其服制必微有不同不得如陈祥道以杂记之言为周衰变礼也王肃以敛时大夫弁绖士冠素委貌之类当为近是若齐斩之服则不容以贵贱异晏子粗衰枕草当稍重于当时之大夫而已轻于士然亦非先王礼也
　　杂记言自诸侯达诸士小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟则皆啐之大祥主人啐众宾兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受宾长酢者缘士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是宾长酢也陈氏集说亦指宾长言而不言尸酢卒爵则无根据矣尸酢虽丧祭必卒爵尊者赐也宾长酢则或哜之或啐之不忍饮也
　　杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸颜色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集说不承内除说则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸颜色者不饮食已乎
　　兄弟之丧虽内除然丧制未终则哀虽已忘而发诸颜色者亦不饮食盖引而致之也于小君之丧亦然其哀本薄也
　　杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在为母也集说因之然丧服小记云宗子母在为妻禫又云为父母妻长子禫不知康成何以独主父在为母言
　　凡杖期则皆十一月而练十三月而祥十五月而礼〈父在为母夫为妻皆杖期父在则子为其妻不敢杖不杖则不禫若母则虽在而已为宗子则妻为宗妇亦杖而禫池己承祖父后为宗子则为其长子斩齐三年已不承祖父后非宗子则不得为其长子斩齐然亦杖期而禫也〉
　　兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通乎易书春秋者不能
　　成于乐今无乐教故鲜知其效亦非待精通易书春秋之说
　　杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之郑注云丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止说得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓附于身附于棺者必诚必信也
　　孔子曰丧以敬为上哀次之盖哀而忘敬非孝也故朱子于慎终追逺章注不曰丧尽其哀而曰丧尽其礼敬者爱之之至也
　　曽子问取女有吉日而女死如之何孔子曰婿齐衰而吊既葬而除之夫死亦如之观此则知后世有未㛰而守节者非礼明矣
　　女子未㛰而守节虽不必先王之礼然守信不渝要亦不可以为非礼卫共姜柏舟之诗其语气亦似未成㛰者
　　子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集说皆引仪礼为出母齐衰杖期而为父后者无服但陈氏则云伯鱼子上皆为父后礼当不服而以服者为过孔疏郑注则云子思既在子上当为出母有服而以不服者为非陈氏说本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服期但为父后者无服耳子思此事不可晓兼污隆之说亦似无交涉或记者之误欤
　　伯鱼子上皆为父后皆不丧出母云庄从张子之说是也孔郑谓子思既在子上当为出母有服此说似不然夫子厌于父父在子为母杖期父卒然后为母三年以夫主妻丧止于杖期故父在亦只为母杖期也况父出其母已与之绝而父在敢为出母服乎由此言之子上虽不为父后亦不敢丧其出母也答林择之书或亦朱子一时未定之说耳
　　孔子殡于五父之衢集说力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道家语不可尽信朱子亦断其为妄此皆力卫圣道之言
　　孔子少孤不知其父之墓殡于五父之衢盖非全不知也但以少孤而知之未审此以将合葬其母则审慎之至故更访问之故下文曰其慎也〈旧注以慎字为靷字大失记意〉此似不必辨也若史记则诬矣诛少正卯必非圣人事家语之不足信者尤多也
　　祥禫之月郑𤣥王肃之说不同孔疏于孟献子禫条辨之详矣集说于此既主郑说而于下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之说却仍是王肃之意前后舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼为是故杜佑亦从此说
　　中月而禫为是祥而缟是月禫是字必误
　　孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集说补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其为异学诋毁无疑也
　　孔子之内子幵官氏家语记孔子年十九娶幵官氏明年生伯鱼六十六岁幵官氏卒陆氏据此疑檀弓之诬但孔子于鲁为士娶妻得有娣侄记言伯鱼之母意伯鱼或非嫡出也或有过出之亦不足疑耳
　　旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一旅酬之礼仪礼特牲有司彻乡射乡饮燕礼皆有之而各不同故朱子中庸章句只概举为言不专据特牲也又旅酬之初只有一人举觯至无算爵而后二人举觯惟傧尸则二人为旅酬始朱子言宾弟子兄弟之子各举觯于其长者盖无算爵亦是众相酬而必兼无算爵言逮贱之意方周到也蒙引解旅酬直是于仪礼不曽考究犹今人解揖让而升谓是三人为耦三耦进三耦出皆贻笑大方耳
　　旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏仪礼图考之可见蒙引解中庸旅酬之义最为鹘突其曰举解非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯往劝他人饮耳绝不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶
　　酬导饮也凡自饮以劝人饮则曰酬故凡饮酒之礼主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主人又酌自饮而复酌以饮宾曰酬宾受酬奠而不举以待旅也蒙引谓宾既饮仍以酢主人主人又饮此一谬也至弟子举觯则宾弟子及兄弟弟子皆洗酌堂下北面祭卒觯拜其长皆答拜然后洗更酌以奠于其长此弟子之导长饮也蒙引谓举觯非就是各劝其长饮只是更酌而归于其长其长只将此觯往劝他人饮耳不及弟子卒觯一节夫不先卒觯则非导饮矣此二谬也及旅酬则宾举所奠之觯以酬兄弟兄弟之长亦举弟子所奠之觯以酬宾交相导饮故曰旅酬蒙引谓长非一二人弟子亦非止一二人此与仪礼一人举觯二人举觯之言正相背此三谬也礼仪甚烦而不一学者当考全经姑述其略如此
　　少牢用荐岁事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯以字为谥因以为族则某又或是谥也其解与杜注不同杜注是言或以字为氏或以谥为氏故将诸侯以孚四字为句仪礼注疏是言大夫或因字为谥故将诸侯以字为谥六字为句左传之解自当以杜氏为正若依郑解则公子展先以展为谥而后命以为氏其说未知何据
　　左传以字为谥谥字当是氏字之误
　　古人言礼不能处处皆详因其详处推到略处则彼此皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一背二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相为六后体膊骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体惟不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而知其略可悟解经之法
　　载右胖于俎肩臂臑在俎之上端膊骼在下端此俎之两头也脊胁肺肩在上此横置俎中以脊为上也肠三胃三长皆及俎拒其长如俎之广也举肺一此尸所举之肺不切而长终肺也〈此亦横置〉祭肺三皆切此尸举以祭之肺故切之而不殊少仪所谓离而不提心也古人位置一物必端详如此〈吾乡昔时礼席用鸡则置首于前置两翼于前之左右置两股于后之左右置尾于后置脊于中又加腹肉及肫肠等于上位置不苟殊有古意俗谓之排四正数十年来此意亦亡则徒以𫗦歠醉饱为快矣亦俗之日偷也〉
　　少牢四人𦿉疏云上佐食东面近南下佐食西面近北注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西相当之故注疏皆无确据疏虽云以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎
　　少牢四人𦿉上佐食东面近南下佐食西面近此注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南盖室中尚西故上佐食上宾东乡下佐食次宾西乡室中尚右故佐食处右宾处左佐食介于尸尊佐食犹尊尸也〈东乡则右在南西乡则右在北〉
　　有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨为臡无骨曰醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢〈此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣〉疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又据彼决此疏内往往单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献
　　醢〈肉酱〉醓〈醢多汁者〉臡〈醢带骨者〉菹〈腌菜〉古人统谓之醢又醯醢梅盐亦统谓之醢
　　祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜说两边不同处最明陈澔集说取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑
　　禘郊祖宗之礼祭法国语俱难据信万物本乎天人本乎祖故祀天必以祖之德可配天者配之以己之精神未必能感格于天故藉己之祖血脉一贯以庶几可通于天所谓介绍之义也非其祖则血脉先已不相贯矣舜之先难以考所自出史记世本说皆近诬而喾则必非舜之祖矣祭法谓郊喾宗尧国语谓郊尧皆未必然韦昭谓舜在时宗尧舜崩而子孙宗舜此亦未敢据也又言夏后氏郊鲧夫尊祖配天此虽子孙之志亦必顾其祖德何如鲧岂可以配天者哉在舜方殛之而夏乃以之配天天其必不享也惟礼运言杞之郊也禹也宋之郊也契也此为得之由此推之则舜之子孙苟得郊祀其必当以舜在舜禹之时则或郊以颛顼可矣
　　韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集说刘氏注不同刘注是也刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等说皆不足据
　　祖是别子为祖继别为宗凡始封之君必其有功而受封则其后子孙祖之及后世有有德能绍其祖而益光其业者则又尊之曰宗如殷三宗周文武其庙亦百世不迁是也何必每朝定有一祖一宗如祭法国语之谓若周人宗祀文王于明堂以配上帝则此宗字只当尊崇之义看并与祖宗宗字无涉韦昭谓周初亦祖后稷而宗文王其后乃祖文王而宗武王然则其后乃宗祀武王于明堂矣何附会无意义乎
　　禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑说王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗为祖有功宗有德其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集说皆主王肃而不主康成最是
　　圜丘即南郊也上帝即昊天也朱子曰祀于郊野以神事之则曰天祀于明堂屋中以人礼享之则曰帝此最分明郑氏分邱郊天帝而二之疏又有以文王配五天帝以武王配五人帝之说此最为纰谬五帝当如月令之说以迎春迎夏迎秋冬于郊而祭之配以句芒等五神而已
　　祭法篇首疏云春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百岁次曰颛顼即髙阳氏传二十世三百五十岁次是帝喾即髙辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝黄帝产𤣥嚣𤣥嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马为史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之说云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝𤣥孙帝魁之书若五帝当身相传何得有𤣥孙帝魁愚按此等处皆难臆断传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命历序帝喾传十世至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃
　　命历序炎帝八世黄帝十世少昊八世颛顼二十世帝喾十世此虽逺无可稽要之近是大戴礼以尧舜稷唐禹皋陶伯益同出黄帝之后此其世次逺近不等而大统屡易昏配紊渎此必非也稷为帝喾之后姜嫄盖帝喾子孙之妃稷契与尧必非同父盖髙辛后世别子于尧为叔父行矣
　　祭法疏云圣证论王肃六宗之说用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时为六宗刘歆以乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑骏之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲日郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸说固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集说既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也盖郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载为遇灾禳祈之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读为禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是禜字之误蔡氏书传引祭法不用此解也
　　六宗之说定主王肃相近二字断为祖迎周礼大宗伯章诸祀略举其重亦不必无所遗不必疑四时寒暑水旱之不见载也月令大雩帝用盛乐何必遇水旱而后禳祈之且飌伯雨师岂非水旱之事
　　祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公乆已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一段补经文所未及最好陈氏集说直以经文为失则过矣
　　谓鬼之主亦在祧可矣然为坛为𫮃又何说焉
　　庙制朱子然刘歆之说而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑说固非无据然奄八人此特周公时事耳安知后来不増作十人乎
　　庙数朱子取刘歆之说二祧在七庙数外郑氏守祭法之说以周礼守祧奄八人守七庙并姜嫄庙若益二祧则十庙八人何以配之抑知周公时文武只在七庙之内至懿王始立文世室至孝王始立武世室故周礼只守祧八人若懿孝时庙増而九则守祧之何不可増而十乎
　　祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖只是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世若无祖考祇得立曽祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君为之主耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者盖以义起之也郑氏谓大夫士有庙无主此亦未必然
　　郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集说谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命
　　祭法七祀五祀三祀一祀之说亦难据信五祀据左氏则句芒祝融后土蓐收𤣥冥也据祭法则戸灶中溜门行也而月令则兼有之愚按句芒五者古之贵神非士庶所当祀亦非戸灶等神所可当也至如戸灶五者则所职卑小民庶皆日用习之则士庶宜皆得祭之又不当只祭其一或祀戸或祀灶也司命则天之贵神宜益崇于句芒五者郑氏不安故谓此小神居人之间司察小过作谴告者耳孔疏熊氏皆用其说然愚谓神之格思不可度思矧可射思塞满天地固无非鬼神但谓实有神焉居人间司察小过则似看鬼神有心又似两间鬼神亦有分司统属如官府号令胥徒稽察焉则密而反疏且启后世之祷媚矣然祭法所谓司命固必不可以天之司命当之也又由此而推则句龙配社大夫以下成群立社不得皆以句龙配之也戸虽配木而士庶祭戸非句芒灶虽配火而士庶祀灶非祝融也天地间物有其妙用则有其神焉赖其利用则报以祀焉顾分惟其称耳泰厉国厉自宜有祭使鬼有所依汉时以厉为山郑固以为谬矣
　　祭义禘有乐而尝无乐孔疏谓周礼四时之祭皆有乐殷则蒸尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓有斁万舞有奕下云顾予蒸尝则殷秋冬亦有乐者熊氏云殷秋冬但有管之乐愚按此等处不若集说阙疑为是
　　享禘〈依旧说作礿〉有乐食尝无乐此于礼终不合
　　祭义出戸而听忾然必有闻乎其叹息之声郑注谓无尸者阖戸若食间则有出戸而听之皇氏谓尸谡之后阳厌之时愚按此二说似可兼用盖有尸无尸皆有出戸而听之时也集说于此略而不注则与上文周旋出戸无分别矣　孝子临尸而不怍郑注色不和曰怍怍字无注则与愧怍之怍无别矣郑解似精
　　无尸曰厌祭尸谡之后阳厌于室之白此时亦无尸临尸不怍既无愧鬼神之义即孝子能飨亲之义
　　惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲郑注云谓祭之能使之飨也此注最精盖飨不飨帝亲主之而我能使之必飨此即中庸大德者必受命之意集说略而不注疏矣圣孝是平时事飨帝飨亲是祭时事能字则从平时通之于祭时惟德与天合精神与天无间然后能于祭时致天神之飨孝不忘先精神与祖无间然后能于祭时致祖宗之飨不然则不仁不孝自绝于天亲乆矣安能于俎豆间一邀天亲之飨乎
　　尽其悫而悫焉尽其信而信焉尽其敬而敬焉疏云尽悫谓心尽其悫也而悫焉谓外亦悫焉其信与敬皆处内内有其心外著于貌此疏解得甚精不知集说何以不用
　　尽其悫言致其悫也是用力语而悫焉无不悫也是尽头语信敬亦然
　　至孝近乎王至弟近乎霸言其所及之有逺近耳注疏皆不明白
　　至孝近乎王王家天下自有似孝处至弟近乎霸霸长诸侯自有近弟处文王为西伯亦是霸不必泥孟子王霸之说驳之
　　孔疏谓郊之祭大报天而主日配以月盖天帝独为坛其日月及天神等共为一坛故日德为众神之主也又云祭日于坛谓春分也祭月于坎谓秋分也而崔氏还据上文郊祭之时非也愚按集说于此并不言是春秋分是亦同崔氏之说也当从孔疏为是〈但孔疏谓郊是夏正郊祀则因康成之误耳〉
　　郊之祭迎长日之至也此即主于日之意犹社言祭土而主阴气也盖大报天而又以日为天神之主则其义迂矣且祭土又岂有个阴气为主乎愚谓郊天只宜是祭天而配以稷以稷者介绍之义耳用犊以著其诚致其专壹以格于天不当遍祀天神以分其诚敬也因主日之言而加出配以月盖失之矣日月之祀自在春秋分也
　　鬼神之名合祭义疏及左传子产对赵简子疏观之然后明白祭义云气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也郑注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄疏云气谓嘘吸出入者也谓气在口嘘吸出入此气之体无性识也但性识因此气而生有气则有识无气则无识则识从气生性则神出入也故人之精灵而谓之神云耳目之聪明为魄者魄体也若无耳目形体不得为聪明故云耳目聪明为魄又云鬼神本是人与物之魂魄若直名魂魄其名不尊故尊而名之为鬼神对则精灵为魂形体为魄故昭七年左传云人生始化曰魄既生魄阳曰魂是形为魄气为魂若散而言之魄亦性识识与魄无异故昭二十五年左传云心之精爽是为魂魄魂魄去之何以能乆又襄二十九年左传云天夺伯有魂又对而言之天曰神地曰祇人曰鬼散而言之通曰鬼神此皆祭义疏也左传疏云人禀五常以生感阴阳以灵有身体之质名之曰形有嘘吸之动谓之为气形气合而为用知力以此而强故得成为人也人之生也始变化为形形之灵者名之曰魄也既生魄矣魄内而有阳气气之神者名之曰魂也魂魄神灵之名本从形气而有形气既殊魂魄亦异附形之灵为魄附气之神为魂也附形之灵者谓初生之时耳目心识手足运动啼呼为声此则魄之灵也附气之神者谓精神性识渐有所知此则附气之神也是魄在于前而魂在于后故云既生魄阳曰魂魂魄虽俱是性灵但魄识少而魂识多郑氏祭义注云气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄是言魄附形而魂附气也人之生也魄盛魂强及其死也形消气灭郊特牲曰魂气归于天形魄归于地以魂本附气气必上浮故言魂气归于天魄本归形形既入土故言形魄归于地圣王缘生事死制其祭祀存亡既异别为作名改生之魂曰神改生之魄曰鬼刘曰人之受生形必有气气形相合义无先后而此云始化曰魄阳曰魂是则先形而后气先魄而后魂魂魄之生有先后者以形有质而气无质寻形以知气故先魄而后魂其实并生无先后也此皆左传疏也陈氏集说于祭义宰我问鬼神条引中庸章句程张朱子之说不知中庸是泛言鬼神不专指祭祀之鬼神与祭义所说不同
　　一阴一阳两在不测合之则循环无端分之则至于无可分天地间只是这个妙以人言则男阳女阴而男女又各有魂魄魂气为阳体魄为阴以时言则春夏为阳秋冬为阴而春夏秋冬又各有昼夜也昼夜昼阳夜阴昼夜十二时又子阳丑阴寅阳卯阴是分之至无可分也而天之生物成物以此人之动作云为以此岂非天地之功用天道无形迹可寻而祇此则有可据故曰造化之迹时一春夏便自能生长时一秋冬便自能收藏人有体魄则自能视听聪明有魂气则自能呼吸运动有视听则自有哲谋之德有言动则自有肃乂之常食味别声被色种种知识灵妙皆其自然而具岂非二气之良能乃此有分有合合昼夜而成春夏秋冬合魂魄而成人物魂魄合撰日来而伸自受形父母以至于强壮又皆可谓之神如时之春夏也四十五十以后形气日衰精神亦日减以至于魂离魄堕又皆可谓之鬼如时之秋冬也及夫骨肉𢉉于下其气发扬于上有如昭明焄蒿凄怆者则灵气之馀有所未尽犹有足以感人而天地之气即人之气子孙之精神魂魄即祖考之精神魂魄故因其昭明焄蒿凄怆之足以感人而萃人之精神意志以感之为求诸阴为求诸阳则洋洋乎如在其上如在其左右矣魂游魄堕鬼之归也及乎洋洋如在则又有来而伸者矣是故分而言之则鬼者阴之灵也魄者鬼之盛也神者阳之灵也气者神之盛也合而言之则方至而伸虽魄亦统于神其散而归则魂亦归于鬼故曰物之终始莫非阴阳合散之所为此合二气一气两义而言之也〈终鬼始神阴鬼阳神阴阳之合为神阴阳之散为鬼〉天地鬼神莫非实理一阴一阳之谓道天地以二气生人生物而此理即寓其中故形气魂魄之身灵妙无端而仁孝慈爱恭敬之良亦动于中而不能自已随感而发各有当然之则是则天道之至教也圣人修道之教修此而已是以云为合理则此心快然而四体适安云为不合于理则此心歉然而如有所畏是则鬼神之监无所不在而其感人之切能使人恻然动其天性惕然反躬自省者则莫如此昭明焄蒿凄怆之会故以此为尤神之著因其感人之切而制为之极则且明即此而指言之曰鬼神如制为丧祭之礼使人率而行之以永其慎终追逺之良报本反始之意则仁孝慈爱恭敬之情油然日生以至于手舞足蹈而不自知而百官不以治万民不以服乎故宰我问鬼神一章实与中庸鬼神之为德一章相为表里天地之鬼神即祭祀之鬼神原非有二即鬼神之为德章亦未尝不言祭祀也稼书先生讥云庄于宰我问鬼神章不当引用程张朱子之说谓中庸是泛言之鬼神与祭义所说不同其亦有所未达矣
　　敬可能也安为难集说云安为难者谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐为难也尤妙
　　敬可能也安为难集说云谓非勉强矫拂之敬也孔疏云使父母安乐为难愚谓子敬而出于安则父母安之矣
　　祭统云知足以利之集说谓利己之得次名于下也此本孔疏悖义特甚大全叶氏以不诬其实为利之胜旧说多矣又铭者自名也注疏集说皆解得不妥愚谓是欲效法先祖以自成名之意故下文云身比焉顺也铭者自名也稼书先生谓是欲效法先祖以自成名之意此解甚好
　　郊特牲疏云王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄锺为角大簇为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用愚按郑氏郊丘之说固不可从然未知此等处王肃以何义驳之当考古人有瑞玉〈以为贽者〉有享玉〈以为礼者〉如桓信躬榖蒲所执以朝聘也又有瑑圭璋璧琮琥璜所将币以享献也盖于神亦然大宗伯苍璧礼天黄琮礼地及牲币各放其器之色此所以将币为礼者犹享玉也四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地此所执见为贽者犹瑞玉也大司乐章奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神此盖正祭时所歌舞以乐神者犹乡饮酒礼于献酬皆毕之后乃以乐乐宾也圜钟为宫黄锺为角太簇为征姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼此盖未祭之先作乐以感神者所谓臭味未形荡涤其声也康成以苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸及骍犊及奏黄锺之等为祭五帝及郊天所用〈郑氏以圜丘为禘以祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗故其说如此〉谬耳燔柴于泰坛用骍犊郊圜丘也其有用苍如郊禖祈榖之郊也
　　少牢特牲士大夫之祭皆无乐然左传众仲论羽数曰天子八诸侯六大夫四士二未详其故
　　诸侯用郁鬯用乐且待天子之赐则大夫士之祭得用乐必待君赐可知矣虽受君赐亦不得过四佾二佾也少牢馈食特牲礼皆无乐其常也
　　郊特牲疏云郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体焉郊唯特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖用大牢者彼是求子之祭不与常祭同我将祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用太牢也愚按此等处全赖注疏不然则郊特牲与召诰我将皆矛盾矣燔燎未必用全牲或首用以燔柴分牲体以供献耳然郊之胙曰膰是所燔之馀也或其俎皆燔熟之非如宗庙之烹也惟郊圜丘及祈榖等用特犊髙禖宗祀则太牢也
　　又疏云诸侯不敢祖天子而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者非注疏此等处便难解矣诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯支子不祭皆礼之正此礼行而定分秩然矣宋祖帝乙郑祖厉王邑有先君之庙皆春秋时之失礼欤然鲁有周庙〈文王庙〉而太庙仍祖周公则是宋或立帝乙之庙而祖仍自微子郑或立厉王之庙而祖仍自桓公耳
　　郊特牲疏云社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神稷为原隰之神句龙以有平正水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知惟祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是土公之神社是地祇之别尊卑不甚悬绝故云配同牲也愚按此当依疏主郑氏说大祝言后土郑注后土社神也贾疏曰句龙生为后土之官死则配社故举配食人神以言社其实告社神也社土神稷榖神本自分明榖别于土者犹榖之并五行为六府也五土皆统于社〈五土者邱陵山林原隰坟衍川泽也〉百榖统之以稷康成分原隰之神为稷非也祭社配以句龙祭稷配以柱弃此亦介绍之义由先正治其事者以通于其神也王肃直以为社祭句龙稷祭后稷则是不曽祭土榖矣且句龙亦贵神而置社通于士庶岂可以士庶之贱而享句龙乎知以句龙后稷配者惟天子诸侯然也〈韩子云乡之贤者没而祭于社是亦配食之义〉人神配而同牲则尊卑不甚悬绝之故
　　郊特牲云郊之用辛也周之始郊日以至孔疏云王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈榖郊祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言郊用辛者取齐戒自新周之始郊日以至者谓鲁之始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也愚按康成于郊之祭也迎长日之至也则云三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也于郊之用辛也周之始郊日以至则云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事所解与王肃绝异朱子于此则从王肃善哉集说之言曰郊祀一节先儒之论不一者有子月寅月之异有周礼鲁礼之分又以郊与圜丘为二事又有祭天与祈榖为二郊今皆不复详辨而与朱说为是
　　郊之用辛也周之始郊日以至据记文当是云周始有天下而行圜丘郊礼时适以辛日冬至故其后遂沿以辛日郊祀耳王肃以始郊为子月圜丘之郊对寅月祈榖之郊言故曰始而以用辛者为阳新用事之义此自可通但春秋记鲁郊亦皆用辛日故康成以迎长日之至为周郊以用辛为据鲁郊言以迎长日之至为建寅之月月建卯而昼夜分分而日长故寅月迎之也鲁郊以冬至之月示先有事也郊之用辛也周之始郊日以至周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事也郑以圜丘为禘以寅月之郊为郊故其说如此愚按春秋书鲁郊多在四月〈建卯之月后时也〉左传云启蛰而郊〈古人以惊蛰为正月中雨水为二月节至后世乃两易之〉又曰郊以祈农事未见有书春王正月郊者惟宣公三年正月郊牛之口伤此牛口之伤在子月非郊在子月也然则鲁有寅月祈榖之郊无日至圜丘之郊杜预之说为是矣公榖说经其事迹固多不足据也盖郊祭非一有日至圜丘之郊有孟春祈榖之郊〈此皆配以后稷〉有四时迎气之郊〈此在迎春配以太皥牲玉用苍迎夏配以炎帝牲玉用赤并中央土配以黄帝牲玉用黄迎秋配以少皥牲玉用白迎冬配以颛顼牲玉用黑也〉有髙禖求子之郊〈以𤣥鸟至之日牲用太牢配以先媒盖亦太皥也〉有龙见而雩之郊〈此用盛乐鲁亦行之其配盖亦以炎帝也〉又季秋宗祀飨上帝〈用太牢〉此于明堂屋下不得言郊〈此皆与皇氏崔氏之说略同而立义稍异〉外此则天子将出而类于上帝〈亦以郊礼行之故谓之类〉巡守则柴于四岳之上〈礼器所谓因名山升中于天者也〉是皆有事于天特非岁遍之常祀耳
　　仇沧柱云圜丘即南郊王肃已言之方丘即社则未有知之者郑氏谓地神有二夏至日祭昆仑之神于方泽曰禘夏正祭神州地祇于北郊曰郊而社为五土之神稷为原隰之神其祭也配以句龙后稷其说固支离不经王肃虽并北郊方泽为一然以社稷之祭为句龙后稷皆人鬼非地祇则犹是岐社与方丘而二之也又取万充宗之说谓社有二大社以祭率土之地祇王社以祭畿内之土榖大社即北郊愚按仇万二子之言盖即朱子所取五峰胡氏无北郊之说
　　社有大社王社旧说谓大社为库门右之社以王社为藉田中之社惟万充宗以大社为北郊方泽之社与圜丘对者夏至祭之所以主率土之地祇也王社为库门右之社此与稷并者所以祭畿内之土榖也此立义最精宜不可易康成谓地神有二夏日至祭昆仑之神于方泽曰禘夏至祭神州地祇于北郊曰郊此说今人多知其非然中庸以社对郊言终不知为何社也朱子取胡五峰无北郊之说乡颇疑之抑知大社即北郊方泽五峰所言只有社无北郊者以郑说言谓无夏正〈寅月〉祭神州于北郊之礼耳非谓夏至不祭地祇于北郊方泽也〈万氏于二社说为得之于禘祫又说得混乱〉
　　郊特牲于蜡祭之后曰黄衣黄冠而祭息田夫也郑注云祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以休息之孔疏云对文蜡腊有别总言俱名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五社郑注云此周礼所谓蜡是也又云但不知腊与蜡祭相去几日唯隋礼及今礼皆蜡之后日陈氏集说止引月令腊先祖五祀之文而不言在既蜡之后使读者不知蜡之与腊是一是二殊欠分晓
　　八蜡郑注云先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也孔疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是其功愚按以经文考之似王说为优陈氏礼书合猫虎者去昆虫而以百种为八蜡之一此武断也沙随程氏从郑说而曰非祀昆虫祀夫能去昆虫者也得之〈庚午年十二月偶阅明人杂文识〉
　　祭蜡皮弁素服榛杖以送万物之终息民之祭黄衣黄冠而祭以息农夫大蜡有八息民之祭祭先祖五祀即月令所谓腊此二祭甚明腊在蜡后也八蜡之目郑注先啬一司啬二农三邮表畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八孔疏云王肃分猫虎为二无昆虫郑数昆虫不为物害亦其功也陈祥道礼书又合猫虎而去昆虫加以百种程沙随从郑说而云非祀昆虫祀其去昆虫者愚以记之本文按之云蜡之祭也主先啬而祭司啬也其文意与郊之祭大报天而主日也社祭土而主阴气也语意略同但文有倒顺耳是言郊报天而主于迎长日之至社祭土而主于阴气之方蜡祭司啬而主于报先啬教稼之功也然则先啬司啬非有二也以司啬者即先古教稼啬之人耳不言神农后稷以蜡通于乡党则不得干神农后稷也农即其地先世之为田畯贤而有功者此又降于司啬矣记明言祭百种以报啬也则百种居八蜡之一明矣而稼书先生谓陈氏武断何哉猫虎二物安得合之为一昆虫自非所祭孔疏及沙随皆曲说耳记文曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽此祝辞及之耳若祭昆虫则岂亦祭草木欤记文固并未言祭昆虫也愚窃以八蜡之目司啬一百种二农三邮表畷四猫五虎六坊七水庸八也
　　朱子答刘平甫云古礼庙无二主尝原其意以为祖考之精神既散欲其萃聚于此故不可以二今有祠版又有影是有二主矣恐精神分散非鬼神所安愚按此恐未是古人所谓于彼乎于此乎似不妨有祠版复有影也盖未知祖考之精神萃于何处而兼设之于义无伤未可以二主之例惩之也
　　庙无二主原死者之神不可使之不凝一也于彼于此以生者之心不敢定祖考之神果安在也二义不同有祠版又有影堂究竟未是
　　董叔重问曰服父母之丧而祭祀祖先当衣何服与居母丧而见父居父母丧而见祖父母其朔旦岁节上寿为礼各依何服父母在而遭所生丧不知合依何服合与不合设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔丧然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序变迁不审可以发哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不知所易当何服朱子答云古者居丧三年不祭见曽子问其见祖父母之属古人亦有节文不尽记然上寿之礼自不合与所生母丧礼律亦有明文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女以适人为父母服期礼律亦甚明若有舅姑难以发哀于其侧从祭但略去华盛之服可也愚按礼虽云不可夺丧而亦当稍避尊者最有折衷
　　服有恩有义君子不可夺丧恩重于义也亦有有所厌而不得终丧者义重于恩也有服而于尊者之前不得不稍避忌亦厌之类也心则惟其自尽耳谓厌于尊而肆然怡然以夺丧为幸则非人也
　　万正淳问朱子曰谢氏说致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神人以为不神则不神矣按夫子致生致死之说本为明器发也以致死之为不仁故必有是明器以致生之为不智故为是明器而不可用故曰神明之也谢氏之意则与此不同矣又其说主乎致生故谓人以为神则神如此则所谓鬼神者其有无专系乎人心而已无乃似流于作用是性之失乎又曰以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理又曰自家要有便有要无便无皆是此意朱子答曰记得论语说中似有当生者使人致生之当死者使人致死之此却有理愚按谢氏论语说所谓当生者指当格之鬼神言所谓当死者指当逺之鬼神言格之斯有逺之斯无鬼神之有无其源在人仁人孝子之于祭祀何不尽其诚乎
　　人以为神则神人以为不神则不神自家要有便有要无便无上蔡此等语终太落空惟祖考精神便是自家精神此语郤甚好鬼神虽属气而鬼神之所以为鬼神则究竟是理人之仁孝诚敬之心未尝尽泯则雨露既濡必有凄怆之心霜露既降必不能无怵惕恻隐之心身为祖考之身则必有报本之念生备百物之享则必有报功之情是以祭祀之修皆人心之所不能自已意念所接自与发扬为昭明焄蒿凄怆之馀相触而感通焉是即此心之不能自已处即鬼神之使之也又人心有不慊处如仇怨深结在己问心恒惴惴于彼则气焰所召彼之神气亦即此凝而不散况死非其天郁志未伸其生气亦未尽则虽死而志结气凝愈加消散难尽而已心之畏彼者又有以召之是以彭生之豕伯有之戈或触于胸或啸于梁亦时有之不足异矣不能谓自家要无便无也要之气无所附则游散者不能乆存时有发扬终归散耳故人之祭其先虽至尊亦止七庙而已祭祀之萃涣全在子孙之诚敬所通使之凝聚在此故不忍一日离不忍使其亲一日未有所归惟恐无以萃之则其神气将游散而已不得复致其情也若非己族类则其情必不如是之切此则所谓人之气传于子孙犹木之气传于果实果实之传不泯其生木虽枯朽而气之在此者犹自若以果实之气自凝得所以生之气存也故萃得自家精神则祖考发扬未尽之精神自在若果实亦都归泯灭子孙之诚敬尽昧则馀气之发扬者亦终泯矣不如此看而只据发扬之未尽者为来格之鬼神则亦有不发扬者又谓之何
　　论语端章甫蒙引云君相皆然考陈氏礼书及文献通考诸侯𤣥冕以祭则宗庙非君臣同服也会同之服虽无明文然考诸侯相朝聘用皮弁则会同亦非君臣同服也
　　诸侯宗庙君卿大夫皆冕服命士有雀弁服〈弁有覆无旒衣亦𤣥衣𫄸裳〉不命之士则止𤣥端服〈或素裳或𤣥裳或黄裳或杂裳〉视朔及朝聘君卿大夫皆皮弁服士不得皮弁服止𤣥端服〈士冠礼再加用皮弁服士昏礼摄盛亦皮弁服然皮弁大夫服也士不得服皮弁服〉虚斋稼书皆欠深考
　　朱子答曽择之曰百日卒哭乃开元礼以今人葬或不能如期故为此权制殊失礼意若过期未葬自不当卒哭愚按朱子非泥古者其为此言警人也至矣
　　先王之礼既亡士处斯世不得不稍稍从俗然须问大节上过意得去否
　　潘子善问云康王释丧服而被麻冕受虎贲之迎于南门之外且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独苏氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处朱子答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹己奉嗣王祇见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文集顺宗实录中有此事可考盖易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣愚按此条朱子不取苏氏之说与蔡氏书传不同
　　康王麻冕受册命此一时之权
　　朱子答严时亨曰丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文而于新死者亦不忍遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家谓奠为丧祭而虞为吉祭盖渐趋于吉也酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知愚按知奠与祭之分则知今人之奠烦其文者非矣酹酒之礼今人或行于祭毕之后既非灌地又非代祭其失礼尤明
　　祭毕而后酹酒于地大非礼意
　　又李晦叔问程氏祭义谓凡配止以正妻一人或奉祠之人是再娶所生即以所生母配窃谓凡配止用正妻一人是也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子答曰程先生此说恐误唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同晦叔又问曰夫主不可以二者也四明髙氏之说云耳此谓有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭于宗子之家可也今人若兄弟异居相去辽逺欲各祭其父祖亦谓不可以二主乎朱子答曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见说前辈有如此而相去逺者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也又曰魏公赠谥只告于庙疑为得礼但今世皆告墓恐未免随俗耳愚按此三条皆斟酌古今之宜
　　古者天子诸侯不再娶后夫人死则后夫人之次娣主内政谓之继室以天子后宫百馀人诸侯亦一娶九女是以不必再娶后夫人无子则后夫人之娣之子为后夫人之后又无则次娣之子又无则庶子或以长或择贤凡继父后者即为嫡母后故一庙只一配而生母只可祭于别宫春秋时此礼已乱矣然其义百世不可易也大夫士则有再娶如己有子则亦不宜再娶又或庶子不堪承后〈如孔子之兄孟皮〉或内政不可无主〈如宗子虽七十无无主妇〉则又不得不再娶如前嫡已有子则继娶之嫡只是支子一主仍只当一嫡继嫡则其子祀之私室不当并祔合祭然前嫡之子既尝事之为继母则其情自不得恝然或为之祭之亦可也若前嫡无子而继娶之嫡有子以承父后则必不可废其生母以奉前母又不可竟弃前嫡而惟私已母此则并祔合祭如唐会要所云于人情为顺于礼亦不背不得拘一主只一配之制也大要宗子之法是礼义之大纲宗子之法不讲如有网无纲礼制亦无从下手天下国家只是一理不得谓立嫡立后只是国家之法而士庶可无问也
　　李晦叔又问子事父母刘元承所编二先生语录谓妇当拜于堂下子不当拜于堂下盖父子主恩妇乃义合朱子答曰子妇一例恐不当有分别愚按朱子于程子之说不敢漫从如此
　　凡子妇行礼皆当并拜堂下敬乃所以行其爱谓子不当拜堂下是怙爱也然昏礼新妇初见舅姑却只当是妇拜行礼如礼妇盥馈享妇皆新妇之事子固不必与也
　　李晦叔又问为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不解官为士者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶若须吉服则又与五服所载年月相戾矣朱子答曰此等事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可也当官则无法可解罢但虽不得不暂释衰亦未可遽纯吉也愚按凡束于功令而心自不安者必存其不得已之意方可
　　父为为后长子必当斩衰三年
　　又答郭子从曰古者一世自为一庙自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之说独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上自可捡看伊川之说亦误大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也愚按以西为上之制前贤尽从之后人何必复为纷纷之论耶
　　神主皆宜上右考右妣左合葬亦然
　　答余正甫论魏元成加服曰观当时所加曽祖之服仍为齐衰而加至五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可然则征议未为大失但以理论外祖父母止服小功则姨与舅自合同为缌麻征反加舅之服以同于姨则为失耳抑此増损服制若果非是亦自只合坐以轻变礼经之罪恐与失节事仇自不相须也盖人之姿禀见识不同或明于此而暗于彼或得于彼而失于此当取节焉不可株连蔓引而累罪并赃也愚按如此论事最公若愚谓象山不知祔与迁为两事由于学术之差则又不可以此例
　　古者嫂叔无服然古人五服之衰各有制度〈斩衰之麻三升齐衰降服四升正服五升义服六升大功降服七升正服八升义服九升小功降服十升正服十一升义服十二升缌麻如朝服之布而去其半有事其缕无事其布〉故无服者无斩齐功缌之服耳五等之外自有吊服加麻〈吊服者缌衰疑衰锡衰皆是疑衰为吊服之正加麻无加绖〉无服者吊服加麻如弟子为师心丧三年若丧父而无服孔子之丧二三子皆绖而出是也〈礼平居则绖出则否绖而出者加隆然也〉为师若丧父而无服则为嫂若丧兄而无服矣若丧兄而无服则吊服加麻矣今人五服之衰无制则名曰期功且实皆无服岂若古人之无服而实已有服乎自唐制而嫂叔小功然诸父兄弟世母叔母皆期而叔嫂只小功虽曰加之以有服实降之以轻服也今亡吊服加麻之制矣然凡于情之宜有服而服降于无服者〈如为后之子不得为出母嫁母服之类〉皆当内致其情外从其制〈情谓哀痛之情制谓无服之制〉素服以终其期而从事如故〈如应外事不敢废〉可也若以为无服而欢会宴乐华服美饰快然无情于死者则恶乎可




　　参读礼志疑卷上
<经部,礼类,三礼总义之属,参读礼志疑>

　　钦定四库全书
　　参读礼志疑卷下
　　婺源汪绂撰
　　朱子文集卷七十四策试榜喻云问唐开元释奠仪设先圣神位于堂西东向先师位其东北南向初不云有像设及从祀诸子也今以当时人文章所记着考之则皆为夫子南面像门人亦像十二而图其馀于壁是则开元之制施用于当时者亦无几耳愚按一代之礼逐时增改不同古今皆然如明之会典其不施用者多矣何怪乎开元之释奠仪哉今人或执一端以疑周礼者皆不通于时变者也
　　周礼一书大段无可疑特人不善读耳毁周礼者妄矣
　　大夫士出入君门由𫔶右疏云门以向堂为正右在东集说止云𫔶东为右欠明
　　古者门中树𫔶而本国君臣出入皆由东扉特君由东扉之中士大夫皆稍西近𫔶耳门以向堂为正故右在东以自外入言也〈其实自内出则由𫔶左也〉云庄集说固稍欠明白然未失也乃饶氏陈氏之说则云入以东扉为右出以西扉为右君之出由东扉入由西扉皆在𫔶左大夫士则出由西扉入由东扉皆在𫔶右则谬误尤甚矣抑知本国君臣出入皆止由东扉惟来朝聘之宾客则由西扉也由西扉则由𫔶左矣
　　馂馀不祭集说有二解孔疏又是一解今姑从集说前一解
　　馂馀不祭自是不行每食必祭之礼然以论语君赐食章通之则朱子所谓食恐或馂馀故不以荐之意虽父亦不以馂馀荐其子夫亦不以馂馀祭其妻也
　　献田宅者操书致孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献集说吕氏亦如此解然愚按既是君所赐岂得擅献人燕哙之让子之郑伯之假许田君子皆讥之则此解岂可通乎窃恐是周衰之变礼下文前有车骑则载飞鸿疏亦云古人不骑马今言骑者当是周末时礼
　　古者田宅皆君有无自以献人之理窃以上之赐下敬之则亦曰献此或君以田宅与贤者则操书以致之而辞曰献耳古不骑马然房心之南有车骑骑官等星此岂甘氏石氏所造之名抑或车骑只犹言车马欤
　　知生者吊知死者伤郑注云吊伤皆谓致命词也孔疏云皆不自往而遣使致己之命也愚按此则分而言之曰吊曰伤故吊有吊词伤有伤词若通而言之亦曰吊而已矣集说殊欠分明
　　知生者吊吊吊生者也知死者伤伤伤死者也若与死者不相知自无伤死之情吊其所知之生者而已与生者不相知自无吊生之情伤其所知之死者而已此自当然之情不必拘拘以致命之辞言
　　父之雠弗与共戴天孔疏云公羊说复百世之雠古周礼说复雠之义不过五世许慎谓鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公㑹春秋不讥又定公是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐㑹于夹谷是不复百世之雠也从周礼说郑康成不驳即与许慎同愚按集说于此亦略不言
　　父之雠弗与共戴天须㸔事体何如公羊言复百世之雠孔疏言复雠之义不过五世皆非也
　　执玉其有藉者则裼无藉者则袭郑注载有两说其前一说是正意集说反取其后一说恐未是
　　裼袭二字孔疏于执玉条前则云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无藉者则袭藻藉有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若版之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须袭后则云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也据前所言则裼似去外服据后所言则裼只似袒存疑解乡党则又似有直领曲领之分未知果何如又按玉藻袭裘不入公门孔疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳愚按此只云露不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也
　　执玉其有藉者则裼谓既聘而享主客裼以将事享用圭璧有皮币之属以藉之偕升于堂其执玉亦垂缫以将也其无藉者则袭谓初聘时主客袭以将事聘礼圭璋特逹以通信耳是无藉则袭也袭裼之分说者多异同孔疏言凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣则谓之裼愚按左袒其外衣如释氏之著偏衫此必无此礼况经每言袭裘裼裘未见有所谓袭衣裼衣者且袭裼皆以裘为主若如所言左袒出其裼衣则是见其中之衣耳所谓见美充美者岂此裼衣之谓乎论语缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘诚以见美而欲衣裘之同色也若不见其美又何取于衣裘之同色乎近万伯符亦觉其说之非因谓裼衣即皮弁之属古冕弁朝服皆直领可见其裘故曰裼袭衣即深衣也深衣曲袷左右有衿加深衣于弁服之上则两袷相掩不见其裘故曰袭此说似近之矣然愚按冕弁朝服皆礼服之正且尊者而深衣则达于庶人及乎燕私以朝聘重礼而反加下服于上又岂其宜且其言深衣而有加衿尤必非古制也〈深衣之辨此不及详〉记曰长中继掩尺中中衣也中衣长衣麻衣深衣皆同制〈冕服之中衣以丝诸侯则朱领黼缘所谓素衣朱襮也弁服则以布只曰中衣缘之以素则曰长衣缘仍以麻则曰麻衣麻衣则不加袂而袂短缘之以青黑及采色皆曰深衣深衣长衣中衣则继其袂使长可反屈及肘故曰继掩尺也〉而中衣加于裘外弁服之内故曰中中衣之领可交可开〈交使左右相掩开则左右不相掩以其可相掩故曰曲袷〉袭裼之分亦以中衣而别盖交掩中衣之领又放其长尺之袂则裘色不见于外是袭而充美也开其中衣之领又卷其掩尺之袖则领袖间皆见裘色是裼而见美也若裼者则相易相合之义主于内外相称而言之是故朝服而缁衣则羔裘与之称皮弁服素衣则麑裘与之称息民之祭黄衣则狐裘与之称是裼衣即弁服之类何必别有裼衣乎又何必偏袒许多衣服而后见裼衣乎又何必加深衣于外而后谓之袭乎若古之冕弁朝服则固皆直袷也
　　苞屦扱衽厌冠不及公门孔疏谓服问云唯公门有税齐注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧惟扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也愚按集说云此皆凶服故不可以入公门并不言有差降则与所谓不夺人之丧者违矣
　　郑云五服入公门与否各有差降此条不可不详〈扱上衽父母始死之仪故最厌屦重于衰衰重于绖绖又重于厌冠也〉
　　孔疏曰案大行人云侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬愚按此朝觐之制与书蔡注所说群后四朝六年五服一朝之制不同
　　大行人侯甸男采卫要六服来见各有疏数此最近情理但与周官六年五服一朝之言不合顾周官或有更定不必尽同周礼又或周礼所谓见者虽使卿大夫来见亦可不必其君亲来朝也
　　郑康成云朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入孔疏云此内朝即路门外朝也对皋门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外又云凡天子三朝一在路门内谓之燕朝太仆掌之二是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之诸侯亦有此三朝愚按司士所掌治朝之位王南乡三公北面东上孤东面西上卿大夫西面北上与曲礼所谓诸公东面诸侯西面者不同孔疏并不详其何故
　　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝依者路寝牖戸之间觐礼诸侯入路门北面见天子曰觐故曰觐礼天子不下堂而见诸侯〈惟路寝有堂有阶〉法秋之严也宁者路门之外应门之内其间树屏〈所谓天子外屏〉天子出路门宁立于屏外应门之内诸侯入应门而朝则诸公东面诸侯西面也〈出路门则已下堂矣〉郑注云朝者位于内朝而序进孔疏曰此内朝即路门外朝正所谓治朝当宁而立者也但周礼司士掌治朝之位三公北面东上孤东面北上卿大夫西面此上与记不同者周礼所言畿内在朝之臣日朝于王之位与外诸侯来朝不同然其以西为尊一也〈孤尊于卿〉朝礼受贽于朝〈受五等圭璧〉受享于庙〈受圭璧皮币庭实之享〉觐礼一受之于庙然则所谓当依而立者亦是庙寝之依郑云觐者位于庙门外而序入意庙门即庙之寝门盖宗庙虽亦五门而不设三朝之位也
　　既葬见天子曰类见孔疏云春秋除丧三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡狩至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡狩亦不见也愚按此疏甚明集说略而不言何故
　　既葬见天子曰类见盖非当见天子之时而见亦类于朝见之礼犹非郊祀而有事于天曰类于上帝也
　　问大夫之子长曰能御矣郑注云御犹主也书曰越乃御事谓主事者此说不可易集说却云御御车也甚谬问大夫之子长曰能御矣郑注御犹主也固胜于集说然集说亦不谬理
　　王制郑康成注云殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不増愚按如此说则周礼与王制方不矛盾而程朱之意则以为是出于汉儒之附㑹不可尽信阙之可也今人读书者不可不知康成之说又不可不知程朱之意
　　康成谓周公致太平斥大九州之界方七千里乃大封五等诸侯殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之为百里此真纸上空谈中国之地西尽流沙东距东海北尽朔漠南距南海不能方七千里且兖豫居中国之中其州境又将安扩周礼职方九州虽与禹贡尔雅有分合不同要其州境之山镇川浸方位则未尝有异未见有加扩也夫殷侯错处各有故壤旧九州中安得许多闲地势必搬移去二十五个百里之国然后可封一上国之公搬移去十六个百里之国然后可封一侯国搬移开九个百里之国而后可封一伯国搬移开四个百里之国而后可封一子国天下诸侯一动百动如何其可又何处寻地来皆益之使百里乎不然则所新封之国皆将在所扩边境之地而不在中国乎然鲁卫唐宋固未见皆居边境也大概周礼虽云公之地方五百里侯之国方四百里然而新封大国不过齐鲁宋卫陈蔡诸国约略可数而当日皆谓之监且初封谅亦不甚大但许多小国皆受其节制云尔其后淮夷徐奄武庚管蔡霍皆畔而成王周公平之灭国者五十然后诸新封国皆得以益其封旧国多方当有罪而不灭其国者只使之为附庸周公因为之限曰方五百里方四百里以著之为经亦其大略而已九州之经界山川自若周公安得而扩之即曰扩之亦蛮夷镇蕃之服宁得以广分王者之后有功之臣哉
　　凡四海之内九州州方千里九州千七百七十三国郑云此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六孔疏云此殷制也者以夏时万国则地馀三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为中国也愚按谓之殷制则周初武王之制亦如此矣大抵康成之意所以定此为殷制者盖以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异然云禹承尧舜要服之内地方七千里是谓禹之地扩于唐虞也又云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉是谓殷之地狭于夏也又云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵耳是谓周之地又扩于殷也此皆未见确据故程朱宁阙而不论而其解尚书弼成五服至于五千云辅五服而成之至于四方各五千里四面相距为方万里王肃蔡沈亦皆不用其说孔疏于王制虽从郑而于尚书则仍主王肃
　　弼成五服至于五千为方万里此郑说尤谬海内之地何处讨万里得来若实考九州内壤则方五千里者殆犹未足也冀州已处北偏冀州以北曷能有二千五百里哉王制言九州州方千里西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山此九州内地大较而不尽二字意自圆活若尽流沙东海暨恒山以北衡山以南则五服合五千里亦其大较至于禹时万国殷时千七百国则朱子所云初时只是聚族类各为君长天子乃以法制定之到后来渐渐兼并得大了周有天下封其伯叔甥舅不得不大其封以统属之然万国千七百国者亦约略言之非必实如其数亦非必定某州封分多少国也禹服与周服不同者曽氏以为禹服是四面相去各五百里周服是两边合算共五百里〈是每面只二百五十里算〉此最近是盖如此则周之王畿当禹甸服〈千里〉周之侯甸当禹侯服周之男采当禹绥服〈男当揆文教之地采当奋武卫之地〉周之卫蛮当禹要服〈卫当要服之夷蛮当要服之蔡周都在西而德化先被江汉故卫服犹列内地〉周之夷镇当禹之荒服〈夷当荒服之蛮镇当荒服之流周去夷为逺故夷在蛮外〉周之蕃服即禹之外薄四海咸建五长故周礼大行人于卫服以外仍谓之要服〈蛮服当要服之外半则仍是要服也〉而九州之外谓之蕃国何尝有禹地扩于虞殷地狭于夏周公又斥大九州而为七千里万里要服以内仍七千里之理乎王肃程朱蔡九峰之说审矣
　　比年一小聘三年一大聘五年一朝郑康成则云此时晋文霸时所制熊氏则云或以为虞夏法或以为殷法总因与周礼朝聘之期不合故多异义阙疑可也中庸朝聘以时似不应以此解若聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘则孔疏谓是诸侯自相聘是周公制礼之正法与王制所云又不同也
　　中庸九经原不限是天子所行乃孔子略言其事以告哀公正是侯国可行者耳故朱子引王制比年小聘三年大聘五年一朝以解朝聘以时只欲得以时二字明耳不必合周礼也时解以此九经之事为即文武方策所布之政泥矣
　　造乎祢孔疏引白虎通曰独见祢何辞从卑不敢留尊者之命谓出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命故不敬也愚按此推说礼意委曲得情
　　造乎祢疏引白虎通辞从卑不敢留尊者之命此义甚精
　　小学在公宫南之左大学在郊郑注云殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫郑不注是何代制集说引张子曰辟廱古无此名盖始于周恐亦难据大司乐贾疏曰五帝学总名成均当代则各有别称三代天子学总曰辟雍当代则各有异名
　　辟廱之名自周以前所未见而灵台为文王之诗若如郑贾之说三代天子之学总曰辟雍则文王时为诸侯不当有辟雍矣
　　孔疏云诸侯不掩群者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也愚按此等异同处集说皆略而不言岂不疏乎
　　凡礼家前后所言少有异同只看义理何如不必一一求合
　　孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚按天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚按既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以为卿士孔疏谓周礼都鄙建其长立其两马郑皆云立卿两人愚按此可以补王制之阙
　　凡礼家所数天子诸侯大夫士其大夫士皆只据诸侯之大夫士言耳天子之大夫自比侯伯子男如三公八命视上公九命六卿六命视侯伯七命中下大夫四命视子男五命上士三命中士二命得视诸侯之卿大夫惟下士一命是天子之卿大夫其车服皆与侯伯子男同安得只立三庙反与诸侯之大夫同郑说非也
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集说与郑注不同集说谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集说谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘为大祫为小康成则以祫为大禘为小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之说又有练时之禘此等康成说皆不可从至杜预谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理
　　春祠者祭告之而已夏禴者禴亦薄祭也〈如易言利用禴不如西邻之禴祭皆言薄也〉春夏物未成也以物薄故犆祭又或犆或祫秋尝物始成尝之也冬烝物备成而盛进也以物既成而厚故皆可祫而祠禴祭小则鲜见于经烝尝礼大则毎见于经〈诗毎言烝尝而祠禴则惟一见于天保书亦见有烝祭岁春秋则只书有烝尝不见书祠禴惟周礼乃备言祠春禴夏尝秋烝冬〉周礼一书汉初未出及既出而藏之秘府儒者皆未得见故汉初儒者鲜识祠禴之名而禘又大祭多见于经〈论语言禘春秋书禘〉禘祭亦行于夏月故王制以禘为时祭之一而曰春礿夏禘秋尝冬烝又子思之中庸以禘尝并言故汉儒知禘尝之义之大祭义郊特牲则因以禘尝对言而曰春禘秋尝盖作王制者未及与作郊特牲祭义者参㑹以故为说不同康成以春禘为当作春礿亦迁就以圆其说耳然于食尝无乐则亦终无可据矣大传曰礼不王不禘此语立义甚严王者禘其祖之所自出而以其祖配之赵伯循曰王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之明白甚矣周礼不见有禘祫之名然祠禴尝烝之上有肆献祼馈食二条司尊彝有四时之间祭追享朝享是肆献祼追享即禘也〈肆只是四字王与后各四献而初献再献则灌酒于地禘礼尊严重祼献而不重馈食故以肆献祼为言也追享者追祭太祖之所自出而以太祖配之故曰追享也郑氏以正月之郊祭本生之天帝谓灵威仰之类因惑于纬书固不可从而其解肆献祼则时祭亦然经文复矣〉馈食朝享即大祫也〈祫祭太祖以下并及毁庙之主若皆四献灌则太烦矣盖祫主亲亲重合食而不重祼献故以馈食为言也朝享者群毁庙之主皆朝于太祖之庙而享之也〉非时祭而间于时祭之间故曰四时之间祭也〈谛以夏四月祫以秋九月〉三代皆起自侯国别子为祖而诸侯不敢祖天子及奋为天子则得以祖天子又不可舍契稷而更祖帝喾故五年而一追享之祖帝喾于契稷之庙以绍其统此则禘祭之所由起欤若鲁而禘文王于周公之庙则以诸侯而祖天子非礼矣又康成云鲁禘三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭稼书先生云郑以禘祫之年皆自三年丧毕数起此似近理然曰春曰群庙则终为谬误康成又有练时之禘盖殷练而祔祔祭其主东面新死之主南面祔之是有似于追享故或亦以为禘祔必以其昭穆故有禘视昭穆之说杜预谓祫即禘则又误矣既曰禘曰追享则当专其诚必不及群祧之主也
　　关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子所说大抵不纯是周制
　　周礼门关市皆有征而孟子言关市讥而不征夫商贾一概无征则民皆便于逐末矣然以周礼玩之则司布所征有絘布〈列肆之税〉总布〈无肆而立地之税〉廛布〈商贾所居屋税〉是皆孟子所谓廛也其质布〈所罚在市犯禁者之钱〉罚布〈所罚买卖不平者之钱〉是则孟子所谓法也五布不必皆出钱即征其所有之货以当廛税若既取廛税则不征其货矣是廛而不征也凶札则市无征然质布罚布自不可弛是法而不廛也司关聨门市与司市官聨故亦曰掌其征廛盖征廛于市则不复征货于关征货于关则不复征廛于市其或出于关而不由市者则关征之或近地入市而不由关者则市赋其廛皆只一征无再征也战国时盖有廛又有征征于市又征于关又有夫征里布则重征不已故孟子屡言之孟子固未尝与周礼异矣
　　孔疏引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道一出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言
　　谓月行九道已不亲切谓地与星辰四游日行九道更无据
　　郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭𤣥端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乘鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚按以月令车马衣服为殷制此亦说得有据集说略而不言何故
　　月令只是先秦之儒所著以将为秦法之书郑注谓其取于殷时而有变焉只是曲说
　　孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以为苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑说四时迎气亦兼祭五人帝五人神
　　四时迎气自当祭天神而配以古帝倘所谓灵威仰之类欤
　　天气下降孔疏云天地之气谓之阴阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月愚按此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白
　　天气下降地气上腾只是交不交之象不必扯易卦六爻来说只看春天自似日低地之膏泽烝上秋冬之天自似日髙地气亦不潮湿
　　郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集说皆略而不言
　　解月令自不必一一与周礼对合
　　郑注黼黻文章云白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注绝不同使缫以为黼黻文章自合依考工记所言释之不必如斧形背已之黹绣
　　玩孔疏中央土毎时辄寄一十八日其说本起于日之四游四游之说既不可从则寄旺之说恐亦难信中央土自以五气论之当附于季月不必关日四游之说
　　律中黄锺之宫孔疏云四时之律皆取应气而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄锺之宫谓黄锺少宫也半黄锺九寸之数管长四寸五分六月用为候气按六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有馀何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄锺半声相应乎蔡熊之说非也愚按此处终属可疑四寸五分之管既不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎
　　十二律只应得十二月决无十三律可以应中央土但以宫音属土而黄锺又为律本土以成五行而于时无不主十二律皆以黄锺取正故配言之耳此条孔疏甚明若黄锺半律则不惟不能应气亦并不可以起宫蔡氏熊氏说皆误也顾月令此语亦自多事后世有别求三寸九分之管为黄锺之宫者皆自此语启之
　　文王之为世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集说皆作衍文当从注疏集说又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之说愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰莅周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此说虽缺相字亦自无弊
　　文王之为世子也教世子周公践阼三句是古人记注简册分段语耳
　　文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以为专是异姓者误矣
　　公族于外朝以官其在宗庙之中亦如之宗庙之中本朝之子孙无官爵者则序昭穆于阼阶下有爵之同姓自以爵序
　　孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈熟阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈熟与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集说不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄为沈齐酒为三酒与集说不同熟其殽是献爓馈献于堂未有黍稷及阴厌后迎尸入室乃馈食有黍稷其殽亦全熟大夫士则只有室中馈食
　　律吕上生下生先儒之说不同何椒邱曰黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所说也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自蕤宾重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论阴阳相生之正则当从班氏之说若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说二者并行而不悖焉愚按今集说所用亦京马郑蔡之说也
　　律吕皆阴阳相生之正亦皆为吹候之用而京房及杜佑皆自蕤宾上生大吕与马班之书志不同抑知吕居其冲律守本位吕在东方则倍之吕在西方则如其本数其长短则京班不异也蕤宾可上生大吕亦有时当下生大吕仲吕上生变黄锺实则仲吕只可下生变半黄锺还宫之用不专如京杜也必细考蔡西山之律吕新书而又博参之诸家之说亲审之琴瑟箫管之用然后律吕可言不然则纸上浮谈耳其有当者鲜矣
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集说石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓常在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太乙孔疏云太乙者谓天地未分混沌之元气也集说石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正此数语惟心无为三字不善看则有病善看却亦不妨若巫史卜筮瞽侑之在左右则为益多矣礼必本于太一孔疏以天地未分混沌元气言则亦微有病若只以至一之理言则亦无病石梁王氏是先横一礼记不醇之心者
　　礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信为本易见而义理为文难睹故此以下广说义理为文之本集说无此明白又按举其定国之数以为礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法集说于此亦殊混
　　礼器说义理之文处多犹中庸说中节之和处多
　　礼之以多为贵者以其外心者也礼之以少为贵者以其内心者也此分而言之也若合而言之则以少为贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有
　　礼器篇大㫖重一称字称即时中之谓也文有不当多处多文则忠信之心反薄故宜谨其独文有不可少处少文则无以达其忠信之心于外故又乐其发要以惟其时中而已内心是存此心于内外心是达此心于外非内心外心一时俱有之说
　　礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温为温藉孔疏皇氏云温谓承藉凡玉以物蕴里承藉君子亦以威仪摈相自承藉愚按今人喜用蕴藉二字盖本此即易不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切迫也按注疏解慎字俱用温藉之义盖经文慎与温本交互言之
　　温之至也温字只如字读如缓火之𬊈温暖以渐而不迫也不必转声作蕴内则柔色以温之亦然
　　鱼脍芥酱芥酱二字注疏集说俱无解
　　芥酱以芥子为酱今人犹有之
　　自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则宾客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此说方见内则之吃𦂳为人处
　　凡醢酱之与脍殽配言者皆是以其物濡醢而食之如鱼脍芥酱配设则以鱼脍濡芥酱而食之桃诸梅诸卵盐配设则以桃梅蘸卵盐而食之故论语曰不得其酱不食也却不徒教人如法以制之而已
　　接以太牢王肃杜预并以为接待夫人以太牢郑注云接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也集说则云以太牢之礼接见其子恐当从郑说
　　接以太牢接字只是接待不必如郑氏读作捷王肃以为接待夫人云庄以为接见其子按此礼本是特重太子则陈说为长然子非能食仍是接待夫人而已以接夫人以重太子之故而重夫人也补虚强气之说浅矣
　　玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变　𤣥端而朝日注疏皆谓端当为冕集说亦从之大全方氏则云𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服此与注疏集说俱不同
　　𤣥端与𤣥冕不同凡朝祭之服皆袲袂〈四尺四寸〉端服不袲袂〈二尺二寸〉袂幅如布之幅故曰端士无朝服士之朝服即𤣥端大夫以上则不然矣方氏谓𤣥端为祭服燕服之总名非也
　　康成主明堂五室之说而谓九室三十六戸七十二牖是秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门则路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信
　　明堂之制据月令所云则当如九室之说故朱子亦取之若路寝之制亦如此则必不然路寝只是向南且五门而后及路寝安得有四面八方皆开门也月令所云居当亦只是听朔时居其门位耳非终月居此也康成主明堂五室之说而云听其朔于门中〈闰月则阖门左扉立于中〉还处路寝门终月皇氏云路寝亦有四门夫路寝则安得有四门哉若五寝则路寝之后为四小寝此退息宴安之所僖公薨于小寝君子少之岂天子可毎一时居一小寝哉愚谓南郊明堂自当如九室三十六戸七十二牖之制亦制器尚象之㫖若太庙路寝则必不与明堂同制
　　动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参考之知其即太史内史最见精细集说则不问其为何官矣〈陆翼王集说补正亦备载孔疏之说〉
　　左史太史右史内史孔疏此说是
　　朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠𤣥端素裳也孔疏云按王制周人𤣥衣而养老注云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服彼注云𤣥衣则此𤣥端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之𤣥端故论语云端章甫注云端𤣥端诸侯朝服若上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之𤣥端不得名为朝服也又朝𤣥端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服𤣥端若朝君之时则朝服也朝服其衣与𤣥无异但其裳以素耳愚按此分朝服与𤣥端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服𤣥端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明
　　天子诸侯之𤣥端朱裳大夫之𤣥端素裳天子诸侯为燕服大夫为居私朝之服士无朝服𤣥端即士之朝服上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳𤣥端不袲袖若斋服之𤣥端则上下同皆𤣥裳
　　麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣为正记者乱言绞耳集说绝不分别殊略
　　君衣狐白裘锦衣以裼之谓冕服也大夫狐青裘𤣥绡衣以裼之谓𤣥冕也麛裘青豻褎绞衣以裼之皮弁服也绞皎也言白色也郑注云苍黄之色谬耳苍黄之色当作䋂若羔裘缁衣则朝服狐裘黄衣则息民之祭之服也
　　孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三武王寿九十三而成王年只十三或曰只十岁岂武王年八十馀始生子欤成王邑姜出也邑姜太公女也武王年八十馀则邑姜年虽甚小亦宜六十馀矣岂妇人六十馀而始生子欤且犹有小弱弟也由此言之则成王年必不止十三不则武王寿不及九十三也要之新王谅暗不言冢宰摄政此礼之常惟周公多才多艺德望盛隆故反来武庚之煽以启管蔡之疑耳其称曰孺子曰孺子王则家人亲昵之辞犹武王呼康叔曰小子也〈今陕西人以父兄呼子弟虽年四十五十犹曰小子〉其曰小子同未在位曰弗克经历则恐王德未成忠爱之深顾虑之切也其自言惟予幼冲人则自谦之辞殷盘庚亦自言冲人也〈盘庚继其兄阳甲而立则年必非幼矣〉成王岂不能莅阼而待于七年之后方始亲政者然则文王世子一篇不独九龄梦锡之诬及周公践阼之语即此成王幼不能莅阼之语已贻后世无穷之惑矣独其教世子及庶子官职之详则有不可废者择之焉可耳
　　少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明毋身质言语及曲礼疑事毋质即此意不疑在躬与不度民械对则宜浅看
　　事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用量而后入不入而后量是出处大节
　　学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非
　　术有序术字遂州二义皆可通术遂以声近而转〈审端径术术字亦读作遂〉术州则以文似而误也〈篆文术□州□故其文似也〉宜并存之
　　中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐群博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分大学小学似与临川呉氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之说全背
　　离经辨志等事宜是小学
　　多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若己解之也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集说
　　多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材是一串语言教人者量材授业严立之课而寛其程则人安之而得优游以尽心有得若只督以口诵之功而又多为责问之言以及夫骤迫之进而不顾其能习熟与否则学者必只是口头强记随便苟且以塞责而不复优游涵泳以自求心得至于黙识心融矣是使之苟且而不自尽其诚教之以卤莽灭裂而不能尽其材也愚此意略本张子〈多其讯言一句及于数进而不顾其安九字作一句〉
　　虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集说以工夫间断言之亦非
　　学非心得未有不速去之者或苦而弃之或浅而忘之皆是也此正诵读时未尝由诚未尝尽材而徒以口头强记之病
　　相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思专也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人咨问馀小不能者但观听长者之问答而各得知解此朋友琢磨之益故谓之磨也愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此
　　师汲汲于取善则人皆相观而善矣
　　注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终成狭局者或失则易是汎滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯咨问思而不学则殆者此解亦胜集说
　　或失则多务博之病或失则寡径约之病或失则易粗心之病或失则止畏难之病此智愚贤不肖之过不及也
　　天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一概说记明言天地之情如何说天地无情
　　昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂说证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意南风之诗殊不似舜时诗然以为南风之诗亦无大失䕫制乐非专以赏诸侯记亦谓以乐赏诸侯自䕫始耳
　　其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则德薄酂相去逺舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以行缀逺为德隆乐盛行缀短为德薄乐杀与注疏相反似宜从注疏
　　治民劳治民逸陈氏谓劳于治民逸于治民也郑氏则谓其民劳其民逸也愚从陈说
　　大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是据周礼以解礼记集说皆不暇及
　　自韶以上其乐俱难的考谓尧因黄帝所作之咸池更増改修治而用之其不増修者则别名大章是尧在位百年地平天成而不自作乐也大章又名大卷云门亦无可证据
　　广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐者言恐当从注疏
　　广则容奸逖成涤滥而容奸律之声则不和也〈奸律者非其本钧所当用之律〉狭则思欲烦声促节而起淫欲之思则不淡也〈所谓嘈嘈切切如私语者〉皆以乐言
　　情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主天地言集说误
　　情深则文明矣气盛则化神矣化神言乐感人之妙也陈注非
　　君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白
　　于是语因乐而论其诗歌动容之理于是道古因乐而道及古人之德行事业又因以得其理法其事则以之修身及家平均天下
　　集说云三纲谓君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有藉之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也
　　纪纲不必分定六纪如疏说
　　乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有馀也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从
　　礼胜则离即礼减而不进则消乐胜则流即乐盈而不反则放礼减而进严肃中自有从容不迫之意若一味拘迫则不成文矣乐盈而反和乐中自有中正和淡之节若一味流荡则不成文矣孔马刘诸说都未明白
　　审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊审一定和是审其诗之志意与声音而定其所合之律应氏之说非是
　　歌者直已而陈德者也直即直养无害之直直已者正直已身自反无愧正所谓得于未歌之前实有此德恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
　　直已而陈德直如敬以直内之直陈者布列有序之意
　　经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误经解首节未必全是孔子之言然其言要自无病后世以诗书而失之愚诬者正多矣
　　与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣
　　与仁同过然后其仁可知语自有病且以过与功对则过非遭遇利害之谓孔疏多为回䕶耳
　　凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明凯以强教之弟以说安之二语甚深凯乐也强如自强不息之强性情和乐之至而无拂戾之私则万物一体自诲人不卷教思无穷矣弟易也如易简之易心体平易之至而无险陂之念则中国一人自爱无不至而容保民无疆矣强盛战胜之解皆浅求也
　　事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲谏诤则是谄佞之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎岁孟春遒人以木铎徇于路是也愚按此又可见逺臣之谏当有时候谏君不可不自量逺近如位卑而言髙罪也之类是也然有身虽逺而不能忘谏者如屈原之类不可概以讇讥之也石梁王氏疑非孔子之言不为过矣
　　缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于四裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故著其氏而谓之民以此言之郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详
　　九黎三苗俱在南方亦不同种类〈今广东沿海及琼州皆有生黎熟黎尧舜时三苗在洞庭彭蠡之间今则云贵川湖之境犹多苖民〉蚩尤则在北〈黄帝伐蚩尤于涿鹿即今顺天之涿州〉郑孔皆是勉强附㑹
　　深衣续衽钩边郑注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似下要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为馀衽悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集说杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方氏曰衽襟也亦恐小异
　　深衣续衽钩边杨氏复曰钩边如今之覆缝盖以边为每布幅之边非谓裳之边也于边已缝而覆其缝是钩之也盖裳幅既皆斜裂不钩之则恐不牢矣郑注云钩边若今曲裾今不识曲裾之制何似意者如盘领袍之加两摆欤然如孔疏一旁有曲裾一旁无曲裾则亦不称矣深衣裁制之法琼山邱氏为详但十有二幅当总衣裳言之未可以裳之一幅分两者为十二幅今两身两袖只四幅裳六合十幅耳布幅之广二尺二寸若于背幅裁去四寸则衣身之广只各得一尺八寸加两袖各二尺二寸每旁只得四尺又减去缝缝袂之长仅及指记曰袂之长短反绌之及肘四幅之布袂不能反绌及肘矣是两袖当各加一幅所谓长中继掩尺者如此则衣亦六幅是十二幅以应十二月也若万氏加两衿及插角之说则断不可从
　　儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集说吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此说胜于吕氏
　　毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺廉隅者不同集说所解殊迂滞
　　儒行篇语自多不醇不必一一强为回䕶
　　为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此说得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集说不分明
　　为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄此以绎志言之视射此鹄如自己为父为子之道为父者惟恐在己不能尽父道为子者惟恐在己不能尽子道而皆必求其尽以此心射鹄则亦惟恐不能中鹄由于己之未能尽道也孔疏亦未甚明白
　　大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴此是以地中为准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日为近南也日北是地于日为近北最明贾疏五表之说亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此
　　日南景短日北景长日东景夕日西景朝是八尺之臬之景夏至景短冬至景长亦是此八尺之臬之景土圭长尺五寸以夏至之日午树臬测之其景之长如土圭则为土中自土中而北则去日渐逺而景渐长〈五百里而长及一寸〉自土中而南则去日渐近而景渐短〈亦五百里而短一寸〉自土中而东则午漏而景已斜自土中而西则午漏而景未正此以日景测地之四方也夏至日景最短〈土中只尺五寸〉此后以渐而长至冬至而最长冬至后又以渐而短至夏至而最短此由日之在天夏则行南陆而去中国近冬则行北陆而去中国逺也此以日景测天之四时也尧典寅宾出日以春分卯中而日出卯位其景正西指酉也敬致以夏至日中午刻而景正指子也寅饯纳日以秋分酉中而日入酉位其景正东指卯也此以四方正四时也臬八尺法中人之身人参天地为三才也土圭尺五寸兼三才而五之法五行也
　　小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒伍两卒旅之法因农以出军也管子轨里连乡之法厉农以奉军也王霸正相反而贾疏引之亦不详矣
　　老子谓道可道非常道又云上德不德是以有德下德不失德是以无德又云失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至德与老子常道及上德不德为一是燧皇以上无名号之君所行以敏德与老子可道之道及下德不失德失道而后德为一是三皇五帝所行以孝德与失德而后仁失仁而后义失义而后礼为三王所行又以仁义为五帝三皇所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以为陋也
　　师氏之至德即大司乐六德之中和也敏德即祗庸也孝德即孝友也至德者性情之极至中则至静而无少偏倚和则发之而无过不及也敏德者存省之不怠祗则戒惧无间于须臾庸则好恶必求其自慊也孝德者爱敬之真诚孝则敦其仁于一本友则自本而推之也老子道可道则非常道以无名无为为自然之至也上德不德是以有德若下德不失德则斤斤于有所守矣是以不足为德以其有为也汉唐儒者不足以知道而善于附会如此类者不一而足矣
　　土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可徇然郑注于诵训之方慝亦引曲礼此语疏云土均是谓先王旧礼此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤礼俗有礼之俗也如冠礼或三加而总一醮或毎加而皆一醴礼可并存因其旧俗可也俗礼则所谓委巷之礼非先王之旧者也然可行不可行亦当审其重轻焉如清明扫墓及端午中秋俱俗节古人所无然今已有之则亦不可不行也如居丧作佛事及以酒食延宾及分吊帛于吊者此背乎先王之礼而必不可行者也又如居丧而不免于出吊生日而不免于庆贺娶妇而不能六礼之备期功而不免从王之事此亦皆非礼而不可行而在俗又不能尽违者则不得已而从俗行之然君子要必有不安于心者若竟以流俗为安则废礼将无所不至矣
　　司尊彝注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及宾之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法
　　祼用郁鬯王后各一祼为初献再献朝践荐腥王后各一献为三献四献馈献献熟〈体解而爓之未全熟也无黍稷〉王后各一献为五献六献此皆堂上事然后阴厌而延尸入室馈食〈至此乃全熟之有黍稷〉已食而酳尸王后各一酳为七献八献宾长毕九献焉
　　冢人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者按定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解
　　昭穆之序如闵公僖公以兄弟相继闵公当昭则僖公多一昭庙同在昭而僖在闵下多一庙而实只四世不害也所谓逆祀者跻僖于闵上故不可耳若闵昭僖穆则文公当穆而又昭世次岂不以此乱乎
　　大司乐奏黄锺歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟
　　天子之乐镈钟十二应十二正律〈歌钟笙钟则有半律变律变半律〉皆特悬如十二辰之位〈歌钟笙钟则或十二或十六皆编悬也〉特磬十二亦如之所谓宫悬也〈如十二辰之位是环列如宫也〉如奏黄锺之宫则以黄锺起调先击黄锺之镈钟以声之笙箫篪管埙𥴦皆翕然应此而起中间逐声之起止则又以笙钟发逐声之声笙磬收逐声之韵鼔鼙居中为节鼗居上下句之间其黄锺宫则林锺为征太簇为商南宫为羽沽洗为角应锺为和〈变宫〉蕤宾为缪也〈此用七律皆以笙钟宣其声笙磬收其韵也〉及夫奏终则必于末一声仍收归黄锺律而后击黄锺之特磬以收之若奏太簇则亦以太簇镈钟起以太簇特磬收之如歌大吕之宫则以大吕起调先击大吕之镈钟以声之琴瑟及歌皆翕然应此而起中间逐字之起止则又以歌钟发逐字之声颂磬收逐字之韵搏拊鼔朄为之节鼗居上下句之间其大吕宫则夷则为徴夹锺为商无射为羽仲吕为角变半黄锺为和〈变宫〉变林锺为缪〈变征〉及夫曲终则必于末一字仍收归大吕律而后击大吕之特磬以收之若歌应锺亦然也凡镈钟特磬倍于笙钟笙磬笙钟笙磬倍于歌钟颂磬堂上贵人声尚轻清也然金奏又有与笙奏不同者大乐有钟曰金奏〈如左传金奏肆夏之三〉小乐无钟则曰笙奏〈如乡饮酒礼笙奏南陔白华华黍〉凡乐事今人全不知理会矣
　　大司乐圜锺为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼
　　外神有玉无祼宗庙有祼无玉金縢植璧秉主此有事祈祷非祭祀也祈祷告请或用玉或制币此无牲者也
　　圜锺为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之说不知果合当时之意否存其说而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知
　　凡乐圜锺为宫一条圜锺为宫则无射为征仲吕为商变半黄锺为羽变林锺为角变半太簇为和变南宫为缪即夹锺宫调也〈凡以宫发声则为宫调以角发声则为角调其征调羽调放此〉黄锺为角者以变半黄锺为角则是以变林锺为和变太簇为缪夷则为宫夹锺为征无射为商仲吕为羽此夷则角调也太簇为征者以太簇为征则是以南宫为商以姑洗为羽以应锺为角以蕤宾为和以大吕为缪以林锺为宫此林锺征调也〈此调中太簇姑洗大吕皆只用半律〉姑洗为羽者以姑洗为羽则应锺为角蕤宾为和大吕为缪林锺为宫太簇为征南宫为商皆如上钧〈其姑洗蕤宾林钟太簇亦皆只用半律〉而以姑洗发声是林锺羽调也下礼地示神鬼二条所言法亦以此推之四声而无商者不用商调耳若一曲中皆无商声则必不可用也如谓不用隔八相生之法则如以夹锺黄锺太簇姑洗四律合为一曲而奏之岂复成曲况清浊与律又不相应乎郑贾皆长于数典而不知乐律所谓达于礼而不达于乐谓之素者欤稼书先生亦未考西山律吕新书及朱子论乐之说矣
　　乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解
　　羽皇旄帗干人等舞群祀有分用而干羽为正宗庙兼用二郑之说皆非
　　大师贾疏谓康成律娶妻而吕生子之义皆本律历志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字说尽从横人肺肝
　　以律生吕谓之娶妻以吕生律谓之生子律本位而吕居冲亦其义也
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可见朱注以诗乐并言此不易之论也说者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以说义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以说义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈说则兴于诗成于乐亦将合而为一乎又有因夹漈之说遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎今日诗乐旧本既亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐谨足动贤者之观听岂足为万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳
　　诗言志歌永言声依永律和声此以诗歌之声合之律吕之声以人气合之天地之生气所谓审一以定和此非诗生于律亦非律生于诗也诗之与乐有分有合分之则诗有文字义理所以言志所谓文足论而不息其义显而易见故诗可别为诗教及以诗合之音律而动为歌舞则又有声可听有容可观而声容皆合于生气之和五常之行所谓声足乐而不淫其感人又有神于不知不觉而与之俱化者故乐又别为乐教也故诗主于文字可以兼收贞淫以使人知所好恶乐主于声容则郑声不可不放以使之一于和淡此兴于诗成于乐之所以有分也郑夹漈谓诗用以歌而非用以说义其言诚有偏矣若合之则诗即乐之章歌即永其诗之声舞亦动其诗之容言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足则不知足之蹈之手之舞之矣先王恐其声其容之以盈而不能反也故律吕以范之行缀以齐之是歌舞声容又岂有离诗而贰之者哉韶咸夏濩皆必有诗而今不可考大武之六诗则犹多存周颂中左传可证矣成周制作择其诗之正者被之管协以歌舞而用之宗庙朝廷邦国及于乡闾又及于房中别其崇卑大小使各有定制乐制既定则音律有殊而器数之大小多寡亦因之以异其馀诗有不尽于正者非不可被以管协以歌舞合于音律但以其不能皆正则惟是存其篇什以资讲论是故风雅颂各有正变以正乐有用不用之故也〈变雅中亦有用者如豳雅豳颂之类然其音节器数又必稍异〉迄夫诗既残缺失次则音律器数皆无不乱而乐之用皆失其所〈风有风之音节雅分大小有大雅小雅之音节颂有颂之音节如今以仙吕调曲辞而错在双调曲中以双调曲辞而错入搬沙调中则唱之必不合犯只是胡乱唱矣以失其犯则失其音律也雅有雅之器颂有颂之器故有雅瑟颂瑟雅埙颂埙之别大抵颂器小于雅如今曲有宜用笙笛配者有宜用琐呐配者音节既乱又用非其所则器数亦无不皆乱矣〉是故大武声淫及商则是音律之失正也〈商是商调之音非商朝也〉燕使臣而歌湛露彤弓金奏肆夏工歌文王是所用之失正也此必当时诗之篇册陵乱散失故乐人随手拈用又加之以自作聪明故失之如此夫子叙雅颂之篇章使各还其次序是雅颂既分明则雅颂之音律亦得分明而雅颂各篇之用处亦得分明器数声容无不正矣故定诗即以正乐而雅颂得所即乐正之实诗乐原非两分而稼书先生谓乐自乐诗自诗诗乐并言分为两事其意谓乐主于舞亦未是也
　　卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传圣人赞易之功岂不大哉
　　诗如易上下两经本子乐如揲蓍求卦而用之今使易经本子卦爻辞皆缺乱则揲蓍所得之卦亦乱道而失其象占矣卜繇既亡龟卜遂不传今之用钱卜易者其说皆离宗乱道以不识易经本子故也
　　冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃德政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今历家言之则此皆由历之疏宻耳颜氏家训省事篇内有一条论此最明盖二说当并存
　　寒暑失时风雨不节此德政有以致之若日晷长短进退则由于历之疏宻
　　冯相疏谓大岁在地与天上岁星相应而行一岁移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰岁星为阳人之所见太岁为阴人所不睹又曰今历无跳辰之义故注云今历大历非此也愚按既不是跳辰之大岁则所指又是何
　　太岁即甲子乙丑以数年者耳无所谓在阴也岁星虽曰岁移一辰而行有疾迟参差不与岁应又其行常侵入前辰非跳过一辰也
　　分野之说贾疏谓此古之受封之日岁星所在之辰此补郑注所不及其说甚是
　　分野之说贾疏谓古受封之日岁星所在之辰甚善然古人则天垂象主其事则祭其星故祝融分柳星张阏伯分大火又太皥分角亢炎帝分翼轸黄帝分析木少皥分奎娄颛顼分室壁皆因所王之德义各有取后世居其土者则因之而已后世乃分别郡邑谓某郡某地入某宿某度则多见其惑也而固者又谓天体覆冒天下无分野之说则又失之不考其故矣
　　外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解
　　六体为书〈象形会意指事转注谐声借用〉四声五音曰名〈四声平上去入五音如喉齿牙舌唇及合口开口齐齿启唇提口闭口卷舌上舌诸呼法之类〉书有定体近于礼名有定声通于乐书体自篆变而隶又变而楷而锺王辈又徒逞其笔姿以悦人目是以古体日趋于讹书体日讹而呼名亦以日舛古道之贼也况礼乐乎许慎说文甚有功于书学朱子尝称其说之精沈约四声犹留古之遗音而邵子亦称其为知道〈以其始于一东合口之音然后以渐而发扬终于十五咸闭口之音是阴阳阖辟始终之道其分一东二冬皆有深意而今人不识之矣〉明太祖洪武正韵以正字体而别韵不取沈约张尔公増补字彚以明音释而说义不取说文皆师心自用也









　　参读礼志疑卷下