参读礼志疑_(四库全书本)/卷下 中华文库

　　钦定四库全书
　　参读礼志疑卷下
　　婺源汪绂撰
　　朱子文集卷七十四策试榜喻云问唐开元释奠仪设先圣神位于堂西东向先师位其东北南向初不云有像设及从祀诸子也今以当时人文章所记着考之则皆为夫子南面像门人亦像十二而图其馀于壁是则开元之制施用于当时者亦无几耳愚按一代之礼逐时增改不同古今皆然如明之会典其不施用者多矣何怪乎开元之释奠仪哉今人或执一端以疑周礼者皆不通于时变者也
　　周礼一书大段无可疑特人不善读耳毁周礼者妄矣
　　大夫士出入君门由𫔶右疏云门以向堂为正右在东集说止云𫔶东为右欠明
　　古者门中树𫔶而本国君臣出入皆由东扉特君由东扉之中士大夫皆稍西近𫔶耳门以向堂为正故右在东以自外入言也〈其实自内出则由𫔶左也〉云庄集说固稍欠明白然未失也乃饶氏陈氏之说则云入以东扉为右出以西扉为右君之出由东扉入由西扉皆在𫔶左大夫士则出由西扉入由东扉皆在𫔶右则谬误尤甚矣抑知本国君臣出入皆止由东扉惟来朝聘之宾客则由西扉也由西扉则由𫔶左矣
　　馂馀不祭集说有二解孔疏又是一解今姑从集说前一解
　　馂馀不祭自是不行每食必祭之礼然以论语君赐食章通之则朱子所谓食恐或馂馀故不以荐之意虽父亦不以馂馀荐其子夫亦不以馂馀祭其妻也
　　献田宅者操书致孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为己有故得有献集说吕氏亦如此解然愚按既是君所赐岂得擅献人燕哙之让子之郑伯之假许田君子皆讥之则此解岂可通乎窃恐是周衰之变礼下文前有车骑则载飞鸿疏亦云古人不骑马今言骑者当是周末时礼
　　古者田宅皆君有无自以献人之理窃以上之赐下敬之则亦曰献此或君以田宅与贤者则操书以致之而辞曰献耳古不骑马然房心之南有车骑骑官等星此岂甘氏石氏所造之名抑或车骑只犹言车马欤
　　知生者吊知死者伤郑注云吊伤皆谓致命词也孔疏云皆不自往而遣使致己之命也愚按此则分而言之曰吊曰伤故吊有吊词伤有伤词若通而言之亦曰吊而已矣集说殊欠分明
　　知生者吊吊吊生者也知死者伤伤伤死者也若与死者不相知自无伤死之情吊其所知之生者而已与生者不相知自无吊生之情伤其所知之死者而已此自当然之情不必拘拘以致命之辞言
　　父之雠弗与共戴天孔疏云公羊说复百世之雠古周礼说复雠之义不过五世许慎谓鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公㑹春秋不讥又定公是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐㑹于夹谷是不复百世之雠也从周礼说郑康成不驳即与许慎同愚按集说于此亦略不言
　　父之雠弗与共戴天须㸔事体何如公羊言复百世之雠孔疏言复雠之义不过五世皆非也
　　执玉其有藉者则裼无藉者则袭郑注载有两说其前一说是正意集说反取其后一说恐未是
　　裼袭二字孔疏于执玉条前则云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有藉当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有藉者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无藉者则袭藻藉有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若版之藻藉则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须袭后则云裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常著之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也据前所言则裼似去外服据后所言则裼只似袒存疑解乡党则又似有直领曲领之分未知果何如又按玉藻袭裘不入公门孔疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳愚按此只云露不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也
　　执玉其有藉者则裼谓既聘而享主客裼以将事享用圭璧有皮币之属以藉之偕升于堂其执玉亦垂缫以将也其无藉者则袭谓初聘时主客袭以将事聘礼圭璋特逹以通信耳是无藉则袭也袭裼之分说者多异同孔疏言凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常著之服则皮弁属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣则谓之裼愚按左袒其外衣如释氏之著偏衫此必无此礼况经每言袭裘裼裘未见有所谓袭衣裼衣者且袭裼皆以裘为主若如所言左袒出其裼衣则是见其中之衣耳所谓见美充美者岂此裼衣之谓乎论语缁衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘诚以见美而欲衣裘之同色也若不见其美又何取于衣裘之同色乎近万伯符亦觉其说之非因谓裼衣即皮弁之属古冕弁朝服皆直领可见其裘故曰裼袭衣即深衣也深衣曲袷左右有衿加深衣于弁服之上则两袷相掩不见其裘故曰袭此说似近之矣然愚按冕弁朝服皆礼服之正且尊者而深衣则达于庶人及乎燕私以朝聘重礼而反加下服于上又岂其宜且其言深衣而有加衿尤必非古制也〈深衣之辨此不及详〉记曰长中继掩尺中中衣也中衣长衣麻衣深衣皆同制〈冕服之中衣以丝诸侯则朱领黼缘所谓素衣朱襮也弁服则以布只曰中衣缘之以素则曰长衣缘仍以麻则曰麻衣麻衣则不加袂而袂短缘之以青黑及采色皆曰深衣深衣长衣中衣则继其袂使长可反屈及肘故曰继掩尺也〉而中衣加于裘外弁服之内故曰中中衣之领可交可开〈交使左右相掩开则左右不相掩以其可相掩故曰曲袷〉袭裼之分亦以中衣而别盖交掩中衣之领又放其长尺之袂则裘色不见于外是袭而充美也开其中衣之领又卷其掩尺之袖则领袖间皆见裘色是裼而见美也若裼者则相易相合之义主于内外相称而言之是故朝服而缁衣则羔裘与之称皮弁服素衣则麑裘与之称息民之祭黄衣则狐裘与之称是裼衣即弁服之类何必别有裼衣乎又何必偏袒许多衣服而后见裼衣乎又何必加深衣于外而后谓之袭乎若古之冕弁朝服则固皆直袷也
　　苞屦扱衽厌冠不及公门孔疏谓服问云唯公门有税齐注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧惟扱上衽不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也愚按集说云此皆凶服故不可以入公门并不言有差降则与所谓不夺人之丧者违矣
　　郑云五服入公门与否各有差降此条不可不详〈扱上衽父母始死之仪故最厌屦重于衰衰重于绖绖又重于厌冠也〉
　　孔疏曰案大行人云侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬愚按此朝觐之制与书蔡注所说群后四朝六年五服一朝之制不同
　　大行人侯甸男采卫要六服来见各有疏数此最近情理但与周官六年五服一朝之言不合顾周官或有更定不必尽同周礼又或周礼所谓见者虽使卿大夫来见亦可不必其君亲来朝也
　　郑康成云朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入孔疏云此内朝即路门外朝也对皋门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外又云凡天子三朝一在路门内谓之燕朝太仆掌之二是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是皋门之内库门之外谓之外朝朝士掌之诸侯亦有此三朝愚按司士所掌治朝之位王南乡三公北面东上孤东面西上卿大夫西面北上与曲礼所谓诸公东面诸侯西面者不同孔疏并不详其何故
　　天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝依者路寝牖戸之间觐礼诸侯入路门北面见天子曰觐故曰觐礼天子不下堂而见诸侯〈惟路寝有堂有阶〉法秋之严也宁者路门之外应门之内其间树屏〈所谓天子外屏〉天子出路门宁立于屏外应门之内诸侯入应门而朝则诸公东面诸侯西面也〈出路门则已下堂矣〉郑注云朝者位于内朝而序进孔疏曰此内朝即路门外朝正所谓治朝当宁而立者也但周礼司士掌治朝之位三公北面东上孤东面北上卿大夫西面此上与记不同者周礼所言畿内在朝之臣日朝于王之位与外诸侯来朝不同然其以西为尊一也〈孤尊于卿〉朝礼受贽于朝〈受五等圭璧〉受享于庙〈受圭璧皮币庭实之享〉觐礼一受之于庙然则所谓当依而立者亦是庙寝之依郑云觐者位于庙门外而序入意庙门即庙之寝门盖宗庙虽亦五门而不设三朝之位也
　　既葬见天子曰类见孔疏云春秋除丧三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡狩至境故得见天子未葬未正君臣故虽天子巡狩亦不见也愚按此疏甚明集说略而不言何故
　　既葬见天子曰类见盖非当见天子之时而见亦类于朝见之礼犹非郊祀而有事于天曰类于上帝也
　　问大夫之子长曰能御矣郑注云御犹主也书曰越乃御事谓主事者此说不可易集说却云御御车也甚谬问大夫之子长曰能御矣郑注御犹主也固胜于集说然集说亦不谬理
　　王制郑康成注云殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不増愚按如此说则周礼与王制方不矛盾而程朱之意则以为是出于汉儒之附㑹不可尽信阙之可也今人读书者不可不知康成之说又不可不知程朱之意
　　康成谓周公致太平斥大九州之界方七千里乃大封五等诸侯殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之为百里此真纸上空谈中国之地西尽流沙东距东海北尽朔漠南距南海不能方七千里且兖豫居中国之中其州境又将安扩周礼职方九州虽与禹贡尔雅有分合不同要其州境之山镇川浸方位则未尝有异未见有加扩也夫殷侯错处各有故壤旧九州中安得许多闲地势必搬移去二十五个百里之国然后可封一上国之公搬移去十六个百里之国然后可封一侯国搬移开九个百里之国而后可封一伯国搬移开四个百里之国而后可封一子国天下诸侯一动百动如何其可又何处寻地来皆益之使百里乎不然则所新封之国皆将在所扩边境之地而不在中国乎然鲁卫唐宋固未见皆居边境也大概周礼虽云公之地方五百里侯之国方四百里然而新封大国不过齐鲁宋卫陈蔡诸国约略可数而当日皆谓之监且初封谅亦不甚大但许多小国皆受其节制云尔其后淮夷徐奄武庚管蔡霍皆畔而成王周公平之灭国者五十然后诸新封国皆得以益其封旧国多方当有罪而不灭其国者只使之为附庸周公因为之限曰方五百里方四百里以著之为经亦其大略而已九州之经界山川自若周公安得而扩之即曰扩之亦蛮夷镇蕃之服宁得以广分王者之后有功之臣哉
　　凡四海之内九州州方千里九州千七百七十三国郑云此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各有方千里者六孔疏云此殷制也者以夏时万国则地馀三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为中国也愚按谓之殷制则周初武王之制亦如此矣大抵康成之意所以定此为殷制者盖以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异然云禹承尧舜要服之内地方七千里是谓禹之地扩于唐虞也又云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉是谓殷之地狭于夏也又云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵耳是谓周之地又扩于殷也此皆未见确据故程朱宁阙而不论而其解尚书弼成五服至于五千云辅五服而成之至于四方各五千里四面相距为方万里王肃蔡沈亦皆不用其说孔疏于王制虽从郑而于尚书则仍主王肃
　　弼成五服至于五千为方万里此郑说尤谬海内之地何处讨万里得来若实考九州内壤则方五千里者殆犹未足也冀州已处北偏冀州以北曷能有二千五百里哉王制言九州州方千里西不尽流沙东不尽东海南不尽衡山北不尽恒山此九州内地大较而不尽二字意自圆活若尽流沙东海暨恒山以北衡山以南则五服合五千里亦其大较至于禹时万国殷时千七百国则朱子所云初时只是聚族类各为君长天子乃以法制定之到后来渐渐兼并得大了周有天下封其伯叔甥舅不得不大其封以统属之然万国千七百国者亦约略言之非必实如其数亦非必定某州封分多少国也禹服与周服不同者曽氏以为禹服是四面相去各五百里周服是两边合算共五百里〈是每面只二百五十里算〉此最近是盖如此则周之王畿当禹甸服〈千里〉周之侯甸当禹侯服周之男采当禹绥服〈男当揆文教之地采当奋武卫之地〉周之卫蛮当禹要服〈卫当要服之夷蛮当要服之蔡周都在西而德化先被江汉故卫服犹列内地〉周之夷镇当禹之荒服〈夷当荒服之蛮镇当荒服之流周去夷为逺故夷在蛮外〉周之蕃服即禹之外薄四海咸建五长故周礼大行人于卫服以外仍谓之要服〈蛮服当要服之外半则仍是要服也〉而九州之外谓之蕃国何尝有禹地扩于虞殷地狭于夏周公又斥大九州而为七千里万里要服以内仍七千里之理乎王肃程朱蔡九峰之说审矣
　　比年一小聘三年一大聘五年一朝郑康成则云此时晋文霸时所制熊氏则云或以为虞夏法或以为殷法总因与周礼朝聘之期不合故多异义阙疑可也中庸朝聘以时似不应以此解若聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘则孔疏谓是诸侯自相聘是周公制礼之正法与王制所云又不同也
　　中庸九经原不限是天子所行乃孔子略言其事以告哀公正是侯国可行者耳故朱子引王制比年小聘三年大聘五年一朝以解朝聘以时只欲得以时二字明耳不必合周礼也时解以此九经之事为即文武方策所布之政泥矣
　　造乎祢孔疏引白虎通曰独见祢何辞从卑不敢留尊者之命谓出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命故不敬也愚按此推说礼意委曲得情
　　造乎祢疏引白虎通辞从卑不敢留尊者之命此义甚精
　　小学在公宫南之左大学在郊郑注云殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫郑不注是何代制集说引张子曰辟廱古无此名盖始于周恐亦难据大司乐贾疏曰五帝学总名成均当代则各有别称三代天子学总曰辟雍当代则各有异名
　　辟廱之名自周以前所未见而灵台为文王之诗若如郑贾之说三代天子之学总曰辟雍则文王时为诸侯不当有辟雍矣
　　孔疏云诸侯不掩群者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也愚按此等异同处集说皆略而不言岂不疏乎
　　凡礼家前后所言少有异同只看义理何如不必一一求合
　　孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚按天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚按既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以为卿士孔疏谓周礼都鄙建其长立其两马郑皆云立卿两人愚按此可以补王制之阙
　　凡礼家所数天子诸侯大夫士其大夫士皆只据诸侯之大夫士言耳天子之大夫自比侯伯子男如三公八命视上公九命六卿六命视侯伯七命中下大夫四命视子男五命上士三命中士二命得视诸侯之卿大夫惟下士一命是天子之卿大夫其车服皆与侯伯子男同安得只立三庙反与诸侯之大夫同郑说非也
　　天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集说与郑注不同集说谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集说谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘为大祫为小康成则以祫为大禘为小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之说又有练时之禘此等康成说皆不可从至杜预谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理
　　春祠者祭告之而已夏禴者禴亦薄祭也〈如易言利用禴不如西邻之禴祭皆言薄也〉春夏物未成也以物薄故犆祭又或犆或祫秋尝物始成尝之也冬烝物备成而盛进也以物既成而厚故皆可祫而祠禴祭小则鲜见于经烝尝礼大则毎见于经〈诗毎言烝尝而祠禴则惟一见于天保书亦见有烝祭岁春秋则只书有烝尝不见书祠禴惟周礼乃备言祠春禴夏尝秋烝冬〉周礼一书汉初未出及既出而藏之秘府儒者皆未得见故汉初儒者鲜识祠禴之名而禘又大祭多见于经〈论语言禘春秋书禘〉禘祭亦行于夏月故王制以禘为时祭之一而曰春礿夏禘秋尝冬烝又子思之中庸以禘尝并言故汉儒知禘尝之义之大祭义郊特牲则因以禘尝对言而曰春禘秋尝盖作王制者未及与作郊特牲祭义者参㑹以故为说不同康成以春禘为当作春礿亦迁就以圆其说耳然于食尝无乐则亦终无可据矣大传曰礼不王不禘此语立义甚严王者禘其祖之所自出而以其祖配之赵伯循曰王者既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀之于始祖之庙而以始祖配之明白甚矣周礼不见有禘祫之名然祠禴尝烝之上有肆献祼馈食二条司尊彝有四时之间祭追享朝享是肆献祼追享即禘也〈肆只是四字王与后各四献而初献再献则灌酒于地禘礼尊严重祼献而不重馈食故以肆献祼为言也追享者追祭太祖之所自出而以太祖配之故曰追享也郑氏以正月之郊祭本生之天帝谓灵威仰之类因惑于纬书固不可从而其解肆献祼则时祭亦然经文复矣〉馈食朝享即大祫也〈祫祭太祖以下并及毁庙之主若皆四献灌则太烦矣盖祫主亲亲重合食而不重祼献故以馈食为言也朝享者群毁庙之主皆朝于太祖之庙而享之也〉非时祭而间于时祭之间故曰四时之间祭也〈谛以夏四月祫以秋九月〉三代皆起自侯国别子为祖而诸侯不敢祖天子及奋为天子则得以祖天子又不可舍契稷而更祖帝喾故五年而一追享之祖帝喾于契稷之庙以绍其统此则禘祭之所由起欤若鲁而禘文王于周公之庙则以诸侯而祖天子非礼矣又康成云鲁禘三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙自尔之后五年而再殷祭稼书先生云郑以禘祫之年皆自三年丧毕数起此似近理然曰春曰群庙则终为谬误康成又有练时之禘盖殷练而祔祔祭其主东面新死之主南面祔之是有似于追享故或亦以为禘祔必以其昭穆故有禘视昭穆之说杜预谓祫即禘则又误矣既曰禘曰追享则当专其诚必不及群祧之主也
　　关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子所说大抵不纯是周制
　　周礼门关市皆有征而孟子言关市讥而不征夫商贾一概无征则民皆便于逐末矣然以周礼玩之则司布所征有絘布〈列肆之税〉总布〈无肆而立地之税〉廛布〈商贾所居屋税〉是皆孟子所谓廛也其质布〈所罚在市犯禁者之钱〉罚布〈所罚买卖不平者之钱〉是则孟子所谓法也五布不必皆出钱即征其所有之货以当廛税若既取廛税则不征其货矣是廛而不征也凶札则市无征然质布罚布自不可弛是法而不廛也司关聨门市与司市官聨故亦曰掌其征廛盖征廛于市则不复征货于关征货于关则不复征廛于市其或出于关而不由市者则关征之或近地入市而不由关者则市赋其廛皆只一征无再征也战国时盖有廛又有征征于市又征于关又有夫征里布则重征不已故孟子屡言之孟子固未尝与周礼异矣
　　孔疏引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道一出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黑道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言
　　谓月行九道已不亲切谓地与星辰四游日行九道更无据
　　郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭𤣥端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乘鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚按以月令车马衣服为殷制此亦说得有据集说略而不言何故
　　月令只是先秦之儒所著以将为秦法之书郑注谓其取于殷时而有变焉只是曲说
　　孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以为苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑说四时迎气亦兼祭五人帝五人神
　　四时迎气自当祭天神而配以古帝倘所谓灵威仰之类欤
　　天气下降孔疏云天地之气谓之阴阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月愚按此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白
　　天气下降地气上腾只是交不交之象不必扯易卦六爻来说只看春天自似日低地之膏泽烝上秋冬之天自似日髙地气亦不潮湿
　　郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师伐蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集说皆略而不言
　　解月令自不必一一与周礼对合
　　郑注黼黻文章云白与黑谓之黼黑与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注绝不同使缫以为黼黻文章自合依考工记所言释之不必如斧形背已之黹绣
　　玩孔疏中央土毎时辄寄一十八日其说本起于日之四游四游之说既不可从则寄旺之说恐亦难信中央土自以五气论之当附于季月不必关日四游之说
　　律中黄锺之宫孔疏云四时之律皆取应气而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行末十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄锺之宫谓黄锺少宫也半黄锺九寸之数管长四寸五分六月用为候气按六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有馀何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄锺半声相应乎蔡熊之说非也愚按此处终属可疑四寸五分之管既不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎
　　十二律只应得十二月决无十三律可以应中央土但以宫音属土而黄锺又为律本土以成五行而于时无不主十二律皆以黄锺取正故配言之耳此条孔疏甚明若黄锺半律则不惟不能应气亦并不可以起宫蔡氏熊氏说皆误也顾月令此语亦自多事后世有别求三寸九分之管为黄锺之宫者皆自此语启之
　　文王之为世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集说皆作衍文当从注疏集说又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之说愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰莅周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此说虽缺相字亦自无弊
　　文王之为世子也教世子周公践阼三句是古人记注简册分段语耳
　　文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以为专是异姓者误矣
　　公族于外朝以官其在宗庙之中亦如之宗庙之中本朝之子孙无官爵者则序昭穆于阼阶下有爵之同姓自以爵序
　　孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁为十一体也是分豚为体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈熟阴厌阴厌后尸入室食乃献大夫士则馈熟与黍稷为阴厌阴厌前无馈献以此为异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集说不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄为沈齐酒为三酒与集说不同熟其殽是献爓馈献于堂未有黍稷及阴厌后迎尸入室乃馈食有黍稷其殽亦全熟大夫士则只有室中馈食
　　律吕上生下生先儒之说不同何椒邱曰黄锺下生林锺林锺上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应锺应锺上生蕤宾蕤宾重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹锺夹锺下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所说也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自蕤宾重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论阴阳相生之正则当从班氏之说若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之说二者并行而不悖焉愚按今集说所用亦京马郑蔡之说也
　　律吕皆阴阳相生之正亦皆为吹候之用而京房及杜佑皆自蕤宾上生大吕与马班之书志不同抑知吕居其冲律守本位吕在东方则倍之吕在西方则如其本数其长短则京班不异也蕤宾可上生大吕亦有时当下生大吕仲吕上生变黄锺实则仲吕只可下生变半黄锺还宫之用不专如京杜也必细考蔡西山之律吕新书而又博参之诸家之说亲审之琴瑟箫管之用然后律吕可言不然则纸上浮谈耳其有当者鲜矣
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集说石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓常在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太乙孔疏云太乙者谓天地未分混沌之元气也集说石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏
　　王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右王中心无为也以守至正此数语惟心无为三字不善看则有病善看却亦不妨若巫史卜筮瞽侑之在左右则为益多矣礼必本于太一孔疏以天地未分混沌元气言则亦微有病若只以至一之理言则亦无病石梁王氏是先横一礼记不醇之心者
　　礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信为本易见而义理为文难睹故此以下广说义理为文之本集说无此明白又按举其定国之数以为礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法集说于此亦殊混
　　礼器说义理之文处多犹中庸说中节之和处多
　　礼之以多为贵者以其外心者也礼之以少为贵者以其内心者也此分而言之也若合而言之则以少为贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有
　　礼器篇大㫖重一称字称即时中之谓也文有不当多处多文则忠信之心反薄故宜谨其独文有不可少处少文则无以达其忠信之心于外故又乐其发要以惟其时中而已内心是存此心于内外心是达此心于外非内心外心一时俱有之说
　　礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温为温藉孔疏皇氏云温谓承藉凡玉以物蕴里承藉君子亦以威仪摈相自承藉愚按今人喜用蕴藉二字盖本此即易不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切迫也按注疏解慎字俱用温藉之义盖经文慎与温本交互言之
　　温之至也温字只如字读如缓火之𬊈温暖以渐而不迫也不必转声作蕴内则柔色以温之亦然
　　鱼脍芥酱芥酱二字注疏集说俱无解
　　芥酱以芥子为酱今人犹有之
　　自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则宾客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此说方见内则之吃𦂳为人处
　　凡醢酱之与脍殽配言者皆是以其物濡醢而食之如鱼脍芥酱配设则以鱼脍濡芥酱而食之桃诸梅诸卵盐配设则以桃梅蘸卵盐而食之故论语曰不得其酱不食也却不徒教人如法以制之而已
　　接以太牢王肃杜预并以为接待夫人以太牢郑注云接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气也集说则云以太牢之礼接见其子恐当从郑说
　　接以太牢接字只是接待不必如郑氏读作捷王肃以为接待夫人云庄以为接见其子按此礼本是特重太子则陈说为长然子非能食仍是接待夫人而已以接夫人以重太子之故而重夫人也补虚强气之说浅矣
　　玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变　𤣥端而朝日注疏皆谓端当为冕集说亦从之大全方氏则云𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服此与注疏集说俱不同
　　𤣥端与𤣥冕不同凡朝祭之服皆袲袂〈四尺四寸〉端服不袲袂〈二尺二寸〉袂幅如布之幅故曰端士无朝服士之朝服即𤣥端大夫以上则不然矣方氏谓𤣥端为祭服燕服之总名非也
　　康成主明堂五室之说而谓九室三十六戸七十二牖是秦相吕不韦作春秋时说者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之说其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集说于月令玉藻殊欠明白闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门则路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之说而遂谓路寝亦四门益难信
　　明堂之制据月令所云则当如九室之说故朱子亦取之若路寝之制亦如此则必不然路寝只是向南且五门而后及路寝安得有四面八方皆开门也月令所云居当亦只是听朔时居其门位耳非终月居此也康成主明堂五室之说而云听其朔于门中〈闰月则阖门左扉立于中〉还处路寝门终月皇氏云路寝亦有四门夫路寝则安得有四门哉若五寝则路寝之后为四小寝此退息宴安之所僖公薨于小寝君子少之岂天子可毎一时居一小寝哉愚谓南郊明堂自当如九室三十六戸七十二牖之制亦制器尚象之㫖若太庙路寝则必不与明堂同制
　　动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参考之知其即太史内史最见精细集说则不问其为何官矣〈陆翼王集说补正亦备载孔疏之说〉
　　左史太史右史内史孔疏此说是
　　朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠𤣥端素裳也孔疏云按王制周人𤣥衣而养老注云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服彼注云𤣥衣则此𤣥端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之𤣥端故论语云端章甫注云端𤣥端诸侯朝服若上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之𤣥端不得名为朝服也又朝𤣥端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服𤣥端若朝君之时则朝服也朝服其衣与𤣥无异但其裳以素耳愚按此分朝服与𤣥端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服𤣥端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏说得最明
　　天子诸侯之𤣥端朱裳大夫之𤣥端素裳天子诸侯为燕服大夫为居私朝之服士无朝服𤣥端即士之朝服上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳𤣥端不袲袖若斋服之𤣥端则上下同皆𤣥裳
　　麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注既云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣为正记者乱言绞耳集说绝不分别殊略
　　君衣狐白裘锦衣以裼之谓冕服也大夫狐青裘𤣥绡衣以裼之谓𤣥冕也麛裘青豻褎绞衣以裼之皮弁服也绞皎也言白色也郑注云苍黄之色谬耳苍黄之色当作䋂若羔裘缁衣则朝服狐裘黄衣则息民之祭之服也
　　孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之说武王崩时成王年十岁与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三武王寿九十三而成王年只十三或曰只十岁岂武王年八十馀始生子欤成王邑姜出也邑姜太公女也武王年八十馀则邑姜年虽甚小亦宜六十馀矣岂妇人六十馀而始生子欤且犹有小弱弟也由此言之则成王年必不止十三不则武王寿不及九十三也要之新王谅暗不言冢宰摄政此礼之常惟周公多才多艺德望盛隆故反来武庚之煽以启管蔡之疑耳其称曰孺子曰孺子王则家人亲昵之辞犹武王呼康叔曰小子也〈今陕西人以父兄呼子弟虽年四十五十犹曰小子〉其曰小子同未在位曰弗克经历则恐王德未成忠爱之深顾虑之切也其自言惟予幼冲人则自谦之辞殷盘庚亦自言冲人也〈盘庚继其兄阳甲而立则年必非幼矣〉成王岂不能莅阼而待于七年之后方始亲政者然则文王世子一篇不独九龄梦锡之诬及周公践阼之语即此成王幼不能莅阼之语已贻后世无穷之惑矣独其教世子及庶子官职之详则有不可废者择之焉可耳
　　少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集说似明毋身质言语及曲礼疑事毋质即此意不疑在躬与不度民械对则宜浅看
　　事君者量而后入不入而后量集说就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用量而后入不入而后量是出处大节
　　学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集说谓当作州者非
　　术有序术字遂州二义皆可通术遂以声近而转〈审端径术术字亦读作遂〉术州则以文似而误也〈篆文术□州□故其文似也〉宜并存之
　　中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐群博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分大学小学似与临川呉氏之说不同集说则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓说约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之说全背
　　离经辨志等事宜是小学
　　多其讯言及于数集说云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也既自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若己解之也言及于数者数谓法象既不解义理若有所言而辄诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集说
　　多其讯言及于数进而不顾其安使人不由其诚教人不尽其材是一串语言教人者量材授业严立之课而寛其程则人安之而得优游以尽心有得若只督以口诵之功而又多为责问之言以及夫骤迫之进而不顾其能习熟与否则学者必只是口头强记随便苟且以塞责而不复优游涵泳以自求心得至于黙识心融矣是使之苟且而不自尽其诚教之以卤莽灭裂而不能尽其材也愚此意略本张子〈多其讯言一句及于数进而不顾其安九字作一句〉
　　虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集说以工夫间断言之亦非
　　学非心得未有不速去之者或苦而弃之或浅而忘之皆是也此正诵读时未尝由诚未尝尽材而徒以口头强记之病
　　相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思专也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人咨问馀小不能者但观听长者之问答而各得知解此朋友琢磨之益故谓之磨也愚按集说大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此
　　师汲汲于取善则人皆相观而善矣
　　注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终成狭局者或失则易是汎滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯咨问思而不学则殆者此解亦胜集说
　　或失则多务博之病或失则寡径约之病或失则易粗心之病或失则止畏难之病此智愚贤不肖之过不及也
　　天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一概说记明言天地之情如何说天地无情
　　昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂说不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂说证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意南风之诗殊不似舜时诗然以为南风之诗亦无大失䕫制乐非专以赏诸侯记亦谓以乐赏诸侯自䕫始耳
　　其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则德薄酂相去逺舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集说乃以行缀逺为德隆乐盛行缀短为德薄乐杀与注疏相反似宜从注疏
　　治民劳治民逸陈氏谓劳于治民逸于治民也郑氏则谓其民劳其民逸也愚从陈说
　　大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大卷更加以云门之号云门大卷一也愚按此皆是据周礼以解礼记集说皆不暇及
　　自韶以上其乐俱难的考谓尧因黄帝所作之咸池更増改修治而用之其不増修者则别名大章是尧在位百年地平天成而不自作乐也大章又名大卷云门亦无可证据
　　广则容奸狭则思欲注疏以乐言集说以人之感于乐者言恐当从注疏
　　广则容奸逖成涤滥而容奸律之声则不和也〈奸律者非其本钧所当用之律〉狭则思欲烦声促节而起淫欲之思则不淡也〈所谓嘈嘈切切如私语者〉皆以乐言
　　情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集说独将气盛化神句主天地言集说误
　　情深则文明矣气盛则化神矣化神言乐感人之妙也陈注非
　　君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集说不明白
　　于是语因乐而论其诗歌动容之理于是道古因乐而道及古人之德行事业又因以得其理法其事则以之修身及家平均天下
　　集说云三纲谓君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有叙昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有藉之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也
　　纪纲不必分定六纪如疏说
　　乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有馀也二条互相发明集说刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从
　　礼胜则离即礼减而不进则消乐胜则流即乐盈而不反则放礼减而进严肃中自有从容不迫之意若一味拘迫则不成文矣乐盈而反和乐中自有中正和淡之节若一味流荡则不成文矣孔马刘诸说都未明白
　　审一以定和集说应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊审一定和是审其诗之志意与声音而定其所合之律应氏之说非是
　　歌者直已而陈德者也直即直养无害之直直已者正直已身自反无愧正所谓得于未歌之前实有此德恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集说方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解
　　直已而陈德直如敬以直内之直陈者布列有序之意
　　经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集说石梁王氏谓此决非孔子之言殊误经解首节未必全是孔子之言然其言要自无病后世以诗书而失之愚诬者正多矣
　　与仁同功其仁未可知也与仁同过然后其仁可知也孔疏云过谓利之与害若遭遇利害之事其行仁之情则可知也愚按孔疏解此过字最明盖与论语观过知仁之意自不同集说吕氏及大全严陵方氏以论语之意解此误矣
　　与仁同过然后其仁可知语自有病且以过与功对则过非遭遇利害之谓孔疏多为回䕶耳
　　凯以强教之弟以说安之孔疏云凯乐也言君子初以仁政化下使人乐仰自强不息是凯以强教之黄氏日抄引吕氏曰凯乐也此以为强教者和乐之中又有强盛之状凯风长养之风也凯乐战胜之乐也八凯性和而有才者也皆有强盛意此皆可与集说相发明凯以强教之弟以说安之二语甚深凯乐也强如自强不息之强性情和乐之至而无拂戾之私则万物一体自诲人不卷教思无穷矣弟易也如易简之易心体平易之至而无险陂之念则中国一人自爱无不至而容保民无疆矣强盛战胜之解皆浅求也
　　事君逺而谏则讇也孔疏云若与君疏逺强欲谏诤则是谄佞之人望欲自达也愚按此意甚正石梁王氏谓此非孔子之言过矣又孔疏云凡谏者若常谏之时天子诤臣七人诸侯五人大夫三人唯大臣得谏若岁初则贵贱皆得谏也故襄十四年左传师旷对晋侯云自王以下各有父兄子弟以补察其政史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺国语又云天子听政公卿至于列士献诗瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工谏庶人传语近臣尽规此皆孟春之月上下皆谏故传引夏书曰毎岁孟春遒人以木铎徇于路是也愚按此又可见逺臣之谏当有时候谏君不可不自量逺近如位卑而言髙罪也之类是也然有身虽逺而不能忘谏者如屈原之类不可概以讇讥之也石梁王氏疑非孔子之言不为过矣
　　缁衣言甫刑苗民孔疏曰郑注吕刑云苗民谓九黎之君也九黎之君于少昊氏衰而弃善道上效蚩尤重刑必变九黎言苗民者有苗九黎之后颛顼代少昊诛九黎分流其子孙为居于四裔者三苗至髙辛之衰又复九黎之君恶尧兴又诛之尧末又在朝舜时又窜之后王深恶此族三生凶恶故著其氏而谓之民以此言之郑以九黎为苗民先祖但上学蚩尤之恶非蚩尤子孙孔注尚书以为九黎即蚩尤也三苗则非九黎之子孙与郑异愚按此叙三苗之始末最详
　　九黎三苗俱在南方亦不同种类〈今广东沿海及琼州皆有生黎熟黎尧舜时三苗在洞庭彭蠡之间今则云贵川湖之境犹多苖民〉蚩尤则在北〈黄帝伐蚩尤于涿鹿即今顺天之涿州〉郑孔皆是勉强附㑹
　　深衣续衽钩边郑注云续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩边若今曲裾也孔疏云衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似下要之衽是前后左右皆有衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非为馀衽悉当旁也云属连之不殊裳前后者若其丧服其裳前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一旁则连之相著一旁则曲裾掩之与相连无异故云属连之不殊裳前后也愚按如孔疏之言则集说杨氏以覆缝为钩边恐未然大全严陵方氏曰衽襟也亦恐小异
　　深衣续衽钩边杨氏复曰钩边如今之覆缝盖以边为每布幅之边非谓裳之边也于边已缝而覆其缝是钩之也盖裳幅既皆斜裂不钩之则恐不牢矣郑注云钩边若今曲裾今不识曲裾之制何似意者如盘领袍之加两摆欤然如孔疏一旁有曲裾一旁无曲裾则亦不称矣深衣裁制之法琼山邱氏为详但十有二幅当总衣裳言之未可以裳之一幅分两者为十二幅今两身两袖只四幅裳六合十幅耳布幅之广二尺二寸若于背幅裁去四寸则衣身之广只各得一尺八寸加两袖各二尺二寸每旁只得四尺又减去缝缝袂之长仅及指记曰袂之长短反绌之及肘四幅之布袂不能反绌及肘矣是两袖当各加一幅所谓长中继掩尺者如此则衣亦六幅是十二幅以应十二月也若万氏加两衿及插角之说则断不可从
　　儒行云其过失可微辨而不可面数也郑注孔疏皆无解集说吕氏云此一句尚气好胜之言于义理未合近世讲家则云不可面数微辨即改不待面数也此正勇于改过处愚按此说胜于吕氏
　　毁方而瓦合郑注云去已之大圭角下与众人小合也孔疏云方谓物之方正有圭角锋铓也瓦合谓瓦器破而相合也又云圭角谓圭之锋铓有楞角言儒者身恒方正若物有圭角不欲异众过甚去其大圭角言犹有小圭角也黄氏日抄云毁方毁去其圭角瓦合委曲相合如瓦之覆屋也愚按此皆主涵容言与后所谓砥砺廉隅者不同集说所解殊迂滞
　　儒行篇语自多不醇不必一一强为回䕶
　　为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此说得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集说不分明
　　为人父者以为父鹄为人子者以为子鹄此以绎志言之视射此鹄如自己为父为子之道为父者惟恐在己不能尽父道为子者惟恐在己不能尽子道而皆必求其尽以此心射鹄则亦惟恐不能中鹄由于己之未能尽道也孔疏亦未甚明白
　　大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多阴此是以地中为准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日为近南也日北是地于日为近北最明贾疏五表之说亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此
　　日南景短日北景长日东景夕日西景朝是八尺之臬之景夏至景短冬至景长亦是此八尺之臬之景土圭长尺五寸以夏至之日午树臬测之其景之长如土圭则为土中自土中而北则去日渐逺而景渐长〈五百里而长及一寸〉自土中而南则去日渐近而景渐短〈亦五百里而短一寸〉自土中而东则午漏而景已斜自土中而西则午漏而景未正此以日景测地之四方也夏至日景最短〈土中只尺五寸〉此后以渐而长至冬至而最长冬至后又以渐而短至夏至而最短此由日之在天夏则行南陆而去中国近冬则行北陆而去中国逺也此以日景测天之四时也尧典寅宾出日以春分卯中而日出卯位其景正西指酉也敬致以夏至日中午刻而景正指子也寅饯纳日以秋分酉中而日入酉位其景正东指卯也此以四方正四时也臬八尺法中人之身人参天地为三才也土圭尺五寸兼三才而五之法五行也
　　小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒伍两卒旅之法因农以出军也管子轨里连乡之法厉农以奉军也王霸正相反而贾疏引之亦不详矣
　　老子谓道可道非常道又云上德不德是以有德下德不失德是以无德又云失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至德与老子常道及上德不德为一是燧皇以上无名号之君所行以敏德与老子可道之道及下德不失德失道而后德为一是三皇五帝所行以孝德与失德而后仁失仁而后义失义而后礼为三王所行又以仁义为五帝三皇所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以为陋也
　　师氏之至德即大司乐六德之中和也敏德即祗庸也孝德即孝友也至德者性情之极至中则至静而无少偏倚和则发之而无过不及也敏德者存省之不怠祗则戒惧无间于须臾庸则好恶必求其自慊也孝德者爱敬之真诚孝则敦其仁于一本友则自本而推之也老子道可道则非常道以无名无为为自然之至也上德不德是以有德若下德不失德则斤斤于有所守矣是以不足为德以其有为也汉唐儒者不足以知道而善于附会如此类者不一而足矣
　　土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可徇然郑注于诵训之方慝亦引曲礼此语疏云土均是谓先王旧礼此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤礼俗有礼之俗也如冠礼或三加而总一醮或毎加而皆一醴礼可并存因其旧俗可也俗礼则所谓委巷之礼非先王之旧者也然可行不可行亦当审其重轻焉如清明扫墓及端午中秋俱俗节古人所无然今已有之则亦不可不行也如居丧作佛事及以酒食延宾及分吊帛于吊者此背乎先王之礼而必不可行者也又如居丧而不免于出吊生日而不免于庆贺娶妇而不能六礼之备期功而不免从王之事此亦皆非礼而不可行而在俗又不能尽违者则不得已而从俗行之然君子要必有不安于心者若竟以流俗为安则废礼将无所不至矣
　　司尊彝注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及宾之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法
　　祼用郁鬯王后各一祼为初献再献朝践荐腥王后各一献为三献四献馈献献熟〈体解而爓之未全熟也无黍稷〉王后各一献为五献六献此皆堂上事然后阴厌而延尸入室馈食〈至此乃全熟之有黍稷〉已食而酳尸王后各一酳为七献八献宾长毕九献焉
　　冢人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者案文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隐公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者按定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解
　　昭穆之序如闵公僖公以兄弟相继闵公当昭则僖公多一昭庙同在昭而僖在闵下多一庙而实只四世不害也所谓逆祀者跻僖于闵上故不可耳若闵昭僖穆则文公当穆而又昭世次岂不以此乱乎
　　大司乐奏黄锺歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟
　　天子之乐镈钟十二应十二正律〈歌钟笙钟则有半律变律变半律〉皆特悬如十二辰之位〈歌钟笙钟则或十二或十六皆编悬也〉特磬十二亦如之所谓宫悬也〈如十二辰之位是环列如宫也〉如奏黄锺之宫则以黄锺起调先击黄锺之镈钟以声之笙箫篪管埙𥴦皆翕然应此而起中间逐声之起止则又以笙钟发逐声之声笙磬收逐声之韵鼔鼙居中为节鼗居上下句之间其黄锺宫则林锺为征太簇为商南宫为羽沽洗为角应锺为和〈变宫〉蕤宾为缪也〈此用七律皆以笙钟宣其声笙磬收其韵也〉及夫奏终则必于末一声仍收归黄锺律而后击黄锺之特磬以收之若奏太簇则亦以太簇镈钟起以太簇特磬收之如歌大吕之宫则以大吕起调先击大吕之镈钟以声之琴瑟及歌皆翕然应此而起中间逐字之起止则又以歌钟发逐字之声颂磬收逐字之韵搏拊鼔朄为之节鼗居上下句之间其大吕宫则夷则为徴夹锺为商无射为羽仲吕为角变半黄锺为和〈变宫〉变林锺为缪〈变征〉及夫曲终则必于末一字仍收归大吕律而后击大吕之特磬以收之若歌应锺亦然也凡镈钟特磬倍于笙钟笙磬笙钟笙磬倍于歌钟颂磬堂上贵人声尚轻清也然金奏又有与笙奏不同者大乐有钟曰金奏〈如左传金奏肆夏之三〉小乐无钟则曰笙奏〈如乡饮酒礼笙奏南陔白华华黍〉凡乐事今人全不知理会矣
　　大司乐圜锺为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼
　　外神有玉无祼宗庙有祼无玉金縢植璧秉主此有事祈祷非祭祀也祈祷告请或用玉或制币此无牲者也
　　圜锺为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之说不知果合当时之意否存其说而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为徵羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知
　　凡乐圜锺为宫一条圜锺为宫则无射为征仲吕为商变半黄锺为羽变林锺为角变半太簇为和变南宫为缪即夹锺宫调也〈凡以宫发声则为宫调以角发声则为角调其征调羽调放此〉黄锺为角者以变半黄锺为角则是以变林锺为和变太簇为缪夷则为宫夹锺为征无射为商仲吕为羽此夷则角调也太簇为征者以太簇为征则是以南宫为商以姑洗为羽以应锺为角以蕤宾为和以大吕为缪以林锺为宫此林锺征调也〈此调中太簇姑洗大吕皆只用半律〉姑洗为羽者以姑洗为羽则应锺为角蕤宾为和大吕为缪林锺为宫太簇为征南宫为商皆如上钧〈其姑洗蕤宾林钟太簇亦皆只用半律〉而以姑洗发声是林锺羽调也下礼地示神鬼二条所言法亦以此推之四声而无商者不用商调耳若一曲中皆无商声则必不可用也如谓不用隔八相生之法则如以夹锺黄锺太簇姑洗四律合为一曲而奏之岂复成曲况清浊与律又不相应乎郑贾皆长于数典而不知乐律所谓达于礼而不达于乐谓之素者欤稼书先生亦未考西山律吕新书及朱子论乐之说矣
　　乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解
　　羽皇旄帗干人等舞群祀有分用而干羽为正宗庙兼用二郑之说皆非
　　大师贾疏谓康成律娶妻而吕生子之义皆本律历志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字说尽从横人肺肝
　　以律生吕谓之娶妻以吕生律谓之生子律本位而吕居冲亦其义也
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可见朱注以诗乐并言此不易之论也说者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以说义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以说义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈说则兴于诗成于乐亦将合而为一乎又有因夹漈之说遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎今日诗乐旧本既亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐谨足动贤者之观听岂足为万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳
　　诗言志歌永言声依永律和声此以诗歌之声合之律吕之声以人气合之天地之生气所谓审一以定和此非诗生于律亦非律生于诗也诗之与乐有分有合分之则诗有文字义理所以言志所谓文足论而不息其义显而易见故诗可别为诗教及以诗合之音律而动为歌舞则又有声可听有容可观而声容皆合于生气之和五常之行所谓声足乐而不淫其感人又有神于不知不觉而与之俱化者故乐又别为乐教也故诗主于文字可以兼收贞淫以使人知所好恶乐主于声容则郑声不可不放以使之一于和淡此兴于诗成于乐之所以有分也郑夹漈谓诗用以歌而非用以说义其言诚有偏矣若合之则诗即乐之章歌即永其诗之声舞亦动其诗之容言之不足故长言之长言之不足故嗟叹之嗟叹之不足则不知足之蹈之手之舞之矣先王恐其声其容之以盈而不能反也故律吕以范之行缀以齐之是歌舞声容又岂有离诗而贰之者哉韶咸夏濩皆必有诗而今不可考大武之六诗则犹多存周颂中左传可证矣成周制作择其诗之正者被之管协以歌舞而用之宗庙朝廷邦国及于乡闾又及于房中别其崇卑大小使各有定制乐制既定则音律有殊而器数之大小多寡亦因之以异其馀诗有不尽于正者非不可被以管协以歌舞合于音律但以其不能皆正则惟是存其篇什以资讲论是故风雅颂各有正变以正乐有用不用之故也〈变雅中亦有用者如豳雅豳颂之类然其音节器数又必稍异〉迄夫诗既残缺失次则音律器数皆无不乱而乐之用皆失其所〈风有风之音节雅分大小有大雅小雅之音节颂有颂之音节如今以仙吕调曲辞而错在双调曲中以双调曲辞而错入搬沙调中则唱之必不合犯只是胡乱唱矣以失其犯则失其音律也雅有雅之器颂有颂之器故有雅瑟颂瑟雅埙颂埙之别大抵颂器小于雅如今曲有宜用笙笛配者有宜用琐呐配者音节既乱又用非其所则器数亦无不皆乱矣〉是故大武声淫及商则是音律之失正也〈商是商调之音非商朝也〉燕使臣而歌湛露彤弓金奏肆夏工歌文王是所用之失正也此必当时诗之篇册陵乱散失故乐人随手拈用又加之以自作聪明故失之如此夫子叙雅颂之篇章使各还其次序是雅颂既分明则雅颂之音律亦得分明而雅颂各篇之用处亦得分明器数声容无不正矣故定诗即以正乐而雅颂得所即乐正之实诗乐原非两分而稼书先生谓乐自乐诗自诗诗乐并言分为两事其意谓乐主于舞亦未是也
　　卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传圣人赞易之功岂不大哉
　　诗如易上下两经本子乐如揲蓍求卦而用之今使易经本子卦爻辞皆缺乱则揲蓍所得之卦亦乱道而失其象占矣卜繇既亡龟卜遂不传今之用钱卜易者其说皆离宗乱道以不识易经本子故也
　　冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃德政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今历家言之则此皆由历之疏宻耳颜氏家训省事篇内有一条论此最明盖二说当并存
　　寒暑失时风雨不节此德政有以致之若日晷长短进退则由于历之疏宻
　　冯相疏谓大岁在地与天上岁星相应而行一岁移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰岁星为阳人之所见太岁为阴人所不睹又曰今历无跳辰之义故注云今历大历非此也愚按既不是跳辰之大岁则所指又是何
　　太岁即甲子乙丑以数年者耳无所谓在阴也岁星虽曰岁移一辰而行有疾迟参差不与岁应又其行常侵入前辰非跳过一辰也
　　分野之说贾疏谓此古之受封之日岁星所在之辰此补郑注所不及其说甚是
　　分野之说贾疏谓古受封之日岁星所在之辰甚善然古人则天垂象主其事则祭其星故祝融分柳星张阏伯分大火又太皥分角亢炎帝分翼轸黄帝分析木少皥分奎娄颛顼分室壁皆因所王之德义各有取后世居其土者则因之而已后世乃分别郡邑谓某郡某地入某宿某度则多见其惑也而固者又谓天体覆冒天下无分野之说则又失之不考其故矣
　　外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解
　　六体为书〈象形会意指事转注谐声借用〉四声五音曰名〈四声平上去入五音如喉齿牙舌唇及合口开口齐齿启唇提口闭口卷舌上舌诸呼法之类〉书有定体近于礼名有定声通于乐书体自篆变而隶又变而楷而锺王辈又徒逞其笔姿以悦人目是以古体日趋于讹书体日讹而呼名亦以日舛古道之贼也况礼乐乎许慎说文甚有功于书学朱子尝称其说之精沈约四声犹留古之遗音而邵子亦称其为知道〈以其始于一东合口之音然后以渐而发扬终于十五咸闭口之音是阴阳阖辟始终之道其分一东二冬皆有深意而今人不识之矣〉明太祖洪武正韵以正字体而别韵不取沈约张尔公増补字彚以明音释而说义不取说文皆师心自用也









　　参读礼志疑卷下