古今考_(四库全书本)/全览1 中华文库

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　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　古今考　　　　　　　　杂家类二〈杂考之属〉提要
　　〈臣〉等谨案古今考一卷宋魏了翁创稿续古今考三十七卷元方回补辑了翁以古制多不可考两汉诸儒惟据叔孙通所定曰犹今之某物孔贾诸疏则又谓去汉乆逺虽汉制亦不可考乃即汉书本纪所载随文辨证作古今考前有自序一则然其书未成仅得二十条又有录无书者四条咸淳丁卯回得手稿于了翁之子乃推衍其意续成是编首载了翁原书而回又附论于后以鹤山先生曰紫阳方氏曰别之其无书四条回亦补之其刘媪梦与神通一条并发例于下曰鹤山原书有此题而文缺今回以意补之加紫阳方氏曰五字后此皆回所撰不再书此五字或引古于前则复书之云云案回之所续亦以汉书本文摽目而于历代制度推类以尽其馀如拔剑斩蛇条下则附广剑考范増举玉玦条下则附玉佩考盖特借汉制中一物之名以推求古制而与史家本文则绝不相涉也然了翁所考多在制度回则以在宋之日献媚贾似道似道势败又先劾之既反复阴狡为世所讥及宋亡之时又身为太守举城降元得官总管益为清议所不齿老而无聊乃倡讲道学以谋晚盖故于中多参以理语如髙帝纪宽仁爱人四字牵引程朱以来诸大儒论仁之语至列目一十二篇一字之义几盈一卷未免涉于支离然回人品心术虽不足道而见闻尚属赅洽所考多有可取者并了翁书录之亦不以人废之义也乾隆四十四年二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀














　　古今考原序
　　叙曰渠阳山中暇日编校经传自两汉诸儒去古未逺已不能尽识三代遗制凡冕服车旗类以叔孙通所作汉礼器制度为据其所臆度者无以名之则曰犹今之某物然孔贾诸儒为之疏义则又谓去汉久逺虽汉法亦不可考因叹三代遗制始变于周末大坏于秦汉而尽亡于魏晋以后虽名物称谓字义音释亦鲜有存者故使经生学士白首穷经而疲弊于训诂占毕之末有终其身而不能尽知者呜呼是谁之咎欤解之繇曰无所往其来复吉有攸往夙吉汉承秦弊大难既解是无所往也而昧于来复夙往之戒徒能随世就事为秦汉以后规模贾谊所谓建久安之势成长治之䇿葢欲及时定制尽复三代之旧为万世太平计而一时君臣不足以知此至董仲舒王吉则寖逺寖疏葢自是人情习于简陋古制葢不可考矣姑即汉纪随文辩证作古今考魏了翁序



　　钦定四库全书
　　古今考卷一　　　　　　宋　魏了翁　撰
　　元　方回　　续
　　髙帝纪
　　鹤山先生曰髙帝者何汉五年群臣上皇帝尊号此有天下之称也十二年上谥号曰髙皇帝此节惠易名之谥也人主自号皇帝自秦政始而汉因之谥曰髙皇帝则亦因始皇帝之陋也三皇五帝称号圣人未尝言虽三王五伯亦未尝言仅见于孟氏书戴氏礼而禹之为王亦未尝见凡书之言夏王者皆祭也殷人周人之说始自陋儒俗师强为差等矜抗皇号于过髙而妄意帝称羞与王伍盖春秋时呉楚越皆称王矣至于战国则齐魏韩赵诸君亦称王王号既卑则强者不得不帝于是秦昭王称西帝齐闵王称东帝寻惧而皆去之复称王至秦政二十六年遂兼皇帝之号然犹迟之以二十六年之久亦见其有未慊于心者汉初大抵袭秦以从民望而于典章法度猥袭秦馀如皇帝之称最为固陋亦因仍不改于是有效尤而动如南越王称南武帝盖生而自为谥矣极于后世如汉哀帝以方士之说为圣刘太平之号唐髙宗中宗以武韦二妇人之言有天皇应天之号纷纷错出由是踵为故常姑摘其一二言之唐𤣥宗徳宗皆以圣神文武皇帝为号此二君昏僻召乱者也而以是称之又将谁欺徳宗尚以为未足乃于朱泚未平之日徇群臣之请欲更加二字夫此四言且不敢当其一而唐之君臣少之乃知后世君臣虚名侈靡君臣同一愚也成汤曰武王周文曰寜王则人称之而已不自居也矧累善积美至十馀字而不厌乎赖神宗黜去尊号之请足以洗千载之陋然尚有未尽改者谥者节以壹惠也今自唐至于国朝帝谥之多至七八字反以字多而难于省记义广而不能取信且姑以一二言如所谓圣神则大而化圣而不可知矣犹以为未足也加之以文武抑不知圣神不足以统文武耶藉曰书既言之矣又姑举其一言之唐帝之谥莫多于宣宗盖髙祖太宗犹不过七字宣宗至十有八字宣视诸帝固亦稍优而遂谓元圣至明与武文睿知仁神等字无一不备夫如是过于尧舜三王逺矣而唐业之衰实始乎此
　　汉书
　　鹤山先生曰汉者何髙皇帝起汉中即始王以为代号也自羲昊以来书志可考者皆有始祖舜虽侧微然自颛帝以来有国至瞽瞍失之至夏后氏殷人周人以讫于嬴政则皆以始封为代号夏之后为杞至楚悼王而后息殷之后为宋至齐涽王而后息周自后稷讫于赧王大抵三代之宗庙血食皆二千馀年而秦罢侯置守于是始有由匹夫而有天下者故往往无所因袭一时如刘如项如陈不得不以始皇为号至魏晋齐梁隋唐以后则率以初国寖成禅代故又封爵为号亦与汉异
　　髙祖
　　鹤山先生曰既曰髙帝矣此其言髙祖何系之帝即谥也系之祖则庙号也武丁祖甲太甲虽有庙号而丁甲以日为纪非谥也由殷而上无谥或以尧舜禹等为谥非也至殷始有三宗庙号至周始有文武等谥至髙帝然后一人而有谥有号然谥曰髙皇帝庙曰髙祖犹通一髙字也至文帝以后然后号与谥异然犹曰太宗世宗中宗世祖云耳又其后一人之身既曰明帝又曰显宗既曰章帝又曰肃宗不知节谥者安所据也明帝犹可宗也又其后也和帝曰穆宗殇帝曰〈缺〉宗安帝曰恭宗则终汉之世无一而非宗者又其后也帝谥少而五六言多至十七八言虽有博识强记之士固已不能悉数施诸诏命奏疏亦以文繁难于节约其势必以庙号陵名代之则是一人而兼十馀字之美义有相包字犹别出虽有昏僻之主犹得仁圣之名施诸当时人已议朝臣之庸鄙书诸简䇿人复议世道之浇讹相承至今谥为虚设仅以陵庙见诸典章又极其事而言之则必如殷三宗汉七制无害其为庙号以其有徳可宗而不在迭毁之数也和殇安顺以来胡为而皆无不可宗之帝有天下者知和殇安顺亦得为宗则知庙号而承陋袭讹不可不速已也
　　丰沛邑中阳里人
　　鹤山先生曰此谓泗水郡之属县曰沛沛之聚邑曰丰其里曰中阳盖自秦灭古制郡县邑里之别茫不可考今姑言之古者大而别之曰九州细而别之则自天子诸侯所治皆曰国国之外曰野则六乡六遂与三等采地在焉其得名县者有三总王畿之内曰县则天子之寰内是也〈寰即县也〉六遂之内有县凡二千五百家则四鄙为县四遂为县是也三伯里至四伯里为县则甸稍县都是也至春秋末赵简子誓师则谓上大夫受县下大夫受郡杜预引周书作雒篇谓千里一县县有四郡鲁昭五年左氏传亦云晋有四十县遗守四千乘县有百乘合乎周书而背周礼未知孰为可信大抵皆未是后世之所谓县至秦孝公并邑聚为县而县之制始此郡之名不见于经亦始见于赵鞅之言乃是县统郡而不以郡统县也自秦始皇并天下分为三十六郡然后以郡统县其时县犹有邑在焉故曰丰沛邑里
　　姓刘氏
　　鹤山先生曰古未有姓氏并书者春秋传曰天子建国因生以赐姓胙之土而命之氏杜预谓若舜由妫汭故陈为妫姓胙之以土而命氏以陈外传亦曰帝嘉禹徳赐姓曰姒而氏曰有夏胙四岳国赐姓曰姜而氏曰有吕盖系之以姓而命之以氏故子孙虽同姓而各别氏也氏又谓之族盖举其人则曰华氏向氏指其宗则曰戴族柏族若此者可以类求大率姓禀之天子族禀之国君然其间容有不赐姓者各从其父之姓族如黄帝子二十五人而得姓者才十有三是也又有不禀时君之命而自为氏者士会之孥处秦为刘氏伍员之子在齐为王孙氏智伯之将灭果自别其族为辅果氏虽云别氏然未有总书曰姓某氏者至于后世则姓氏之制不明故举世称氏为姓而不知别且同姓别氏礼所谓百世而婚姻不通者今岂知此〈或疑刘氏之始详见赞末〉
　　附论赐姓赐氏赐族之别
　　紫阳方氏曰鹤山先生渠阳山中尝取九经注疏为要义所以为古今考张本也古今考虽不就要义吾州有刋本兵火已亡而回尚留印本谨以礼记大传正义附论赐姓赐氏赐族之别者续于鹤山先生所论姓刘氏之后　要义曰凡姓族异者所以族异人也犹万物皆各有名以相分别天子赐姓赐氏诸侯但赐氏不得赐姓降于天子也故隠六年左传云无骇卒公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为氏因以为族官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生妫汭赐姓曰妫封舜之后于陈以所封之土命为氏舜後姓妫而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜大昊之赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧始赐夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷之姓曰姬著在书传如郑此言是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已逺不得上连于公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙氏也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏者司马司城是也以邑为氏者若韩赵魏是也凡赐氏族者必为卿乃赐有大功徳者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功徳则以公子之字赐以为族若仲遂是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为氏也氏族对之为别散则通也故左传云问族于众仲下云公命以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子者皆姓而为氏是也　回又曰汉髙祖封项伯等四人为列侯赐姓刘氏回已引东莱大事记解题在后中有范氏祖禹论其赐娄敬姓刘氏即不论矣以姓为氏以氏为姓汉初已如此
　　附论郑渔仲氏族谱
　　紫阳方氏曰郑樵字渔仲兴化军人号夹漈先生著书甚多氏族之书博矣平声中无回之方氏而有芳至以字为氏族中始有方氏谓周大夫方叔之后以字为氏也风俗通云方雷氏之后是也谓汉有方贺则不然汉公卿有百官表曰方赏为九卿更始之相曰方望何以皆不书回之先方纮避王莽之难自河南徙歙县子储侪俨回储之孙也后歙县割东乡为青溪县今改为淳安县是也储墓在淳安县前一大方塜　今考汉书百官公卿表下孝哀建平元年司隶校尉东海方赏君賔为左冯翊二年迁建平三年左冯翊方赏为廷尉四年徙元寿二年哀帝之年表最下一行书曰京兆尹清河孙意子承廷尉方赏为左冯翊一年迁此书乃是两事其一京兆尹清河孙意其名意其字子承也其书法如上文京兆尹南阳翟萌幼仲萌名幼仲字也子承之下书廷尉方赏为左冯翊一年迁明年哀帝崩又孝平五年表绝矣汉书此表极好凡十四行上三行汉三公第四行列将军次九行九卿廷尉大理居第五以上十三行矣下一行京兆尹左内史右内史左冯翊三官共之方赏初以司隶校尉为左冯翊书其乡贯曰东海书其字曰君賔迁廷尉又迁左冯翊在朝凡八年也回读西汉自二十二岁戊申在宋氏馆借鼎本汉书换三四本读至今五十馀年矣不见有方贺细思之恐是郑渔仲笔误或刋本误以方赏为方贺乎容更考之
　　附郑樵氏族略序
　　自隋唐而上官有簿状家有谱系官之选举必由于簿状家之婚姻必由于谱系历代并有图谱局置郎令史以掌之仍用博通古今之儒知撰谱事凡百官族姓之有家状者则上之官为考定详实藏于秘阁副在官若私书有滥则纠之以官籍官籍不及则稽之以私书此近古之制以绳天下使贵有常尊贱有等威者也所以人尚谱系之学家藏谱系之书自五季以来取士不问家世婚姻不问阀阅故其书散佚而其学不传三代之前姓氏分而为二男子称氏妇人称姓所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏今南方诸蛮此道犹存古之诸侯诅辞多曰坠命亡氏败其国家以明亡氏则与夺爵失国同可知其为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庶姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之後姓氏合而为一皆所以别婚姻而以地望明贵贱于文女生为姓故姓之字多从女如姬姜嬴姒姚妫姞妘婤姶㚰嫪之类是也所以为妇人之称如伯姬季姬孟姜叔姜之类并称姓也奈何司马子长刘知几谓周公为姬旦文王为姬伯乎三代之时无此语也良由三代之後姓氏合而为一虽子长知几二良史犹昧于此姓氏之学最盛于唐而国姓无定论林宝作元和姓纂而自姓不知所由来汉有邓氏官谱应劭有氏族篇又有颍川太守聊氏万姓谱魏立九品置中正州大中正主簿郡中正功曹各有簿状以备选举晋宋齐梁因之故晋散骑常侍贾弼太保王𢎞齐卫将军王俭梁北中郎咨议参军知撰谱事王僧孺之徒各有百家谱宋何承天撰姓苑与后魏河南官氏志此二书尤为姓氏家所宗唐太宗命诸儒撰氏族志一百卷柳冲撰大唐姓系录二百卷路淳有衣冠谱韦述有开元谱柳芳有永泰谱柳璨有韵略张九龄有韵谱林宝有姓纂邵思有姓解其书虽多概有三种一种论地望一种论声一种论字论字者则以偏旁为主论声者则以四声为主论地望者则以贵贱为主然贵贱升沉何常之有安得専主地望以偏旁为主者可以为字书以四声为主者可以为韵书此皆无与于姓氏凡言姓氏者皆本世本公子谱二书二书皆本左传然左氏所明者因生赐姓胙土命氏及以字以谥以官以邑五者而已今则不然论得姓受氏者有三十二类左氏之言隘矣一曰以国为氏二曰以邑为氏天子诸侯建国故以国为氏虞夏商周鲁卫齐宋之类是也卿大夫立邑故以邑为氏崔卢鲍晏臧费柳杨之类是也三曰以乡为氏四曰以亭为氏封建有五等之爵降公而为侯降侯而为伯降伯而为子降子而为男亦有五等之封降国侯而为邑侯降邑侯而为闗内侯降闗内侯而为乡侯降乡侯而为亭侯学者但知五等之爵而不究五等之封闗内邑者温原苏毛甘樊祭尹之类是也但附邑类更不别著裴陆庞阎之类封于乡者故以乡氏麋采欧阳之类封于亭者故以亭氏五曰以地为氏有封土者以封土命氏无封土者以地居命氏盖不得受氏之人或有善恶显著族类繁盛故因其所居之所而呼之则为命氏焉居傅岩者为傅氏徙嵇山者为嵇氏主东𫎇之祀则为𫎇氏守桥山之冢则为桥氏耏氏因耏班食于耏门颖氏因考叔为颖谷封人东门襄仲为东门氏桐门右师为桐门氏皆此道也隠逸之人髙傲林薮居于甪里者呼之为甪里氏居于绮里者呼之为绮里氏所以为美也娼优之人取媚酒食居于社南者呼之为社南氏居于社北者呼之为社北氏所以为贱也又如介之推烛之武未必无氏由国人所取信也故特标其地以异于众凡以地命氏者不一而足六曰以姓为氏姓之为氏与地之为氏其初一也皆因所居而命得赐者为姓不得赐者为地居于姚墟者赐以姚居于嬴濵者赐以嬴姬之得赐居于姬水故也姜之得赐居于姜水故也故曰因生以赐姓七曰以字为氏八曰以名为氏九曰以次为氏凡诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子不可复言公孙则以王父字为氏如郑穆公之子曰公子𬴂字子驷其子曰公孙夏其孙则曰驷帯驷乞宋威公之子曰公子目夷字子鱼其子曰公孙友其孙则曰鱼莒鱼石此之谓以王父字为氏无字者则以名鲁孝公之子曰公子展其子曰公孙夷伯其孙则曰展无骇展禽郑穆公之子曰公子丰其子曰公孙段其孙则曰丰卷丰施此诸侯之子也天子之子亦然王子狐之后为狐氏王子朝之后为朝氏是也无字者以名然亦有不以字而以名者如樊皮字仲文其后以皮为氏伍员字子胥其后以员为氏皆由以名行故也亦有不以王父字为氏而以父字为氏者如公子遂之子曰公孙归父字子家其后为子家氏是也又如公孙枝字子桑其后为子桑氏者亦是也亦有不以王父名为氏而以父名为氏者如公子牙之子曰公孙兹字戴伯其后为兹氏是也又如季公锄字子弥其后为公锄氏者亦是也以名字为氏者不一而足左氏但记王父字而已以次为氏者长幼之次也伯仲叔季之类是也次亦为字人生其始也皆以长幼呼及乎往来既多交亲稍众则长幼有不胜呼然后命字焉长幼之次可行于家里而已此次与字之别也所以鲁国三家皆以次命氏而亦谓之字焉良由三家同出其始也一家之人焉故以长幼称十曰以族为氏按左传云为谥因以为族又按楚辞云昭屈景楚之三族也昭氏景氏则以谥为族者也屈氏者因王子瑕食邑于屈初不因谥则知为族之道多矣不可専言谥也族近于次族者氏之别也以亲别疏以小别大以异别同以此别彼孟氏仲氏以兄弟别也伯氏叔氏以长少别也丁氏癸氏以先后别也祖氏弥氏以上下别也第五氏第八氏同居之别也南公氏南伯氏同称之别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也轩氏轩辕氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孙氏仲氏之有仲孙氏叔氏之有叔孙氏适庶之别也韩氏之有韩馀氏傅氏之有傅馀氏梁氏之有梁馀氏馀子之别也遂人之族分而为四商人之族分而为七此支分之别也齐有五王合而为一谓之五王氏楚有列宗合而为一谓之列宗氏此同条之别也公孙归父字子家襄仲之子也归父有二子一以王父字襄仲为仲氏一以父字子家为子家氏公子郢字子南其后为子南氏而复有子郢氏伏羲之后有伏虙二氏同音异文共叔段之后有共氏又有叔氏又有段氏凡此类无非辨族十一曰以官为氏十二曰以爵为氏有官者以官无官者以爵如周公之兄弟周公为太宰康叔为司冦耼季为司空是皆有才能可任以官者也五叔无官是皆无才能不可任以官者也然文王之子武王周公之兄弟虽曰无官而未尝无爵土如此之类乃氏以爵焉以官为氏者太史太师司马司空之类是也云氏庾氏籍氏钱氏之类亦是也以爵为氏皇王公侯是也公乘公是小史庶长亦是也十三曰以凶徳为氏十四曰以吉徳为氏此不论官爵惟以善恶显著者为之以吉徳为氏者如赵衰人爱之如冬日其后为冬日氏古有贤人为人所尊尚号为老成子其后为老成氏以凶徳为氏者如英布被黥为黥氏杨𤣥感枭首为枭氏齐武恶巴东王萧子响为同姓故改萧为蛸后魏恶安乐王元鉴为同姓故改元为兀十五曰以技为氏此不论行而论能巫者之后为巫氏屠者之后为屠氏卜人之后为卜氏匠人之后为匠氏以至豢龙为氏御龙为氏干将为氏乌洛为氏者亦莫不然十六曰以事为氏此又不论行能但因其事而命之耳夏后氏遭有穷之难后婚方娠逃出自窦而生少康支孙以窦为氏汉武帝时田千秋为丞相以年老诏乘小车出入省中时号车丞相其后因以车为氏微子乘白马朝周兹白马氏之所始也魏初平中有隠者常乘青牛号青牛先生兹青牛氏之所始也十七曰以谥为氏周人以讳事神谥法所由立生有爵死有谥贵者之事也氏乃贵称故谥亦可以为氏庄氏出于楚庄王僖氏出于鲁僖公康氏者卫康叔之后也宣氏者鲁宣伯之后也文氏武氏哀氏缪氏之类皆氏于谥者也凡复姓者所以明族也一字足以明此不足以明彼故益一字然后见分族之义言主氏则滥矣本其所系而言则有王叔氏王孙氏言公氏则滥矣本其所系而言则有公子氏公孙氏故十八曰以爵系为氏唐氏虽出于尧而唐孙氏又为尧之别族滕氏虽出于叔绣而滕叔氏又为叔绣之别族故十九曰以国系为氏季友之后传家则称季孙不传家则去孙称季叔牙之后传家则称叔孙不传家则去孙称叔故二十曰以族系为氏士季者字也有士氏又别出为士季氏伍参者名也有伍氏又别出为伍参氏此以名氏为氏者也又有如韩婴者本出韩国加国以名为韩婴氏如臧会者本出臧邑加邑以名为臧会氏如屠住者本出住乡加乡以名为屠住氏故二十一曰以名氏为氏而国邑乡附焉禹之后为夏氏杞杞后奔鲁受爵为侯又有夏侯氏出焉妫姓之国为息氏公子边受爵为大夫又有息夫氏出焉此以国爵为氏者也白氏旧国也楚人取而邑之以其后为白侯氏故二十二曰以国爵为氏而邑爵附焉原氏以周邑而得氏申氏以楚邑而得氏及原加伯为原伯氏以别于原氏申加叔为申叔氏以别于申氏是之谓以邑系为氏鲁有沂邑因沂大夫相鲁而以沂相为氏周有甘邑因甘平公为王卿士而以甘士为氏故二十三曰以邑系为氏而邑官附焉师氏者太师氏也史氏者太史氏也师延之后为师延氏史晁之后为史晁氏此以名隶官是之谓以官名为氏吕不韦为秦相子孙为吕相氏郦食其之后为食其氏曾孙武为侍中改为侍其氏此以官氏为氏者也故二十四曰以官名为氏而官氏附焉以谥为氏所以别族也邑而加谥如苦成子之后为苦成氏臧文仲之后为臧文氏氏而加谥者如楚釐子之后为釐子氏郑共叔之后为共叔氏爵而加谥者如卫成公之后为成公氏楚成王之后为成王氏故二十五曰以邑谥为氏二十六曰以谥氏为氏二十七曰以爵谥为氏也按古今著复姓之书多矣未有能明其义者也有中国之复姓有夷狄之复姓中国之复姓所以明族有重复之义二字具二义也以中国无衍语一言见一义夷狄多侈辞数言见一义夷狄有复姓者侈辞也一言不能具一义必假数言而后一义具焉其於氏也则有二字氏有三字氏有四字氏其于音也则有二合音有三合音有四合音观译经润文之义则知侈辞之道焉臣昔论中国亦有二合之音如者焉二合为旃者与二合为诸之类是也惟无三合四合之音今论中国亦有二字之氏惟无三字四字之氏此亦形声之道自然相应者也二十八曰代北复姓二十九曰闗西复姓三十曰诸方复姓此皆夷狄二字姓也三十一曰代北三字姓侯莫陈之类是也三十二曰代北四字姓自死独膊之类是也此外则有四声又有复姓四声者以氏族而不得其所系之本乃分为四声以统之复姓者以诸有复姓而不得其所系之本者则附四声之后氏族之道终焉五帝之前无国号有国者不称国惟以名为氏所谓无懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也至神农氏轩辕氏虽曰炎帝黄帝而犹以名为氏然不称国至二帝而后国号唐虞也夏商因之虽有国号而天子世世称名至周而后讳名用谥由是氏族之道生焉最明著者春秋之时也春秋之时诸侯称国未尝称氏惟楚国之君世称熊氏荆蛮之道也支庶称氏未尝称国或适他国则称国如宋公子朝在卫则称宋朝卫公孙鞅在秦则称卫鞅是也秦灭六国诸侯子孙皆为民庶或以国为氏或以姓为氏或以氏为氏姓氏之失自此始故楚之子孙可称楚亦可称芈周之子孙可称周亦可称姬又如姚恢改姓为妫妫皓改姓为姚兹姓与氏浑而为一者也自汉至唐世有典籍讨论兹事然皆出于一时之意不知澄本正源每一书成怨望纷起臣今此书则不然帝王列国世系之次本之史记实建国之始诸家世系之次本之春秋世谱实受氏之宗也
　　附陈宓郑樵通略序
　　夹漈先生讳樵字渔仲莆郡游洋人不入场屋屏迹山林精心简编是以六艺之文百家之学无不通贯古今而著书立言诚有功于后学不细也二举孝廉再举遗逸先生力辞浩然以道自任中兴天子复因经筵列荐慨想渡江人物有诏特起赐对之日漏下十馀刻玉音称赏曰见卿议论髙逺使朕自然忘倦先生奏以三十年所著之书五十种及取历代史始自三皇迄于隋季总而名之曰通志首陈班固断代作史之失其间又有二十略贯通人间所未见之书上甚嘉之且有敷陈古学自成一家恨见卿晩之谕即命以官主管礼兵部架阁文字先生立丐祠还山仍给笔札修史及缮冩工件成书二百卷趋造于朝就除枢宻院编修兼权检详诸房文字官寻又命缴进通志通略而先生俄以疾卒遂不果进太学生朱寿箕等三百人为文以祭曰所谓词林根叶十年尽学海波澜一夜枯其馀非无一卉一木之秀一川一泽之丽皆不足以补先生之万一然其人则古其书与名亘宇宙莫得而逾时子归翁方八龄家藏馀藁未免散逸宓先君正献与先生道义不薄过庭有训习闻先生言论风㫖每每有文献不足之叹宓近忝朝列迺于同朝所藏故书中得观通志通略全书尚无恙也则知先生精神心术萃在二十略闻所未闻见所未见从此传之四方以垂不朽宓因感先君之言起敬先生之学谨书通略之后嘉定八年八月吉日郡人陈宓
　　附郑渔仲二十略
　　紫阳方氏曰郑渔仲二十略天文二卷地理一卷都邑一卷氏族六卷礼四卷乐二卷职官七卷选举二卷食货二卷刑法一卷谥一卷六书五卷七音二卷艺文八卷图谱一卷校雠一卷器服二卷金石一卷灾祥一卷昆虫草木二卷
　　前二十略予家有之今客中借之张仲真欲以其氏族略之序附鹤山先生所考姓刘氏之后而苦于太多氏族之说备矣其六卷太多则尤不可附也如钱考以洪文安公泉志参之备矣而泉志亦不可附于钱考之后他仿此既又以陈后斋二十略序附此渔仲之书氏族为最所谓通志五十种二百卷俟求之今未见也
　　母媪父太公
　　鹤山先生曰古者父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服盖天子诸侯之有父者鲜矣仪礼丧服有为君之父母祖父母期则君固有父在者第始封之君则有之天子之父则罕瞽瞍之卒不知何时此不可考武王灭殷则文考已殁故并取太王王季为王迹所由兴者而追王焉汉髙帝起自亭长祖丰公父太公皆不知名母媪不知姓与前代之典纪异古人有谓父为太公者虽不见于经而齐世家云西伯猎遇吕尚曰吾太公望子久矣故号曰太公望以此知太公者古人以为父称文之时有爵者称公至楚县尹为公晋大夫伯有称公盖名称已紊至秦时滋不可制故亭长之父亦称公至后汉章帝纪祠太上皇于万年注名煓〈他官反〉一名执嘉此不知何所据而迁固乃不及之恐未可信也自章帝以后尊先媪曰昭灵夫人盖自初起兵时媪已卒于小黄北矣既有天下惟父独存而止称太公非敢忘之以古无此典耳〈秦追封父〉因家令言始创太上皇之号以隆之不惟古制所无且古亦未有太字后人加㸃以别大字于是人主之父母皆曰太至于祖母则曰帝太后或曰太皇太后夫皇云者祭祀之所称太云者后世以为父卒母存之号今用之人主之父母则无所忌盖所沿袭者久矣其后昭灵为后髙祖之兄之姊之女皆追尊为王后而最可怪者髙祖之伯嫂曰阴安侯仲嫂皆王后岂阴安尚有撩釜之憾故下后一等耶名称之不正莫甚于此自是而后则天子之妾母若本生父母皆有生封死赠之文晋魏以后则为著令文武官各得以品秩封赠父母大非古矣盖追䇿追命追祀春秋时虽已有之然出于王朝所锡未有法令以自陈者况以三岁一赠无所限极墓中士服而庙象公衮者有之此于礼奚据故郑康成谓追王者以王礼改葬盖疑名与服异使如后世三岁一赠则死者数罹发掘之害亦不得一安于其土矣
　　隆准龙颜
　　鹤山先生曰准于五则为揆平取正之器所谓绳直生准是也亦所以协乐律而史记谓始皇长准髙祖隆准皆相承为鼻岂面目以是取正耶经传有颡有角未有称颜者曰额曰颜亦后世之称史册用字之讹如此类甚众本不足辨姑一及之以见风气既降称谓亦舛
　　试吏廷中吏
　　鹤山先生曰古者三公曰三吏卿大夫士以及邦国之仕者皆曰群吏而别为府史胥徒贾奚之属以异贵贱府史胥徒无吏称也至此始混为一区
　　亭长〈亭有两卒一为亭父掌开闭扫除一为求盗掌逐捕盗贼〉
　　鹤山先生曰周制五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡秦人易之十里一亭十亭一乡盖田制壊而乡治废専以讥防征商检柅盗贼为事而先王相保相爱相酬相贳之实政无复有存者矣〈此下有汉兴犹及四字而末有续文〉
　　尝从王媪武负贳酒
　　鹤山先生曰古者戒群饮使萍氏纪酒未闻使民为酒以自粥也私粥不已民相与争利则暴君污吏必至榷酤盖此时实启之
　　萧何为主吏主进令诸大夫
　　鹤山先生曰按颜氏注大夫客之贵者夫大夫之称至隆极贵岂沛县吏民可得而过称乎公邑长亦曰大夫萧叔大夫之类是也卿亦号大夫单伯会伐宋传云周大夫而记亦曰诸侯之上大夫卿是也孤亦曰大夫春秋称宋人杀其大夫是也公亦曰大夫诗谓三事大夫是也韩信谓诸军为士大夫容有军吏在焉要是自春秋以后名多混乱矣
　　贺钱万
　　鹤山先生曰诗所谓钱盖农器也上声以帛币为钱不知自何时始小学书亦无此字史记平准书载虞夏之币三品管子论禹汤以金铸币未有钱之名也至管子国语吕氏春秋史汉则周齐秦晋楚赵之币皆名钱矣
　　吕公好相人
　　鹤山先生曰相人二字始见于左氏文公元年传内史叔服能相人至荀卿始为书非之然未得其要大抵吕公能相髙祖之当贵而不能相吕后之覆宗此大学曰人莫知其子之恶其是之谓欤
　　髙祖为亭长素易诸吏乃绐为谒曰贺钱万实不持一钱谒入吕公大惊起迎之门
　　鹤山先生曰古者岁时月吉以礼会民必读法必习射必行饮酒之礼所以申之孝悌书其徳行道蓺非以事娯乐也所谓周礼其犹醵与则古亦有合钱饮酒之礼特民自为乐耳今县有重客而民得持钱入县县遣功曹主进满千钱者升之堂上不则退之堂下惟商财贿不问齿徳亭长以警盗送徒为事亦一役民耳安得而虚声绐谒恐喝重客使起迎之门遂坐上坐且上坐賔位也今一亭长以气夺之绝无乡饮谋賔澹台以公事造偃之意风俗之壊久矣而史书之为美谈
　　鲁元公主
　　鹤山先生曰韦昭以元为谥颜籀非之刘攽曰此史臣追书也是皆非闻古者妇人有以字配姓如伯姬仲子孟姜季嬴之等是也有以氏以姓者鲁国姜是也有以姓系之夫氏者卫孔姬晋赵姬之等是也有以姓系夫爵如楚息妫齐棠姜鲁秦姬之等是也又越礼而妄自为谥则齐呉姬昭姬鲁声子秦穆姬卫庄姜之等是也有系之子如陈夏姬宋景曹是也又有越礼而妄自为谥则齐呉姬昭姬鲁声子出姜晋辰嬴卫戴妫等不可胜数鲁元以生而封鲁死而追谥名之不正甚矣使之之国则古者邑于谢则归谢邦于蔡则治蔡若假之名而实不往其于义也何居必责之就国则妇无与公事使以鲁爵而居赵古亦未有此此一时率意变古极于后世有父为秦公而母为魏国夫人者以秦公之妻而爵之魏则疑于再适矣有一妇人而封两大国者则疑于两从矣至于国朝则命妇封爵之不正与后之有谥犹如旧制惟后谥以上一字系之帝此亦稍得礼意公卿大夫士之妻无谥始为合礼公主之称虽非古亦周女下嫁命鲁主昏之意
　　老父相吕后曰夫人天下贵人
　　鹤山先生曰古者邦君之妻曰夫人人称之曰君夫人卿大夫妻曰内子人亦曰内子夫人之号无敢窃也今亭长之妻客称之曰夫人然则过相称谓不知始于何时虽春秋时亦未有此流及后世则夫人遂为贵贱之通称
　　髙祖为亭长以竹皮为冠及贵常冠所谓刘氏冠
　　鹤山先生曰古者衣冠不贰所以同风俗壹民徳春秋以后如鹬冠翠被胡服之属已皆先王之所禁今以亭长自为竹皮冠亦见王制之不明人皆得以率情妄作其后爵公乘以上方得冠刘氏冠一时之为一人之见而遂以侪于先王之命服服之日更月变而不复先王之旧盖日改月化民由之而不知可胜叹夫
　　髙祖为亭长为县送徒骊山
　　鹤山先生曰送徒骊山秦政自营坟墓也然古之帝王未始有是刘向曰黄帝葬桥山尧葬济阴丘垅皆小葬具甚微舜葬苍梧二妃不从禹葬会稽不改其列文武周公葬于毕皆无丘垅之处虽然此仅言薄葬耳而经传咸无帝王自营坟墓之文考之仪礼则自始死小敛大敛殡奠后始记筮宅然则筮宅盖生者之事也或曰事不预定而取办于仓卒可乎曰古之葬与今异冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右若文王葬于毕则子孙皆就而葬之文王居中武王为昭居左成王为穆居右则兆域之列固有定序下至公卿大夫皆以爵列为封丘之度虽万民墓地亦墓大夫掌之盖自天子以至于庶人未有不族葬而序列者夫兆域既有定序丘封亦有定制非如后世有某山某水之说则取办于殡敛设奠之后乃人情事理之当然自呉阖闾秦惠文以来五王始大作丘垅多其瘗藏至秦政自为骊山又加于前用吏徒数十万人旷日者十年上崇山坟下锢三泉其髙五十馀丈周回五里馀石椁为游馆人鱼膏为灯烛水银为江海黄金为凫雁被以珠玉饰以翡翠中成观游上成山林虑人之窥伺也则为机械之变以射穿掘之人虑为机者之泄也则生薶工匠虑无与共其乐也则多杀宫人以实之曾未几何外被项籍之灾内罹牧䜿之祸然则役徒数十万祗以自戮其尸焉耳矣繇是以后袭为故常汉之陵与庙率是人主自为之
　　髙祖送徒骊山徒多道亡自度比至皆亡之夜皆解纵所送徒徒中壮士愿从者十馀人
　　鹤山先生曰古者井牧之制脩则五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡丝聨绳贯有保有爱不惟寓亲睦之意亦以察奸宄之萌井间有遂遂上有径沟上有畛洫上有涂浍上有道川上有路以逹于畿不惟为潴泄之计亦以严出入之限盖行旅之往来有节然后可以达国民之转徙有授然后可以出乡而谍贼之人相戕之人斗嚣之人不时不物之人各官以察之当是时也使有骊山亡徒一人则必有搏而执之宁听其肆行阡陌间而无所忌惮与髙帝身履其事而不知变秦以复于古盖自是而后门闗道路之政户口客主之数徒为具文岂惟无复赒恤亲睦之意虽蒐奸隠慝无由察知民立乎覆载之间自死自生自往自来县官不以为事而君师之责废矣
　　秦二世元年陈胜起蕲
　　鹤山先生曰自秦以来未有以全盛之天下十五年而亡者亦未有陇上之耕夫无尺寸之资以取天下者此罢封建废井田之明验也古者封国之制计不易之田以为都畿田方千里公侯田方百里伯七十里子男田五十里不能五十里附于诸侯曰附庸其山林陵麓川泽各随田以为封疆之界大抵制国不过千乘都城不过百雉家富不过百乘五国以为属属有长十国以为连连有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有伯天子赐之弓矢然后得専征赐之斧钺然后得専杀天子适诸侯曰巡守巡所守也春省耕而补不足秋省敛而助不给入其疆土地辟田野治养老尊贤俊杰在位则有庆庆以地反是则有责一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之诸侯朝于天子曰述职述所职也唐虞三代其制各异或五载一巡狩群后肆朝或比年一小聘三年一大聘五年一朝或六年五服一朝又六年王乃时巡制虽小异大抵东南西北朝聘循环天子无逾时不与四方诸侯接四方诸侯无逾年不禀命于天子此开诚心布公道正侯度达民隠故能君无失道臣无干纪民无觊觎夷无谋夏此封国之大略也方里为井一井八家为田九百亩四井为邑四邑为丘四丘为甸凡六十四井一丘之赋戎马一疋牛三头四甸为县四县为都盖甸地方八里八八六十四井旁加一里为成即三十六井是为百井一成之赋长毂一乘甲士三人步卒七十二人〈八百夫中取七十五人亦什一之法也〉五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡六乡出车百乘六遂亦百乘五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军总万二千五百人千乘之车步卒甲士七万五千人是为六军天子提封百万井出车万乘为六军者十大都之田方三十二里为井一千有奇为夫家八万出车百乘步卒甲士七千五百人为师者三是故天子万乘言车数也诸侯千乘大夫百乘言夫数也
　　已上一序二十段并依鹤山亲笔编诸此其册外篆初藁二字又有四段立题未著文今不录
　　母媪梦与神通〈鹤山元书此题而文缺今回以意补之加紫阳方氏曰五字后此皆回所撰不再书此五字或引古于先则后书之〉
　　紫阳方氏曰帝王之生固不偶然好事者多从而附益之则怪以传怪生民之诗谓姜嫄之生后稷也履大人之迹歆然身动如孕不假人道而生列子史记皆有是言朱文公则疑履帝武敏歆攸介攸止歆字在上下句之间皆不成文盖心不然之也文公又按毛公之说不过谓姜嫄出祀郊禖履帝喾之迹而行将事齐敏而已然无如郑𤣥之笺本诸列子史记之妄何文公谓诸儒多是毛公而非郑亦谓郑非臆说以其有所本也回则谓列子史记皆不足信惟诞寘之隘巷平林寒冰一章若姜嫄尝弃后稷而不子者故或者得以神其说回谓姜嫄当时恐不无郑庄公寤生之惊而恶之故有不举之意厥初祀郊禖以求子焉得无人道而虚求之诗有先生如达一句足证也盖以其生之时忽然而堕故其家异之耳以敏字训为足大指岂非好怪而至于此欤回断然以为稷之名弃不过有如庄姜之恶而弃之所以招此怪说也𤣥鸟之诗天命𤣥鸟降而生商毛公止谓春分𤣥鸟时降有娀氏女简狄配髙辛氏帝帝率与之祈于髙禖而生契无他异也又不幸而郑𤣥为笺亦本史记等书谓𤣥鸟遗卵简狄吞之而生契又𤣥之为人酷信哀平间䜟纬之书当是暗引䜟纬而隠其所本近世吕成公读诗记但存毛传尽删郑笺良以人类生育决无吞一燕卵而能生子之理也此二说者既明则汉髙之生决无梦与神交而生之理史记书曰母媪尝息大泽之陂梦与神遇是时雷电晦冥父太公往视则见交龙于上已而有娠然则媪之所梦者神也而非龙太公之所见者交龙也而不见其神交龙恐是两龙相交于大泽之上而媪适偃息其下两不相闗今医家言梦与鬼交男子妇人独宿而有淫思则必梦中有之皆梦人也非梦鬼也此媪之非心邪念梦中所见亦必人而已矣龙交陂上自有其偶好事之人喜奇嗜怪见髙帝起于亭长为王为帝则相与扶合附会以诧其异茍如是言则汉髙非太公之子乃龙之子也龙之精血合交于其类而生卵然后卵中出龙今托于人体而变为人无是理也太公吕后求汉髙所居上常有云气范增谓吾使人望其气皆为龙成五色汉儒陋习惑于俗传而司马迁尤好奇采以成史班固因之不能改知道君子于此等诡妄皆一切扫除而勿信可也











　　古今考卷一



　　钦定四库全书
　　古今考卷二
　　元　方回　续
　　马迁书仁而爱人　班固书寛仁爱人
　　紫阳方氏曰史记髙祖纪仁而爱人喜施意豁如也汉书纪改曰寛仁爱人意豁如也班固加一寛字不如司马迁之所谓仁而爱人也加一寛字则所见之仁小矣仁全体甚大爱人仁之用也仁性也爱人仁之情也史迁所云性情体用俱完而固也天命之性无智愚贤不肖皆有是仁禀气之清而厚者则全其本心之仁而恻隠之心必见于爱人禀气之浊而薄者则有蔽塞昏怠之患而又加以物欲则所为每不仁如项羽剽悍猾贼喑哑叱咤凶暴之至非本心不仁而性无是仁也一切恃气故敢于战攻必取必胜而敢于杀人如坑秦军二十万众于新安彼何罪哉仁不仁之间刘项之存亡也孔门论仁莫大于易之乾卦与夫论语答颜子之问在干为元亨利贞在人为仁义礼智而元包四徳仁冠四徳曰元者善之长曰君子体仁足以长人论天地之四时则曰春生夏长秋收冬藏然四时常常生物故易系又曰天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁仁所以为百行万善之根本礼义智非仁为之则何以有辞让何以有羞恶何以有是非圣贤修身内之存养仁之体外之省察仁之用若夫克已复礼为仁孔子因颜子问而答天下后世学者皆当然也颜子请问其目曰非礼勿视听言动此贤者之事亚圣人一等则必有所勿而后有所克有所克而后有所复圣人纯乎仁自不假此程伊川令学者类聚洙泗言仁处观之教人至矣而为象山之学者非之何也司马迁谓髙祖仁而爱人上一仁字性也体也爱人二字情也用也班固言寛仁爱人则以寛为仁而爱人之说止于言仁之情仁之用矣孔门教人亦曰仁者爱人指其用也他有兼言体用者不一韩愈博爱之谓仁亦専言仁之用然所以博爱之理亦不相离后世専以爱言仁固不尽此心此仁之全体而或者以觉为仁则又流于一偏如医书言痿痹不仁不知痛痒固不仁矣而无病之人皆知痛痒则非所谓仁也仁者固无所不爱而爱属乎情仁者固无所不觉而觉属乎知皆非仁之全体也本性之仁大哉乾元是也圣人欲净理明静亦仁动亦仁无一毫之或私而无一物之失所安行之仁也贤者利仁畏罪强仁又有等级史迁本书髙祖天资乃是气禀清厚本性之仁时时发露于人必爱而其善知人诛有罪得天下皆仁之用也衽席闺门有不善焉则不学之过也然以其天资见于行事则得仁之分数多矣以项羽对观之则仁不仁之判天壌矣古之纯乎仁者其尧舜禹汤文武周公孔子欤髙祖救民于水火之中刬秦之暴削项之凶有国四百年天地大徳曰生其所以生天下之苍生者多矣亦可谓仁也齐桓晋文所不及也史迁班固笔削微异吾故从而辨之而所以补此章者恐或者议鹤山之书専考制度而不及性理不容不挈此大纲领而表出之也
　　附论易体仁足以长人并　孔子以下六段　东莱四段　朱子语二十二段　程沙随一段方氏一段
　　易乾文言曰元者善之长也又曰君子体仁足以长人明道先生曰天地之大徳曰生天地𬘡缊万物化醇生之谓性〈告子此言是而谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也〉万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何耶
　　伊川先生曰君子体仁足以长人体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体〈朱文公不然见后〉
　　横渠先生曰仁统天下之善
　　广平游氏曰道者天也道为万物之奥故足以统天仁者人也仁为众善之首故足以长人犹之万物发育乎春而震为长子也
　　汉上朱氏曰天地之大徳曰生元者生物之始善之长也其在人则仁也仁者宜在髙位故君子体仁足以长人于人皆长也
　　紫阳先生曰元者善之长也元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也君子体仁以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人　元者善之长以下四句是说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之方然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁　元亨利贞春夏秋冬此天徳之自然其在君子所当从事于此者则必体仁乃足以长人体者以仁为我之骨我以之为体仁皆从我出故无物不在所爱所以能长人　元者善之长也亦仁而已体仁则痒疴疾痛举切吾身故足以长人　生底意思是仁干之元亨利贞本是谓占得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四徳某常疑如此等类皆是别立说以发明一意　易中言元者善之长说得最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味的物事说做知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁　伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太深无捉摸处易传其手笔只云四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者又曰仁者天下之公善之本也易传则此两处说仁说得极平实学者当精看此两处　问黄直卿伊川偏言则一事専言则包四者这一个能包得那数个若问著一个便包数个答云只谓是一个公于此处见得分明否曰向来看康节诗见得这意思如谓天根月窟闲来往三十六宫都是春已与程子所谓静后见万物有春意同且如这个卓子安顿恰好时便是仁盖无乖戾处便是生意穷天地亘古今只是一个生意此所以仁包四徳也曰如此体仁便不是生底意思卓子安顿得恰好只可谓之中不可谓之仁仁只是初底意如木之萌草之芽其在人如恻然有隠初来底意思所以程子谓看鸡雏可以观仁为是那嫩小底便有仁意思　以一身观之元如头所以人头亦谓之元首穆姜亦曰元体之长也今若能知得所谓元之元元之亨元之利元之贞上面一个元字便是包那四个下面字下面字则是偏言乎一事者又要知得所谓元之元亨之元利之元贞之元者盖见得此则知得所谓只是一个元也若以一岁言之则春便是元之元首夏清和是亨之元孟秋是利之元初冬便是贞之元也　所谓心譬如谷种生之性便是仁阳气发处乃情也　正如天官冡宰以分职言之特六卿之一耳而曰建邦之六典则又统六卿　以用言之则元为主以体言之则贞为主　且如阴阳其初亦只是一个进便唤做阳退便唤做阴　仁字须兼义礼智看方看得仁字出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成也冬则生意之藏也自四而两自两而一则统之有宗会之有元故曰五行一阴阳阴阳一太极仁为四徳之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不发散也仁智交际之间乃万化之机局此理循环不穷吻合无间故不贞则无以为元也〈回曰此说出于周子元亨诚之通利贞诚之复〉　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁只是个道理须著这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉见不是　四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者〈回曰贞之妙如此贞固足以干事事之骨也〉　看此一段须与太极图通看　干事事之骨也犹言体物也　干之元亨利贞天道也人得之则为仁义礼智之性　问孟子言仁义礼智义在第二太极图以义为利却在第三曰礼是阳故元亨利贞谓之仁义礼智犹东西南北所谓元亨利贞犹东南西北一个是对说一个是从一边说〈朱子语二十二段回节去闲杂字书诸此〉东莱吕氏曰君子体仁足以长人仁者人也合而言之道也世人分为二故君子体而为一　君子体仁足以长人易传曰比而效之谓之体　仁者人也合而言之道也其为人不能合故必比而效之　体仁不是将仁来为我之体我之体都便是仁　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也〈东莱四段回节文〉
　　沙随程氏文史评汉宣帝杀赵广汉韩延寿盖寛饶杨恽回曰四子皆贤能之士虽宣帝惨刻少恩亦由恭显典枢机刑戮过差易曰体仁足以长人帝若以仁心每自体认何至如是〈回节文〉
　　紫阳方氏曰马迁书髙祖曰仁而爱人班固曰寛仁爱人固不及迁多矣回已论之于前尝有感于易之所云体仁足以长人三代而下幸有汉髙之性资遂有天下四百年之业活天下生灵不可胜计也回抄录孔子二语明道伊川横渠广平汉上语各一段紫阳乡先生朱子语二十二段东莱四段惟沙随一段所以言仁者伊川以比而效之训体东莱从之朱子毅然不从独谓以仁为我之骨我以之为体其说精矣而程沙随乃以为体认所见尤下故附记诸此回尝读鹤山易集义批于此章之末仁天之元也春也生物之心也而人得之以为性仁包礼义智信犹元包亨利贞春包夏秋冬然性有是仁必著于情而后仁始行盖仁非人不行人所以行乎仁故先儒谓仁与人合而为一也仁以人行故谓之道也天下之大道理无以加于此也仁为人之骨人为仁之体人而能体仁则大可以君天下小则一邦一州一县一司一宗之长皆非不仁之人所能为主也秦始皇以不仁为此身之骨而此身四体全不仁〈释氏谓五体投地四肢之元头为元体亦如之〉恶乎不亡汉髙性资仁而爱人遂有天下孔子之言验于此也鬼神之徳体物而不可遗鬼神无迹物物皆鬼神之体犹所谓天运而不已水流而不息物生而不穷皆与道为体也仁与人为骨人与仁为体能体仁则能长人当详观朱子所论而元包四徳不贞无以为元仁智交际之间乃造化之机轴至精至妙学者尤不可不深诣哉
　　论语第一个仁字
　　紫阳方氏曰孝弟也者其为仁之本与此论语中第一个仁字程子谓为仁以孝弟为本论性则仁为孝弟之本行仁自孝弟始孝弟是仁之一事谓之行仁之本则可谓是仁之本则不可回谓其为仁之本与少为字不得孝于亲弟于长推是心也则必不敢犯上矣上者君师有司乡党亲友之尊于我者既无犯上之心又岂肯好作悖乱之事春秋时作乱之人不一其不仁甚矣自不孝不弟始所以圣贤教人必自幼少先知事父母事兄之道也有若此言下一与字朱子谓疑词谦退不敢质言是也回谓以爱言仁不若以孝弟不犯上论仁朱子谓记者欲学者识其所当务故此为论语第二章
　　论语第二个仁字
　　紫阳方氏曰巧言令色鲜矣仁此论语中第二个仁字朱子谓致饰于外务以悦人则人欲肆而本心之徳亡矣専言鲜则绝无可知回谓小人以巧好之言令善之色悦人浅者止于䛕佞深者中藏叵测所谓蜜中之鸩也外悦乎人而内有杀人之心世多此辈朱子谓记者欲学者识其所可戒故此为论语第三章
　　仁者爱之理心之徳
　　紫阳方氏曰仁者心之徳爱之理朱子或问详矣黄干直卿通释尤详朱子引程子语干四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者推此而言则可见矣盖仁者五常之首也而包四者恻隠之体也而贯四端故仁之为义偏言之则曰爱之理孝弟为仁之本是也専言之则曰心之徳巧言令色鲜矣仁是也回谓爱之理兼仁之体用言之也其曰恻隠之体贯四端恻隠爱也体也者理也百行万善无非性之所禀心之所得皆谓之徳而仁为首包百行万善焉则専以仁为心之徳而义礼智信之徳包在其中矣朱子精思非一日发而为此二言此四书所以有功于万世也回故表而出之
　　论语第三个仁字
　　紫阳方氏曰汎爱众而亲仁一孝二弟三谨四信五爱众六亲近仁者之人行此六事而有馀暇之力则以学诗书六艺之文圣人教后生子弟宜当如此今人于事亲从兄有亏行不必谨言不必信常操害物之心不为亲仁之计而汲汲然学为浅陋之诗轻薄之文其去古人逺矣亲近仁者之人尤为急事不择友而好从小人为非今之人尤多也
　　答或问何以考仁
　　紫阳方氏曰或问回子续鹤山之书取汉髙纪为古今考书髙祖仁爱之效可也广言仁之体用何居回对曰三代之得天下也以仁桀纣之失天下也以不仁凡书传所言多仁之用而罕言仁之体私欲净尽仁之体也博施济众仁之用也汉髙性质之仁形而为爱人则所谓天下乌乎定定于一不嗜杀人者能一之也若究其极则于私欲净尽全乎本心之徳者未也故泛论一篇之外引易之体仁论语首章之三言仁朱子爱之理心之徳六字所断之仁以广之盖谓古今考各言制度名物治天下之具而本根所在自古圣人贤人治天下之道不过曰仁孔子答孟武伯之论求由赤皆不以仁许之则虽有治国之才而仁则不充若子张之问则令尹子文陈文子之忠之清皆不足以言仁必也如颜子可以言仁故有克复之许仲弓可以言仁故有敬恕之许髙祖天资仁矣约法三章一洗秦政鞅斯之酷以此得天下而所以为之不合于天理不本于天徳者亦多矣回故考论孔门以至诸子所以言仁者有体有用不惟期望世之人主力学以任仁亦期之当世士大夫近求本心之仁孝弟是务巧令是戒爱之理心之徳养源培根而又亲君子逺小人希颜子之克复践仲弓之敬恕以此修已以此待物必不但羡髙祖一时功臣狙诈猬奋侥幸成名而亦或不旋踵而败也所因之礼损益可知古今考之事也其或继周百世可知古今考之意也
　　附陈太和仁说
　　永嘉陈钧曰尧舜禹不言仁非不仁也睦九族和万邦柔逺能迩惇徳允元好生之徳洽于民心无一民一物而不囿于仁也汤以征伐而君天下行一不义杀一不辜不为也非仁乎然于兆民倒悬方解之初惊魂未定之日必克寛克仁乃能彰信于天下寛言其小者仁言其大者万世之言仁实始于此汉髙祖亦以征伐而有天下班固云寛仁爱人盖有所本然仁乃天性本然之理寛乃仁心发见之迹体用重轻不可不察也
　　紫阳方氏曰程门常令学者类聚孔门言仁处观之张南轩尝类聚矣真西山读书甲记第六卷五常门记仁义礼智信第七卷第八卷上下専记仁自书仲虺之诰克寛克仁始陈钧字太和永嘉人今居金坛知浮梁州事借回此书观之书此一段见教因附于此古今考用汉纪考古今张南轩类聚真西山记仁不可备书于此学者当别自専心考之
　　抜剑斩蛇
　　紫阳方氏曰古之君子必佩玉天子白玉𤣥组绶公侯山𤣥玉朱组绶大夫水苍玉纯组绶世子瑜玉綦组绶士瓀玟缊组绶而妇人亦有佩卫南子环佩璆然是也子妇事父母舅姑各有所佩男子右佩玦捍管遰大觽木燧左纷帨刀砺小觽金燧妇人右箴管线纩大觽木燧左纷帨刀砺小觽金燧男女未冠笄衿缨佩容臭诗童子佩觽佩韘觽如锥以解结或用角或用蒙韘亦曰㳫亦曰弽亦曰极射曰巨指着决以钩弦食指中指无名指著㳫以放弦左臂著拾所以遂袪韘用韦大射朱极则朱之也佩觽韘成人之礼童子佩者诗人以讥卫惠公无成人之徳也捍韘臂也亦曰拾亦曰遂可以捍弦用韦今人谓之套袖纷帨拭物之巾也纷与帉同巾谓之帉巾曰帉拭之曰帨也亦捝也遰刀勒也古曰鞞诗鞞琫容刀是也亦曰刀室鞘室口之饰曰琫砺砻也金燧木燧取火之具也金曰鉴曰方诸或方圆木则榆槐之类古之佩如是而已未有帯剑者也礼记曰虎贲之士说剑家语曰子路抜剑而舞少仪曰仆者右带剑春秋传曰卫良夫袒裘不释剑而食太子数其三罪而杀之庄子有说剑一篇其说鄙浅特甚古者车仆武士帯剑非此则佩玉与玦拾等物至战国尚剑则巨阙干将镆鎁之名显而剑客以短长之术游说诸侯东莱大事记周威烈王十七年秦初令吏帯剑东莱曰佩玉三代也带剑秦也秦与三代之分无他观其所佩而已是年秦简公六年秦纪又书百姓初帯剑又秦始皇九年王冠帯剑东莱曰始皇年二十一带剑秦始也人主帯剑废佩玉始此其后荆轲难作始皇赖剑以免二十六年初并天下销天下兵则民间刀剑㦸槊锋镝尽以为金人十二意者吏尚帯剑而民则莫敢有帯剑者矣刘季为亭长送徒骊山而得带剑为吏故也汉记以三尺剑取天下于是舍三代之佩玉而佩秦之剑讫汉至魏皆然晋以木代之而唐亦有焉项庄抜剑起舞樊哙抜剑切肉军中当然萧何剑履上殿则立为朝仪矣龚遂劝民卖剑买牛则庶人无不帯剑矣秦之法严而实疏刘季解纵所送徒帯剑夜行略无呵禁至此斩蛇之事则必有心老妪夜哭赤帝子杀白帝子又恐是伪为神奇者之妄言汉有伪泰誓三篇出于河内女子有周武王白鱼入于王舟火流王屋化为乌二事后孔壁真泰誓出乃不然太史公好奇怪闻异说无不备载有如白鱼火乌之事出于伪书则赤帝子之说无乃与之相似欤晋武库火汉髙祖斩蛇剑火中飞去则又诡异尤不足信云
　　附广剑考　〈秦吏初带剑　秦百姓初帯剑赐王子辉剑　始皇二十冠帯剑〉
　　史记秦纪简公六年令吏初带剑东莱大事记书于周威烈十七年鲁缪公元年东莱曰佩玉三代也佩剑秦也秦与三代之分无他观其所佩而已矣又史记秦纪后有秦纪一篇书惠公其七年百姓初帯剑此秦吏民帯剑之始也亦不书曰佩按是时鲁缪公尊事子思东莱书中庸之书于是年又缪公以公仪子为政东鲁吏风如此西秦但知强暴而已然是时秦亦未强威烈王二十三年为司马公通鉴之始〈回尝谓通鉴合自获麟后续之为始欠七十八年春秋前曲沃武公取晋其为三晋也久矣〉秦简公后惠公出子献公始强孝公始大强惠文君立后为惠王秦称王始此子武王立武王死弟昭㐮王立六年蜀侯辉反索隠注华阳国志曰秦封王子辉为蜀侯蜀侯祭归胙于王后母疾之加毒以进王大怒使司马错赐辉剑子孝文王子庄㐮王子始皇凡吏民带剑十世矣始皇十三岁而立二十一岁冠帯剑史记书之非始皇始帯剑也考工记桃氏为剑腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之中其茎设其后参分其腊广去一以为首广而围之身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之腊谓两刃力阖反一音猎又鲁颊反两从半之谓剑脊两面杀趍锷茎谓剑夹人所握镡以上也镡音淫音寻又徒南反夹古恊古洽二反郑𤣥注谓茎在夹中者长五寸设其后谓穿之也锊无音字书十七辞刀辍切说文曰十一铢二十五分之十三又音刷陈祥道谓锊六两郑𤣥注上制长三尺重三斤十二两〈算不通此乃六十两也若六两为锊不及此〉中制长二尺五寸重二斤十四两三分两之一人各以其形貌大小带之此士谓国勇力之士能用五兵者也乐记曰武王克商禆冕搢笏而虎贲之士说剑于剑而言周武王莫古于此用剑之盛莫盛于战国而以为朝仪则又始于秦而不革于汉也剑柄之名六曰后曰夹亦作铗曰鼻曰茎曰镡曰首又周礼注中有把字音霸〈又必雅反〉今人曰柄把是也又史记注剑室谓鞘剑刃之名三曰腊曰脊曰锷亦曰锋鼻亦曰彘亦作璏剑鼻之玉曰璏亦曰珥尔雅剑珥谓之镡剑室曰椟亦曰柙谓剑柙也蔵虎兕亦曰柙蔵弓矢玉亦曰匮曰椟进剑者左首而加于夫⿰之上夫⿰剑衣也不敢䙝也亦曰衭襓少仪仆者右帯剑古之佩剑必于左仆御车居中君居左勇力能轩轾之士居右则移剑于右以尊君也陈祥道谓汉礼自天子及百官皆佩剑魏唯朝服佩之晋以木代之唐亦有焉今考史记萧相国世家汉书萧何传皆书赐带剑履上殿而无注初学记贾子古者天子二十四冠帯剑诸侯三十而冠帯剑大夫四十而冠带剑隶人不得冠庶人有事得冠剑无事不得帯此不可信又云前制上公九命则剑履上殿储君剑舄上殿又汉仪诸臣帯剑至殿阶解剑按史记荆轲传图穷而匕首见左手把秦王之袖王惊自引而起袖绝抜剑剑长操其室时惶急剑坚故不可力抜秦法群臣侍殿上者不得持尺寸之兵诸郎中执兵皆陈殿下如此则秦法惟其王带剑耳上文剑长如字剑佩于左剑长而室坚故不可抜左右乃曰王负剑负剑注王邵曰古者帯剑上长抜之不出室欲王推之于背令前短易抜盖负于背则易抜佩剑于腰则难抜秦王惶急时能移剑于背故能抜以断荆轲之左股也五代至宋以幞头为首饰漆纱为之横长其帯以紫绯绿为公裳乃唐末之战袍稍大其袖而加横栏以玉金犀角牛角革为带有金银鱼袋之异靴则军中朝服之靴耳谓之常朝服三年一大礼而后有朝服祭服冠冕佩绂之制人主常朝红袍玉帯幞头皆权礼也然古金有六齐锺鼎齐六金一锡斧斤齐五金一锡戈㦸齐四金一锡大刃齐三金一锡削杀矢之齐五金二锡鉴燧齐金锡半古皆先为模范而始铸之今之剑㦸刀斧皆锻熟为之多锻而精者为之钢铁以为刃若非古之铸剑然也惟镜惟鼔惟香炉花瓶惟僧楼大锺用铜而冶锅镬釡鬲茶汤罐煎盘田犁皆鐡而冶与古制全不侔矣
　　祠黄帝祭蚩尤于沛庭
　　祠祭之字篆文皆从⽰横二画古上字也纵三垂中为星左为日右为月天垂象以示乎人故祷祠福祉禘祫等字皆从⽰祠之训春祭曰祠品物多少文词也不用牺牲用圭璧及皮币祭字从肉从手月肉字也又手字也下从示谓以手呈肉而祭也然则祠不用牲祭用牲也今班史书曰祠黄帝祭蚩尤岂互文乎抑果有异义也蚩尤古之始造兵器者黄帝战于阪泉始从事战陈者秦礼祠八神或曰齐太公以来作之八神三曰兵主祠蚩尤其冢在东平郡寿阴县其兵主也久矣班固因马迁封禅书作志曰为沛公则祠蚩尤衅鼓旗于蚩尤亦言祠而不言黄帝于纪则云祠黄帝祭蚩尤恐不过互文耳下文曰衅鼓旗则用牲可知秦废俎豆则未知其祭之器如何圭币亦不深考也古者天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地祃亦曰表貉貉与祃同音亦读曰陌至秦而其礼皆亡唐制有祃祭陈祥道礼书绘为图亦未必尽与古合启与有扈战于甘之野其誓曰用命赏于祖不用命戮于社孔氏传谓天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不専又载社主谓之社事不用命奔北者则戮之于社主前髙帝以一亭长卒与立为沛公为楚之县公固不当用天子之礼匹夫无祖庙则无所谓主汉之榆社虽有主亦不知用姑为是祭以行师秦及战国以来先王典礼扫地已尽为可叹耳
　　衅鼓
　　春秋传曰君以军行祓社衅鼓祝奉以从古礼也周官天府上春衅宝镇宝器小子掌珥于社稷祈于五祀郑𤣥注珥读为衈而思反祈或为刉音机钊衈者衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈刉衈社稷五祀谓始成其宫兆时又衅邦器及军器大司马位衅主注军器鼓铎之属凡师既授甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之事凡师刉衈则奉大牲龟人衅龟月令孟冬衅龟䇿羊人衅积共其羊牲圉人衅廏鸡人凡衅共鸡牲注衅庙用羊门夹室皆用鸡宗庙之器衅以貑豚文王世子曰始立学者既兴器用币注兴当为衅然则古之衅礼其详如此以血涂其物而祭有司行事而君不亲犬羊者其䙝甚矣沛公初起衅鼓去古未逺萧曹辈犹知之唐制锺鼓新成使羊豕一衅之皇太子亲戎及大将出师则貑豚一衅鼔古之人于宗庙祭器军器庙主社主及卜筮之物皆衅神事也路寝成则考之而不衅不可以神之也近世此礼悉废出师而奉主衅鼓其不讲也久矣






　　古今考卷二



　　钦定四库全书
　　古今考卷三
　　元　方回　续
　　旗帜皆赤
　　史记注索隠曰墨翟云帜帛长丈五广平福字诂云帜标也字林又云熊旗五斿谓与士卒期于其下回谓二物也帜标也旗期也旗字从于音偃从其以天有参星旁有伐星圣人作旗以象之有征伐则士卒期于其下也周官司常掌九旗之物名日月为常交龙为旗通帛为𭥆杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌凡旌旗之字皆从于有偃蹇逶迤之状旌旗边所缀谓之斿参旗之旁有九斿星亦所以象天也言偃字子游义盖取此帜字经中无之始于史记汉书音式志反史或作志或作识说文亦无此字檀弓孔子之丧公西赤为志焉注志谓章识下文设崇旐是也又铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之〈识式志反〉皇如字诗六月织文鸟章白斾央央织音志〈又尺志反〉郑𤣥笺织徽织也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉檀弓之识有二音皆旗旐也郑𤣥所谓织有帜音则不谓之旗而谓之徽号谓为旌旗之细者若铭旌在车则衣之于身然则皆旗也而有大小之异云耳沛公旗帜固不能尽法王者之典礼既曰旗又曰帜其实二物而有二义旗所以致士卒期于其下帜所以殊徽号兵法夜战多火鼓昼战多旌旗军中之耳目也韩信传抜赵白帜立汉赤帜二千以旗为帜而字从巾旁始此史记张苍传周昌为职志职主也志旗帜也志与帜同叔孙通传张旗帜昌志反班史食货志旗帜加其上织音炽此一字而有四冩识帜志织而有三音曰试曰志曰炽从巾傍者非古字也姑舍是而论沛公之心则以斩蛇之事为杀白帝子自比为赤帝子负此祯祥作此赤旗赤帜气吞亡秦视天下若已有之矣秦以数十百年之力剪宗周亡六国一天下而区区一匹夫起于亭长攘天命而夺之兴亡之间可不畏哉
　　附广旗帜考
　　周礼司常掌九旗之物名〈物名者所画异物则异名也〉各有属以待国事〈属谓徽识也大传谓之徽号今令城门校尉所被及亭长着绛衣皆其遗制〉日月为常交龙为旗通帛为𭥆杂帛为物〈通帛谓大赤周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧殷之正色〉熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌〈全羽析羽皆五采系之于旟旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛〉予谓九旗九名而总谓之旗　国之大阅赞司马颁旗物王建大常此大阅所建则戎路以建大常玉路金路不出诸侯建旗孤卿建𭥆大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌　大常之制王画日月象天明也舜衮服十二章至周移日月星于旗则大常也其制乃大旗也以绛帛为之而横十二幅直一幅如下裳有腰于直一幅之上画弧矢次画日次画北斗次画月其十二幅则画升龙者六而素画降龙者六而青郊特牲曰龙章而设日月鲁用天子之礼曰龙旗承祀左传曰三辰旗旗可考也惟崇牙之制未的郑𤣥以为崇牙者为重牙以饰旒之侧旒则斿十有二旒是也司常曰日月为常而不言弧矢星升降龙惟天子许画日月故举其重也要之大常亦曰旗亦曰旗尔雅曰素锦绸杠杠者所以揭旗也今以木为之谓之旗杆而韬之以锦也其末则设旄以覆之而缀以铃予前朝一观大礼一侍祠为太庙配飨功臣官近世天子大常他无所用惟三年一大礼玉路建左右二大旗此所谓大常也侧垂于路之后六马不能胜以卫士数百人曳之路之上饰珠玉甚多想古者不如是之侈巾车曰王乘玉路建大常十有二旒以祀是也然古者不止用于祀天祀庙拜日礼月祀方明而朝诸侯礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆用之古人不单骑马马以驾车天子一举一动别无所谓今之逍遥辇平头辇则何往而不乘路五路之内玉路驾大常其一也后世人主三年一用之徽庙时常备五路见南郊卤簿图南渡后仅一路大常三年一用之古所谓厥有成绩纪于大常者其废久矣汉人主之车惟曰黄屋左纛当别考也　旗之制交龙为旗考工记不言大常之制曰龙斿九以象大火也诸侯之所建也大阅治兵皆建之大火苍龙宿之心其属有尾尾乃九星巾车建大旗以賔同姓以封诸侯则天子亦可建九旒之旗故乐记曰龙旗九旒天子之旌也其制横九幅升龙降龙间焉直二幅一升龙一降龙末有铃亦当有旄觐礼曰侯载龙旗弧韣则亦有弧矢在直幅之上欤诗曰龙旗阳阳龙旗十乘龙旗承祀淑旗绥章左传曰分鲁公大路之旗明堂位曰有虞氏之旗夏后氏之绥殷之大白周之大赤鲁兼用之则旗始于舜孔氏传予观古人之象作服谓十二章画衣服旌旗不误也郑𤣥谓绥当为緌有虞氏当言绥夏后氏当言旗予谓未尝误也绥之为绥两音〈耳佳反〉王制下大绥亦改此字此音故亦无伤𤣥谓注旄牛尾于杠首亦旌旗之类耳陈祥道以为绥者旌旞而已且如天子大常亦画升龙降龙𤣥注诸侯旗乃谓交龙一象其升朝一象其下复则天子之龙亦下复邪𤣥望文作义舛剌不一龙有蛰有飞自潜至亢各有义取不可过刚而至于亢故一升一降也大常曳地侯之旗齐轸卿大夫齐较士齐肩则其等降也后汉志龙旗九斿以齐轸熊旗五仞以齐肩龟蛇四仞以齐首仞尺也先儒又谓天子旌九仞诸侯大夫五士三古尺甚短如此七尺及轸五尺及较车制较在轸上难考大概髙下不同楚令尹为王旌以田芋尹无宇断之齐栾髙伐虎门公卜以灵姑銔率吉请断三尺而用之侯以下不敢同于君古礼如此　𭥆之制通帛为𭥆亦作旃其制横六幅直一幅谓之大赤无绘画王之孤卿六命建之公侯伯亦有孤四命有卿三命子男有卿再命而无孤皆许建大赤欤郑𤣥谓大赤同周正色孤卿不画言举王之政教而已说亦无据　物之制杂帛为物士大夫建物其制横三幅直一幅亦曰少帛与大赤其斿无可考考工记并无之　旗之制熊虎为旗其制横六幅直一幅直画一熊一虎横熊虎间考工记熊旗之斿以象伐也伐属白虎宿与参连体而六星大阅师都建旗治兵则军吏建旗军吏者五师为军军有将命卿也五旅为师师有帅中大夫也古将帅之官其名见此五卒为旅旅亦有帅下大夫也此万二千五百人及二千五百人与五百人之兵官也宜建熊虎之旗百人之卒长二十五人之司马五十之伍长浑于军中其不建此者欤师都二字难考郑司农以为二千五百人之师帅郑𤣥两注皆以为乡遂大夫姑存疑可乎邦国都鄙之都郑𤣥以为二百里外卿大夫采邑王子弟食邑之地谓都之所居曰鄙又引六遂五鄼为鄙之鄙全不分晓　旟之制鸟隼为旟考工记鸟隼七斿以象鹑火也鹑火朱雀宿之柳其属有星星乃七星大阅州里建旟治兵百官建旟百官者主兵之百官惟大阅之州里郑𤣥以为州长里宰六乡有比长闾胥族师党正州长而后有乡大夫各乡卿一人二乡公一人有乡师共七万五千家六遂有邻长里宰鄼长鄙师县正县士而后有遂师遂大夫遂士共七万五千家六乡在王城外一百里之内六遂在六乡外二百里之内六乡之州长中大夫所掌五党二千五百家六遂之里宰下士一人所掌二十五家州长掌二千五百家中大夫建旟里宰掌二十五家下士亦建旟无乃不伦之甚欤郑𤣥尝以乡大夫遂大夫两解师都尚有可疑以州长对里宰言建旟尤可疑也其制横七幅直一幅直画一朱雀一隼横朱雀隼间焉诗曰孑孑干旟郭璞释尔雅谓旟剥鸟皮毛置之竿头即礼记载飞鸿及鸣鸢其说非是尔雅曰错隼鸟为旟谓朱雀与隼此说是　旐之制龟蛇为旐考工记龟蛇四斿以象营室注营室𤣥武宿与东壁连体而四星考工记于九旗之内惟举此旗旗旟旐谓象东苍龙西白虎南朱雀北𤣥武而不言大常𭥆物旞旌何也其说详见曲礼考之左传旐制四斿横四幅直一幅皆绘蛇纒龟身郑𤣥以营室二星东壁二星共四星为四斿之说东方角亢氐房心尾箕龙也西方奎娄胃昴毕觜参虎也南方井鬼柳星张翼轸朱雀也北方斗牛女虚危室壁𤣥武也九七六四之斿不取星数大常十有二斿又取何星之数乃隆杀然耳或谓龙虎雀皆一物惟北方龟蛇二物象人之有肾其数亦二是亦曲说男子外肾二内肾者俗呼为腰子亦二固也古旗旗旟画升龙降龙亦二画朱雀与隼亦二画熊与虎亦二天地之间无独必有对眼二鼻孔二耳窍二口之食喉气喉二小肠为心之腑大肠为肺之腑胆为肝之腑胃为脾之腑膀胱为肾之腑而肾分其一为命门故曰五臓六腑予谓二十八宿分天为四赤道界天之中黄道半在赤道内半在赤道外北方七宿所管星对室壁处有腾蛇二星所以取象二物也若曰北方七宿以二肾象龟蛇则不知左肾为龟右肾为蛇乎未有为之说者大阅县鄙建旐六遂五鄼为鄙上士鄙师掌百家五鄙为县下大夫县正掌二千五百家其所建也六乡亦有大阅然不言六乡州党何也治兵郊野建旐即二百里外为郊野郑司农谓县师六遂有县正县士而县师之官乃井田井邑丘甸县都之县其职稍贵郑𤣥谓州长县正然亦不同乡大夫之职贵于遂大夫乡大夫之下曰州长中大夫遂大夫之下县正下大夫并建龟蛇之旐以治兵别无明文然则大阅简军实治兵甲军法固各有其制而后世亡之矣今世所谓九旗者一切皆废天子三年大礼一用大常之外他皆茍且为之自天子以至州县旗物之类皆不应古格回亦空言之云耳诗曰设此旐矣又曰建旐设旄　旞之制全羽为旞旌之制析羽为旌其杠皆饰以锦朱旄覆其首皆以五采系而垂之其数皆七孟子所谓羽旄之美是也道车载旞斿车载旌道车象路也斿车木路也象车建大赤以朝木车建大麾以田朝建大赤而燕出入则建旞田则建大麾而鄙则载旌全羽析羽考工记锺氏染羽盖鸟羽不皆朱则染之以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之后世总谓之旌旗　或问此九旗者考工记何以独举旗旗旟旐象天文四物也曲礼因言武车绥旌徳车结旌因及七者所载而继之曰行前朱雀而后𤣥武左青龙而右白虎招揺在上急缮其怒缮读作劲此谓军行前建朱雀与隼之旟后建龟蛇之旐左建交龙之旗右建熊虎之旗也或谓王建大常居中谓之招揺在上指大常所画之北斗也岂左青龙即诸侯欤右白虎即军吏欤前百官之旟而后郊野之旐欤如是说者拘矣王者九旗皆得用之天子军行或亲征宜当四面备此四旗之制也郑𤣥注以此四兽为军阵非也考之上文前有水则载青旌即旗之类礼家图以旄掲幡画三青龙雀于上知水也前有尘埃则载鸣鸢画三鸢于幡鸢知风尘埃风所为也前有车骑则载飞鸿画三鸿于幡鸿有行列警众使知备也前有士师则载虎皮以旌悬真虎皮兵众将接则当如虎之威猛以敌之也前有挚兽则载貔貅皮以警众兽之尤挚者可以相服犹柳子厚熊说也郑𤣥云君行师从卿行旅从此军行之备也　司常大阅所建前已备书郑𤣥谓州里建旟县鄙建旐乡遂之官互言之是也正文于九旗下有皆画其象焉五字即所谓日月交龙熊虎鸟隼龟蛇而郑𤣥注乃谓画云气殊不可晓官府各象其事州里各象其名家各象其号𤣥谓事名号者徽织也所以题别众臣树之于位朝各就焉三者旌旗之细也异于在国军事之饰予谓旌旗之细四字甚奇谓以小旌小旗画象而植于各官所当立之地也凡祭祀各建其旗〈玉路以下〉会同賔客亦如之〈祭祀以下又自是吉礼〉凡军事建旌旗及致民置旗弊之〈此又是军礼〉甸亦如之凡射共获旌周礼凡弊字有三音必世簿计府世反读经当从第一音读史当从后音此音弊也而义则断也八曰官计以弊邦治是也至如此置旗弊之之弊则不同婢世簿计二反皆唇音只是弊字本音注谓始置旗以致民民至仆之诛后至者则弊训仆也亦训止　置旌门大丧共铭旌王建大常建𫷷车之旌葬亦如之岁时共更旌取旧予新更旌二字奇然未可晓并见司常之职　夏采以乘车建绥复于四郊此大丧天子复之礼也夏采天子之官大丧天子之丧檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊则其礼凡九此以冕服复于太祖一也以乘车建绥复于四郊四也王祀四郊乘玉路建大常今以此复者谓用其平生所御以招复其魂大常去旒异于生时郑𤣥谓绥当作緌凡绥字皆然注文又云先王有徒绥者礼书画象杠之顶垂垂如盖而羽旄为饰大常而下九旗杠顶皆注旄恐亦不须改此字　大司徒大军旅大田役以旗致万民画熊虎者　乡师凡四时之田以旗物辨乡邑而辨其政令　遂人若起野役以遂之大旗致之　山虞若大田猎则莱山田之野及弊田植虞旗于中致禽而珥焉注以其主山得画熊虎此一弊字训止谓田者既止则建旗致禽取禽之左耳也　泽虞及弊田植虞旌以属禽泽鸟所集故得注析羽弊田同上义肆师表粢盛告㓗注表谓徽识正义曰于六粢之上
　　皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之此小旌表六粢甚新奇五旌以表之凡当表者不止此也后世旌表门闾亦当立物如旌以表焉而近制皆茍简不一古大阅治兵不同近世制帅郡守春秋二大教曰大阅曰阅武教头执草捧若旌之类近上将官腰插五色小旗于庭阶下为军阵旗帜进退抑扬之节非古之遗意欤　典命上公九命其车旗衣物皆以九为节伯侯七子男五王之三公八卿六大夫四出封皆加一等公之孤四命卿三大夫再士一侯伯如之子男之卿再命大夫一士不命车旗衣物之节视其命也　巾车玉路建大常十有二斿以祀九旗之画日月者正幅为縿旒则属焉縿亦作惨所衔所廉二切金路建大旗以賔同姓以封象路建大赤以朝异姓以封革路建大白以即戎以封四卫大白殷之旗犹周大赤即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内木路建大麾以田以封蕃国大麾不在九旗中色黑夏后氏所建田四时田蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服此王之五路所建曰祀曰賔曰朝曰即戎曰田而大白大麾非九旗之数封同姓诸侯则许乘金路建大旗欤封异姓诸侯则许乘象路建大赤欤封四卫逺诸侯则许乘革路建大白欤封夷狄之君则许乘木路建大麾欤然礼家参考不可强同今世既不备五路而车制废九旗之制亦废建炎南渡后士大夫皆乘轿近大小官惟单骑马予考此制亦愚矣哉　大司马中春教振旅司马以旗致民中夏教苃舍辨号名之用〈苃蒲末切〉苃舍草止之也军有草止之法号名者徽织所以相别也中秋教治兵辨旗物之用王载大常至百官载旟前已备书中冬教大阅修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中群吏以旗物鼓铎各帅其民而致质明弊旗诛后至者遂以狩田以旌为左右和之门旗居卒间以分地此古四时教战用旗物之节也军门曰和门郑𤣥谓今之垒门立两旌以为之　节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之大常注维之以缕王旒十二斿两两以缕缀连旁三人持之礼天子旌曳地诸侯则四人读至此则知诸侯之旗亦可谓之常天子之常亦可谓之旗又总皆可谓之旗　田仆令获者植旌于司市上旌于思次上旌者以为众望也见旌则知当市也思次若今市亭也　行人上公建常九斿侯伯建常七斿子男建常五斿如此则公侯伯子男之旗皆可谓之常觐礼天子乘龙载大旗象日月升龙降龙此乃大常可谓旗之据且又见不止画日月又画升降龙亦是一据　乡射礼翿旌龙𭥆君国中射则皮树中以翿旌获白羽与朱羽糅于郊则闾中以旌获于野则虎中以龙𭥆获大夫兕中以其物获士以翿旌获又旌各以其物无则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻予谓射中为获毎一射中则举旌以识之皮树中者以器为之矢一中则以一筹入焉皮树中兽也而人面其形伏其背上为窍以容筹闾虎兕皆兽龙𭥆画龙于通帛也翿旌即前白羽朱羽之所为也　乡师大丧及葬执纛桃招切又音毒杂记匠人执纛以御柩郑司农云翿羽葆幢也尔雅曰翿纛翳也诗曰值其路翿舞者所持也春秋传曰舞师题以旌夏则鹭翿若今大乐二工执之以引舞者舞也射也丧也用纛三　檀弓曰铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之孔子之丧公西赤为识焉设崇商也绸练夏也此则周礼司常之所共也设崇谓崇牙旌旗之饰绸练以练绸旌之杠此旌葬乘车所建旌之旒缁布广充幅长寻曰旐尔雅素锦绸杠今人以红帛粉书某官某人之柩上下绘板俗曰旒旐丧车则以导于前葬填棺上江南人无车丧之棺以人舁之杭人以大木二众舁之他州有山险上下倾侧架以辘轳若舆贯其中而两头轻重适平曰千金秤明堂位鲁君孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊此礼虽成王所赐似不必用注弧旌旗所以张幅也郑𤣥多自为异同考工记弧旌枉矢以象弧也参之他经不见何时有所谓弧旌者天子之大常画弧矢于上𤣥注引觐礼载龙旗弧韣谓旌旗之属皆有弧弧以矢縿之谓之韣此以上与明堂位注相连若真设弧矢以张旌旗之幅其缀于上之谓欤下文却谓妖星有枉矢者蛇行有尾因此云枉矢盖画之如此则画矢而已又与明堂位注及上文不同予谓弧矢之在旌旗有二说一谓用真弓矢一谓绘画矢又前有天狼星后有弧矢星必是取诛恶禁暴之义真缀弧矢以张白幅当考四代之旗再言之不书　大传曰殊徽号注旌旗之名郑𤣥谓徽织旌旗之细缀于膊上在朝则植之于位在军则衣之于身诗曰织文鸟章注云织徽号也鸟章鸟隼之文章将帅以下衣皆著焉予谓近世大内内侍省中官之徒入皇城司卫士幕士之徒皆有黄号系于胸前军中金鼔有背心刽亦然大书于背大工役夫匠巾插小旗书其名皆古遗意也　诗干旄出车六月车攻采芑无羊采菽桑柔韩奕载见泮水閟宫𤣥鸟十三诗言旄旟旐斾旗旌章不一惟无羊诗之牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣大人占之众维鱼矣实维丰年旐维旟矣室家溱溱此诗尾章八句三句为问五句为答极妙乃作长篇诗法也与前斯干考至诗同体第六章五句说梦第七章五句大人占梦第八章九章各七句言所以梦之祥尤佳极可为布置大篇诗之法大篇诗前辈云三折转当有分章问答之体孟子曰招虞人以皮冠大夫以旌士以旗庶人以旃又曰昔齐景公田招虞人以旌不至将杀之志士不忘在沟壑勇士不忘丧其元赵岐注虞人不得其招尚不往君子何不待招而见诸侯春秋昭二十五年齐侯田于沛招虞人以弓不进辞曰昔我先君之田也旃以招大夫弓以招士皮冠以招虞人史法所见异辞所闻异辞所传闻异辞小有不同不必强合　国语呉王陈士卒百人以为彻行十行一嬖大夫建旌〈千人也〉提鼓挟经秉枹十旌一将军载常〈万人常僣也〉万人以方阵皆白常白旗素甲〈有旌有常有旗〉白羽之矰望之如荼王亲秉钺载白旗〈又有旗〉中阵而立左军亦如之赤常赤旟〈又有旟〉丹甲朱羽之矰望之如火右军亦如之皆𤣥常𤣥旗〈又非王大旗〉黑甲乌羽之矰望之如墨此所谓黄池之会也军三万人为三大方阵建旌一嬖大夫三十人三大将皆建常三军各建旌建旟建旗而王载白旗呉子爵僣王军制之侈如此而肉食之谋为晋人所觇争长亦为晋人所先越勾践已入其国归与越平而匪久终亡此等军制不足书不足法　月令春青旗夏赤中央黄秋白冬黑吕不韦书不曾行用徒见之书不足法　郑有蟊弧晋有蜂旗楚王建肥胡武灵旃田鼢曲旃后汉云罕等皆非古制愈降愈下殆不胜书　建隆将郊陶谷建议作摄提旗北斗旗二十八宿旗十二辰旗龙墀十三旗五方神旗五方风旗四渎旗又以瑞应作金鹦鹉玉兔驯象旗太祖又别造大小黄龙负图旗各一大神旗六日旗月旗君王万岁旗天下太平各一狮子旗二金鳯旗一五龙旗五凡二十一旗皆有架建之郊路乃权制非古制也













　　古今考卷三
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷四
　　元　方回　续
　　收沛子弟得三千人
　　古未有崛起一时以三千人而得天下者也尧以前勿论禹之征苖不见人数启与有扈大战于甘之野曰六卿六事则用六军七万五千人矣𦙍侯以仲康之命征羲和亦用六师汤伐桀不见人数文王以西伯戡黎书言伐邘伐宻须伐大夷伐耆伐崇崇即黎也并不见人数武王伐纣泰誓有曰大巡六师是则武王不待胜纣已用天子六军之制矣至牧誓则曰革车三百两虎贲三千人古车战法一车总七十五人车之上甲士三人御者居中射者居左击刺者居右步卒七十二人在后或临时制变有一车百人之说有一车二十五人之说所谓先偏后伍右为将军则将居中击鼔御者左而右兼射武王之六师为车千乘甲士步卒七万五千人而止以车三百两虎贲三千人与纣战者兵不在多也或谓虎贲为百夫长车百人则为兵三万或以为一车七十五人计之而虎贲三千人乃武王之近已为卫者盖不可详考也春秋以至战国诸侯僣上所谓大国三军次国二军小国一军之制荡然莫守苏秦之说六国也动曰车千乘骑万匹赵武灵王之胡服而骑射也车战尽废而乡遂出军之法尽矣长平之战白起坑赵降卒及前后斩首四十五万人王翦伐楚必欲用六十万人故当时有语曰兴师十万日费千金而秦之戍守五岭也至用五十万人至于兵无可起而发闾左之戍以亡天下髙帝之解纵所送徒壮士愿从者十馀人无异盗贼沛令令樊哙召季则已数百人至立为沛公则仅得此子弟三千人耳而卒以亡秦世变人事可畏也哉沛公以此三千人攻胡陵房与守丰破泗川监平杀泗川守壮见景驹与司马尼战抜砀郡又得砀兵六千人合九千人见项梁于薛又得兵五千人五大夫将十人则有兵一万四千人矣其后又夺刚武侯军四千馀人自秦二世元年辛卯九月起沛历二年壬辰三年癸巳汉元年甲午冬十月入闗十二月与项羽会鸿门则沛公兵十万号二十万项羽兵四十万号百万矣夏四月以汉王就国项羽使卒三万人从又楚子诸侯募从者数万人则汉王之在汉中有兵几二十万也五月而还定三秦者此兵也二年四月劫五诸侯兵入彭城则为兵五十六万人矣然而项羽能以三万人破五十六万之汉杀汉卒十馀万睢水为之不流何也汉狃于胜而兵不备则兵之不在众也可知矣及夫破羽垓下淮阴侯以三十万自当羽孔将军居左费将军居右皇帝在后绛侯柴将军在皇帝后项羽之卒可十万淮阴先合不利却孔将军费将军纵楚兵不利淮阴侯复乘之羽遂大败然则此阵也孔费绛柴及汉髙自将各可十万无疑羽至是力不敌矣而堕于韩信之计陷于孔费二将之左右翼中为信所掩汉髙仅能居于阵后以绛柴二将䕶已而已汉之得天下其末也兵力如此之盛其始也不过三千人李习之有言唐神尧以一旅取天下后世子孙不能以天下取河北故少康之祀夏配天亦根于一旅而汤武之兴各以百里之诸侯后世养兵愈多费财愈甚而不能守其天下者多矣夫岂无其故哉不乡遂不井田不封建不城守而聚乌合之众自战故也且无有仁义道徳以维持之此匹夫之所以暴兴而莫之御也欤
　　项梁羽起呉田儋荣横起齐自立为齐王韩广自立为燕王魏咎自立为魏王〈并二世元年九月与沛公同起〉楚立韩公子成为韩王〈班史帝纪不书见张良传东莱大事记谓在秦二年六月〉
　　秦始皇即位之年年十三岁在甲寅是年汉髙祖所生先是秦昭王五十一年灭周周赧王之五十九年也岁在乙巳去获麟二百二十六年去孔子卒二百二十四年是时周分为三有周赧王东周君西周君其年秦迁西周君于𢠸狐秦昭王五十六年卒太子桂立为孝文王在位一年子楚立为庄襄王元年岁在壬子迁东周君于阳人三周皆灭而是年楚亦灭鲁庄襄王在位三年卒即始皇嗣位甲寅岁也始皇元年乙卯天下七强国曰秦而与韩赵魏楚燕齐为敌国曰代曰卫小弱国也十七年灭韩十九年灭赵二十三年灭魏二十四年灭楚二十五年灭燕灭代二十六年灭齐吕政遂自立为始皇帝岁在庚辰又十二年凡在位三十七年岁在辛卯而始皇崩周之亡始皇之未帝海内三十五年无天子始皇为帝十二年而崩二世为帝三年而秦亡历壬辰癸巳甲午汉王西楚霸王元年岁在乙未计获麟之后二百七十五年而为汉盖二世元年七月陈涉起蕲自立为楚王而楚复矣八月武臣自立为赵王而赵复矣九月髙帝起沛项梁项羽起呉皆应楚者也田儋自立为齐王则齐又复矣韩广自立为燕王魏咎自立为魏王则燕魏又复矣惟韩未复秦二年十一月赵王武臣死十二月楚王陈涉死正月张耳立赵歇为赵王秦嘉立景驹为楚王而赵楚又兴四月项梁杀楚王景驹六月项梁沛公共立楚懐王孙心是月张良说项梁立韩诸公子横阳君成为韩王张良为韩司徒而六国皆复兴矣惟韩之兴也最后当是时秦将章邯击杀魏相周市魏王咎与民约降于秦而自杀章邯又杀齐王田儋七月而围田荣于东阿一起一伏兵家常势至其大归自有定理于是项梁沛公共救田荣破章邯八月而田儋之子市复为齐王九月章邯虽杀项梁而魏咎之弟复立为魏王天下之所为欲灭秦者终不可御倡以陈涉和以刘项六国已灰而复燃强秦以数十百年不道之力灭周一诸侯而一旦绝祀无种是故知力之不足恃而人心之不可失也
　　楚复立王四
　　楚最先复秦二世元年七月陈涉起蕲入陈自立为楚王秦二年十二月为其御庄贾所杀以降秦王凡六月其年正月秦嘉立景驹为楚王四月项梁击杀景驹秦嘉王凡四月六月沛公项梁共立楚懐王孙心为楚懐王是时诸将在薛用范增计心在民间为人牧羊求得之以陈婴为上柱国与懐王都旴台九月章邯破杀项梁沛公项羽从懐王都彭城汉元年冬十月沛公至霸上岁在乙未十二月项羽入闗春正月阳尊懐王为义帝徙之长沙都郴心为王凡一年有半而为义帝又九阅月而为羽所杀羽自为西楚霸王王梁楚地九郡都彭城秦分天下为三十六郡桂林南海象郡赵佗据之闽中郡越诸子孙据之此四郡秦亡时已非其有羽取三十六郡之地而有其九郡不道极矣汉五年岁在己亥十月汉王追羽至固陵十二月诛羽东城楚地悉定羽为王四年有奇是后汉立楚王韩信又立楚元王交地益狭非羽所谓楚亦非春秋战国所谓楚矣楚之先祝融呉回生陆终陆终生六子六曰季连芈姓其后周成王时封熊绎于楚蛮以子男之田居丹阳在南郡枝江县今江陵府江南上流枝江县犹存周夷王时熊渠自立三子为王周厉王暴虐熊渠畏其伐楚而去其王春秋初年楚武王熊通始僣称王而猾夏之声益著齐桓公晋文公之霸楚武王成王亦益强大成王为太子商臣所弑商臣立为穆王子庄王子恭王子康王康王卒子员立康王弟围弑员自立为灵王灵王不道康王次弟比立为初王灵王饥死干谿康王第四弟弃疾迫杀初王自立为楚平王平王夺太子建之妇生子壬立为昭王楚是以有子胥之难昭王卒妾子章立为楚惠王于是又有太子建之子白公之难而春秋终惠王子简王立八年三晋始列为诸侯继以声王悼王肃王肃王臧卒无子立其弟熊良夫为宣王宣王子威王威王子懐王熊懐立四年秦惠王始称王懐王之三十年为秦昭王所诈留秦不还国人立其子横为顷襄王即宋玉赋所谓楚襄王也又历考烈王幽王哀王哀王庶兄负刍杀哀王自立为秦所灭虏自熊绎至负刍四十一世初都丹阳后徙郢去郢徙婼又云徙巨阳白起破郢走保陈复徙都寿春所至命曰郢其地西界蜀有巫黔中西北界秦有汉中上庸剪灭百蛮以广其封北接陈蔡东界呉南则五岭东南则百粤其为秦所侵伐失之西而取之东灭陈蔡宋鲁自越先灭呉而楚又灭越则其地北界齐韩魏而南尽荆扬秦之南郡九江郡鄣郡会稽郡汉之南郡江夏桂林武陵长沙及汉中汝南郡皆其地其为秦所灭时北有薛郡者鲁也砀郡泗州郡亦宜属焉今之京西南路夔州路荆州北路南路淮南东路西路江南东路西路浙西路浙东路皆是又奄有淮北鲁宋则其地非不广独以君臣出于蛮夷之俗与秦相去不逺故因循以至于亡懐王之死楚人怜之秦之不道亘古所无故其遗民世家崛起相王卒以毙秦而开汉汉之所以得之者在于不得已而后杀人汉之所以不纯乎三代卒不复古制者楚与秦之馀习未泯而承其敝法故也
　　赵复立王六
　　赵次楚复秦二世元年七月陈胜起遣武臣张耳陈馀略赵地八月武臣自立为赵王都邯郸武臣寻为燕军所得既归国秦二年十一月为赵将李良所得杀武臣王凡四月正月张耳陈馀复立赵歇为赵王居信都章邯兵至走巨鹿王离围巨鹿三年十二月项羽救赵虏王离走章邯汉元年正月项羽分赵为二徙赵王歇为代王都代封代相张耳为常山王都襄国于是更名赵为常山而赵有两王汉二年十月陈馀借兵田荣击走常山王张耳耳归汉陈馀迎代王歇复王赵而赵歇立陈馀为代王分其国陈馀留相赵王而以夏说为代相国守代汉三年十月韩信张耳击破代禽夏说又击赵斩陈馀追杀赵王歇襄国置常山代郡歇为王垂及四年耳为常山王凡十月陈馀为代王仅一年汉四年夏立张耳为赵王五年秋张耳卒耳为赵王又一年馀子敖嗣王汉九年敖以贯髙事赦为宣平侯赵之再兴凡六易王其后赵隠王如意赵幽王友赵共王恢赵王吕禄虽皆王赵非是之谓矣赵之先为商纣臣恶来恶来弟季胜季胜曾孙造父周穆王赐之赵城其后去周事晋献公赐赵夙耿夙生共孟共孟生赵衰赵衰事晋公子重耳得晋国衰及子盾世専晋政是为六卿曰栾氏曰中行氏曰知氏曰赵氏曰魏氏曰韩氏栾氏先灭春秋后赵简子破走中行氏于邯郸柏人与知魏韩四分其地简子卒子赵襄子立襄子又与韩魏三分智伯罃之地而后三晋益强周威烈王二十三年初命晋大夫魏斯赵籍韩䖍为诸侯去春秋获麟七十八年岁在戊寅为通鉴之始周烈王六年三国灭晋周显王十六年魏称王齐称王周显王三十五年齐魏会诸侯徐州相王于是韩燕赵皆继称王周显王四十四年秦初称王周慎靓王三年宋亦称王然宋国微小鲁与惴惴乎其间尤为不竞独七国秦始皇帝十九年王翦虏赵王迁灭赵自烈侯藉受封至迁凡九世其称王武灵王惠文王孝成王悼襄王幽缪王凡五王又一王曰代王嘉本悼襄王适子迁之母娼也嬖而立之遂以亡赵分晋得赵国北有信都真定常山中山又得涿郡之髙阳郑州安乡东有广平巨鹿清河又得渤海郡之东平舒中邑文安束州成平章武河以北也南至浮水繁阳内黄斥丘西有大原定襄云中五原上党上党本韩别郡逺韩近赵冯亭以上党归赵孝成王受之卒致白起长平之祸赵与秦共祖秦出恶来恶来之父飞廉其先为商帝大戊御曰中衍赵之灭犹有后赵姓皆是秦灭无后世无复有嬴姓者云
　　齐复立王九
　　齐次赵复秦二世元年九月田儋与从弟田荣横起齐自立为齐王秦二年六月章邯破杀齐王田儋于临济恐当作临菑儋为王仅十月沛公项梁救田荣共解东阿之围八月田荣立田儋子市为齐王初田儋之破也田假复自立为齐王田荣至是逐田假而立田市田假亡走楚相田角亡走赵角弟间故齐将居赵不敢归项梁数使使趣田荣兵俱西追秦军田荣欲使楚杀田假赵杀角间乃发兵项梁不肯杀假赵亦不肯杀角间以故田荣不肯发兵遂与赵氏有隙其后齐王建孙田安下济北从项羽救赵大破秦军汉元年正月项羽徙义帝分裂一十九王分齐为三徙齐王田市为胶东王都即墨封齐将田都为齐王居临菑田安为济北王都博阳四月诸侯各就国田荣大怒不肯遣田市之胶东迎击田都都走楚市畏羽亡之胶东荣怒追杀之自立为齐王令彭越击杀济北王田安田荣遂并王三齐之地田市为王凡一年六月馀田都田安不克王汉二年春正月项羽击田荣城阳荣败走平阳平阳民杀之齐尽降楚田荣为王凡七月而楚二月复立田假为齐王项羽所过残灭齐复叛之田横收亡卒数万人复反城阳三月田横逐齐王假田假为王仅一月四月田横立田荣子广为齐王汉率五诸侯入彭城项羽南与汉王战田横尽定三齐之地汉四年冬十月韩信袭破齐历下军齐王田广走髙宻十一月韩信大破齐楚于潍水杀龙且虏齐王田广齐相田横自立为齐王灌婴败之悉定齐地韩信请为齐假王春二月汉使张良立韩信为齐王田广为王一年八月馀横不成王韩信后徙王楚非六国之田矣齐自太公吕望佐周武王平天下封于齐其先姜姓为禹四岳佐平水土封于吕者也青州之临菑县故为营丘太公始所封也自太公至康公二十九世为田氏所灭周安王十六年初命齐大夫田和为诸侯岁在乙未去三晋初侯十八年去获麟九十六年至汉髙帝元年乙未一百八十年陈恒之弑齐简公也在获麟之年孔子尝请于鲁欲讨之当是时而孔子之计得行则晋之五卿鲁之三桓齐之田陈皆当有以处之不至猖獗盖春秋终于此而圣人知后世之不可复为矣初陈公子完奔齐食采于田春秋后改姓田氏完曰田敬仲至陈恒亦曰田常六世田常至大夫和三世田和至齐王建七世以秦始皇二十六年为王贲𫎇恬所灭自威王至王建称王者五世湣王与秦昭王尝一为帝寻去帝号齐地东濵海北至燕南界鲁西限赵魏不与五国从亲循至于亡篡弑以兴无足道者故诸田于刘项间为驱除云
　　燕复立王三
　　燕次齐复燕者姬姓周武王封召公于北燕地在幽州燕山之野当是时自有一燕国姞姓黄帝之后在今所谓⿰氵⿱口肯州者召公受封以元子就国而次子留周室代为召公与周公旦之次子代为周公为二伯分陕者是也二公又皆以师傅行六卿之事燕自召公至王喜为秦王贲所灭秦始皇二十五年也凡四十四世其地为渔阳右北平辽西辽东上谷代郡雁门之郡南得涿郡之易容城范阳北新城固安涿郡良乡新昌及渤海之安次汉武所置之乐浪𤣥莬亦皆属焉南通齐楚西界赵魏北邻焉柏扶馀东缩秽貊朝鲜真番亦曰东胡秦二世元年九月韩广自立为燕王班史帝纪所书也考之陈涉传张耳陈馀既立武臣为赵王遣故上谷卒史韩广北徇燕燕地贵人豪杰曰楚赵皆已立王燕虽小亦万乘之国也愿将军立为王韩广曰广母在赵不可燕人曰赵方西忧秦南忧楚其力不能禁我且以楚之强不敢害赵王将相之家今赵独安能害将军家乎韩广以为然乃自立为燕王此必燕王丹之太子被诛与王喜之被执无复有召公之后矣故燕人立韩广为王亦可谓匹夫而侥幸者矣汉元年春正月项羽分燕为二徙韩广为辽东王都无终封燕将臧荼为燕王都蓟八月燕王韩广不肯徙国辽东臧荼杀之并其地韩广为王仅三年汉三年冬十月汉韩信发使使燕王臧荼下之汉五年秋七月臧荼反陷代地帝自往征之九月灭燕虏臧荼封卢绾为燕王臧荼为燕王仅四年卢绾后以陈豨事败初劝陈涉立六国后窥帝业者张耳陈馀也涉不能从张耳陈馀立武臣王赵非赵后既而得赵王歇王之齐田儋亦田氏后而韩广之立非召公后项羽私王臧荼亦非召公后无徳于民功薄能细乘时之利骤得为王亦足以杀其身而已矣卢绾以髙祖同日生媟狎得王亦不长彼韩魏亦皆亡国之馀为汉驱除独陈婴不肯自王从母之训为可取耳
　　魏复立王三
　　魏与齐燕同以秦二世元年九月复立然魏之复立独异于他国有可书者班史帝纪书曰魏咎自立为魏王非也意以谓天下之王侯皆自立以明沛公之自立不为非也初陈胜遣魏人周市北徇魏地下数十城以丰故梁徙诱雍齿叛沛公反丰为魏而市为田儋所击遂还魏地立魏后寗陵君为魏王咎在胜所不得之魏魏地已定欲立周市为魏王市不肯使者五反胜乃立寗陵君为魏王遣之国周市为相考之史记月表乃谓魏王咎在陈不得归国十二月陈胜死咎自陈归立吕东莱谓周市虚位四月以待咎也与班史陈胜传亦异如此则魏咎之立出于周市其名甚正班固以为自立其亦诬矣秦二年正月章邯围魏王于临济下杀齐王田儋及魏相周市魏王咎为其民约降咎自烧杀吕东莱曰周市之义魏咎之死君臣皆可观矣市不乘时以夺君之位咎寜自死其身而脱其民于死故东莱嘉之咎为王仅十月而四月不居其位就国一月而受围受围半年而身死妄意功名富贵亦可监哉六月魏咎既灭九月咎弟魏豹自立为魏王都平阳汉元年二月项羽分魏为二徙魏王豹于河东为西魏以赵将司马卭为殷王都朝歌汉二年二月殷王司马卭叛西楚二月汉王渡河西魏王豹降将兵从汉撃楚又下河内虏殷王卭置河内郡及汉王败于彭城五月魏王豹叛汉反为楚九月汉韩信灭魏虏魏王豹定魏地为河东上党郡豹为王馀三年卭为王馀一年其后周苛杀豹荥阳魏姬姓毕公髙之后毕万仕晋献公赵夙为御毕万为右帅师伐耿魏灭之以耿赐夙以魏赐万从其国名为魏氏魏绛大得志于晋悼公之时遂为六卿之一六而三之遂为三晋之一至魏文侯斯列为诸侯文侯卒子武侯击立武侯卒魏惠王罃立亦曰梁惠王战国中始称王者立三十六年其三十一年自安邑徙都大梁今浚仪开封之地封魏十六世而为诸侯为诸侯九世而灭称王者七世秦始皇二十三年王贲引河灌大梁灭之虏其王假其地自髙陵以东尽河南河东河内南有陈留及汝南召陵㶏疆新汲西华长平颍川之舞阳鄢许鄢陵河南之开封中牟阳武酸枣等皆魏分汉得其地及秦之所得周地三川郡为河东河内河南名曰三河不以封
　　韩复立王四
　　韩之复立最在六国后秦二年十一月赵王武臣死十二月楚王陈胜死正月赵王歇立楚王景驹立在留沛公失丰往从景驹道得张良遂与俱见景驹请兵攻丰〈张良传与帝纪微异〉沛公拜良为廏将良遂从沛公不去韩犹未有王也二月项梁渡江收兵六七万人军下邳三月沛公以兵属项梁破杀景驹六月范增说项梁立楚后沛公与项梁在薛共立楚懐王孙心都旴台于是良说项梁谓韩诸公子横阳君成贤可立为王项梁使良求成立为韩王良为韩司徒盖陈胜起而败景驹起而败楚懐王孙心立楚三立王天下之变一年矣而韩王成始得立其所以立为张良本心五世相韩欲复其国也后九月楚懐王与诸侯约先定闗中者王之而使项羽救赵沛公入闗沛公乃令韩王成留守阳翟而与良俱攻下南阳郡秦三年七月也八月良从沛公破秦入武闗九月沛公用良䇿破峣闗汉元年冬十月沛公至霸上子婴降十二月项羽入闗春正月项羽阳尊义帝二月项羽分十九王韩为二韩王成如其故都阳翟封楚将申阳为河南王都洛阳四月诸侯各就国张良归韩七月项羽废韩王成为穣侯先与俱至彭城寻杀之张良复归汉项羽所以杀韩王成为恶张良从汉入闗而韩王成为汉守阳翟故也八月汉王还定三秦项羽立故呉令郑昌为韩王以拒汉汉二年冬十月汉王如陕河南王申阳降置河南郡汉以韩襄王孙信为韩太尉撃韩韩王郑昌降十一月立韩太尉信为韩王四月汉劫五诸侯兵伐项羽入彭城常山河南韩魏殷是也汉六年春正月徙韩王信国于大原信徙都马邑其秋匈奴冒顿围马邑信以马邑降匈奴成为韩王两年申阳为王八月许郑昌为王仅三月惟韩王信王韩四年馀而徙国徙国八九月而降匈奴或问张良始说项梁立韩王成成死汉降郑昌立韩王信则韩为有后而有国矣汉三年项羽急围汉王荥阳郦生谋挠楚权请复立六国后而张良乃不然其计汉王刻印销印于俄顷之间其故何也岂张良以韩已有国不复他恤乎曰非也天下初起张耳陈馀亦说陈涉立六国后陈涉于此而能从之事未可量未必遽败楚立两王皆相继破然后范增说项梁立楚懐王孙心是时齐魏燕赵俱有王独韩未王故张良亦说项梁立韩王成皆从民望此项氏之所以骤得志也梁死羽忿沛公独先入闗羽背约自王善地首杀其主所分诸侯皆以其臣而迫夺其主汉直羽曲荥阳之围虽急汉之势已成矣当是时而又别立六国之后以汉见地与人是自削也以河南河北未得之地与人又其谁肯拱手而逊之乎复立楚懐王后一人为楚可也项羽肯即以地畀之乎郦生之䇿迂诞可见张良所以答汉王者可从也陈涉当立六国后而不立则失之汉王不当立六国后则不立乃得之也其失其得系乎时之可不可而势之成不成也韩姬姓晋封于韩原曰韩武子万后三世韩献子厥晋作六卿而厥在一卿之位范中行氏知氏灭曰三晋遂与赵魏俱得列为诸侯自谨侯䖍始封至王安凡十一世称王者五世而灭秦始皇十七年也李斯以韩为秦腹心之疾故首伐灭韩韩分晋得南阳郡及颍川之父城定陵襄城颍阳颍阴长社阳翟郏东接汝南西接𢎞农得新安宜阳韩哀侯二年灭郑而都之即颍川郡〈郡名皆依汉或秦〉并有荥阳成皋之险成皋者即春秋之虎牢郑叔假之制秦先灭周而得三川又灭郑而据荥阳成皋则赵魏中断东向以临齐鲁山东而天下之势可知矣天下之地除北狄西戎东南界海外夷蛮其内皆秦及六国地故详论汉初六国起伏如此
　　泗川监平泗守壮
　　秦分天下为三十六郡曰内史〈汉三辅及𢎞农郡〉曰三川〈汉河内河南两郡〉曰河东曰南阳曰南郡曰九江〈汉并因之〉曰鄣郡〈治故鄣在今湖州长兴县西南他郡所治候考汉改为丹阳郡今江南东路徽饶广徳宣城金陵皆是〉曰会稽〈冶呉通浙江西东呉越故地皆是项羽项梁起呉中杀会稽假守通知会稽守治呉今平江府〉曰颍川〈二郡汉因之颍川旧韩地〉曰砀郡〈汉梁国〉泗水〈汉纪两书为泗川注水即川也通名髙帝更名沛郡故泗水郡有沛县有丰县鹤山谓沛县丰邑恐后升沛为郡丰为县也〉曰薛郡〈汉鲁国即伯禽之鲁也〉曰东郡曰琅琊〈汉并因之〉曰齐郡〈汉齐国〉曰上谷曰渔阳曰右北平曰辽西曰辽东曰代郡〈汉并因之皆边地〉曰巨鹿曰邯郸曰上党〈赵地韩地汉并因之〉曰太原曰云中〈汉并因之〉曰九原〈汉改五原〉曰雁门曰上郡曰陇西曰北地〈汉并因之皆西北边羌地〉曰汉中曰巴郡曰蜀郡〈汉并因之〉曰黔中〈汉改武陵郡今鼎澧辰沅靖地〉曰长沙此所谓三十六郡也其后并南越闽越又置桂林〈汉改为郁林郡〉南海〈治畨禺汉因之〉象郡〈汉改为日南郡〉闽中〈治侯官汉武帝虚其地〉合四十郡郡置守尉监前汉百官表郡守秦官掌治其郡秩二千石郡尉秦官掌佐守典武职甲卒秩二千石监御史秦官掌监郡守者守其地也尉者分其兵权也监者使其亲昵监之也通典曰秦以御史监理诸郡谓之监察史战国䇿有韩安邑之御史则以御史监郡六国亦有之非始于秦汉省其官此所谓泗川监平将兵围丰沛公出战破之泗川守壮兵败于薛走至戚沛公左司马得杀之是见沛公初起监郡引兵围其家而为沛公所破也泗川守兵败于薛亦沛公败之也走至戚而后左司马擒杀之沛公一起而杀县令败郡监杀郡守秦非不强而长民者相率为虐匹夫得而诛之郡县之制不足恃也向令守周之旧典大国三军次国二军小国一军公侯百里伯七十里子男五十里井其田乡遂其民一戎车而甲士三步卒七十二以为其军下孰有崛起而叛者哉汉得天下以郡太大稍复开置间之以诸侯王国则是封建之制犹与郡县之制错行髙祖增郡二十六文景各六武帝开广三边增二十八昭帝一讫于孝平凡郡国一百三县邑千三百一十四道三十二侯国二百四十一〈县有蛮夷谓之道诸侯王国或兼一郡以上侯国不过郡之一县〉由是而后封建渐革东汉功臣唐初将相虽封以地不屑就国惟历代亲王间有得地而君之者郡愈分而狭县愈分而小自汉武置部刺史仿古者方伯之意以六百石察二千石权犹未重汉末改为州牧则若唐之节度使足以钳制郡县而为变为叛其偏重既已如此而偏于轻者郡或无城无兵县専任催科敲朴以供上历千五百馀年近二千年主一部者为监司主一郡者为太守〈名称各不同如刺史如总管如知州之类〉主一县者为县令〈或令或长或尹或知县亦不同〉更代不常群胥为政要不如古者之封建封建之弊至于衰周春秋战国上无天子攻伐残戮数百年要其实犹胜于后世之郡县必不得已如汉初封建郡县错行之封之国者必如贾谊所谓众建诸侯而少其力则庶几乎
　　道得张良
　　天下之事不可测也而神交气合若符节然昔者孔子定书典谟所纪无非畴咨任人之事汤之聘伊尹髙之梦傅说文王之卜而得吕望皆先有求贤之心而后人才应之若天所畀付之者沛公初起主吏萧何为沛丞督事曹参以中涓从〈中涓如中谒者师古曰涓洁也在中主洁清洒扫之事盖亲近左右也〉周勃以中涓从樊哙以舍人从皆沛人夏侯婴周緤之徒亦皆以沛人从未有所谓张良韩信陈平也秦二年正月沛公从景驹于留道得张良同见景驹韩王成未立也良未有所事也聚少年百馀人欲从景驹而遽从沛公为厩将说以太公兵法谓沛公殆天授以故遂从不去然则君臣之间岂非天乎沛公入闗为汉王至汉中始得韩信汉元年七月也下河内虏殷王卭陈平始降汉二年三月也汉王之得天下萧何功居多然张良之善谋韩信之善战陈平之善出奇计非此三人亦不足与有成人才之在天下无穷人主有髙天下之才又有度越天下之徳而以人才为心则将不求而自至易曰飞龙在天利见大人孔子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹故君臣之相得也若天实为之盖声气相求自有必然之理而不可测也汉光武之得二十八将唐太宗之得房杜王魏宋太祖之得赵普曹彬皆天为之然卒不能复三代之盛治则以道学之不明不过各极其气质之所受以相资故汉唐宋所为止于汉唐宋而已
　　沛公往薛见项梁
　　秦二世元年七月陈胜起蕲九月沛公起沛项梁起呉田儋起齐韩广王燕魏咎王魏沛公虽破泗川监平杀泗川守壮而十二月失丰雍齿叛之项梁未渡江也秦二年广陵人召平为陈胜徇广陵未下闻陈胜败渡江矫陈王令拜梁为楚上柱国曰江东已定急引兵西击秦是时通呉越二国为会稽地治呉县总称曰江东项梁乃与项羽以八千人渡江而西东阳陈婴不敢自王以其兵二万人属项梁为项氏世世楚将名族必可倚以亡秦也项梁遂渡淮英布蒲将军亦以兵属凡六七万人军下邳而秦嘉已立楚王景驹军彭城东欲距项梁此梁之所以不平而击秦嘉也而况嘉弱梁强景驹又非懐王之后乎梁之言曰陈王首事战不利未闻所在今秦嘉背陈王立景驹大逆无道则兵有名矣乃击杀秦嘉景驹走死沛公亦方且弱甚不过并有砀郡六千人为九千人耳不往见项梁于薛不可也所谓尺蠖之屈以求伸也项梁益沛公卒五千人引兵抜丰一小屈而遂大伸亦知时义而为之者也薛郡即伯禽之鲁楚灭鲁秦置薛郡
　　共立楚懐王孙心
　　秦二年六月沛公如薛与项梁共立楚懐王孙心为楚懐王都旴台应劭曰六国为秦所并楚最无罪为百姓所思故求其后立为楚懐王以祖谥为后顺民望也周赧王十九年楚懐王卒于秦吕东莱曰是后八十六年楚戍卒陈胜称大楚首难于蕲范增说项梁立懐王孙心也其言曰自懐王入秦不返楚人至今怜之故曰楚虽三户亡秦必楚懐王庸主耳使放于楚民岂以其存亡系心哉及秦遇之无道则举国如悲亲戚积怨深怒传百年而不衰又以见天理人心至公而无定在也然则东莱之说当矣而其谋实出于范增当是时秦将章邯方强破杀魏王咎齐王田儋于临济围田荣于东阿七月沛公与项梁救田荣大破章邯于东阿田荣归齐沛公项羽追北章邯之战未尝败也至此始败非刘项合势不足以败之审强弱识离合沛公时已得张良其谋盖有所授欤立生人为君用死者之号得古者出师载祖庙主从军之意为楚复雠则又得宋襄公复九世雠之意后世有二帝𫎇尘而忍于讲和者痛哉
　　斩三川守李由
　　三川河洛伊也秦灭周取河南伊洛之地并今懐州汉河内郡为三川郡李由者秦丞相李斯子也初陈胜以呉广为假王监诸将以西击荥阳广围荥阳李由为三川守守荥阳广不能下会章邯破杀周文将军田臧等以呉广不能下荥阳恐秦兵至矫陈王令诛呉广以少兵守荥阳悉精兵西迎秦军皆为章邯所破田臧留李归等在荥阳下章邯亦破之归死章邯东击魏咎临济荥阳围解故李由出至雍丘也樊哙周勃夏侯婴传皆言破李由雍丘及沛公与项羽共击秦军至雍丘大败之遂斩三川守李由也由以丞相子守天下重地内有援已亦不为无才然秦置郡甚大设官三人一为守一为尉一为监不见属官虽所统大郡至数十县县设令丞尉亦三人而堕城销刃民无所保上又无方伯连帅之职可以叫呼攀援郡守虽可直达朝廷而秦法之严岂能朝奏暮报卒然有急闗中出大将必如章邯者军未至而已糜于盗手矣此郡县之不足恃明验也后世郡愈狭县愈小监司非迫急则庸缪守边则不足以守边御盗则不足以御盗宋以制置使宣抚使専阃外边郡各设屯军立都统制领将佐为军官郡守之在边者兼节制而县令大率茍且有缓急则调他军应援立大将为总统备多力分将卑师少往往而是人心未厌犹足以崛强假息人心一日不固祸不胜言秦以至虐之政行至缪之法李由之父丞相也无如一赵髙何李由守天下之险无如刘项何始皇之肉未寒也一宦者败其内群匹夫败其外非有闗睢麟趾之心而又无周官之法度国其有不亡者哉
　　章邯夜衔枚击杀项梁
　　章邯出闗未尝败惟刘项与战大破之东阿又破之濮阳东又沛公与羽斩三川守李由项梁以再破秦军有骄色秦益章邯兵九月章邯夜衔枚击项梁军定陶大破之杀项梁周礼秋官衔枚氏掌司嚣军旅田役令衔枚郑氏注衔枚止言语嚣讙也枚状如箸横衔之为之繣结于项师古曰繣者碍也结绕也盖为结纽而绕项也〈郑注与师古洁字不同嚣五髙反嚣一音许骄反繣音获周礼户卦反结音颉〉此盖项梁骄而无备章邯夜以步兵衔枚击杀之也定陶未下项梁驻军于此而项羽沛公攻陈留军分为二为三章邯所以轻视之欤犹近世夜劫寨然偶中其计项梁固失䇿而章邯亦岂足为雄哉近世军中衔枚法以䋲系一铜钱于胸下令止嚣则衔之多以用之夜而劫寨吕东莱曰此秦再振诸侯再衰之时也本根既蹶虽形有起伏兵有利钝亦何闗于大势哉定陶今曹州定陶县
　　徙懐王都彭城
　　懐王始都旴台今淮西旴台军也今徙都彭城今徐州彭城县也章邯既杀项梁连雨七月至九月沛公项羽方攻陈留闻梁死士卒恐乃与诸将吕臣引兵而东徙懐王自旴台至彭城此所谓有进无退也士卒恐则气不勇军退于陈留则势稍不振徙懐王自南进北几千里而都焉则鼓懦为壮而诸将知楚之所向矣当是时惟有北救赵西入闗为天下两大事章邯者亦愚夫也必南击楚懐西䕶荥阳成皋以西俾天下不敢窥函谷武闗为第一义乃以楚地兵不足忧而北击赵赵未破而楚军进楚于是分项羽救赵令沛公入闗似乎天以一赵委秦疲章邯而成刘项之势振楚之业者彭城形势苏子由黄楼赋述之详矣予尝登楼故基望项羽戏马台观之城四面皆山围之山去城则九里许泗水过黄楼之下西望山若玦者子由有伤心极目之语信然也大抵既有地势又以有民而后可强宋刘裕驻此以图北方魏太武立毡帐戏马台不能攻而去唐李临淮据此为节度势雄一方张建封父子久居之愈为强镇庞建勋之乱唐以渐替而黄巢之寇起于曹良以人众兵多故也今荒垣旷野閴然无人黄楼遗迹仅馀石础毕篆方碑岿然独在则形势不足言矣
　　后九月
　　文颖曰即闰九月也时律历废不知闰谓之后九月颜师古曰文说非也若以律历废不知闰者则当径谓之十月不应有后九月盖秦之历法应置闰者总致之于岁末观其此意当取左传所谓归馀于终耳何以明之据汉书表及史记汉未改秦历之前迄至髙后文帝屡书后九月是知故然非历废也
　　沛公为砀郡长封武安侯
　　秦置郡守而楚懐王以沛公为砀郡长郡长之名始此灌婴传破薛郡长师古曰长亦如郡守也每郡置长意者其楚之旧制欤沛县也秦置令父老杀沛令立髙帝为沛公即楚县令之称为公者也懐王于此进沛公为郡长以令而迁守也封为武安侯六国与秦制也砀郡汉为梁国本宋都今之睢阳也周五侯三王非天子之命孰敢建侯三晋之与田和篡晋齐求周封为诸侯而僣王之渐起春秋时惟楚僣称王呉越亦称王中国以蛮夷外之书楚子六国魏惠王首僣称王齐次之燕韩赵又次之秦惠王称王乃在其后凡称王则以天子自为而僣周室矣周显王十二年齐威王封其相驺忌为成侯吕东莱曰诸侯擅封同姓见于书传者自晋昭侯封成师始诸侯擅封异姓见于书传者自齐威王封驺忌始自是而后秦魏冉封穰侯范睢封应侯即汉武帝宰相封侯之例也又有所谓封君者或在侯之上或在侯之下与封侯者或以地名或以秩名孟尝平原春申信陵四公子尤显乐毅之昌国白起之武安秦之华阳君泾阳君安国君商君皆封君也赵武灵王初不自王而称君则此其所贵君之贵在侯之上秦爵二十等一曰彻侯而无曰君者秦有天下定制也汉以郦食其为广野君娄敬为奉春君则君似在侯之下故世之相尊者曰君侯曰君公曰公侯皆有爵号封邑之称而其僣则起于战国髙帝虽受砀郡长武安侯之封然自入闗至封汉王止称沛公项羽之起江东为会稽禆将其季父项梁为会稽将召平矫令为楚上柱国后自号武信君而败死羽未有除拜至则亦为鲁公长安侯则是以楚之县公为诸侯也髙帝项羽是时相与若兄弟然由是而论后世之封爵当作广封爵考












　　古今考卷四
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷五
　　元　方回　续
　　吕臣为司徒
　　书周官立太师太傅太保曰三公少师少傅少保曰三孤冡宰掌邦治司徒掌邦教宗伯掌邦礼司马掌邦政司冦掌邦禁司空掌邦土曰六卿周礼出于王莽之世有此六官而此孔壁尚书周官之篇伏生口授有牧誓立政二篇矣周制大国三卿半天子之数天子有六乡六遂大国则三乡三遂天子有六卿大国则三卿牧誓立政所谓文武之世司徒司马司空者大国诸侯半天子之卿也懐王用楚国之法置吕臣为司徒其父吕青为令尹令尹楚相也论语楚子文新令尹旧令尹是也或曰司徒之置用周之侯国之制以尊显吕臣也欤盖懐王并吕臣项羽军自将之而吕臣之父为相矣西汉之末儒者未尽见周礼又不见孔壁之周官但见牧誓立政有司徒司马司空之文遂备此为三公班固百官公卿表叙相国丞相大司徒为一列而孔光太师王莽太傅王舜太保亦在其列皆莽所自置以大司徒代丞相也又创三公以效周实自大也大司马则武帝所创以宠卫霍宣帝以来因之以代汉初太尉莽又置大司空以代御史大夫殊不知司徒司马司空三卿乃夏商以来侯国之官后乃以为三公不见孔壁周官之过也至东汉承用此三者为三公之官而事权旁落自秦以来不建冡宰以为一相其失非一日矣而失之又失盖始于莽后世有宰执有侍从而吏部尚书号为天官户部曰地官礼部曰春官兵部曰夏官刑部曰秋官工部曰冬官名可以相借为用而其实皆非周之六官秦汉之九卿错乱杂揉宋初循唐五代之旧自省及六部尚书侍郎皆为虚名迁转之官以审官东西院主选而大除目在中书以三司使盐鐡使治财用以太常寺礼院治礼乐以枢密院典兵以大理寺审刑院治刑狱以都水使者治水以三司之尉按治军器而工役一切之事皆取办于三司循名责实固为未然而治平嘉祐以前号为治世元丰官制既行沿至政和大为舛缪所谓司空司徒太尉者旧三公也太师太傅太保者旧三师也元丰因之政和则改三师为三公太师太傅太保是也改三公为三少少师少傅少保是也初未尝以为师保论道之职隆以虚名其后又𣸸设检校又设太尉不问清浊武臣至建节而加开府文臣过开府为相而积累因循皆可以为天子之师臣非之甚者也左相曰尚书左仆射兼门下侍郎右相曰尚书右仆射兼中书侍郎寓三省不同之意而右相进拟除目权重于左执政曰中书侍郎门下侍郎尚书右丞左丞枢密使改曰知枢密院又有同知佥书同佥书皆不应古六部尚书各治其事而太常宗正司农太府大理等卿委曲重叠元祐稍复旧制绍兴革去乱政孝庙置左右丞相名与古合而三省其实遂无分别相权较重桧胄逺清全道卒以亡国悲夫
　　上将次将末将
　　楚懐王以宋义为上将项羽为次将范增为末将北救赵懐王可谓善用人矣宋义知兵项羽善战范增好奇计其胜章邯必矣又西遣沛公入闗尤为知之明者其徙都彭城并吕臣项羽军自将之亦可谓有才者而楚亦天之所弃无再昌之理故终于无成然考之三代盛时未有将帅之将以为称谓者乡遂出军命卿总之师出以卿师入以卿至春秋战国而后有将之名传春秋者谓将军师少曰人序诗者有云以天子之命命将帅诗序乃汉儒语传注亦出汉时孟子中始有将军之称吕不韦月令始有太尉之官非周制也司马穰苴孙武吴起著书言兵法始盛推将才盖井牧乡遂之法废如所谓天子六军七万五千人车千乘者亦不足以御强国动辄兴师十万二十万或三十万而匹夫起于细微能诈能勇能计𥮅者始拔而为将非复六卿三卿二卿一卿之行军者矣七国之战烹屠陨灭者数百千万人得为将而富贵而终于败与夫先胜后败尝试而不胜辄败者不可胜数故沛公曰置将不善一败涂地而俗谚谓三世为将道家所忌今懐王救赵之将三人曰宋义曰项羽曰范増入闗之将一人曰沛公荀悦汉纪谓宋义故楚令尹史记汉书不言必有所据项羽范增沛公则皆起于匹夫古之人才出于素而后世人才取于仓卒为将亦不可谓无其人而兵制不古糜烂其民为可痛耳汉王以韩信曹参灌婴击魏问郦食其魏大将谁也对曰柏直曰是口尚乳臭不能当韩信骑将谁也曰冯敬曰是秦将冯无择子也虽贤不能当灌婴步卒将谁也曰项它曰是不能当曹叅吾无患矣往往是时遣将必须三人非上将次将末将则大将骑将步将汉王问敌人之将而先知胜负亦可谓知人之明后世对阵两国之将俱庸譬如奕棋两皆低手然亦必有一胜一负故庸人缪得为将如低棋然忽遇髙棋者至终以败人之国是故胜国之将未必不为亡国之人侥幸而一再胜者异日或不免于俘虏世之所谓七书百将传误人多矣
　　项羽自立为上将军
　　为懐王之计不当遣兵救赵命一军向函谷闗命一军向武闗而分一军睥睨章邯勿进两闗急而赵围解矣诸将莫利先入闗惟项羽愿奋与沛公西入闗诸老将以项羽残贼沛公寛大故遣沛公入闗遣项羽救赵而又宋义位项羽之上以智御勇未为非策然宋义昔者论武信君之必败恐亦未免子贡亿中之所为欤项羽论救赵急欲进兵当委曲与范增同密议之先斗秦赵之说宋义固是赵举秦强何敝之承项羽说亦是宜更互相筹画以尽其理可也何至遽自矜大曰夫被坚执锐我不如公坐运筹策公不如我此项羽所以不堪也且又下令猛狠贪强而不可令者皆斩明指项羽非义杀羽则羽杀义二将不和非细故也适又送子相齐置酒髙会羽所以逞其忿而斩义欤诸将畏羽之威共立羽为假上将军报命于王此与韩信求为假王何异懐王因以羽为上将军此与汉王就立韩信为齐王何异懐王心恨项羽恐亦与汉王心恨韩信不异特项羽日益强大懐王遂不能制耳项羽无君之心盖始于此既而破章邯军解赵围诸侯将入辕门膝行而前莫敢仰视羽繇是始为诸侯上将军兵皆属焉颜师古以始为诸侯上为句注曰繇读与由同以将军兵皆属焉为下句刘道原谓将军疑属上句吕东莱大事记书曰项籍为诸侯上将军是也至是则诸侯上将军之命如近世总统诸军者此亦不出于懐王之命其自立为西楚霸王兆已见矣
　　二世使使斩杨熊
　　秦二年二月项羽破章邯虏王离邯退军漳南相持二世使人让章邯三月沛公与秦将杨熊战大破之杨熊走之荥阳二世使使斩之以徇此与唐明皇遣边令诚斩封常清髙仙芝极相似杨熊章邯皆秦锐将战败而守荥阳杨熊未为非也迺从而斩之章邯不能救赵失王离涉间苏角三大将罪岂不大于杨熊然则斩杨熊乃所以速章邯之降楚唐斩封常清髙仙芝以快边令诚之憾亦如二世之惑于赵髙此所以哥舒翰一败而降于禄山也天下败证固有适相似者如此
　　绝河津
　　秦三年四月沛公南攻颍川屠之因张良遂略韩地时赵别将司马卭方欲渡河入闗沛公乃北攻平阴绝河津师古曰直渡曰绝窃详文义师古说非也曰绝河而无津则是直渡而过河若曰绝河津则是禁绝河之津渡收其军船以军守河俾司马卭不得渡耳平阴县属河南魏文帝改曰河阴水南曰阴水北曰阳今孟州旧为河阳三城节度河阳县在河之北即此地是也汉祖绝河津之处魏豹传汉王还定三秦渡临晋豹以国属焉遂从击楚于彭城汉王败还至荥阳豹请归视亲病至则绝河津畔汉此绝河津三字与髙帝纪三字同义乃是禁渡而非渡河可以无疑
　　收军中马骑
　　四月已绝河津南战洛阳东军不利从轘辕至阳城收军中马骑此谓战于洛阳之东军小败衄遂越轘辕之险至于阳城收军中所失之马骑也阳城者南阳郡之县今堵阳也礼记前有车骑则载飞鸿正义曰雁飞有行列与车骑相似若军前忽遥见彼人有多车骑则画鸿雁于旌首而载之使众见而为防也然古人不骑马故但经记正典无言骑者今言骑者当是周末时礼左传昭二十五年左师展将以公乘马而归公徒执之注展鲁大夫欲与公俱轻归〈乘如字骑马也轻遣政反〉正义曰古者服牛乘马马以驾车不骑也至六国之时始有单骑苏秦所云车千乘骑万匹是也曲礼曰前有车骑者礼记汉世书耳经典无骑字也刘炫谓此左师展将以公乘马而归欲共公单骑而归此骑马之渐也史记赵武灵王十九年曰吾今将胡服骑射以教百姓谋之楼缓楼缓谓然其臣肥义争之其叔公子成争之二人已从而赵文赵造赵祒〈音绍〉赵俊又谏止之其辨说各数百言太史公详书之以见夫胡服骑射前是中国未之有而赵主父率意变古始于此也盖骑而射匈奴之俗中国惟以马驾车故有车战步战而未有骑战中国之民亦不敢单骑马而骋也孔子之孙子思作中庸曰今天下车同轨谓车之行于道者由乎前人之轨迹有一定之制不敢殊异使其单骑一马而疾驰则骇于民而违法矣左师展孔子同时先后人其欲以昭公单骑马而归鲁意在轻疾于时已为反常殆必周制之所不许也正义以为骑马之渐求之史记则赵武灵王实为胡服骑射单骑匹马之始苏秦传说燕文侯则曰车六百乘骑六千匹说赵肃侯则曰车千乘骑万匹肃侯者武灵王之父孟子同时时则战国已从事于骑恐是下令弃中国之法而习匈奴之战则明以教其百姓国人自主父始也战国策赵武灵王破原阳以为骑邑牛赞谏谓破卒散兵以为骑射恐攻获之利不如所失之费则是初变一邑为骑射而后举国从之其变古亦非一日难盖如此近时学者多不察此例𫎇见辟以为古人岂不骑马魏鹤山著诸经要义摘出礼记左传正义二段以示晚辈不可诬也自是而后史以善骑射书者代不乏人李牧为赵走匈奴十万骑而髙祖平城之围匈奴至者解鞍至髙如山中国之兵骑战渐盛车战渐废汉初犹有车战见夏侯婴传骑将则骆甲李必灌婴髙祖之败彭城去荥阳出城皋皆以数十骑遁去而鸿门之会弃车骑独骑一马樊哙四人步从以免其非急迫时往往夏侯婴中御车髙祖在左樊哙⿰马叅 -- 骖乘为右未全废车而间亦用车战唐房琯陈涛斜之败以车战而后车战尽废盖古者八岁入小学则学射御人无不能射亦无不能御而一车三甲士古之御古之射者极天下之精而后可以御敌今一旦制车千乘求三千人御射者不可得纵有七万二千步卒翼之亦必败而已矣譬之单骑马而射亦必习熟而后能有十万之马十万之卒而不尝习射习骑强使驰马亦必败而已矣髙适曰胡儿十岁能骑马彼以射猎为生故幼而习马为国者可以鉴矣汉书骑字始此故详
　　约先定闗中者王之
　　初懐王与诸将约先定闗中者王之颜师古曰约要也谓言契也自函谷闗以西总名闗中以注考之楚懐王与诸将不特口为之约又必立为文券契要曰先定闗中者王之似如今豫给公据之类诸将各执其一以为异日执契取赏之具也周礼秋官司约〈于妙反〉掌邦国及万民之约剂治神治民治地治功治器治挚凡六约郑康成注剂谓劵书也郑锷曰约者以言而书其约者以剂剂如质剂之剂盖两书一扎合同而别之买卖之约长曰质短曰剂此则名为约剂亦两书一扎也然则两书一扎曰契岂非剖符之状欤先儒谓治神之约如非其所祀而命之祀则书其所以命之者以为约若鲁用郊禘之类治民之约谓非其所有而分以授之则书其所以分之者以为约若分卫以殷民七族分鲁以殷民六族分唐叔以懐姓九宗是也治地之约易晓所以防侵争耳治功之约如勲在王室藏于盟府汉功臣帯砺之谓治器之约谓礼乐吉凶车服所得用如鲁得用四代之服器六瑚四琏崇牙八佾之类治挚谓玉帛禽鸟相往来有一定之制或者疑周公制礼何至如此多为之防以周官为不然自当他考今惟借是以证楚懐王入闗之约亦有文契要约云耳礼记曰大信不约异日项羽请于懐王懐王曰如约而项氏乃背约王沛公于汉中卒以自灭约之所在汉直项曲故也后世赐鐡券谓不死而未尝践言契约或以伪为而争竞不息呜呼其来也久矣
　　闗中
　　颜师古曰自函谷闗以西总名闗中周礼地官有司门司闗门者国门也闗者近郊逺郊之闗也皆有符节以讥出入易之坎曰天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国又繋传曰重门击柝以待暴客因山川丘陵而设为门闗之险固王公所不敢少也然所谓天险不可升者何哉在德不在险也德之险为天险山川丘陵之险不过地险耳秦穆公袭郑蹇叔哭送其子谓晋人御师必于崤崤有二陵其南陵夏后皋之墓也北陵文王之所避风雨也必死是间元和志曰自东崤至西崤长三十五里东崤长阪数里峻阜绝涧车不得方轨西崤全是石阪十二里险不异东崤此二崤尚在秦时函谷闗之东春秋时蹇叔言崤之险其地犹非秦有战国时秦地愈大东侵诸夏而函谷闗之险遂为秦之厄塞六国合从仰闗攻秦秦开闗延敌六国之师逡巡而不敢进盖六国皆孱王也故得地势者愈得而下视之今按秦函谷闗在唐陕州灵宝县南十里汉之𢎞农县也路在谷中深险如函其中少通行路东西四十里绝岸壁立岩柏阴翳谷中常不见日闗去长安四百里日入则闭鸡鸣则开齐孟尝君客能为鸡鸣而出此闗是也东至汉杨仆所移新函谷闗三百七十八里此新闗在河南府新安县而秦闗之在灵宝者遂废西至唐所设潼闗二百里唐潼闗在华州华阴县东北太华山之北山在华阴县南八里闗西一里有潼水因以名闗黄河自龙门南流扼于华山转流而东渭水自西而东于兹入河西去长安尚二百里亦天下之至险也然函谷闗秦守之非不严陈涉所遣周章乌合之师至百万入闗至戏而后败不足恃也沛公闻章邯且至以兵守之而项羽令黥布击破之不足恃也潼闗之险唐哥舒翰守之亦败于禄山之将杜少陵诗可考亦不足恃也至于汉之函谷闗徇杨仆之私请东徙三百七十里而废其旧险则无足言者矣九域志京兆府至东京一千二百五十里河南府洛阳西至陕州二百八十六里陕州西至华州二百八十里华州西至京兆府一百五十里计古长安至今开封只一千一百五十里而秦函谷闗汉函谷闗唐潼闗跨涉三郡河南陕州华州自首尾八百里中有黄巷二崤桃林之塞皆号绝险谓险可长恃则秦汉唐至今犹存可也故曰险不足恃也荥阳成皋古之虎牢蜀之剑阁呉之长江燕之居庸亡国接踵不修德而恃天险者尚监之哉虽然懐王诸将莫利先入闗闗之可畏如此沛公不自洛阳趋二崤而南出邓林西攻武闗亦有以夫
　　舍人陈恢
　　史记吕不韦传嫪毐与其党谋矫王御玺及太后玺以发县卒及卫卒官骑戎翟君公舍人将欲攻蕲年宫为乱吕东莱曰秦之兵制略见于此县卒一也卫卒二也官骑三也戎翟四也舍人五也回谓君公舍人四字当作一句秦之封君若县公所谓舍人私人也如家臣食客门人近世馆客门士边郡带行等人之类亦可发以为兵也毐之败其舍人轻者为鬼薪及夺爵迁蜀四千馀家家房陵其舍人之多如此而又有赐爵者战国之时养游士至后车千乘食客三千人井牧不修而士无常产故也苏林曰蔺相如为宦者今舍人韩信为侯亦有舍人晋灼谓舍人谢公传谓舍人弟上书告信是也师古曰舍人亲近左右之通称后遂以为司属官号魏置中书通事舍人东晋省宋初复置通事舍人四员齐永平初中书通事舍人四员谓之四户梁除通事字直曰中书舍人掌诏诰后魏有舍人省隋内史舍人八员后减四人为内书舍人唐武德三年改中书舍人置六员为文士之极选龙朔改西台舍人光宅改鳯阁舍人开元改紫微舍人皆其职也宋初中书舍人起居舍人皆官而非职别置知制诰以行外制谓之三字官又置舍人院以某官直舍人院如富弼欧阳修封还词头故给舍谓有封驳之权元丰官制始正名中书舍人在六侍郎之上后又置权中书舍人在六权侍郎之上左右史曰起居郎起居舍人又为从官之次曰二史至如阁门宣赞舍人即武臣清选实自徽宗改通事为宣赞如阁门舍人则孝庙初置以处武举状元不试而除馀武举名士召试策一道而除以比文臣馆职立东宫则有太子舍人未改官制以前则中书舍人者后之通议大夫起居舍人比中行员外郎为后之朝散郎太子中舍为后之通直郎云〈亡金宰相子皆䕃补阁门舍人故称谓云云〉
　　封南阳守𬺈殷侯
　　项羽救赵杀宋义自立为上将军然犹先假之请于懐王而后真为之也沛公为砀郡长武安侯之后仍称沛公而封拜君侯不请于懐王以郦食其为广野君以南阳守𬺈为殷侯以陈恢封千户如樊哙夏侯婴灌婴诸将赐爵之类并不请于懐王其亦已得懐王之命有所不必请与沛公前是屠城阳屠颍川杀泗川守壮斩三川守由破走章邯东阿威声震叠南阳守欲自全已无生路舍人陈恢说沛公约降而封之为雍王矣其事与沛公同而秦民不信与沛公异者何也秦之臣不忠于秦暂屈于我封之者权也项羽所过无不残灭沛公所过毋得虏掠此则得失之所以异也封秦之叛臣以为得计则不然矣
　　项羽封章邯为雍王
　　秦三年七月沛公受南阳守𬺈降封为殷侯是月章邯举军降项羽封为雍王时沛公未入闗也八月沛公攻武闗入秦乃在章邯已封之后当是时项羽之意必以沛公为未便能入闗者故指秦地封章邯俾为先锋引已入闗不料沛公乃先己而入闗也沛公之闭闗以距章邯耳项羽盖欲于入闗之后移章邯以王地然亦本有衣锦故乡之𫘤态故舍秦而去要之刘项本无嫌隙羽之封邯沛公未入闗也则所以封邯者不为恶沛公也沛公已入闗而防邯之来亦人情之常虽因曹无伤一言而怒奈沛公理直词正向使其鸿门一劔茍毙沛公天下亦非项羽有也移沛公王汉中以三秦塞东路焚秦宫室掠秦府库杀其降王坑其子弟此所以助汉之胜而卒自毙欤
　　攻武闗入秦峣闗蓝田〈京兆府东南至商州二百六十五里商州东至邓州或云七百或云六百二十五里书传字画不一邓州至长安不满千里〉
　　武闗秦之南闗通南郡今邓州也武闗在柝县一百七十里柝今内乡县也今邓州西北至商州六百二十五里武闗属商州沛公八月既入武闗赵髙弑二世使人来约欲分王闗中沛公不许九月赵髙立子婴子婴诛灭髙发兵守峣闗闗在蓝田县东南九十里蓝田县亦曰峣柳城峣闗亦曰蓝田闗沛公用张良计以金啖秦将连和而因其懈怠引兵绕峣闗逾蒉山击秦军大破之蓝田南蒉山在蓝田县东南一十五里既逾此山则峣闗在七十里之外而迫近其县矣张良之计亦不足道变诈翻覆世多称之先儒之所鄙也特秦之大势已去故沛公之兵如破竹耳蓝田属今京兆府去府西北七十里秦都在渭北咸阳连和者伪许以分王闗中而即又进兵也子婴于是度渭南降
　　汉元年冬十月
　　此汉元年冬十月也因秦不改孔子曰行夏之时即建寅为岁首者是商之建丑周之建子者为非先儒有天统地统人统之说有改正朔之说则岁首为子而以子时为朔朔者旦也一日之首也建丑建寅亦当然故祭祀用所建之朔而分其日夜若建亥则岂可以亥为一日之首乎颜师古谓秦以十月为正月即夏之正月夏之四月乃七月夏之七月乃十月冬春夏秋皆缪矣然史记书夏正月为端月以为始皇讳政而改为端正本音政而后改为平声亦避讳也则似未尝以十月为正月师古谓史家追改秦正为汉冬十月其果然乎如淳谓张苍以髙祖十月至霸上故因秦以十月为岁首然则汉武以太初二年夏五月正历以正月为岁首始用建寅为正当矣至今莫之敢改然皆以子时为一日之首寅月为一年之首改正不改朔云〈王莽篡汉改十二月为始建国元年正月之朔以鸡鸣为始〉
　　东莱书楚义帝元年冬十月
　　沛公至霸上本是秦子婴元年史记则书为汉元年汉书书秦二世元年秦二年秦三年而独书元年冬十月即继以五星聚于东井通鉴删去五星聚事先书题曰汉纪一乃书曰元年冬十月沛公至霸上惟东莱大事记其书特奇曰楚义帝元年冬十月沛公至霸上秦王子婴降朱文公通鉴纲目所祖也汉书髙帝纪第一上凡四年东莱书于义帝元年后曰汉髙皇帝二年西楚霸王二年即楚汉皆无元年也羽死方独书汉太祖髙皇帝五年东莱亦书星聚事
　　五星聚于东井〈历家考别见〉
　　元年冬十月五星聚于东井刘贡父曰按五星之行水常不能逺日此十月若用夏正则日已在大火矣水安得与四星俱在东井盖五星本以秦十月聚东井髙帝乃以夏十月入秦也时人欲见汉德应天命故合而言之史承人言而不改耳检史记是年甲午岁在鹑首七月日在鹑火则水从岁星无疑回谓是说是也本出北史髙允传谓崔浩曰按星传金水二星常附日而行冬十月日旦在尾箕昏没于申南而东井方出于寅北二星何因背日而行是史官欲神其事不复推之于理浩不然允说后岁馀浩谓允曰先所论者本不经心及更考究果如君语以前三月聚于东井非十月也回尝著历象考汉太初历推日月五星起于牵牛谓冬至会于星纪之次然尧时冬至日在虚一度至汉太初元年丁丑岁冬至日在斗十二度则已去牛六度矣牛六星八度斗六星二十六度与牛之初度接界律历志谓是年冬至日在牛初度正在分界之上而古今推算者争差六度近甲申年冬至日在箕比尧时差四宿比汉时差三宿月令正月日在营室二月在奎三月在胃四月在毕五月在东井六月在柳七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在𭒀女秦汉之间但言曰冬至或在牵牛或在斗夏至在东井一月三十日或在月本或在月末固不皆在月中虽尧时冬至日在虚近时冬至日在箕决无东汉间十月日在东井之理金水二星常附日而行则谓夏七月建申之月五星聚东井其有之矣夏七月秦十月也沛公是时方下南阳八月始攻武闗九月始破峣闗岁在甲午也次年乙未冬十月至霸上沛公未至秦地而五星先聚于东井不为秦之瑞乃为沛公山东之瑞史臣因而书之如髙允刘敞所云极是东井八星占天二十三度㡬于十一分之一则五星之聚于此必亦相望少疏不密密而比也古之五星聚者仅五见于史传周文王七年孟春五星聚房齐桓公将霸五星聚箕汉祖将入闗五星聚东井安禄山作逆天宝九年八月五星聚尾箕宋兴乾德五年岁在丁卯三月二十七日五星聚奎外此李邺侯家传谓肃宗复长安其年五星聚东井唐史不书无可考者
　　使郦食其陆贾往说秦将啖以利秦将果欲连和
　　春秋书平后世之和也杜预曰和而不盟曰平亦曰成左传更成请成杜预曰成犹平也如华元合晋楚之成是也晋悼公之时魏绛和戎翟赐之乐战国或谓之谋六国连和而攻秦曰合从秦讲和于某国攻某国为连衡故曰纵曰横两国相争两阵相向而时出乎和不知后世之以和误人之国者多晋荀息以垂棘之璧屈产之乘假道于虞以伐虢于是虢灭而虞亦灭璧与马复归于晋此张良教沛公以利啖秦将之计也张良传比汉纪无陆贾二字有曰持重宝啖秦将有曰秦将果欲连和多俱西袭咸阳五字沛公起于匹夫所谓重宝者攻城略地之所得也何足道哉沛公所欲者灭秦而王闗中也赵髙弑二世使人语沛公欲约分王闗中此弑君之贼沛公不许是矣今从良计以重宝啖秦将必且令郦贾二生说秦将以共击咸阳分王闗中之利当是时项羽封章邯沛公封南阳守𬺈彼贾竖之将亦已心动故叛而从沛公殊不知张良之计诈也于是因其懈怠从而击之绕峣闗逾蒉山出蓝田至霸上秦将所得重宝焉得而有之身且即死可谓愚矣异时鸿沟之约项羽懈而东归张良劝汉王追击灭羽亦出此策曾谓三代王者之师而有是乎郦食其说下齐王历下之守而汉王无诏以止韩信食其遂以烹死食其亦足恤也夫必先怠人之守备而后急击之张良又岂有真王佐之才哉金人取靖康二帝亦用此狡谋四方勤王之师方集而围城中讲和之诏已下且不许进兵以沮和议是束手而自毙也绍兴之和秦桧又阴为敌间故曰后世以和误人之国多矣啖之以小利而包藏大祸之心世道衰人心危久矣哉
　　沛公至霸上
　　元年冬十月沛公至霸上应劭曰霸上地名在长安东三十里古曰滋水秦穆更名霸师古曰霸水上故曰霸上即今所谓霸头以今考之长安东三十里者汉之长安城也唐之长安城又稍东一十三里秦之都咸阳在渭北夹渭为桥而南桥阔六丈桥柱七百五十以渭水象天汉而渭南亦通名咸阳汉萧何所建都则在渭南而稍东唐承隋长安又稍东今汉书注当以汉长安城为据也闗中之水泾渭灞浐〈霸无水后人添也〉渭自西而东入于黄河在华州同州之间其源逺自鸟䑕同穴山泾入于渭浐入于霸而霸入于渭霸水之源出商州上洛县西北行至蓝田县境始出谷谷即丽山之谷亦名蓝田山浐水所合在长安东廿里霸水西至长安城二十里水东至霸城十里霸城东至新丰县五十里蓝田县在长安东南七十里盖霸水所行谓之白鹿原水行原上据髙临下沛公屯兵在霸水之东近秦霸城去长安三十里也秦四塞之国面面有闗由汉唐言之则北有渭与河南有太白终南之山则太白也自西域绵亘以来逾陇坂以接商洛总谓之南山故曰北河渭南终南西陇蜀东殽函也北举渭南举终南而秦之形势见矣沛公之霸上已有秦霸城亦名芷阳而汉兴以后文帝于此原始为霸陵始又有霸陵县始又有霸桥王莽时霸桥灾莽谓天绝灭霸陵之桥凡霸上霸西霸北霸南霸东霸城霸陵霸桥霸亭皆此水独长安东头第一门曰霸城门曰青门者乃汉都城门邵平种𤓰处遥指此水此路命名盖汉唐自长安东出或之函谷闗或之武闗必于霸桥分别唐有南北霸桥北桥东趋则函谷路南桥而东南趋则蓝田武闗路霸上即秦之霸城东至新丰县五十里鸿门在新丰东十九里戏水在新丰东二十五里此刘项入闗屯军会合之地也
　　子婴降枳道旁
　　秦王子婴降枳道旁苏林曰亭名也在长安东十三里师古曰枳音轵轵道亭在霸城观西四里东汉书长安霸陵有枳道亭程泰之雍录枳道亭在汉长安城东都门外十三里长安东面三门此为北来第一门自长安而出东都必由此门谓近世开封府有云陈州门郑州门曹门其义相似其曰秦王者应劭曰子婴不敢袭帝号但称王耳东莱大事记按本纪子婴为秦王四十六日楚将沛公至霸上使人约降子婴子婴即奉天子玺符节降枳道旁回考之秦嬴姓帝颛顼之苖裔柏翳〈即伯益〉之后在西戎保西垂其后造父为周穆王御封赵城为赵氏非子居太丘周孝王使主马于汧渭之间马大蕃息遂邑之秦为汉天水郡陇西县之秦亭周宣王时秦仲始大见诗之秦风既而为西戎所杀其子破戎有功封为西垂大夫周幽王为犬戎所杀其襄公救难有功平王避戎东徙洛邑举岐以西封之襄公遂立西畤史记以为僭端见矣诸侯而祭天犹创为西帝云者谓中国之西方也文公居岐为鄜畤收周馀民而有之疆土至岐宁公徙居平阳在郿之平阳亭德公居雍城在唐之鳯翔府天兴县去唐长安三百一十里献公城栎阳徙都之在渭之北咸阳之东孝公地始益大用商鞅治国作咸阳筑阙在渭之北汉长安城西北可三十馀里而跨渭为都在周显王之十九年壊井田开阡陌废都邑为郡县〈始为三十一县〉孝公卒子惠王立车裂商鞅周显王之三十一年也显王四十四年秦惠王始称王改后元年惠王薨子武王立初置左右丞相武王举鼎绝膑而薨无子异母弟稷立是为昭王诱楚懐王会武闗执而囚之天下以是不直秦周赧王五十九年昭王五十一年也遂灭周在位五十六年薨孝文王立一年薨庄襄王立三年薨子政立是为始皇立二十六年并天下称始皇帝三十七年崩于沙丘其生壬寅其死辛卯其年五十子胡亥立元年壬辰七月陈涉起九月沛公项梁起三年甲午二世为赵髙所弑子婴立四十六日自非子至子婴三十四世而秦亡汉王不杀子婴以属吏项羽至而杀之嬴姓遂无后云
　　素车白马系颈以组
　　应劭曰素车白马丧人之服系颈欲自杀也师古曰此组为绶也秦以前未有以天子降者也楚庄王伐郑克之入自皇门郑伯肉袒牵羊以迎曰孤不德不能事君用懐怒以及敝邑孤之罪也敢不唯命是听若君不忘厉宣桓武不绝其社稷使改事君孤之愿也非所敢望也敢布腹心楚群臣曰王勿许庄王曰其君能下人必能信用其民庸可绝乎引兵去三十里而许之平此楚庄王之所以为庄也吴伐越许之平越伐吴灭之然越亦不能有江淮以北以其地与楚宋鲁而仅能自保寻亦为楚所灭然则我能灭人之国而人亦能灭我之国一反一复非美事也秦昭王诱楚懐王而执之孰与楚庄已得郑伯而纵之故楚人切齿深恨卒以亡秦沛公约与子婴降其必有以处之耳诸将或言诛秦王沛公曰始懐王遣我固以我能寛容且人已服降杀之不祥乃以属吏使项羽至而如懐王之约沛公得王闗中项羽引而东归听懐王命列封大国沛公必有地以食子婴不绝其祀无亦秦之杀人既多故天假手于项王而绝其祀欤晋平吴隋平陈孙皓陈叔宝皆得终其天年彼司马炎杨坚犹能若是金人胁降我二帝于青城徽庙既没钦宗卒为完颜亮所害亮亦以毙于𤓰洲天理未尝不略明也故曰祸莫大于杀已降白起之长平项羽之新安坑降卒皆数十万是亦自坑而已矣
　　皇帝玺符节
　　周礼司闗司节小行人有玉节角节龙节人节虎节符节玺节旌节官节郑康成谓玉为之角节其制未闻郑锷谓命为诸侯使守邦国者用玉节以辅之命为君长使守都鄙者用角节以辅之此守节也邦国都鄙之所分也又谓铸金为节各为虎龙人之象山国多虎泽国多龙平土则人之所聚晋楚多山吴越多水陈郑平原旷野视其所执之节可知其所向之邦此行节也使者之所持也符节用之门闗郑康成谓如今宫中诸官诏玺节用之货贿康成谓今印章则此二物皆非手中所执操之物符以合之玺以封之而已旌节用之道路康成谓今使者所持节如此则与铸金为之虎节龙节人节异也小行人官节陈祥道谓析竹为符节全竹为官节然则后世分为三物曰符曰传曰𦈡如契劵之类以谨门闗之出入剖符分功臣铜虎符竹使符各五待合而后发兵此一物也曰玺曰印曰章以玉金银铜刻之以为印信总名曰印此一物也曰握节曰持节曰仗节牧羊则人臣奉使将命出疆之节节毛上下相重取象竹节此又一物也皆掌于天子之有司周礼典瑞又有所谓玉之为器以为符信搢大圭执镇圭王之瑞也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭〈亦曰身圭〉子执谷璧男执蒲璧此人臣之五玉五瑞以朝觐宗遇㑹同诸侯相见皆天子所赐而执之贡之以为信也瑑圭璋璧琮以𫖯聘珍圭以徴守以恤凶荒牙璋以起军旅以治兵守璧羡以起度谷圭以和难以聘女琬圭以治徳以结好琰圭以易行以除匿其多端不同如此即皆后世所谓麟符虎符莵符鱼符兵符至如绝人以玦还人以环未有不托之器物以寓意者第未知天子佩玺始于何时左传季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之左右皆曰印也印之为玺惟周礼左传有之以玉为玺贯以组绶天子佩之必始于秦而汉诸侯王以下莫不有之天子玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子之玺天子信玺凡六玺诸侯玉印黄金槖佗钮文曰玺列侯黄金印龟钮文曰印丞相将军黄金印龟钮文曰章中二千石银印龟钮文曰章千石六百石四百石铜印龟钮文曰印回尝见汉铜印匾而方大如今之凖尺一寸许中有圆窍以容组组所以穿之也印之背即所谓鼻钮印之面即中文镌篆字空处为文组两头为绶以系之腰为佩故曰方寸之印丈二之组苏秦佩六国相印即六绶六印杨璞银黄三组即三绶三印非若今人之印大而不可佩封之以匮也通典曰秦以印称玺以玉不通臣下用制乘舆六玺说已见前文始皇得蓝田白玉为玺螭虎钮文曰受命于天既寿永昌史记正义曰汉官仪云子婴上始皇蓝田玉玺因服御之代代传授号云汉传国玺据此则此玺在六玺之外也后汉书志三注而三不同一引吴书曰汉室之乱天子北诣河上六玺不自随掌玺者投井中孙坚北讨董卓顿军城南官署有井毎旦有五色气从井中出使人浚井得传国玺文曰受命于天既寿永昌方围四寸上有钮交盘五龙瑨七寸龙上一角缺此一注已与通典螭虎钮异而回闻之蓝田玉碧而不白一疑也又注其晋阳秋曰冉闵大将军蒋干以传国玺付河南太守戴施施献之百僚皆贺玺光照洞彻上蟠螭文隠起书曰昊天之命皇帝寿昌秦旧玺也此全与前注及通典不同二疑也又注徐广曰传国玺文曰受天之命皇帝寿昌此又与晋阳秋一字不同三疑也今考汉元后传王莽遣王舜求传国玺于太后不肯授莽其反复辩说甚苦后乃出玺投之地以授舜初不言玺文㡬字玺方㡬寸玺之玉色何若今之俗传博闻录恐多不经未足信也汉书昌邑王贺立为太子霍光废之光持其手解脱其玺组及受皇帝行玺信玺不封及自之符玺取节十六及为玺书使使者持节征发一千一百二十七事足见汉帝玺之不可不封符节之不可妄用而玺之必佩于腰明矣东汉志注又谓六玺之用不同玺皆以武都紫泥封青囊白素里两端无缝尺一板中约署皇帝帯绶黄帝六采不佩玺玺以金银縢组侍中组负以从秦以前民皆佩绶金玉银铜犀象为方寸玺各佩所好奉玺书使者乘驰传其驿骑也三骑行昼夜千里为程考此可见侍中负玺人主不佩故典恐是临朝则佩而燕居则侍中负之又见秦以前虽民亦皆佩私印私绶而人主则有侍中负之又因见玺书尺一之制一昼夜千里为程之说今之印皆有匣者其制见南部新书曰三十四司郎官印故事悉纳直㕔每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为繁杨虞卿任吏部为员外郎始置匮加锁以贮之人人以为便至今不改程泰之谓古者居此官则佩此印印有组常系之腰垂之一日去官即解而上有司后世付之典吏加匮封亦大便逸去古逺矣然回谓今之印重而大佩之不便诸百官司及郡县印皆有匣贮袱封长官又内封之吏掌牌以出入之有曰印司而历代人主有曰符玺郎符宝郎盖与古无一而可同也
　　附考五玉
　　周礼先儒所不尽信然典瑞所谓五玉已见舜典考其正义之意盖谓桓圭信圭躬圭谷璧蒲璧公侯伯子男所执者尧昔授之舜即位诸侯来见既辑之又班以还之乃所谓符信也唐虞之世诸侯至于万国之多禹㑹涂山执玉帛者万国则五玉之制周有典瑞掌之不可诬也下文三帛二生一死贽所谓贽止是三帛二生一死似不当联五玉而言孔传释三帛谓诸侯世子执𫄸公孤执𤣥附庸之君执黄二生卿执羔大夫执雁一死士执雉三帛死生所以为贽见之礼如此则五玉乃诸侯所自造可乎正义于班瑞释曰此瑞本受于尧辑而又还之是也孔传亦谓圭璧如五器礼终则还之三帛生死则否回窃疑五玉为符信验视无伪即仍以畀之与贽不同五等诸侯见君顾命有曰壤奠其制不止于此第未知尧以前封诸侯五瑞为信之外有无简策书所谓命则当有竹为简策木板为方而今不可考耳黄帝素问谓岐伯所言皆有太古所传金匮玉板则古人防火而谋悠久以玉书事金匮之犹之诸侯符信以五玉为之不朽而不可爇也又未知帝王之世行移文书有无周之符若玺所谓典瑞之玉不一瑞司闗掌节小行人之节不一物其果皆周公之所制欤古人用玉品类繁多焉得所谓美玉如此之多朝觐之所执所班祭祀之所奠所埋所沈祭器圭瓒冕旒佩服节玺为权为度为案为土圭为律管死䘮饭含详而别之不可胜书今人之玉难得姑以为玩具而腰帯一事唐以来人君服之以赐贵臣大戚近世武臣镌而服之不以为僭俗人喜带玉绦环刀柄巾环而玉盏盘以劝酒尤侈至如朝廷玺章则徽庙之作八宝宝庆以获亡之玺改元自当他考云
　　附考玉刚卯
　　予近见鲜于伯㡬枢佩一玉长可计一寸许四方阔可半寸许中有窍可组穿之四面有字毎一面各篆书刻八字两行各四字如蝇头差饰以金文极精细问何物伯㡬曰此宣和中徽庙宫人所佩辟兵符也予考之当是汉之玉刚卯王莽传皇天革汉而立新废刘而兴王夫刘之为字卯金刀也正月刚卯金刀之利皆不得行服䖍曰刚卯以正月卯日作或用玉或用金或用桃著革帯佩之今有玉在者晋灼曰刚卯长一寸广五分四方当中央从穿作孔以采丝茸其底如冠缨头蕤刻其上面作两行书文曰正月刚卯既央灵殳四方赤青白黄四色是当帝令祝融以教夔龙庶疫刚瘅莫我敢当其一铭曰疾日严卯帝令夔龙顺尔固伏化兹灵殳既直既觚既方庶疫刚瘅莫我敢当师古曰今往往土中有得玉刚卯者按大小及文服说是也回曰服说是也当作晋说是也服说谓长三寸广一寸然不言文以回所见伯㡬宣和所制与晋灼说合然晋灼前一铭犹多二字恐是徽庙得汉玉刚卯依其式以制之赐宫人也东汉书志谓佩双印则径以此玉刚卯为印而双佩之长寸二分方六分〈以回所见大约是〉乘舆诸侯王列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黑犀三百石以至私学弟子皆以象牙丝縢之制亦随以异两印文与西汉书注同然则虽汉制其亦儿戏之类欤三代无是也今人所佩箆刀古曰容刀茹袋古曰囊曰槖以儿女佩内则详盖非一物以适于用玉刚卯乃若辟除疫病之物五斗米道后变而为书符妇人有钗符曰辟兵符有自来哉




　　古今考卷五
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷六
　　元　方回　续
　　西入咸阳欲止宫休舍
　　公论之所予而有其名无其实不可也公论之所疵而有其名遂有其实尤不可也沛公号为寛大长者公论之所予也然而未有其实也不诛秦王子婴则有其实矣是可以得天下矣沛公居山东时贪财好色此公论之所疵也一入咸阳遂欲奄有秦之宫室帷帐重宝狗马妇女居之如此则贪财好色有其名而又有其实而天下不可得矣赖樊哙谏张良又谏然后还军霸上不然则天下之兵皆得而争之何独一项羽不能平也萧何传有云沛公至咸阳诸将皆争走金帛财物之府分之此诸将皆庸人耳萧何独收律令图书又以樊哙张良谏而沛公货财无所取妇女无所幸独此十字足为汉四百年之根本萧张固号人杰不意屠狗如哙亦颇有识也盖尝考之五子之歌内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墙有一于此未或不亡圣人垂戒后世存此为书孔安国谓此六者弃德之君必有其一有一必亡况兼有乎秦其所谓兼有者也其破灭六国仿其宫室作于咸阳北阪上徙其钟鼓美人以充之帷帐重宝妇女狗马张良传谓皆数千则尤不道之极也公羊传谓周制诸侯一娶九女天子一娶十二女汉儒谓商制天子一娶亦不过九女礼记昏义谓古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻然周礼天官有九嫔世妇御妻而无三夫人九嫔言九而世妇御妻不言数郑康成曲为之说谓不立夫人者犹三公之于王坐而论道妇礼无官职谓世妇不言数者君子不茍于色有妇德者充无则阙其说恐无所据皆不可考内宰掌教六宫教九嫔大夫士十四人府史胥徒百人皆男子不知教妇人如之何而施其法王后之外夫人嫔御计一百二十人而左右执役者女祝仅四人女史仅八人奚仅二十四人多少亦不相当康成又谓群妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍自望后反之茍如此则王后一月之间不过两御于王除王后当夕独进之外其馀则三夫人而一夕九嫔九御世妇一百一十七人当十三夕毎九人而一夕虽金石之躯不足支也况古者天子祭天地祖宗社稷山川朝日夕月为礼不一动辄三日斋七日戒而可以无夕不御女乎康成释经穿凿往往难信涪州罗端良作内官问谓嫔妇女御则信有之矣若夫人则诸侯之妃不在王宫稽之周礼九嫔亚后而夫人不与浆人之职夫人致饮掌客之职夫人致礼此职之在诸侯国中者耳周礼所记有掌侯国之事掌客亦谓诸侯相见之礼故夫人致礼王后有酒正致饮侯国无之故以浆人致饮王后无夫人也后之六宫以象王之六寝王后之所治世妇为后之属实分掌之九室以象卿之九室以象卿之列九嫔之所居女御为九嫔之属实分处之二十七世妇者先世御女之老而无子者虽在王后六宫掌事不在于进御之列九嫔与九御五日一见王后无夕不见五日一洗沐则一嫔与其御进四十有九日而九嫔九御毕见一时再见四时八见毎见则十人共进一夕不如王后一月二十四日见而专其夕也此说又通于康成第天子一娶九女十二女莫知其的谓诸侯一娶九女则如鲁之宋共姬至于三国来媵乃十二女矣僭也管仲有三姓之女亦大夫之僭也左氏传秦伯纳女五人则五而已齐桓公之夫人三内嬖如夫人者又六则九人也晋文公逆懐嬴曰班在九人则亦九人也齐襄公九妃之外又有六嫔则十五人也大抵春秋作而王制废战国之世又甚于春秋孟子论堂髙数仞榱题数尺食前方丈侍妾数百人孔子之时未至于如此而孟子所云不必诸侯或大夫陪臣四公子之徒皆是也按古天子之内称后诸侯称夫人亦称妃诗序闗睢言后妃谓文王为诸侯则太姒为妃追王以后称后也鹊巢言夫人则周之大夫之妻如召公后为国君则亦追称夫人也战国僭王皆称王后而以妾为夫人秦于夫人之下又有美人良人八子七子长使少使之号汉兴因之武帝元帝制婕妤昭仪凡十四等具见班固书外戚传序而后世至于三十六宫或宫女五千人三千人晋隋唐尤盛有后有妃有夫人杂号不一乱匪降自天生自妇人人主率以此事天其天年盖自战国与秦始也
　　附考秦汉唐后夫人之名
　　秦　太皇太后　皇太后　皇后　夫人　美人
　　良人　八子　七子　长使　少使
　　汉〈初同前〉　汉武后以上不书　婕妤〈比上卿列侯〉
　　𫰛娥〈比中二千石闗内侯〉　傛华　充依
　　元帝　昭仪〈比丞相诸侯王〉　婕妤　𫰛娥　傛华美人　八子　充依　七子　良人　长使少使　五官　顺常　无㳙　共和　娱灵保林　良使　夜者　上家人子　中家人子
　　唐　贵妃　淑妃　徳妃　贤妃〈为夫人〉　昭仪昭容　昭媛　脩仪　脩容　脩媛　充仪充容　充媛〈为九嫔〉　婕妤九人　美人九人才人九人〈为二十七世妇〉　宝林　御女　采女〈各二十七合八十一代御妻〉　六尚〈分典采典服御等〉
　　开元改　惠妃　丽妃　华妃　六仪
　　四美人　七才人　尚官三　尚仪三
　　天宝有杨妃　前又有宸妃　太子有妃良娣
　　六籍遭秦之后出于汉者礼记不可尽信周礼有多疑而难信诗序又全不足信如三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻周礼礼记自有异同郑康成所释诸经又当后汉之末愈支离穿凿大率亦不可信如十五日王后一御决无此理诗序兼下后妃二字便已疏脱文王为商之诸侯固未可以妻为后太姒乃其夫人称曰妃可也武王有天下追王其先则夫人称后可也今其兼曰后妃者乃汉儒耳因当时朝廷之事如匡衡所谓后夫人之行不侔乎天地兼王母与妾并言之如髙祖有吕后又有戚夫人文帝有慎夫人武帝有李夫人是也文士循习称后夫人无嫡媵之别殊为可叹又姬者周之姓诗序曰虽则王姬亦下嫁于诸侯如云齐姜宋子耳汉史因俗称谓书薄姬栗姬宪姬则以姬为妾而非姓之谓故蔡京当国改公主为帝姬其失久矣又如诗序召南国君妻大夫妻之类亦不分晓文王为诸侯其臣如召伯之等皆大夫商未灭称其内为大夫妻周灭商大夫封为诸侯始可称国君妻毕竟周南诸诗指文王之妻召南诸诗指召公之妻诸侯及大夫之妻耳如麟趾闗睢之应尤为曲说不通于理若曰文王所以三分天下有二至武王得天下不无内助而君臣之间家道皆齐则可也
　　萧何尽收秦丞相府图籍文书
　　沛公西入咸阳还军霸上萧何尽收秦丞相府图籍文书萧何传沛公至咸阳诸将皆争走金帛财物之府分之如此则所过无得卤掠恐是虚文谨封府库还霸上亦十取七八矣何独先入收秦丞相御史律令图书藏之沛公具知天下厄塞户口多少强弱处民疾苦者以何得秦图书也班史纪传同异抵牾甚多此事于纪止言丞相府图籍文书传兼言御史律令当是纪略传详如田荣欲楚杀田假楚不肯杀田儋传书谓楚之懐王曰田假与国之王穷而归我杀之不宜项籍传书则谓项梁曰田假与国之王穷来归我不忍杀其言同而二人异如此不一今具考秦所谓图籍律令文书者按秦之始皇在位之三十四年焚书三十五年坑诸生焚书之年并天下九年矣李斯请史官非秦记皆烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市以古非今者族见知不举者同其罪令下三十日不烧黥为城旦所不去者医药卜筮种树之书欲学法令以吏为师此所焚者一曰诸国之史非秦所记虽博士官亦不许藏六国及周之所记者皆灰灭矣二曰诗书百家语前乎孔子所删定后乎子思孟子庄老杨墨申商韩非吕不韦所著民间一切不许复存惟博士官尚许秘藏之也吕东莱谓所烧者天下之书博士官所职固自若也萧何独收图籍而遗此惜哉　回谓始皇焚书四年而身死二世立三年而秦亡七年之间天下常读书之人老师宿儒存者宜不为少屋壁之藏不止一泗上孔氏沛公元年十月入咸阳十一月召秦父老约法三章固已云除去秦法矣所引秦苛法谓诽谤者族偶语者弃市岂但除此二法而已乎焚书之年令谓偶语诗书者弃市以古非今者族以沛公所引二语观之则又毒矣偶语即弃市不必语诗书也诽谤凡出口皆可坐不必以古非今而后谓之诽谤也其法之苛虐如此沛公与萧何宜委曲详备其辞举秦之焚书之事明以谕众自今而后诸书百家语并再许习诵召老师宿儒能记忆者出典学校而许百姓师之山岩野坞屋壁有藏诗书能出以上之官者有赏如此则汉之为汉非茍且之汉矣萧何刀笔之吏也其能收丞相御史府图籍文书已是见识过人逺甚特博士官所职不遑收取致为项羽所焚而后天下无副本汉王还定三秦日不暇给又不能尽除挟书之令大概悉遵秦所立官制刑辟而行之至于今近一千五百年皆秦法令也呜呼痛哉图谓绘画山川形势器物制度族姓原委星辰度数籍谓官吏版簿户口生齿百凡之数律与令则前王后王之刑法文书则二帝三王以来政事议论见于孔子之所删定著作战国以来百家迭兴大率庞驳不纯去非取是在乎择耳此乃有国家者不可缺一而不完者也秦既悖矣汉亦昧焉萧何者号人杰本一县吏也张良亦号为人杰然乃专尚老氏之学故于儒学亦漫不加意其馀无足责矣呜呼痛哉汉髙祖元年乙未至五代周显德己未一千一百六十五年至今戊子一千四百九十四年春秋己未至今戊子二千七十年
　　约法三章
　　附论萧何律九章　广律令考别见
　　十一月召诸县豪谓曰父老苦秦苛法久矣诽谤者族偶语者弃市吾与诸侯约先入闗者王之吾当王闗中与父老约法三章耳杀人者死伤人及盗抵罪馀悉除去秦苛法吏民皆安堵如故
　　紫阳方氏曰三章之法何其简易明白也而惜乎其易言难行也秦之毒甚矣今俗语谓杀人偿命必杀人然后处死而秦以偶语弃市诽谤致族伤人与盗财物罪有轻重不至于死而秦法不告奸者腰斩盖自秦文公始为三族之法秦孝公得商鞅又尽废周法而肉刑上及公子师傅令民为什伍而相收司连坐步过六尺者有罚弃灰于道者被刑一旦临渭论囚七百馀人渭水尽赤秦惠王之立鞅亡而莫敢舍车裂之民不恤也沛公三章之约仁矣一时之言易而久逺行之则难汉书刑法志曰汉兴约法三章网漏吞舟之鱼然则大辟尚有夷三族之令令曰当三族者皆先黥劓斩左右趾笞之且枭其首菹其骨肉于市其诽谤詈诅者又先断舌故谓之具五刑彭越韩信之属皆受此诛回谓吕后斩韩信长乐宫室未必依此施行恐是急枭其首乃残其肌肤骨肉此乃秦以来𢡖法也三章未足以禁奸而萧何采摭秦法作律九章亦见刑法志惠帝四年三月始省法令妨民者始除挟书律则是悉除去秦法之言未尝践也吕后元年正月始除三族罪妖言令则是萧何所申律令犹明著此等苛法也文帝元年十二月始除收孥诸相坐律令二年五月始除诽谤妖言律十三年五月始除肉刑文帝号为寛仁然新垣平之反亦夷其三族终汉之世有大逆不道之刑有非所宜言之刑以言语文致坐夷灭者不一且如许广汉从上甘泉误以他郎鞍被马坐从行而盗抵死募下蚕室司马迁谏救李陵坐游说沮贰师军下蚕室一何其太𢡖也入关初约竟成虚言亦可悲夫然则近世用法寛大宜莫如宋误国大臣无诛止于流窜命官自非赃罪不加杖责兵不强地不广而延三百一十七年之天下厥有自来绍圣崇宁奸党以私意徙祐符诸贤于南方遂失中原似道阴杀旧相决黥士类用刑残酷亦以殒国亡身云
　　馀悉除去秦法
　　法始于伏羲成于尧大备于周是法也非但谓刑法而已矣周平王东迁赐秦襄公以岐西之地遂立西畤祭天周自己卯至己未于是四百单一年矣孔子作春秋书二百四十二年之行事伤王道之既衰悯宗周之不复其所定之书所删之诗所赞之易所正之礼乐皆古圣人治天下之法也春秋后七十八年入通鉴周纪犹有一百四十八年而赧王亡秦自昭王书于纪秦纪起丙午历六君至甲午二世亡凡四十九年而入汉纪盖尝考之春秋迄于甲子五年当敬王之四十三年而秦悼公卒厉共公立其二十六年当周贞定王十八年秦左庶长城南郑左庶长非周官制也秦起自西戎未尝用周法始见于此厉共公三十四年卒躁公立十四年卒懐公立懐公四年弑孙灵公立十年卒季父简公立七年初租禾计亩而收不用周十一法始见于此十五年简公卒惠公立十三年出公立二年庶长弑出公迎灵公之子是为献公立秦数有乱魏夺其河西地二十一年秦章峤伐魏赵与韩救之战于石门败魏赵韩斩首六万王以黼黻贺秦春秋传书战胜败绩未尝书斩首之数秦渐强战渐力书斩首之数始见于此秦前此未有天子所赐命服王赐以黼黻乃侯伯七命下裳之饰秦人不识周之命服书赐曰贺始见于此献公二十三年卒孝公立当周显王之八年去春秋后己未一百二十年矣秦孝公元年庚申商鞅自卫来见变易法令秦益愈强大积以灭周鞅者卫康叔之后曰公孙鞅实姬姓也盖周室支子之不肖逺孙辅异姓灭同姓扶不道之强秦以毁周室实始见于此是年伐戎斩䝠王二年周显王致文武胙于秦待以齐桓公之礼始见于此三年商鞅为左庶长变法修刑劝耕战置法官其法令民为什伍而相收司连坐谓一家有罪五家纠发否则十家连坐〈周礼地官比长五家相授相和亲有罪奇邪则相及回疑周礼不可尽信一家有罪五家连坐恐不当耳又邻长五家则一人掌相纠相授王昭禹谓亦相反〉不告奸者腰斩〈告奸者与斩敌首同赏谓告奸人得爵一级与斩敌首一级同〉匿奸者与降敌同罚〈诛其身没其家〉民有二男以上不分异者倍其赋有军功者各以律受上赏为私斗者各以轻重被刑大小僇力本业耕织致粟帛多者复其身事末利及怠而贫者举以为收孥〈谓懈怠不事之人而贫者收录其妻子没为官奴婢〉宗室非有军功论不得为属籍又按商子有率民篇及杜祐通典谓诱三晋之民利其田宅复之三世无知兵事任其所耕不限多少而使秦人应敌于外为耕战富强两成之术又商子定分篇为法令置官有迁徙物故使吏民学读法有敢剟定一字罪死不赦诸官吏及民间法法官明告之各为尺六寸之符以左券予吏之问法者主法令之官藏其右券木柙以室藏之封以法令之长印即后有物故以券书从事法令皆副置一副天子之殿中天子置三法官殿中及御史丞相诸侯郡县皆置一法官天下之民无不知法商鞅得志以行其令始见于此又商鞅为法战斩一首赐爵一级欲为官者输粟五十石以爵一级赏斩一首者名曰爵级又曰首级始见于此欲官而不欲爵则为五十石之官官自五十石以至二千石始见于此汉书记秦爵二十级一公士二上造三簪袅四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乘九五大夫十左庶长十一右庶长十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七驷车庶长十八大庶长十九闗内侯二十彻侯秦不用周公侯伯子男附庸之制自为爵名始见于此孝文十年鞅为大良造十一年鞅围魏固阳降之十二年壊井田开阡陌废周之夫井沟洫民得尽力占耕田许买卖始见于此筑冀阙宫庭于咸阳如鲁卫自栎阳徙都之秦旧戎狄未有庙朝制度宫室奢僭始见于此令民父子兄弟同室内息者为禁谓子弟纳妻而生子则不许同居古礼不下庶人命士以上始父子异居今商鞅刑则上于公子师傅缪以父子有别罔庶民俾之离析则户口多致民自顾妻子不顾父母始见于此聚小都邑为三十一县置令丞周置邦国都鄙六乡有乡老曰乡大夫乡一人有州长曰中大夫一人党正曰下大夫一人族师曰上士一人闾胥曰中士一人比长曰下士一人六遂有遂大夫每遂中大夫一人县正曰下大夫一人鄙师上士鄼长中士里宰下士皆一人邻长五家长一人秦不用周制大率以方百里为县后世县令县丞之名始见于此县不满万户为长又有尉后世某县长某县尉之名亦始见于此十三年置有秩史比长闾胥邻长里宰乡遂大夫之制秦既不用县设令长丞尉为长吏之外则又设为百石以下斗食佐史之秩曰少吏十里有亭长伺行旅奸盗十亭曰乡有三老以掌教化又有秩以掌一乡之人有啬夫职听讼收赋税有游徼循禁贼盗凡汉所因仍县之职任始见于此二十二年鞅以诈虏魏公子卬破其军封为列侯食商于十五邑秦擅封列侯始见于此二十四年周显王三十一年孝公卒子惠王立鞅出奔魏魏人不纳入于商于以叛秦克之于黾池车裂鞅而灭其族车裂之刑灭族之法亦始见于此其所谓刑法者大较惨毒不道而其诱魏公子卬也秦魏相距鞅与卬书约公子面相见盟乐饮罢兵既盟已饮伏甲士袭虏卬遂破其军以归秦后祖用此诈袭虏楚懐王终以亡其天下此何等禽兽所为而忍为之乎按商子开塞篇谓人主所以劝民者官爵不以农战而巧言虚道者其国必削今境内之民皆曰农战可避而官爵可得故豪杰务学诗书以避农战故诗书礼乐善修仁廉辨惠国有此十者上无使守战敌至必削不至必贪国去此十者敌不敢至敌至必却然则诗书礼乐何负于人之国善与不善对修与不修对仁与不仁对廉与不廉对去善修仁廉而得不善不修不仁不廉之人如此而敌不至者未之有也鞅之不善不修不仁不廉亦甚矣其裂之以车灭其家族非不幸也秦之坑儒焚书万罪千恶自取灭亡一皆根本于此于是秦惠王用公孙衍张仪十三年而称王又用樗里疾司马错甘茂惠王卒子武王立二年初置丞相丞相之名始见于此而周之三公三孤天官冡宰所谓经邦论道掌百官均四海者不可复矣武王扛鼎绝膑卒异母弟昭王立七年魏冉相八年诱执楚懐王十三年白起为左庶长十九年昭王称帝去帝复称王四十一年范睢相四十八年白起破赵长平坑降卒及斩首前后四十五万五十年杀白起五十一年乙已灭周去春秋末己未二百二十六年矣五十二年蔡泽相五十六年昭王卒孝文王立一年卒子楚为庄襄王立吕不韦相四年卒始皇立是年甲寅汉髙祖生九年诛嫪毐十年吕不韦免用李斯十二年吕不韦自杀二十六年六国尽灭更号皇帝命为制令为诏称朕追尊庄襄王为太上皇除谥法定为水德以十月为岁首从李斯议不置诸侯分天下为三十六郡置守尉监销天下兵收大半之赋租赋盐铁二十倍于古更戍力役三十倍于古以黄金为上币以铜钱半两为下币龟贝玉不为币二十七年作庙治驰道二十八年东巡三十二年壊城郭决堤防入海求方士𫎇恬将三十万击匈奴三十三年击南越闽越东越置桂林南海象郡闽中筑长城起临洮至辽东万里三十四年焚书偶语诗书者弃市是古非今者族三十五年七十馀万人作阿房宫坑诸生四百六十馀人于咸阳三十七年七月崩于沙丘二世元年十二月杀诸公子公主七月陈胜起九月沛公项梁起二年八月李斯具五刑夷三族三年八月沛公破武闗赵髙弑二世立子婴九月沛公破峣闗汉元年十月沛公至霸上子婴降十二月沛公约法三章虽尝告喻父老谓今悉除去秦法然其所以不能尽除秦法复周制者沛公之佐惟萧何张良二杰张良尚老子学萧何乃刀笔吏一时姑为大言以慰民心其后奸冗不胜何复摭秦法作律九章三族之诛髙帝以施之韩彭文帝以施之新垣平文帝除肉刑而笞棰过多反以陷民于死久之而后渐降渐轻武帝之世至于律令三百九章大辟四百九条千八百八十二事死罪决事比万三千四百七十二事文书盈于几阁典者不能遍睹具见班史刑法志呜呼使汉之相臣有孔子孟子周公召公之俦则秦之法可以悉除二帝三王之法可以复行于天下后世矣萧张人品器识至此已极易有攸往夙吉之训岂容以此事望之至今千五百年君臣上下无一人悟秦之非无一事不蹈秦之覆辙其可痛也夫其可痛也夫〈商鞅用事二十四年封侯食商于仅五年车裂灭族骨肉无种而其法为万世之戒〉
　　吏民皆安堵如故
　　秦子婴之降也以属吏沛公不杀子婴付有司守视之耳不知主以何人居之何地亦若俘囚然必自有其人其地而史不可考也秦之未亡一年右丞相冯去疾左丞相李斯将军冯劫请止阿房宫省边戍诏以属吏此乃下之吏而治之下狱是也去疾劫自杀而李斯尚望不死据李斯传其以李斯属郎中令赵髙按治拘执束缚居囹圄中御史谒者侍中更往覆讯辞服具斯五刑论腰斩咸阳市夷三族赵髙为中丞相弑二世立子婴子婴诛髙亦夷三族是后左右丞相御史大夫将军九卿莫知为谁而沛公至矣群臣百官皆叛子婴子婴与妻子系颈以组降沛公沛公入咸阳吏民皆安堵如故未知秦内史为谁而籍吏民封府库以待诸侯疑职掌府库之人必稍易之秦朝廷大吏必皆逃叛他之或悉降沛公耳今所谓安堵如故者恐止是诸县令丞尉三老亭长有秩啬夫游徼父老百姓并不迁易视周胥徒则如沛县有主吏如萧何有狱吏如曹参皆称豪吏并乡里之民皆如其故也此慰安人心之权道也按秦内史地为汉之京兆扶风冯翊及𢎞农郡孝公时初置县阖秦境仅三十一县其后南有汉中黔中巴郡蜀郡西北有陇西北地上郡太原河东郡而东则三川颍川南阳郡皆按秦故境不知沛公所召诸县豪杰计㡬县也其所以谕之之辞除约法三章外曰吾所以来者为父兄除害非有所侵暴毋恐且吾所以军霸上待诸侯至而定要束耳何其温厚而明白也乃使人与秦吏行至县乡邑告谕之见得秦之为县有乡而又有邑也秦民大喜争持牛羊酒食献享军士沛公让不受曰仓粟多不欲费民民又益喜惟恐沛公不为秦王此皆沛公之明之寛而萧张之谋之正秦民脱汤火而升衽席可谓幸矣不幸项羽晚至焚剽诛戮不得安堵秦分为四汉徙居南久之而尽为汉有然又不幸张良东归而未复萧何独力而无辅得一韩信图河北窥闗东日不暇给增三章之法袭亡秦之制官制爵级刑名法令财赋军旅郡县田土皆如秦旧用秦之吏因秦之民天下虽名为汉而秦之鞅斯之所为卒不尽革以至于今无一而非秦也呜呼痛哉〈汉京兆尹县十二左冯翊县二十四右扶风县二十一𢎞农郡县十一总计三辅县五十七而𢎞农之县十一在外秦内所治其广如此〉
　　项羽破函谷闗至戏
　　十一月或说沛公今闻章邯降项羽号曰雍王王闗中即来可急使守函谷闗十二月项羽大怒使黥布攻破闗遂至戏下〈此一下字可疑戏许宜反戏水也不应言下若他用为麾下之戏则可〉戏水也在新丰县东北三十里鸿门在新丰县东十七里以此知戏水西十三里为鸿门沛公时在霸上水经曰新丰县西五十里为霸城城西十里为霸水水西二十里为长安城此汉新丰县长安城也秦咸阳宫阙夹渭而都其朝廷在渭北之咸阳其长乐宫阿房宫在渭南以今形势地理考之沛公在霸上西去汉长安三十里东北去戏水约八十里沛公往㑹项羽已离戏水十三里即㑹项伯夜见张良往返百五十里汉王诘朝见项羽驰七十馀里也所以考及此者要知函谷闗之险不足恃也周文以陈胜之命车千乘军十万入闗尝至戏矣闗不足恃也章邯击周文自戏败退出闗已入闗亦不足恃也沛公已入闗而黥布破之闗不足恃也项羽烧秦宫室不据闗中又恶背懐王约王汉南郑及分王三降将舍而东归使羽不出此计守闗以令诸侯天下之兵皆得而攻之闗亦不足恃也戏字指水言不当云戏下当独书云戏若项羽至鸿门则当书云戏西若罢戏下各就国此谓旌麾之下则当书云戏下然则沛公守闗闻章邯欲以雍王就国故拒之耳不意项羽率诸侯兵四十万而自来也邯之来必不能敌沛公羽之来兵多力强非赖张良与项伯有故宁不殆哉然于仁义有一分之𫎇乎彼者即天理之所在天理之所在即天命之所在未可以区区陈迹为优劣也
　　亚父使人望沛公气皆为龙成五色
　　灾祥自天降而根于人古帝王不敢忽也而未若春秋战国之间其说诞谩特甚焉尧命羲和历象日月星辰舜在璇玑玉衡以齐七政协时月正日为敬授民时耳𦙍征羲和至兴六师以其不知日食引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦如今置历争差考验日月食当于某时食若干而或先之后之其分数有馀不及则是为艺不精不为无罪何至兴兵如此或者羲和加以湎淫罪当杀而不受诛故至于兴六师也然则其罪亦重而不轻明矣洪范五行五纪稽疑庶政九畴之内凡四畴与阴阳家流相闗而周礼春官卜祝巫史凡二十一官太卜下大夫二人而有卜师卜人龟人菙人〈菙氏髓反〉占人⿱人占梦视祲共九官大祝下大夫二人而有小祝䘮祝甸祝诅祝又有司巫男巫女巫共八官大史下大夫二人而有小史冯相氏保章氏共四官卜祝巫史其重如此司马迁为汉大史乃谓大史卜祝星历上以娼优畜之特怨词耳然则秦汉间所谓望气者其周礼视祲之谓欤司马迁天官书曰昔之传天数者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚苌𢎞于宋子韦郑则禆灶在齐甘公楚唐昧赵尹皋魏石申太史公推古天变未有可考于今者略以春秋二百四十二年之间日食三十六彗星三见宋襄公时星陨如雨天子微诸侯力政〈一作征〉五霸代兴更为主命自是之后众暴寡大并小秦楚呉越夷狄也为强伯田氏篡齐三家分晋并为战国争伐攻取其察禨祥候星气尤急近世十二诸侯七国相王皋唐甘石因时务论其书传故其占验凌杂天盘二十八舎主十二州斗柄兼之〈柄本文作秉〉秦始皇之时十五年彗星四见久者八十日长或竟天其后秦遂以灭六王并六国外攘四夷死人如乱麻项羽救巨鹿枉矢西流山东遂合从诸侯西坑秦人诛屠咸阳汉之兴五星聚于东井平城之围月晕参毕七重诸吕作乱日食昼晦吴楚七国叛逆彗星数丈天狗过梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再见长则半天其后京师师四出诛夷狄者数十年而北伐尤急越之亡荧惑守斗朝鲜之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其荦荦大者若至委曲小变不可胜道由是观之未有不先形见而应随之者也自汉之为天数者星则唐都气则王朔占岁则魏鲜按此言星亦必兼气其亦必有灾祥而不可诬矣是故太史公记望气一事谓凡望云气仰而望之三四百里平望在桑榆上馀二千里登髙而望之下属地者三千里云气有兽居上者胜自华以南气下黒上赤嵩髙三河之郊气正赤恒山之地气下黒上青勃碣海岱之间气皆黒江淮之间气皆白徒气白土功气黄车气乍髙乍下骑气卑而布卒气抟前卑而后髙者疾前方而髙后兊而毕者却〈兊当是锐〉其气平者其行徐气相遇者卑胜髙陈云如立垣杼气类杼轴〈索𨼆曰兵书营上气如织勿与战〉王朔所候决于日旁皆如其形以占北夷之气如群畜穹庐南夷之气类舟船幡旗大水败军破国之墟下有积钱金宝之上皆有气海旁蜃气象楼台广野气成宫阙若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是谓卿云卿云见喜气也若雾非雾此望气之大略也夫自上古至唐虞必有天子以主天下唐虞禅夏商周父子相传为天子近二千年而秦以二三百年强暴力战然后得之未有卒然兴于民间而为天子者也秦知夫得天下之未必可久也惴惴然惟恐天下之复有起者望气之徒或言山东有天子气或言金陵有天子气于是东南游以厌当之刘季之为天子固天之所命然以古今大化生死贵贱言之恐亦偶然而已耳凡傥来之物得之则曰偶然失之则无可奈何而委于命然后可谓之知道矣太公吕后求刘季于芒砀之间常得之则曰季所居上常有云气今范增说项羽又谓沛公其气龙成五色此天子气急撃之勿失先儒尝谓范增愚人既知其气为天子气则不可击矣而又欲击之
　　回窃谓世多以成败论人故髙祖既有天下俗人喜怪好奇谓其生有自来龙成五色之说一人倡之千人和之史臣纪之牢不可破矣夫天子者亦不过富贵之极耳二世三年子婴三月亦天子也死不旋踵当其急欲为黔首而不可得也沛公乃太公所生亦人也而谓母媪梦交于龙如此则沛公非太公之子乃龙之子耳龙兽也沛公人也龙交于人而不生龙乃生为人无是理也后世以龙为天子以日为天子故妇人生天子者辄书曰梦龙据胸梦日入懐皆不过神异之辞也项羽不死东城则重瞳子与舜何异王莽不戮渐台则符命无非真孰敢斥之曰伪乎天子气之说予不敢信而望气之术自光武舂陵之后而世无复传今之相人气色者其说出于黄帝素问凡病人色黄为有谷气无不愈青黑白赤皆为殃占星色亦然故以黄气为喜气乃小小利害耳虽然天变之大者尝亲见之甲子七月彗出柳柄长丈馀而曲至九月化为直白气亘天十月而有白衣之㑹又十年甲戌再㑹而东南以亡亦不可不畏也　新垣平以望气见文帝言长安东北有神气成五采若人冠絻于是作渭阳五帝庙同宇帝一殿面各五门各如其帝也〈恐是一屋而五其殿南面临渭水一殿一门故曰五门〉夫帝一而已矣舜典所谓类于上帝焉得有五秦襄公诸侯耳僭作西畤祠白帝此五帝之始也是后白青赤秦祠四畤四帝汉髙帝作北畤北帝具而为五此汉儒骨髓深病不可解之惑也周礼言五帝吾恐决非周公之书礼记言九卿即知亦非周官之制凡汉儒所云五帝九卿皆习见秦汉制度而言帝者上帝而已何五之有卿者冡宰至司空六卿而已强攀三孤为九卿决不可信郑𤣥释经往往引纬书不经之言撰五帝名以实之自当他辨今且著其端于此且如新垣平望气谓见五采若人冠絻亦是习见汉儒五帝之说以罔文帝使人上玉杯则预言有宝玉气来又谓汾阴有金宝气欲衍出周鼎良由文帝富平赐累千金私铸一鼎理之汾阴不难也徐广注史记曰后三十七年鼎出汾阴盖平诈为之鼎也人上书告平所言神气事皆诈诛平夷三族秦汉间所言天子气恐亦不过如此
　　羽兵四十万号百万汉兵十万号二十万
　　周制天子之国提封百万井出车万乘可以具六军者十为七十五万人其行军止称六师止用军七万五千人其制出于六乡一乡而出一军也每长毂一乘甲士三人步卒七十二人其六军之出也为车千乘军七万五千人六遂亦然未闻周天王尽出六乡六遂之兵用至十五万人者也武王伐纣起于诸侯已制六军则视纣为独夫而自为王矣诸侯之国不期而会者八百盖天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军夏商以来莫不皆然内以犬牙相制维持中国而外以御夷狄戎蛮不使侵陵有方伯连帅以司其征伐诸侯有不庭者方伯纠率旁近之国以问其罪天子之军不轻出也桀为无道汤放之则天子之军而或无道虽十其六军之数不足以御有道之诸侯乃天之理也纣为无道烹伯邑考而赐西伯以羮又囚西伯欲杀之置炮烙之刑剖比干之心天下诸侯不保首领起而诛纣武王虽起六军八百国虽各以兵㑹然战于牧野不过用革车三百两虎贲三千人纣率其众若林前徒倒戈血流标杵纣非无提封百万井非无军七十五万人无道之极则兵虽多而不为用有道之至则兵不在多而足以王此亦天之理也齐桓之霸往往将卑师少晋文以后六卿专国则已僭为天子之六军而卿将一军矣春秋之所以作伤王制之不复恶夫霸之僭王而欲黜乎秦楚吴越之强也降为战国动辄兴兵数十万人乡遂之军井牧之民荡然扫地孙吴骋其诈辨曰兴师十万日费千金而匈奴盛于北方入塞率用十万骑秦之白起王翦为甚起攻破长平至坑堑四十五万人翦攻楚必欲用六十万人割生灵如草芥积骸骨如丘山北筑长城南戍五岭加以骊山阿房之役无度近二百万人民生斯时何其不幸混一未㡬国随以亡沛公之起沛中三千人项羽之起呉中八千人今入闗沛公兵十万号二十万项羽兵四十万号百万为百姓者茍恋城市村落之居而不从军必遭劫掳焚掠之苦与其老弱无力衔冤待尽曽不如强而壮者听吏调发或父老发其子弟尽以为军则可万一临陈不死大则享封侯割地之利小则掳掠金帛抄劫妇女以茍且存全其性命丰肥其口体呜呼其破壊先王之法制而求以灭人之国家其亦不仁甚矣自春秋战国秦汉至今二千年动兴兵七八十万至百万以败者不可胜数养兵七八十万以过百万而国力不支随以沦亡者亦班班可考人主不能御其将将不能御其兵皆兵多之为害也惟唐太宗府兵得其法加以听谏知人卒致贞观之治其馀率非良法侥幸一时以强胜弱则有之而非久长有国之道也盖始于汉有天下不能复周旧制而兵其一端云〈自春秋己未至今戊子三千七十年宝祐六年己未第三十五次己未也春秋战国秦乱之极汉兴不能复至今一千四百九十四年自乙未至戊子〉
　　项伯夜驰见沛公
　　沛公还军霸上告谕秦民谓吾当王闗中待诸侯而定约束耳不曰待懐王之命而曰待诸侯其舛逆可见也沛公初起为陈涉之县令改事懐王为懐王之砀郡长武安侯攻城掠地有军十万以至入闗止称沛公未尽用砀郡武安之号下南阳入武闗破峣闗降子婴入咸阳还霸上未闻遣一介之使以克捷之事告诸懐王而请命焉或者君臣之间情不相通沛公既无使以白事于其君懐王亦不常遣使以劳其军而赐之封否则沛公颛制自为如封拜等事军中以便宜行其意已不奉懐王之命久矣此其失策一也沛公闭闗谓备他盗实欲塞绝章邯之来不意项羽自将率四十万人而军戏水亦宜遣一介之使告之项羽谓幸先入闗已降子婴既不敢遽自王亦不敢掩有秦之重宝府库一毫髪无所取以待懐王之命也今将军存赵破秦威震天下其亦当有分地以王秦地当属之谁子婴其何以处沛公胸中固已有一定之计要合以审之项羽以观其所答而缺然不讲此其失策二也军事贵乎间探明测度逺项羽之来一切不复间探测度其所为曹无伤也间言既入范増之大怒相激项羽已飨士欲旦日合战而沛公不知非项伯尝杀人张良尝藏匿之有此旧好夜驰见良良具以白则以沛公不备之师而当项羽卒然一击之势存亡未可知也此其失策三也良引项伯同见沛公托以婚姻卑辞逊谢俾伯以达之项羽当以髙纪与张良传参看则沛公一时之惧可知矣鸿门之㑹羽固无杀沛公意范增目羽不应项庄入以劔舞卒赖樊哙幸免当以项籍樊哙传参看则沛公一时之窘亦可知矣幸而沛公得多失少其最得策者在于不杀子婴珍宝无所取妇女无所幸还军灞上秦吏民安堵如故虽牛羊酒食无所受不惟秦民心服之虽顽戾如项羽亦心暗服之矣范增不能劝项羽以行仁不能谏项羽残虐卤掠之失亟亟然惟以杀沛公为事沛公何罪纵项羽能杀沛公天下亦非项羽之有从入闗之诸侯其心可顷刻变也然则使当时沛公无张良以为之谋遽然入秦宫阙南面而王有其珍宝妻其妇女如此则不必项羽可疾杀之不出于懐王之命夫人而能见攻矣更始之立析人邓晔起兵破王莽九虎开武闗迎丞相司直李松攻京师仓未下以𢎞农掾王宪为校尉将数百人北度渭入右扶风界攻略及公宾就杀莽持莽首诣王宪宪自称汉大将军城中兵数十万皆属舍东宫妻莽后宫乘其车服后六日李松邓晔入长安将军赵萌申屠建亦至以王宪得玺绶不辄上多挟宫女建天子鼔旗收斩之是则王宪之所为沛公之所不为王宪之死宜也沛公之不死乃人心之所归即天命之所祐四百年之天下在于入闗而不自王耳在于矫揉其贪财好色之素习一时能自忍耳
　　沛公约项伯谢项羽
　　孔门有言语之科春秋列国相往来必脩其辞令所以宰我子贡见取于仲尼而禆谌草创世叔讨论又加以子羽修饰子产润色而后郑虽弱国亦足以自立也战国辨士务为纵横口舌游说眩惑是非以败人之国者不一然两敌相当措辞发言一有不善立致颠陨诚不可不谨哉项羽破函谷闗欲击沛公项伯夜驰见张良欲与俱去沛公与伯约为婚姻曰吾入闗秋毫无所敢取籍吏民封府库待将军所以守闗者备他盗也日夜望将军到岂敢反耶愿伯明言不敢背德旦日见羽鸿门谢曰臣与将军戮力攻秦将军战河北臣战河南不自意先入闗能破秦与将军复相见今者有小人言令将军与臣有隙羽曰此沛公左司马曹无伤言之不然籍何以至此详味沛公所以语项羽项伯者于仓卒患难之际为从容卑逊之辞何其委曲而谦下也是必张良弥缝其间不至轻锐然亦髙祖性资过人明见事㡬不如是何以柔项羽之气而平项羽之心俗所谓伸拳不打笑面而言语辞令温厚坦夷岂小补哉髙祖异时临广武数羽十罪辞严义正羽之肺肠幽𨼆洞见无馀可谓知彼知己及洛阳置酒论楚所以失天下谓汉能用三杰羽不能用一范増名言确论出人意表又可谓知人知成败然则谓之天授非人力非欤惜乎其有帝王之资而无帝王之学又无帝王之臣故不能革秦法复周制而令后世犹有遗论也
　　项伯曹无伤
　　家贼难防所至有之曹无伤真沛公之家贼也欲王闗中尽有珍宝沛公初意或然以樊哙张良谏还军霸上则不然矣曹无伤以此谮沛公悦项羽意以求封是所谓叛臣也鸿门幸免沛公至军立诛曹无伤殆天理所不容若项伯殆可谓项羽之家贼乎曰此则尚可议也人臣无外交曹无伤外交项羽不可贷原项伯之心初不外交沛公故尝杀人亡命张良匿而藏之夜见良欲与俱去耳良强之见沛公因遂结好为之解纷当项庄舞劔之时又起翼蔽沛公亦皆天祐沛公以致于此非人力也使项羽得肆其忿屠沛公于杯酒之间诸侯四十万军非皆项羽之腹心众怒难犯直刘曲项亦起而屠项氏之族其亦顷刻而无噍类矣不欲遽杀沛公非项伯之私也沛公之不当杀盖一时之公论然耳其欲杀之者独范增之偏见也古未有两军相㑹两将见而即座杀之者商鞅虏魏公子卬秦诱执楚懐王天下丑之唐吐蕃平凉劫盟夷狄变诈见同禽兽故曰项伯尚可议也沛公为汉王以金百镒〈二千两〉珠二斗赐张良良具以献项伯伯又受汉王厚遗为尽请汉中地此则贪顾财物其人茍贱污下大不足道非吾徒也项羽既灭赐姓而曰刘纒封侯射阳功臣表叙次在张良之下萧何之上则可谓顽钝无耻矣谓其卖项自全为羽家贼则不至是以髙帝之憾于项羽悉诛项氏无不可者赖项伯故其宗族皆释弗诛智果别族为辅氏惜项伯不早出此然处夫势之所难有不可者世议讥髙祖能诛丁公不能诛项伯是又不原项伯之初心而易于立论予惧今之人不善读史评品不当故详著之
　　使张良献璧献玉斗附见俘厥宝玉及璇玑玉衡
　　书汤伐鬃献俘厥宝玉传谓玉以礼神使无水旱之灾故取而宝之注义甚狭古帝王之用玉也尚矣岂止如孔传所云𦙍征火炎昆冈玉石俱焚此言昆山出玉之地也舜典在璇玑玉衡以齐七政传云璇美玉玑衡王者正天文之器可运动者正义以璇为玑以玉为衡玑为运转衡以为萧浑天仪此观天文之玉也周礼大司徒土圭测影玉人土圭尺有五寸以至日以测地中此察地理之玉也周礼司服掌王大裘而冕衮冕鷩冕毳冕希冕𤣥冕弁师掌王之五冕缫十有二就皆五采玉十有二玉弁玉瑱冕皆十二旒旒十有二玉前后各用玉百四十有四缫玉五采然则其实六冕也公侯以下有等杀追师掌王后之首服为副编次追衡笄曰衡曰笄与王之冕弁之瑱皆玉为之弁师掌王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄郑𤣥谓㑹缝中也璂读如綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为之饰诗曰㑹弁如星又曰其弁伊骐是也韦弁以韎韦为弁异乎白鹿皮之皮弁彼不去毛此去毛而染色玉饰璂笄亦同皮弁公侯以下亦有等杀此首服之玉也舜典辑五瑞班瑞于群后传云舜敛公侯伯子男之圭璧还与之正始下文云修五玉又云如五器卒乃复是也谓礼终以五玉还诸侯聘义所谓轻财而重礼者其一说也周礼大宗伯以玉作六瑞而舜典止言五瑞谓公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧此谓五器五瑞通王搢大圭执镇圭而数之则六也诸侯朝天子执瑞而纳其玉王执冒圭四寸以受其朝诸侯所赐命圭其首邪锐冒圭当斜刻其广狭如圭者以冒之以知诸侯之信伪孔颖达之说冒亦作瑁然公侯伯恐无四寸之圭首此以一王圭如合符然未知子男之璧又何以冒之尚书大传有留圭之说无过行者复其圭能改过者复其圭有三年黜爵六年黜地九年地尽之说古事难考五瑞执于手既已纳瑞则取腰间所搢之笏而执焉此天子诸侯相见圭璧之玉也是周礼所用玉甚多天官太宰六曰货贡大享祀大朝觐大㑹同大䘮之所赞小宰玉府内府内宰追师之所职与夫春官大宗伯小宗伯肆师天府典瑞夏官小行人冬官考工记玉人之事官凡十有三又诸经用玉者不可胜书今条列于别幅盖贿赂盛行自春秋战国始加璧寘璧返璧懐璧以璧假道以璧易城臣以玉献君君以玉赐臣皆违于礼而非古先帝王用玉之意沛公亦匹夫耳其家本无一物兵至霸上所得滋多㑹项羽于鸿门亦以双璧为贿且贿范增以玉斗于是乎知风俗之衰好货宝而通贿赂以至于今未已悲夫
　　范増玉玦　就考玉佩
　　荀子曰绝人以玦反绝以环范𡩋释穀梁亦曰君赐之环则还赐之玦则往环与玦皆以玉为之岂古之制特为是玉环玉玦以为还人绝人之所用欤盖尝考之□环内之空处名之曰好玉之圆者为肉其大者璧也肉倍于好孔小而身大璧之用亦甚大□此环也肉好若一谓之环肉内之孔与玉之肉等也□此瑗也好倍肉谓之瑗玉之肉身阔一分之数说文曰瑗大孔璧人君上除陛以相引则有人臣手握此物于先人君以手攀此物引而上阶级也荀子曰召人以瑗亦环之亚也□□此玦也古不谓之玦而谓之璜故曰半璧谓之璜亦玉环之半者也古男子妇人冕弁之服王后之服皆有玉佩佩之上曰珩晋语夷吾白珩六双亦曰珩形似磬有孔贯小帯曰褑以系绶绶贯玉珠而绶三焉其中名曰琚瑀者玉环也绶中直下贯玉环而左右参差不齐有绶以维之左右又各有直下之绶前有一璜后有一璜相向是为玦中悬绶以贯之方玉谓之冲牙腰左右各有此佩以步以行即玉冲牙与两玦锵然而鸣中乎宫商角徵羽之音天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶意者还人以环即佩之琚瑀绝人以玦则佩之璜天子诸侯后夫人之佩必有副以备用者卿大夫亦然欲还其人即以环召欲绝其人即以玦绝晋语夷吾在梁骊姬使奄楚以环释言欲其还也左传晋献公佩申生以金玦此则又以金为玦示将绝之也环玦在佩则为琚瑀璜以赐此物示意还人绝人即为环玦不然则造环所用尤多岂有专造玉玦而为绝人之物者哉以佩具就用之耳范增鸿门之㑹拔劔撞玉斗即所佩劔耳其又佩玉玦必不全有古之玉佩珩璜琚瑀也以此玦为宝而腰之故三举以示项羽欲其决也欲其杀沛公嗔其不勇也
　　鸿门献玉称谓史汉不同
　　汉纪书鸿门事沛公称项羽为将军时则羽自为诸将上将军也沛公虽以砀郡长武安侯入闗止称沛公故张良项羽皆称为沛公史记项籍纪皆书为项王项伯范增称曰君王书张良语沛公不胜杯杓使臣奉白璧一双再拜献项王足下玉斗一只再拜献大将军足下又书张良称公为大王此时刘项亦皆未封王司马迁追书从口便耳
　　附考舟玉及瑶
　　笃公刘诗陟则在𪩘复降在原何以舟之维玉及瑶鞞琫容刀舟带也下曰鞞上曰琫鞞者刀鞘之名琫者鞘之上饰孔氏曰瑶是玉之别名公刘帯美玉及瑶鞞琫容饰之刀东莱吕氏曰跻攀跋涉贱者之事非贵者所能堪也公刘陟𪩘降原其劳如此视其何所佩服乎则维玉及瑶鞞琫容刀也以如是之佩服亲如是之劳苦斯所以为厚于民乎东莱说极有味周世世修德公刘其一也佩玉而忘其身之劳则民德之非不佩玉也而无德于民则怨积而祸来不可不察也
　　附左传佩玉蕊考
　　左传哀公十三年黄池之㑹吴申叔仪乞粮于公孙有山氏曰佩玉蕊兮余无所系之㫖酒一盛兮余与褐之父睨之杜注蕊然服饰备也已独无以繋佩言吴王不恤下一盛一器也睨视也褐寒贱之人言但视不饮下文又注庚癸之呼曰吴子不能亲与士共饥渴所由以亡〈蕊而棰而水二切〉公刘之佩玉也民见之而思之呉夫差之佩亦玉也申叔仪与褐之父视之而憾之一以兴国一以亡国爱民者如此而不恤下者如彼朝廷非无法度不德者败山河非无险要不德者亡予于是有感古者创制兴业不系于物而系于德也
　　附朱文公说佩考
　　诗杂佩以赠之东莱小字书朱氏玉佩制度与予所书微不同亦可考旋检看不妨
　　古今考卷六
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷七
　　元　方回　续
　　附广玉考上　玉字　玉篇　大裘冕玉
　　衮冕玉　鷩冕玉　毳冕玉　希冕玉
　　𤣥冕玉　上公冕玉　侯鷩冕玉　伯鷩冕玉子男毳冕玉　王三公冕玉　王大夫布冕玉诸侯孤希冕玉　诸侯再命大夫玉　玉笄玉衡　玉瑱　玉佩　珩璜瑀冲牙琚　理度冕服玉　玉路　玉弁　王后首玉服　玉币玉帛　玉几　玉献　玉食　玉鬯玉齍　玉敦　赠玉含玉　玉爵
　　玉字玉篇鱼录切广韵在三烛鱼欲切白虎通玉者象君子之德说文本王字隶加㸃以别王字今文一㸃在王字下者玉璧之玉也烈火烧不热者真玉也一㸃当中间者音齅在一屋注云松玊又玊工又韵略注后汉司徒玊音宿一屋内不敢收音宿之玊又玉篇古文如此写又玉字有欣救思六二切凡玉部二百六十七字两玉为珏与班字同部班瑞班列是也顾野王玉篇二字不言上篇之义珏亦作㲄凡玉皆实字民劳诗王欲玉汝是用大谏用作虚字妙甚召穆公称王而曰吾欲令汝如玉横渠西铭贫贱忧戚庸玉汝于成也用此大裘冕玉冕十有二旒旒十二玉前后各用玉百四十四缫玉五采司裘掌为大裘以共王祀天之服祀五帝亦如之予谓古王者冬至祭天其时大寒可服衮大裘之上加以衮衣大裘者黑羔裘也郑𤣥谓大裘之冕无旒非也祭宗庙亦服衮冕则季秋明堂及他时祭天及地皆不可服裘故裘不裘异而冕十有二旒未始有异也弁师掌王之五冕注冕服有六而云五冕大裘而冕其冕一也　祀五帝之说郑云以为五方帝先儒或不之信予亦不敢信春夏秋祭东南西三方之帝难服裘也
　　衮冕之玉谓衮衣而冕也以享先王舜衮衣十二章周九章冕十有二旒冕之版饰以三十升之麻布至精上𤣥为延下朱为里前十二旒旒玉百四十有四后十二旒其玉百四十有四共为玉二百八十有八缫玉五采者缫藻璪字义同杂文之名合五采丝为绳垂于延之前后所谓邃延五采朱白苍黄𤣥也董仲舒著春秋繁露亦取缫十二旒之状以为名玉十有二每玉间以寸从上而下初朱次白次苍次黄次𤣥五采玉贯遍周而复始诸侯以下有差又王诸侯朝觐于庙则衮冕鷩冕之玉九旒以祀先公飨射先公周太王以下不追封王如公刘者古之祭祀于先王则尸服王服于先公则尸服公服今王祀先公则不敢以衮服临之恐非所以为敬也前后皆九旒比衮服减其三其制亦五采缫十有二就五采玉十有二共为玉二百一十六其衣七章去山龙而以华虫为始华虫雉也即所谓鷩也燕射不冕以皮弁
　　毳冕之玉七旒王祀四望山川之服旒十二玉共玉百六十八缫玉五采衣七章以宗彝藻粉米绘于衣黼黻绣于裳宗彝绘雉与虎其兽细毛故曰毳冕
　　𫄨冕之玉五旒王祭社稷五祀之服旒之玉十二缫采同前谓之𫄨冕者衣惟绘粉米一章并裳之黼黻为三章章数少故曰𫄨先儒或谓社即是祭地与郊祀天皇天后土对文无所谓方泽北郊之祭岂祭社与稷对举自是一祭告成功告大事单祭于社者为地为后土乎当存疑
　　𤣥冕三旒王祭群小祀之服其衣𤣥而无文裳惟绣黼而已故曰𤣥三旒旒十二玉共为玉七十二缫玉五采王之斋服亦然上公龙衮九章冕九旒旒九玉共为玉百六十二缫玉三采朱白苍九以下至七五为阳数侯鷩冕七章七旒旒七玉缫玉亦三采
　　伯鷩冕同上
　　子男毳冕五章五旒旒五玉缫玉皆三采诸侯以下其玉皆瑉玉瑉亦作璑说文璑三采玉
　　王之三公鷩冕八旒旒八玉王之孤毳冕六旒旒六玉王之卿毳冕六旒与上同
　　王之大夫𫄨冕四旒旒四玉缫玉皆以朱绿八以下至六四皆阴数
　　诸侯之孤希冕如王之大夫诸侯之卿𤣥冕三旒旒三玉此乃三旒降而至一旒诸侯再命之大夫𤣥冕二旒旒二玉其玉前后八而已一命之大夫一旒旒前后二玉而已
　　冕皆有玉笄古亦谓之簪后世谓之玉簪笄弁师所掌王诸侯皆有
　　冕玉王与后有玉衡左传曰衡𬘘纮𫄧郑司农曰衡维持冠者郑𤣥曰玉为之祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱周礼追师掌王后之首服为副编次追衡笄盖王后之祭服也衡笄皆以玉为之诸侯已下未闻衡制云何
　　冕皆有玉瑱音镇又他甸切诗玉之瑱也王及诸侯瑱以玉见弁师冕若弁皆有之诗之充耳传之黈纩塞耳是也瑱以充耳𬘘以垂瑱天子诸侯𤣥𬘘黄纩卿大夫𤣥𬘘青纩士素𬘘素纩其差等则有象瑱角瑱或以采珠为之
　　冕服皆有玉佩珩璜琚瑀冲牙已见前玉玦考　右此皆古之祭服有之臣则为助祭之服天子飨礼射礼降服九旒之鷩冕则诸侯卿大夫与于是礼者又降服一等天子别有皮弁之朝服诸侯以下各有等差秦不用周礼自霸西戎以来虽奄有周之岐雍丰镐之地而未尝用周之制度也故冕服之废自秦始而西汉不能复郊祀之服袭秦之旧皆以袀𤣥蔡氏独断曰袀绀缯也吴都赋袀是宅服也舜之作冕服也十有二章孔氏传与郑𤣥之徒说多异同至周升日月星辰三辰于旗而服九章以祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之予窃疑周官之书恐是刘歆妄有损益而传注诸儒附㑹纬书为五帝六天之说正义谓大裘非谓裘礼侈大义同于大射也以其祭天地之服故以大言之又谓四时祀天皆典之大者直言祀天祭地之礼与天同则昆仑神州用大裘可知予僭评之郑𤣥谓上帝为北极耀魄宝冬至而祀则可服大裘春祀东方帝亦可裘夏祭神州地祗于北郊果可服大裘乎秋尚热祭西方帝又可裘乎然上帝之外五帝六天之说亦可与通此祭服者诸侯在其国以祀先公用之入助天子祭天地宗庙用之卿大夫助诸侯之祭亦然故杂记曰大夫冕而祭于公冠而祭于己大夫家庙不可用冕也士弁而祭于公冠而祭于已士之家庙不可用弁也此等差也然天子诸侯之冕他亦有用祭义曰易抱龟南面天子卷冕北面重卜筮也天子为籍千亩冕而朱纮诸侯百亩冕而青纮重农事也哀公问冕而亲迎重继世也乐记曰食三老五更冕而总干重教化也又明堂位谓君衮冕立于阼夫人副袆立于东房冕而总干率其群臣以乐皇尸此宗庙之重祭也西汉群臣大率萧曹刀笔吏不能辨此贾董亦不言及东汉显宗始服旒冕衣裳𤣥上𫄸下乘舆备日月星辰以下十二章三公诸侯山龙以下九章九卿以下华虫七章以承大祭冕旒邃延五藻明帝永平二年初访有司采周官礼记尚书皋陶篇乘舆服从欧阳氏说公侯以下从大小夏侯氏说而与古制不同未见古文尚书孔氏传以白玉珠为天子十二旒前垂四寸后垂三寸三公诸侯七旒青玉卿大夫五旒黑玉有前无后郊天地祀明堂则用之魏明帝复损略之宋齐后周隋唐之制各见史册亦一时之权宜也予咸淳己巳为学官季秋大飨明堂予为大庙配享功臣分献官见度庙衮冕行事手执冕之前藉以行江丞相万里马丞相逢鸾冕服二中贵人甲胄前导平章贾似道侍立不前导又宝祐丁巳从魏静齐先生克愚为司农寺丞兼驾部郎官理庙自太庙乘玉辂还大内齐宿衮冕坐辂中执圭俨如也林存为执绥官今思往事如梦偶得中贵家冕服之图及其度数书于下方　冕中贵人呼为平天冠俗语无义共用北珠一百四十五颗麻珠四千五百九十颗调珠八千六十四颗不用玉而用𧉻壳之珠北珠南珠俗曰真珠非古也不见冕之所谓衡用玉者冕之版曰延亦作𫄧冕之覆在上者古用三十升之细布故曰麻冕礼也上𤣥为表下朱为里今饰以深青之罗而四旁饰以金为表其里饰以红罗前圆后方各绘五采云十有九而二鹤翔焉中绘一圑圆之物似花非花非古也古纽以贯笄今有玉笄而冕之圏围皆以青罗冕之口饰以大北珠三十颗非古也古冕与冠皆有武所以约冠谓之冠卷今无之古冕屈组为纮纮一条而属其两端于武今绘图乃为大组一谓之天河帯自冕项两垂左右若大青绿绦然有绦穗曰翠柳用北珠五十七颗翠柳调珠二百八十四颗非古也古冕二组属于笄顺頥而下谓之缨缨之垂者谓之緌今绘图乃于冕口之左右为朱丝绳有穗头以繋乎大组之青者于頥下名曰组带翠柳用调珠二百四十颗恐亦非古也前后十有二旒用北珠二十四颗麻珠二千一百六十三颗既不用玉又不见缫玉五采之制非古也冕左右网子等如缨络然用调珠七千四百四十颗非古也黈纩左右各用麻珠七十三颗悬一黄物而圆不明言用玉亦非古也头围一尺七寸重二斤十二两上衮下裳之制用青罗红罗上衣当以𤣥今青非古也衣之前左绘日右绘月胸前绘山二左右袖各绘山七山皆九峰上七峰又上五峰今升龙二左右袖偃龙二左右领左右裾华虫共十六火共十二虎八雉八领袖皆红罗衣之后近领绘一大星山十八龙如前华虫二十四火二十四虎十二雉十二下裳除四缘其内十二幅每一幅绘藻二粉米二〈粉米各一〉斧二两已相背曰黻二如此则连日月星为十二章而记者去日月星谓九章又曰虎曰雉合绘为宗彝之形有绘虎绘雉焉大概以华丽为主皆非古也大圭镇圭玉色不白古朱绂亦作芾今图曰红罗绣龙蔽膝绣二龙焉王革帯有玉七刳红鞬有玉笏头在尾有环与钩在首非古也绶以五色若织成者穿二大玉环若古之璧青罗带穿绯白罗大帯用北珠二十四颗麻珠一千八颗当左右各一也玉佩用玉七事而无玉环冲牙之左右无玉玦珩之次有二玉似玦形与古不同左佩用麻珠六百三十七颗右佩用六百三十六颗履用北珠十颗而履虚设不供其所绘之大裘又曰中单勒帛红罗绣裾袜履皆不供而曰供红罗靴犹可也十二章上衣下裳其曰红罗绣裙者下裳四章而不供何也徒供红罗绣龙股膝之芾可乎其上衣目曰衮龙服皆五色销金前长四尺六寸五分后长四尺六寸总星一月一升龙四〈今以虫龙之向下者为改横盘之龙非也〉山三十八火五十六华虫五十六不绘宗彝而虎雉各二十四下裳曰红罗绣裙一十六行每行藻二粉一米一斧二黻二谓之虚设不供恐是误书云耳然则古之皮弁曰朝服饰以玉今曰通天冠饰以北珠与冕旒之制皆不合于古其来久矣
　　玉路周礼春官巾车掌王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀锡音阳樊读为鞶步干切斿音留往来不穷曰路玉路以玉饰诸末锡马面当卢刻金为之所谓镂锡也樊今马大帯也缨谓当胸今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为⿰斿则属焉金路象路以金象饰也革路鞔以革而漆之木路不鞔以革但漆之所建所用不同周官驭玉路谓之大驭则玉为之大路惟周为然殷之大路则木路而已故孔子欲乘殷之路贵质也书大辂孔氏传大辂玉缀路金先路象次路革木王行则乘玉路而先以象路金路缀于玉路之后革路木路又次之所以有先缀次路之名而大路独尊焉春秋时有以大路赐诸侯者乃金路非玉路也有以赐卿大夫者又恐是革路木路赐先路则象也次路则革木也王后亦有五路而无玉路有坐乘之安车此玉路建大常以祀则必服衮冕玉旒故书以次五冕之后玉弁周礼春官司服所谓王视朝则皮弁服是也〈后之内司服在天官王之司服在春官不可晓〉弁师王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄皮弁者以白鹿为之不去毛㑹缝中也缝中每贯结五采玉十有二以为之饰谓之綦玉璂读曰綦诗曰㑹弁如星又曰其弁伊骐皆谓弁之有玉饰也其衣用十五升白布为之裳则素积王视内外朝以宴以吊以听以郊以礼大夏以朔月月半巡牲以公桑谓之皮弁素积陈祥道礼书辨玉璂之綦据孔安国书传綦弁执戈綦文也鹿子皮说文綦苍艾色不当训为结玉之结亦通诸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫云耳自王以降又有韦弁熟皮而染靺以临兵事郑𤣥谓韦弁侯伯𤪌饰七子男𤪌饰五玉亦三采孤𤪌饰四三命之卿𤪌饰三再命大夫𤪌饰二玉亦二采推此则公之玉九天子之玉十有二惟士冠礼皮弁弁而亲迎则无玉饰书仪礼礼记又有爵弁周礼无之意者爵弁即韦弁与孔氏传雀韦弁也刘熙释名亦曰以爵韦为之谓之韦弁然则天子诸侯卿大夫皆有皮弁为弁皆饰以玉耳靺音妺韵书注茅蒐染韦也又十六怪韎莫拜切注赤韦古雀爵二字通用雀头色赤即韦弁之赤云又考王之皮弁象邸玉笄以象骨为弁之下抵以玉为簪诸侯而下亦尝有玉笄而玉佩视冕服等差之数所谓君子无故玉不去身者谓佩也士无玉笄而佩瓀玟有事男女异见内则在内有德佩谓玉也在外〈左传僖公十八年楚子玉自为琼弁玉缨非周礼也〉
　　王后玉衡笄瑱纚笄周礼王后有六服身之服也而首服有三曰副曰编曰次身之服曰袆衣袆音辉画衣也祭统曰君衮冕立于阼夫人副祎立于东房此兼身服首服言之也曰瑜狄揄音揺狄当作翟雉名也伊雒而南素质五色皆备成章曰翚即揄也江淮而南青质五色成章皆备曰揺揺即揄也亦作鹞曰阙狄阙礼记作屈亦音阙王后之服刻缯为雉形而彩画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄翟画揺者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王服袆衣祭先公服揄翟祭群小祀服阙狄郑𤣥谓今世有圭衣者盖三翟之遗俗首服之一曰副者言覆也所以覆首为之饰若今之步⿱王后惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱孔颖达曰王后衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁副者以配袆衣礼所谓副袆是也诗所谓副笄六珈后夫人皆以配揄狄珈谓以玉饰之副笄六珈谓夫人也王后未之知也首服二曰编者列髪为之其遗象若今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次髢髪长短为之所谓髪髢今之头髢乃其类服之以见王陈祥道之说如此编为鞠衣襢衣之配其色黄蚕则服之襢衣以礼见王及宾客服之其下有缘衣〈或作褖吐乱反〉其色黑燕居及御至王则服之然则编次二物无玉衡玉瑱惟玉笄则恐有之仪礼纚笄宵衣纚者以帛韬髪宵衣者以绡为衣染以黑王后燕居亦有此服士昏礼姆特牲礼主妇皆然笄有玉不玉士礼恐异也后夫人首服有玉又以殿乎玉路之后夫人以下六服降而五而四而三而二而一凡六等
　　玉币太宰祀五帝赞玉币爵之事玉币所以礼神各如其方之色祀大神示享先王亦如之大朝觐㑹同赞玉币玉献玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵之事然则祭祀天神地祗人鬼有牲有币有玉大宗伯以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师皆升烟也以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽山林狸之山泽沈之也诗曰圭璧既卒上下奠瘗瘗埋也书曰至于岱宗柴礼记曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之升烟之玉有牲币焉尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋此以玉币牲瘗于土也祭山曰庪县山海经曰悬以吉玉此玉币牲又有悬庪之礼不止于瘗也祭川曰浮沈春秋时晋公子投璧于河郑驷带与子上盟用两圭质于河王子朝沈成周之宝圭于河蔡侯及汉执玉而沈此所谓浮沈之玉币也曽子问曰天子将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出反以告设奠卒敛币帛藏诸两阶之间此谓师行无迁主则以玉币告庙而贵命也他如四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓒以肆先王以祼宾客圭璧以祀日月星辰璋邸则以祀山川以造赠宾客则不特天神地祗人鬼有玉有币朝觐㑹同燕享皆有之圭璧之用详见于后又如大宗伯以苍璧礼天以黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方此礼天地四方用六玉不同者也皆有牲币各仿其器之色币以酬爵若饮酒有酬币后俱列之至如朝聘享食则璧琮五等诸侯以享王与后圭璋二王之后以享王与后琥璜子男所以享诸侯圭璋特不加于束帛有马有虎皮在庭下故曰特达琥璜将送酬爵六玉轻重与礼神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王王季文王曰尔之许我我其以璧与圭归俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭此武王病而周公祷于先王璧以礼神圭周公执桓圭也亦享先王之玉必有币也又小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼此六物者以和诸侯之好此诸侯朝觐之玉币也仪礼聘礼公食大夫礼觐礼或束帛加琮或贾人拭圭拭璧展币奠币此不具书史记书秦祠祀谓巫祀损益圭币杂异文帝十三年诏有圭币俎豆之语班史武帝奉瑄玉沈玉璧亦未尽废也至后世尽废民间至于烧纸钱以祀神以纸为金银以赠亡者
　　玉帛则玉币之异称禹㑹涂山执玉帛者万国舜典曰修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复肆师佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷小宗伯若国大贞则奉玉帛以诏号楚语先王之祀也一纯二精一纯心纯一也二精玉帛也庄二十四年御孙曰男贽大者玉帛小者禽鸟哀十三年子服景伯曰王合诸侯朝觐玉帛不同玉几太宰赞玉几玉爵小宰凡祭祀赞玉币玉献玉几玉爵往玉几所以依神天子王后玉几又注玉几王所依也司几筵掌五几大朝觐大飨射王设左右玉几左右有几侯至尊朝觐王立实不凭也周礼五几一玉书四几二玉不同顾命相被冕服凭玉几牖间南向篾席华玉仍几注华彩色华玉以饰凭几仍因也因往时几不改作此见群臣觐诸侯之坐此篾席之上设往时所凭华玉之几也南向至尊之位也西序东向底席文贝仍几注东西厢谓之序有文之具饰几此旦夕听事之坐东序西向丰席雕玉仍几注雕刻镂此养国老飨群臣之坐西夹南向笋席漆仍几注西厢夹室此亲属私宴之坐故席〈阙〉质饰以此见王者用玉几有三坐南向东向西向三坐易知西夹室西向未易说也又曰皇后凭玉几导扬末命以立康王即位古之谨重于大事如此
　　玉献见上太宰注玉献国珍异亦执玉以致之此谓有珍异之献则先执玉如曲礼献车马粟米田宅之所操也禹贡定贡赋之常法如扬州贡瑶琨豫州贡璆雍州贡球琳琅玕石而似珠馀皆玉名此乃常贡之物曰献则特有所献于王即周西旅献獒特献也召公训王有曰毕献方物惟服食器用不宝逺物又岂轻有所受耶玉食书曰惟辟玉食注美食非真玉也周礼玉府王斋则共食玉注玉是阳气之纯者食之以御水汽郑司农云王斋则食玉屑本草服饵有玉屑玉泉此考经之学于彼无取焉
　　玉鬯玉齍大宗伯莅玉鬯省牲镬奉玉齍注王礼神之玉也玉鬯其郁鬯之祼用圭瓒者币曲礼下凡挚天子鬯天子无客礼惟告神则鬯亦圭瓒也玉齍下文有云齍盛黍稷稻之物之玉器
　　玉敦合诸侯共珠盘玉敦音对敦盘类珠玉以为饰赠玉含玉大宰大丧赞赠玉含玉注助王为之也赠玉既窆所以送先者含玉死者口实天子以玉杂记曰含者执璧将命曰寡君使某含则诸侯含以璧郑司农曰含玉璧琮宣十七年声伯梦涉洹或与已琼瑰食之此声伯死征也故梦含玉玉贝曰含玩好曰赠士含琪天子诸侯含玉亦必有卿大夫不当含玉而僭者
　　玉爵太宰少宰赞王爵享先王宗庙献用玉爵赞助王也大朝觐㑹同玉爵王以礼诸侯之酢爵古之饮器曰盏曰斝曰爵曰觚曰觯曰角曰散梓人为饮器爵一升觚三升韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散郑𤣥谓梓人之觚三升当曰觯字皆从角而误也仪礼少宰有司彻皆献以爵酬以觯乡饮乡射亦然是谓一献而一酬周礼玉爵明堂位玉盏春秋传瓘斝夏盏殷斝周爵形不同用玉天子之制也散觚觯角四形相似而渐大宗庙之器以小为贵盏斝爵皆一升贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮九以散爵献士此尊卑之辨也明堂位有璧散璧角则四升五升之器有饰以璧者天子之饮器或用金玉或饰以玉与璧不可详考也总名皆祼之爵亦谓之觞爵雀也或绘其形有木刻雀居足之上盏之下今人得古人铜爵又不然后世有玉卮玉杯玉斗皆饮器不用于宗庙朝觐㑹同但以为寿曰奉觞或䙝宴示华侈耳然则是饮器也废之者战国以来而秦其尤也书又有奉同受同之说则亦饮器又曰异同与玉之饮器不共此一同也又有兕觥亦作璜受七升罚爵也以兕角为之无兕则刻木为之诗卷耳七月桑扈丝衣言兕觥飨燕射乡饮宾尸盖有觥盖飨燕乡饮旅制与算爵皆有觥秦不用周礼凡饮宴之具皆废至于焚书以绝灭先王之典章悲夫
　　瑶爵内宰大祭祀后祼献则赞瑶爵注祭统君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼谓夫人不与而摄耳瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之爵以瑶为饰又凡宾客之祼献瑶爵皆赞注瑶爵所以亚王酬宾也坊记曰阳侯杀穆侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼如此则王祼之后后合亚祼有故以太宗摄诸侯相飨夫人亚献阳侯杀其君妻其夫人故诸侯废夫人之礼也礼记饮玉爵者弗挥郑注为其宝而脆则全玉也注初无定见望文生义注周礼谓瑶爵以瑶为饰焉知非瑶玉全为之礼记祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及群有司皆以齿明尊卑之等也注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献宾散悉但切酳仕觐切文公中庸引吕与叔一段此三节甚佳诸书类此书皆无之知宗庙有九献之礼又知有玉爵瑶爵之异也





　　古今考卷七



　　钦定四库全书
　　古今考卷八
　　元　方回　续
　　附广玉考下玉笏王大圭躬圭桓圭信圭冒圭谷璧蒲璧陈玉圭中必玉全龙瓒将两圭有邸瑑琮璋圭璧四圭有邸大璋中璋边璋祼圭瓒璋瓒珍圭圭璧璋邸射琰圭介圭琬圭王镇圭谷圭土圭璧羡璧琮瑑琮大琮王驵琮后驵琮牙璋中圭玉案玉作六器苍璧黄琮青圭赤璋白琥𤣥璜玉方明玉谷玉磬玉缨玉椟玉环玉瑗玉戚玉豆玉瑚玉琏璧翣圭翣玉节玉玺玉印玉符玉版玉琯玉卮曲礼执圭月令服玉聘礼受玉还玉觐礼受玉还玉聘义贵玉禹贡贡玉顾命陈玉木𤓰著诗之琼总论诗书所引玉
　　玉笏玉藻曰笏天子以球玉注球美玉也又曰天子搢珽四十一迥他鼎切注玉名礼记他顶切注笏也天子方正于天下无所屈岂即所谓王搢大圭者欤玉人曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之郑𤣥注玉藻珽亦笏也或谓之大圭注玉人大圭或谓之珽然玉藻注笏度二尺有六寸与玉人所云不同诸侯有桓圭信圭躬圭谷璧蒲璧又有象笏大夫有鱼须文竹之类岂所执者玉以进于天子合冒圭以验群瑞即去手所执然后取笏而执之欤陈祥道礼书绘大圭而不绘玉笏以为一物故也
　　王大圭尺寸见前典瑞王搢大圭执镇圭五采五就以朝日又玉人大圭长三尺杼上终葵首天子服之注终葵椎也礼器曰大圭不琢与玉笏一物耳注或谓之珽王镇圭大宗伯以玉作六瑞王执镇圭注镇安也所以镇安四方镇圭者盖以四镇之山为缘饰长尺有二寸郊天祭后土宗庙大朝觐用之㑹同用之
　　公执桓圭公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象桓圭岂亦以桓为瑑饰圭长九寸缫三采三就朱白苍
　　侯执信圭郑注信读为身字之误也身圭与下文躬圭盖皆以人形为瑑饰文有麄缛欲其行以保身皆长七寸
　　伯执躬圭见上皆三采三就尔雅曰身我也躬身也屈身为躬信躬为身郑𤣥改信圭为身似赘读作平声可耳魏鹤山要义亦不然𤣥之破此字
　　子执谷璧谷所以养人以谷瑑饰
　　男执蒲璧蒲为席所以安人以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也公侯地方百里伯七十里子男五十里地方五十里而曰未成国则附庸之君何如尝考皆二采再就朱绿　此谓六瑞以朝觐宗庙遇㑹同于王诸侯相见亦如之玉人之事言镇圭以下尺寸曰天子守之公守之桓圭信圭躬圭变文曰命圭侯守之伯守之命圭者王所命也朝觐执焉居则曰守子男璧不言者阙文也书曰辑五瑞谓此三圭二璧也修五礼如五器卒乃复皆谓此三圭二璧也合瑞以验其信伪故辑者集也五玉五器异其名也复还之也周官言六瑞并王之镇圭言之也又总谓之五瑞五器经不同而文相合有如此
　　冒圭玉人曰天子执冒圭四寸以朝诸侯书曰上宗奉同瑁则冒亦作瑁孔氏传曰冒以齐瑞信方四寸斜刻之正义曰诸侯即位天子赐之命圭首斜锐则冒当斜刻其广狭如圭首然冒之以知诸侯之信伪如今之合符前已详书之诸侯之三圭无四寸之首四寸之冒不已大广乎二璧又如之何而可冒姑存疑可也礼书陈祥道曰上覆下谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也说文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而已四寸所以冒四方斜刻之所以验群瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在欤其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以冒验焉则各执其所搢者天子圭中必谓镇圭也郑𤣥谓必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央执之以备失坠正义曰聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫藉及绚组以约圭中央恐失坠即中必之类若然中必尊卑皆有不言诸侯圭举上以明下可知读如鹿车縪之縪者俗读之此縪绚组一也陈祥道曰镇圭尺有二寸则天数也缫籍五采五就备文德也其玉用全无庞杂也其中有必防失坠也古之饰刀室者谓之珌正固弓者谓之䩛则约圭之中因以为室而命之曰必亦若是耳予谓必之为物绳组之类镇圭王执之以朝日又用之于祀天地宗庙朝觐㑹同有以系于其中间如缫采然谓之必恐大圭亦有之诸侯圭璧亦有之在人臣为五瑞并人主而言为六瑞古之所执如此秦废先王之典礼未知秦汉君臣祭祀朝㑹手之所执何物汉叔孙通制礼仪史记有百官执职四字吕东莱谓百官各执其物然亦不可知何物也班固书改为百官执㦸而入殿下乎荀卿曰天子御珽大圭也诸侯御荼音舒象笏之屈而舒者也大夫服笏则所谓鱼须读曰斑文竹者也荀卿战国孟子后人弟子李斯相秦荀卿之时犹未废天子之圭诸侯卿大夫之笏而秦尽废之至东汉朝正始见三公上殿奉璧称贺之文徐广车服仪制方有笏即手板也蜀志方见秦密先太守以薄擎类之又笏书君命以备忽忘故曰笏又曰持簿以簿疏物也近世三年一大礼人主有大圭镇圭予尝见二主两明堂所搢所执矣又尝见冕服画图有红罗袋而无缫采亦无所谓必祭服朝服有冕有冠有佩三年一用之人臣侍祠所执者随其官髙下不过象简槐简二物而已君臣常服幞头而已人主红袍玉帯宰相亲王紫袍金帯或赐玉带执政从官金帯亚从犀帯武官皆紫袍大带武官金帯馀有借紫赐紫则金鱼袋借绯赐绯则银鱼袋未改官人及朝士皆绿袍槐简古之圭民间未尝见之璧以为绦环而已玉全龙瓒将之异玉人天子用全上公用龙侯用瓒伯用将郑司农云全纯色也龙当为庞谓杂色郑𤣥谓全纯正也瓒读为𩜾𩛻之𩛻龙瓒将皆为杂色也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石正义曰知者见盈不足术曰玉方寸重七两石方寸重六两谓𤣥四玉一石三玉二石之言出于礼纬而与经文不同云此经文镇圭至躬圭冒之下不言子男璧恐专为圭玉而言耳予近押将字韵用汉书冠军鸣将稍奇又有此玉将之将字亦奇
　　陈玉天府季冬陈玉以贞来岁之媺恶注问事之正曰贞陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者欤正义曰夏之季冬〈今十二月〉将卜筮之时先陈玉以礼神予谓论语龟玉毁于椟中孔子以龟玉并言无乃天府之所藏者欤
　　瑑圭璋璧琮以𫖯聘典瑞皆二采一就又玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘他吊切时聘曰问殷𫖯曰视韵书相聘曰𫖯视也通作眺礼圭璋以聘后夫人以琮享之也玉人云瑑琮八寸诸侯以享夫人郑司农云瑑有圻鄂瑑起又玉人注众来曰𫖯特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也又玉人大璋如边璋七寸射四寸厚寸诸侯以聘女注以纳征加于束帛天子之大璋中璋九寸诸侯之大璋则七寸也然天子以谷圭七寸聘女凡两出郑𤣥此聘女之注无据
　　四圭有邸以祀天旅上帝郑司农云于中央为璧圭著其四面一玊俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出郑𤣥谓夏正郊天又附以五帝所郊出于礼纬玉人又云四圭尺有二寸以祀天不言璧两圭有邸以祀地以旅四望注两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓祀北郊神州之神正义曰河图括地象昆仑东南万五千里神州是也或解郊用三阳之月神州宜在三阴之月七月祭也予谓郑𤣥信纬书予不敢信神州谓赤县神州今中国之地在昆仑山东南万五千里汉世西域之使求昆仑山意无所谓河出昆仑犹言海上蓬莱也玉人两圭五寸有邸
　　祼圭有瓒以肆先王以祼宾客又玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒郑𤣥谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺〈此汉制郑𤣥引以仿周制其实不然〉云又玉人注祼谓始献酌奠也瓒其柄用圭有流前注旱麓诗曰瑟彼玉瓒黄流在中是也郑笺黄流秬鬯也圭瓒之状以玉为柄黄金为勺青金为外朱金中央黄金以饰流鬯易不丧匕鬯王弼注𠤎所以载鼎实鬯香酒奉宗庙之盛也曰秬鬯者以一黍二米之禾酿为酒也曰郁鬯者用郁金草酿于秬酒中故曰黄流也〈郁金草别见〉郊特牲周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉器也既灌然后迎牲致阴气也此云灌以圭璋即祭统所谓君执圭瓒祼尸太宗执璋瓒亚祼也宗庙之祭古夫人亚祼也宗庙之祭古夫人亚祼所以注谓大宗亚祼君夫人有故摄焉江汉曰釐尔圭瓒秬鬯一卣告于文人书文侯之命平王锡晋文侯秬鬯圭瓒一卣即王制所谓赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子者也予谓郁金草名郁中有鬯字遂取此鬯字以名酒欤取芬香条畅之意郁人赞祼事大丧葬共祼器狸之此奠死者之祼器也周礼衰废臧文仲以鬯圭如齐告籴伯禽所受天子之祼器䙝矣璋瓒出祭统见前周礼无之岂即大璋小璋边璋之类欤大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马射琰出者也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也郑𤣥谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋于中山川用中璋于小山川用边璋宗祝前马者山川所用之牲或沈马以祈校人饰黄驹是也予谓圭璋以玉圭为柄璋瓒以玉璋为柄大璋中璋边璋亦以玉璋为柄皆以为勺而口在其中所以盛酒也二瓒用为口四玉一石之类以注灌其酒予所谓以茅缩酒宗庙之祭酌酒之器也祼灌盥之义通皆注酒之义灌曰溉曰浇盥曰澡则微不同祭山川则不灌地欤龙口之说陈祥道不然之二瓒三璋俱有口以流注鬯酒则必然棫朴诗曰济济辟王左右奉璋助祭之臣执此器以供人主也此酒器耳此用二瓒于宗庙又别有所谓礼神之玉曰玉币曰圭币经不详著当别考圭璧以祀日月星辰〈此一句出典瑞之下〉玉人圭璧五寸以祀日月星辰注圭其邸为璧取杀于上帝予谓圭璧分言则玉有圭璧此合言之乃玉为璧而其一方连圭头也有四圭之璧有两圭之璧有一圭之璧祭天地日月星辰降杀三分也至秦而用筮祝币古礼尽废汉间见之而不纯
　　璋邸射以祀山川以造赠宾客玉人璋邸射素功以祀山川以致稍饩一璋以祀巡狩时之山川此恐非人主之亲祭山川也邸射琰出者王人主工故言素功刮磨之功略也方玉而有圭者也岳渎视公侯馀山川视伯小者视子男诸侯为宾诸臣为客以此玉用之山川宾客山川则瘗之沈之欤宾客则致餐致饔致赠致饩致馆君夫人以此玉将厚意也不言寸数当考
　　珍圭以征守以恤凶荒典瑞有此玉人无之杜子春谓珍当作镇征守若今时召郡守以竹使符诸侯亦一国之镇故以镇圭征之凶荒民不安土故以镇圭安之予谓杜说非是焉有天子所执之镇圭而以付之使者之手当从郑𤣥说珍圭王使者之瑞节制大小当与琬𤥻相依王使人征诸侯忧凶荒之国则授使者往致王命〈陈祥道书此一条于镇圭之下亦非是〉
　　介圭书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗嵩髙曰锡尔介圭以作尔宝韩奕曰以其介圭入觐于王孔氏毛氏郑氏三说不同尔雅曰介大也以此释王之介圭即其长三尺王搢大圭之圭欤又曰大圭尺有二寸谓之玠以此释诗之介圭即王所锡诸侯尺有二寸之圭欤王执瑁圭以朝诸侯即上宗奉瑁以进于王王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则镇玉不执大圭不搢也故太保承王之大圭以相礼欤谓侯公爵执桓圭九寸王锡以尺有二寸之介圭则宝之而已不敢执而用之也入觐亦执桓圭侯伯执信圭躬圭虽锡介圭亦不敢执也〈孔注太保承介圭曰大圭长尺二寸天子守之如此乃是镇圭非三尺上杼终葵首之大圭也〉
　　琬圭以治德以结好又玉人琬圭九寸而缫以象德琬圜也王使之瑞节诸侯有德王命锡之使者执琬圭以致命琰圭以易行以除慝又玉人琰圭九寸判规以除慝以易行琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝郑𤣥谓除慝诛恶逆也易行去烦苛也予谓琬圭圜而宛之其首圜仁之象剡圭剡而有锋判规者圭头本圜去其半而方之义之象昌黎文携持琬琰易羊皮琬与琰二玉圭也合为一用之言宝耳诸侯之大夫来聘有德者赐之则为坛㑹之事使大夫执琬圭之节以将事如不义之诸侯其大夫来则亦为坛使大夫持琰圭之节以执之予早年为四六不曽见前辈用此二事
　　此文仿赵春秋传东莱读诗记或即古语或添己语足意取易晓而省烦
　　谷圭以和难以聘女玉人谷圭七寸天子以聘女其饰若粟文纳征加于束帛
　　土圭尺有五寸以致日以土地玉人有之典瑞无此致日度景至不至夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建封度地制域
　　璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度郑司农曰好璧孔也羡径也郑𤣥谓羡不圆之貎延其袤一尺而广狭焉璧圜九寸好三寸延其袤为一尺旁各损半寸则八寸周制十寸为尺八寸为咫皆尺也璧羡袤十寸上下一尺则十寸为尺十尺为丈十丈为引璧羡广八寸为度量十寸八寸之尺皆在其中币长一丈八尺为制币则一丈之尺八尺之丈亦在其中璧之孔三寸则外九寸而围三径一之制亦在其中
　　璧琮九寸诸侯以享天子享献也聘礼享君以璧享夫人以琮此谓璧之九寸与琮之九寸者此君谓天子此夫人谓后瑑琮八寸诸侯以享夫人献于所朝聘君之夫人也此列国相朝聘之礼
　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之琮体八方射其外锄牙锄当音徐如切如槎牙之类贾公彦谓八角锋各出二寸两相并四寸也陈祥道谓宗后内镇其用无所经见近世方大琮命名取此
　　王驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权驵音祖郑𤣥读为组谓以组系之郑司农云以为权故有鼻今之称锤〈亦作锤〉谓之权书同律度量衡即权之衡也此谓璧羡起度之意同度知长短权知轻重古皆以玉为之则焉后驵琮五寸宗后以为权郑司农云以为穪锤〈古穪秤字同〉以起量璧羡起度驵琮为权又以起量丈尺斤两斗斛皆起于此玉坚而不可轻磨也王后司立市之事故亦有驵琮之权
　　牙璋以起军旅以治兵守玉人牙璋中璋七寸以起军旅以治兵守典瑞言其一玉人言其二以起军旅发兵也以治兵守治已出军之戍者也牙者为驵牙之形即搓牙汉以铜虎符各五代古圭璋从简也正义曰军多用牙璋军少用中璋牙璋皆有锄牙此又非灌酒之半璋形如半圭而有牙齿兵象也
　　玉案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯郑司农谓玉案也郑𤣥谓玉饰案也玉人治玉恐不止以玉饰案也然以纯玉为之则十有二寸之玉似乎难得枣㮚妇人所用故夫人以劳诸侯郑𤣥谓夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号如此不别则周礼非周公所作乃六国僭王时书故多称王后为夫人而周之天子之王始称为王后其亦有可疑乎然战国僭王亦或称妻为王后此周礼所以为可疑也枣㮚盛以器加于案十二列以劳上公及二王之后诸侯礼大夫七
　　玉作六器礼天地四方苍璧黄琮青圭赤璋白琥𤣥璜玉之六器也大宗伯之职也上文玉作六瑞等邦国君臣手执之玉谓之瑞礼神之玉谓之器盖祭天地四方及山川有燔瘗狸沈之玉币又有礼神之玉币故先儒或以为二玉二币之牲而宗庙亦有礼神之玉设于神位之前周礼之文不备见耳
　　苍璧礼天璧形圜天则郊祀之天也郑𤣥以为天皇大帝在北极者纬书不可信此礼天之器也四圭有邸以祀天旅上帝则焚之欤
　　黄琮礼地琮形方郑𤣥以为昆仑之神其说不经两圭有邸之玉其瘗之欤
　　青圭礼东方圭首尖典瑞玉人并无此郑𤣥谓礼东方以立春苍精之帝而大昊勾芒食焉陈祥道谓东方有礼玉无祀玉姑存疑可也
　　赤璋礼南方半圭为璋首方而邪谓立夏赤精之帝前有瑑璧琮圭璋以𫖯聘则不止于礼神惟琥璜不以𫖯聘诸侯以用之酬爵酬币
　　白琥礼西方郑𤣥谓以玉长九寸广五寸髙三寸刻虎形此立秋白精之帝陈祥道引符瑞图白虎西方义兽引陆机谓驺虞白虎黑文尾长于躯者引尚书大传散宜生等取怪兽尾倍于身名曰虞周书曰英林酋耳𤣥璜礼北方形如玦此立冬黑精之帝郑𤣥谓半璧为璜象冬闭藏地上无物唯天半见此语甚奇六器皆有币圭以马璋以皮以享王与后又二王之后皮马不上堂故曰圭璋特达又曰以少为贵璧琮五等诸侯以享王与后璧加于𤣥𫄸曰束帛琮加于束锦琥加于绣璜加于黼子男以享诸侯礼器琥璜爵谓天子酬诸侯诸侯相酬用爵时又以此将币以少为贵也
　　玉方明觐礼方明者木也方四尺设六色东青南赤西白北黑上𤣥下黄设六玉上圭下璧南璋西琥东圭北璜诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者上下四方神明之象凡朝觐宗遇皆于庙北谓㑹同之礼在国门之外为坛壝宫春东夏南秋西冬北天子出拜日于东门之外反祀方明夏秋冬礼日礼月礼四渎礼山川不同而皆祀方明既而退方明以朝诸侯上介皆奉其君之旗公侯伯子男皆就其旗而立郑氏谓方明犹宗庙之有主㑹同而盟明神监之也天子巡狩朝诸侯于方岳之下亦然汉律历志引书伊训大甲元年伊尹祀于先王诞资有牧冬至越弗〈与佛同〉祀先王于方明以配上帝班固所见非古文尚书止于伏生所传或张霸伪书也此方明之六玉故以次书于合六币之六玉
　　玉㲄双玉为珏亦作谷左庄十八年虢公晋侯朝王王皆赐玉五㲄非礼也僖三十年卫侯纳玉于王与晋侯皆十㲄襄十八年晋侯伐齐将济河献子以木系玉二㲄而祷
　　玉磬成二年齐赂晋以纪甗玉磬商颂那依我磬声郑曰玉磬也横渠曰玉磬声之最和平者养心明堂位曰搏拊玉磬谐击四代之乐器则舜之韶乐其曰石者乃玉磬也
　　玉缨僖二年十八年楚子玉自为琼弁玉缨
　　玉椟昭公七年燕人归燕姬赂以瑶瓮玉椟斝耳玉环已见玉玦玉佩考肉好若一谓之环春秋传子见南子环佩璆然鲁公赐仲环赐子家一环一璧宣子有环其一在郑商玉瑗好倍肉谓之瑗说文曰大孔璧曰璧即圆玉而孔小者也瑗伯玉之名
　　玉戚明堂位朱干玉戚冕而舞大武周舞也戚斧也以玉饰其柄
　　玉豆明堂位荐用玉豆雕篹此字悉缓祖管二切笾属也以竹为之此一章所云玉瓒大圭玉瑗璧散璧角前已备书惟玉豆未书此礼鲁人夸美鲁得用四代之服器官又曰殷玉豆又曰虞两敦夏四琏郑谓黍稷器制之异同未闻朱文公注子贡瑚琏夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉器之贵重而华美者盖本古注又有曰璧翣注丧葬之饰天子八翣皆戴圭垂羽诸侯六翣皆戴圭鲁用八翣可乎末章君臣未尝相弑注亦非之可尽信乎
　　玉瑚玉琏璧翣圭翣见前
　　玉节周礼掌节掌守邦节注邦节者珍圭牙璋谷圭琬圭琰圭也王者有命则别其节之用以授使者执以行为信又守邦国者用玉节注玉节之制以玉为之以命数为大小下文角节注以犀角为之其制未闻虎节人节龙节皆金又玺节今之印章符节旌节及小行人有管节皆竹为之凡八节
　　玉玺玉印掌节货贿用玺节职金掌凡金玉锡石丹青之戒令受其入辨其物与其数量揭而玺之左氏季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑杜皆曰玺印也汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽文曰皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺凡六玺诸侯玉印黄金槖佗纽文曰玺列侯黄金印龟纽文曰印丞相将军黄金印龟纽文曰章中二千石银印千石六伯石四伯石铜印唐符宝即掌天子八宝孙坚得传国玺甄宫井中方围四寸上有立文盘五龙汉纪元年十月子婴系颈以组封皇帝玺符节降注不分明史记髙纪注引汉官仪曰子婴上始皇玺因服御之代代传受号云汉传国玺者也
　　玉符史记韦昭注玺符节云天子印称玺又独以玉符发兵符也岂即周之玉节乎韦昭注节汉制以竹长六寸而相合节毛上下相重汉无玉节
　　玉板大戴礼保傅篇四十八胎教之道书之玉板藏之金匮以为后世戒陈祥道礼书不甚裒大戴礼而表出玉板于此素问中亦有金匮玉板
　　玉琯出大戴少间篇昔虞舜以天德嗣尧西王母来献其白琯粒食之民昭然明视注西王母神也其状如人琯所以候气汉明帝时于舜庙下得玉琯一枚也大戴礼今存者四十篇四篇与小戴记同又有与荀子劝学同者以事多杂战国时事不全古也
　　玉卮髙纪为太上皇寿亦古事当别考
　　曲礼执玉其有藉者则裼无藉者则袭藉藻也藻缫同王缫藉五采五就谓画五色而五匝天子五采朝日即此物也郑𤣥谓以韦衣木而画之殆未必然少采夕月韦昭谓三采公侯伯三采三就子男二采再就聘玉之缫三采三就闻诸侯之缫二采再就瑑圭璋璧琮𫖯聘之缫皆二采一就今世君礼丧亡已无其制左氏藻率鞸鞛或谓织丝为之予谓束帛加璧宜皆有缫又有组以系之圭璋特达犬马不升堂无帛币则必有物以袭其玉谓包裹藏袭之而后发露裼也者有藻则已露于外者也曰垂缫曰屈缫恐非韦木之所为焉
　　月令服玉春服苍玉夏服赤玉中央服黄玉秋服白玉冬服𤣥玉谓冠饰及所佩之冲璜非食玉屑之谓此书或云吕不韦所作秦人废佩而帯钮似不可信
　　聘礼受玉还玉贾人取圭垂缫授宰宰执圭屈缫以授使者使者受圭同面垂缫受命既述命同面授上介凡授受者授由右受由左同面二人同北面也　享束帛加璧此已聘而享也于夫人则聘用璋半圭也享用𤣥𫄸束帛加琮公初受玉路使卿皮弁还玉于馆璋琮亦如之
　　觐礼受玉还玉诸侯见天子至于郊王使人皮弁用璧劳侯氏侯氏升受玉使者左还而立侯氏还璧
　　朝以瑞玉有缫侯氏入门右坐奠圭拜坐取圭升王受之侯氏降拜升此所谓瑞即桓圭信圭躬圭蒲谷璧合而已还之　三享皆束帛加璧侯氏升致命王抚玉此已觐而三享王所加璧也王不受玉故抚之而已轻财而尚礼也古天子诸侯相见无不用玉然未始受其玉而终于还其玉以成礼意耳后世一切废此尊君卑臣自秦始上下等威混然无辨情不相接而诸侯朝聘之礼皆未之闻
　　聘义贵玉子贡问孔子对详见礼记
　　禹贡贡玉扬州瑶琨注瑶琨皆美玉梁州贡璆注玉名雍州贡球琳琅玕球琳皆美玉琅玕石而似珠
　　顾命陈玉又与周礼天府季冬陈玉不同凭几等事已见前越玉五重陈宝赤刀大训𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序孔传于东西坐北列玉五重大璧琬琰二玉为二重大玉夷玉天球三玉为三重夷常也球雍州所贡商颂长发受小球大球为下国缀旒毛氏曰球玉也子书球玉磬也郑笺谓汤受小玉谓尺二寸圭也受大玉谓珽也长三尺执圭搢珽以与诸侯㑹同东莱不从郑从王氏小球大球小国大国所贽之瑞也与下文小共大共音恭同意受小国大国所共之贡也若介圭同瑁已见前
　　木𤓰著诗之琼说文赤玉也毛氏曰琼玉之美者琚佩玉名琼瑶美石琼玖玉名孔氏曰琼是玉之美名非玉石琚瑶玖三者互也三者皆玉石杂也字书玖玉黑色著三章上文皆言充耳以素以青以黄而继以琼华琼莹〈音荣〉琼英皆美石似玉者也素青黄所以县瑱〈玉遍切〉或名为𬘘近世扬州琼花乃玉瑚蝶花又曰聚八仙非赤玉而曰琼似误也相与神其说以为独扬州一株非也君子偕老诗副笄六珈玼兮玼兮瑳兮瑳兮六珈衡笄后夫人之首饰编髪为副先儒不能知六珈之状此刺卫宣公夫人而指其首饰也淇澳诗充耳琇莹㑹弁如星如圭如璧此美卫武公而指其首饰又以圭璧美之也然卫武公早年篡国晚得美誉犹有憾焉女曰鸡鸣诗赠问报以杂佩毛氏朱氏言佩甚详此言古之妇人好德者也有女同车诗佩玉琼琚佩玉锵锵此言齐女之美而郑忽之不察也大扺以宝玉喻德性威仪诗之㫖也圭璧既卒云汉叹之来献其琛泮水颂之非爱玉也有得有失因事以见也然唯圭璧之用最多重耳沈璧郑伯以璧假许田晋以垂棘之璧假道于虞许男面䌸衔璧楚文王与申侯璧秦伯以璧祈战于河僖负羁馈重耳盘飡寘璧韩厥奉觞加璧贿荀偃束锦加璧杀吕姜髢取其璧臧文仲以鬯圭告籴王子朝成周之宝圭沈于河津人得之化为石一举一动必有一得一失则夫与之考是玉者不惟知典故而已所以观义理也瑾瑜匿瑕以玙璠敛梦食琼瑰窃宝玉大弓武王赐鲁以夏后氏之璜公文氏攻向魋求夏后氏之璜执玉或髙或卑受玉或惰襄仲之辞玉子罕之不受玉聘遭丧不贿不礼执玉不趋操圭璧器币则尚左手车轮曵踵典故无穷维此之勤收苦索亦岂不胜于无所用心哉后此皆诸经之法言先王之法服二帝三王以来之器用于小说僻书不甚采取孔子有韫椟之说孟子有雕璞之喻诗有白圭之玷尚可磨之讥犹不一而足蔺相如争一璧于秦庭卞和献玉而至于三刖足后世才士诗文诸类书之及玉者无穷游戏翰墨不妨随时引用此可得而略焉　玉者犹王出大戴礼少闲第七十六设为公曰之问其鲁哀公乎设为子曰之答谓君不可以言情于臣臣请言情于君君则不可回谓此岂尧舜禹汤文武之道哉臣可言情于君而君不可以言情于臣虽刘先主之于孔明不如是也最后有失政之语公曰所谓失政者夏商之谓乎子曰所谓失政者疆窭未亏人民未变鬼神未亡〈注民神犹依附之〉水土未𬘡〈注𬘡犹乱韩诗外传曰阴阳相胜气祲𬘡氲〉糟者犹糟实者犹实玉者犹玉血者犹血酒者犹酒注糟以喻恶实以喻善玉以喻贤人言尚贤其贤血忧色也酒以喻乐忧其可忧而乐其所乐此五语甚怪意者谓虽已失未至大乱总九句观之天地人三才未全乖乱人主好恶是非未全颠倒尚可为也末句结曰君无言情于臣君无假人器君无假人名名器不可以假人是也为人君而无腹心之臣不以情言于其臣而独运可乎以玉者犹玉四字奇怪附于广玉考之后

　　古今考卷八
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷九
　　元　方回　续
　　西屠咸阳杀秦降王子婴烧秦宫室
　　此汉纪语也项籍传下文云火三月不灭收其宝货略妇女而东秦民失望秦惠王诱楚懐王㑹武闗而执之秦始皇以翦𫎇武虏楚王负刍而灭之诸侯兵起秦章邯又击杀项梁春秋复九世之雠项羽以复雠为事乎则秦亦灭矣子婴已降楚矣以子婴归之令楚懐王待其自毙可也杀之亦何益于威武屠咸阳则秦之百姓何罪焉秦之宫室奢侈已甚存其可存者而毁其材以赐贫民可也焚之则亦暴殄天物而已至如收货宝略妇女而东则无异盗贼之所为也意者迁沛公于汉中封章邯董翳司马欣之谋已定不欲留此以遗他人也残忍贪婪褊隘缪戾而无逺图不待垓下之围而败证已见矣孟子所谓诛其君吊其民若时雨降民大悦者固如是乎此项之所以失而刘之所以得也当此之时而有贤圣之君之相推一人为天王谓周武王伐纣有天下齐太公望鲁公旦召公奭各有大功不过各为列侯令诸已王者皆损王号为公为侯如周之旧制求二帝三王之后各封之为公皆无过百里而伯七十里子男五十里之制差次大小功臣为之天子之地方千里三公三孤六卿六乡六遂比闾族党虽不能尽如古初亦稍稍裁制各宜隆杀等级一以周典从事城壁为固以限四夷沟洫为田以养万姓庶乎其可也陈涉之起首先自王非楚之后人心不服燕赵齐继皆自王欲复六国之旧谓天下之国必六与七而无天王则天下之战无有可已之时矣况今项羽强狠自用如此欲为西楚霸王以驭十八王而阳尊义帝为弑逆谋不仁不义一秦亡一秦生此天下所以卒为汉也汉亦不思复周之制而因秦之法此善于彼仅足立国遗患千五百年吁可叹哉
　　懐王曰如约
　　羽既烧秦宫室使人还报懐王懐王曰如约羽怨懐王不肯令与沛公俱西入闗而北救赵后天下约乃曰懐王者吾家所立耳何以得专主约春正月阳尊懐王为义帝吕东莱曰义帝初为项梁所立特从民望耳梁名为臣实则君也章邯既击杀梁遂以楚为不足虑虽楚国之众亦皆惴恐不知死所矣帝乃并吕臣项羽军以收主权自盱台进都彭城以张国势置宋义诸将之上而不敢不服拒项羽入闗之请而不敢不从至于独遣沛公仗义而西则所见又有大者焉可谓天下之英主矣不幸宋义得志而骄为羽所乘羽既得志存巨鹿降章邯拥诸侯四十万之众入咸阳威震天下帝块然寄坐虽庸人亦数日而知亡矣及羽使人致命使汉献唐昭处之必低首下心惟羽是听帝不慑不屈报之曰如约帝岂不知羽之不从哉执其义而已矣此真主天下之约者也死生祸福帝如彼何哉按楚懐王以二世二年六月立九月项梁死项羽吕臣徙懐王都彭城其在盱台也以陈婴为上柱国出于项梁之命其至彭城也并吕臣项羽军始出于懐王之独断以羽为长安侯以沛公为砀郡长武安侯以吕臣为司徒其父吕青为令尹又以宋义为上将项羽为次将范增为末将北救赵遣沛公西入闗此皆懐王号令也羽杀宋义而后大权旁落因立羽为上将军此一着亦如汉王因立韩信为齐王中心实亦不平至羽破降章邯入闗至戏则不可复制矣沛公入闗在汉元年十月懐王当于此时遣人立沛公为秦王王闗中召还项羽论救赵破秦功亦有以封之可也然羽擅已封章邯为雍王不禀君命则无忌惮甚矣懐王于是受制强臣徙国二年正月遇弑为王一年半为帝一年无后其人品才地恐亦不为十分英迈如秦王子婴岂不能诛赵髙亦非大段不才天之废秦废楚久矣虽有髙才亦不足以胜恶运也
　　项羽分天下一帝十九王〈汉书髙纪项羽传不书韩王成别见下文故但见十八王月表又不书义帝而尊髙祖故混韩王成为十八王〉
　　阳尊懐王为义帝徙之长沙都郴长沙今潭州郴州今郴州项羽自立为西楚霸王王梁楚地九郡都彭城彭城今徐州孟康曰旧名江陵为南楚吴为东楚彭城为西楚按秦三十六郡羽擅有四分之一泗水郡砀郡〈汉梁国〉薛郡〈汉鲁郡〉东郡〈故卫地〉琅琊郡〈故齐地恐必有此〉㑹稽郡〈郡治吴后汉始分为吴郡秦并越为一〉鄣郡〈汉改为丹阳郡〉此七郡晓然为羽地矣未知他二郡谓何出处不一别有东阳郡剡县今淮南西路地属九江王淮南东路地当属泗水郡越之后亦共灭秦羽不封之则恐奄有闽中郡稍稍犬牙南阳县〈今邓州蔡州唐州皆是旧地当考〉是为九也始越灭吴而楚灭越故呼吴地为东楚又灭泗上诸侯而灭鲁故称彭城为西楚以大江分言东西对也楚之鄢郢为秦所侵故以今江陵为南楚羽暂借长沙及郴与义帝而又弑之则今之荆湖南北路亦皆为羽所有吴芮号为畨君不令就国于衡山则今之淮南自六安以南江西江东羽又兼有之也
　　沛公为汉王王巴蜀汉中四十一县都南郑今兴元府秦置汉中郡治南郑后为梁州唐德宗奉天之难自骆谷南入梁州改为兴元府以至于今秦有巴郡蜀郡如益州犍为牂牁沈黎等郡汉武帝通西南夷始有之则沛公所封汉中巴蜀仅四十一县亦甚狭矣而遂有天下然则地大其可恃乎
　　章邯为雍王王咸阳以西取雍州之名以号其国都废丘周懿王所都之大丘也秦欲废之更名废丘汉之槐里县汉元年八月汉王从故道袭雍大破章邯于陈仓今凤翔府宝鸡县邯走守废丘不下围之二年及十一月汉拔雍陇西六月引水灌废丘邯自杀置中地北地陇西郡王一年半
　　章邯长史司马欣故栎阳狱吏为塞王王咸阳以东至河塞为国号者取河华厄塞之义都栎阳〈栎音乐〉秦献公所都后孝公徙都咸阳汉左冯翊栎阳郡髙祖初尝都之汉元年秋八月欣降汉二年四月从汉王入彭城汉王败欣降楚四年冬十月汉王破楚成皋欣自颈十一月枭其头于栎阳市王仅五月地为河上渭南郡秦都尉董翳劝章邯降项羽为翟王翟本秦上郡都髙奴在今之鄜州界汉元年八月翳降汉二年四月同司马欣降楚王仅五月地为上郡司马迁月表汉表并不书其后所以死楚将瑕丘申阳为河南王都洛阳汉二年冬十月降汉地为河南郡王仅七月史不书所终赵将司马卬为殷王都朝歌商帝盘庚国殷中之地改商为殷在相州安阳县即比干塜殷墟南去朝歌北三十六里羽号卬为殷王而都朝歌汉河内郡今河阳懐州相州之地汉二年三月汉纪书虏殷王卬置河内郡史记月表书降汉司马迁叙传卬其族人也赵刺客司马蒯瞆之𤣥孙为武信君将拔朝歌诸侯之相王王卬于殷汉之伐楚卬归汉地为河内郡汉纪睢水之败塞王欣翟王翳降楚殷王卬死为王一年
　　当阳君英布为九江王都六今之江州误称九江误称寻阳误作虎渡亭于江滨皆非也汉九江郡在今淮西蕲州之北治寻阳故晋宋以后江州刺史所统有寻阳郡尝移治寻阳皆在江北又其后迁刺史治于今之湓城而九江寻阳皆因误呼盖英布所王之九江在江北淮西所都之六在今安丰军南所谓六安军是也六安国名偃姓皋陶之后而英布亦皋陶之后而家于六故项羽封之于其家也其起灭有本传
　　懐王柱国共敖为临江王都江陵柱国楚上卿名相国本秦南郡项羽改为临江国江陵今荆湖北路江陵府其地去江十馀里有沙市迫江汉三年秋十月敖卒子尉嗣五年十二月诛项羽羽所立临江王共敖子尉不降遣卢绾刘贾击虏尉地为南郡十九王除汉髙外惟吴芮张耳共敖三人善终芮称忠于汉者耳之子为汉婿而敖之子亦为虏也馀皆败亡不善终
　　畨君呉芮为衡山王都邾项羽分楚为四史记月表所书也西楚衡山临江九江是也然当书曰分楚为五盖义帝之长沙郴亦楚地也汉书月表削义帝不书则亦不书分楚为四以汉书五年二月改封长沙治考之则知呉芮为项羽夺其地不得就国故诸侯尊汉王为皇帝上疏芮但称故衡山王想芮数年尝以兵佐汉王者故与以长沙之封也括地志称邾城在黄州黄冈县东南春秋时邾国所谓衡山者非今之衡州之衡山也汉以今舒州之灊山为南岳故以今舒蕲黄为衡山国而今之卢州寿州安丰军光州濠州六安军镇巢军等处皆九江国也后九江又改曰淮南又改曰卢江王也芮为黥布妇翁有本传改封长沙都临湘今之临湘县传国为异姓王者五世最绵逺
　　徙齐王田市为胶东王都即墨田荣大怒不肯遣市之胶东市亡之国荣追杀之汉元年六月也通王二年胶东今莱州东莱郡即墨县在州东南二百四十里有胶水县
　　齐将田都为齐王都临菑田荣追击都都走降楚不克就国临菑今青州临菑县州西北四十里青州金人改为益都府
　　故齐王建孙田安为济北王都博阳田荣令彭赵击杀安遂有三齐之地先儒或未审济北所在济水旧自河北跨河而南入于巨野由郓之东阿城下入棣州滨州沧州入海所为齐州改为济南府则济北皆当在济南之北济南府西至今博州二百四十里则博阳其或不出乎此汉济北王两反两诛当别考
　　徙魏王豹为西魏王都平阳项羽欲有梁地故徙豹河东太原府路有晋州曰平阳郡在路隰汾绛州之中尧所都平水之阳也古太原城曰晋阳汉二年三月汉王自临晋渡河豹降汉将兵从下河内伐楚入彭城汉王败五月豹谒归视亲疾畔汉为楚九月韩信虏豹诣荥阳三年五月周苛杀之
　　徙燕王韩广为辽东王都无终广不肯徙国汉元年八月臧荼杀广并其地汉北平郡有无终县故无终子国上谷渔阳北平辽西辽东郡皆秦灭燕所置今分为二而王韩广于辽东僻逺之地宜其不服也岂止田荣陈馀独不平哉
　　燕将臧荼王燕都蓟今燕京大兴府东北有蓟县即渔阳郡也陶渊明咏荆轲曰提劔出燕京即燕之名京久矣汉五年七月荼反九月虏荼汉书纪同史记月表而班之月表误书为四年九月司马迁表书冬十月为岁首春正月或书端月或书正月或书一月又间书冬十月为一月九月为十二月又有通书其为王之月如田市云二十四月者如此则秦汉历并用又随事无定法也
　　徙赵王歇为代王都代秦所置代郡也
　　赵相张耳为常山王都襄国项羽更名赵为常山不使都邯郸巨鹿使都襄国今河北邢州城是也汉二年十月陈馀籍田荣兵击耳常山耳败降汉复迎代王歇为赵王而歇立馀为代王号成安君三年冬十月韩信张耳下井陉击杀赵王歇襄国斩陈馀地为常山郡代郡四年夏立耳为赵王〈史记表书在四年十月〉汉书表亦是四年十一月而耳传不同汉表书五年十二月乙丑耳薨而传书五年秋耳薨汉书往往龃龉如此
　　韩王成不徙封都阳翟按张良传项梁既立成为韩王良为韩司徒按韩王信传项梁死定陶成奔懐王又按张良传汉王之出轘辕令成留守阳翟又按韩王信传项籍之封诸王皆就国韩王成以不从无功不遣之国更封为穰侯后又杀之汉书月表书汉元年六月项籍诛成史记表书在七月以此考之韩王成不从项羽入闗而为沛公守阳翟汉王四月就国汉中五月即从故道出袭三秦先是项羽尝令成随至彭城已有废成之意及闻汉王东伐故杀成而立郑昌为韩王以距汉也吕东莱曰项羽自逐其君而据其地亦令诸侯之臣逐其君而据其地主约如此虽微田荣陈馀亦岂得奠居乎彼章邯司马欣董翳卖秦子孙三十万以求利父老方欲倳〈侧吏切置也〉刃其腹羽乃使之王闗中以距塞得人心之汉王何其愚哉
　　夏四月诸侯罢戏下各就国
　　附考冬夏春秋月
　　汉元年冬十月沛公至霸上十一月约法三章十二月㑹项羽鸿门春正月项羽阳尊义帝二月项羽立诸侯王夏四月罢戏下各就国颜师古以戏下为指挥之麾汉字戏麾通用吕东莱以为戏水之下恐师古之说为长如韩信传不至十日两将之头可至戏下是也〈戏许宜反〉汉王在霸上半年于兹矣凡冬十月春正月秋七月夏四月师古谓皆大初正历之后记事者追改之以十月为岁首即谓之正月今此真正月当时谓之四月耳然予以司马迁史记月考之恐亦不然其书正月为端月乃是依秦人避讳之旧汉纪书秦二世元年秋七月陈涉起蕲岂应班固以汉历改秦历乎秦二年三年十月皆不书冬字此为异耳
　　汉王从杜南入蚀中
　　李奇曰蚀〈音力〉在杜南如淳曰蚀入汉中道川谷名程泰之雍录谓蚀中之名地书皆不载以地望求之闗中南面皆碍南山不可直达其有微径可达汉中者惟子午闗子午闗在长安正南其次向西则有骆谷闗闗之又西则褒斜也此之蚀中若非骆谷即是子午　回谓汉纪下文张良辞归韩汉王送至褒中张良传初汉王之国良送至褒中汉王送良良送汉王两说不同然必是斜谷度终南入褒谷以至汉中无疑也斜水出武功县衙岭山北至湄入渭褒水亦出衙岭至南郑入沔〈自有沔水入于江而后世总称汉沔一也〉终南山横亘长安南郑之间而东西数千里亦曰太白山亦曰惇物若衙岭者又褒谷斜谷南北分水之岭也汉王之往复必由此矣其曰杜南者周之岐山在今之凤翔府亦曰周原亦曰杜阳山在岐山之阳九域志谓地属杜阳地形险阻原田肥美有杜水南入渭大雅绵诗自土漆沮〈土作杜〉自汉右扶风有杜阳县秦内史地今凤翔府东至京兆府二百八十三里蚀中之名虽不可考汉王往复必由骆谷子午可考也子午道王莽传可考褒斜漕东南粟帛张汤主议河渠沟洫志可详考今偶读兴元志褒谷在褒城县北北口曰斜南口曰褒同为一谷自褒谷至凤州一百三十里始通斜谷两山髙峻中间谷道穴山架木以行张良送髙祖至褒中曹操出斜谷军遮要诸葛亮由斜谷取郿皆此道入谷五里许阻山凿之六丈路乃通号石门又云兴元为巴蜀衿㗋今之金州洋州均州房州皆汉中地文州凤州又其籓篱曹操争南郡诸葛亮侵魏锺㑹伐蜀蔺钦破魏师元英攻萧懿浑瑊讨朱泚髙崇文征刘辟王建伐岐孟昶冦周女直遁归陕服杨政出师武林皆于褒斜绍兴以来自褒口而北设武休闗东撁子闗西石顶原闗而褒口有四路一由太白峡出谷口路差狭而颇平一过隔芽合水潭出斜谷路比太白峡稍阔一自长柳径白云松岭出谷口唐孙樵所记新开文川古道悉以榛芜一出凤州超散闗师行多出于此取武休闗隶褒城县去府一百三十五里闗外为凤州自凤翔府由大散闗或隔芽闗或太白峡皆可至县故立武休闗以为险阻若大散闗者在凤州至府二百四十里即汉王及韩信出兵袭雍之地曹操击张鲁出此诸葛亮围陈仓出此宇文泰伐梁武陵王纪出此唐明皇避禄山在此郭崇韬王全斌出此又有阴平桥头属今文州邓艾自此凿山通道行无人之境七百馀里超涪出劔阁西百里遂至绵竹此路今属西畨化外若子午谷者在长安鄠县由洋州至兴化七百六十里蜀魏延请于诸葛亮尝欲假精兵五千从褒中循秦岭而东当子午而北不过十日可至长安而公从斜谷来一举而咸阳以西可定亮以为此计危不如安从坦道平取陇右后乃有祁山箕谷之败唐明皇驿致生荔枝自涪陵入达州由子午谷凡三百里绍兴以来南北兵出入并不由此路若骆谷者在长安盩厔县由洋州至兴元五百二十里锺㑹伐蜀分兵出斜谷亦出骆谷髙崇文伐蜀出斜谷以李元奕出骆谷唐德宗自盩厔入骆谷僖宗避冦由凤翔趍骆谷又有汉中之西城县为今金州魏晋间之魏兴郡至兴元府五百里萧何为汉漕蜀汉粟下汉水自今之金州至襄阳绍兴初女真自商州入金州犯兴元呉玠守饶风闗力战失利刘子羽弃汉中玠由兴州河池绕出敌后清汉中之野敌遂由斜谷以遁又米仓山在南郑县南一百九里南连大巴山有路通蜀或云萧何追韩信于此亦未可晓秦之都曰咸阳汉唐之都曰长安皆南向终南山其至汉中也有路不一具书于此以见汉王出入乃褒谷斜谷今凤州凤翔府陈仓路也
　　栈道
　　师古曰栈即阁也今谓之阁道刘禹锡有山南西道新修驿路记有云我之提封踞右扶风触劔阁千一百里自散闗抵褒城次舍十有五自褒而南逾利州至于劔阁十有七道涂次舍可见于此又云栈阁临虚下临⿰呀层崖峭绝枘木亘铁因而广之限以钩栏狭径深陉衔尾相接从而拓之方驾从容栈阁之制亦可想也欧阳詹栈道铭有云秦之坤蜀之艮连髙夹深九州之险也则蜀在秦之西南秦在蜀之东北尤更晓然孙樵新路记自扶风东皋门十步折而南平行二十里下念济坂下折而西行十里渡渭又十里至郿自此阁路不一上下岭阁中有临洮闗南为河地汾阳王私田百亩馀里以息马至万蹄所谓文川古道晋武平吴时所开出长柳店至褒城县与斜谷旧路合大抵汉中虽是平川东北入长安西南出劔门皆有栈阁之险惟今洋州子午谷南而北正对长安王莽所开唐明皇荔枝路老杜云百马死山谷至今耆旧悲信为险绝虽金人绍兴后窥蜀亦不出乎子午谷也
　　汉王欲攻羽丞相萧何谏乃止
　　汉王怨羽背约欲谋攻羽周勃绛灌樊哙皆劝之惟萧何谏愿大王王汉中养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也汉王曰善乃就国髙纪书丞相萧何谏是时汉王未就国在霸上萧何未为丞相盖史追书也或问戏西鸿门范增劝项羽击杀沛公项伯止之当是时沛公可杀乎曰不可也沛公入闗有大功府库珍宝妇女牛酒一无所取无罪有大功无罪而又有功当王闗中之约羽于此时杀之天下诸侯亦得而屠羽之族矣范增之计未为得项伯之见未为失也或又问项羽背约绛灌樊哙劝汉王攻之萧何止之当是时项王可攻乎曰未可也羽阳尊义帝未有弑逆之罪封九江王英布未有隙封衡山王呉芮未夺其地未有怨田荣陈馀虽大怨羽逺在齐赵羽之罪在于杀宋义然义亦骄矜送子相齐置酒髙㑹秦而胜赵何敝之承义固有以取羽之侮羽之罪又在于坑秦卒二十馀万然当时闻见习以为常羽未出闗东归三秦及羽之党合从以距汉则以新造未就绪之汉攻罪名未著党羽未离之强楚其不胜必矣绛灌樊哙或未之思而萧何之所筹为得策也汉之入闗张良谋居多然颇以诈萧何先收图籍劝且就国此二事皆非馀人所及养其民以致贤人天下事孰有先于此二者乎此一语又兴汉之根本也
　　羽使卒三万人从汉王
　　项羽此策恐汉王不就国或有他谋以此防之也必有某将以统此众而受之策然天下成败之势方如反掌将吏士大夫之心视其主之可否而为去就也此暴彼寛则羽之兵实所以为汉王之资耳甚哉项羽之愚而无识也烧秦宫室掠秦府库掳秦妇女杀秦降王子婴懐衣锦故乡之陋见行讥以沐猴之滥诛谓徙义帝于上游迁汉王于巴蜀四分天下以取其一馀十七王可以力控田荣与已有隙而不与之释憾陈馀与张耳有隙而亦不与之解雠彭越故剧盗在梁而无以处其众涣其群方且欲弑所尊之帝而夺所封诸侯之地如是而欲久长未之有也且羽既封诸侯之地罢戏下各就国不闻有一训诰誓命之言周之建封皆有策书齐桓公葵丘之㑹盟以五禁而不歃血而羽咸无之谓宜建坛刑牲盟所封诸侯王为要约以楚实首事灭秦报天下雠尊楚懐王为帝天下诸侯戮力一心共奖王室平心和气以沛公王闗西而以已王闗东地亦不必大广当是时沛公鲁公功最大为天下二伯以征伐诸侯之不臣服者亦不必自为西楚霸王古所无有名不雅驯诸四方彪勇暴悍崛起乘时之徒处置弥缝亦宜缜密以仁恩宥之以威武恐之以义理督教之则焉有不服者范增为羽腹心之臣岂全不致思入虑而以一切茍且行之尊一帝封诸侯以三万人䕶汉王就国谓姑如此而可以无后患呜呼亦愚而已矣
　　楚子诸侯人之募从者数万人〈广德军史记板楚与诸侯之募从数万人常德府汉书亦作募从予有古建夲汉书作慕字〉
　　古兵出于农士出于乡举里选治天下不易之道也战国诸侯破壊井田绝灭学校强暴之民武断乡闾游荡之士丛漫天下然犹以民为兵秦至于无复可调兴师至二三百万而起闾左之戍国遂以亡沛公初起沛子弟三千人从之为兵豪吏豪民有才能战者从之为将非复井田学校所养所教之旧矣转战入闗民之从为兵士之从为王侯君公及有官爵职守者举天下皆可以招致然未有募从之说也文颖曰楚子犹言楚人也诸侯人犹言诸侯国人也汉王本楚人今将入汉中下募从之令不拘楚人如诸侯他国之人愿从入巴蜀汉中者听则汉王之志大矣下而士卒上而官吏皆许应募以从行也然则后世募兵之制始此而秀民异才择主而从之不复修乡里之行以俟上之选举则自战国始矣募兵而养弱不可用老不可贷坐屯百馀万以䘮国者有之诵诗读书无复常产侥幸于一第而得入仕否则老死穷阎而其放辟邪侈号为游士与夫流为释老伎艺算术占相之等者上之人一切不问其所从来逺矣
　　张良辞归韩
　　张良有灭秦之心博浪沙之锤击是也有兴韩之心请项梁立韩王成是也而未尝有仕汉之心度非沛公不足以灭秦而非尽用己之谋亦未足以必灭秦故屈己而从沛公其所谓太公兵法者疑不过老子之书之学入闗之策皆出于诈惟劝沛公还霸上为得计然亦理之当然者也因项伯解鸿门之急为有恩于沛公然亦事之偶然者也沛公既王汉中送至褒谷辞归相韩劝王烧绝栈道示项羽无东意当是时亦未尝劝汉王以取天下俾之匿形藏影为还定三秦之计则有之矣逮夫项羽杀韩王成良既已无可事之主然后间行归汉求所以帝刘灭项者终始为韩报雠而假手于汉耳于声利之间泊若无情而其思虑之所发从容定计亦倏忽变化而不可测以至柔伏至刚以至不忍伏大忍在秦汉之间过诸人逺甚律以颜曾思孟未也至近世乃有学颜曾思孟之学㡬及之者而不用于世岂后人才果不及于古哉
　　设坛场拜韩信为大将军
　　作史分纪传自司马迁始班固因之故一事而既书于纪又书于传又书于某人别传下如春秋为纲左传为目之可观也故司马温公用荀恱袁宏汉纪列为通鉴而朱文公又为通鉴纲目近世有谓温公不当删旧史文而文公又多有增损为非是曾不思史汉之体太涉重复鸿门事汉纪书之史记项籍纪书之而张良传又书之樊哙传又书之盖不得已也如萧何追韩信汉王齐戒设坛场拜信为大将军史记髙纪不书齐戒设坛场五字淮阴传书之汉纪书此五字矣韩信传又书之则为赘也予谓古之遣将也舜咨禹征苖文王为西伯以天子之命命将帅采薇以遣戍出车以劳还杕杜以劳归士仪礼军礼亡未知设坛场拜大将始于何时师古注筑土而髙曰坛除地曰场当是升韩信于坛拜以受大将军之命史记止书曰拜将无军字既拜命然后受将士部曲之贺礼于坛下除地为场所以容众也其书曰已拜上坐者谓以拜命而谢汉王汉王赐之坐也信谓项王匹夫之勇妇人之仁固有以识其人品之不髙王诸侯不平逐义帝江南所过无不残灭诈坑秦降卒三十馀万强以威王邯欣翳秦父兄怨三人入骨髓又有以知项羽罪状之无道东向争权天下大髙祖之心三秦可传檄定壮髙祖之气然其断项羽成败未敢谓其必亡惟曰其强易弱此信之所以为人杰也欤





　　古今考卷九



　　钦定四库全书
　　古今考卷十
　　元　方回　续
　　留丞相萧何收巴蜀租给军食
　　初汉王欲谋攻项羽周勃灌婴樊哙皆劝之独萧何谏有曰养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也此数语包括宇宙岂勃哙等所能到哉汉王就国以何为丞相何引韩信为大将军汉王将相得人如此天下定矣今考丞相大将军及秦汉九卿以下官制于此
　　附商周相三公六卿考
　　商髙宗梦得傅说曰爰立作相孔传于是立以为相未以为官名也惟说命总百官孔谓在冢宰之任此乃官名即成周六卿之长冢宰天官曰天官则地官春夏秋冬皆总之其名曰太宰则大司徒大宗伯大司马大司冦大司空皆总之其上有三孤三公周制三公无人则缺之召公为保周公为师相成王为左右周公为公即太师以太师行冢宰之事召公为保即太保以太保行大司徒之事无疑也左右非官名也成王顾命召公以太保为冡宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马卫侯为司冦毛公为司空所谓毕公毛公必三公之师傅也周以冢宰为相首六卿三公三孤公侯伯兼五卿六卿出则为将其制如此此商周制也秦汉制取史记汉书东莱大事记后汉百官志通典列于后
　　附秦汉丞相太尉大将军御史大夫考
　　变古自秦始相国之贵莫重焉自秦始不常制如穰侯吕不韦为之其权固非他相比至于昌国君昌平君亦称相君则独重其名耳　左右丞相金印紫绶始于甘茂樗里疾终于冯去疾李斯秦大率常命两相秦武王二年初置也左疾右茂而先书左至二世时先书右丞相去疾次书左丞相斯则尚右汉表书秦有左右而不分其班书髙帝置一丞相即何也十一年更名相国亦秦制也亦萧何为之孝恵髙后置左右丞相文帝二年复置一丞相哀帝更名大司徒王莽之谬也彭城之败以韩信为左丞相信班何下知古尚右后曹参亦拜假左丞相于军与信俱不柄国参恵帝时入为丞相表书相国传亦称为相国有两长史秩二千石武帝初置司直　侍中者本丞相史也使五人往来殿内更相奏事故谓之侍中其后为加官则其职浸重　太尉秦官金章紫绶掌武事月令命太尉赞杰俊吕不韦时秦已有此官髙帝时卢绾周勃为之后省武帝置大司马大将军有车骑大将军骠骑大将军而其先窦婴常为大将军后霍光亦为之　御史大夫秦官位上卿金印青绶御史之名见于周官以中士下士为之传命令者耳至于战国其职益亲故献书多云献书于大夫御史渑池之㑹各命御史书事而淳于髡亦曰御史在前执法在后是又掌记事纠察之任也至秦人主自亲事以操制臣下侍御仆从其势益重而御史大夫遂与丞相分权矣掌副丞相则是为丞相之贰以分其权矣有两丞一曰中丞在殿中掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史十五人员受公卿奏事举劾按章成帝更名大司空紫绶禄比丞相置长史如中丞官职如故哀帝复为御史大夫又复为大司空更御史中丞为御史长史此汉之三公官也东汉归台阁大事司徒等三公官无权而废大司马御史大夫之名唐御史台有御史大夫中丞侍御史监察御史或员为之或带衔非三公矣乃一风宪之司也宋御史台不除御史大夫中丞不常除有侍御史殿中侍御史仅除一员监察御史仅除二员掌弹劾百僚位卑而责重苏轼谓言及乘舆天子改容事关廊庙宰相待罪而秦桧韩侂胄史弥逺郑清之丁大全贾似道柄国阴奉风㫖纠治所恶而国亡焉丁大全之先有田嗣荥王与芮宦臣董宋臣保用者　髙后初置太傅者再后省平帝初置太师太傅太保位三公上与古官名同非古意也前后左右将军皆周末官秦因之位上卿金印紫绶战国所谓大将军上将军本此武帝所谓大将军大司马与丞相班又多置骠骑车骑楼船戈船下濑伏波因捍贰师游击横海游沮等号以宠征伐之将不与焉
　　右秦三公官汉损益之侍中本丞相之属将军本太尉之属班史百官公表无侍中一列以列将军为一列下则九卿与内史为一列今书九卿于后
　　附秦汉九卿考
　　九卿并二千石一曰奉常掌宗庙有丞景帝更名太常王莽更名秩宗太常掌王者旌旗王者建以行礼官奉持之故曰奉常太乐太祝太宰太史太卜太医六令丞均官都水两长丞五畤各一尉博士及诸陵县皆属焉博士秦官秦时多至七十人武帝初置五经博士宣帝増至十二人秦太史令胡母敬作博学七篇髙帝七年叔孙通初为之　二曰郎中令秦官掌宫殿掖门户臣瓉曰掌郎中诸官故曰郎中令括苍鲍氏曰郎与廊同按战国策梧下先生见魏王趍出至郎中而反所谓郎门即郎之门也又按战国策段产谓秦新城君曰今臣处郎中无能议君于王而不能使人无议臣于君然则秦昭王之时已有郎中之名其职已亲近矣属官有大夫郎谒者大夫掌议论有大中大夫中大夫皆无员多至数十人武帝初置谏大夫更名中大夫为光禄大夫郎掌守门户出充车骑有议郎中郎侍郎郎中皆无员多至千人后汉志凡郎官皆主更直执㦸宿卫诸殿门出充车骑惟议郎不在直中按战国策荆轲逐秦王秦法诸郎执兵皆陈殿下非有诏不得上又按滑稽传优旃呼陛楯郎然执㦸宿卫皆秦制也韩信传亦云事项王官不过郎中位不过执㦸盖光禄大夫即大中秩比二千石中大夫秩比千石谏大夫秩比八百石议郎中郎秩比六百石侍郎比四百石郎中执㦸位卑禄微韩信所以耻之也中郎有五官左右三将曹丕为五官中郎将苏武为中郎将使匈奴三将秩皆二千石所谓三署五官署左右署也所谓三郎中郎侍郎郎中也索隐有中郎外郎散郎之分苏林谓中郎省中郎也外郎散郎也近世官制戾古损益不明大中大夫光禄大夫以为宰执阶官侍郎至微而中书侍郎门下侍郎六部侍郎用此名为执政官侍从官六部二十四司初除皆曰某部郎官诰词下始分郎中员外郎之异以资深浅又分权行试守朝请朝散朝奉三大夫乃元丰之前行郎中朝请郎朝散郎朝奉郎乃元丰官制之后行郎中未作郡人惟许除已丞少监之类权某部郎官已作除郎为真而䕃子则朝奉大夫以上许䕃一子将仕郎员外郎死然后得䕃又有所谓左右司郎中员外郎为宰士在二十四司之上左司二员右司一员世之晩进小生自入仕迪功郎以至朝郎初未知今之郎乃古之廊也又有小吏而妄呼为外郎者南渡前开封富人皆称员外古之员外直犹近人之添差其称谓之紊乆矣谒者掌宾读受事员七十人有仆射期门掌执兵送从武帝初置无员多至千人有仆射平帝更名虎贲郎置虎贲中郎将羽林掌送从武帝初置次期门又曰建章营骑后更名羽林骑养从军死事之子孙教五兵曰羽林孤儿有令丞宣帝令中郎将骑都尉监之皆属郎中令武帝太初元年改为光禄勲是年更名中大夫为光禄大夫以贰之云　仆射秦官自侍中尚书博士郎皆有古者重武官有主射督课之军屯吏驺宰永巷宫人皆有取其领事之号此乃班固书仆射之官不止郎中令之属有之　三曰卫尉秦官掌宫门卫屯兵有丞景帝更名中大夫令后复为卫尉属官有公车司卫士旅贲三令丞长乐建章甘泉卫尉不常置　四曰太仆秦官掌舆马有两丞属官有大廏未央家马三令各五丞一尉又车軡骑马骏马四令丞赵髙为中车府令是其属也宦者为之加中字赵髙初为中车府令二世立为郎中令杀二相一御史大夫代为丞相三除甚美三族二人亦不贷也宦者亡人之国先亡其族莫此为甚太仆属官他不书　五曰廷尉秦官掌刑辟九卿之班其列在五而李斯为此官专议帝号乃斯为首何也东莱谓秦以狱为重李斯又方任事所以九卿为议者之首也景帝更名大理武帝封尉为廷尉有正左右监宣帝初置左右平哀帝复为大理王莽改曰作士书伯禹作司空皋陶作士契作司徒王莽乃以作士名理官其蠢如此六曰典客秦官掌诸侯归义蛮夷景帝更名大行令
　　武帝更名大鸿胪有丞有行人译宰别火三令丞如淳注别火治改火之事武帝初置别火又史大行令王莽改曰典乐　七曰宗正秦官掌亲属东莱大事记髙帝七年书置宗正官以序九族髙帝表无其人帝纪七年二月书自栎阳徙都长安置宗正官以序九族表髙后二年始见除刘郢客为之当是史失初姓名　八曰治粟内史秦官治谷帛景帝更名大农令武帝更名大司农有两丞有大仓平准均输都内籍田五令丞斡官铁市两长丞如淳注斡所谓斡盐铁而榷酒酤也又郡国诸仓农监都水六十五官长丞皆属武帝尝置搜粟都尉韩信以治粟都尉亡表无此官后又见桑𢎞羊为治粟都尉王莽改为羲和又纳言　九曰少府掌山海地泽之税以给共养东莱为治粟内史所掌谷货供军国之用少府名曰禁钱以给天子私自别为藏少者小也属官最多有六丞当皆称少府丞而尚书侍郎以下十二官令丞属焉而尚书之名后世以为王之一省六部从官之长东莱又为少府吏四人在殿中主发书谓之尚书其后遂以为官置令丞属焉然汉之尚书令尚书丞微官耳少府之属吏也后世尚书令尚书左右丞六部尚书乃宰相侍从也又胞人三长丞又上林中十池监又中书谒者黄门钩盾而下内省官者七官令丞诸仆射署长中黄门皆属焉而中书令中书丞亦少府之微官而后世中书令为一品之极郭子仪书二十四考至有夺我凤凰池之恨前代小官后世用以为大官世故之变岂有极哉表书小官吏因革不一不足书王莽改曰共工
　　附少府禁钱及近世铸钱说
　　少府禁钱者举天下山泽之利以为人主私藏而私用之也前朝置内藏库始于神庙欲积以为取燕之用遂有北狩南渡之祸杭都亦制内藏库他且勿论以楮币与铜钱并行自孝庙某年始〈朝野杂记可考〉饶州置江淮都大杭冶司铸钱岁额十五万贯每一钱以年号铸四字旧制也乾道钱淳熙钱行用民间有之宁庙即位在宥三十年理庙四十一年度庙十年徳祐一年勿问总计八十一年新铜钱并入内藏库未尝行用庆元至咸淳几易年号民间无此新铜钱一文尽在内帑计铜钱一千二百万贯并纳入内藏库不用而造㑹子一贯为七百七十是有楮无铜钱则铜贵而楮贱且不揣其本但责有司称提㑹价㑹价愈落钱价愈昻每一损㑹以一新楮易两旧楮后以十八界新楮一贯易七十界五贯前后配责鞭笞不知㡬矣而㑹价终不可登无铜钱也贾似道创行关子以一准十八界之三废七十界一旦国亡一千二百万贯有奇铜钱及祖宗之藏与夫建康行宫之藏何啻千万并为弃物此皆前当国者之不明造楮币者无穷内藏铜钱则不出而责民间以所无之物岂惟民之不幸乃国脉之不幸也今日尽废铜钱单行楮币谁实为之作俑欤
　　汉王还定三秦　围废丘　塞王欣翟王翳降
　　汉元年夏四月就国五月引兵从故道袭雍雍王邯迎击汉陈仓雍兵败还走战好畤又大败走废丘汉王遂定雍地东如咸阳引兵围雍雍王降而遣诸将略地秋八月塞王欣翟王翳皆降汉章邯善用兵然不能当汉王与项羽始则为沛公项羽大破于东阿一败也次则秦三年十二月项羽大破邯于巨鹿下二败也邯军棘原羽军漳南又进军两破之四败也邯降羽以黥布蒲将军夜击坑秦降军二十馀万人计邯之四败失十馀万人并此计失三十馀万人邯杀之也杀秦子弟三十馀万家之父兄怨邯入骨髓而欲享雍王之封可乎愚亦甚矣项羽不禀请楚懐王擅封邯雍王羽自王之渐也就国未及一月邯迎击汉王又两大败计邯六败矣当是之时秦子弟岂肯为邯致死以失人心之雍王敌得人心之汉王而汉又有大将军韩信任兵事宜邯之狼狈而被围于废丘也孤城将终拔于汉是以塞翟皆降
　　田荣杀胶东王田市　彭越杀济北王田安　臧荼杀辽东王韩广　齐王田都为田荣所击走降汉
　　四月诸侯各就国五月汉王还定三秦六月此四王不能有国田荣自立为齐王臧荼并辽为燕王彭越附田荣田都走降汉三秦为汉有十八王而两月之间失其七项羽之势孤矣韩信谓羽其强易弱能备言其罪状人心畔之则天命去之汤武之事以徳行仁汉王之事以力假仁项羽之事一切不仁得失可以观矣
　　项羽杀韩王成
　　韩王成之立也张良说项梁立之韩以良为韩司徒此周制天子之三卿也战国时犹有此制故梁就用良相韩除此官韩王成不能全有韩国与梁略地得数城秦复取之为汉留守阳翟项羽以良为汉王谋臣而成又无功故不遣成就国与俱至彭城杀之良之辞汉归韩也未知羽之诛韩王也羽此一举心量不𢎞憾一张良而杀无罪之韩王成章邯击杀羽之季父项梁且羽君也此不共戴天之雠而忘雠不报王章邯以雍王义理不明私欲是恣岂帝王之所为乎寻以故呉令郑昌为韩王距汉徒以报区区之私恩不察郑昌之小才岂足以当得人得天之汉皆失之矣
　　张良遗项羽书汉欲得关中不敢复东
　　张良初劝汉王烧绝栈道示项羽无东意此伏匿其形为汉王还定三秦之计也良至韩以韩相司徒徇地虽忠于汉王而未尝受汉官爵其志欲复韩社稷无忝为三世相韩之子孙耳项羽以张良从汉之故杀韩王成良于是无主不容不归汉其遗项羽书曰汉王失职欲得关中如约即止不敢复东语大同小异此又伏匿其形为汉王取天下计也还定三秦取天下萧何韩信之谋直欲承当以为一事张良始者姑为还定三秦之谋韩亡无所归而归汉然后为汉王定取天下之谋萧何见事老成老吏也张良素富贵者也轻视富贵无利心佳子弟也故皆卒以全韩信亦奇士也起于贫贱贪富贵是利心重故卒以危要之汉取天下三人杰之力居多汉二年十月张良间行归汉始受汉爵封成信侯从击楚彭城
　　项羽弑义帝
　　汉二年冬十月项羽使九江王布杀义帝于郴史记项羽纪阴令衡山临江王杀之江中有此不同颜师古引史记黥布传四年阴令九江王子行击义帝其八月布使将追杀之郴与汉书项羽英布传合是则衡山临江与布同受羽命而杀之者布也史文小异师古辨而通之是也然则北面为臣仗义以起乃曰懐王者吾家所立耳阳尊所立从而徙之僻逺从而弑之可乎韩信初拜大将数项羽罪状谓其逐义帝江南而已未知其弑也羽至此于是天绝之人怒之其罪不可赦矣杀降弑君可容足于天下乎三老董公老穷寒士傍观窃笑举此罪以告汉祖三军缟素羽犹少延数年幸哉
　　张耳走降汉　陈馀王　张耳代王歇王赵
　　耳馀初号为刎颈交而其交不终大率可发一笑两人为陈渉说河北而劝武臣背陈自王有道之士所不为也项羽之自王法此者也又馀怨陈渉不以为将军以为校尉其嗜权贪贵不已浅乎武臣之王也用耳为丞相馀为大将军在刘项未王之先汉王之王用萧何为丞相韩信为大将军项王则必范増龙且也布衣之士骤得将相所谓将相和调则士豫服章邯之围巨鹿耳不在城馀拥数万众不以全军往救而以五千人当秦军畏懦无谋为自全计馀之罪幸而围解鬬争不已馀弃印绶如厕耳即取之自此交绝耳之罪馀不从入关项羽封之侯耳从入关项羽分赵王歇之地王耳当此亦何足以深较如夷齐者肯如此否馀何必大怒馀之罪馀假兵甲袭耳耳败降汉怨自此不可解矣赵王歇得赵故全壤以代王馀馀当相歇不当分王馀之罪以善用兵之韩信来伐佐以绝交积怨之耳乃不用广武君李左车之计尝试一战馀斩首泜水上非不幸也耳故得以王善终幸哉战国以来士不知学遂不知道纵横驰说豪侠武断变诈反复茍且富贵无一人循天理知天命退缩逊让以终天年伤哉耳馀之为交也四皓两生岂非天地之间气欤
　　河南王申阳降置河南郡
　　二年十月河南王申阳降置河南郡此汉王出关所拔第一国也先是去年九月遣薛欧王吸出武关因王陵兵迎太公吕后于沛项羽发兵阳夏距之不得前纪书申阳降但云汉王如陕镇抚关中父老不言用兵殆亦如塞王翟王降之望风畏服也关中发兵未下虽得雍地都栎阳未皆郡之惟有故巴蜀汉中三郡耳至此置河南郡为郡者四
　　韩王郑昌降
　　二年十月以韩太尉韩信击韩考史记恐是韩信韩王郑昌降汉史书昌降史记书韩王昌不聴韩信击破之此一月而降两王寻又虏魏王豹殷王卬凡四王并三秦计之拔七王国皆韩信之功神兵也不私其地就以王韩太尉信此淮阴侯所谓以天下城邑封功臣何所不服也
　　归都栎阳
　　一年十一月归都栎阳按秦孝公元年城栎阳注徙都之今之万年县是也十二年作咸阳冀阙徙都之项羽封司马欣为塞王都栎阳以欣降故栎阳城完咸阳则项羽焚之矣此其所以都栎欤出关一月之间拔两国即归栎阳为章邯未下也
　　诸将略地陇西以万人若一郡降者封万户
　　二年十一月也使诸将略地陇西为一句以万人若一郡降者封万户为一句盖二事也史记帝纪无上一句不独关中陇西关外河南亦然也春正月〈阙〉　略北地虏雍王弟章平此章邯以弟守北地郡而平已㧞邯犹未也三月汉王自临晋渡河临晋今同州朝邑关中之西魏王豹降从下河内虏殷王卬置河内郡与旧有郡五而河东未置郡东莱大事记书此郡时本有六月废丘降章邯自杀置陇西河上渭南北地上郡班史书此五郡史记多北地𨛦与旧有郡凡十一彭城败之后秋八月韩信虏魏王豹置河东太原上党郡与旧有郡凡十四此汉王拔国置郡次第也
　　缮治河上塞　二年十一月
　　史记秦始皇纪北据河为塞并阴山注河西有阴山县至辽东蒙恬传秦已并天下将三十万众北逐戎狄收河南筑长城因地形用制险塞起临洮属陇西至辽东延袤万馀里于是据阳山〈五原西安阳县北有阴山阴山在河南阳山在河北〉逶蛇而北予谓塞垣即长城也鼂错传言治塞亦云髙城深堑具蔺石布渠答然此岂足恃恐是扼险据守胡骑穴隙鱼贯而入即易击耳故汉书谓匈奴穿而入也是必平险阻使坦夷然后万骑齐进长驱则难御故有塞犹足助堤防之万一虽然三代封建则侯国各自为守而有馀后世郡县分守为力寡少虽有塞可恃而不足必屯重兵如䝉恬而后可此之缮河上塞乃大河西北界匈奴处也予窃谓有齐桓公则北伐山戎孔子有微管仲之叹文武成康穆宣南伐北征所向皆可不幸而幽王当之则不免于骊山之难顾中国本根如何耳
　　故秦苑囿园池令民得田之
　　师古曰养禽兽曰苑苑有垣曰囿所以种植之谓园田谓耕作也孟子齐宣王问曰文王之囿方七十里有诸对曰于传有之曰若是其大乎曰民犹以为小也曰寡人之囿方四十里民犹以为大何也曰文王之囿方七十里蒭荛者往焉雉兔者往焉与民同之民以为小不亦宜乎臣始至于境问国之大禁然后敢入臣闻郊关之内有囿方四十里杀其麋鹿者如杀人之罪则是方四十里为阱于国中民以为大不亦宜乎朱文公注囿者蕃育鸟兽之所古者四时之田皆于农隙以讲武事然不欲驰骛于稼穑场圃之中故度闲旷之地以为囿然文王七十里之囿其亦三分天下有其二之后也与然予考之周官不见天子诸侯之苑囿园池春蒐夏苗秋狝冬狩山虞采山野泽虞采泽野六乡六遂二百里内皆井田沟洫畎浍非猎车之所可驰骤亦非小禽兽之所能逾越必有髙原而枯下泽而涸秋冬之猎可骋也春夏则草木茂盛禽兽乳字其猎必不大甚且其所谓艾兰以为防以旌为左右和门有𣙗有表设为射禽之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）然后驰驱禽入焉则防外之驱兽者乡遂之万民也天子之军也必搜山抉泽禽兽始出禽兽出则驱入于兰艾之防内则天子杀诸侯杀大夫杀古无骑以马驾车驰逐而射者在车上有御有右如军礼有射左膘达于右腢之上杀有射左膘达于右髀之中杀有射左膘达于右骼之下杀则又伤面不献践毛不献不成禽不献禽虽多择三十焉其馀以与大夫士习射于泽宫中者取之田不得禽而射中则得禽田得禽而射不中则不得禽上杀中心而死速者为干豆干之以献宗庙之豆次杀逺心而死缓者为宾客之豆中肠胃污泡而死尤缓者以充君庖而又所取不过三十于以习武又以尚徳又以见君之不贪夫以兴军动民如是之劳而终之以廉其必有意也已是皆出于山原薮泽幽逺旷僻之地寻常所不采不虞之地蕃息自然之禽兽以供人主一年而四猎人主既猎而后百姓得猎恐非养禽兽于苑以待猎也后世常令野人捕取禽兽置之所筑之苑囿以待猎遂有文王之囿之说予窃疑捕得生物置之苑中而无以食之则必虎豹啖鹿豕大吞小强噬弱故又筑垣以囿之欤如此则亦不胜其烦矣秦得志侈大苑囿圏槛毛齿蹄角之物以待田猎大于齐宣王之囿不待言谕园池则如后世莳果栽蔬种花蓄鱼鳖之类汉王一切弛之许民田耕亦得民心之一端也
　　附汉武苑囿㳺猎考
　　予读司马迁见平准书所记诸官各置农官事有曰其没入奴婢分诸苑养狗马禽兽叹曰是乃以人养兽一则供人主之田猎二则供人主之玩好三则供人主之庖厨也恐文王之囿不如此读汉书徐乐传言天下之患在土崩不在瓦解言已有疵至谓能销未然之患无土崩之势虽有强国劲兵而陛下逐走兽射飞鸟𢎞㳺宴之囿淫纵恣之观极驰骋之乐自若金石丝竹之声不绝于耳帷幄之私俳优侏儒之笑不绝于前而天下无宿忧又叹曰此岂人臣所宜言人主御下有道则色荒禽荒酣酒嗜音峻宇雕墙不妨极天下之乐可乎徐乐借纵横之说立论以侈汉武之心可诛也又读司马相如子虚赋夸苑囿车骑游猎之事楚有云梦之田齐有青丘之田天子有上林之田猎有小大之不同而侈心则一予于是又叹曰汉武所以喜相如此赋者犹异日见文人之赋而恱之齐之猎不如楚之猎楚之猎不如天子上林之猎赋所戒不足以为汉武之儆惧张大三猎适足以启汉武之侈淫相如虽文稍富其心术亦务为迎合上意怂恿益甚讽谏缺然人品不足齿也又读东方朔传书武帝建元三年始出微行事北至池阳西至黄山南猎长杨东游宜阳与常侍武骑待诏陇西北地良家子驰射鹿豕狐兔手格熊罴驰骛禾稼稻粳之地民皆号呼骂詈言于鄠杜令诸骑欲鞭击令令大怒呵止猎者示以乘舆物乃得去丞相御史知指乃使右辅都尉巡徼右内史发小民供侍后乃私置更衣十二所于是上以为道逺劳苦又为百姓所患使大中大夫吾丘寿王与待诏能用算者二人举籍阿城以南宜春以西提封顷亩欲除以为上林苑属之南山又诏中尉左右内史表属县草田偿民吾丘寿王奏事上大恱东方朔在傍进三不可之谏其辞甚美此不备言然武帝遂起上林苑如吾丘寿王予于是三叹曰取膏腴之地成荆棘之林而长养麋鹿广狐兔之苑大狼虎之墟壊人塜墓废人室庐斥而营之垣而囿之骑骋东西驰骛南北又有大沟大渠一日之乐不足以危无堤之舆东方朔此谏如绘画猎场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之所以然足见车骑出没禽兽奔走之状仓卒之间辞理俱到武帝忽而不用何哉东方朔之言似谲而实正司马相如之赋若讽而实䛕䛕从正屏世主之常态也古今苑囿之盛无如秦皇无如汉武汉武犹有悔心中外多得贤才以故秦亡而汉虽耗不亡云
　　附罗氏致鹿与女考
　　或问曰书内作色荒外作禽荒以色对禽言何也曰礼郊特牲有之蜡之祭也大罗氏天子之掌鸟兽者也诸侯之贡属焉草笠而至尊野服也注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽焉诗云彼都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆野人之服也罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女者亡其国注诏使者使归以此告其君所以戒之此以色荒禽荒并为诸侯之戒其从来逺矣正义曰客为贡鸟兽之使罗氏先受贡毕使者临去又以鹿皮及女子致与使者而宣天子之诏令使者以告戒其君不得好田猎近女色使国亡也言鹿是田猎所得之物女是亡国之女而王所以获者也一云岂每国辄与女鹿耶正当罗氏以鹿与女示使者尔予谓此礼他经并无所见虽有此礼亦亡秦汉唐宋并未尝用窃疑十二月之社蜡以田猎鸟兽贡之王千里之外之侯恐难卒致如承平之天子不曽用兵伐取亡国之女焉得宫中有如是之女正义谓以鹿女示使者恐是臆度不当有女如是之多以答诸侯也然以田猎女色亡国则比比皆然因田猎以选车徒则有车攻吉日之诗以美宣王还之诗卢令令之诗则刺二君矣周南召南之二风述妃夫人之徳变风则无非女色取乱亡者矣故每以女色对田猎也师田之礼唐人尚行之宋兴以来前九庙未尝有苑囿田猎之举惟徽庙花石纲艮岳有苑囿之失效汉武微行亦未尝御鞍马伐狐兔不过郜七李师狭邪之游遂至北狩不返呜呼罗氏之戒有以哉自过江后马少无车代以轿南人不识田猎淮襄军间打围惟北方特盛南渡六朝髙孝并无苑囿田猎之好光庙不乆宁庙恭俭而权移大臣理庙未尝跨马度庙多病早世僻处一隅国势小弱岂有秦汉苑囿田猎万分之一国祚所以终者天数也秦桧误其始贾似道败其终非有田猎女色之祸也予尝谓夏商周前三代也汉唐宋后三代也汉七制唐三宗当以宋太祖仁宗孝宗为宋三宗共汉唐十贤主表而出之惜乎宋史未有修者后之君子或将有取于斯


　　古今考卷十
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十一
　　元　方回　续
　　令民除秦社稷立汉社稷〈二年春二月〉
　　周礼地官大司徒设其社稷之壝而树之田主以其野之所宜木遂以名其社与其野小司徒凡建邦国立其社稷正其畿疆之封注九畿封人掌设王之社壝为畿封而树之注壝谓坛及堳埒也畿上有封若今畦界矣不言稷者稷社之细也凡封国设其社稷之壝造都邑之封域者亦如之令社稷之职此所谓天子之社稷也诸侯之社稷也又有所谓都鄙之社稷也周以朝廷三公三孤六卿百执事为官府以天下五等诸侯为邦国六乡六遂三百里之外为都鄙三言六字尽天下之形势而制度立矣此以上王畿侯邦都鄙社稷之分也大宗伯以血祭祭社稷注阴祀自血起贵气臭也社稷土榖之神有徳者配食焉共工氏之子曰勾龙食于社有厉山氏之子曰柱食于稷汤迁之而祀弃王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢此社稷用牲之异社与稷乃土榖之神而以人鬼之勾龙侑食社稷焉又稷之名义也小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙匠人营国左祖右社此宗庙居左社稷居右之分也子路使子羔以为费宰谓有民人焉有社稷焉费者鲁季氏之邑子路为季氏宰而用不读书之子羔宰此邑然因是可推春秋之时虽小邑亦必有社稷也祭法曰诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社此见诸侯有二社其一受封之社其一为民祈报之社也祭法曰大夫以下成群立社郑氏曰群众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百姓以上则共立一社今时里社是也此郑𤣥释大夫与民共立百家之社以汉里社方之也白虎通曰天子社广五丈诸侯半之其色东方青南方赤西方白北方黑冒以黄土此社稷广狭之制与夫土之五色也左传有曰书社千家齐侯致千社于鲁齐人与卫地书社五百此乃杜预所谓二十五家为一社也周五党为州二千五百家州长中大夫一人则有二千五百家之社下至于四闾为族族师中士一百家亦当有社但未知坛壝云何若无籍田则民共供粢盛物牲六乡之外六遂亦然此乡遂之社稷也即又在都鄙之内者也月令仲春命民社月令秦书也秦民得立社稷可考也已先儒谓自秦以下民始得立社然礼书有大夫以下成群立社之文则民许立社稷不始于秦也秦法十里一亭十亭一乡有三老有秩啬夫游徼而县大率方百里县宜有社稷矣或者十亭之乡许民自立社稷也秦之民之社稷其制未详以郑𤣥所见之民社注礼之民社百家一社可推而知也秦尚黑汉尚赤令民除秦立汉革故鼎新所谓变置社稷是也秦于古制无往不废惟许民立社稷有古意然未闻左宗庙右社稷如先王之礼焉汉祖修丰枌榆社即秦许民立社稷之社稷欤
　　广社稷考附社稷名义　大社　王社　国社侯社　置社　州社　民社
　　郊特牲正义社稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土之总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之郑必以为此说者按郊特牲云社祭土而主阴气又曰社所以神地之道又曰命降于社之谓殽地又王制曰祭社稷为越绋而行事据此诸文故知社稷即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生者故稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣证论王肃难郑〈云　云〉为郑学者马服之等通之〈云云〉肃又难郑〈云　云〉为郑学者通之〈云　云〉如此者往返凡六此不备书回谓郑义为胜王右社稷左宗庙不应以两人鬼为坛于宗庙之西中门之内社为五土之神以人鬼勾龙平水土之有功者配焉稷为五榖之神以人鬼后稷有功于稼穑者配焉无可疑者载芟春祈良耜秋报军行载社主所谓小宗伯大师则帅有司而立军社奉主车王大封先告后土天地大灾类社稷〈祈祷礼轻类者依正礼而为之〉
　　大司马仲春教振旅祭社若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社大司寇大军旅莅戮于社凡国之大事天子倚重于社稷者如此恐非一人鬼勾龙之所敢当也凡言社必有稷有互文有举对文举其一也陈祥道曰社所以祭五土之神稷所以祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首种先成而长五榖故也稷非土无以生土非稷无以见生生之效故祭社必及稷以同功均利而养人故也祭必有配而社配以勾龙稷配以柱商之时又易柱以弃以其功利足以侔社稷故也祥道此论当矣祭法王为群后立社曰大社自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社士大夫以下成群立社曰置社王之大社则土五色而冒以黄夏之时徐州厥贡惟土五色孔安国以社言之谓王封者五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社授以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方所谓诸侯受茅土之封是也蔡邕独㫁曰天子大社封诸侯者皆取土包白茅授之以立社于其国故谓之受茅土立社此诸侯之国社也汉惟皇子封为王者得茅土予谓汉武封三王策有建兹青社之言是也是故天子诸侯各有二社而又各有胜国之社则各有三社也士大夫以下成群立社按大夫三庙适士二庙官师一庙以祭其先于家则无左庙与右社对矣与民同社州长若以岁时祭州社则属其民而读法此州长二千五百家之社然则一万二千五百人为乡有社五百家为党正下大夫一人当有社一百家为族族上士一人当有社六遂亦然如二百里外都鄙之社则属卿大夫之采邑王子弟之食邑在焉于采邑食邑建冢立先庙而社则与都鄙井田之民共之社里单出社田毕作社丘乘共粢盛说者以为都鄙之社则乡遂士大夫之社可知也月令仲春命民社则秦制十里一亭十亭一乡当有乡社方百里为县当有县社汉王除秦社稷立汉社稷此民间所立之社稷而天子之社稷与宗庙则皆不能仿古制南渡后大社大稷坛在观桥东北咸淳临安志云自建炎至绍兴初有司但奉行祀典而坛壝未建礼器未备绍兴十二年臣僚建请礼官讨论始诏临安府于城内择地依制度建筑以春秋二仲腊前一日祭其礼典视城隍祗坛之北有灵池遇旱不涸不书牲币俎豆之制说者谓九重亲署祝板名差从官摄祭既不能如古天子亲祭社又一切古制皆废乆矣予每见州县社坛稷坛以石为主外有风师雨师二坛春二月秋八月以戊日为社日州县太守知县率属以祭用豕为牲茍简不敬而民间乡村有社无坛有屋谓之社屋二社所祀谓之社公承平时父老村民醵酒为社欢呼歌舞城市坊巷亦各有社有祀有分胙之饮而百戏之社祠神之社无不有社公之名非古之所谓社也俗谚谓一年三度醉两社一重阳犹见百姓重社之意然古制之泯乆矣社公二字亦有所本郊特牲正义谓王肃之学者谓社为人鬼勾龙非地神许君谨按曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是上公非地祗郑𤣥驳之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社神但言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也回谓天子亲祀社稷三献服𫄨冕三章岂有天子而反拜上公者乎王肃之徒其说不通
　　附社稷祭位考
　　正义曰小宗伯右社稷左宗庙郑云库门内雉门外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立社在籍田之中也其亡国之社榖梁谓亡国之社以为庙屏戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社西有国社朝廷执政之处故云间于两社也此郊特牲正义全文先儒谓王社或建于大社之西国语王籍则司农除坛农正陈籍礼祭先农未闻有社坛在籍田之中当是在大社之西二坛北向坛北东西三陛社坛当在西稷坛当在东一说稷坛在社坛西其方五丈并坛共五天子祭之被𫄨冕立于北向而南向三献者一献埋血荐腥二献荐腥生肉三献荐爓沈肉于汤半熟此次祀也小祀则荐熟而已其主用石其牲太牢其角赤黝色亦当有粢盛其樽用鬯人之大罍当有酒醴乐用太簇应锺舞帗舞鼓灵鼓或谓两圭有邸以为北郊方泽祭地不敢主以为祭社也士师若祭胜国之社则为之尸如此则祭社稷亦有尸有樽则有裸社主阴故在中门之右社向阴故壝北面以达天地之气故不屋而受风雨霜露风雨霜露物赖以成故春祈而秋报祭用甲日祈报之外有孟冬大割牲为三常祀有天地大灾之类祭有大故天灾之弭祀君出征则宜乎社宫成而衅则小子掌珥于社稷注作衄此天子之祭也诸侯五庙而社稷半之牲用少牢汉制郡县祭社皆羊豕近制州县惟用豕民社用豕郊特牲丘乘供粢盛此都鄙之社稷或谓天子诸侯有籍田以供粢盛大夫以下无籍田则资于民牲醴亦民共之乡遂其亦然欤召公作新邑于洛社牛一羊一豕一注社稷共牢则知社神稷神社配稷配四位共三牲三献呜呼自秦汉以来无天子诸侯左庙右社之制矣惟州县社稷有坛民社无坛而有屋此亦徒述陈言而已何益哉
　　附胜国之社考
　　商书汤既黜夏命欲迁其社不可作夏社孔氏传云汤承尧舜禅代之后顺天应人逆取顺守故革命创制改朔易服变置社稷而后世无及勾龙者故不可而止夏社篇今亡按变置社稷之说始此社神稷神不可变也所可变者其坛壝之地之色之木与夫神之配也汤后变柱而配稷相承至今孟子有曰民为贵社稷次之君为轻诸侯危社稷则变置牺牲既成粢盛既洁祭祀以时然而旱干水溢则变置社稷朱文公注谓诸侯无道将使社稷为人所灭则当更立贤君是君轻于社稷也此一节当细味之下文注谓祭祀不失礼而土榖之神不能为民御灾捍患则毁其坛壝而更置之回谓此人君爱民而民伤水旱则其咎不得不归于神谓神不能福民故变易坛壝然土榖之神可废乎此必三代时有如此者若夫变易诸侯之说或问以为得不启后世篡弑之端文公自答之语不敢大明但曰以理言之则民贵以分言之则君贵回敢为之说曰臣不敢废君万古之定分也无道之君桀遇汤纣遇武王并夏殷之社稷而亡之使夏殷有国老大臣果能变置贤君则夏殷之社稷岂不存乎此一说也三代之道必有诸侯不道天子废之而改立贤君存其社稷此一说也春秋战国以臣废篡者不一人乃有强臣悖逆不可借孟子之说为据此一说也伊尹废太甲而后复之霍光废昌邑王而立宣帝不然则二朝社稷岂不危然皆权道非伊霍不可行此一说也然则为君者而知此亦可惧矣凡为君而无道秦虽至强数匹夫奋起民伍而变置之可畏哉如是则民为贵可知已安必虑危存必虑亡此周人所以于胜殷之后立社于宗庙社稷之间以为庙屏屋其上柴其下塞其东西南之三壁仅通一牖北向使人主朝夕对之以为儆戒曰亳社殷尝都亳故也曰亡国之社曰胜国之社稷则为尸言社则必有稷人主以时祭之则岂不奠币捧持拜跪起伏之间恻然内恐而曰吾或一有不谨而亡吾国乎此必周公武王之制也媒氏凡男女之阴讼听于胜国之社阴讼于此屋下听之不露也呜呼亳社而宋灾鲁间于两社辅公室鲁宋有此社则诸侯皆有之可知也白虎通曰王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之韩诗外传云亡国之社以戒诸侯人之戒在于桃殳考孔子谓鲁哀公曰君出鲁之西门以望鲁之四郊亡国之城必有数焉以此思惧则惧将焉不至此亳社之意也呜呼后世此礼亡矣
　　附行军之社考
　　书启与有扈战于甘之野作甘誓有曰用命赏于祖不用命戮于社孔安国传天子亲征必载迁庙之祖主行有功则赏祖主前示不专又载社主谓之军社不用命奔北者则戮之于社主前社主阴阴主杀周礼小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车太祝大师宜于社设军社春秋传所谓军以师行軷社衅鼓祝奉以从者也又大司冦大军旅莅戮于社武王观兵孟津载文王木主以从则知亦载社主矣及后杀纣之明日除道修社者修商社也武王立于社南师尚父牵牲尹佚䇲祝告天皇上帝此就于商社告天未知商社礼在何所然则行军载社之礼于今亦虚谈也夫
　　附社木社主考
　　社所宜木郊特牲正义引尚书无逸篇曰西社惟松东社惟柏南社惟栗北社惟槐今尚书无逸无此文其张霸之伪尚书乎亦未见天子东西南北之四社论语夏后氏以松殷人以柏周人以栗宰我谓使民战栗孔子深责之三代各以其土之所宜木植于社不以木取义而宰我附㑹戮人于社之说以为使民战栗非也郑𤣥注宗伯云社之主盖用石盖疑辞也故今之社坛有石主自汉以来则然矣稽之古师行载社主襄二十二年左传陈侯拥社以见郑子展石太重车可载也人可拥乎唐神龙中韦叔夏议立社主引吕氏春秋及郑义用石或检旧社主长一尺六寸方一尺七寸在礼无文韩诗外传长五尺方二尺剡其上埋其半土中盖石地类也如此则出师掘社坛五尺之石以入车陈侯所拥恐一夫不能胜先儒或以为不过尺二寸则太短回窃疑宗庙之主皆用木社主或亦用木植所宜之木于社者或就以供主用也宋大丘之社亡祭祀国之重典而守视不谨为人窃取而去或石或木未可知也周制民居皆树木不树者无椁树其木即用其木未有徒植之而无用者也后之学者思之宋有栎社汉祖丰有枌榆社亦木所用耳
　　附国人毕作考
　　郊特牲曰唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乘供粢盛此章郑𤣥以为都鄙井田之民小司徒井牧田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸或谓之乘四甸为县四县为都此都鄙井田与乡遂不同乘者出长毂一乘故曰丘乘单出里者五邻为里合里之家并尽出祭祀于都鄙〈正义去都鄙字〉此惟每家出一人不人人出也国人毕作者田猎也毕尽也作行也故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得住家也〈国中之人岂得尽往都鄙〉唯社丘乘共粢盛者丘乘都鄙井田也皇氏云若天子诸侯祭社则用籍田之榖大夫以下无籍田若祭社则丘乘之民共之示民出力也予谓郑氏因丘乘二字三句皆解作都鄙今合分作三说凡祭社则里民尽出五邻为里六遂所云举里而言通谓乡遂都鄙之民也大司马蒐田献禽祭祀此谓社田虽蒐于野国中之人必有所分井田在乡遂羡卒尽起举家皆往也大夫以下无籍田举丘乘而言则供粢盛者不必都鄙之井田乡遂之大夫社乡遂之井田之民一家一民往祭社牲酒粢盛之外一日之间岂不各一再饭乎故出米民共之也蒐苗狝狩四时之田不同惟春以祭社夏以享礿秋以祀祊冬以享蒸举社言之则馀三时之猎国人亦毕作也然周礼之书未可尽信书虽可考周之君臣未必尽用予考而书于此亦皆虚文古礼之废也乆矣
　　附王后市社稷
　　内宰凡建国佐后立市设其次置其叙正其肆陈其货贿出其度量淳制祭之以阴礼郑司农云祭之以阴礼者言市中之社先后所立社也郑𤣥谓阴礼者妇人祭礼〈正义𠉀考〉此礼他无所见惟周礼有之前朝后市王宫之北王后主市古亦难考乂有先后所立之社不知为谁岂亦立社稷而以妇人往祭欤于古不见此礼后世未尝有之
　　附郊社之辨考
　　朱文公宰我问社章注或问曰胡氏以社为祭地祗之礼然乎曰未可知也然其言则有据矣存而考之可也胡氏曰古者祭地于社犹祀天于郊也故泰誓曰郊祀不修而周公祀新邑亦先用一牛于郊复用太牢于社也记曰天子将出征类乎上帝宜乎社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地祗之祀四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之说则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣回谓此言有理刘歆之书谓圜丘祭天方泽祭地所谓方泽之说书无之诗无之史记周纪自后稷至赧王亡并不一言及之惟周礼有此后世者胡氏指徽庙也夏至方泽祭地岂可衣大裘哉
　　附社即祭地考
　　大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地祇之礼以吉礼事邦国之鬼神⽰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师〈以上皆天神〉以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物〈以上皆地祇〉以肆献裸享先王以馈食享先王以祠禴尝蒸春夏秋冬享先王〈以上皆人鬼〉此胡氏所谓别无地祇之位也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望裸圭有瓉以祀先王此胡氏所谓别无祭社之说也然则社即地祇而地祇即社也独郑𤣥于大司乐地上圜丘泽中方丘注以天神为北辰地祗为崑崘人鬼为后稷又且诞妄谓此三者皆禘祭舛缪已甚且天之为天昊天上帝耳谓之北辰耀魄宝非也地之为地祭社则地也谓之崑崘非也神州亦非也𤣥既引崑崘为地神又引大社在东井舆鬼之外为地神何其自戾欤所谓先王亦不止后稷天子三昭三穆与太祖七庙何其说之偏哉经世图云巡狩柴望无祭地之文大㑹同大师旅皆立军社而后行古之祭社通于祭地周礼之称地有五曰地祗曰土祗曰大祗曰后祗曰社名虽不同皆祭地也何必牵合䜟纬为神州之说回谓汉儒习见秦祭四帝汉髙増一为五帝故刘歆注周礼有五帝之文而孔安国注书肆类于上帝亦云五帝昊天上帝一而已五方五色帝及五人帝皆当黜之泽中方丘神州崑崘之说亦皆当黜之私窃揣量天子有三社其祭社与稷祈报农事则于社坛稷坛配以勾龙后稷祭之别有所谓大社者或于此祭地军行载主军胜献凯皆于是乎第舍勾龙之外又当以何神为配且姑存疑附郑𤣥不辨地社考附考天与上帝五帝
　　社五土之神配以勾龙稷五榖之神配以柱后改配以弃郑𤣥主此说为王肃贾逵之学者谓祀勾龙弃二人鬼耳崔灵恩杜佑通典并以郑义为长然无如康成自他有舛误者既不辨社之为祭即是祭地又于天帝之分多端穿凿无非惑于䜟纬不可不力排之也
　　大宗伯天神地⽰人鬼无地⽰之位其曰以血祭祭社稷及狸沈疈辜郑注谓不言祭地此皆地祗祭地可知也味此则康成似亦知社之为地又以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭赤璋白琥𤣥璜礼四方郑注谓此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至言神在崐崘者也此泥于圜丘方泽冬至夏至之说天神谓之北极名之曰耀魄宝非是地神谓之崐崘亦非是其四方注谓礼东方以立春苍精之帝而大昊勾芒食焉礼南方以立夏赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬黑精之帝而颛顼𤣥冥食焉此乃吕不韦月令之文于秦亦不曾施用郑注以为商制今又引之以注周礼可乎月令春太皥勾芒注此苍精之君木官之臣太皥宓羲氏勾芒少皥氏子为木官立春之日迎春东郊注迎春祭苍帝〈字不同或云苍〉灵威仰于东郊之兆出十五里迎岁盖殷礼也回谓此岂殷礼乃吕不韦所具秦礼而不行者也所谓天子居青阳左个注以为大寝东堂北偏青旗青衣苍玉食麦与羊注以为皆所取于殷时而有变焉非周制也似谓吕不韦取殷时之制凡郑所不能通者皆指以为殷商　立夏迎赤熛怒于南郊炎帝祝融赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融颛顼氏之子曰黎为火官　中央土其帝黄帝其神后土注此黄精之君土官之臣黄帝轩辕氏也后土亦颛顼氏之子曰黎兼为土官然独未见注黄精天帝之名　立秋祭白招拒于西郊少皥蓐收白帝之君金官之臣少皥金天氏蓐收少皥氏之子曰该为金官　立冬祭黑帝叶光纪于北郊颛顼𤣥冥黑精之君水官之臣颛顼髙阳氏子𤣥冥少皥氏之子曰脩曰熙为水官此知五天帝五人帝五人臣始见于此他皆无所可据秦之四帝汉之五帝皆非周以前制汉儒附㑹为说〈三公九卿郑不注知非其所通〉月令孟冬之月天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀郑注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰五祀门户中溜灶行或言大割或言腊互文大割大杀牲割之腊谓以田猎所得禽祭独不注公社二字郊特牲天子大蜡八岁十二月之祭先儒谓蜡亦腊也周之十二月建亥而蜡秦孟冬而腊亦建亥之月主先啬而祭司啬先啬者神农也伊耆氏尧也司啬未审何人然而不知祈年于天宗其处所焉在大割祠于公社必是社坛稷坛天子之蜡曰大诸侯亦曰蜡而不言大则王之公卿大夫乡遂都邑之民在逺郊之外亦必有蜡腊先祖五祀之祭此三祭不同康成混而一之更不分晓
　　月令仲春命民社郑注祭后土也使民祀焉祈农业也祀社日用甲郑注似亦知社之为后土社即地也回谓不言稷举其一也
　　月令季冬乃命太史次诸侯之列赋之牺牲以共皇天上帝社稷之飨又凡在天下九州之民者无不咸献其力以共皇天上帝社稷寝庙山林名川之祀此两文皆以皇天上帝与社稷对言即知社之为地吕不韦作此书欲秦并天下而行之犹略知古意地即是社康成此亦不注时或一见社为后土终惑于刘歆方丘之说䜟纬神州崐崘之说
　　鼓人以雷鼓神祀以灵鼓社祭郑注雷鼓八面鼓也神祀祀天神灵鼓六面鼓也社祭祭地祗康成此注似又知地祗之为社大司乐郑注天神谓五帝及日月星辰也地⽰所祭于北郊谓神州之神及社稷先妣姜嫄生后稷周之先母先祖谓先王先公乐六变天神皆降可得而礼八变地祇皆出可得而礼九变人鬼可得而礼则此注全与前注戾其注曰此三者皆禘大祭也天神则主北辰地祗则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃复合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭法曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之回断之曰礼记䘮服小记王者禘其祖之所自出以其祖配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之周以后稷为太祖以帝喾为祖之所自出禘宗庙之祭也祭帝西面东向位于右配祭于左亦东向而毁庙之主与七庙之主皆南为昭而北为穆而祭焉天子之盛礼也康成谓祭天圜丘以喾配之非也孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝此断断不可易之明证周家何尝以喾配圜丘乎祭于郊丘故言天祭于明堂乃庙也故言上帝以称天之神汉儒袭秦汉之缪谓明堂上帝于昊天上帝之外复有五帝诬也康成于大司乐一章之内天神为二说地⽰为二说人鬼为二说陋矣凡五帝云者于诗书不见有五帝之说孔安国见汉祀五帝误注舜典凡汉儒之言五帝皆非也地祇即是社其言崐崘与神州北郊非也人鬼即禘祭祫祭七庙之祭祖所自出也祖者先王先公已毁之主未毁之庙皆是也禘非郊也非圜丘也而祭地于泽中之方丘镐京洛都皆未之闻也关西洛阳虽夏不大热岂可使人主于夏至服大裘乎诬也
　　康成注禘礼数处不同其注祭法及小记则云禘是祭天注诗周颂雍禘则云禘大祭也大于四时而小于祫注商颂大禘则云郊祭天也注郊特牲则云禘当为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名其随文主义先后反复如此
　　周礼大宰祀五帝掌誓戒此五帝之名始见郑注云祀五帝谓四郊及明堂掌次王大旅上帝注大旅上帝祭天于圜丘祀五帝张大次小次注祀五帝于四郊引郑司农云五帝五色之帝大司徒祀五帝奉牛牲不注充人祀五帝不注大宗伯祀昊天上帝注引郑司农云昊天天也上帝𤣥天也𤣥谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝祀五帝亦曰实柴之礼郑司农谓实牛柴上或为实柴此礼祀天神也而下文血祭社稷无地祇之位知社即地也此血祭中有五祀自古以为门户中溜灶行此之五祀引郑司农之五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者谓此五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭五徳之帝即月令所谓重该脩熙黎五人臣脩熙共主水黎重主火土者也亦恐不然既是祀五帝亦实柴即天神也岂可混于血祭地祇之列又以玉作六器礼天地四方注礼天以冬至谓天皇大帝在北极者礼地以夏至言神在崐崘先是血祭之四方百物以为八蜡记四方四方年不顺成八蜡不通而此之四方以为苍赤白黑四精之帝又却少欠中央黄帝殊不可晓又国有大故则旅上帝五帝也主大封则先告后土此亦告社而已其注则曰后土土神也黎所食者亦不可晓小宗伯兆五帝于四郊注兆为坛之茔域五帝苍曰灵威仰赤曰赤熛怒黄曰含枢纽白曰白招拒黑曰协光纪五人帝食焉黄帝赤帝于南郊至此方见五天帝之各有名下文肆类之说二郑不同肆师凡师甸〈音田〉用牲于社宗类造上帝注社军社也宗迁主也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者引大传谓牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社此之上帝无五帝之分此之社即地也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望注郑司农谓上帝𤣥天𤣥谓夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也祀地谓所祀于北郊神州之神康成必以帝为五帝为北郊疑祭社无玉回谓王者祭社稷焉得无玉旅四望尚用两圭有邸之玉况后土之社乎司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之次言享先王先公四望山川次言祭社稷五祀则𫄨冕此刘歆习见秦祭四畤四帝汉髙増一畤一帝故著成此书康成不决天帝社稷之分然此六冕六服别无祭地祇之冕服则社之为地夫复何说昊天上帝之下文又曰五帝恐尚可疑若大司乐六变八变九变礼天神地祇人鬼谓之为禘北辰崐崘后稷之说前已辟其不然矣大祝掌六祝六祈其六祈一曰类二曰造郑司农谓类祭于上帝诗曰是类是祃又曰乃立冢土戎丑攸行尔雅曰起大事动大众必先有事于社是皆以冢土为社上帝为天天有星辰日月地有山川则天地之发见者也亦在所祭之亚何必五帝何必北郊而二其天二其辨六号一曰神号二曰鬼号三曰祇号注神号若曰皇天上帝鬼号若曰皇祖伯某祗号若云后土地祗又国有大故天灾弭祀社稷祷祠大师宜乎社造乎祢设军社类上帝及军归献于社大㑹同造于庙宜于社建邦国先告后土比之社稷祷祠先言土神而祷祠则类造在其中言宜社造祖类上帝社即是地祖即庙之人鬼上帝即天类则随地可以实柴升烟不必南郊社之为地亦何必北郊大㑹同言宜于社建邦国言先告后土又以知后土与社之为互文皆言地也大司冦小司冦士师三见五帝皆不注凡此五帝之说独周礼有之易诗书孔子之所定无五帝之文礼记汉儒所为无五帝之文子思作中庸述孔子之言曰郊社之礼所以祀上帝也宗庙之礼所以祀乎其先也明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎朱文公解郊祀天社祭地不言后土者省文也天之外又立为五帝之说社之外又立为北郊之说自汉以来荧惑学者回敢以是辟刘歆之伪书郑𤣥之纬学若夫天地帝之辨宗庙之礼又当于本纪二年令祠官祀天地四方山川条内区分而详考之
　　附东莱大丘社亡考
　　周显王三十二年乙酉宋大丘社亡东莱大事记解题曰古者五社植木以表之因谓其木为社故哀公问社而宰我对以松柏栗周之栎社颍川之长社水经注长葛社树暴长故曰长社亦以木名其社也所谓大丘社亡者震风凌雨北社之树摧陨败落不见踪迹民因以为亡欤按封禅书宋太丘社亡而九鼎没于泗水彭城下〈汉郊祀志周显王之四十二年宋太丘社亡与史记年表社亡之年不同东莱考九鼎没之年与太丘社亡同时东坡议论此不录〉回谓社主或以石或以木恐守视不谨而亡之东莱则谓震风凌雨摧陨社树如此则谓之大水漂荡如山岳崩溃亦可也
　　附汉枌榆社灵星祠稷祠考
　　今考汉书郊祀志髙祖祷丰枌榆社郑氏曰枌榆乡名也社在枌榆晋灼曰枌白榆也社在丰东北十五里师古曰以此树为社神因立名也此谓初起兵时祷此社也枌榆乡名非也土宜此二木故就以为名耳帝纪二年春二月令民除秦社稷立汉社稷此民间之社稷也郊祀志后四岁天下已定诏御史令治丰枌榆社常以春时以羊彘祠之此髙帝不忘本之乡社非古天子之社也有社无稷春祠而秋无祭者也天下定后二岁或言曰周兴而邑立后稷之祠至今血食天下师古曰以其有播种之功故令天下皆祠之于是髙祖制诏御史其令天下立灵星祠张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祠之常以岁时祠以牛然则龙星左角与后稷并祭欤其独祭左角之灵星欤或者之言谓周后稷血食至今则当并祠后稷如古之以稷配稷神也髙祖十年春有司请令县常以春二月及腊祠稷以羊彘民里社各自裁以祠〈师古曰随其祠具之丰俭也〉制曰可此乃诸县之社外复有稷有春祠有腊祠用彘而民间里社称丰俭自祭也盖髙祖未尝亲祀天地终汉之世人主未尝亲祭社稷所以左宗庙右社稷之制泯于秦不修于汉所谓大社王社侯社国社置社皆亡矣然犹幸有县社稷民间社稷也
　　附王莽立官稷对官社考
　　郊祀志王莽言帝王建立社稷百世不易者上也宗庙王者所居稷者百榖之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主礼如宗庙诗曰乃立冢土又曰以御田祖以祈甘雨〈师古注冢土大社田祗稷神〉礼记曰唯祭宗庙社稷为越绋行事〈师古注绋引车索也䘮车之所引〉圣汉兴礼仪稍定已有官社未有官稷臣瓉曰髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹所谓王社也见汉祀令而未立汉稷至此始立之世祖中兴不立官稷相承至今〈此注以下本文〉遂于官社后立官稷以夏禹配食官社以后稷配食官稷稷种榖树徐州牧岁贡五色土各升紫阳方氏曰汉至此方见官社官稷然不知其地安在汉祀令者郊祀志亦不书












　　古今考卷十一
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十二
　　元　方回　续
　　赐民爵
　　二年二月癸未令民除秦社稷立汉社稷下文云施恩徳赐民爵同此一日臣瓉曰爵者禄位民赐爵有罪得以减也按汉书商鞅为法战斩一首赐爵一级欲为官曰五十石故名曰爵级又曰首级今考史记秦纪自孝公以前未见秦爵之名孝公三年卫鞅说孝公变法居三年拜鞅为左庶长十年为大良造二十二年封列侯号商君考商君传同盖相秦十年其初见后三年而得左庶长则秦之爵名恐商君前已有之战士斩一首赐爵一级自商君始耳白起传长平之战秦王自之河内赐民爵各一级发年十五已上悉诣长平此河内郡民赐民爵之始也始皇本纪吕不韦之死秦人六百石以上夺爵迁五百石以下不临迁勿夺爵此赐爵而夺爵之可见者也既并天下二十七年筑甬道治驰道赐爵一级此以役赐爵者也三十六年迁北河榆中三万家拜爵一级此以迁拜爵者也然秦之法苛未有寛大之恩如汉王赐民爵者时则尽汉王所有之境之民皆赐爵也臣瓉减罪之说太狭乃复民得买爵又武帝有军功十一爵其事愈多今具秦汉二十级爵名于后一公士　二上造　三簪袅　四不更　五大夫〈周勃以中涓赐　昭襄王四十五年五大夫贲〉六官大夫〈汉非七大夫以下皆复其身及戸勿事凡六等〉七公大夫〈曹参传赐爵七大夫恐欠公字汉以上得食邑〉八公乘九五大夫〈曹参迁大夫后封执帛乃楚爵〉十左庶长〈商鞅所除秦昭王〉
　　〈十三年白起为之〉十一右庶长　十二左更〈秦昭王十四年白起为之惟王翦传并无言爵〉十三中更〈昭襄王三十八年中更胡伤〉十四右更〈秦恵王八年樗里疾为之后为将为相〉十五少上造十六大上造商鞅再除大良造注即大上造也〈秦昭王十五年白起为之明年为卿又五年封武安君商君自此封商君皆列侯犀首亦为之〉十七⿰车庶长　十八大庶长　十九关内侯　二十彻侯
　　班固云皆秦爵以赏功劳彻侯金印紫绶避武帝讳曰通侯或曰列侯改所食国令长名相又有家丞门大夫庶子
　　秦不用周公侯伯子男附庸之制创为此爵二十等彻侯如商君封商于十五邑食其所入如周都鄙之田为公卿大夫王子弟之采邑俾甸人治之公卿大夫王子弟得立宗庙建冢立社稷则与民同之而已不得如外诸侯之左庙右社也秦之制所谓商于十五邑者必有十五邑之长而亦未之闻也惟汉制列侯所食国改令长之名为相皆县也汉髙于列侯之上创诸侯王大封同姓而亦有异姓韩信韩王信黥布呉芮卢绾之徒习见封六国后以为常及项羽分王诸侯之比而不知周制之所无尾大不掉动辄谋反不若五等封建其衰也犹五伯迭起齐桓晋文挟天子令诸侯又其极衰也七王从横以至于秦并六王则周亦至弱而未亡事不师古秦也因秦之陋汉也关内侯有侯号而居京师无国邑以下十八爵犹后世有官而无爵曹参周勃以将赐爵其职实将也非将无职而得此爵一公士异于士卒犹后世军功补官异于白身然进义进武校尉之下无职事四不更不与更卒之士也犹后世不差役耳五大夫等而上之则差贵矣犹周之下大夫中大夫得与比肩也五年夏五月兵罢诏民或相聚保山泽令各归其县复故爵田宅虽秦民之有爵者许如故也此亦忠厚之一也军吏卒㑹赦免罪及无罪而无爵及不满大夫者皆赐爵为大夫所谓五大夫异于士矣优军吏士卒也故大夫以上赐爵各一级加赐也其七大夫以上皆令食邑七大夫者第七之公大夫汉书例不书公字秦列侯乃得食邑髙祖特令七大夫食邑自七至十九凡十三等然亦未知所食之邑之等降也自七大夫以下皆复其身及戸勿事复〈音扶候反〉自一公士至六官大夫一身及其一戸皆不徭赋也复谓当征而还之徭身役赋如口泉之类恵亦广矣又曰七大夫公乘以上皆髙爵也诸侯子及从军归者甚多髙爵吾数诏吏先与田宅及所当求于吏者亟与爵或人君上所尊礼〈师古曰爵髙有国邑者则自君其人故曰或人君也上谓天子〉乆立吏前曾不为决〈师古曰辨讼陈请不早为决断〉甚亡谓也此之田宅云即七大夫以上所当得之食邑吏不早与又阻其凡所请也异日秦民爵公大夫以上令丞与亢礼今吾于爵非轻也其令诸吏善遇髙爵称吾意此诏温润笃厚军功之士大夫虽未有职任大者有食邑田宅次者免一身一户之徭赋长吏又不敢忽之岂非所谓有功见知则说者乎虽袭秦人之陋制而行之以汉帝之寛恩程子所云有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度是也八年春三月爵非公乘以上母得冠刘氏冠公乘第八爵上至列侯十三等之首也十二年春二月击卢绾诏燕吏民非有罪也赐其吏六百石以上爵各一级与绾居去来归者赦之加爵亦一级恵帝即位赐爵一级中郎郎中至太子骖乘舍人有差外郎不满二岁赐钱万则一级之爵贵可知矣元年冬十二月民有罪得买爵三十级以免死罪赐民爵户一级此一戸一级非一人而一级也应劭注一级直钱二千凡为六万若今赎罪入三十疋缣矣此一条非是以三十贯之铜钱三十疋之绢足免死罪富民何惮而不杀人乎髙后称制赐民戸爵一级文帝即位赐民爵一级女子百戸牛酒立太子赐天下民当为父后者爵一级六年夏四月大旱民得卖爵汉之赐爵或一身或一戸之长其制必有符信如后世官告公据之类其得卖爵必当告于有司立文凭相授受此则未可考也景帝元年后元年皆赐民爵一级武帝即位建元元年赐民爵一级元狩元年立皇太子赐中二千石爵右庶长民为父后者一级元鼎四年冬十月行幸雍祠五畤赐民爵一级五年九月列侯坐酎金夺爵者百六人卜式传以欲输家半财助边拜中郎赐爵左庶长欲风天下民助财而终莫有应者列侯酎金色恶亦本此元封元年夏四月上登封泰山赐天下民爵一级武帝年七十一年十七即位在位五十四年四赐民爵一赐为父后者爵凡五赐史记平准书大将军将六将军再出击胡之年是为元朔十八年书置赏官命曰武功爵级十七万其事甚详班固于是年末书诏〈节文〉今大将军斩首虏万九千级受爵赏而欲移卖者无所流貤其议为令有司奏请置武功赏官以宠战士此史纲也不明食货志下用史记平准书史目也其文终觉固不如迁固卜式传亦全书迁平准书之一节耳武功爵别书下方昭宣以后赐爵不必书
　　附武帝武功爵考
　　史记平准书日者大将军斩首虏万九千级留蹛无所食〈韦昭蹛音滞古今字缺蹛今滞字案谓富人贮滞积谷则贫者无所食也汉纪一句不同受爵赏而欲移卖者无所流貤〉议令民得买爵及赎禁固免减罪请置赏官命曰武功爵瓉注茂陵书中有武功爵十一级之名今列于后
　　一级曰造士　二级曰闲舆卫　三级曰良士四级曰元戎士　五级曰官首　六级曰乘铎七级曰千夫　八级曰乐卿　九级曰执戎　十级曰左庶长　十一级曰军卫〈颜师古谓十一级恐茂陵书说之不尽〉
　　此武帝所制以宠军功级十七万凡直三十馀万金〈参汉史计一金万钱计十一级级十七万合百七十万金而此云三十馀万金其数必有误者此不必深考〉诸买武功爵官首者试补吏先除千夫如五大夫其有罪又减二等爵得至乐卿官首者武功爵之第五也买武功爵而买得官首之爵则当补吏而先除用之如此则欲为吏而先除用者争买此买军士所得爵之为官首者易于出卖不患贫矣此乃国家出虚器以当实用也犹近世之进纳迪功郎十七界十万贯进武校尉而下不入选限登仕郎之类各有价也千夫如五大夫者今武功爵之千夫比旧二十等之爵五大夫免身及戸徭赋也民必争买军必易卖也其有罪又减二等民何惮而不买此爵乎爵得至乐卿者师古曰乐卿者武功爵八等也言卖爵唯得至第八也今案元鼎五年春大将军卫青将六将军十馀万人出朔方获首虏万五千级六年春二月卫青将六将军兵十馀万骑出定襄斩首三千馀级夏四月复将六将军出绝幕大克获不言级六月诏谓朔方斩万八千级诸禁锢及有过者咸䝉厚赏得免减罪〈注或释免或减轻〉今大将军仍复克获斩首虏万九千级受爵赏而欲移卖者无所流貤盖谓旧二十等之爵民积得所赐又卖得军功爵皆已髙而进身免刑二途无用再得军爵不售如新其格优其利以诱民之买者也十馀万众获万九千级有当赏一级二级三级四五级者细算其所以然得爵者亦无数文帝时卖爵级二千钱恐不止此今此爵谓一级十七万钱万钱为金斤亦不可强为之说也
　　乡三老
　　一年二月举民年五十以上有修行能率众为善置以三老乡一人秦制县十里一亭亭有长十亭一乡乡有三老有秩啬夫㳺徼三老掌教化啬夫职讼听收赋税㳺徼徼巡禁贼盗此所谓乡长十亭而百里其制非周礼王城近郊之六乡也王城之外一百里之内为六乡有乡老二乡则公一人公者王之三公太师太傅太保郑注云三公者内与王论道中参六官之事外与六乡之教如此则二乡二万五千家一乡一万二千五百家每乡乡一人五家为比比长下士一人五比为闾闾胥中士一人四闾为族族师上士一人五族为党党正下大夫一人五党为州州长中大夫一人上下相维二乡之民至以三公一人为乡老而任其教事然则所教者何大司徒以乡三物教万民而宾兴之是也一曰六徳知仁圣义中和二曰六行孝友睦姻任恤三曰六艺礼乐射御书数而礼则又有五礼防万民之伪而教之中乐则又有六乐防万民之情而教之和大司徒教之而三公之为乡老者统其事于上也古之于教化也不轻矣今汉承秦制举民年五十以上修行率善为三老乡一人其选不太轻乎三老之称古以对五更人主执酱执爵奉上养老之盛而隆其名也十亭为一乡名若隆而望则卑不知其所以教化者何事虽然意亦不恶也古之六乡上有三公为乡老下有大司徒小司徒又有乡师乡大夫三年大比兴贤能乡老及乡大夫以礼宾之献贤能之书于王王再拜受之登于天府退而以乡射之礼五物询众庶然后贤出长能入治如此其重秦汉乃如此其轻何耶〈尝疑六乡云此兴贤能仅及百里之内恐当六遂都鄙亦然诸侯之国亦当阖境兴贤能以贡天子不然则可疑也〉
　　县三老
　　择乡三老一人为县三老班固百官公卿表止言乡三老有秩不言有县三老秦必有之班史省文耳雒阳新城三老董公遮说汉王地理志河南郡第一雒阳县又有新城县乃恵帝置董公乃雒阳县新城之三老未可知也周制天子之畿内称县内大司冦之属有县士掌野各掌其县之民数郑注地距王城三百里外以至四百里曰县二百里至三百里曰野四百里至五百里曰都都县野非王子弟公卿大夫之采地则皆公邑有三县赵晋韩魏为公侯大夫置郡县小司徒造都鄙之井田九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都郑注四甸为县方二十里四县为都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫井田之备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王三十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王此天下之县卿士之县井田之县非后世之县也史记赵世家晋顷公之十二年六卿以法诛祁氏羊舌氏分其邑为十县六卿各令其族为之大夫韩魏世家皆书六卿十县事此乃后郡县之县左传书曰晋韩宣子卒魏献子为政分祁氏羊舌氏之田命司马弥牟为十大夫以贤举也左传曲笔不如司马迁之公以法诛祁氏羊舌氏直笔也六卿各令其族为十县大夫直笔也此县大夫之始也秦之县之谓也春秋之末晋顷公最昏弱六卿分晋自此始十县大夫不为公室田自此始孔子未相鲁之十四年前也魏世家魏武侯击十三年书秦献公县栎阳秦纪献公二年城栎阳徐广注徙都之司马迁于魏世家书曰县谓都之也僭也周安王十九年也赵孝成王四年韩上党守冯亭赵世家入城市邑十七于赵上党郡也城市邑十七县也孝成王使赵胜受地告冯亭以万户都三封太守千户都三封县令皆世世为侯吏民皆益爵三级冯亭不说此又可见郡太守县令之始也又可知战国之有爵级亦不専于秦也赵以兵取上党遂有长平之祸秦纪厉共公二十一年初县颜阳又在献公未县栎阳之前七世三晋杀智伯之前孔子卒之二十三年间秦之县乆矣周显王十九年岁在辛未史记秦纪孝公之十二年大良造商鞅作为咸阳筑冀阙徙都之并诸小乡聚集为大县县一令四十一县为田开阡陌东莱大事记书秦聚小都乡邑为三十一县置令丞〈三十一字与四十一字差〉解题曰此废都邑为郡县之始也前汉百官表曰县令长皆秦官万户以上为令秩千石至六百石减万戸为长秩五百石至三百石皆有丞尉今更损益汉书东莱记者于下方
　　周显王十二年秦初置有秩史商鞅既废井田比闾邻里之制亦壊故置有秩史以董之也县令长丞尉是为长吏丞尉秩微者止于二百石
　　百石以下有斗食佐史之秩是为小吏
　　十里一亭亭有长汉官仪曰十里一亭亭长亭𠉀五里一邮邮间相去二里半司奸盗亭长持二尺板以劾贼索䋲以收执贼风俗通曰汉家因秦太率十里一亭亭留也盖行旅宿㑹之所馆十亭一乡乡有三老三老在佐史有秩上者以徳齿表率其乡非吏也三老掌教化后汉志云凡有孝子顺孙贞女义妇让财救患及学士为民法式者皆扁表其门以兴善行回谓假如县方百里则为方十里者百十亭一乡则一县当有十乡乡二老当有十人各掌一乡之教化县三老者其当掌县城中之教化且兼掌十乡之事乎
　　有秩后汉志云郡所署秩百石掌一乡人汉官仪曰乡户五千则置有秩风俗通曰秩则田间大夫言其官裁有秩耳
　　啬夫职听讼收赋税后汉志云其乡小者县置啬夫一人谓乡户不满五千则不置有秩如一县有数乡小不置有秩则县置啬夫一人以总治之也又后汉志云有秩啬夫皆主知民善恶为役先后知民贫富为赋多少平其差品前汉百官表不言有秩所掌盖与啬夫所主之事同总言之也
　　游徼徼巡禁贼盗后汉志云又有乡佐属乡主民收赋税
　　县大方百里里其民稠则减稀则扩乡亭亦如之皆秦官也又按后汉书志里有里魁民有什伍善恶以告里魁掌一里百家什主十家伍主五家以相检察虽不载所起观商鞅初令令民为什五而相收司则始于鞅民矣乡官者政事之所基也鞅既刻灭三代之制犹置三老掌教化者何耶盖初变古者必有流泽馀韵间见层出于污法暴政之中至于再变三变则遂荡然矣
　　县令丞尉
　　县之所以然前固详矣然其制不専始于秦也汉书髙纪书乡三老县三老下文曰与县令丞尉以事相教复勿繇戌此古今考以县令丞尉四字命题者也百官公卿表县令长皆秦官掌治其县万户以上为令秩千石至六百石减万户为长秩五百石至三百石皆有丞尉秩四百石至一百石此古今考所以当旁推曲引以见县令之别犹有县长也秦孝公十二年周显王之十九年辛未商鞅为秦并小乡为大县三十一未有郡也东莱大事记书周显王四十一年魏纳上郡于秦考之史记秦纪恵文君即秦恵王即位之十年张仪相魏献上郡十五县东莱先生解题曰张仪既取蒲阳而复归之故魏以上郡为谢也魏世家书尽入上郡于秦岂上郡所统不止十五县前此有为秦取者欤春秋之时郡属于县赵简子誓众所谓上大夫受县下大夫受郡是也杜预注曰周书作雒篇千里百县县有四郡战国之时县属于郡此所谓上郡十五县也方孝公商鞅时并小乡为大县县一令尚未有郡及守称及魏纳上郡之后十馀年秦纪始书置汉中郡或者山东诸侯先变古制而效仿之欤东莱注又自引战国䇿城浑南游楚至新城说其令为主何不以新城为主郡新邑甚利之新城公乃城城浑之楚楚王果以新城为主郡以此考之则郡必居形势控扼之城郡者县之主故谓之主郡回按楚之治县皆称公新城县之公治县者也如沛公之公及升为主郡则得为郡守矣东莱又按史记正义曰魏前纳阴晋次纳同丹二州〈州名亦见于此〉今纳上郡而尽河西滨洛之地矣地志云上郡故城在绥州上县东南五十里按丹鄜延绥等州北至胜州固阳并上郡地又注舆地广记云上郡乃今鄜延安丹坊麟银夏绥徳保安之地回按汉书地里志上郡二十二郡皆古地名今难考髙帝元年更为翟国后复为匈奴都尉治塞外颜师古注匈归者谓匈奴归附此地汉唐有之宋朝为夏国所据范文正帅延安种谔城绥州皆近灵夏三晋之地其犬牙磬折悬逺如此魏所以徙都大梁者以旧都安邑无障蔽故去之古今考此篇博考郡县之始令长丞尉则已晓然矣秦汉郡县制至今不变知县县丞主簿县尉近世改官须入选人为令初筮簿尉隅官保正保长或曰里正里长吏员父老之类当别考以附亦可供晚进咀嚼也
　　汉王自临晋渡
　　汉王二年冬十一月还都栎阳留至春三月自临晋渡河师古曰旧县名其地居河西滨东临晋境本列国时秦所名也即今之同州朝邑县界也按黄河一直一曲千里河西五郡𤓰沙甘肃凉即汉所开酒泉张掖等五郡其河北流出塞而东东而又南所以临晋在河西晋之太原为河东河至潼闗过华山然后又东流也韩信陈船欲渡临晋而伏兵从夏阳以木罂缶渡军袭安邑虏魏王豹即此地汉王此行自关中渡河降魏王豹虏殷王卭以殷王卭之地置为河内郡而不郡魏王豹之地者以其降也故使将其国之兵从下河内异时归谒亲畔为楚故遣韩信击豹定魏地置河东太原上党郡
　　陈平亡楚来降
　　陈平事魏王咎为太仆说不听又畏䜛归项羽从破秦赐爵卿殷王卭之反楚以平为武信君击殷拜都尉汉攻下殷羽怒将诛定殷者平乃间行仗剑归汉汉亦拜为都尉汉彭城之败还荥阳以平为亚将属韩信军广武綘灌等为盗嫂受金之谤汉王让魏无知又自问平使此际而汉王不复明察则平无可事之主乞骸骨何所往乎平乃复首进间疏楚君臣说为第一䇿荥阳夜出女子二千人东门为第二策蹑汉王封韩信为第三䇿伪游云梦为第四䇿〈此时韩信无反心来㑹于陈无辜遭䌸髙帝畏其能耳〉平城解围为第五䇿及从击臧荼陈豨黥布凡六出奇计封戸牖曲逆侯常为䕶军中尉其后为少卿郎中令左丞相定吕氏之难论汉初人才当为张良萧何韩信三杰之亚其所成立如此不过髙帝能不受綘灌之䜛耳然魏无知之言不足法也其谓所言者能所问者行非也古今天下皆不以行取人而以能取人欲乆安长治得乎平之为人汉髙终疑之故曰陈平智有馀然难独任观其不斩樊哙以取容于吕后求宿卫得留而免于荥阳之屯智则智也知命守道之君子不如是也




　　古今考卷十二



　　钦定四库全书
　　古今考卷十三
　　元　方回　撰
　　南渡平阴津三老董公遮说
　　汉元年夏四月诸侯罢戏下各就国不两月田荣击走齐王田都反楚杀胶东王田市又杀济北王田安项羽失其党三王矣六月汉还定三秦项羽失其党六王矣八月臧荼杀燕王韩广项羽失其党七王而荼亦叛已亡八王矣自杀韩王成以郑昌王韩汉降之亡其党九王矣二年冬十月羽弑义帝尊之为帝而弑之天下皆得而诛羽矣常山王张耳降汉河南王申阳降汉郑昌降魏王豹降虏殷王卭汉骤取八国羽之十九王失其党十四并汉为十五孤立无与而自击田荣则是天以田荣牵制项羽于东北而汉王乃得东向而击之陈馀彭泽又各为羽之一痈一疽然天下之大未有一人能建大义如三老董公者其遮说之辞二年三月也羽不一年狼狈失据臣闻顺徳者昌逆徳者亡兵出无名事故不成故曰名其为贼敌乃可服项王为无道放杀其主天下之贼也夫仁不以勇义不以力三军之众为之素服以告之诸侯为此东伐四海之内莫不仰徳此三王之举也汉王于是为义帝发丧袒而大哭哀临三日坐羽罪大逆无道兵皆缟素愿从诸侯王击楚之杀义帝者齐桓公昭王南游不入包茅之问于是复见张良萧何韩信陈平皆不能建此说何也人才𨼆而在下岂可少乎是行张良陈平皆在军中韩信独不在军定三秦者韩信之计也其军实为汉先锋大将三河河南河东河内亦韩信力降郑昌乃韩王信力
　　仁不以勇义不以力
　　三老董公谓仁不以勇义不以力此言必有所从来孟子谓亦有仁义而已矣何必曰利又谓未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也战国辩士仪秦之徒一言而诸侯惧安居而天下熄者皆盗贼之谋也荀卿以性为恶以礼为伪而况他人乎前汉始有董仲舒曰正其谊不谋其利明其道不计其功三老董公与董仲舒孟子之后有二董
　　悉发关中兵收三河士
　　悉发关中兵即巴蜀汉中之众与夫三秦之众皆在行三河者师古注谓河南河东河内乃河南王瑕丘申阳河东魏王豹河内殷王司马卭之众亦皆在行又韩王信韩国之众张耳常山王国之降者亦在行惟大将军韩信不在行想在萧何守国韩信留镇关河之间
　　田横立田荣子广为齐王
　　二年春正月项羽击齐王田荣走平原平原民杀之齐皆降楚此项羽之胜势也楚人焚其城郭齐人复畔之史记多系累其子女一句尤切于事羽所过残贼所以得之难而失之易也三月汉王兴缟素之师夏四月田横收得数万人立荣子广为齐王羽虽闻汉东欲遂破齐而后击汉然则始终为羽之痈疽之害者齐也
　　劫五诸侯兵入彭城
　　夏四月汉王劫五诸侯兵伐楚遂入彭城应劭韦昭如淳所注皆非师古注五诸侯者谓常山河南韩魏殷也吕东莱取此说按此年十月常山王张耳降河南王申阳降韩王郑昌降三月魏王豹降虏殷王卬时虽未得常山之地据功臣表云张耳弃国与大臣归汉则亦有士卒也尔时雍王邯被围犹在废丘然则巴蜀汉中三郡三秦国及张耳三河郑五国凡十一项大军皆在行史记汉书纪不书军数惟项籍纪传云五十六万人
　　汉取羽美人货赂置酒髙㑹
　　服䖍曰大㑹也此一节张良陈平皆在军中何故不諌以愚观之汉王入彭城得其国美人宝货尽以赏军如韩信者分五十六万之半迎击项羽于齐鲁界中可也急遣使迎太公吕氏与厥子可也不是之思日置酒髙㑹而奄有其宝货美人以自纵岂缟素之师所宜有哉想是未入彭城之先即为义帝丧服以仗大义已入彭城之后即除服而宴乐以肆其私欲可乎致堂胡氏曰汉王置酒髙㑹宴安不虞父执妻虏汉业之覆在顷刻间使兢兢业业如初入关中见羽鸿门则亦何至于败哉狃于小胜逸欲生焉是以至此可为监也
　　彭越将三万人归汉
　　项羽之封诸侯王也田荣败三齐而自王彭越在巨野无所属史记项籍纪汉书髙帝纪皆书荣与越将军印独史记汉书彭越传乃书曰齐王田荣叛项王汉乃使人赐越将军印未知孰是汉王之东伐彭城也越将三万人归汉外黄拜魏相国于梁楚地烧楚积聚皆越为之固陵之会韩彭不至虽封梁王髙帝固已疑之矣吕后杀韩彭其迎逢髙帝之意欤萧何尝救彭而用计杀韩急则用缓则不能容之功臣之于世主可不监乎
　　彭城之败
　　彭城之败史记项籍纪所书特详汉书髙帝纪最略精兵三万人从鲁出胡陵泗水士卒之死与雎水士卒之死两大阵也汉纪合而一之史汉纪传一事两三处复说可厌围汉王三匝大风从西北起折木发屋扬沙走石昼晦汉王乃得与数十骑遁去以五十六万之众大败而以数十骑遁哀哉天欲兴数百年之汉以养天下之民故有大风之异虽太公吕后间行为楚所得而孝恵得脱又天所以相汉也项羽终不闻有子苟有子髙帝不诛项氏当亦赦之
　　随何说九江王布畔楚
　　二年夏四月彭城之败吕后兄周吕侯泽将兵居下邑汉王间往从之稍收士卒军砀西过梁地至虞即今宋州虞城县谓谒者随何曰公能说九江王布使举兵畔楚项王必留击之得留数月吾取天下必矣考布传项王征兵击齐称病不往遣将将数千人行汉之败楚彭城布又称病不佐楚项王由此怨布随何所以说布之言亦皆明白背盟约而杀义帝此一句断尽项王之罪然此谋乃张良为之也不考良传又焉得知汉王兵败还至下邑当是时董翳司马欣皆降楚不足为汉轻重也殷王卬死一降王亦不足惜也其大者田横为项羽之梗一也陈馀以不王怨羽又以张耳归汉而两立然亦不助项二也彭越归汉外黄为羽患三也章邯在废丘将破亦非汉之所患四也独九江王布与羽有隙而犹豫未决张良实主此谋下邑之间汉王下马踞鞍曰吾欲捐闗以东等弃之谁可与共功者张良曰九江王布此枭将与项王有隙彭越与齐王反梁地此两人可急使而汉王之将独有韩信可属大事当一面即欲捐之捐之此三人则楚可破也汉王乃遣随何说九江王布而使人连彭越及魏王豹反使韩信特将北击之因举燕伐齐赵然卒破楚者此三人力也良多病未尝将兵常为画䇿臣时时从汉王东莱大事记取史记世家作因举燕伐齐伐赵谓陈馀也汉书非也此谓兴汉破项籍赖此三人而三人之所以建立又非良不能知也史文微有同异彭越于彭城未败之前归汉矣于彭城已败之后又书曰使人连彭越盖彭越因汉之败亡其众与城故汉王又使人连接之也〈班史张良传全用史记留侯世家节改处全不及马迁〉
　　汉王屯荥阳　韩信收兵与汉王㑹兵复大振
　　二年五月汉王屯荥阳荥阳之险始见于此周室东迁封郑伯于溱洧之间而此为制邑郑之岩邑也共叔段所食而郑庄公顺母之欲养弟恶至于成而后败之事见左传秦混天下其地属三川守李由虽堕天下城而荥阳之北有敖仓有成皋之城有大索城小索城在其南荥阳城南又有所谓京城亦太叔段之城也汉王彭城之败至于荥阳固是得地险然汉书髙纪所书有云韩信亦收兵与汉王㑹兵复大振与楚战荥阳南京索间大破之史记下文云楚以故不能过荥阳而西史当互看意义方足此虽险地乃韩信兵力也呜呼秦函谷关之险汉以后无称焉河北井陉之险韩信以后无称焉汉荥阳之险吕后之变犹以灌婴屯七国反时犹以周亚夫屯乃后无闻焉蜀以剑阁为险有邓艾则无之呉以大江为险有王浚韩擒虎贺若弼曹彬则无之险岂可恃哉汉之已败而再奋非荥阳之险也乃韩信之兵力为之又东莱大事记曰京故城在郑州荥阳县东史记正义曰京县有大索城小索城楚汉战荥阳京索间即此三城耳通鉴书曰楚乘胜逐北与汉战荥阳南京索间楚骑乘众汉王择军中可为骑将者皆推故秦骑士李必骆甲必甲愿得左右善骑者傅之拜灌婴为中大夫必甲为左右校尉将骑兵击楚骑荥阳大破之楚以故不能过而西此东西争天下之势在乎成皋荥阳京大小索五城以阻楚与南北争天下之势不司观者未必悟也又骑将得灌婴李必骆甲力地险将才汉得之矣
　　关中老弱未傅悉诣荥阳
　　史记曰至荥阳诸败军皆㑹萧何亦发关中老弱未傅者诣荥阳汉书纪曰萧何悉发关中老弱未傅者悉诣军东莱大事记取汉本纪服䖍曰傅〈音附〉东莱删此六字孟康曰古者二十而傅三年耕有一年储二十三年而后役之如淳曰律年二十三傅之畴宫各从其父畴内学之〈汉书无内字〉髙不满六尺二寸以下为疲癃仪注〈汉注有云字史记无〉民年二十三为正一岁为卫士一岁为材官习射御骑驰战陈又曰年五十六衰老乃得免为庶民就田里今老弱未尝傅者皆发之未二十三年为弱过五十六为老师古曰傅著也言著民籍为公家徭役服未是史记于五十六为老之下注又引食货志日月为更
　　卒已复为正一岁屯戍一岁力役三十倍于古者　又索𨼆曰按姚氏云古者更卒不过一月践更五月而休又颜曰五当为三言一岁之中三月居更三月戍边总九十三日古役人岁不过三日此倍于古也斯说得之紫阳方氏曰以天下之民二十三而傅五十六而老
　　今老弱悉诣荥阳军前非小役也大者披甲上马执干戈出战小者筑城运饷总名曰徭役不无轻重乎师之谓旅战之谓兵运饷凡杂使之谓役之谓夫举天下民二十三而就傅五十六而为民无数之军无数之夫国其有不强者乎后世募民为兵涅以手额之号老不可伏弱不可用坐费百万之饷为国大患民则游手者无役有产税之家隅官掌烟火盗贼保正催上三等户税保长催下二等户税强者不至破家而保正常有追胥之苦杀人公事有检验守尸之苦保长有代下户输赋之苦惟官户吏人戸幸免而官不皆真官鬻爵顶冒吏亡赖受赃为生动辄遭刑初无长乆者今世事大变又不同
　　筑甬道取敖仓
　　东莱大事记曰秦建敖仓于成皋〈大康地里志〉敖地名在荥阳西北山下临河有大仓〈孟康注〉郦食其曰敖仓天下转输乆矣闻其下乃有藏粟甚多荥阳成皋控南北之冲故秦积粟于此通典曰巨桥盈而殷丧成皋溢而秦亡应劭注筑甬道属河恐敌钞辎重故筑垣墙如巷也
　　郑氏注曰甬〈音踊〉
　　郦食其审食其赵食其
　　师古曰此审食其及武帝时赵食其读皆与郦食其同音异基而近代学者郦则为异其审则为食基赵则为食其非也同是人名更无别义荀恱汉纪三者并为异基字
　　魏王豹反为楚〈史记书在三年汉书在二年六月〉
　　魏王豹谒归视亲疾至则绝河津反为楚汉王临晋之役豹降从下河内又从伐彭城彭城败从还荥阳汉以其降也故仍使王魏而将兵以从豹有母请归视疾人情之常也至则断津渡距汉军反为楚端事见外戚传髙帝薄姬文帝母也许负相薄姬当生天子豹闻许负言心喜因背汉中立而与楚连和师古曰自谓当得天下后汉虏豹以其国为郡而薄姬输织室梦龙据胸髙帝幸之生文帝读此知许负是秦汉间人或谓是妇人封鸣雌亭侯则恐不然汉初未有亭侯然相人之说吕公知髙帝之贵以吕后妻刘氏而不知诸吕之赤族许负知薄姬生天子魏豹惑焉以丧国亡身而不知所生之天子非己实能生也
　　班固削韩信功
　　薄姬传班固汉书使曹参等虏魏王豹以其国为郡虏豹之役韩信为左丞相骑将灌婴步将曹参班固曲笔不一垓下之围信以三十万众自当项羽伪少却而左右翼包羽之阵信乘之大败羽班固亦全削之不书然史记外戚传太后世家亦已改韩信为曹参
　　还栎阳立太子
　　二年六月汉王自荥阳还栎阳立太子令诸侯子在关中者皆集栎阳为卫四月彭城之败汉王道逢孝恵鲁元楚骑追汉王


　　古今考卷十三
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十四
　　元　方回　续
　　令祠官祀天地　四方上帝　山川
　　舜典曰肆类于上帝禋于六宗望于山川此百世祀典之始也上帝孔安国注谓天及五帝而不言地六宗注中一为四时馀为寒暑日月星水旱北汉所谓上帝四方也其说详见史汉著于后山川即九州名山大川五岳四凟之祀今析为三而考之
　　祀天地总考〈三十六条〉
　　肆类于上帝注肆遂也类谓摄告事类遂以摄告天及五帝正义云是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出征类乎上帝所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也回谓人主自有祭天之礼因他事及出征大灾𤯝告天则谓之类非正祭也孔安国以为告天及五帝则当辨明之上帝之为天如孝经郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝总言之谓之天専以天之主宰之神言之谓之帝孔安国谓告天及五帝则一天之外又有五帝窃恐非也朱文公所以疑书传非安国之笔也汉儒习见五帝之说与天混言之固不可与天分言之亦不可汉书郊祀志引书及孝经此语师古注类于上帝曰上帝天也此言简而当至注孝经上帝则曰上帝太微五帝也以文王配五帝未之闻也
　　右书类上帝孝经配天配上帝考
　　正义于书类于上帝有曰周礼司服于王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也郑𤣥笃信䜟纬以为昊天上帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五帝座星是也如邹之言天神有六也〈此二句正义疑郑之所云非也〉家语云季康子问五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝王肃云五行之神助天理物者也郑意亦当然矣回谓金木水火土五行之神恐不当尊之与上帝并称古之有天下者曰三皇曰五帝又曰王故取乎世人至尊之称谓天皇天谓帝上帝君之也主之也金木水火土五行之神亦天之臣也恐不当称为帝月令五天帝五人帝五人臣皆非帝王时书吕不韦之所撰家语亦非孔门的传皆未可信
　　右正义所疑孔传及家语五帝考
　　或问舜摄告天而不告地何也曰中庸有之郊社之礼所以事上帝也郊祭天社祭地而其文单言上帝则祭地可知也古人省文耳古有互文对文省文焉知舜之类于上帝不并祭地乎焉知周之郊不并合祭天地乎焉知周之明堂不并祭地祇乎所以诗昊天有成命序曰郊祀天地也毛传郑笺并不下一语而缺之
　　右中庸郊社诗郊社天地考
　　元祐八年三月日端明殿学士兼翰林侍读学士左朝奉郎守礼部尚书苏轼上圆丘合祭六议札子谓圆丘合祭允当天地之心不宜更改谓舜之类武王之柴岂有不告地祇之理如回所谓省文是也苏公又谓古者祀上帝则并祀地祇引昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地经之明文同之世祀上帝则地祇在焉歌天而不歌地所以尊上帝故其序曰郊祀天地也此文备见东坡奏议卷第十三之第三篇学者当详考之大抵自五帝之说兴而上帝之尊称不明自北郊之说兴而社即祭地之旧典遄废自耀宝魄灵威仰之䜟纬杂袭而妄人小子辄撰名号以䙝天神天称皇天或昊天上帝不当泥六天五帝之说地称后土或称皇地祇不可泥刘歆北郊之说东坡先生谓古人合祭是也五峰胡氏谓古人社即祭地执此为据一扫夫后世之附㑹不经者斯足以见学者之至一矣
　　右东坡合祭天地五峰社即祭地考
　　陈祥道礼书著天地之辨二篇及画圆丘方丘二图皆附会周礼周礼有可信者有不可信者陈祥道先述周礼故多舛今先言易以证之易豫卦曰先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此谓作乐之盛荐之上帝以配祖考此郊之配天明堂之配帝皆用乐也上帝即天天即上帝祥道曲说以配祖者天也以配考者兼五帝也合天与五帝而谓之上帝易与周礼其义一也窃详豫卦大象前后说易者数十百家无五帝之说祥道非也祥道谓诗书之文未尝有称五帝而书亦未尝有称昊天上帝者其称天及上帝类皆泛言之而已且诗书不言五帝而周礼独言五帝此必刘歆之附㑹无疑愚尝于社稷考后第八条附五峰胡氏郊祀之辨考第九条附社即祭地考第十条附郑𤣥不辨地社考又就附天与五帝上帝考凡周礼五帝出处具在陈祥道费辞遮䕶附会刘歆全不可取学者详之
　　右陈祥道附㑹周礼五帝考
　　天即帝帝即天互文也益稷曰以昭受上帝天其申命用休洪范曰鲧湮洪水帝乃震怒不畀洪范九畴又曰天乃锡禹洪范九畴此天即帝帝即天也又焉得有所谓五帝者乎上帝为天之主宰之神有以平居对越言者指其礼不指其形有以斋戒祭祀言则有感应之道焉天聪明天明畏天叙有典天秩有礼天命有徳天讨有罪惟皇上帝降衷于下民上帝临汝无贰尔心伊尹格于皇天伊陟格于上帝帝谓文王不大声以色不识不知顺帝之则此以对越言者也天即帝也帝即天也又岂有所谓五帝乎礼记大雩帝又以共皇天上帝之祀又因吉土以飨天帝于郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝圣人为能飨帝易王用享于帝及前作乐荐上帝又圣人以享上帝立庙此以祭祀言者也天即帝也帝即天也又岂有五帝乎自秦创西畤有白帝之说浸淫为四而汉髙又增黒帝为五帝秦人焚书之后汉儒生而习见此说文帝五畤之外后惑于新垣平之说作五帝庙立五帝坛亲祀之平败使祠官领之而不往武帝之世亳人谬忌奏祠太乙曰天神贵者太一太一佐曰五帝久之又令祠官寛舒等具太一祠坛太帝坛坛三垓五帝坛环居其下又其后济南人公玉带上黄帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣名曰崑崘以并祠上帝焉于是作明堂汶上祠太一五帝于明堂皆谓之不经可也盖自汉兴有五畤之帝文帝武帝有新垣平之五帝有谬忌之五帝有公玉带汶上明堂之五帝而太一最贵又郊雍有礼甘泉祭天汾阴祭地各有礼又封禅泰山有礼益不胜其繁云
　　右引经证天地考
　　天无二日民无二王天即帝无二天也帝即天无二帝也而秦汉以来有六天六帝之说所谓大示地示土示后土皇地祗皆地也三代之前以郊对社而祭地焉社稷之社对立者又有所谓王之大社分五色土以茅包之封诸侯者也或者其亦祭地于此社欤今诸儒之论谓后土非社谓地神有二陈祥道曰先王亲地有社存焉礼曰飨帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝又曰明乎郊社之义或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也愚谓祥道此言引经良是胡不曰祭社所以祭地也而曰祭社所以亲地也一字之异侮文弄法甚矣朱文公是胡五峰之说谓祭社即是祭地诗书无北郊之文而祥道惑于刘歆之附㑹引大宗伯以血祭祭社稷又曰大封先告后土引大祝大师大㑹同盟于社又曰建邦国先告后土以为后土非社矣殊不知古人互文后土者社所祭之地神社者地神所祭之地互举其一也谓后土别是一地神不谓之社则大示地示土示皇地祗与后土又各为一说乎郊者祭天之地社者祭地之地谓南郊祭天于地上之圜丘北郊祭地于泽中之方丘除周礼外他经皆无其说且如祭地北郊其为地神即大示地示土示皇地祗后土一义也正义附㑹郑说谓黄琮礼崑崘之示以夏至两圭祀神州之示宜以七月河图推象云崐崘东南万五千里神州孝经纬云祭地示于北郊皆不可信陈祥道又谓大示则地之大者地示则凡地之示与焉土示则五土之示而已天帝非一帝地示非一示皆有臣下僭君上之意如诗昊天有成命郊祀天地也郑氏无笺正义曰昊天有成命者郊祀天地之乐歌也谓于南郊祀所感之天神于北郊祭神州之地祗也按礼祭祀天地非止一事此言郊祀天地不言所祀之神但祭之于郊但天地相对唯有此二神耳何者春官大司乐职曰冬日至于地上之圆丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地祗皆出注云此郑𤣥注也天神则主北极地祗则主崑崘故以贰至之日祀之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也回敢问郑𤣥天神而曰北极地祗而曰崑崘不小吾天地乎二至之日祭之于丘不在于郊如此则郊自郊丘自丘乎陈祥道记郑氏之徒谓四圭之玉黄锺大吕之乐夏至以祀感帝于南郊苍璧之玉六变之乐冬至日礼天皇大帝在北极者于圜丘天皇大帝耀宝𩲸也五帝太微之帝也分郊与丘别感帝与四帝且谓王肃不合攻郑合郊丘而一之然则夏至之日祭地于北郊泽中之方丘谓人主亲祭也同是一日又屈人主祀感帝于南郊不亦劳乎郊之坛筑以人力郊之丘因其自然以通也谓丘非郊既不通谓人主一日而南郊明堂合祭天地并侑祖宗当如眉山苏氏议外去五方帝之说去考工记五室之说昊天上帝外五帝之号稍为降屈又须扫去北郊之说凡祭地并于社坛何必夏至日而祭北郊大暑之时而服大裘决然不可乐六变八变之说亦恐皆出臆论于诗书无所见尽从而去之一切简易庶几真近古云
　　右引纬证郊丘考
　　以周颂考之昊天有成命郊祀天地也此郊祀天地合祭之乐所以致敬燔瘗必于人为之坛所以尽文盖以为泰坛为燔燎之坛泰折为埋瘗之坎人力为之圜丘方丘因天地自然之形圜丘之上天神南面王北乡方丘之上地示北面王南向左宗庙右社稷旧说周制宗庙向南社稷向北礼记祭社之礼君南乡于北牖下答阴之义也愚谓圜丘祭天不祭地而日月从祀居东西方丘祭地不祭天而日月从祀居东西则是一岁之内天地之大祭各一而日月乃两得从祀可疑一也周郊祀后稷以配天此谓南郊圜丘之礼而周礼与祥道并不言配稷之位何也北郊方丘祭地夏至则夏至之地示无所配乎可疑二也周以建子月为正则子月南郊午月北郊若建夏正寅月为岁首则是夏五月先祭地冬十一月后祭天先母而后父可疑四也冬至南郊大裘而冕可也夏至五月半北郊亦大裘可乎可疑五也祥道谓秦四畤汉五畤祠五帝为非而祥道力主周礼五帝之说又谓秦之祠天不于圜丘谓天好阴而兆于髙山之下〈此史记封禅书文欠小山之上命曰畤七字〉地贵阳而兆于泽中之圜丘又谓汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚〈祥道自注后世坛有八觚祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意指唐宋以来也此事自王莽已失之矣〉席有六采乐有玉女车有鸾辂骍驹龙马一切侈靡元始之间缪戾尤甚春则天地同牢于南郊冬夏则天地分祭于南北郊〈此王莽所制〉光武兆南郊于洛阳之阳兆北郊于洛阳之阴礼仪度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽愚谓祥道所言専主周礼分祭天地南北郊圜丘方丘而易诗书无一足证假如有之后世人主决不可行夏至方丘之礼东坡有云议者或以合章也思文后稷配天也此所谓郊祀后稷以配天之乐章也古人省文言配天则地在其中矣于祭天地歌昊天有成命一章七句歌不言地天包地也祭其所配之后稷则歌思文后稷一章八句此冬至日南郊之礼也帝牛不吉以为稷牛则配天亦可谓之帝也我将祀文王于明堂也所谓宗祀文王于明堂以配上帝之乐章也月令所谓季秋大飨帝九月也此于庙祭上帝也而以文王配周所用之月未可知也歌此我将我享之一章十句孝经曰以配上帝而歌曰维天其右之畏天之威于时保之天即帝也不言地地在其中矣天地文王共此一诗也噫嘻春夏祈榖于上帝也郑𤣥注月令孟春祈榖于上帝夏则龙见而雩欤此春夏祈榖之乐章也周之世人主一岁亲祭天者四此也以成周之盛而别无祭地之乐章何也胡五峰谓社即祭地载芟春祈藉田而祈社稷也良耜秋报社稷也正义谓秋下或有冬字此亦人主亲祭社者土之神即祭地也周颂别无祭地之乐歌即知祈报社稷为祭地也而南郊明堂祭天必合祭地也独周礼言南郊地上之圜丘北郊泽中之方丘乐六变乐八变天神皆降地示皆出而未尝有一句言及后稷配天之礼似乎祭天南郊无所配也祭地北郊亦未尝有一句言所配何人刘歆岂全不识周制欤考工记有明堂五室之说补冬官之亡非刘歆笔天地春夏秋五官之内亦未尝有一言及郊配后稷明堂配文王之说吾故谓周礼一书大半有不足信者
　　右引周颂证周礼无配天配帝之人考〈周颂别无祭地乐歌〉
　　陈祥道礼书引诗礼记周礼郊祀天地泰坛泰折圜锺六变函锺八变言冬至圜丘夏至方丘之所以然谓祭天地始于王莽议者以为不足法臣窃谓礼当论其是非不当以人废光武皇帝亲诛莽者也尚采用元始合祭故事愚谓东坡此言是也坡后引汉世合祭魏世合祭而所引唐贾曽议尤明白有禘于庙则祖宗合食于太祖禘于郊则禘祗群望合食于圜丘唐世亦合祭乃后又论今古礼文繁简今不可行古礼及周礼当矣至矣尽矣郊明堂合祭天地并侑宗祖百世不可改矣元丰至徽庙尝行北郊之礼果何益哉王莽之徒创南北郊本以媚元后故用髙后配地祗于古无稽然犹用正月人主合祭天地南郊而燔于南郊瘗于北郊冬至夏至以后不省方为辞有司摄祭南北二郊来者用东坡不以人废之意合祭为上
　　右引陈祥道礼书辨南北郊考
　　陈祥道礼书周礼有言祀天者有言祀昊天上帝者有言上帝有言五帝者言天则百神皆预言昊天上帝则统乎天者言五帝则无预乎昊天上帝言上帝则五帝兼存焉此四节前两句无病天即帝帝即天也后两句党䕶刘歆五帝之说非也上帝即是昊天上帝无二帝也创为五帝之说分上帝与昊天上帝为二岂有此理言上帝则五帝兼存焉此乃曲为之辞别无证据谓宗祀文王于明堂以配上帝即兼祀五帝也五行之神五方之气虽天之所为然实天之臣也岂可以帝尊之如此则天有七帝也又郑𤣥以北极耀宝魄为天皇上帝如是则天有八帝也周礼兆五帝于四郊非古周制有南郊有北郊又有四郊则是六郊也祥道谓有天地则有五方有五方则有五帝月令之五人帝伏羲神农黄帝少昊颛顼而已以是为五帝则前此岂无司四时者乎古者祀五帝必配以五人帝从以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥冥以愚观之祥道所指之古者不知实是何时月令止言五人帝五人臣祥道必欲言古者祀五帝为五天帝周礼有此五帝之名未有五天帝之名䜟纬之书有苍帝灵威仰及赤黄白黑五天帝之所以名始于郑𤣥注见之且古之初制字也名天为天名地为地名皇为皇名帝为帝名王为王岂有所谓北极耀宝𩲸之名又岂有所谓灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪之名皆汉元成间末学所伪撰也而郑𤣥深信之盖四畤四帝之名自秦始定四畤为五畤加四帝为五帝自汉髙帝始汉陋儒习见熟闻此五帝之异也而周礼出焉孔安国注书类上帝有曰天及五帝亦惑于周礼周礼非先秦古书及真周制月令乃吕不韦之所为未尝行用制度皆不应古郑𤣥以为殷制自欺而又欺人陈祥道拘泥五帝愚不得不辨〈近世郊祀明堂虽合祭并侑然有昊天上帝外又有天皇大帝耀宝魄之位又有五天帝之位即为七帝晋天文志天皇大帝史记天官书太微三光之庭其内五星五帝座皆恐不然〉
　　右引陈祥道礼书辨上帝五帝考
　　周克殷后十四世幽王为犬戎所败周东徙雒邑秦襄公攻戎救周始列为诸侯居西垂自以为主少皥之神作西畤祠白帝其牲用骝驹黄牛抵羊各一〈索隐曰毛诗传赤马黒鬛为骝抵牡羊〉其后十六年秦文公东猎汧渭之间卜居之而吉〈索隐曰汧水出汧县西北入渭皇甫谧云文公徙都汧〉文公梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉呉阳武畤好畤陈宝神不书作鄜畤后七十八年秦徳公既立卜居雍后子孙饮马于河遂都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤索𨼆曰百当作白秦君西祀少昊牲尚白牢秦诸侯也虽奢侈僭祭郊本特牲不可用三百牢以祭天盖字误徳公立二年卒其后六年秦宣公作密畤于渭南祭青帝其后十四年秦缪公立梦见上帝命平晋乱其后三置晋国之君平其乱立三十九年卒百有馀年而孔子论述六艺或问禘之说曰不知季氏旅于泰山仲尼讥之司马迁引此谓鲁之郊禘秦之诸畤僭天子之礼季氏僭诸侯之礼伤周之衰也其后秦灵公作呉阳上畤祭黄帝徐广曰凡云作密畤二百五十年作下畤祭炎帝后四十八年栎阳雨金秦献公自以为得金瑞故作畦畤栎阳而祀白帝其后一百二十岁而秦灭周汉王令祠四畤上帝者用秦制也秦襄公居西垂初作西畤祠白帝
　　秦文公徙都汧作鄜畤祭白帝
　　秦徳公徙都雍雍之诸祠自此兴用三百牢于鄜畤白帝如故
　　秦宣公作密畤于渭南祠青帝
　　秦缪公始平晋乱百有馀年孔子生
　　秦灵公作呉阳上畤祠黄帝又作下畤祭炎帝秦献公徙都栎阳作畦畤祀白帝在陇西西县人先祠山下形如种韭畦
　　右秦四畤五帝考
　　史记封禅书至武帝天汉三年乃后武帝犹有十一年在位班固郊祀志此以下方是固所书今考秦汉祭祀天地事先用马记马记已绝始用班书按太史公书秦始皇岁畤奉祠惟雍四畤上帝为尊〈秦实有六畤四帝三畤不亲祀见后〉其光景动人唯陈宝故雍四畤春以为岁祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月祠春夏用骍秋冬用骝驹四匹木禺龙栾车畤一驷木禺车马一驷各如其帝色黄犊羔各四圭币各有数皆生瘗埋无俎豆之具三年一郊秦以冬十月为岁首故常以十月上宿郊见〈李寄曰宿犹斋戒也〉通权火拜于咸阳之旁而衣尚白西畤雍畤祠如其故上不亲往木禺龙禺马〈音过又音偶〉一说谓寓其形于木一说谓偶其形于木如土龙刍狗之类权火之权如字烽火也状若井桔槔其法类称故谓之权张晏音爟者不然周礼司爟乃火官之名东莱大事记于无俎豆之具注曰俎豆之废自此始于三年一郊注曰此天子之亲郊也后世三年之郊始于此以愚考之四畤之帝一岁八祠而三年一亲郊一畤用四驹四黄犊四羔有圭币无俎豆有瘗埋无燔燎始皇之一身固不能一日而遍四畤望拜于咸阳之旁而以权火之烽通光明于祀所则奠献之礼仍付之有司彼此举烽火相应则彼献而此拜如此谓之亲郊又三年一举人主何难之有
　　右秦四畤三年一郊无俎豆考
　　史记封禅书髙祖以十月至霸上与诸侯平咸阳立为汉王因以十月为年首二年东击项籍而还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤帝之祠髙祖曰吾闻天有五帝而止有四何也莫知其说髙祖曰吾知之矣乃待我而具五也乃立黒帝祠命曰北畤有司进祠上不亲往悉召故秦祝官复置太祝太宰如其故仪礼因令县为公社下诏曰吾甚重祠而敬祭今上帝之祭及山川诸神当祠者各以其时礼祠之如故愚谓髙祖争天下五年得天下七年十二年间干戈奔走日不暇给固未遑礼文之事终其身未尝一亲祭天地因循秦制加一畤一帝为五曰此上帝也而不见祭地之礼岂以社为地故犹有古意欤县立公社民立汉社稷御史立丰枌榆社亦皆有司行事民则自祭山川之祀亦付有司宗庙之制罔有所闻春秋责备贤者髙祖而不能革秦之陋还周之盛奚所望于后之人哉
　　右汉髙祖五畤五帝不亲祀考
　　孝恵在位七年髙后称制八年史汉不书祀典当如髙祖以有司祠官行事文帝即位十四年史记封禅书误作十三年制方内乂安民人靡疾间者比年丰登皆上帝诸神之赐也有司议増雍五畤西畤畦畤礼物河湫汉水加玉各二及诸祠各増广坛场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）圭币俎豆以差加之而祝釐者归福于朕百姓不与焉自今祝致敬毋有所祈按秦废俎豆汉文帝复用俎豆见于此谓秦制可袭而周制不之讲者皆因陋之弊欤十五年黄龙见于成纪下诏议郊祀有司皆曰古者天子夏亲郊祠上帝于郊于是夏四月始郊见雍五畤史汉纪皆书曰始幸雍郊见五帝此乃汉以五帝为上帝周之文王配明堂上帝春夏祈榖于上帝恐未有五帝之文而汉儒拘于五帝之说以五帝为上帝陈祥道谓昊天上帝统乎天者言上帝则五帝兼存焉汉制以五帝为上帝陈说上帝兼五帝即六帝也不可从十六年夏四月郊祀五帝于渭阳此汉纪书也十六年上亲郊见五帝渭阳庙此史记书也此乃新垣平所作渭阳五帝庙庙不在国中而在郊班史不当去庙字新垣平之制五帝庙同宇帝一殿而各五门各如其帝色祠所用及仪亦如雍五畤夏四月文帝亲拜霸渭之㑹五帝庙南临渭元始五年王莽奏孝文初起渭阳五帝庙祭太一地祗以太祖髙皇帝配日冬至祠太一夏至祠地祗皆并祠五帝而共一特文帝于是使博士诸生刺六经而作王制谋议巡守封禅事刺六经谓采取之也刘向七录云文帝所造书有本制兵制服制非今之礼记王制也汉武帝巡守封禅事盖萌芽于此又文帝出长安门若见五人于道北遂因其直北立五帝坛祠以五牢其后新垣平以诈下吏治诛夷而渭阳长门五帝使祠官领之上不亲往按此汉祭五帝有髙帝雍之五畤又存秦之西畤畦畤为七畤文帝又立渭阳五帝庙长安门五帝坛而王莽谓冬至祭太一夏至祭地祗皆并祠五帝则五帝卑于天地矣汉人以太一为天疑始于武帝郊祀志所书莽奏似不相合然则汉之于天地之祀可谓䙝矣
　　右汉文帝五帝庙坛考
　　孝景即位十六年祠官各以岁畤祠如故无有所兴然则孝恵髙后孝景凡三十一年间人主未尝亲祀上帝又不能如秦之三岁一亲郊可谓慢矣然天下茍安何也政治粗修诚敬初感则礼虽简而尚无害文为徒盛徳行不至则礼虽盛而徒为繁王莽之议礼岂皆非哉莽之心天厌之矣
　　右孝恵髙后孝景不亲祀考
　　孝武皇帝在位五十四年年十七即位寿七十一建元元年在位初元五月诏令祠官修山川之祠为岁事〈注歳以为常〉曲加礼元光二年在位之八年冬十月行幸雍祠五畤史记封禅书曰今上初至雍郊见五畤后常三岁一郊索𨼆曰汉旧仪云元年祭天二年祭地三年祭五畤三岁一遍皇帝自行也今考汉书与此注不合孝武即位八年方一祀五畤不知何为祭天何为祭地元狩元年在位之十九年冬十月行幸雍祠五畤获白麟去元光二年凡十一年与三岁一郊之说不合此五畤之再祀也元狩二年在位之二十年冬十月行幸雍祠五畤连年二祭与三岁一郊之说亦不合此五畤之三祀也元鼎四年在位之二十八年始巡郡国冬十月行幸雍祠五畤又相去八年与三岁一郊之说终不合此五畤之四祀也是年幸汾阴十一月甲子立后土祠于汾阴睢上〈音虽〉诏有祭地冀州之文此武帝祭地之始也上之郊雍也议曰今上帝朕亲郊而后土无祀则礼不合也有司与太史公祠官寛舒议天地牲角茧栗今陛下亲祠后土后土宜于泽中圆丘为五坛坛一黄犊太牢具已祠尽瘗而从祀衣尚黄于是天子始立后土祠上亲望拜如上帝礼先是亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝〈师古曰谓青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黒帝叶光纪黄帝含枢纽一说苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显祀黒帝名𤣥矩黄帝名神斗回曰此皆䜟纬之书西汉末始有之武帝时未有此等名䜟纬之书其名皆三字如含神雾斗威仪皆陋儒妄撰不足信天与上帝又有太一亦不典〉古者天子以春秋祭泰一东南郊用太牢七日〈师古曰每日以一太牢凡七日祭也〉为坛开八通之鬼道〈索隐曰司马彪续汉书祭祀志云坛有八陛通道以为门又三辅黄图曰上帝坛八觚神道八角通三十步也回曰上帝坛指太一也〉于是天子令大祝立其祠长安东南郊常奉祠如亳方愚谓五方五行五气之为常帝不合于易诗书之义谬忌谓为太一之佐盖谓上帝乃泰一也然何必异其名五者泰一之佐也佐者人臣之义也何得名帝东南郊亦恐三代无之周礼有南北郊有四郊月令有四郊此又有东南郊即为七郊而六帝是礼也天子不亲往也其后人有上书言古者天子三年一用太牢祠神三一天一地一泰一天子许之令太祝领祠之于忌泰一坛上如其方如此则于八觚坛之上立天位地位太一位谓之三一祠不知天地之外又复有所谓太一何也易有太极言道理事物之根极不以为气不以为神列子所谓太易太始太素之类皆长伪多端者也此之祭天子亦不亲往赘矣元鼎五年在位之二十九年冬行幸雍祠五畤此五畤之祀五见者也是年十一月辛巳朔旦冬至立泰畤于甘泉天子亲郊见〈师古曰祠太一也〉朝日夕月此盖用或者之言谓五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之又决以公孙卿之言为之也太一祠坛仿谬忌太一坛坛三陔〈徐广曰陔次也师古曰三重坛也〉五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通鬼道太一所用如雍一畤物而加醴𬃷脯之属杀一牦牛以为俎豆牢具而五帝独有俎豆醴进其下四方地为腏食群神从者及北斗云巳祠胙馀皆燎之馀礼物详见封禅书郊祀志此所谓始郊见太一灵阳奉瑄玉者也汉之大祀莫大于此矣太一三重坛之下分列五帝坛始见天帝在上五位环侍之意隆太一之礼而杀五佐之物然未若明正昊天上帝之位配地坛上五帝稍屈其号始应古典也元封元年在位之三十一年始用事华山中岳泰山明堂别书在后元封二年在位之三十二年冬十月行幸雍祠五畤虽三年前已创甘泉泰畤犹不辍雍五畤此五畤之祀六见者也元封四年在位之三十四年冬十月行幸雍祠五畤此五畤之祀七见者也幸河东三月祠后土此后土之祀再见者也元封五年在位之三十五年〈是年南巡神别书〉三月幸甘泉郊泰畤此泰畤之祀再见者也太初改建寅之二年在位之三十七年二月行幸河东祠后土此后土之祀三见者也天汉元年在位四十一年春正月行幸甘泉祠泰畤此泰畤之祀三见者也三月行幸河东祠后土此后土之祀四见者也后元元年在位之五十三年春正月行幸甘泉郊泰畤武帝时年七十矣此泰畤之祀四见者也明年后元二年崩武帝在位五十四年七祠雍五畤四祀甘泉泰畤四祀河东后土而封禅明堂不与焉元鼎五年灭南越之年郊祀始用乐然天子望拜之所与坛场之所连烽人主惟拜而已则其礼何难哉
　　右孝武五畤后土祭天地考
　　封禅之说见于管子之书史记封禅书古者封泰山禅梁父者七十二家而管夷吾所记者十有二无懐氏伏羲神农黄帝炎帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王所封皆泰山而禅不同窃恐管子亦非真管仲之书汉儒妄撰者也因秦汉封禅而文其辞以欺世耳孔子之书所无有学者不当轻信孟子不尽信书在人具眼而已服䖍曰増土之髙归功于天禅阐也广土地张晏曰天髙不可及于泰山上立封又禅而祭之冀近神灵也瓉曰积土为封谓负土于泰山上为坛而祭之又曰除地为𫮃祭于梁父后改𫮃曰禅〈此说通广土地与阐字义不通〉秦始皇二十八年东行郡县上邹峄山〈韦昭曰邹鲁县山在其北回尝过邹县谒元丰孟子庙见峄山甚卑小杜诗峄山之碑野火焚〉立石与鲁诸生议刻石颂秦徳议封禅望祭山川之事乃遂上泰山立石封祠祀下风雨暴至休于树下因封其树五为大夫禅梁父〈音甫〉刻所立石其辞三句一韵凡十二韵索𨼆谓夏之兴碣石㑹稽三铭皆十二韵是也文虽典古亦不难及此一刻末有云遵承遗诏永承重戒遗诏二字是时未以为讳李斯之徒所见甚陋也天下主有功有徳何必刻石而铭之唐平呉元济韩愈作平淮西碑乃朝廷令为之亦陋也史记封禅书即帝位三年东巡封至于泰山下诸儒议古者封禅为蒲车恶伤山之石土草木扫地而祠席用苴秸〈如淳曰苴读如租秸读如戛师古曰茅藉也苴本苴借用〉言易遵也始皇闻此议各乖异黜儒生遂除车道上自泰山阳至颠立石颂徳明其得封也从阴道下〈山南曰阳山北曰阴〉禅于梁父其礼颇采秦祝祀雍上帝所用而封藏皆秘之世不得而见也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既黜不与闻始皇遇风雨即讥之此司马迁所云汉武帝时方士言黄帝以上封禅皆致怪物与神通秦皇帝不得上封此所谓讥之云者也禅字从示从单〈时战切〉古禅让是也封禅之禅止是䄠祭天之名䄠禅𫮃同音同义后世僧家窃此字作平声以为禅定之禅殊无义理佛字僧字皆古书所无从衣从单乃禅衣禅〈音丹〉衣不重者与此字异文中子十卷百端妄谬其曰封禅非古也徒以夸天下其秦汉之侈心乎上五字是下两句始皇汉武靡侈不为欲求神仙不死岂止于夸天下乎阮逸注谓三代以上无此礼管仲言七十二君特设陈词止齐桓公耳此数语是
　　右齐桓公止封禅秦始皇封禅考
　　汉武帝元封元年在位之三十一年春正月行幸缑氏礼祭中岳太室从官在山下闻若有言万岁者三遂东巡海上夏四月还至奉髙礼祠地主于梁父乙卯令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东方如郊祠太乙坛之礼〈在二年前元鼎五年〉封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与奉车都尉霍子侯上泰山亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下趾东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉初司马相如病且死有遗书颂功徳言符瑞劝上封泰山乃与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪诸方士又言封禅者合不死之名也秦皇帝不得上封陛下必欲上稍上即无风雨遂上封矣上令诸儒采尚书周官王制之文草封禅仪历年不成以问左内史儿寛寛曰封泰山禅梁父昭姓考瑞帝王之盛节也然享荐之义不著于经臣以为封禅告成合祀于天地神祗唯圣王所由制定其当唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上乃自制仪颇采儒术以文之回谓林逋诗自谓身后无封禅书九泉下相如愧此语也然世未有责倪寛之迎合从㬰者所谓建中和之极垂万世之基皆不切语诏是年行此礼未建寅也故以夏建改冬十月为元封元年天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神于上上忻然庶几遇之复东至海上欲自浮海求蓬莱以东方朔谏而止元封二年春幸缑氏城至东莱公孙卿言神人无所见是岁旱于是天子既出无名乃祷万里沙过祠泰山〈若祷雨然为名〉至瓠子塞决河〈亦以为名〉是年伐朝鲜夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年上乃下诏曰天旱意乾封乎〈其欺天罔人如此〉此事班固史帝纪不书秋作明堂于泰山下元封五年令行南巡狩至南郡江陵而东至盛唐在位之三十五年望祀虞舜于九疑登礼灊天柱山号曰南岳浮江自寻阳出枞阳过彭蠡遂北至琅琊并海上所过礼其名山大川春三月还至泰山増封甲子始祠髙帝于明堂以配上帝〈通鉴作始祀上帝于明堂配以髙祖〉初天子封泰山东北趾有古时明堂处〈事见孟子齐宣王问答古盖有此明堂基〉处险不敞上欲治明堂奉髙旁未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图中有一殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣为复道上有楼从西南入命曰崑崘天子从之入以拜祠上帝焉于是上令奉髙作明堂汶上即元封二年也见汉帝纪及五年修封则祠太一五帝于明堂上坐令髙皇帝祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从崐崘道入而上又至泰山自有秘祠其巅而太山下祠五帝各如其方黄帝并赤帝有司代祠焉山上举火下悉应之〈公玉带图事通鉴不书史记武纪禇少孙全写封禅书无可考汉书武纪二年秋作明堂通鉴亦书此以数书删节成文〉太初元年在位之三十七年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂十二月禅髙里〈伏俨曰山名在泰山下师古谓髙如字非蒿里也陆机尚未免误况其馀乎〉祠后土东临渤海望祀蓬莱夏五月正历以正月为岁首改元太初太初三年在位之三十九年东巡海上夏四月还修封泰山禅石闾〈䄠汉书如此写随笔应劭注石闾在泰山下此南方方士言仙人阁也〉天汉三年在位之四十三年三月行幸泰山修封祀明堂还幸北地祠常山瘗𤣥玉〈史汉行幸上一字即指乘舆行之所在也通鉴多一上字非是〉天汉四年在位之四十八年春三月行幸泰山壬午祠髙帝于明堂以配上帝癸未祠景帝于明堂甲申修封丙戌䄠石闾征和四年在位之五十二年三月上耕于巨定还幸泰山修封庚寅祀于明堂癸巳䄠石闾是年武帝已年六十九矣明年改后元凡二年而崩年七十一初封禅时四十六岁开其端者司马相如也成其事者儿寛也其后幸泰山七増封修封五祀明堂于山下五至六十九岁䄠石闾而见群臣言即位以来所为狂悖不可追悔田千秋曰方士言神仙者甚众而无显功臣请皆罢斥遣之上曰大鸿胪言是也于是悉罢诸方士𠉀神人者是后上每对群臣自叹向时愚惑为方士所欺天下岂有仙人尽妖妄耳节食服药差可少病而已回谓武帝惑于方士之说谓封禅可以不死故其所以上泰山而欲得封者在于浮海见蓬莱而得仙耳加以巡行郡国肆其游观之侈恶夫无名因修天地宗庙山川之祀以文之自元鼎二年始巡行自在位二十八年至崩无岁不出劳民动众南征北伐西讨东游兵民之死者不可胜计犹幸而轮台下诏之年并神仙事皆悔之呜呼虽武哉亦愚哉班固赞司马通鉴评二文绝妙
　　右汉武帝封禅祀明堂考
　　汉自武帝大初元年定历建寅其前三十六年年号少有追为之者太初以后四年一改元后元二年而武帝崩宣帝即位年十八改本始地节元康神爵五凤甘露年号之名四年又改黄龙元年止一年共为二十五年而崩昭帝在位十三年寿二十二郊祀志书曰昭帝即位富于春秋未尝亲巡祭云宣帝即位大将军霍光辅政上恭己南面非宗庙之祠不出十二年乃下诏曰盖闻天子尊事天地修祀山川古今通礼也间者上帝之祠阙而不亲十有馀年朕甚惧焉朕亲饬躬斋戒亲奉祠为百姓䝉嘉气获丰年焉明年正月上始幸甘泉郊见泰畤修武帝故事三月幸河东祠后土有神爵集改元为神爵元年〈四年诏别书在后〉五凤元年春正月行幸甘泉郊泰畤二年春三月行幸雍祠五畤通鉴误书曰春正月上行幸甘泉郊泰畤汉史行字即指上之乘舆不当添上字而以行为出行之行然则司马公亦有误文误意也三年三月行幸河东祠后土甘露元年春正月行幸甘泉郊泰畤〈此一句通鉴上却无上字〉匈奴呼韩邪单于遣子右贤王铢娄渠堂入侍三年春正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于稽侯㹪来朝黄龙元年春正月行幸甘泉郊泰畤匈奴呼韩邪单于来朝此汉极盛时也故因三祭书呼韩邪事以见汉宣帝神爵以来鸾舆八出止从事于甘泉之泰畤雍之五畤河东之后土而非以巡狩游观为侈靡他无陇西关东河北江南之幸信乎汉之英主也而年仅四十三更得二三十年在位汉庶乎无王氏之祸哉
　　右汉宣帝行幸八祀考
　　秦汉祠祀率以神光为诧郊祀志云唯雍四畤上帝为尊秦制也其光景动人民唯陈宝秦最所贵之异神也汉髙恵吕后皆未尝亲祀五畤文帝听新垣平之说作渭阳五帝庙火少举而祠若光辉然属天焉此光应之始也武帝初郊祠泰畤诏谓辛卯夜若景光十有二明元封元年亲郊嵩髙诏谓御史乘属在庙旁吏卒咸闻呼万岁者三〈荀恱曰万岁山神称之也〉登封泰山诏谓著见景象屑然如有闻震于怪物四年祀后土诏谓朕躬祠后土地祗见光集于灵坛一夜三烛六年祠后土诏谓朕礼首山昆田出珍物化为黄金〈是年春作首山宫立庙〉祭后土神光三烛太初二年祠后土诏谓朕用事介山祭后土皆有光应〈介山在河东皮氏县周八十里髙三十里〉大始四年夏四月幸不其〈如淳曰其音基不其山名因以为县应劭曰东莱县也〉祠神人于交宫门〈琅琊县有此宫〉若有乡坐拜者〈师古曰如有神之景象向祠坐而拜也汉注大神并见且白且黒且大且小向坐三拜〉回以谓神光三烛山呼万岁天神皆出向坐三拜皆大人迹之类也汉宣帝十三年初祠泰畤诏夸芝草部兽白虎威凤以为震于珍物又云东济大河天气清静神鱼舞河幸万岁宫神爵翔集〈晋灼曰黄国汾阴有万岁宫师古曰晋说是也〉此所以改元神爵也其后五凤甘露黄龙皆以祥瑞改而夸美光应莫如神爵四年之诏春二月诏曰迺者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见修兴泰一五帝后土之祠所为百姓䝉祉福鸾凤髙举飞览翺翔集止于旁斋戒之暮神光显著荐鬯之夕神光交错或降于天或登于地或从四方来集于坛上帝嘉向海内永福其赦天下夫武帝之神且白且黒且大且小宣帝之光或降于天或登于地或从四方来集于坛果天为之乎抑人为之乎今按周礼大司乐凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之示再变而致羸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神郑注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡祭鬼神而致百物六奏乐而礼毕东方之祭则用大簇姑洗南方之祭则用蕤宾西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄锺为均焉每奏有所感致和以来之凡动物之敏疾者地祇髙下之甚者易致羽物既飞又走川泽有孔窍者蛤蟹走则迟坟衍孔窍则小矣是其所以舒疾之分土祇原隰及平地之神也象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非徳至和则不至此注殊不可晓虞书䕫击石拊石百兽率舞箫韶九成凤凰来仪岂以此说为祖欤后世有谓瓠巴鼓瑟游鱼出听伯牙弹琴六马仰秣岂不间见一二礼记所谓蜡礼迎猫迎虎本是古之戏事迎致其神虎与猫谁实为神以司之天地之间虎无数野猫狸狐尤无数岂可谓真能致其物者虎可致而祭之民不恐乎叶公好龙而致其龙亦无此事姑设譬耳而刘歆之书郑𤣥之注其语意皆死而不活有是事欤有是理欤下文若乐六变则天神皆降可得而礼矣若乐八变则地示皆出可得而礼矣若乐九变则人鬼可得而礼于天神言降于地示言出岂真见其形降于天出于地哉刘歆书不可谓全伪亦不可谓全真得无附㑹汉人主光三烛山三呼神三拜之诏以欺世欤郑注多有纰缪且如六变八变九变注谓此三者皆禘假如周果有圜丘方泽宗庙之祀初不可以禘言一妄也祭天当是昊天上帝祭地当是皇地祗如何注谓天神则主北辰地祗则主崐崘二妄也周禘祭帝喾以太祖后稷为配郊祭天以后稷配祭明堂以文王配今乃曰人主祀后稷禘郊明堂不同三妄也其谓先奏是乐以致其神礼之以玉而裸焉乃后合乐以祭之惟此数句为然此注下文云祭天圜丘以喾配之孝经曰郊祀后稷以配天郑𤣥不读孝经乎故凡周礼南北郊圜丘方丘之说有不足信而郑𤣥之注尤不足信又如奏太簇歌应锺舞咸池以祭地示注谓地示所祭于北郊神州之神及社稷周制左宗庙右社稷在王城宫门之内左右尚书毛诗易并无北郊之文先儒谓郊即祭天社即祭地疑无北郊郑𤣥注且为此且为彼不足信也汉大祭祀以区区声闻影现为𦙝蚃之报与夫周礼经注之非不得不辨
　　右汉大祭祀光应山呼神拜及周礼降神致神考
　　汉元帝讳奭汉诸帝班史不书讳于注见之二十七即位在位十六年初元来光建昭五年一改元异乎武宣竟宁改元以呼韩邪来朝而改是年五月崩年四十三郊祀志云元帝遵旧仪间岁一幸甘泉正月郊泰畤又东至河东祠后土西至雍祠五畤凡五举泰畤后土之祠今考元纪祠㤗畤五祠后土五畤各二与志不合又云元帝好儒贡禹韦𤣥成匡衡相继为公卿禹建言汉家宗室祭祀多不应古礼上是其言后韦𤣥成为丞相议罢郡国庙自太上皇孝恵帝诸园寝庙皆罢后元帝寝疾梦神灵谴罢诸祠庙上遂复焉后或罢或复至哀平不定　紫阳方氏曰韦𤣥成传凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六合古之制天子七庙在宫门之内而西左庙有七皆向南中为太祖左为昭右为穆祔昭迁昭祔穆迁穆迁其主于太祖之庙之夹室非毁拆而墟之也汉郡国六十八各旁各庙一旦毁拆而墟之可乎此数十节考天地四时上帝山川之祀因及此一节宗庙事合附考于社稷之后盖右社稷则左宗庙也虽汉不如古制后世又不能如汉制故鹤山总名之曰古今考而回续之云
　　右汉元帝祀泰畤五畤后土附毁庙考
　　汉成帝年二十即位二十六年四年一改元如武宣建始初平阳朔鸿嘉永始元延皆四年绥和二年而崩年四十六始即位以元舅王凤为大司马大将军领尚书事于初改元之十二月作长安南北郊罢甘泉汾阴祠是日大风拔甘泉畤中大木𤣥韦以上〈韦与围同〉政由王氏自凤始擅议宗庙自元帝时贡禹始罢郡国庙自韦𤣥成始大概此曹皆党于王氏然前此犹未议郊祀也二年春正月罢雍五畤则旧三大祀之坛场皆毁矣何其勇也王凤为之而诸腐儒党之也辛巳上始郊祀长安南郊三月辛丑上始祀后土于北郊此丞相匡衡御史大夫张谭之奏也群臣议车骑将军许嘉等八人以为宜如故右将军王商博士师丹议郎翟方进五十人引礼记大坛大折南郊北郊之文宜于长安定南北郊天子从之当时是刘歆周礼未立学官此所引礼记汉儒礼记也又引伪太誓曰正稽古立功立事可以永年不天之大律盖是时汉儒俱不见孔安国古文尚书故七世之庙可以观徳八字群儒不知谓天子五庙而已以其引礼记不引周礼推之则知成帝初周官犹未出也至王莽于平帝时奏议定南北郊合祭分祭始引周官礼春官礼春官大司乐六律六锺五声八音六乐六歌天地神祇之物皆至又引地上圜丘乐六变泽中方丘乐八变事前此未有儒者引用其为刘歆附㑹莽意而莽主用其书无疑也然则周礼其可尽信乎有南郊又有北郊有上帝又有五帝易诗书所不言虽史记封禅书有所谓周官曰冬至日祀天于南郊迎长日之至夏日祭地祇皆用乐舞而神乃可得而礼也似乎司马迁尝见今之周礼然下文删去北郊字恐迁亦有所疑所谓周官者其真周公旦之所为乎未尝敢信也成帝北郊不于夏至而于三月盛夏行郊礼后世人主决疑难必行亦可以类推矣成帝一行南北郊礼之后至永始二年在位十八年矣凡十六年一亲祀是年十一月始再幸雍祠五畤先是帝以泰畤拔木之异问刘向刘向以正对言其非上意恨之恨悔也后上以无继嗣令皇太后下诏复甘泉泰畤汾阴后土及五畤陈宝祠如故永始三年也其后祠泰畤后土各四五畤二帝崩未葬皇太后诏有司复长安南北郊何其急也盖杜邺于王商辅政时有此请党王氏也而王莽为大司马两年矣凤音商根莽相继当国视汉家郊天地祠祖宗之坛畤宗庙快意毁废轻有移易则篡弑之渐也欤元帝以前诸帝所祀天地宗庙虽未尽合古然以权柄在主上诚敬交神明何往而非天何适而非地五畤祀五帝三畤祠太一以武帝为佐汾阴祠后土京师郡国皆立先庙不无是非可议第有举莫废所谓西邻禴祭可享可格者也毁庙移郊贡禹开端匡衡韦𤣥成张谭杜邺奋臂附王氏以至王莽诚不至而礼徒变宜不享不格也成帝好方士神仙谷永之諌虽切亦党王氏者当是时惟刘向梅福敢言王氏为忠臣
　　右汉成帝改南北郊仅一祭考
　　汉哀帝年二十即位建平四年元寿二年六年而崩年二十六以寝疾不能亲祠祀复前世诸神祠官七百馀所一岁三万七千祠建平三年十一月令太皇太后下诏复甘泉泰畤汾阴后土祠罢南北郊　紫阳方氏曰成帝无嗣复甘泉汾阴雍陈宝祠用元后诏成帝未葬而复南北郊又用元后诏哀帝疾病疑改作非是复诸旧祀又用元后诏且元后是时未临朝称制成帝哀帝俱非幼弱而王氏弄权借母后为重以弄礼哀哉〈建平三年太皇太后诏时王莽还就国在国三年元寿元年莽还京师岁馀哀帝崩再为大司马六年之间孔光为相阿附王氏者也莽之就国当是建平二年史不书岁月〉
　　右汉哀帝寝疾不能祀考
　　汉平帝九岁即位是岁哀帝元寿二年六月崩平纪书曰九月辛酉中山王即位谒髙庙即位谒庙汉之常礼然不知九岁未冠所服何服明年改元元始想是时甘泉泰畤雍五畤汾阴后土大祠祀皆有司行事而已元始四年春正月书郊祀髙祖以配天宗祀孝文以配上帝未知平帝亲行事乎王莽代天子行事乎平帝始十三岁未冠也郊则已有创倏改之南郊矣宗祀者又果何地乎是年二月莽始奏立明堂辟雍明年为五年春正月始合祭明堂十二月平帝始加元服前年平帝年十二议纳莽女为后去年二月立帝后王氏见髙庙加莽宰衡不知未冠而同后谒庙与禘祭果何服乎史所书皆不明是年莽议正月合祭南北郊天子亲之冬夏至日分祭南北郊有司奉祠平帝未尝一举此礼而十二月遇毒以崩
　　右汉平帝遇毒崩合祀南北郊实不行考
　　古今考卷十四
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十五
　　元　方回　撰
　　祀天地总考下
　　王莽明堂之制应劭注曰明所以正四时出教化明堂上圜下方八𰩍四达布政之宫在国之阳上八𥦗法八风四达主四时九室法九州十二重法十二月三十六户法三十六旬七十二牖法七十二𠉀孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝上帝谓五畤帝大昊六属〈此一句非〉黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂　祫祭明堂应劭注曰礼五年而再殷祭壹禘壹祫祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖祭〈此一句是〉师古曰祫〈音洽〉紫阳方氏曰上帝一而已矣汉儒以髙祖増北畤踵秦四畤为祭五方五时五色之帝牢不可破故郑𤣥曲说有七帝王肃以五人帝义亦抵牾且如明堂之文孝经明言祀文王配上帝何尝于此地举祫祭又明堂之制亦不应如是之侈大抵汉儒议礼多如作符命之所为而符命之始始于汉髙祖之斩白帝子神媪夜号后世儒者当一本于正可也
　　右王莽明堂制应劭曰注考
　　平帝元始五年大司马王莽奏王者父事天故爵称天子孔子曰人之行莫大乎孝孝莫大于严父严父莫大于配天〈师古曰孝经载孔子之言〉王者尊其祖考欲以配天縁孝之意欲尊祖推而上之及始祖是以周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝礼记天子祭天地及山川岁遍春秋榖梁传以十二月下辛卜正月上辛郊此以下历述髙皇孝文孝武祀事及建始永始绥和建平徙郊复郊始末臣谨与孔光平宴左咸刘歆朱阳薛顺国田等六十七人议皆曰宜如建始时丞相衡等议复长安南北郊莽又颇改其祭周官天坠〈汉书如此今省文〉之祀乐有别有合其合乐曰以六律六锺五声八音六舞大合乐祀天神祀地祗祀四望祭山川享先祖先妣〈师古注未详并见周礼大司乐今本云同作六锺郑𤣥注先妣姜嫄也履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所祀是以特立庙祭之谓之閟宫閟祀之　郑注既淆乱王莽此奏于大合乐分乐亦不明天地四望山川祖妣六祭各用一代之乐而上文总云大合乐下文却别引六乐奏六歌事刘歆得古逸礼文饰之未可知也〉凡六乐奏六歌而天地神祗之物皆至〈六变八变九变之说不可信〉四望盖谓日月星海三光髙而不可得亲海广大无垠故其乐同祀天则天文从祭地则地理从三光天文也山川地理也〈四望之中添一海字而又别以山川为地理未通〉天地合祭先祖配天先妣配地其谊一也〈先妣配地古经文并无所见莽䛕元后为之〉天地合精夫妇判合祭天南郊则以地配一体之谊也〈据莽制则一歳三郊人主亲其一有司行其二〉天地位皆南向同席地在东共牢而食髙后配于坛上西向后在北亦同席共牢特牲用茧栗〈无非所以䛕元后礼不见经〉𤣥酒陶匏礼记曰天子藉田千亩以事天地繇是言之宜有黍稷天地用牲一燔燎瘗埋用特牲一髙帝髙后用牲左及黍稷燔燎南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊〈此礼不曽行平帝当年遇鸩而崩〉其旦东向再拜朝日其夕西向再拜夕月此天地合祀以祖妣配者也〈二帝三王并未见此礼〉莽至此引周礼冬至圜丘乐六变夏至方丘乐八变谓天地有常位不得常合此其各特祀者也〈王莽合祭之说后世所以不可废者以人主千乘万骑赏赐繁费而难之且周有郊祀天地之诗而汉郊祀乐章亦兼举天地则三年一郊而合祭非得已也〉以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配〈平帝则中毒崩不曽行此礼〉阴阳有离合分阴分阳迭用柔刚〈此说于祭祀无预强为之辞〉以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望群阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望群阴当此之时后不省方〈师古曰谓冬至之时后君也方常也不得常务王弼曰方事也冬至阴之复也夏至阳之复也故为复则至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复则止复则无事也王弼此说鹘突不通始夏至之复也孔子谓后以施命告四方此亦可谓之寂然大静乎伊川谓闭关使商旅不行人君不省视四方观复之象而顺天道也舜五月南巡狩至于南岳十有一月朔巡狩至于北岳是果不省视四方者乎横渠谓凡言后者继体守成之主后不省方如言富庶复暇不甚省事四方是一说以方为事又是一说今王莽引此谓人主于冬夏二至不可出郊祀天地则南郊北郊指其方而言也谓不当亲祭祀谓之事似亦可通然夏至后以施命告四方果全不事事乎吕监曰朱文公皆谓静以养微阳文公又引月令冬至夏至君子皆斋戒处必揜身之说区区窃谓先王于二至不过闭关一日以止行人又暂不视事君子曰以外静其形内静其神于祭天地自无所妨但不省小事而已王莽以六艺文奸言愚弄母后幼主然是时平帝未几遇毒而崩所谓正月亲祀南北郊合祭二至分祀有司行事皆未尝举行〉
　　右王莽元始五年奏合祭分祭天地考
　　今之读书礼记不可全信周礼不可全信礼记月令全不足信明堂位不可信王制不可全信月令如天子乃帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊郑注曰出十五里迎岁盖殷礼也古人作文用盖字皆疑辞不足信也如天子居青阳左个以四时维之并不足信也王莽奏陟南北郊惟周官今谓周礼有之月令有东南西北郊周制无所考也王氏于元帝之后成哀平之间三十馀年天地之祠五陟焉其䙝渎神祗甚矣平帝幼不亲祠改定合祭分祭南北郊之后以易之六子为六宗唐正义自有数说莽所谓非也谓天子父事天母事地今称天地曰皇天上帝泰一兆曰泰畤宜令地祗称皇地后祗曰广畤然则莽谓五畤㤗畤俱不应古矣而地曰广畤何也又引周官兆五帝于四郊山川各因其方之文分群神以类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及〈云　云〉于长安城之坠〈坠古地字并省文〉兆东方帝太昊勾芒畤于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤于南郊兆西方帝少皥蓐收畤于西郊兆北方帝颛顼𤣥冥畤于北郊〈皆省文〉于是长安旁诸庙兆畤甚盛矣此乃王莽用月令之文迁雍五畤于长安之五郊并南北郊而为七有泰畤为南郊又有广畤为北郊又有五帝群望畤为五郊则七郊七畤不已䙝乎班史郊祀志书莽八凤台五梁禾〈师古曰五色禾谷永所谓五穂禾〉煮鹤髓〈汉书煮作鬻髓作□从今字贵易识〉毒冒犀玉二十馀种〈师古曰谓煮取汁以渍榖子也毒音代冒莫内反〉计粟斛成一金此黄帝榖仙之属也愚按莽之所为愚天下愚后母愚少帝愚群臣而又为人所愚则其信吕不韦之月令信刘歆之周官信群不逞之符命皆一律也自篡位至末年崇鬼神淫祀天地六宗以下至小鬼神凡千七百所用三牲鸟兽三千馀种后不能备以鸡当鹜雁犬当麋鹿数下诏自以当仙紫阳方氏曰古之大贼而大愚无如莽矣后之儒者得志而相天下当以周诗昊天有成命为郊祀天地合祭之明文而祖用之不为王莽而废也吕东莱读诗记引苏氏圜丘方泽语以细字注疑之也诗我将祀文王于明堂也自孝经有配上帝之说而其诗曰我将我享维羊维牛维天其右之又曰我其夙夜畏天之威天即帝帝即天也思文后稷配天也所谓郊祀后稷以配天也而其诗曰思文后稷克配彼天又曰帝命率育无此疆尔界帝即天天即帝也东莱一部读诗记于凡言上帝处皆削去郑𤣥五帝之文不录一帝二帝三帝四帝其误自秦始加北畤为五帝自汉髙始渭阳五帝庙惑于新垣平之说自文帝始甘泉立泰畤以太一为天以五帝为佐六天而又五帝自汉武帝始古礼以郊祭天以社祭地社稷之坛在宫门内有民社稷而无人主社稷自秦始故有所谓汉武后土之议〈此事尤当详考〉区区愚见以为人主合祭天地于南郊而春夏祈谷之类后世不可烦人主常行有王者作左宗庙右社稷如古制革五帝之说为一天帝帝即天天即帝庶几天下无四分五裂而三分而南北而十六国乎
　　右王莽五郊兆五帝及东莱读诗记无五帝考
　　汉平帝元始五年十二月崩是月前辉光谢嚣奏武功长孟通浚井得白石丹书昌告安汉公莽为皇帝元后亦知其诬罔而群不道之臣成其说王莽遂为摄皇帝群臣奏言郊祀天地宗祀明堂共祀宗庙享祭群神赞曰假皇帝嗣君未立改元居摄居摄元年正月莽祀上帝于南郊迎春于东郊行大射礼于明堂三月己丑始立宣帝𤣥孙婴为皇太子始二岁号曰孺子不正帝位莽擅为君汉亡于此矣居摄二年改为初始元年其年十二月篡位即其以十二月朔为始建国元年凡五年又历天凤六地皇四而诛凡即真十五年班史并不书莽郊祀宗庙等事惟居摄元年未立君自为君以祀天于南郊与去年所制春正月合祭天于南郊二至分祀天地南北郊无一相合其迎春东郊出于吕令秦汉亦未尝行其即真十五年间惟一至南郊铸威斗而已明堂之祀亦不一举惟一再至颁茅土而已地皇元年下书曰宗庙未修且祫祭于明堂太庙此汉之明堂也革刘为王尝祫祭而班史不书是年起九庙黄帝大初祖庙东西南北各四十丈髙十七丈馀庙半之帝虞始祖陈胡王统祖斋敬王世祖济北愍王三祖五祖庙不堕济南伯王尊称昭庙元成孺王尊称穆庙阳平项王戚称昭庙新都显王戚称穆庙此莽髙祖至父为四亲祖庙九庙之制不经刘歆逆徒相为附㑹本不足书书此以见莽之议礼本皆私见臆说刘歆之周礼引用最多而又好异作怪琐碎之中微有相类符命徳祥福应四十三篇诬罔伪谬恐周礼亦其一也
　　右王莽篡逆祠礼其说皆不经考
　　陈荐判太常元丰三年奏有曰议者以天地合祭始于王莽稽于典礼有所未合故罢之臣谨按周颂昊天有成命郊祀天地前汉载郊礼歌十九章其七章曰惟太元尊媪神蕃釐说者曰太元天神也媪神地祗也第八章言涓选休成天地并向此天地同祀可以概见恐非自王莽始也　紫阳方氏曰陈太常此议极当东莱读诗记于昊天有成命引孔氏曰郊祀天地之乐歌也又引苏氏曰郊谓冬至祭昊天于圜丘夏至祭地祗于方泽不言合祭然小字注乃东莱之所疑毛传不明郑氏无笺正义之说舛剌不一谓于南郊祭所感之天神于北郊祭神州之地祗案礼祭祀天地非止一事此言郊天地不言所祀之神但祭之于郊回谓天即是昊天上帝地即是皇祗又何必更需天地之神以为所感之天神神州之地祗下文又曰但天地相对唯有此二神耳其说不通下文又引大司乐冬至圜丘夏至方丘语泥郑𤣥注谓天神则主北极地祗则主崐崘彼以二至之日祭之于丘不在于郊此言郊祀必非彼也回谓如此则郊自郊丘自丘圜丘方丘不可以郊祀言正义之谬甚矣下文又引大司乐舞云门以事天神舞咸池以祭地祗郑𤣥注云天神谓五帝王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊地祗所祭于北郊谓神州之神也回详郑𤣥之意有夏正月建寅王者之南郊祀感生帝有冬至之圜丘其神主北极有夏至之方丘其神主崐崘祭之于丘不在于郊至于舞云门以祀天神则指为帝舞咸池以祭地祗则指为神州之神五说支离全不足信
　　右陈大常合祭天地及诗正义郑𤣥缪说考
　　元祐苏端明合祭奏已略见前今节文更书议者谓合祭始于王莽臣切谓礼当论是非不以人废光武亲诛莽尚采用元始合祭故事按后汉书郊祀志建武二年初制兆于洛阳为圆丘八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上此汉世合祭之明验也又案水经注伊水东北至洛阳县圆丘大魏郊天之所准故事为圆丘八陛中又为重坛天地位其上此魏世合祭之明验也唐明皇天宝之年二月𠡠曰凡所祠享必在躬亲其皇地祗宜如南郊合祭是月二十日合祭天地于南郊自后有事于圆丘皆合祭此唐世合祭之明验也本朝儒臣礼官讲求损益圆丘方泽亲祭时不可行是故参酌古今下合时宜上合典礼天地宗庙之祭皆当岁遍今已未能是故遍于三岁当郊元年又不能于一岁之中再举大礼是故遍于三日此皆因时制宜虽圣人复起不能易也今议者欲冬至祭天夏至祭地以为周礼臣请言周礼与今日之别〈云　云〉太祖受天眷命建隆初郊先享宗庙并祀天地真宗以来三岁一郊遍享太庙迺祀天地此国朝礼也古之礼亲郊如彼其多而岁行之不以为难今之礼如彼其少而一岁一行不以为易其故何也古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节而宗庙在大门之内朝诸侯出爵赏必于太庙不止时祭而已〈云　云〉至于后世四海为一机务之烦万倍于古秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今所行皆非周礼三年一郊非周礼也先郊二日而告原庙一日而祭太庙非周礼也郊而肆赦非周礼也优赏诸军自后以下至文武百官皆得䕃补亲属非周礼也自宰相宗室以下百官皆有赐赉非周制也此皆不改而于周制地祗则曰不当祀于圆丘此何义也
　　右睂山苏氏元祐奏合祭天地考
　　元祐七年顾临议合祭曰宋兴以来太祖郊四太宗郊五真宗郊五仁宗郊九英宗郊一神宗郊三皆合祭其不合祭者惟元丰三年一郊耳陛下嗣位八年已再飨明堂当并见天地今初郊祀合循祖宗之旧今未能用周礼而先罢合祭他日欲亲祀北郊则不果欲合祭南郊则已罢父天母地偏而不备恐圣虑未得安也若北郊既不可行而后议合祭则慢神已甚虽享宴宾客犹不可如此况神祗乎今欲亲祠北郊一岁再郊此必不能且夏至之日未易行也减损北郊之仪以就可行是于父母有隆杀也近舍祖宗百馀年已行之礼而欲追三代千歳不举之祭去所易而就所难矣今不定后必悔之
　　右元祐集议顾临议王合祭考
　　元丰元年请罢南郊合祭议分祭南北郊陈荐判大常独主合祭陈襄奏诋元始合祭附㑹周官大合乐之说而襄先所引亦不过大司乐圆丘方丘之说大宗伯苍璧黄琮之说谓繇汉历唐千有馀载以五月亲祠北郊者惟四帝魏文之太和周武之建徳隋髙皇之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举则岂可以希阔之事强神宗顾乃创为新说谓今既罢合祭实遇亲祠之岁先以夏至礼地祗于方丘后以冬至礼昊天于圜丘议者或谓斋居逺仪卫繁用度广赐予多三岁一郊犹或惮之况一岁而二郊乎必不得已用三年而得祭或如后汉以正月上丁祭南郊毕次北郊或如南齐以正月上辛祠昊天次辛瘗后土臣窃谓不然以三年迭祭为昊天六年始一亲祀此一不然是也后汉南齐之说不明辟但谓二至之郊周公之制也舍是而从后王之失礼可乎惟陛下鉴先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司之仪卫均南郊之赐予力主二至亲郊事然魏文周武隋髙祖唐睿宗亦是后王之失礼何必东汉南齐哉李清臣议同王存议王存不可陆佃议郊后有望祭请冬至亲祠即圆丘之北别祀地祗议郊祀之岁夏至之日盛礼容典乐舞遣冢宰摄事于是神宗元丰二年夏至亲祀地祗北郊一行之然则是焉可常行者哉汉以来惟元魏宇文周隋炀唐睿宗四君行之至元丰焉五君行之绍圣三年躬祭地元符元年独祭天焉六君行之崇宁政和宣和三行此礼焉前后七君行之而天下大乱分裂矣
　　右元丰二年分祭始议考
　　元祐末请罢南郊合祭顾临苏轼范祖禹等八人主合祭范纯仁曽肇刘安世二十二人主分祭顾苏二公议略已见前范祖禹议当考之李焘长编袁枢祀事本末回家有九朝国史及实录不在旅中未能尽检曽肇议今冬至若罢合祭而夏至又以有司摄事则不复有亲祭地祗之时主分祭亲祠礼武仲乞检㑹王存奏以孟冬议北郊亲祠范纯仁议北郊上公摄事请于使苑设望祠位举爟火以望拜盛陶等议宜用先帝北郊仪注罢合祭大常少卿王子韶议夏至日祭地方丘圣人垂训万世不易之典回谓元祐诸人心事不同或迹在元祐而心在熙丰如王子韶者岂是善读书之人未识周礼之为书何如也元祐七年南郊从顾临苏轼等议权行合祭权之一字乃终于分祭之萌孽也绍圣变元祐无不以熙丰意行之是岂真能佐人主行古礼者哉
　　右元祐权行合祭考
　　苏文注绍圣三年又下诏罢合祭以夏至日躬祭地祗于北郊元符元年南郊始独祭天〈三年正月哲宗崩亦不能一年两郊〉建中靖国元年徽宗又诏将来南郊见天地之初权祭天地于圆丘崇宁三年又罢合祭悉如元丰三年之议至政和三年九月诏自今每遇冬祀大礼后祭地于方泽仪物仗卫悉从减省十二月九日又诏以来年夏至祭地于方泽四年五月二十日躬行北郊之仪自四年至宣和五年三行此礼焉　紫阳方氏曰王莽颛国三十年之间天地之祭五变而天下大乱元丰绍圣崇宁政和宣和五举亲祠北郊之祭违背祖宗狎侮天地遂致天下大乱后之为国者其无轻议礼哉
　　右哲徽二朝四祀北郊考
　　元城语录元丰主分祭者陈襄李清臣之流主合祭者陈荐之流也元祐主分祭则曽肇范纯仁之流主合祭者苏轼顾临之流元丰分祭之说胜其后绍圣三年及元符崇宁政和宣和亲祠北郊则用元丰之说也〈回曰合去元符二字〉元祐合祭之说胜其后建中靖国元年南郊权合祭天地则用元祐之说也　紫阳方氏曰苏长公谓刘器之真铁汉其人刚正向来主分祭之说决非附㑹然天下事有是有非语录所纪更不别白合祭分祭孰是孰非一以为分祭之说胜一以为合祭之说胜后之人将何所取决乎此亦可彼亦可乎愚谓南郊合祭天地不当以王莽为人而废其言当以苏长公所议奏为万世之准且人主仰头则见天于祭地之时则不祭天俯首则见地于祭天之时则不祭地此心安乎人子事父母必使异官而奉养之乎天子诸侯祭宗庙祖必以妣配父先死母后死终丧则必祔母于皇考之庙祭天地不必分也其非大祀或有事而告于郊则就国之南郊或有事而告于地则就右社稷之社左庙右社于宫门之内为郊于国之南而北郊不必行五帝之号微有所革帝即天天即帝所谓天无二日民无二王人无二父母正矣
　　右元城语录合祭分祭考
　　孙奭建言天虽一神以其至尊故有多名亦犹人君称皇王后辟天王天子皇帝县官臣民曰陛下曰大官曰上服用曰乘舆出入曰车驾各随其义而称亦以至尊故也以天帝之神迭主五时故圣人制礼谓之五帝非五帝各为一神也
　　宋郊皇祐二年判大常寺上仁宗谓孙奭言如是是其得也然而欲去昊天上帝一位止设五帝则为未然称昊天者以其元气流通乘五行五气普临万物因时人强以名故春曰苍帝夏曰赤帝犹春为苍天冬为𤣥天耳唐以来二说兼行故今享礼有六帝位奭何独是五而非六乎故兼存则示圣人尊天奉神不敢有所裁抑经世图云天王祀天之礼大抵常礼岁九郊雩明堂圜丘兆五帝于四郊也〈未然〉变礼有类造有祷祠有柴望有肆告有用牲稽诸经可历考也岁凡大祭皆祀天神郑氏之说是然五帝与昊天同称帝不与昊天同称天六天之说出于䜟纬不攻自破矣王肃谓祭天岁二冬至祭天春祈农事而已迎气明堂皆祭人帝如此则噫嘻祈榖我将天右孝经配上帝周礼禋祀皆非事天可乎肃之为说又不通矣常祀多分有时乎合大飨是也变礼多合有时乎分巡守柴望是也
　　眉山苏氏郊礼议有云三代常祀一岁九祀天再祀地皆天子亲之故其祭也或祭昊天或祭五天或独祭一天或祭皇地祇或祭神州地祇〈未然〉要于一岁而亲祀必遍国朝旧典冬至圜丘必兼飨天地以祀百神若其有故不祀圜丘则行他礼或大雩于南郊或大飨于明堂或恭谢于大庆皆用圜丘礼乐神位其意以为皇帝不可三年而不亲祠百神也
　　紫阳方氏曰议礼如聚讼其所以然自秦焚书始多端而殊途自刘歆周礼始畔汉附王莽之贼臣此书为后世大患传注之学杂以䜟纬愈益淆乱自郑𤣥始此一缪儒千讹万舛注三礼笺诗释书解易无状已甚而王肃贾马服颖诸人各有得失且如孙奭言称天称帝之名义是矣而五帝之说不能辟宋郊又以为六帝之位不敢裁抑经世图分合之说是矣而四郊五帝六天亦茍且从之苏文忠専主郊与明堂合祭为然而昊天五天帝天皇地祗神州地祇不以周礼为非此四公皆有所未尽也先儒有谓周礼冬至祀天礼记卜郊用辛则日不同周礼祀天圜丘礼记燔柴泰坛则地不同大宗伯苍璧礼天典瑞四圭有邸祀天则玉不同周礼大裘祀天礼记衮冕事天则服不同骍牲赤黝牲黒礼天苍犊礼地黄犊则牲不同然皆考之未精回已于广考三十条中略分降神礼神祀神位兆牲乐所以不同者矣其最舛剌者郑𤣥所言有冬至祀天之南郊又有冬至祀天之圆丘有夏至祭地之北郊又有夏至祭地之方丘又有三王夏正祭感帝之南郊又有迎四时中央苍赤黄白黒五帝之五郊又有起蛰龙见祈榖之二郊一岁凡十二郊天神一也有北辰耀宝魄等之天神又有五帝及日月星辰之天神地祗一也有崐崘之地示又有神州地祗之地示六代乐舞合祭为一说分祭为一说礼天神地示人鬼别为一说情状无穷邪说不一最是冬夏二至以一天子之身而谓其郊丘二礼同日双行有此理乎近世三年一大礼非郊即明堂以圜丘即为郊礼之坛未为不是而郊也明堂也并合祭天地亦未为非天也帝也俱称为昊天上帝地也后土也俱称为后土皇地祗恐来世亦不可轻改矣古祭天十献宗庙九献而近世止于三献玉币牲乐盖多茍且兴而起之当不无来哲云
　　右诸儒言祭祀惟郑𤣥大缪考〈第三十六条〉
　　南渡后郊丘考
　　建炎南渡绍兴十三年正月以礼部大常寺申请命殿前都指挥使杨存中知临安府王㬇依国朝礼制建郊丘于国之东南及建青城斋宫在嘉㑹门外南四里龙华寺西为坛四成上成从广七丈再成十二丈三成十七丈四成二十二丈分十二陛陛七十二级坛及内壝七百九十步中外壝通二十五步㙩坛方一丈髙一丈二尺在坛南二十步内地馀四十步以列仗卫惟青城斋宫及望祭殿诏勿营临事则为幕屋略仿汴京制度大殿曰端诚便殿为熙成其外为泰禋门六月诏曰朕嗣膺历服越在东南念初载于维扬尝肇禋于泰畤深惟累圣之成宪必尊三岁之亲祠四涓路寝之筵夕旷圜坛之礼〈建炎元年丁未至四年庚戌绍兴元年辛亥至十三年癸亥凡十七载郊一明堂四矣此第六祭大礼〉今日上穹垂祐边境休兵冦盗弭宁民俗康阜日致慈宁之孝岁收髙廪之丰格此休祥敢忘天报见祖祢于诸室念丘泽之一祠嘉与臣工共图熙事朕以今年冬至日有事于南郊咨尔攸司各扬迺职相予肆祀罔或不恭十一月庚申用元祐郊礼合祭天地设昊天上帝皇地祗位于坛上北方南向西上设太祖太宗位于坛上东方西向北上席以蒲越并从祀诸神凡七百七十有一
　　天皇大帝五方帝大明夜明北极神州地祗十位于第一龛
　　北斗天一太一帝座五星十二辰河汉等内官五行五岳神位六十有九于第二龛
　　二十八宿等中官五镇四海四渎神位百七十有二于第三龛外官山林川泽丘陵坟衍原隰神位百五十有六于内壝之内众星神位三百有六十于内壝之外第一龛席以藁秸馀以莞而席皆内向
　　嘉泰三年増太子星庶子星宋星感生帝四神位设祭器九千二百有五卤簿万二千二百二十人绍兴二十五年増三千人祭器应用铜圭者权以陶木卤簿应用文绣者皆以缬代之
　　隆兴二年甲申正月一日孝宗初郊先是臣僚言国朝多用冬至干徳元年艺祖初郊是年冬至适在二十九日以其近晦遂改用十六日甲子今初郊冬至亦在二十九日请详议改吉遂改用正旦其诏有曰敬惟元月正得上辛亦权宜也
　　隆兴三年以寝殿在净明寺易安斋去青城稍逺乃徙寺之旧熙成殿于端诚殿后以充寝殿　紫阳方氏曰此用咸淳临安志修有㑹要续㑹要李焘续通鉴长编李心传髙孝系年要录太祖太宗真宗三朝国史仁宗英宗两朝国史神宗哲宗徽宗钦宗四朝国史陈均皇朝备要皆可详考偶客中乏此大抵一岁祀天帝者四无天与帝之分春上辛祈榖夏四月雩冬至日报皆于郊坛秋九月飨于屋设位于净明斋宫每岁皆遣官行事三年一大礼人主亲出则秋飨冬报不重举郊有望祭殿以幕屋为之遇雨望祭其行事官当登郊坛而遇雨则于净明斋宫望祭之无迎气四郊之事礼亦简矣然运祚之脩短不在是君臣上下无诚心则祭虽多亦何益焉但所谓第一龛天皇大帝一位五方五位北极一位神州地祗一位乃刘歆之周礼郑𤣥之周礼汉髙文武宣之五帝非天无二日民无二王之义也绣衣卤簿者太祖所为今以缬代俭也陶木之器亦俭也旗帜非古则有陈祥道之考云
　　南渡后明堂考
　　仁庙以前循隋唐制季秋大飨寓祭郊坛皇祐二年庚寅在位二十八年始议明堂享帝享亲九年辛亥行礼即禁中文徳殿为之者为定制南渡绍兴四年甲寅就临安行宫合祀天地并侑祖宗诏谓颇益㑹稽之近制率循皇祐之前规先是绍兴元年行于越上九月八日辛丑未得九月节气改用十八日辛亥是年九月五日辛丑未得九月节气改用十五日辛酉行宫草创一大殿大朝㑹榜曰文徳殿策进士唱名榜曰集英殿秋享榜曰明堂殿正配四位从祀神位七百六十七御书明堂又明堂之门六字前二日朝献景灵宫前一日朝献太庙初太庙寓温州至是已建新太庙于临安而景灵宫未建但即常御殿设位朝献绍兴十三年始建景灵宫于新庄桥之西孝宗嗣位四举郊礼议者以太上光尧不敢议及严父淳熙三年权礼侍李焘始有请六年礼书翰学周必大议宗祀文王在成王之世则明堂不专以父配所谓严父者盖指周公推本武王之意追尊文武之功自周公言之故曰严父今若特举秋享于礼为允是年九月辛未遂合祭天地于明堂并侑祖宗必大视草赦书有曰惟周成宗祀洛中陟配于文王惟汉武合祠汶上推严于髙帝云紫阳方氏曰近世有建议者配以太祖太宗髙宗宁宗四主盖不知礼云











　　古今考卷十五



　　钦定四库全书
　　古今考卷十六
　　元　方回　续
　　闗中大饥米斛万钱人相食
　　汉元年甲午冬十月沛公至霸上十一月秦民争持牛羊酒食献享军士沛公让不受曰仓粟多不欲费民则知秦储闗中粟于京师亦如闗东储粟于敖仓也是年春三月沛公为汉王四月就国五月还袭取咸阳而萧何收巴蜀租给军食即闗中粟已空矣岂项羽焚烧而空之乎二年乙未六月汉得闗中一年零一月矣而闗中大饥非水即旱也米至一斛直万钱岂萧何运闗中粟饷闗东故粟贵之极至于此欤人相食则如左传所谓易子而食欤汉宣帝时京中榖石六钱唐太宗时斗米三钱粟贱之极莫如此际且加以水旱粟贵之极莫如汉髙之乙未夏古者三年耕必有一年之畜三十年则有十年之积或谓尧有九年之水汤有七年之旱而民无捐瘠者畜积多而备先具也凡积畜以为民则尧汤可以御天灾畜积而止于富国则武王发巨桥之粟矣齐桓公之盟曰无遏籴晋饥秦输之粟秦饥而晋闭之籴则春秋时此疆尔界已有不相恤者矣后世义仓聚敛而不散皆立法之初意至为不仁莫若朱文公之社仓为可久汉髙创业艰难如此下文令民就食蜀汉乃梁惠王移民移粟之䇿不得已欤
　　虏魏王豹置河东太原上党郡
　　魏豹之兄魏咎故魏时𡩋陵君秦灭魏为庶人〈史记云迁咎为家人〉陈胜之起咎往从之周市下魏地而不肯为王贤者也迎咎为王章邯破之豹降咎自烧杀以全其民亦贤者也项羽后立豹王魏寻移豹河东为西魏王其以国属汉而从汉王击羽彭城怨之也自彭城还请视母病归国畔汉韩信遂击虏之乃反复之人考之薄姬传许负相薄当生天子豹以是叛汉愚矣哉〈说已见前〉汉王初有巴蜀郡汉中郡降河南王申阳置河南郡虏殷王卬置河内郡废丘章邯自杀置河上渭南中地陇西上郡史记多北地郡至魏豹之虏又置河东太原上党郡明年获赵王歇又置常山郡代郡栎阳为都之外凡十五郡㡬于有天下之半还定三秦二年间耳东向以争天下大势以成而项羽皆无此规模〈服䖍曰河上即左冯翊也渭南京兆也中地右扶风也〉
　　大将骑将歩卒将〈古人不骑马附〉
　　汉王谓魏大将柏直口尚乳臭不能当韩信骑将冯敬不能当灌婴歩卒将项它不能当曹参以将之才否决胜负智矣古天子六军诸侯大国三军次国二军小国一军军一万二千五百人每一车将一人御一人右一人歩卒七十二人启与有扈战于甘之野乃召六卿誓之曰嗟六事之人则六军皆出六卿为将也仲康命𦙍侯征羲和有命掌六师之言则以诸侯为大司马而将之也周官曰司马掌邦政统六师平邦国其实天子之国可具兵车万乘出师征伐曰六师不过用兵车千乘马六千匹将卒共七万五千人武王伐商止革车三百两注谓歩卒二万一千人不计车上之三人也所誓司徒司马司空未备天子六卿也史记谓纣发军七十万人拒武王恐太夸当是时太公望周公召公毕公皆从未有大将大将军之号至老子道徳经始有云偏将军上将军者春秋传书晋之上军中军下军皆有将有佐然皆以车战而已礼记前有车骑则载飞鸿正义谓古人不骑马经纪正典无言骑者当是周末时礼左传昭公二十五年季平子阳州之难左师展欲以公乘马而归释音乘马如字此为单骑马见于传之始史记苏秦传始见骑字此为骑战见于史之始汉王以韩信为大将军灌婴为骑将曹参为歩卒将副贰之一则见后世军制之异古骑战盛而车战废一则见汉髙善用人之足以胜敌终于追项羽而得其首者灌婴之骑也韩信时已拜左丞相筑坛拜大将军矣第二除曹参汉初王时封建成侯迁将军又迁中尉二年拜假左丞相此行以假丞相将歩卒佐信信破赵为相国参以左丞相属信下齐常佐信灌婴〈未见汉书偶缺十二卷〉史记无婴传
　　木罂缶渡军
　　予尝阅经武要略画木罂渡军状上以木旁午交加其下用今瓮押缚于木下上加以板士卒用棹而渡盖仓卒为筏犹难取民家水器拆其屋柱栋梁可立具也史记信传以木罂缻渡军徐广曰缻一作缶服䖍曰以木押缚罂缻以渡韦昭曰以木为器如罂缻以渡韩信传作木罂缻师古曰服说是也罂缶谓瓶之大腹小口者也音一政反临晋陈船欲渡今同州朝邑县界伏兵渡夏阳在韩城县界韩信初见汉王议论甚正大至其用兵智诈而已
　　韩信使人请兵三万人
　　汉书韩信传使人请汉王愿益兵三万人多一益字盖破魏见兵弱又请益也请以北举燕赵东击齐南绝楚之粮道西与大王㑹于荥阳是时赵王歇佐之者代王陈馀成安君也陈馀张耳交道不终张耳以常山王走汉为客而燕王则臧荼也项羽王臧荼于燕徙韩广王辽东不肯行而荼杀之也齐王田假项羽立之不一月田横逐之立田荣子广为王曰赵代燕齐四国者于项羽名为事之实亦反侧又皆庸人惟陈馀田横有声然不足当韩信信知汉王之在荥阳可以与项羽相持而未可以灭项羽故益兵三万人之请气已吞赵代燕齐于胸中矣南绝楚粮道必燕齐向项羽故欲绝之而西与大王㑹于荥阳此一语谓项羽之灭必待己至而后可也可谓豪杰也己虽然功名之士君子耻焉
　　韩信二幸二善四不善为一大恶
　　韩信淮阴之饿免于漂母一幸也连敖之斩免于滕婴二幸也即不幸饿死斩死亦命也平生所为惟初见汉王策项必败知汉必兴见事甚明为一善北面师广武君服善不伐为二善功名之士专尚智诈临戎破敌诡谲万状茍以是心推之事君则不可矣破赵而请张耳为赵王非汉髙意也此一不善也下齐而自请为假王遂得真王非汉髙意也此二不善也武渉之说其所以答项羽者专论官爵衣食而不断之以君臣大义此三不善也蒯通之说史记信传书信答语甚详汉书节移入蒯通传然亦不过谓乘人之车者载人之患衣人之衣者懐人之忧食人之食者死人之事吾岂可以乡利背义此一语庶㡬而君臣一定不可反易略不及之通之再说则答曰先生且休矣吾将念之后数日通说至于三终不忍背汉然吾将念之四字有邪心矣春秋无将将而必诛此四不善而恶之大者也陈豨之出〈汉书为代相史记守巨鹿〉仰天之叹史书其事旁无证佐果有之诛死宜也功转大心转小可也汉还定三秦信之功也汉王出闗降河南王申阳韩王昌虏殷王卬信之功也汉王入彭城信弗与大败而还赖信收兵来㑹往往汉败辄收信精兵复振信之功也战京索间羽不得西信之功也平魏赵燕齐信之功也㑹垓下决战以兵三十万当项羽灭之信之功也然有是前四恶本于不夺不餍之一私以成其一大恶功虽大何所容乎夺齐王楚汉髙之怨怒见乎此矣漂母可报也亭长不必责也出跨之少年勿问足矣不必以中尉官之也锺离昧以窘见归欲全朋友而干君令卒欲免已而杀之即不如初弗匿之此亦小不善之三也初信不饿死不斩死二幸也而二善不足以赎四不善以重者论成一大恶叛君是也是故君子于此鄙功名之士而重理义之学司马迁谓信不能学道谦让迁之所谓道学浅之浅者而信初未尝知此则岂不可惜哉萧何不学而知恭谨曹参不学而知清净张良常学礼学太公兵法非圣门之学而知止知足皆天资过人战国以来无一学者匹夫而懐帝王之心饿隶而有将相之望得全身者百不一人呜呼皆不学之弊哉
　　置常山代郡
　　三年冬十月韩信张耳东下井陉击赵斩陈馀获赵王歇置常山代郡此汉书髙记也史记书虏魏王豹在此年于置河东太原上党郡之下文书曰汉王乃令张耳与韩信遂东下井陉击赵斩陈馀赵王歇其明年立张耳为赵王不书置常山代郡汉纪不书立张耳为赵王意者信耳初破赵汉置常山代郡矣四年夏韩信请立张耳为赵王则常山代郡又为赵国耳之为王仅一年死子敖嗣以贯髙谋反子敖免王为侯乃复为常山代郡而文帝又为代王更革不常汉地理志无代郡而有赵国故秦邯郸郡不过四县八万四千户则张耳之王赵非赵全地也井陉史记索隠曰常山石邑县井陉山在西又穆天子传云至于陉山之隧升于三道之上是也吕东莱曰今为真定府井陉县地理志常山郡井陉县应劭曰井陉山在南〈陉音形〉韩信曹参灌婴三将击赵汉王又益以失国之张耳与陈馀为雠者同击之其必取无疑矣髙祖可谓善用人也韩信用广武君之计留赵一年而后请张耳为王使人说燕王臧荼下之而未伐齐则项羽之所助者仅有田广耳〈此以后髙祖置郡纪不再书〉
　　韩信兵法项羽兵法张良兵法
　　韩信传引兵法曰陷之死地而后生投之亡地而后存史记作置之亡地项籍传梁奇其意乃教以兵法史记云乃教籍兵法张良传圯上一编迺太公兵法史记留侯世家亦然予谓孔子删诗定书系易作春秋当时岂有所谓兵法哉留侯圮上夜半之书曰太公兵法项籍韩信所谓兵法乃其幼少所读书也近世武举以七书为业有六韬三略孙武吴起二书尉缭子司马法唐太宗李卫公问对而善用兵者不必皆读此书汉艺文志有兵权谋十三家兵形势十一家阴阳十六家兵技巧十三家此为兵书五十三家七百九十篇图四十三卷孙武孙膑吴起公孙鞅范蠡大夫种李子〈不知名〉娷〈女瑞反不知姓〉兵春秋庞暖〈许逺反〉儿良广武君〈李左车〉韩信此十三家为权谋注省伊尹太公管子孙卿鹖冠子苏子蒯通陆贾淮南王二百五十九种出司马法入礼也兵形势中有项王一篇韩信以之而赤族项羽以之而亡身其兵法又果可信乎古今之变不同兵法又果可泥乎学者自有当读之书不必讲此
　　日有食之
　　三年冬十月甲戌晦日有食之十一月癸卯晦日有食之此春秋书法也汉纪史记不书朱文公曰历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月交㑹日为月掩则日食然圣人不言月食日而以有食为文者阙于所不见此本杜预之说也诗十月之交疏日食者月掩之也唐志月臣道也逺日益明近日益亏与日轨相㑹则渉而寖逺逺极又渉而近交所以著人臣之象也望而正于黄道是谓臣干君明则阳斯食之矣朔而正于黄道是谓臣壅君明则阳为之食矣古之太平日不食星不孛〈详见回历象考〉吾州程懐古秘仕至翰林学士端明殿学士知建宁府年八十休宁县汊口人经筵读三朝宝训有曰日月同度谓之朔同行一道相合谓之食如食少只一分二分则隔一两月后如月行进来必再食若退去则不食如食多至九分十分则隔一两月后如月行退速则不食如退迟必再食至五分六分则后月月行必退去决无再食之理顿数年后或遇日月同道相合方食予谓此必历家之说春秋日食三十六见汉书楚元王交传中刘向封事颜师古注襄公二十四年秋七月甲子朔八月癸巳朔连食两月与汉三年丙申十月十一月两食同他不书
　　项羽数侵夺汉甬道汉军乏食
　　初汉彭城之败退屯荥阳今郑州荥阳县韩信收兵来㑹与楚战荥阳南京索间破之筑甬道属河以取敖仓粟应劭曰恐敌钞锱重故筑垣墙如街巷也吕东莱曰京故城在郑州荥阳县东京县有大索城小索城楚汉战荥阳京索间即此城耳楚以故终不能过荥阳而西秦建敖仓于成皋敖地名在荥阳西北山上临河有谷仓郦食其曰敖仓天下转输久矣闻其下乃有藏粟甚多荥阳成皋控南北之冲故秦积粟于此通典曰巨桥盈而殷丧成皋溢而秦亡回今考汉书地理志周平王东迁洛阳郑灭虢㑹都之所谓晋郑焉依战国时郑为韩所灭韩徙都之后为新郑县者是也秦灭韩灭周及灭东周君西周君置三川郡其守李由李斯之子沛公斩之汉王出闗项羽所立河南王申阳韩王郑昌降置河南郡治雒阳即周公之成周也鱼豢云汉火行忌水故去水而加佳颜师古以为光武所改河南郡统县二十二荥阳亦县也汴水池皆在西南有浪荡渠东南至陈入颍行七百八十里应劭曰故虢国今虢亭是也京县师古曰即郑叔段所居也阳武县有博浪沙张良徂击始皇之地河南县故郏鄏定鼎之地周公之王城至平王居之汉以名郡开封县汲郡古文梁惠王发逢忌之薮以赐民今有逢地忌潭宋置开封府汴梁为京师成皋县故虎牢或曰制师古曰穆天子传七萃之士生捕禽即献天子天子置之东虢虢曰兽牢唐讳虎师古改虎为兽春秋传曰制岩邑也晋楚争郑城虎牢信乎其为南北之冲汉髙败于彭城退屯荥阳赖韩信共力战楚不能西过京索间信乎其为险矣相拒一年而敖仓之甬道绝荥阳受围以诈得出跳走成皋入闗收兵成皋又被围急甚又自小修武渡河夺韩信张耳之军军复大振荥阳成皋皆破而再复项羽终不为河南洛阳之害汉之战守亦甚劳矣特此数县为大战场丁壮苦军旅老弱疲转饷此十字尽之矣卒赖韩信定燕齐黥布彭越扰楚腹心南北夹攻汉髙身当一面风寒全䕶闗河而后楚卒以亡故略考地书此
　　郦食其欲立六国后〈缺〉
　　郦食其张良称汉王陛下
　　史记留侯世家汉书张良郦食其欲立六国后两称陛下张良发八难称陛下者凡十一史记秦始王纪丞相绾御史大夫劫廷尉斯合议尊号秦始皇称陛下蔡邕曰陛阶也所由升堂也天子必有近臣立于陛侧以戒不虞谓之陛下者群臣与天子言不敢指斥故呼在陛下者与之言因卑达尊之意也上书亦如之按此天子称陛下自秦政始也汉王未即天子位而郦食其张良已称陛下此司马迁之笔而班固因之当时未必果尔后世有天子皆称皇帝陛下非二帝三王之旧制也
　　陈平计间疏楚君臣
　　汉纪于趋销印之后书又问陈平乃从其计与平黄金四万斤以间疏楚君臣殊无伦理无滋味史记髙帝纪书曰汉军乏食遂围汉王汉王请〈当作欲〉和割荥阳以西者为汉项王不听汉王患之乃用陈平之计与陈平金四万斤以间疏楚君臣于是项羽乃疑亚父亚父是时劝项羽遂下荥阳及其见疑乃怒辞老愿赐骸骨归卒伍未至彭城而死司马公所书殊有伦理有滋味反间事详见史记陈丞相平世家其浅近之智甚不足道锺离昧等项王既疑之使使至汉汉王为大牢具举进见楚使即佯惊曰吾以为亚父使乃项王使复持去更以恶草具进楚使楚使归具以报项王项王果大疑亚父亚父欲急攻下荥阳城项王不信不肯听汉书陈平传改佯惊为阳惊吕东莱引延平陈氏之言曰项王之使饮食之人也不然则陈平之间岂难见哉回谓项羽而有烹阿封即墨之明则誉言日至毁言日至有不难察矣项羽左右受陈平金䜛譛亚父锺离昧龙且周殷之属而不能察悲夫然此事秦尉缭已行之始皇纪大梁人尉缭来说秦王曰以秦之强诸侯譬如郡县之君臣但恐诸侯合从翕而出不意愿大王毋爱财物赂其豪臣以乱其谋不过亡三十万金则诸侯可尽秦王从其计陈平之䇿尉缭之策耳
　　王车黄屋左纛
　　颜渊问为邦子曰行夏之时乘殷之辂朱文公曰商辂木辂也辂者大车之名古者以木为车而已至殷而有辂之名盖始异其制也周人饰以金玉则过侈而易败不若殷辂之朴素浑坚而等威以辨为质而得其中也或问曰周辂为过侈何也曰夫辂者身之所乘足之所履其为用也贱矣运行振动任重致逺其为物也劳矣且一器而工聚焉则其为费也广矣贱用而贵饰之则不称物劳而华饰之则易壊费广而又增费之则伤财周辂之所以为过侈欤此数语极天下之工谁谓朱子不喜为文工聚事出周考工记荥阳围急纪信诈为汉王出降三年丙申五月也纪信乘王车黄屋左纛李裴曰天子车以黄绘为盖里纛毛羽幢也在乘舆车左方衡上蔡邕曰以㹈牛尾为之如斗或在𬴂头或在衡吕东莱曰此战国以来王者之制也太史公髙帝赞曰朝以十月车服黄屋左纛言遂为汉定制也　紫阳方氏曰魏鹤山初意以汉纪为古今考谓二帝三王制度至于春秋战国秦而百不一存汉得天下宜一变复古而因仍秦制一切不改承缪袭舛皆髙帝少文萧曹诸臣不学之过三代车辂不同孔子酌其中谓当乘殷之辂三代正朔不同孔子谓当行夏之时太史公窃叹朝以十月车服黄屋左纛之不然不为无识极有意味深不满于一时君臣之茍且此东莱所以陋班固而奖马迁也
　　广车辂考
　　周礼巾车下大夫二人掌公车之政令〈云　云〉王之五路一曰玉路锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀金路　象路　革路　木路　王后之五路　重翟厌翟　安车　翟车　辇车　王之丧车五乘　木车蒲蔽　素车棼蔽　薻车薻蔽　𩧪车苇蔽　漆车藩蔽　服车五乘　孤乘夏篆　卿乘夏缦　大夫乘墨车　士乘栈车　庶人乘役车　凡良车散车不在等者其用无常
　　典路中士二人　车仆中士二人　司常中士二人皆巾车之次官　合考注疏音义详之陈祥道礼书数卷𠉀节抄
　　右春官宗伯之属官车路
　　考工记胡无弓车夫人而能为弓车作车以行陆故一器而工聚焉者车为多车有六等之数察车自轮始凡察车之道欲其朴属而㣲至不朴属无以为完久也不㣲至无以为戚速也兵车之轮六尺有六寸　田车之轮六尺有三寸　乘车之轮六尺有六寸人长八尺登下以为节
　　轮人为轮　轮人为盖达常围三寸　注达尝盖斗柄下入杠中也舆人为车当考注疏音义详之不可忽
　　右考工记车之名数
　　吕东莱大事记曰秦车服之可见者大驾属车八十一乘周末诸侯有贰车九乘秦灭九国兼其车服故属车八十一乘〈服不当入于此不书服者衣也冠也〉
　　右秦大驾八十一乘
　　紫阳方氏曰战国之末六工荡无法度而秦又焚书则先王之制尽矣周之五路孔子不然而况秦之八十一乘乎汉王车乃战国王者之车想当时匹夫草窃焉得遽备威仪如秦乎六工法亡矣江南之人至不识车仅有独轮柴车朱文公吕东莱之学精粗一贯小小议论亦非他人所及故记之
　　羽烧杀信
　　夫项羽学兵法而实无所得贪婪一也残暴二也疑忌三也荥阳围急陈平夜出女子东门二千馀人被甲班固删被甲字楚因四面击之项羽不察其为误我之计四面奋击屠妇女二千馀人此乃陈平欲寛西面走路耳羽何等兵法纪信之出项羽以为真汉王降我也问探略不审细羽何等兵法假如城东真受降南北西三面军士岂可擅离所部皆呼万岁之城东观羽何等兵法羽是时盖愚不可言不知其胸中何以处汉王也下车而汉王非是乃纪信耳虽纵一时之怒烧杀之汉王遁矣诸军定发一笑也
　　汉出军宛叶　彭越渡睢　项羽击彭越　汉复军成皋　汉王宿小修武　楚㧞成皋屯兵巩拒羽　刘贾焚楚积聚
　　汉王出荥阳至成皋入闗收兵欲复东辕生说汉王曰楚与汉相拒荥阳数岁汉二年五月屯荥阳三年五月出荥阳一年间耳今辕生曰相拒数岁太史公之文有疏者班固因而书之辕生愿汉王出武闗汉从之出军宛叶间项羽闻汉王在宛果引兵南汉王坚壁不战或谓项羽傥不南兵疾攻荥阳成皋破之入洛阳窥函谷汉当如之何曰此非人情兵法也项羽恐汉王出宛叶又为彭城𢷬虚之计不容不南兵亲御汉王也以此荥阳成皋间少得休息然此五月内汉已遣彭越渡淮破下邳杀薛公矣项羽终不能西过京索荥阳成皋而彭越乃已出今之睢阳西至下邳则项羽又有腹心之忧矣于是使终公守成皋而身自东击彭越汉王闻项羽之东引军击破终公复军成皋而不议解荥阳之围盖攻成皋所以救荥阳也项羽闻汉王军成皋成已破彭越即西㧞荥阳杀周苛终公遂围成皋汉王跳出玉门北渡河宿小修武项羽遂㧞成皋㧞成皋事汉纪不书史记髙纪不书书之于项羽本纪项羽欲西汉遣兵拒之巩不得西使刘贾将兵二万人渡白马津烧楚积聚破楚军燕郭西索隠曰故南燕国在东郡秦以为县合汉书本纪史记髙帝项羽本纪考之始见此年丙申五月六日楚汉互胜互负之势大抵汉之势似弱而强楚之势似强而弱汉王身䕶河南郡连河内郡以郑之荥阳虎牢为藩蔽项羽不能过而韩信北辑燕赵以窥齐黥布彭越刘贾偏师在南今汴梁下邳东平之地内为之梗所谓常山蛇势也项羽备多力分而汉有左有右有中三军相应也
　　汉王夺韩信军　屯小修武　复取成皋
　　汉王北渡河出小修武自称使者晨驰入张耳韩信壁而夺之军史记髙纪不书项羽纪书自击彭越在㧞成皋之后似乎㣲差夺军事见淮阴侯传既夺其军信以左丞相拜相国萧何以丞相为相国在定天下诛韩信之后盖夺其军而欲慰其心也是时汉三年六月张耳同韩信在赵犹未为王明年四年丁酉夏耳始为王出于韩信之请小修武属河内郡今洛阳北渡大河是为懐州汉时有懐县有修武县晋灼曰在大修武城东八月汉王临河南乡欲复战郎中郑忠说止之而令卢绾刘贾佐彭越烧楚积聚攻下睢阳内黄十七城九月项羽复自击彭越于梁地汉所以掣其肘者在此以故明年冬汉复取成皋







　　古今考卷十六
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十七
　　元　方回　撰
　　有星孛于大角
　　三年秋七月有星孛于大角按春秋文公十四年秋七月有星孛入于北斗公羊传曰左传杜预注孛彗也既见而后入北斗非常所有故书之左传周内史服曰不出七年宋齐晋之君皆将死乱杜预注后三年宋弑昭公五年齐弑懿公七年晋弑灵公史服但言事征而不论其占固非末学所得详言公羊传曰孛者何彗星也其言入于北斗何北斗中有也何以书纪异也榖梁传孛之为言犹茀也其曰入北斗斗有环域也髙邮孙氏曰星孛之异经书之者三而皆曰有夫有者不宜有之辞且不知其所孛者何星阙所不知也昭公十七年冬有星孛于大辰哀公十三年冬十一月有星孛于东方明年春秋事终春秋彗星三见皆书为孛后世彗孛异书景祐新书孛星芒气四出为孛非常恶气所生亦彗也春秋书者三彗星偏指曰彗亦曰扫星除旧布新之象秦始皇十四年间彗四见回初识星象后己未年三十三岁避地江陵府魏静斋先生之姊夫刘朔斋先生讳震孙字长翁为贾似道宣抚司参议官时鄂州解围令回藁撰贺启因言及天文朔斋谓天文之书惟景祐新书最佳后为沿江制司干官书行兵房事房吏尝为陈子华韚制使书表司传写得之予亦录得其本用此及史汉晋隋天文志作历象考是也今考之大角一星在摄提中亢池北入亢二度赤道内二十六度天王座也又为天栋为纪纲也汉髙帝三年七月有星孛于大角又考星图角亢氐房心尾箕角二星十三度亢四星九度氐四星十六度房四星五度心三星六度尾九星十九度箕四星十度东方苍龙之七宿也古之观星者以赤道界于浑天仪之中角七宿亢氐房心尾箕皆在赤道外亢四星九度在赤道内外之中而大角在赤道内有𤣥戈一星招揺一星分亢氐间梗河三星帝席三星在帝席之旁此一星曰大角在亢池六星之北〈右摄提左摄提〉各三星与亢池而并亢之四星跨赤道而二星在北二星在南是为天之寿星其次在辰其分野在郑楚汉方大战荥阳成皋京索间正是郑之分野有徳者昌无徳者亡项羽之为汉所灭其兆固先见于此矣
　　附论秦始皇彗星
　　秦始皇帝七年彗星见出东方北方五月见西方彗星复见西方六十日九年彗星见或竟天四月寒冻有死者彗星见西方又见北方从斗以南八十日十三年正月彗星见东方此所谓秦始皇十四年间彗星四见者也其间一岁再见者三其三十三年明星出西方徐广曰皇甫谧云彗星见三十六年荧惑守心有坠星下东郡至地为石明年七月始皇崩天下大乱始云所以除旧布新者灭六国也终于自灭则除旧布新之尤甚者也此马迁所书也书彗不书孛迁于秦纪惠公元年书孔子行鲁相事又八公为孝公子惠文王武王昭襄王五十二年周初亡昭襄王在位五十六年又历孝文王荘襄王而始皇立凡八公五王彗孛非无有也史缺书耳班固五行志论孛自春秋孛北斗始凡三孛董仲舒刘向申𦈡梓慎刘歆及诸家星传灾异之应此不具书哀公十四年冬有星孛在获麟后刘歆以为不言所在官失之也
　　附论汉武帝彗星
　　秦皇之后兵争莫若刘项用兵不辍莫若武帝汉髙帝一孛之后汉文帝后七年九月有星孛于西方刘向以为七国诛灭之兆遂至武帝其即位之建元三年秋七月有星孛于西北四年秋九月有星孛于东北此二孛班固五行志缺六年秋八月有星孛于东方长竟天纪之所书也而五行志乃书曰建元六年六月有星孛于北方纪无此一孛下文曰八月长星出于东方长终天三十日去占曰是为蚩尤旗见则王者征伐四方其后兵诛四夷连数十年或曰戾太子之生年也武帝即位六年而四见彗孛中一名长星蚩尤旗五行志论征应不必书元光元年即位之七年䇿贤良有曰周之成康星辰不孛日月不食然则唐虞三代太平之世其必果如此否元狩四年在位之二十二年春有星孛于东北夏有长星出于西北五行志不书孛但曰长星又出西北是时征伐尤甚元封元年在位之三十一年秋有星孛于西北又孛于三台五行志书为五月史之异同如此谓其后江充作乱京师纷然此明东井三台为秦地效也此皆不可拘泥人主当闻变而修己不可如武帝之嗜兵用刑也乃后宣帝地节元年正月有星孛于西方去大白二丈所也刘向以为大白为大将彗孛加之扫灭象也为霍光死家夷灭之兆成帝建始元年正月有星孛于营室青白光长六七丈广尺馀刘向谷永以为后宫许皇后废赵姊妹害皇子无嗣卒皆伏辜之兆又元延元年七月辛未有星孛于东井践五诸侯出河戒北率行轩辕太㣲后日六度有馀晨出东方后十三日见西方〈云　云〉五十六日与苍龙俱伏谷永曰上古以来大乱之极所希有也内为后宫女妾之害外为诸侯叛逆之祸刘向曰三代之亡摄提易方秦项之灭星孛大角〈秦灭久矣前人作文不务太宻〉志以为赵昭仪害两皇子哀帝无嗣王莽篡国之兆盖西汉十二帝一武帝之身为彗孛长星者八其馀有髙之一文之一宣之一成之二凡五而元延之孛西汉遂绝云吁可畏哉东汉以下未论
　　附论景定甲子七月彗
　　回忝科第之三年景定五年甲子以随州州学教授兼湖北安抚大使司签㕔㝢居鄂州州治之宅堂西偏七月不记日夜四鼓闻天西有声如大火炮之震起登城上烟波亭视之有星如帚长丈六七尺鄂州与汉阳军对州在东岸军在西岸星正临汉阳稍北而尾扫江之顺流光焰焰然是谓彗出柳在午为周之分野然尾之所扫对宫则子也为吴之分野至十一月不灭而白气亘天理庙是时欲罢丞相贾似道不果而十一月崩或以为应在此也咸淳乙丑改元权臣得志迄至亡国甲戌年秋度庙奄忽冬十二月溶子口失守鄂州先降荆阃沿江副阃次之乙亥改元徳祐丙子正月十九日宋祚终焉吁可畏哉
　　项羽置髙爼欲杀太公
　　史汉纪不书史记项羽纪书与汉俱临广武而军为髙爼置太公其上索隠曰爼亦杌之类比太公于牲肉故置之爼上此说是李奇以为军中巢橹姚察以为楚子巢车皆非是羽告汉王曰今不急下吾烹太公汉王曰吾与项羽俱北面受命懐王曰约为兄弟吾翁即若翁必欲烹而翁幸分我一杯羮项羽怒欲杀之项伯谏止或谓寒浞烹后羿以食其子子不忍食汉王不顾其父欲分一杯羮无乃太甚乎曰不然项羽如果杀太公汉之臣子奋不顾死一举而灭项羽必矣何待于东城而后自刎古有复雠之礼父之雠弗与共戴天郑𤣥注谓父者子之天杀己之天与共戴天非孝子也行求杀之乃止寒浞杀羿羿之子亦为所杀不能报然浞篡杀夏帝相相之遗腹子少康能以一旅雠杀浞而祀夏配天史记不书左传可据天亦不容人之杀人之父也父有子而不能雠杀己之父之人天亦厌之矣越王勾践伤吴王阖庐将指而死夫差初亦不忘父雠使人于其出入语之曰夫差尔忘勾践之杀尔父乎曰不敢既而栖勾践于㑹稽之山杀而灭其国可也听宰嚭之反间许之行成父之雠而忘之此越之所以卒灭吴也天厌之也周幽王犬戎之艰或谓犬戎食幽王之肝申后太子宜臼是为东迁之周平王似乎怨乃父之爱褒姒而黜其母也略无一毫报父雠之志窜迹洛邑而周室衰焉此亦天厌之也故礼有曰知有母而不知有父禽兽也靖康之难二帝𫎇尘髙庙南渡当时诸人决不以和议为然顾乃惑于秦桧之反间置父兄于不问汲汲然仅得其母韦后来归而守偏安之业绝中原之望故议者亦以周平王方之卫辄拒蒯瞆冒顿弑头曼此不可以人理论汉王一杯羮之言心知项羽必不至杀其父非忍也乃所以为善待敌也侯公一说而归固自有时也哉
　　楚大司马曹咎败汜水
　　周制天子六卿诸侯半之司徒司马司空无冡宰宗伯司寇一兼二也武王伐纣有司徒司马司空矣即亦古制有所自来春秋有大司马礼记王制亦有大司徒大司马大司空秦废周制无三公三少六卿之官〈汉百官公卿表三少为孤卿与六卿为九〉有相国左丞右相太尉御史大夫汉因循而不革班固之言谓简易随时宜也其后颇有所改武帝建元二年省太尉元狩四年置大司马以冠大将军之号今项羽已有大司马曹咎矣汉三年九月项羽令曹咎谨守成皋勿与汉战自击彭越刘贾等约十五日还明年四月丁酉冬十月汉挑战咎大败与长史欣皆自刎汉复取成皋军广武彭越有功于汉不少哉郦食其说齐连和韩信袭破齐自立为王
　　三年九月汉王使郦食其说齐王田广罢守备与汉连和四年冬十月韩信用蒯通计袭破齐齐王烹郦生东走髙宻史记书蒯通说语在淮阴侯传汉书特立蒯通传书之将军受诏击齐而汉独发间使下之宁有诏止将军乎于是有为将军数载反不如一竖儒之言以激韩信真巇险士也且韩信已知汉王间下齐矣佯为不知进兵击之持此之心以事君即不可言忠臣矣齐破韩信既使人愿为假王史记项羽纪书韩信因自立为齐王四年十一月也时始立张耳为赵王亦韩信所请先请王张耳而已自为齐王其使人以书与汉王言假王者乃擅自立为王之后始请之宜髙祖之怒也非张良陈平汉王遂于项羽外又生一敌耳辨士如蒯通可畏哉再说之言传记其文信虽不叛卒陷信于死者此也汉书不当为蒯通立传
　　汜水有二不同音
　　曹咎渡兵汜水汉书史记注音义互有异同吕东莱曰颜师古曰臣瓒以汜水在成皋城东此说得之音杞髙帝即位于汜水之阳此水在济阴音敷剑反回曰地名有单称济阴者有专称济阴郡者张晏谓汜水在济阴界如淳曰汜音杞师古以臣瓒为是张晏为非索隠谓张晏亦未全失古济水截河而南东流溢为荥泽则成皋之汜水亦在济水之阴水南为阴但非济阴郡耳臣瓒之说尤明白也然字画巳巳㣲不同
　　潍水
　　四年冬十月韩信破齐史记淮阴侯得龙且韩信夹潍水陈吕东莱曰颜师古潍水出琅琊北箕县〈刋本误箕为经非〉东北经台昌入海〈师古有即禹贡所谓潍淄既道者东莱不书史记注台昌作昌都〉又曰史记正义曰括地志之潍水今俗谓百尺水在宻州髙宻县即韩信夹潍水战处沙囊壅水上流引军半渡而佯不胜以此胜龙且龙且愚人亦勇而无识者也信入临淄田广走髙宻求救于楚合从为此战遂遭虏广罢历下守备亦愚人也
　　项羽亦军广武　锺离昧相与临广武之间而语
　　项羽闻海春侯破乃引兵还汉军方围锺离昧于荥阳东师古曰昧音莫葛反其字从本末之末汉军闻羽至尽走险阻羽亦军广武与汉相守丁壮苦军旅老弱罢转输相与临广武之间而语欲与汉王独身挑战古之帝王有亲征矣岂有独身挑战之事项羽可谓匹夫之勇耳汉王数羽十罪可谓知彼知己羽大罪杀主杀降信乎天下所不容所谓不战而气已索也至于伏弩射中汉王又不过区区盗贼之智
　　立张耳韩信黥布彭越吴芮为王
　　张耳以常山王败走归汉在二年冬十月同韩信下赵在三年十月立为赵王在四年十一月失国两年零一月称故常山王其王也韩信所请韩信下齐在四年十月张耳不从曹参将歩灌婴将骑如故韩信自立为齐王然后以假王为请汉王遣张良立为齐王在二月黥布常冠楚军项羽封为九江王都六今之镇巢军是为项羽弑义帝之人后有隙汉遣随何说布叛楚间行归汉在二年四月七月张耳韩信既王不容不立黥布为王而王淮南且淮南汉未全得之也如今之遥授耳惟彭越之王最晚在项羽死后固陵不㑹用张良计许之以王其地睢阳以北至榖城此四王者皆非汉王之本心张耳五年死时汉未灭楚惟吴芮故衡山王项羽降为番君助汉击楚立为长沙王在汉王立为皇帝之月乃髙祖至诚之心也韩彭英布之不终心与人主不相吻合故也然以此观之项羽西向而争天下河北右手也河南中道也淮南左手也既失右手之燕齐赵代魏又失河南淮南之英布彭越及吴芮汉王东向而争天下右手连河南淮南左手连河北三道进兵而项羽以一中道身当之虽善战掣肘多矣项羽但知兵阵之势而不知天下之大势
　　田横自立为齐王奔彭越
　　汉王遣问使郦食其说齐连和矣而韩信进兵虏齐王田广齐实无罪汉不诏止韩信又不赦齐王无乃怒其烹郦食其而然乎韩信既立为齐王田横亦自立为齐王而无措足之地奔就彭越在梁地且为汉且为楚然烧楚积聚为汉常多田横为无土之王汉是时遣使召之即归汉可也汉纪书闗中兵出益多而彭越田横居梁地往来苦楚则田横亦为汉矣汉王既即皇帝位横犹惧诛亡入海何也得非以烹郦食其之故而髙帝终怒之欤史记髙纪不书田横自王事不书彭越田横往来苦楚但曰彭越往来苦楚田横往从之





　　古今考卷十七



　　钦定四库全书
　　古今考卷十八
　　元　方回　续
　　初为算赋
　　四年八月初为算赋史记髙纪不书是年岁首十月汉王中项羽伏弩驰入成皋十一月疾愈西入闗留四日复如军军广武事如此其急也二月王韩信七月王黥布天下胜负将决未决之际遽行算赋之事无乃太早乎如淳曰汉武注民年十五以上至五十六出赋钱人百二十为一算为冶库兵车马吕东莱大事记取此注而不解其意回谓五口之家十六以上五十六以下五人则岁出钱六百此令之下人情岂不惊扰似太早计附广税租赋考上　附秦孝公初为赋
　　史记秦本纪孝公十四年初为赋徐广曰制贡赋之法也索隠曰谯周云初为军赋也回谓初为军赋谯周说是商鞅之法始于秦行于汉延及后世徐广贡赋之说不明厥土厥田厥赋厥贡始见禹贡周礼太宰有九赋九贡
　　附论周太宰九赋
　　周礼太宰以九赋敛财贿一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋〈削亦又作⿰所教作稍所召二切〉五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰闗市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋注财泉榖也回曰泉者钱也榖者粟也只此二字已不明白周制有出粟无出钱之例先郑曰邦中之赋二十而税一各有差也币馀百工之馀后郑谓赋口率出泉也今之算泉民或谓之赋此其旧名欤回读魏鹤山先生九经要义批曰汉法岂可证周贾公彦曲附后郑赋口率出泉即汉算泉又谓末作增赋若汉时贾人倍算又谓计口率出泉无泉者以财贿当鹤山又批曰未必然公彦演后郑之说又谓闗门市㕓其民口税出泉又谓山泽之物贮而未用有人取之为官出息口税出泉又谓取官斥币出息为官出泉又引汉法民家二十五以上〈汉纪注十五以上〉至六十〈汉纪注五十六〉出口赋钱人百二十以为算鹤山则又批曰误天下后世者郑氏之说也又后郑注邦中在城郭者四郊去国百里邦甸二百里家削三百里邦县四百里邦都五百里此平民也回谓此六者之赋指田粟而言闗市之赋指商贾买卖收其税物而言山泽之赋即王畿千里之内名山大川材植鳞介百物之所出币馀之赋先郑谓百工之馀后郑谓占卖国中之币斥皆未作增赋者当若今贾人倍算矣自邦中至币馀各入其所有榖物以当赋泉之数回窃谓不然耕田助力即是粟租又计口数人无一人不出钱而以榖物折钱周人决无此法春秋二百四十二年孔子不曾书某侯国计口敛钱周之王畿之内必无之东迁之前有邦中及四面五百里之地东迁以后河洛之间下至列国所谓六乡六遂甸削县都皆无此等阔地郑𤣥以汉制解周礼贾公彦所附和之皆不可信𤣥又谓国中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之此乃指力役之征非钱也𤣥又谓遂师之职亦云以征财征皆谓此赋至其注遂师财征则曰赋税之事回谓郑𤣥所注多有自为异同汉班固分税与赋二字税为收田租赋为敛口钱周以前租税贡赋四字通用周礼始分九赋九贡邦中至邦都六赋回曰此田粟也闗市山泽币馀三赋回曰出杂物也周无计口数民人人出钱之理当从魏鹤山先生之言一扫郑𤣥之说
　　附论周太宰九贡
　　以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰游贡九曰物贡嫔故书作賔郑司农云祀贡牺牲包茅之属賔贡皮帛之属器贡宗庙之器币贡绢帛材贡木材也货贡珠贝自然之物也服贡祭服游贡羽毛物贡九州之外各以其所贵为挚肃慎氏贡楛矢之属是也后郑稍冇异同尝考禹贡以贡名篇曰任土作贡九州各书其物周礼之书半出刘歆撰造多端如此总之曰物贡足矣乃王畿之外五服诸侯及四夷之所贡又取于民非出于王畿之内者也
　　附论周载师任土之法
　　地官司徒下掌任土之法郑𤣥注任土者任其力势所能生育且以制贡赋也魏鹤山先生要义太宰九赋郑𤣥以为出泉鹤山批曰后郑于载师注贡赋义与此异谓任其力势所能生育此八字却不云出泉也于太宰九赋则曰出泉于载师任土则曰任其力势所能生育则所谓贡赋者非出泉明矣贾公彦正义释载师后郑贡赋谓口率出钱及军法乃有赋郑并言赋者以民有地贡即有钱赋及军赋鹤山又批曰口率军赋之说皆未然下文凡任地国宅无征园㕓二十而税一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五回考孟子答滕文公曰请野九一而助国中什一使自赋周礼任地五等不同恐不可深信又孟子曰五亩之宅树墙下以桑陈祥道谓井田之中公田百亩内二十亩八家为庐各二亩半国中城郭之中亦受地二亩半春出冬入合而言之为五亩之宅国宅无征者井田各出力耕公田八十亩矣又何征之有先郑以国宅为城中宅是也后郑以为官所有宫室吏所治者非也
　　附夏商周田赋土贡　禹贡八州米市易贡物
　　吕东莱又有曰赋役之制自禹贡始可见定九州之田赋矣〈略润改〉又以九州土地为土贡说者谓九州土贡以田赋之所当入者市易土贡之物考之于经亦自有证何者甸服百里赋纳总至五百里米五百里之外馀四服米不运之京师必以所当输者上贡于天子所以冀州在王畿甸服之内全不叙土贡正縁已输粟米盖当时寓兵于农所谓贡赋不过郊庙賔客之奉都无养兵之费故取之畿甸而足三代皆沿此制紫阳方氏曰东莱此说甚新王畿千里食田所入故纳米而无贡八州诸侯合纳王租逺米难运故以田租易土贡之物贡于王恐其说亦未必然且列国诸侯在王畿之外者亦有乡遂都鄙大国半天子之数三乡三遂其亦用夏贡商助通为周彻田租皆什一乎天子乡遂贡法之什一王全自用之乎都鄙采地井田助法之什有四分王取一焉可信乎郑𤣥小司徒四井为邑四邑为丘〈十六井〉四丘为甸〈六十四井〉四甸为县〈二百五十六井〉四县为都〈一千二十四井〉四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同积万井九万夫〈云　云〉井田之法备于一同今止于都者采地食者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王回谓以此计之三等采地大率提封万井二千五百井之税归于王七千五百井之税归于三等之采食者畿外诸侯大者提封万井其亦以四分之一田税二千五百井归之王乎二千五百井什一之税一井八十亩共二万亩助田之米归于王其果然乎大国次国小国不同皆以什一之四分一归于王乎果皆王畿不运此米入京师而许之贸易土物为贡岁岁如此随时而定米价不亦劳乎回窃谓田租自田租米也土贡自土贡禹贡中八州之珍异山林川泽之所出也似不必计王所合得之米令诸侯卖之而买贡物采地物三等四井田租王取一井恐诸侯之国不如是也既封建为公侯伯子男与之以地百里七十里五十里矣又必四分之一以收其田租乎自古封建由禹以来既有定制合贡之物岁为定额米在其中矣此一条当存疑不敢痛与东莱辨也
　　附论汉初租税
　　考史记髙纪汉纪不见汉初取民田租之法约法三章之外无所书二年春二月蜀汉民给军事劳苦复勿租税二岁史记髙纪不书师古曰复者除其赋役也复方目反回谓纪言复勿租税止是田之租税师古不注每田一亩取民租税若干以赋役注赋者赋其钱役者役其身此必汉因秦租税法不改蜀汉民给军事劳苦以三秦之师起为军兼运饷劳苦也止是复除田土之粟米师古谓并赋役除之恐未然
　　附论古食货税赋
　　古井田之法什一之税曰租曰税二字无分别取榖粟也孟子曰国中什一使自赋则是工商之赋赋字专为取钱曰泉曰货是也故班固作食货志食谓粟货谓钱及黄金班固引洪范一食二货食谓农殖嘉榖可食之物货谓布帛可衣及金刀龟贝所以分财布利通有无者也二者生民之本兴自神农之世引易耒耜之利日中为市语为据文意极佳又论皇帝尧舜以至禹制土田各因所生逺近赋入贡篚颜师古注谓厥贡漆丝厥篚织文之类予然后知三代以来民田里粟皆什一食也禹之厥田是也漆丝织文则凡百需金宝杂物布帛之类出于九州诸侯之贡篚货也禹之厥赋厥贡厥篚是也古之民田无布帛之征也九夫八家私田公田班固井田之说尤明其曰有赋有税税谓公田什一及工商衡虞之入也班固先说有税有赋下文却不解赋字只解税恐有缺文公田什一是税工商衡虞是赋故师古注曰赋谓计口发财〈此一句乃秦汉之算赋非三代制〉税谓收其田入什一谓什取其一也回谓三代时农田取其粟工商衡虞取其技艺贩贸山泽之物征皆什一至如周制当又与禹贡之厥赋贡篚不同班固谓赋供车马兵甲士徒之役充实府库赐予之用税给郊社宗庙百神之祀天子奉养百官禄食庶事之费此乃班固以汉制及推之三代制耳以赋为钱郑𤣥说似之恐其不然
　　附论鲁宣公税亩
　　班固曰周室既衰暴君污吏慢其经界上下相诈公田不治故鲁宣公初税亩春秋讥焉如淳曰春秋谓之履亩履践民所种好者而取之讥其贪也今案春秋宣公十五年秋初税亩杜预曰公田之法十取其一今又履其馀亩复十收其一故哀公曰二吾犹不足遂以为常故曰初左氏曰榖出不过籍杜预曰周法民耕百亩公田十亩借民力而治之税不过此公羊曰什一行而颂声作榖梁曰去公田而履亩十取二也回谓左氏杜预公羊榖梁说皆是公田百亩八家除二十亩庐舎之外既出力矣私田八百亩又各取其十之一也秦之开阡陌亩收民租始此
　　附论班固计井田百亩岁入岁出〈五段〉
　　班固曰一夫挟五口治田百亩岁收亩一石半为粟百五十石除什一之税十五石馀百三十五石食人月一石半五人终岁为粟九十石馀有四十五石石三十为钱千三百五十除社闾尝新春秋之祠用钱三百馀千五十衣人率用钱三百五人终岁用千五百不足四百五十不幸疾病死丧之费及上赋敛又未与此
　　紫阳方氏曰岁收亩一石半一石即一斛十斗曰斛谓一亩岁收十五斗粟也古者亩狭斗斛小中原只种粟无江南西蜀之粳稻吴中田今佳者岁一亩丰年得米三石山田好处或一亩收大小榖二十秤得米两石皆百合斗或水全无之或旱一亩计分数半收三分二分东南斗有官斗曰省斗一斗百合之七升半有加一斗加二斗加三斗加四斗民田收米用加一斗收榖一秤十六斤二百足铜钱为一斤或十五斤十四斤糯榖十三斤所至江浙不同班固岁收亩一石半酌中而言之耳
　　粟百五十石除十一之税十五石馀百三十五石班固此说乃是鲁宣公履亩之税百五十石税十五石与借民力耕公田官收八十亩庐舎二十亩八家私田各收百亩之说不同食人月一石半且以带榖未舂之粟论之一人日食五升也近世东南省斗学粮养士一餐破七合半上等白米也人家常食百合斗一餐人五合可也多止两餐日午别有㸃心否则加一斗加二斗加三斗每半升一饭而多矣不知古人何以一日食粟五升也恐升斗斛皆小于今五口之家一岁食粟五十石馀四十五石何以支五口一岁菜蔬薪樵盐酰之类如之何而足
　　石三十班固酌中指汉时米价周井田未废之时班固焉知其价史记秦始皇二十一年米石钱六百何以书贵也汉初米斛大率钱五千一斛即一石也又贵之甚也汉二年夏闗中大饥米斛万钱最贵之时如此宣帝时粟石五钱湟中粟石六钱最贱之时如此王莽时闗东米石二千又贵唐太宗贞观八九年米斗四五钱十五年米斗两钱麟徳三年米斗五文永淳初米斗四百文石三十者班固东汉人想汉之承平之时米价大率相似钱之贵可知
　　读古书通其大意拘于名数之多寡音义之异同则太拘泥读经必精于义理以观天地之常读史必熟于典故以观天地之变古所谓井田法百姓虽无大饥馁亦无大富足二十受田为八家之一夫六十归田不能耕至七十以上有养老之制大率父归田子受之子多则为馀夫上之人为士为大夫为公卿食采而农止于此上下相安所谓百姓日食而不知无流亡无邪末无盗贼安于田里盖皆不识字不读书之人了此一生有秀异俊造之选㧞出伦辈由学校升朝廷者有之圣王亦不负其民均平之中有别异理一而分殊故也后世田得买卖富者数万石之租小者万石五千石大者十万石二十万石是为富民骤盛忽衰亦不可常予往在秀之魏塘王文政家望吴侬之野茅屋炊烟无穷无极皆佃户也一农可耕今田三十亩假如亩收米三石或二石姑以二石为中亩以一石还主家庄斡量石五以上且曰纳主三十石佃户自得三十石五口之家人日食一升一年食十八石有十二石之馀予见佃户携米或一斗或五七三四升至其肆易香烛纸马油盐醤酰浆粉麸面椒姜药饵之属不一皆以米凖之整日得米数十石每一百石舟运至杭至秀至南浔至姑苏粜钱复买物货归售水乡佃户如此山乡又不然要知佃户岁计惟食用田山之所种纳主家租外不知有军兵徭役之事亦茍且辛苦过一世耳又尝观市井之民百工技艺富商大贾鲜衣美食不知农务长子育孙陶朱贩粥而致千金汉之洒削鼎食马医击锺市民也惟游手细民最苦无能之人乞丐满路穷民也又尝观诸营寨后世募民为兵坐食官廪江边大军有出戍征战之苦内郡厢禁为都官役使虽非古法而民有因必有革耳又尝观诸寺观不耕而食养顽钝庸人披剃之馀二粥一饭老而死黠者为主首以肥其私尤为至幸之民而无益于世教者也惟有科举之法自汉唐以来多得贤士大夫将相公卿不一而足虽非三代乡举里选无调发亦因循旧制而渐有弊非得已也今军出于民为良法亦指十得五民间多有因举业成大儒者不然亦知书识道理场屋得失有幸不幸而士之不得志者无怨尤焉故曰古之为民者四士农工商三民而食一农后之为民者士农工商之外加以军卒僧道之坐食五民而食一农而又有兼并之家不止坐收古诸侯千乘之禄虽大异于古然遇朝廷明良亦为治世是故尽复古难因今之法而行之以仁义不皆乱世也予尝谓前三代夏商周后三代汉唐宋有贤君有贤臣则法无古今后之君子不可不仿古不可专泥古
　　附论班固不言井田起军之法　附鲁作丘甲
　　班固书井田法不书起军法周礼九夫为井四井为邑四邑为丘丘十六井出戎马一匹牛三头〈井八家计一百二十八家出马一匹牛三头〉四丘为甸甸六十四井出长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人歩卒七十二人〈计五百一十二家共出车一乘马四匹牛十二头甲卒歩卒七十五人〉春秋成元年作丘甲鲁重敛也甸之所赋使丘出之以一百二十八家出五百一十二家之兵甲车乘牛马一旦而加三倍可乎班固计一百五十石粟出入不曾算此古什一之外有丘甲之征有力役之征如岁不过三日役也丘甲以从征伐车则乘之军七万五千人动辄往返千里不止三日古人所以重用兵也
　　附论鲁用田赋
　　春秋哀十二年用田赋丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今欲别其田及家财各为一赋故言田赋左传曰季孙欲以田赋使冉有访于仲尼曰丘不识也〈云云〉私于冉有仲尼曰君子之行也度于礼施取其厚事
　　举其中敛从其薄如是则以丘亦足矣若不度于礼而贪冒无厌则虽以田赋将又不足且子季孙若欲行而法则周公之典在若欲茍而行又何访焉
　　附论汉初起军法
　　刘项之起乌合之军动数十万项羽兵四十万号百万沛公兵十万号二十万皆乌合也项羽坑秦军二十万秦闗中之民也汉王彭城军五十六万人乌合也汉二年五月汉王屯荥阳萧何悉发闗中老弱未傅者悉诣军服䖍曰傅音附孟康曰古者二十而傅三年耕有一年储而后役之如淳曰律年二十三傅之畴官各从其父畴学之髙不满六尺二寸以下为罢癃汉仪注云民年二十三为正一岁为卫士二岁为材官骑士习射御骑驰战陈及年至五十六衰老乃得免为庶民就田里今老弱未尝傅者皆发之未二十三为弱过五十六为老师古曰傅著也言著名籍给公家徭役也服音是回谓此必秦法废井田之后计口数民二十三而从军五十六而归田里然丁壮出战老弱运饷秦汉常例今差老弱俱诣军古者井田军制岂若是乎
　　附论贡助彻皆什一　附论朱文公言贡助彻
　　孟子语滕文公曰夏后氏五十而贡〈云　云〉至助者籍也朱文公曰夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡〈云　云〉至籍借也
　　朱文公注孟子贡助彻回已书于前矣孟子又曰请野九一而助国中什一使自赋文公曰野郊外都鄙之地也九一而助为公田而行助法也国中郊门之内乡遂之地也田不井授但为沟洫使什而自赋其一盖用贡法也周所谓彻法也回谓彻者通也通夏贡商助之法用之也天子六乡六遂百里之外又有甸稍县都四面各四百里其田甚广诸侯三乡三遂滕国尤小乡遂都鄙之田能有㡬何孟子于此教以王道贡助之外又言圭田五十亩馀夫二十五亩制度精博然尝考之周显王十九年辛未秦孝公用商鞅徙都咸阳壊井田开阡陌此周之旧邦井田赐以与秦者也乡遂不井而甸稍县都田皆井于此已不可考周显王三十三年乙酉秦孝公卒秦惠王立车裂商鞅已二年矣孟子留梁十八年而适齐留齐七年而适宋适滕滕文公问为国而告以井田秦之废井田已四十馀年矣想山东齐鲁宋滕诸国犹有周公井田之遗迹未尽废也
　　附论采地制井田异乡遂
　　周礼小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事后郑注此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂此朱文公乡遂用贡法十夫有沟都鄙用助法八家同井之说所由分也十夫有沟详见遂人八家同井详见此小司徒之职后郑引孟子仁政必自经界始至分田制禄可坐而定也为注则古之善言井田者莫详于孟子矣陈祥道礼书不然郑𤣥之说与朱文公异意回谓乡遂亦有井田采地有不为井田姑存之
　　附论刘皇熊贾贡助彻妄说
　　刘氏皇氏谓夏之民多家五十亩而贡商之民稀家七十亩而助周之民尤稀家百亩而彻也二说妄也熊氏谓夏政寛简一夫之地税五十亩商政稍急一夫之地税七十亩周政极烦一夫之地尽税焉此说尤妄贾公彦谓夏五十而贡据一易之地家二百亩而税百亩也商七十而助据六遂上地百亩莱五十亩而税七十五亩也周百亩而彻据一易之地百亩全税之贾公彦此说又不亦妄乎陈祥道辟之是
　　附论秦壊井田开阡陌
　　秦孝公之立也生二十一岁矣史记书献公四年正月庚寅孝公生名渠梁当是己亥生以先年庚申推之也元年史记徐广注曰庚申以何氏甲子纪年图考之实周显王八年庚申孝公下令强国商鞅初见十年壬戌公孙鞅变法秦置法官十三年乙丑秦以公孙鞅为左庶长十四年丙寅史记书秦孝公魏侯㑹于杜平秦僭称公曰春秋以来非一日矣书僭称而魏书本爵时梁惠王未称王也〈杜平在同州际城县界〉孝公二十八岁矣十六年戊辰魏齐俱称王十九年辛未自栎阳徙都咸阳壊井田开阡陌吕东莱大事记解题曰阡陌田间之道也南北曰阡东西曰陌商君变法至是十年矣始能壊井田开阡陌蔡泽称商君之功亦曰决裂阡陌决裂云者唐虞三代井田之制分画坚明封表深固非大用力以决裂之不能遽扫灭其迹也〈朱文公之说大全集中政如此东莱以为唐虞三代时之制文公以为井起于商不同〉毁之之难如此则成之岂一朝一夕之积哉商君必欲变井田而为阡陌者〈此又是一说与前决裂不同〉其意果安在欤井田之制六尺为歩歩百为亩〈古尺有今十寸之尺冇今八寸之尺六尺为歩歩百为亩百歩方六十丈今田二百四十歩为一亩而六尺四寸为歩尺尤大今一亩古田二亩半〉亩百为夫一夫之地环之以遂〈一亩之间广尺深尺曰亩百亩之间广二尺深二尺曰遂皆小沟也此一遂字与六遂遂人不同〉遂上有经九夫为井一井之地环之以沟〈广四尺深四尺〉沟上有畛自沟而为洫自洫而为浍而为川经纬错综若画棋局虽有强者百亩之外不容兼并也虽有弱者百亩之内不至侵夺也强弱愚智各得其所天生民而立之君凡以为此商鞅不知代天理物之意徒欲鼓舞奸猾以利吾国故除沟洫之限立卖买之法工于耕战金多赀厚虽兼十夫百夫千夫之地曾莫之禁彼愚弱之民不能趋事赴功以利吾国虽殍死中野于我何加损哉其设心如此特盗贼之雄长耳非可与论君道也班固有言曰秦孝公用商君壊井田开阡陌急耕战之赏倾邻国而雄诸侯然王制遂灭僭差无度庶人之富者累巨万而贫者食糟糠有国强者兼州域而弱者丧社稷盖得之矣东莱又论商鞅变法曰法始于伏羲而备于周虽其间有略有详要之皆本于伏羲也法变于秦而极于五代虽其间有革有因要之不能大异于秦也学者茍以伏羲神农皇帝尧舜禹汤文武周公之法与商鞅变法之令并观之大略可睹矣回谓帝王之法废于秦而不复于汉此魏鹤山先生所以用汉书髙帝纪为古今考欲以见夫秦废古法汉用秦法今之世儒者谁不斥商鞅贬秦孝公然大抵皆用商鞅秦孝公之法而不悟也孝公在位二十四年年四十五卒周显王三十一年癸未也史记书太子立〈是为惠文君后为秦惠王〉宗室多怨鞅鞅亡因以为反而卒车裂以徇秦国吕东莱曰按战国䇿史记惠王莅政有顷商君告归公子䖍之徒告商君欲反发吏捕商君商君亡至闗下欲舎客舎客舎人不知其是商君也曰商君之法舎人无验者坐之商君喟然叹曰为法之敝一至此哉惠王车裂之秦人不怜回曰车裂之刑古无有也必商鞅变法始为此刑而商鞅自受其刑及后嫪毐受此刑李斯受此刑而又身具五刑赵髙受此刑〈见秦始皇纪末〉沛公入闗约法三章杀人者死则此等酷刑虐法一旦除去矣秦之亡汉之兴以此故孟子曰不嗜杀人者能一天下
　　附论商鞅所以亡秦
　　秦之强始于孝公孝公之所以强始于商鞅太史公曰商君其天资刻薄人也迹其欲干孝公以帝王术挟持浮说非其质矣且所因由嬖臣及得用刑公子䖍欺魏将卬不师赵良之言亦足发明商君之少恩矣余尝读商君开塞耕战书与其人行事相类卒受恶名于秦有以也夫按商子开塞篇曰刑不能去奸而赏不能止过必乱故王者刑用于将过则大邪不生赏施于告奸则细过不失治民能使大邪不生细过不失则国治国治必强立君之道莫广于胜法胜法之务莫急于去奸去奸之本莫胜于严刑回谓大邪不生细过不失莫急于去奸莫胜于严刑则鞅也以此自无容足之地而车裂矣农战篇曰凡人主之所以劝民者官爵也国之所以兴者农战也今民求官爵皆不以农战而巧言虚道者其国必削国去言则民朴〈绝言路愚黔首四谓李斯祖此〉民朴则不淫民见上利之从一而出也则作壹作壹则多力多力则国强今境内之民也皆曰农战可避而官爵可得也是故豪桀皆可变业务学诗书〈李斯书焚书祖此〉事商贾为技艺者皆以避农战故诗书礼乐善修仁廉辨惠国有十者上无使守战敌至必削不至必贫国去此十者敌不敢至虽至必却回谓为国而皆使其民不识字不读书能使牛耕田能执兵战人而已贾谊䇿谓其风俗妇抱其子与翁并倨借父耰锄虑有徳色通国上下为小人为愚民而足以长治决不可也其立法诸侯之士来归者利其田宅而复之三世无知军事则山东之民无不西者杜佑通典曰商鞅诱三晋人利其田宅无知兵事而务本于内任其所耕不限多少而使秦人应敌于外又弛虞衡之禁董仲舒曰秦用商鞅之法改帝王之制除井田民得卖买富者田连阡陌贫者无立锥之地又颛川泽之利管山林之饶荒淫越制逾侈以相髙邑有人君之尊里有公侯之富吕东莱谓除井田弛虞衡之禁同时盖鞅之法不止于足以亡身又足以亡秦孝公卒子惠王立周显王四十四年丙申秦初称王明年改称后元年显王四十八年庚子卒慎靓王定立元年辛丑秦惠王在位二十七年卒子武王荡立周慎靓王之二年壬寅魏惠王卒即梁惠王孟子见梁惠王问利国对仁义在周显王二十三年乙酉是年壬寅对梁襄王天下恶乎定之问曰天下定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之是时商鞅既灭又有公孙衍苏秦张仪申不害韩非田忌孙膑荘周淳于髡慎到田骈接子环渊驺燮李悝公孙龙尹子之徒不可胜数独有一孟子以王道劝诸侯而不见用盖东西周已分为二君而周至显王慎靓王赧王虽未亡天下不以为王久矣秦武王死子昭襄王则一名稷立在位五十六年卒子孝文王柱立元年除丧即位三日卒子荘襄王子楚立三年卒而始皇立周赧王二年戊申孟子对滕文公言井地去周显王十九年辛未秦废井田三十有八年矣而区区之滕孟子犹告以八家同井之制则天下井田犹有存者孟子亦知滕之不能必行故曰有王者起必来取法周赧王五十八年周亡岁在甲辰去孟子井地之对五十七年矣又自乙巳至甲午五十年秦亡明年乙未汉兴去孟子井田之对则一百八年矣至于今田终不可复井而汉革商鞅李斯之法不嗜杀人轻刑寛赋是以有唐有宋孟子仁义之言终不容泯矣鞅斯二车裂之人何足道哉
　　附论秦本纪书初者十七以见变法初为赋在内
　　太史公秦本纪书初者凡十七秦自襄公将兵救周幽王西戎犬戎之难虽不能救幽王见其死而以兵送平王东迁雒邑平王封襄公为诸侯赐以岐西之地秦始国太史公书始国始字奇亦初也乃用駵驹黄牛羝羊各三祠上帝西畤西畤本县名为坛以祭天僭也诸侯祭境内山川侯爵祭天襄公之为十羊九牲非中国之礼也襄公十二年卒文公立徙居汧渭十年初为鄜畤十三年初有史以纪事二十年法初有三族之罪四十八年太子卒谥为竫公徐广注文公之四十四年鲁隠公之元年于是入春秋文公五十年卒太子长子宁公立一作曼公四年鲁弑隠公立十二年卒子三人长太子武公次徳公次出子大庶长立出子六年而贼杀出子复立太子武公武公夷贼之三族十九年晋曲沃始为诸侯齐桓公始霸二十年卒初以人从死六十六人子白不立立徳公元年初居雍二年初伏孟康曰六月伏日初也周时无至此乃有以狗御蛊徳公二年卒子三人长宣公次成公少缪公宣公立四年作宻畤作亦初也十二年卒成公立四年卒缪公立三十九年卒从死者百七十人秦之贤君莫如缪公有秦誓入百篇末而有三良之黄鸟歌太史公君子曰一段深惜之康公罃立十二年卒共公假立五年卒桓公立二十七年卒景公立四十年卒哀公立三十六年卒太子夷公早死孙惠公立元年孔子行鲁相事十年卒悼公立十四年卒孔子以悼公十二年卒出春秋子厉共公立二十一年初县频阳三十四年卒躁公立十四年卒弟懐公立懐公四年大臣杀懐公孙灵公立十三年卒子献公不得立立季父简公简公六年令吏初带剑十六年卒惠公立十三年卒子出子年一岁立二年庶长改立灵公之子献公杀出子及其母是时秦之大臣不过庶长献公元年止从死二年城栎阳四年正月庚寅孝公生秦史谨书之以国之强始此也二十四年卒孝公立下令强国商鞅来十二年作咸阳徙都并诸小乡为县县一令四十一县为田开阡陌不书初十四年初为赋二十四年卒子惠文君即惠王立车裂商鞅十二年初腊十四年惠王卒在位二十七年子武王立二年初置左右丞相四年卒立异母弟昭襄王十年留楚懐王十七年东周君来朝十九年为西帝三十五年初置南阳郡四十七年白起破赵长平杀四十馀万人四十八年分三军五十年初作河桥五十一年西周君献其邑三十六城自归五十二年九鼎入秦周初亡五十六年郊见上帝于雍此之郊见上帝周亡而秦王宜也西畤之祀西帝僭也至于有五畤五帝非也而汉因之且令立天帝立人帝周礼刘歆五帝非真古书五十六年卒子孝文王立在位一年除丧即位三日卒子荘襄王名楚立五年卒荘襄王元年使吕不韦诛东周君入其国初置三川郡四年初置太原郡秦始皇政立二十六年初并天下为三十六郡五十一年崩二世立二年诸侯起赵髙弑二世立子婴立月馀秦灭秦自襄公至二世凡六百二十七年　书初者凡十七亦有书初不书初者如作宻畤作咸阳是也壊井田亦不书初记此以考秦以西戎渐变中国之法也
　　附论古秦纪书初者六始者一与史记不同
　　今史记广徳军版第一始皇本纪后有低两字一段班固汉明帝时所得秦纪也索隠谓与正史小有不同其文曰襄公立享国二十年初为西畤徳公享国二年初伏以御蛊宣公享国十二年初置闰月其后以十月为岁首皆置闰馀岁终何也缪公学着人此一句绝奇索隠曰著音贮又音宁著即宁也门屏之间曰宁谓学于宁门之人故诗云俟我于著乎而是也惠公七年百姓初带剑孝公享国二十四年不书商鞅变法事惠文王十三年始都咸阳与史记不同始即初也恐此事非此以下书至秦始皇矣又更端书曰献公立七年初行为市十年为户籍相伍无初字只东莱大事记周烈王元年加初字书曰秦初为户籍相伍周烈王在位七年而显王慎靓王赧王周亡烈王元年丙午二年丁未显王八年庚申秦孝公元年下令例推之献公十年丙午是也惠文王立二年初行钱是年周显王三十三年乙酉秦惠王二年东莱书之大事记昭襄王立四年初为田开阡陌此则大不然当从史记商鞅废井田在周显王十九年辛未秦孝公十三年也此之书初者六始者一东莱取其二而加初者一姑记之以参考秦法之始变附论秦初为赋时未用中国钱　贡赋二字之辨
　　书益稷始见鲜食艰食鲜鸟兽鱼鳖也艰播种也烝民乃粒米食曰粒是也始见懋迁有无徙有于无鱼盐徙山林材木徙川泽是也禹此数语生民之命尽在是矣禹别九州任土作贡厥土厥田厥草厥木厥赋厥贡厥篚其田任土皆随其土之所出也周官太宰九赋王畿之土所出也九贡诸侯之土之所出也自尧舜可考至于周所取皆土物无所谓取民钱之法也秦孝公十四年初为赋谯周谓初为军赋徐广谓制贡赋之法二说不同但不知谯周所谓军赋者所赋何物耶徐广所谓贡赋者贡与赋何所别耶夏贡商助周彻此一贡字谓耕田五十亩以五亩之租税贡于公也与禹贡之贡字同而大小之意异秦惠王二年初行钱史记秦纪无之古秦史纪有之而吕东莱从之书诸大事记而曰秦前此未以钱为币也废井田在辛未初为赋在癸酉秦孝公时初行钱在乙酉秦惠王时于废井田十五年之后初用赋又十三年之后秦始学中国用钱为币年表书周天子贺秦行钱则初废井田时秦未有钱初为军赋时尚未至于取钱也而郑𤣥注周官九赋皆以为计口取民钱如汉之口算人百二十魏鹤山先生屡不然之回尤不可不辨
　　附论秦收大半之赋
　　秦废井田之后二年初为赋初为赋之后十三年初行钱自孝公商鞅变法以至始皇取天下所收田租及他赋无数目可考史记不书杜氏通典无实数惟班固食货志有曰收大半之赋师古曰大半三分取其二亦不明言是何等赋杜氏通典曰秦孝公十二年初为赋纳商鞅说开阡陌制贡赋之法不言所以贡赋之数下文乃云始皇建守罢侯贵以自奉提封之内撮粟尺布一夫之役尽专于已夫夏之贡殷之助周之彻皆什而取一盖因地而税秦则不然舎地而税人是以贫者避赋役而逃逸富者兼并而自若加以内兴工作外攘夷狄收大半之赋发闾左之戍回谓此二句亦班固志语上句言赋下句言役师古取应劭说是始则适戍次发吏有过及赘婿贾人后以尝有市籍者发又其后以大父母父母有市籍者戍者曹辈尽复入闾取其左发之未及取右而秦亡
　　附论秦力役三十倍于古　田租口赋盐铁二十倍于古　耕豪民之田见税十五　井田法难卒行宜少近古限民名田
　　董仲舒说武帝曰古者税民不过什一其求易供使民不过三日其力易足至秦则不然用商鞅之法改帝王之制除井田民得卖买富者田连阡陌贫者无立锥之地又颛川泽之利管山林之饶荒淫越制逾侈以相髙邑有人君之尊里有公侯之富小民安得不困又加月为更卒已复为正卒一岁平戍一岁力役三十倍于古师古曰更卒谓给郡县一月而更者也正卒谓给中都官者也率计今人一岁之中屯戍及力役之事三十倍于古也田租口赋盐铁之利二十倍于古如淳曰秦卖盐铁贵故下民受其困也师古曰既收田租又出口赋而官吏夺盐铁之利率计三人一岁之中大失其资产二十倍多于古也或耕豪民之田见税十五师古曰言下户民贫人无田而耕垦豪富家田十分之中以五输本田主也故贫民常衣牛马之衣而食犬彘之食汉兴循而未改古井田法虽难卒行宜少近古限民名田以赡不足塞兼并之路盐铁皆归于民去奴婢除专杀之威薄赋敛省徭役以寛民力然后可善治也
　　紫阳方氏曰董仲舒孟子以后一人耳其善言治如此除井田民得卖买富连阡陌贫无立锥秦法至今犹然也颛管山林川泽尊富如人君公侯太史公货殖传愤闷言之至谓赵女郑姬设形容目挑心招不逺千里其言太䙝今之娼妓及杭吴粥女为人妾近之牛马羊彘鱼陂各有数千树枣栗橘荻千亩漆麻竹其人皆与千户侯等谓之素封今亦间有其人汉千户侯率户二百千户则一岁入钱二十万汉榖大率一石钱三十钱三万粟千石二十万则一岁得六千七百许石千户侯一岁所入二千石长吏不及也民之有素封者亦似千户侯司马迁所以不平也力役三十倍于古后世募军以战守民免起军徭役如纳免役钱亦有愿雇役者有里正保长隅官小民五家一甲不至如秦人之太甚既取田租粟也又出口赋钱也后世之田至宋所在科敷不同有夏税绢有绵有秋苖米有折帛钱有义仓米有绢米有免役钱有盐钱住屋或二税地科敷如田否则有房廊白地钱江东重浙西浙西轻川广莫之考皆僭伪诸国已平而因之亦不至如秦人之太甚也盐铁则汉初无所取武帝时东郭咸阳孔仅桑𢎞羊始征之有桓寛盐铁论甚悉今则池盐井盐场盐坑冶金银铜铁铅锡鱼湖荻林酒醋茶矾海舶商税之利无所不征不见其足实秦人启之今民贫耕主家田田佃户率中分亩或一石或八斗七斗五斗或十二秤勺大小榖麻粟豆不等惟种麦□麦则佃户自得仅自给或不能给无温足者免于从军当役而已老苏井田论一篇文极佳而亦曰限民名田终不可行仲舒少近古实确论而后世大率悉如秦之遗制农固穷游手末作亦穷惟富家大商兼并将相富贵若大私之焉






　　古今考卷十八
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷十九
　　元　方回　续
　　附广租税赋考中　附论髙祖田租
　　汉食货志天下既定约法省禁轻田租什五而税一贾谊谓农夫五口之家能耕者不过百亩所收不过百石班固谓五口岁治田百亩岁收亩一石半其数不同大率一石五斗官取一斗也
　　附论汉惠文景光武田租
　　杜氏通典孝惠元年减田租复十五税一注汉家复十五税一俭于周中间废今复之孝文十一年诏赐天下人租税之半十三年除田之租税孝景二年令人半出田税三十而税一汉光武建武中田租三十税一有产子者复以三年之算至为寛大王莽无道夫税夫布妄引周礼不足书魏晋以下不必书有异则书唐租庸调变两税书在后
　　附论汉文复田租不及无田之民
　　汉文帝复田租荀悦论豪民收民之资惟能惠有田之民不能惠无田之民其说是矣汉文赐天下租税半十一年也除田之租税十三年也富民多田贫民耕富民之田已入租于主家矣而上之人蠲免租税诚有如荀悦之说者然不失寛厚汉文要为贤主丰年除田租官免主家主家不免田户此亦千载之一逢耳后世大水大旱田全无收主家不敢不免佃户之租而官略不减放者有之民间不敢报水报旱者有之假如报官水则不敢车戽旱则不敢翻耕或以存所浸之水或以留旱苖之根查以待官府差吏核实则秋冬不敢种麦而或来年失种矣故水旱并不敢报上有仁人察见实是水旱十分者放免十分七八分以下斟酌减放不必拘于核实近例谓之体覆体覆二字不过为吏胥邀求乞觅之资水旱灾伤必合蠲放官司既免主家主家亦免佃户不必拘以核实为佳惟丰年除租则有若荀悦之说然古今有㡬汉文哉
　　附论汉口赋　率更　践更　过更　丞相子亦戍边三日
　　汉髙初年四为算赋岁人钱百二十为一算前已书贾人奴婢倍算然又有口赋惠帝女子年十五以上至三十不嫁五算如此则女子年十五以上亦与男子同一算惠帝欲其早嫁而人民繁育故有五算之征文帝人赋四十可谓寛厚减三分之二丁男三年而一事亦是免徭役三之二昭帝元鳯三年之前逋更赋未入者皆勿收注更有三品有率更有践更有过更古者正卒无常人皆当迭为之一月一更是为率更也贫者欲得雇更钱者次直者出钱雇之月二千是为践更也天下人皆令戍边三日亦名为更律所谓繇戍也虽丞相子亦在戍边之调不可人人自行三日戍又行者当自戍三日不可往便还因便住一岁一更诸不行者出钱三百入官官为给戍者是为过更也此汉初因秦法而行之也后遂改易有谪乃戍边一岁耳四年正月帝加元服赐臣民金帛爵级毋收四年五年口赋汉仪注民年七岁至十四出口赋钱人二十三二十钱以食天子其三钱者武帝加口钱以补车骑马
　　紫阳方氏曰十五以上至五十六岁人出赋钱百二十以治库兵车马其钱亦不胜其多矣文帝减至四十寛厚之至也武帝用不足至算缗钱舟车不亦酷乎此所谓口赋者书于昭帝纪元鳯四年正月加元服时免收四年五年口赋钱霍光之寛政也且七岁至十四岁人出钱二十三其二十以食天子如此则天子一饭一饮食天下七岁至十四岁之醵非良法美意也武帝又加三钱以补车骑马大无理矣不知始于何年杜氏通典删去上文书曰四年出口赋诬昭帝霍光不亦甚乎卒更一月秦之役一也一岁正率役二也一岁屯戍役三也起谪戍以至取闾左役四五六七八矣汉有月更一月一更雇者人二十代役一月却不见正卒一年事轻于秦多矣天下民各戍边三日比秦一年屯戍尤轻矣人入三百钱当三日之戍一人往一年者共得雇钱者三万六千今之三贯九百足汉钱重物轻大率皆寛于秦法虽宰相子亦戍边三日例出钱三百入官雇人代行公之至者也外有材官骑士等未考
　　附论汉当赋即后世折纳　光武布帛　魏晋绢绵
　　汉钱贵籴贱昭帝时元鳯二年三辅大常郡得以菽粟当赋注大常主诸陵别治其县爵秩如三辅郡又注元帝永光五年令各属在所郡诸应出赋算租税者皆听以菽粟当钱又元鳯六年诏榖贱伤农今三辅减贱其令以菽粟当今年赋又元平元年减口赋钱什三当赋二字算赋口赋皆以菽粟当如后世折纳支移折变之类后汉光武时榖贵尚书张杜言榖所以贵由贱帛故也可尽封钱一取布帛为租以通天下之用西汉时不见有布帛之租魏武平袁绍令田租亩粟四升户绢二匹绵二斤晋武平吴制曰调之式丁男之户岁输绢三匹绵三斤此乃以户计取绢绵两汉惟粟与钱耳田计亩人计口无户征魏晋始以户
　　附论唐租庸调与两汉异〈户调起于曹魏晋〉
　　禹田赋米也土贡物也周礼刘歆创为九赋九贡之说王畿之内又除田租而别有赋九乎昔郑𤣥取钱之说周无是也九贡分为九目先后郑异说贡一而已何必分九董仲舒谓古者税民不过什一役民不过三日两言尽之矣假如贡商虞衡技艺贩鬻山林川泽之饶亦谓之赋亦什一而已役民三日太平无事兵寝不用或不役亦可知米也物也力也赋贡役三者之外有军制焉有事为军无事为农如此而已秦商鞅变法强秦而亦亡秦收大半之赋为多古三十倍之徭役多古二十倍之田租赋算盐铁汉因之而特寛弛未有所谓户调也曹操忽于田租之外以户调取民绢绵晋武因之南北朝因之而役法增至一人四十五日唐之租庸调所由起也租者米也以田取以丁取庸者力也以口取其曰取调者绢绵絁布也以户取户调之法自曹操始也丁也者壮则从军在田租之外有计丁之米有计亩之米庸也者不拘壮丁年及疲弱俱取岁二十日一日不役纳绢三尺或他布帛古岂有此又加以户调之帛酒酤商税盐铁又不与此或谓唐租庸调为良法视两汉寛征薄徭去之逺矣
　　附论叶水心非租庸调
　　叶水心文租庸之法每丁岁入粟二石为租调随土地所宜绫绢絁布皆有差〈絁始移思移二切〉用民之力岁役不过二旬不役则收其庸日三尺此最不善此即孟子所谓粟米之征布缕之征力役之征也然孟子却云用其一缓其二不敢兼用以取民唐初正要立法之时乃用战国茍简之法尽取诸民周制用民岁不过三日虽立法如此未尝尽用今唐用民力非特倍其六七而为一定之制否则必收其庸此正犯孟子之所讳盖唐初君臣不学无术以至于此
　　紫阳方氏曰叶水心文论道理全不透论制度则尚可取此说良是夫不问所耕多少但一丁一年纳榖粟二石一家三丁则纳六石五丁则纳十石非良法也三丁则一丁充军五丁则取二军然为军身者免庸免调此法尚寛贞观二年四月户部尚书韩仲良奏王公以下垦田亩二升其粟麦纳稻之属各依土地贮之州县以备凶年此又计亩取租在一丁二石之外似乎近世之义仓独取王公以下乃官户之募人自垦荒田者唐官户未审免丁之起军免庸免调否考其实丁取租取军户调取绢绵庸又一日帛三尺自非良法唐之民脱隋炀(“旦”改为“𠀇”)之水火下习以为惯而不觉上行之以寛而不扰所以有贞观之治龙朔三年秋七月制卫士五十八放令出军仍免庸调则知壮丁之为军者免庸调其老而免为军归农者亦免庸调二者之绢俱免亦寛矣
　　附论杨炎两税
　　唐徳宗建中元年制百姓及客算约丁产定等第均率征年支两税其应税斛斗据大历十四年见佃青苖地额均税夏税六月内纳毕秋税十一月内纳毕其旧租广及诸色各司一切并停吕东莱曰徳宗时杨炎为相以户籍隠漏征求烦多变而为两税之法两税既立三代之制皆不复见然而两税在徳宗一时之间虽号为整办然取大历中科役最多以为数虽曰自所税之外并不敢取于民其后如间架如借商如除陌取于民者不一杨炎所以为千古之罪人
　　紫阳方氏曰两税之法起于杨炎五代迄宋行之至今炎之为法田税之米粟为秋税户调力庸绢绵绫絁布帛并为夏税如此则从军而免庸调者不复免矣卫士免军而归田者庸调亦不复免矣旧制人岁役二十日不役则一日纳绢三尺今一人一岁二十日六丈皆并入夏税不复役不役之分矣谓立两税法后不役民可乎而又役之则是纳庸而再役也唐自天宝以来安史为逆河北置节度使藩镇军得自起民得自税非国家之有府兵变而为彍骑开募兵养兵之渐每一户计其一产分等第定作夏税秋税名为简易而其实多取于民但能行于所藩镇之州郡而民困矣回生长江东新安杨行宻用唐两税法田上中下山地园并分上中下一亩纽起税钱㡬文每一百文夏税科若干秋税科若干支移折变不胜多端浙西江西湖广川闽大抵论物力若干科夏科税若干有增无减州不恤县县不恤民其弊不可胜书
　　附论秦斗桶权衡丈尺
　　吕东莱大事记周显王二十一年癸酉书秦初为赋又书秦平斗桶权衡丈尺行之回检史记秦本纪初为赋乃秦孝公之十四年不书斗桶事意在其六国年表检之又不见孝公十四年但书初为赋不书斗桶亊其十二年书初取小邑为四十一县令为田开阡陌两字共下一初字总之也十三年书初为县有秩史东莱皆书之取六国表也秦本纪不书回乃取礼记月令阅之仲春之月日夜分则同度量均衡石角斗甬正权概郑𤣥注桶今斛也音勇非本出处寻取史记商君传观之始见出处太史公书曰筑冀阙宫庭于咸阳自雍徙都之而令民父子兄弟内息者为禁而集小都乡邑聚为县令丞凡三十一县为田开阡陌封疆而赋税平平斗桶权衡丈尺行之然后知东莱所引出此东莱解题曰变周制也郑𤣥曰桶音勇今之斛也索隠曰音统量器名也东莱不取然则东莱读书仔细如此如秦事取秦本纪取六国年表取诸列传或取之他书不一该博精核未易及也回以此推之则汉兴所用米粟之斗斛称物之权衡度物之丈尺皆秦孝公商鞅之制非周制也为考田租多少田亩广狭故书
　　附论三代尺不同寸
　　司马温公稽古录伏羲始画八卦造书契黄帝时苍颉造文字作六十甲子造历律此六律之始也以易与书考之伏羲神农黄帝之后尧授民时舜作韶乐律历之说尚矣夏建寅十寸为尺商建丑十二寸为尺周建子八寸为尺布帛广二尺二寸长四丈为匹其所谓寸者当是古之秬黍生于黄锺之长者一黍之广九黄锺之长如此乃是十黍为一寸云
　　附论秦始皇一法度衡石丈尺
　　秦始皇二十六年初并天下销兵铸金人一法度衡石丈尺此乃六国各各不同以孝公商鞅之制一之也孝公时曰斗桶权衡始皇时曰衡石省二字石即桶也始皇以衡石量书裴骃注案石百有二十斤如此则一斗重十二斤也量之则一石称之则百二十斤乎金人十二重各千石索隠谓各重二十四万斤如此则一石重二百四十斤与此不同又本纪数以六为纪六尺为歩谯周曰歩以人足为数非独秦制然索隠不以谯周为然引管子司马法皆云六尺为歩又引王制古者八尺为歩今以周尺六尺四寸为歩歩之尺数亦不同回谓井田六尺为歩周制也秦孝公之丈尺吕东莱曰改周制也今其分寸不可考汉用秦斗斛权衡丈尺班固律历志秬黍之法乃是王莽之制刘歆之说始皇十八年徐广注巴郡出大人长二十五丈六尺称帝之年符法冠皆六寸四年十月百姓纳粟千石拜爵一级王翦军归斗食以下裴骃引汉书百官表曰百石以下有十食佐史之类又秦人六百石以上夺爵所谓寸所谓尺所谓丈所谓斗所谓石所谓轻重斤两未见秦人内实分数汉书颜师古注百官表万石二千石以榖斛计每月之数书曰汉制其实秦制史记秦纪不见所始
　　附论班固律历志度量权衡
　　汉书律历志首引书同律度量衡次引孔子谨权量审法度其来逺矣一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡数者一十百千万也所以有算法用竹径一分长六寸二百七十一枚职在太史羲和掌之声者宫商角徵羽也所以作乐有八音五声之本生于黄锺之律九寸为宫或益或损以定商角徵羽九六相生律十有二阳六为律阴六为吕黄帝用竹后世用铜职在大乐太常掌之度者分寸丈尺引也本起黄锺之长以子榖秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引其法用铜髙一寸广二寸长一丈而分寸丈尺存焉用竹为引髙一分广六寸长十丈回谓今人有五尺竿丈竿无此竹引职在内官廷尉掌之量者龠合升斗斛也本起于黄锺之龠以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其概十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉〈郑氏庣音条桑之条庣通也算方一尺所受一斛过九釐五毫然后成斛今尚方有王莽时铜斛制尽与此合师古曰庣不满之处也音吐雕反〉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵回谓此王莽之制刘歆所著非汉初制也衡权者衡平也权重也所以权任而均物平轻重也其道如底〈音指谓以石厉物令平也〉见凖之正绳之直左旋见规右折见矩权者铢两斤钧石也本起于黄锺之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石圜而环之今之肉倍好者孟康曰谓为锤之形若环也如淳曰身为肉孔为好师古曰锤者称之权也直垂直睡二切周旋无端终而复始无穷已也回谓王莽称锤铸铜为环肉倍好璧孔古谓之好璧身古谓之肉孔在环中三之一肉在孔外三之二也班固多引刘歆语如汉儒论深衣象天数十有二月数之类不可取其曰衡运生规规圜生矩矩方生绳绳直生凖却好韦昭曰立凖以望绳以水为平凡律度量衡皆用铜回谓今人称锤用铁用铜用石无为环形者衡用坚木班志不言衡上分星穿纽用钩用盘之制恐汉王莽衡中悬于架大小不等有铢之锤之衡有两之锤之衡有斤钧石之锤之衡如今秤榖凿石为一秤锤二则二枚三则三枚衡悬架上两头适均则为平也
　　附论唐度量权衡　近代尺斗秤〈古作称今作秤〉
　　杜氏通典曰凡权衡度量之制度以北方秬黍中者一黍之广为分十分为寸十寸为尺十尺为丈量以秬黍中者容千二百为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛权衡以秬黍中者百黍之重为铢二十四铢为两三两为大两十六两为斤调锺律测晷景合汤药制冠冕则用小升小两自馀公私用大升大两
　　紫阳方氏曰近代有淮尺有浙尺淮尺礼书十寸尺也浙尺八寸尺也亦曰省尺民间纳夏税绢阔二尺长四丈淮尺重十二两吾徽州十两江东人用淮尺浙西人杭州用省尺浙尺有百合斗加一斗加二斗加三加四斗官仓收支用省斗省斛得百合斗之七斗五升为一斛官置梭口斛如桶形而小口二桶为一石民田收租皆加二三市粜或百合或加一汉书称人日食五升想是升小今加一二斗人食日一升往时学粮诸生饭一人每餐省升七合半上白米有定秤二百文铜钱重有二百二十钱秤民间卖买行用鱼肉二百钱秤薪炭粗物二百二十钱秤官司省秤十六两计一百六十钱重民间金银珠宝香药细色并用省秤今大元更革一尺有旧尺尺加五寸一斛有旧百合斛加三斗五升秤只用十六两秤
　　附论古今田亩歩　唐开元令世业口分
　　古六尺为歩歩百为亩班固曰亩收一石半董仲舒曰百亩所收不过百石杜氏通典曰唐开元二十五年令田广一歩长二百四十歩为亩百亩为顷丁男给永业田二百亩口分田八百亩〈以下有差多不录凡数等永业田亲王以下百顷至四顷八十六十亩官员职田他考〉注谓是年著令也其令文所载制度则自唐初如此又注自秦汉以降即二百四十歩谓亩非独始于国家盖具令文耳



　　古今考卷十九



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十
　　元　方回　续
　　附广税赋考下　附论叶水心说口分世业
　　叶水心文有曰唐兴只因元魏北齐制度而损益之其度田之法阔一歩长二百四十歩为亩百亩为顷一夫受田一顷周制乃是百歩为亩唐却是二倍有馀此一顷制度与成周不合八十亩为口分二十亩为世业是一家之田口分须据下来人数占田多少周制八家皆私百亩唐制若子弟多则占田愈多此又一顷与成周不合所谓田多可以足其人者为寛乡少者为狭乡狭乡之田减寛乡之半其地有厚薄岁一易者倍授之寛乡三易者不倍授工商者寛乡减半狭乡不给亦与周制不同先王建国只是有分土〈孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里〉无分民但付人以百亩之地任其自治盖治之有备则地虽不足民有馀〈孟子所谓天下之农皆悦而愿耕于王之野者是也〉茍不能治或徳不足以懐柔民不心悦而至则地虽多而民反少〈孟子载梁惠王所谓寡人之民不加多者是也〉唐既止用守令为治则分田之时不当先论寛乡狭乡当以土论不当以人论今却寛乡自得多狭乡自得少是狭乡徙寛乡者又得并卖口分永业而去成周之制虽是授田与民其间水旱之不时凶荒之不常上又有赈贷救恤使之可以相补助而不至匮乏〈事见常平义仓议论注〉若唐但知授田而已而无补助之法纵立义仓赈给之名〈事见义仓门〉而既令自卖其田便自无恤民之实成周之制最不容民迁徙惟有罪则徙之〈记王制命国之右乡简不帅教者移之左命国之左乡简不率教者移之右不变移之郊不变移之遂不变屏之逺方终身不齿〉唐却容他自迁徙并得自卖口分之田方授田之初其制己自不可久又许之自卖民始有契约文书而得以私相卖易故唐之比前世其法虽为粗立然先王之法亦自此大壊矣后世但知贞观之治执之以为据故公田始变为私田而田终不可收盖縁他立卖田之法所以必至此
　　紫阳方氏曰水心之论有然有不然论唐制与成周之制异此不必十分较量自是悬隔若谓立卖田之法而有契劵文书至唐始有之则不然也商鞅废公田开阡陌民得卖买田土汉食货志已备载贾董诸儒之言礼记汉儒所纂已曰献田宅者操书致卖买田土有文契非始于唐也但周时书契以竹木为之未有后世之纸唐末有五代之刻板印契租庸调之法已不详宻而徒知过取口分世业之法寛乡狭乡区处失当不能逃水心之所议然自杨炎立两税法租庸调口分世业等制一切俱亡富民买田而不收税额谓之有产无税贫民卖田而不推税谓之产去税存吾所居徽州用杨行宻法田山园地分上中下亩钱㡬文或一百或二百税钱一贯科夏秋二税若干吾所治睦州予寛之大半今只论亩田山园塘田一亩科丝六钱馀有差无秋苖取米三万石于婺吴中田亩取㡬升无夏绢富者米三二十万石三五千石不比数为富睦州富者但云㡬千亩无万者徽州但云税钱三百贯五百贯七百贯无千贯者一百贯五十贯已是好税户旧法不满一贯文为四五等户夏秋二科差保长并零残催以纳官上三等户官自催户自纳但为产有买卖税无推收上下作弊所至郡县如此所以朱文公治潭州急先欲行经界其后或归并或推排大抵过割推收不明不胜其弊周制泯于秦而秦汉之制又泯于唐唐之制惟两税行至今日买卖田土自富自贫土户客户无所分别过割推收官司不察茍且为治其来非一日矣
　　附论田土租税赋贡可疑不一
　　孟子答北宫锜周室班爵禄之制以为诸侯恶其害己也皆去其籍不可得详而闻其略朱文公集注曰愚按此等之说与周礼王制不同盖不可考阙之可也程子曰孟子之时去先王未逺载籍未经秦火然而班爵禄之制已不闻其详今之礼书皆掇拾于煨烬之馀而多出于汉儒一时之傅㑹奈何欲尽信而句为之解乎然则其事固不可一一追复矣回今为汉髙初为算赋衍其说为三十五段亦一段有二三端者其异同无穷其可疑不一因朱文公注此章书可疑者于后
　　井田成周之地在闗中地极腴美班固志民受田上田夫百亩中田夫二百亩下田夫三百亩岁耕种者为不易上田休一岁者为一易中田休二岁者为再易下田如此则闗中祁岐镐雍之地不皆腴美井田之法八家八百亩中百亩为公田皆不易之地则可有一易再易之地则有一千八百亩之井二井当一二千七百亩之井三井当一而后可后郑解井牧以牧地为一易再易者此都鄙助法也六乡六遂二百里之内周贡法无不易一易再易之田而有莱五十亩一百亩二百亩别为一法可信乎东迁之后提封百万井弃以赐秦河南洛阳其地甚狭有六乡六遂都鄙亦井田如是否乎此不可不疑也〈康成引夏少康有田一成有众一旅以证大司徒井牧二字谓古有井牧之法又引春秋井衍沃牧隰皋隰皋之地九夫为牧二牧而当一井造都鄙有不易一再易通率二而当一此乃二百亩当百亩二井当一井通率二字好〉
　　孟子论上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人分五等而计其粪之多少粪多力勤者为上农与班固易不易上中下农之说不同礼记王制有此五等曰百亩之分扶问反后郑注分或为粪分之为言分数也粪之为言浇灌也一字差而意义大相逺此不可不疑也
　　班固志众民受田其家众男为馀夫亦以口受田如此孟子曰馀夫二十五亩假如百亩之夫年二十以上上有父母中一夫一妇下生一男为五口多男多女至九口止赖百亩为养更有弟为馀夫馀夫受田二十五亩在井田之外必矣将四馀夫共百亩而分之乎将自有别井聚馀夫四八三十二人耕一井而助乎正义谓二十至二十九为馀夫年三十则娶妻而受田百亩不为馀夫用三十壮有室为据如此则父母年六十还田之后长子不拘三十年二十年已受田百亩次子二十为馀夫三十亦受百亩乃若析居异财田百亩庐二亩半邑里之宅不知如何分析班固志士工商家受田五口乃当农夫一人杜氏通典注口二十亩回谓农夫一人百亩或五口或至九口一家所仰止于百亩而已兄有弟为馀夫馀夫亦当自为一夫乎其所谓士工商家受田五口乃当农夫一人如此则士工商父母夫妇子五口者亦受田百亩身不在田谁耕之乎无乃优于士与工商而薄于农乎士与工商五口以上者又何以待之欤说者谓士工商身食禄而其家有五口则子为农故受田不世禄欤士之子常为士工商之子世为工商非欤此不可不疑也〈疏谓士工商其身得禄免农其子不免农礼记问士之子长曰能耕矣大夫有田以处其子孙则免农此数语好然工商之家五口受田百亩终可疑也〉
　　周礼大司徒五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡此王畿百里内六乡也乡老二乡则公一人三公分管六乡也一公二乡可谓重矣乡大夫每乡卿一人六卿分掌六乡也一乡一卿亦可谓重矣有州长有党正有族师有比长所谓比闾族党州乡此在王城之外近郊逺郊一百里之内乎抑通王城之内言之乎王城之内有国宅先郑以为民居后郑以为官府意者有官府亦有民居之二亩半者班固志曰在野曰庐在邑曰里庐谓井田之庐八家各二亩半者里则国中及比闾族党邻里都鄙之二亩半者故师古注曰庐各在其田中而里聚居也下文曰五家为邻五邻为里四里为族五族为党五党为州五州为乡乡万二千五百户班固必尝见刘歆之周礼而郊里二字异于比闾何也先儒以为乡遂用贡法无井田有沟洫班固浑井田言之不分六乡不分六遂不分乡遂二百里之外为都鄙何也此不可不疑也
　　小司徒遂人掌邦之野五家为邻五邻为里四里为鄼五鄼为鄙五鄙为县五县为遂此逺郊百里之内六遂也有遂人遂师遂大夫县正鄙师鄼长里宰邻长所谓邻里鄼鄙县遂班固志无比闾而有邻里比闾鄼鄙县遂俱无之遂人授地之法上地夫一㕓田百亩莱五十亩馀夫亦如之中地夫一㕓田百亩莱百亩馀夫亦如之下地夫一㕓田百亩莱二百亩馀夫亦如之与大司徒造都鄙之法不同先郑谓户计一夫一妇而赋之田其一户有数口者馀夫亦受此田比之孟子又全不同何也惟大司徒都鄙制地不易一易再易同班固说都鄙在乡遂之外班固则不辨何也其沟洫之法夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路以达于畿此所谓遂沟洫浍独言之遂人何也六都无沟洫乎都鄙之井田沟洫不同出于考工记之匠人朱文公引十夫有沟一句证乡遂用贡法无井田则乡遂皆有此沟洫宜也班固作沟洫志非此之所谓其所谓沟洫乃是治水塞河引漕灌田之法食货志于井田不言沟洫何也周礼于六乡不言沟洫何也此不可不疑也
　　小司徒五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥以令贡赋此军制也所谓伍两卒旅师军上文专言六乡即比闾族党州乡家起一人为军也伍五人〈回添此一句好算〉两二十五人卒百人旅五百人师二千五百人军一万二千五百人以家计之则万二千五百家一乡一军六乡六军计七万五千人天子之民起为六军者十六遂之民亦当起军万二千五百人而不言六遂何也后郑注乡之田制与遂同回于是悟曰遂言田制而不言军制乡言军制而不言田制其互文也考周之军法家出军一人军行则比长为伍长闾胥为两司马族师为卒长党正为旅师州长为师师乡大夫为军将六遂之民其在家其出军亦当如此而不言何也乡遂以沟洫之田取什一而二百里之外每一面二百里以井田之制取什一天子乡遂十二军之外尚有六军者八出于井田而下文井邑丘甸县都但言田制不言军制注始及之此不可不疑也
　　小司徒乃经土地而井牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都止曰令贡赋凡税敛之事而不及军制何也后郑注此谓造都鄙也采地制井田异于乡遂先儒之所据此也末又引司马法曰六尺为歩歩百为亩亩百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乘士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乘士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乘士千人徒二千人此井田军制也杜氏通典亦引司马法与此不同天子畿内方千里提封百万井定出赋六十四万井〈此一句应郑𤣥井田注三十六万井治沟洫不出田税又一说不同见后〉戎马四万匹兵车万乘戎卒七十二万人通典司马法与郑注司马法一时计算不合十井三十家百井三百家千井三千家未可仓卒通晓此不可不疑也
　　后郑注井邑丘甸县都此一说似全未可信十里一成三之一治水百里一同三之二治水何也据其说甸方八里旁加一里〈此谓四面之旁各加一里也〉则方十里为一成积百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田税〈算一井八家十井八十家六十井四百八十夫又四井四八三十二夫总五百一十二夫今郑注多了六十四夫不说公田也〉三十六井三百二十四夫治洫〈不出田税此谓甸四面各加一里有此三十六井不出田税不助公田专治田洫则真有三百二十四夫然旁加之说古今无人曾讲恐全不然也〉四甸为县四县为都四都方八十里旁加十里乃得方百里为一同也积万井九万夫其四千九十六井出田税其二千三百四井治洫三千六百井治浍井田之法备于一同回谓提封万井上之所得者仅四千九十六井之田税乎五千九百四井治洫浍不助公田入税其果然乎近乎二十而取一恐无此理此乃郑𤣥因考工记匠人九夫为井有沟洫浍而生此论学者不读注与疏不知先儒并不曾讲此旁加之说惟李心传不然考工记心传亦不信此不可不疑也〈正义方里为井沟广四尺深四尺方十里为成洫广八尺深八尺治沟者皆不出税独言治沟者总在六十四井之内此亦可疑〉
　　考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之圳〈古大反〉田首倍之〈此一句不注〉广二尺深二尺谓之遂〈古者耜二金两人并发之其塾中曰圳圳一曰伐伐之言发也今耜岐头两金〉九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟〈如此则九百亩之田四尺之沟如棋盘纵三横三田在其中邻田共沟分界〉方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍〈广二寻深二仞为浍人力不亦劳乎〉注此畿内采地之制采地制井田异于乡遂及公邑一井之中三屋九夫三三相具以出赋税共治沟也〈此注与正义异谓三三相具出赋税共治沟无治沟亦不出税之说八家共治水沟其力不难何必又别须治沟之家不出税乎恐注是疏非惟一成一同地大而逺治洫广八尺深八尺治浍广二寻深二仞事力非常故不出税此亦一段〉方十里为成成中容一甸甸方八里出田税缘边一里治洫〈四面各一里其田不出税〉方百里为同同中容四都六十四成方八十里出田税縁边十里治洫浍〈不出税〉采地者在三百里四百里五百里之中郑注此下引载师职全章孟子答滕文公毕战二全章论语鲁哀公问有若全章春秋宣十五年初税亩传以为此数者世人以为错而疑焉𤣥乃谓以载师职及司马法论之周制畿用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之周制邦国用殷之助法〈助本作藉又作锄〉制公田不税夫贡者自治其所受田贡其税榖助者借民之力以治公田又使收敛焉畿内用贡法者乡遂及公邑之吏旦夕从民事为其役之以公不得恤其私邦国用助法者诸侯专一国之政为其贪暴税民无艺回谓康成此论似乎非王者之用心周礼冬官亡以考工记补之使无考工记匠人沟洫之法康成以为井田之沟洫亦何不可既是民之治洫浍者不取田税天下之农自治之可也何必匠人乎岂匠人者特为一官而专督之乎乡遂用贡法无井田都鄙用助法有井田故谓之彻朱文公魏鹤山诸儒皆从之陈祥道引诗为证独谓乡遂亦有井田用助法都鄙岂无税田用贡法恐亦有所据而康成治洫浍不出税之说只据康成自说诸经诸史并无此事天子提封百万井止得四十九万六千井出税馀井专治洫治浍似乎难信此不可不疑也〈通典百万井之出赋六十四万井与此不同此言税彼言赋不同何也〉
　　后郑谓邦国用助法者诸侯专一国之政为其贪暴税民无艺如此则大国方百里得井田之一同之地谓之井衍沃是也不易者一井一易者二井再易者三井共计六井凖三井则一百里衍沃之外又有一百里隰皋之地则是方二百里矣馀城郭径路沟浍山林川泽又不知其地若干度百里之国名山大泽不以封外必有方三百里之地乃可立国小小山林川泽亦须不入计较稍似优之先儒并不曾议论及此此不可不疑也后郑谓邦国用助法则百里七十里五十里之国皆是井田天子六乡六遂用贡法外四百里用助法不知诸侯之三乡三遂二乡二遂一乡一遂者一皆用助法之井田乎使其贪暴税民无艺则有如鲁宣公之税亩无所不可固非不用贡法之所能防也然康成又谓周之畿内税有轻重〈回谓贡法重什一助法轻什一而一〉诸侯谓之彻通其率以什一为正〈回谓彻者通贡助二法用之〉孟子曰野九夫而税一〈回谓康成改孟子语〉国中什一使自赋是邦国亦异内外之法耳如此则康成自为两说前一说邦国皆用井田此一说异外内之法则国中与野异滕壤地褊小野九一而助乃是井田国中能有㡬地其什一使自赋似是工商之税非有沟洫贡田此不可不疑也
　　班固食货志说赋税二字不明有赋有税税谓公田什一及工商衡虞之入也回谓此但解税字不解赋字当于工商衡虞上改及字为赋谓二字方始分晓师古曰赋谓计口发则税谓收其田入此却分明师古不敢谓计口发钱者汉则赋钱周止是赋物故不敢以汉制解周制也郑𤣥说贡赋二字不明周官九赋尽解作计口出钱贾公彦附和之往往但遇赋字并解作出泉〈泉即是钱〉魏鹤山先生深不然之九贡乃是畿外诸侯之贡物今康成于小司徒井牧田野任地事令贡赋注曰贡谓九榖山泽之材也赋谓出车徒给徭役也全与九赋九贡注异以赋为乡遂六军井田车徒则与计口出泉之赋不同而周人实无出泉之赋以贡为九榖山泽之材则乡遂之贡法都鄙之助法皆有榖粟所云九榖指何地乎山泽之材则通天下而言岂止于畿内乎他鹘突舛忤尚多有之李心传三礼辨辟之不一此不可不疑也后郑注井邑丘甸县都曰井田之法备于成周今谓之都者食采地者皆四之一其制三等百里之国凡四都一都之田税入于王五十里之国凡四县一县之田税入于王二十五里之国凡四甸一甸之田税入于王回考畿内三等之国事出王制天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三凡九十三国康成注以为县内夏时天子所居州界名殷周曰畿所注大国九三公三致仕副之六馀三待封王子弟二十一与六十三皆曲为之说如此则天子公卿大夫子弟食采地者仅养得九十三家而已不可信正义三百里以外封三等采地采地多少不定不可计此说是四都四县四甸之田皆以四之一田税归于王亦不可信不知畿外百里七十里五十里之诸侯井田之税亦归于王之定数否此不可不疑也
　　吕东莱谓禹贡甸服四百里五百里纳粟米而诸侯无之者以其田租贸易贡物以贡于王前已书之意如此文不如此王制千里之外以为采注九州之内地取其美物以当榖税㣲与东莱意同而当字不同茍如东莱之说则周礼九贡以天子合得诸侯田税买物进贡土之所出尚须买纳可乎如康成之说则是后世之支移折变其果然乎诸侯田税入天子不见数目此不可不疑也
　　载师职宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民无职事者出夫家之征先郑注宅不毛者谓不树桑麻也〈回谓国中宅二亩半二百五十歩田庐二亩半孟子曰树墙下以桑国中宅也班固环庐树桑菜茄𤓰果〉里布者布参印书广二寸长二尺以为币贸易物此布参印书四字后郑不说古今人不晓又曰抱布贸丝抱此布也或曰布泉也春秋传曰买之百两一布又别㕓人职掌敛市之絘布儳布质布罚布㕓布孟子曰㕓无夫里之布则天下之民皆悦而愿为其氓矣故曰宅不毛者有里布民无职事出夫家之征欲令宅树桑麻民就四业则无税赋以劝之也魏鹤山先生要义有曰司农以布参印书抱布贸丝释布盖非之也毛诗注布者币也抱而贸丝恐是以布为币而非钱币或曰布泉也先郑自无定说其云宅树桑麻民就四业则无赋税此义深恐不然如何谓之无税赋田之租入曰税车役繇役曰赋尽免之可乎先郑之说似不敢从后郑谓宅不毛者罚以一里二十五家之泉周本无口赋家赋之钱宅不种桑麻等物罚二十五家之钱不太重乎不可信田不耕者出屋粟空地罚以三家之税周之时上之人劝耕保抱扶持恐无空田者一百亩不耕罚三百亩之粟不太酷乎不可信民虽有闲无职事者犹出夫税家税夫税者百亩之税家税者出士徒车辇给徭役回谓周之世民一夫受田百亩馀夫年二十受二十五亩至三十娶亦受百亩士工商身在官有禄而其家有五口亦受田如一农夫固不当有闲矣后世井田废始多游手假如周有闲民而责以一夫一家之税赋恐无此理不可信孟子所谓㕓无夫里之布者战国衰世诸侯擅赋其民故孟子欲其免此苛征载师园㕓二十而取一刘歆周礼多为妄说不可尽信孟子不见周礼而刘歆乃独得之盖六国阴谋伪撰此书刘歆又附益之阿党王莽觊其行用莽篡汉亦不尽用其法而特用此三法田不耕出三夫之税城郭中宅不树艺出三夫之税人游无事出夫布一匹男口不满八而田过一井者分馀田与九族天下乱而莽伏诛先后郑不毛不耕闲民两家之说太寛太严此不可不疑也
　　春秋百两一布昭公二十六年左传文齐侯欲以师纳昭公三家不欲使申丰以锦二两贿子犹杜预注鲁人买此甚多布陈之以百两为数先郑以为布币古人读书多有不同如此者此不可不疑也
　　国宅无征先郑谓为城中民宅后郑以为凡民所有宫室吏所治者正义以吏为卿大夫等回谓官府自是无征何必书之惟是国中民宅二亩半已自纳井地之助税故田庐二亩半与国中邑中比闾族党之宅无复征矣未必是否此不可不疑也
　　载师以㕓里任国中之地以场圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地此九件地与田先郑后郑俱不同㕓里二字先郑谓㕓市中空地未有肆城中空地未有宅后郑谓㕓居民之区域也回谓孟子市㕓而不征法而不㕓㕓无夫里之布朱文公曰㕓市宅也乃商贾买卖之地赋其地而不征其货为㕓而不征治之以市法不征其㕓之赋为法而不㕓孟子欲其不征故商悦而愿来园㕓二十而征一则国中商贾之利计其货二十而取一矣场圃亦二十而取一𤓰果菜茹必是二十斤抽解一斤也后郑谓㕓无榖园少利故二十而取一不知所取何物正义谓疆埸有𤓰𤓰成天子又入其税剥削淹渍以为葅献之皇祖如此则千里之内𤓰税二十枚取一富哉𤓰也他蔬果亦无穷矣乃什一外有此赋也此不可不疑也近郊十一正义谓即宅田市田贾田也逺郊二十而三即官田牛田赏田牧田此四件田十分中取一分半也甸稍县都皆无过十二即上文以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任县地以大都之田任畺地也后郑谓公邑六遂馀地天子使大夫治之自此以外皆然如此则五百里之内一百里为甸地三百里内为稍地四百里内为县地五百里内为都地亦曰畺地所谓百里为郊二百里为州三百里为野四百里为县五百里为都也总称曰甸稍县都推后郑六遂馀地为公邑之意则稍县都二等地乃井田馀地也家邑大夫之采地小都卿之采地大都公之采地正子弟所食邑也然无过十二先郑后郑俱不能解正义说不明白三等采地四之一田税归王其在民亦是什一之法若论四之一乃是八分抽二与其四分抽一八分抽二孰若四都之田当时止与三都何故纷纷如此周家以贡助二法俱用之而皆十二故谓之彻今六遂馀地井田馀地天子使大夫治之二百里三百里大夫如州长四百里五百里大夫如县正所取皆无过十二则是周家取全用什一之法又自有什二之法也此先后郑所以并不能解也漆林之征二十有五天子何患无漆为用而纎悉至此回是以寻常不信周礼此不可不疑也右回书田土贡赋之制可疑二十条经疑无穷而甸稍县都无过十二一事全不可晓所以朱文公注孟子班爵禄一章谓与周礼王制不同而引程子之说谓经不可尽信汉儒而句解之周礼汉刘歆之作王制亦非周人撰周亡矣故有古周尺今周尺之言秦昭公亡周之后书也后郑答临硕孟子当赧王之际王制之作复在其后卢植云汉孝文皇帝令博士诸生作此王制之书后郑不能通多曰夏制殷制不毛不耕之罚有赵商刘琰问难后郑不解书什一之说公羊所言特怪其说以为有军旅之岁一井九夫百亩之赋出禾二百四十斛刍粟二百四十六釡米十六斗此亦汉儒杜撰后郑异义辟之良是如此者不可胜纪大徳二年戊戌四月十三日己巳紫阳山后学方回谨记
　　再略记所疑
　　一孟子曰庶人在官者禄足以代其耕上士倍中士中士倍下士不在分田制禄之列故礼曰唯士无田则亦不祭班固郑𤣥皆谓士工商五口受田一夫周礼载师有贾田如此则孟子不可信乎
　　一史记六国表秦简公七年初租禾在孝公废井田五十八年前不知租禾者租耕田之禾乎于助法之外鲁宣之税亩乎又秦纪秦惠王二十年初行钱六国表是年书天子贺行钱在孝公废井田之后十五年在孝公初为赋之后十三年不知初用钱而不赋则赋何物一遂人之沟洫通乡遂用之上田百亩莱五十亩中田百亩莱一百亩下田百亩莱二百亩馀夫亦受此数凡三家共得地六百五十亩匠人之沟洫三百里外三等莱地井田之法用之不易一易再易凡三家共得田六百亩始成三井馀夫二十五亩莱与易义相似不耕即荒之以放牧乡遂用贡法龙子谓校数岁之中以为常则田有定额岁输之官小小水旱一切不计如今之催税也井田用助法龙子谓其善于助贡法十之一助法一家私田百亩却只助耕公田八十亩比贡法乃是什一之一不知刘歆周礼如何于载师妄说一法甸稍县都皆无过十二全不可晓〈李心传亦强说不通〉
　　一周礼先郑后郑不同处不可胜算后郑注礼记仪礼自为舛异说多不合取李心传三礼辨标出其尤不然者
　　一史记秦纪不书初行钱见班固汉明帝时古秦纪六国表于始皇死二世立之年书复欲行钱不见秦中间废钱不行何年始皇九年令国中生得嫪毐赐钱百万杀之五十万时则未尝废钱也
　　一三夫为屋康成以为三三相任如今一家右邻左邻相保任也井田如此乡遂不井康成亦谓三三相任且以一户南向论之左邻为东家右邻为西家左邻之东又有东家则为左邻西家则左邻之右邻矣循绕交加井田乡遂田之法古人如此详宻不患迁移至如比闾族党则又今之五家一甲相似然今又无二十五家为闾以上之法也
　　一井田之法李心传以为今世不可行老泉之论详矣决是不可复行
　　一司马迁史记常不满于汉以为不能复古班固汉书如百官表乃曰秦兼天下兼皇帝之号立百官之职汉因循而不革明简易随时宜也其后颇有所改王莽篡位慕从古官而吏民弗安亦多虐政遂以乱亡此乃曲笔捉住王莽之乱亡以明汉髙之不改秦制为是其论不公不如司马迁之直笔所以东莱鄙班固而喜司马迁程子曰有闗睢麟趾之意而后可以行周官之法度王莽王安石无一毫睢麟二南之意而法亦不似周官之精㣲故皆至于乱亡汉略有忠厚之意如周南召南虽用秦法亦足以致治因循至于今日古法不可复追以仁心行仁政所以损益之中有百世可知之道理不失此意庶乎哉
　　一后郑多以齐田穰苴司马法兵法注周礼又以汉制揣度比拟回所不取李秀岩曰井田之制八与四也八谓八家同井九井中有公田四谓四井为邑三十六井四邑为丘百四十四井丘四为甸五百七十六井四县为都二千三百四井也郑𤣥谓旁加十里成一同提封万井恐不可信九千二百一十六井乡遂之数则五与四也五谓五家为比五比为闾而中有四闾为族五家为邻五邻为里而中有四里为都起军则五人为伍五伍为两而中有四两为卒也司马法则三与十也三为夫夫三为屋屋三为井井十为两百亩十取一也三者皆不同郑𤣥浑而言之无所分别以此推之乡遂无井田则五家受田五百亩五五相保以纳贡税乎加以菜则有一家三百亩者一家二百亩者一家一百亩五十亩者诸侯之国之地必一国三倍而后可立国
　　一李秀岩谓管仲作内政纒兵籍始悉取公田以授民一都之间殆增千卒矣回谓此乃管仲初改周制以一井九百亩之田为九家废中间公田公庐舎而九家各取什一之租旧只有公田八十亩之入今则有九十亩之入又多一夫甚于鲁宣公之税亩矣春秋不书齐桓公时事不入于鲁史也晋作州兵鲁作丘甲郑作丘赋皆自管仲始至于商君决裂无馀皆管仲之罪秀岩谓一都殆增千卒盖二千三百四井所取即司马法𠉀算康成旁加十里四都为同提封万井秀岩大不然之右再书十条可损益者事物之变不可损益者道理之常损益不当或过不及背理伤道则常不足以驭变变必至于乱常方回再书













　　古今考卷二十
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十一
　　元　方回　续
　　北貉燕人致枭骑助汉
　　东莱大事记曰颜师古曰貉在东北方三韩之属皆貉类也回曰燕人臧荼之人也韩信说下之者燕与辽东接辽东与三韩接是时三韩未有髙丽之名其箕子朝鲜之国欤亦秦灭燕王贲得燕王喜辽东而有辽东辽西郡邻于貉者欤中国骑兵少灌婴追项羽五千骑耳项羽不得此枭骑之助而汉得之其亦㣲卢彭濮之类欤
　　军士死者吏为棺敛
　　东莱大事记曰髙帝八年复下是令其文曰汉王下令军士不幸死者吏为衣衾棺敛转送其家四方归心焉师古曰令教命也秦始皇初改命为制令为诏汉王未为帝故但曰令汉书令字之始
　　项羽与汉约中分天下
　　中分天下割鸿沟以西为汉以东为楚是年七月也三年夏四月荥阳围急汉王尝请和割荥阳以西为汉羽弗从陈平之间行而亚父去纪信之诳行而汉王遁亚父之疽死羽不悟汉王之间出羽不追有独运而无群谋天为之乎东莱大事记曰史记正义曰鸿沟在荥阳东二十里文颖曰于荥阳下引河东南为鸿沟以通宋郑陈曹卫与济汝淮泗㑹于楚即今官渡水也张华云大梁城在浚仪县北县西北渠水东经此城南又北屈分为二渠其一渠东南流始皇凿引河水以灌大梁谓之鸿沟楚汉㑹此处也其一渠经阳武县南为官渡水按张华此说是
　　项羽归太公吕后
　　九月归太公吕后军皆称万岁乃封侯公为平国君初遣陆贾说羽请太公羽弗听再遣侯公羽约中分天下而后归太公吕后东莱引延平之说谓待其少助食尽然后遣侯生得其时矣项羽既与汉王约和则不得不以太公归汉不如是何以成中分之约当时羽与汉王亦不一相盟㑹遽解而东归何也
　　汉王欲西归
　　读此一句知汉之君臣议中分天下之时未有权从和议随即进兵之心不知汉王亦尝思之乎中分之后每年如何聘使往来保得决无违盟战争否想是项羽知有不善之心暂解东归调停韩信收拾兵食至于给足再举未可知也故张良陈平有养虎自遗患之谏汉王始决䇿追项羽云
　　追项羽至固陵
　　五年己酉冬十月追项羽阳夏南与齐王信魏相国越期㑹击楚至固陵不㑹楚击汉军大败之用张良䇿捐地许两人乃以兵来　紫阳方氏曰功名之士号曰英雄市井之徒实多狙狯子房谓齐王信之立非君王意信亦不自坚彭越本定梁地亦望王而君王不早定此两人罪状也汉王如子房计出捐睢阳以北王越陈以东傅海与信而后两人者至髙祖之心能不终憾之乎东莱大事记固陵晋灼曰即固始也师古曰本名寝丘楚令尹孙叔敖所封地今属光州阳夏〈音贾〉固陵在其地十二月围羽垓下　班固汉纪削韩信功
　　汉书髙纪五年十二月围羽垓下羽夜闻汉军四面皆楚歌知尽得楚地羽与数百骑走是以大败李奇曰垓下沛洨县聚邑名也索隠曰垓堤名在沛县史记髙纪五年髙祖与诸侯兵共击楚军与项羽决胜垓下淮阴侯将三十万自当之孔将军居左费将军居右〈东莱大事记引史记正义曰孔将军蓼侯孔熙费将军费侯陈贺也〉皇帝在后〈回谓太史公岂信笔乎韩信是时为齐王书曰淮阴侯汉王未为皇帝书曰皇帝追书人臣则从轻人主则从重乎〉绛侯柴将军在皇帝后项羽之卒可十万淮阴先合不利却孔将军费将军纵楚兵不利淮阴侯复乘之大败垓下项羽卒闻汉军楚歌以为汉尽得楚地项羽乃败而走是以兵大败
　　吕东莱大事记书史记一大段至大败垓下注曰汉书全削此段而为说曰此阵即马隆所谓鲁公不识者也阵者兵之末羽以不仁失天下亦不在一战利钝之间然羽少学兵法略知其意即不肯学负其雄才髙气而无沉深缜宻之度其病卒见于此时是故骛大而忽小者君子惧焉　紫阳方氏曰班固史笔不公如此虽韩信后有叛逆之罪然其善用兵与项羽对阵足以制项羽而有功于汉王不可泯也功罪不相掩可也细观太史公所书韩信以孔熙陈贺张左右翼〈不书兵数〉身自将三十万居中当项羽之十万伪为少却而项羽不识直前搏战孔费乃以两翼包裹项羽而羽三面受攻此羽之所以败也太史公下文书斩首八万乃是临阵斩项羽八万之军仅馀二万虽无楚歌迫之走羽亦无所措其躬矣班固削而不书此东莱所以深鄙固也
　　垓下斩首八万
　　垓下之战项羽之卒可十万曰可十万者不能十万也汉大胜斩首八万则项羽馀卒无㡬矣史记秦献公二十一年周显王五年丁巳与晋战于石门斩首六万吕东莱曰左氏纪诸侯侵伐虽大战犹未尝书斩首㡬万也以万计级自石门之战始　紫阳方氏曰秦献公在位二十四年石门战胜在孝公未立三年前史记书与晋战者三晋也其实以章峤伐魏欲复河西地故下文又曰与魏晋战后世史书首级二字自此始细考之秦献公犹未有一首一级之赏孝公用商鞅立法战斩一首赐爵一级首级之名自孝公始秦孝公七年虏公子卬与魏战斩首八万孝公后七年条鱼之战破五国及匈奴斩首八万二千〈匈奴之名始见此〉十三年丹阳之战虏楚将屈丐斩首八万秦武王四年㧞宜阳斩首六万昭襄王六年伐楚斩首二万十四年白起攻韩魏伊阙斩首二十四万三十三年击芒卯斩首十五万四十七年白起破赵长平杀四十馀万五十年攻晋斩首六千流尸于河二万人五十一年取阳城负黍斩首四万攻赵取首虏九万秦始皇二年攻卷斩首三万十三年攻赵平阳斩首十万二十六年秦初并天下大约计之秦斩杀山东六国之民一百六十馀万人其得天下不仁甚矣汉军四面皆楚歌　阴陵　东城　乌江
　　史记项羽本纪书羽夜闻汉军四面皆楚歌髙帝纪书卒闻汉军楚歌班固项籍传亦书羽夜闻汉军四面皆楚歌史记全语髙帝纪又书羽夜闻四面皆楚歌固赘而迁简也汉书注应曰楚歌者鸡鸣歌也师〈缺〉
















　　事
　　非人主之事争天下而欲以战决之可乎八岁七十馀战矣而一败遂亡战何益乎汤武鸣条牧野一战而安天下之民战又岂在多乎
　　项羽死年三十一己巳生附考髙祖年乙巳生
　　史记项羽本纪项王已死注徐广曰项王以始皇十五年己巳生死年三十一汉五年十二月也史记髙祖本纪秦二世元年注徐广曰髙祖时年四十八东莱大事记书此又本纪髙祖崩长乐宫注皇甫谧曰髙祖以秦昭王五十一年生至汉十二年年六十三　紫阳方氏曰以何氏甲子纪年图考之秦昭襄王五十一年乙巳秦灭周汉髙生于此年二世元年壬辰陈胜起沛公适年四十八矣乙未入闗为汉王年五十一矣项羽起兵时年二十四也汉王于羽长二十四岁年长以倍者也汉十二年丙午髙祖年六十二崩史记注误刋二字为三字羽少而勇不及髙祖老而谋也
　　楚地悉定独鲁不下
　　此谓鲁一变至于道也项羽虽以少助亡彭城其国都也此外犹有数百十城也一死乌江国都与数十百城俱下而鲁国不下守节礼义之国如此髙祖以项王头示其父兄乃降主而犹存固守可也国而已亡达权可也不失乎义亦不失乎时当时守者为谁髙祖不尝显其姓名而史无可考惜哉班固此文却奇楚地悉定一句尤奇为鲁独不下设然乃用史记项羽纪改皆降二字为悉定
　　以鲁公葬羽于榖城　史法不古附
　　以鲁公号葬羽榖城此亦髙祖仁心之一端也周武王斩纣头悬太白之旗史不书葬赵襄子至漆智伯之头以为饮器盖溺器也髙祖天资终是过人见识自异也史记裴骃案皇览曰项羽冡在东郡榖城东去县十五里但葬羽榖城一事史记髙纪书之项纪又书之汉书髙纪书之项纪又书之此表纪志传之史所以不如左氏茍悦编年之史且如韩信自王齐一事纪传他人传书不一或曰请为假王或曰自立为王他如此者尚众史法变古自马迁始惟十表最佳八书次之列传中有大好者班固迥不及也范煜东汉又低晋书南北史外八史隋书唐书为不切之人作传闲言长语一切冗塞又何闗于国家范煜之传王乔左慈何意魏收之志释老尤无知
　　考论史汉项羽纪传赞
　　太史公作秦始皇本纪书贾谊过秦论三篇于后中一篇仁义不施而攻守之势异也后世儒者论秦之亡不能加于是矣项羽本纪赞断其罪曰背闗懐楚放逐义帝而自立自矜功伐奋其私智而不师古身死东城尚不觉寤不自责过失乃引天亡我非用兵之罪岂不缪哉后之论项羽之亡者亦无以加于是矣班固以陈胜项籍同传亦自有意更不别选撰赞文乃取贾谊过秦中篇附两传后而全书太史公所论项羽者于贾谊论之后何也初看颇疑盖以亡秦者陈胜也陈胜之所以能亡秦者秦自取之也其曰一夫作难而七庙隳身死人手为天下笑者指陈胜也则班固独附贾谊此篇为赞是亦可取但继以太史公所论项羽之说当书曰司马迁言若已自撰之者史记谓周生亦有言可也顾乃忽断忽续不称司马迁言若已自撰之者则不可也史记纪传后但称太史公曰班固纪传后皆改为赞曰此二字自班固始大恶之人无所赞美皆称赞曰似亦鹘突班固心胸出司马迁之下争多也
　　封项伯等四人为列侯赐姓刘氏
　　汉纪封项伯等四人为列侯赐姓刘氏师古曰皆羽之族先有功于汉者史记项羽纪尤详项氏枝属汉王皆不诛此一句尤见髙祖之仁乃封项伯为射阳侯徐广曰项伯名纒字伯桃侯平皋侯𤣥武侯皆项氏赐姓刘氏徐广曰桃侯名襄其子舎为丞相平皋侯名佗𤣥武侯诸侯表中不见吕东莱曰按年表射阳侯刘纒项伯也以破项羽尝有功封平皋侯刘它项它也功比戴侯彭祖彭祖以为太公仆封然则项它亦岂在楚尝保䕶太公乎桃侯刘襄项襄也以客从汉封其一人不见赐姓始于此成都范氏祖禹曰古者天子建国赐姓命氏姓氏所以别其族类之所自出也自三代之衰称姓者或以国或以族或以地或以官子孙各本于其祖不可改也后世非其亲者附之属籍如唐朱全忠宋李继先之类自紊其宗然则古之赐姓者别之后之赐姓者乱之也夫惟天亲不可以人为而强欲同之岂循理者乎上渎其姓下忘其祖非先王之制不可为后世法也













　　古今考卷二十一



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十二
　　元　方回　续
　　故项籍臣称其主名者尽拜为大夫郑君不从逐之
　　吕东莱曰按郑当时传其先郑君尝事项籍籍死而属汉髙祖令诸故项籍臣名籍郑君独不奉诏诏尽拜名籍者为大夫而逐郑君郑君死孝文时髙帝之怨项籍可谓甚矣恶其姓而使其宗族改之贱其名而迫其故臣名之虽恢廓大度及困厄不可消释褊忿乃如此然则天资岂可恃哉　紫阳方氏曰古之人有逃名避难变姓名如范蠡之陶朱公范睢之张禄者有如智果之为辅氏伍子胥之子为齐氏者汉髙不诛项氏族属贤矣而使项伯等姓为刘氏使项籍之臣皆名籍以忮忍之心为戏弄之举百世之下范唐鉴吕成公得以笔诛之人主岂可不谨哉
　　还至定陶驰入齐王信壁夺其军徙信为楚王
　　汉书韩信传汉王之败固陵用张良计征信将兵㑹垓下项羽死髙祖袭夺信军徙信为楚王史记淮阴侯传汉王之困固陵用张良计召齐王信遂将兵㑹垓下项羽已破髙祖袭夺齐王军〈徐广曰以齐为平原千乘东莱齐郡〉汉五年正月徙齐王信为楚王都下邳史记髙祖本纪葬羽榖城还至定陶驰入齐王壁夺其军正月汉王为皇帝〈云云〉皇帝曰义帝无后齐王韩信习楚风俗徙为楚王都下邳汉书髙帝纪于夺齐王信军之后书共敖子尉事乃上书春正月追尊兄伯武哀侯而书下令曰楚地已定义帝无后欲存恤楚众以定其主齐王信习楚风俗更立为楚王王淮北都下邳读纪表志传之文一事必三四处书之夺韩王信改王楚一事史记汉书纪传四处捡挍皆㣲不同盖袭夺信军之时在汉五年冬十二月改王楚之时在春正月汉依秦以十月为岁首也史记书即皇帝位在信改王楚之先汉书书即皇帝位在信改王楚之后今按汉纪书诸侯上疏请即皇帝位凡七异姓王楚王韩信为首知即位汜水二月甲午也夺军十二月也改王正月也按信之得罪于髙皇帝假王之请实自王帝愤之一也固陵之㑹〈即今光州固始〉许地乃至帝愤之二也武渉蒯通二人之说帝尚未知也夺军者帝之愤不可遏矣改王者犹不欲食言其实不得已也然而犹善为辞曰义帝无后曰齐王信习楚风俗汉谋臣有人哉武渉蒯通之说司马迁何从得之其文章纵横甚妙
　　以彭越为梁王〈五年春正月〉
　　徙汉信为楚王以彭越为梁王都定陶　紫阳方氏曰汉五年冬十月汉王追项羽至阳夏〈今亳州阳夏县〉止军与齐王信魏相国越期㑹击楚至固陵不㑹用张良计许越睢阳以北至榖城之地王之于是与韩信皆引兵来灭羽垓下〈沛洨县聚邑名洨衡交反〉髙祖挟不㑹之怨久矣正月信越之王不食言不得巳而已人臣事君而观望徼利彭越无识何足道韩信亦为之乎
　　黥布之王
　　立布为淮南王　紫阳方氏曰随何使九江英布叛楚归汉汉二年夏四月彭城之败之后也以故九江王从汉王击楚四年秋七月立布为淮南王汉书髙纪布传史记布传并同惟史记髙纪于大㑹垓下之后书立武王布为淮南王此一句未可晓汉书髙纪不书大㑹垓下但于五年书曰十二月围羽垓下史记髙纪书大㑹垓下在四年徐广注曰七月此亦不可晓
　　赦天下殊死以下
　　又下令曰兵不得休八年万民与苦甚今天下事毕其赦天下殊死以下韦昭曰殊死斩刑也师古曰殊绝也异也言其身首离绝而异处也　紫阳方氏曰二年六月立孝惠为太子史记书大赦罪人汉纪书立太子赦罪人此赦史记不书其曰兵不得休八年万民与苦甚不以得天下为夸不急于即皇帝位而发此语辞简意恻后世下一赦多为俪语不近人情曷不法此八年者秦二世元年壬辰秋七月陈胜起蕲二年癸巳三年甲午九月二世弑子婴立四十六日秦亡髙祖元年乙未丙申丁酉戊戌己亥五年十二月诛项羽凡八年也此髙祖第二赦也其先书曰大赦罪人境内而已今书赦天下文法自不同而又知古不数赦凡赦非常之恩也
　　二月甲午即皇帝位于汜水之阳
　　汉书本纪书楚王韩信韩王信淮南王英布梁王彭越故衡山王吴芮赵王张敖燕王臧荼昧死再拜言大王陛下先时秦为亡道天下诛之大王先得秦王〈此一句文章闗纽见髙祖功第一〉定闗中于天下功最多存亡定危救败继绝〈八字好〉以安万民功盛徳厚而位号比拟亡上下之分大王功徳之著于后世不宣昧死再拜上皇帝尊号〈辞意甚美〉汉王曰〈云　云〉诸王固请于是诸侯王及太尉长安侯臣绾等三百人与博士稷嗣君叔孙通谨择良日二月甲午上尊号汉王即皇帝位于氾水之阳
　　史记注蔡邕曰上古天子称皇其次称帝其次称王秦乘三王之末为汉驱除自以徳兼三皇五帝故并以为号汉髙祖受命功徳宜之因而不改
　　史记秦始皇本纪二十六年秦初并天下令丞相御史曰〈云　云〉坐六王罪状乃云寡人以眇眇之身兴兵诛暴乱赖宗庙之灵六王咸伏其辜天下大定今名号不更无以称成功传后世其议帝号丞相绾〈注姓王〉御史大夫劫〈注姓冯御史大夫秦官侍御史之率故称大夫〉廷尉斯等〈注廷尉秦官听狱必质诸朝廷与众共之兵狱同制故称廷尉〉皆曰昔者五帝地方千里其外侯服夷服诸侯或朝或否天子不能制今陛下兴义兵诛残贼平定天下海内为郡县法令由一统自上古以来未尝有五帝所不及臣等谨与博士议〈注博士秦官掌通古今〉曰古有天皇有地皇有泰皇泰最贵〈索隠注泰皇人皇也盖三皇以前称泰皇一云泰皇太吴也〉臣等昧死上尊号王为泰皇命为制令为诏天子自称曰朕王曰去泰著皇采上古帝位号号曰皇帝他如议制曰可
　　吕东莱大事记注引致堂胡氏曰古之圣人应时称号故曰皇曰帝曰王而止矣非帝贬于皇王贬于帝也惟不知此义遂以皇帝为首称而以自居以王为降等而以封其臣子失之甚矣王之为名继天抚世之谓也曾是而可使臣子称之曰吴楚僭王春秋比之夷狄六国用夷礼乃周公之所膺也岂可以此之故谓王卑于帝而不称哉仲尼祖述唐虞宪章三代尊周立号系王于天其礼隆极于秦何取焉有天下者必法孔子称天王其列爵诸侯自公而降则名正言顺百世以俟而不惑矣
　　吕东莱大事记注曰张晏曰汜水在济阴界晏敷剑反按地志云髙祖即位坛在曹州济阴县界汉书地理志定陶属济阴郡今兴仁府济阴县　紫阳方氏曰吕东莱大事记书汉王即皇帝位取胡待制寅读史管见一段注为小字盖谓自秦汉以来有天下者称皇帝至今不可改矣存致堂之说古之经也当孝庙时著此书必欲时君从致堂之说则不可行或以此请目为狂怪必矣从时达变今之权也大事记刋本误以赵王张敖为张耳耳死矣不见汉王诛项羽也
　　附天皇地皇泰皇十纪考〈方叔机附见〉
　　紫阳方氏曰索隠注泰皇人皇也三皇以前称泰皇易系辞言伏羲神农黄帝世所谓三皇者指此故康节皇极经世书谓易始三皇书始二帝诗言三王春秋言五霸分而为四上古之天皇地皇人皇无人言及刘恕通鉴外纪细字注开辟至获麟二百七十六万岁分为十纪大率一纪二十七万六千年十纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪此下见郑𤣥六艺论之名中有吾家方叔机注回生晚不见此书此后循蜚纪因提纪禅通纪疏讫纪或云疏仡此十纪也此下始说盘古盘古之下始说天皇氏地皇氏人皇氏然后说有巢氏燧人氏而伏羲氏女娲氏而又有大庭柏皇中央栗陆骊连赫胥尊卢混沌皥英有巢〈又是一冇巢氏非天地人皇之后有巢氏〉朱襄阴康无懐氏博采异书居多怪说兹不详录回别考之初学记乃唐徐坚所纂又在道原三百年前有项峻始学篇曰天皇十三头号曰天灵治万八千岁地皇十一头治八千岁人皇九头兄弟各三百岁依山川地势度为九州各居一方有遁甲开山头之说有洞冥记之说谓天皇一姓十三人有徐整三五历记之说有春秋纬之说有帝系谱之说其他杂书不一唐之书至宋南渡多亡矣回不得皆见然天地人皇十纪诸氏不可得而考存疑可也
　　昧死再拜自秦始
　　汉书张晏注曰秦以为人臣上书当言昧死死罪而言汉遂遵之　紫阳方氏曰昧死死罪今人不用秦人臣上人主犹曰再拜近世乃动曰百拜可怜哉
　　命为制令为诏自秦始
　　记秦始皇纪命为制令为诏注蔡邕曰制书帝者制度之命也其文曰制诏诏书诏告也　紫阳方氏曰尚书训诰誓命此命之始也书发号施令令出惟行弗惟反令者命之异名古上下通称一国一家皆有君命父命而军中惟知有将军之令后世一监司太守县令皆有令字旗秦改命为制令为诏则以上谕下之文人主独称制诏而人臣不敢称后世有律令之令有制曰有诏曰有内制掌宰相以上除拜诰词及诏书赦文徳音批答不一外制专掌执政以下诰命诰亦曰告魏晋以来亲王临民曰教下达上之文其名甚夥上谕下之文亦不能卒书按汉五年春正月徙王韩信书下令曰未即帝位也追尊昭灵夫人之下始书诏曰既即帝位用秦法也
　　天子自称曰朕自秦始
　　事已见前注蔡邕曰朕我也古者上下共称之贵贱不嫌则可以同号之义也皋陶与舜言朕言惠可底行屈原曰朕皇考至秦然后天子独以为称至汉不改　紫阳方氏曰予读吕居仁诗有云乃知䦆头通已胜狗脚朕下一句出北史上一句出传灯录世传䦆头通禅师为魏孝静帝之后身皆邪说也秦之称朕亦何所益赵髙愚二世曰天子称朕固不闻声于是二世常居禁中与髙决诸事公卿希得朝见岂不悖哉索隠曰臣下属望才有兆朕闻其声耳不见其形也一字之祸乃至于此
　　制曰可自秦始
　　始皇不从泰皇之请自为皇帝他如议制曰可注蔡邕曰群臣有所奏请尚书令奏之下有司曰制天子答之曰可　紫阳方氏曰二典都俞吁咈此古君臣相可否之称也秦始以天子之命为制当时秦皇帝口可之而史官书制曰二字也下文制曰除谥法制曰二字亦史官所书也三十四年丞相李斯请焚书制曰可呜呼此所谓大不可者而可之哀哉近世臣僚奏札曰奉圣㫖依辞免则奉圣㫖不允或加三省同奉圣㫖依或大事御笔依大臣辞免或御笔降诏不允御笔或俪语连篇出于私人之代言如朱熠之徒文多不佳识者窃叹不知人君之大体矣
　　附曲礼天子称谓考
　　曲礼下君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫　天子未除丧曰予小子生名之死亦名之　郑𤣥注天子予一人皆摈者辞天子谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余古予字　注孝王某嗣王某皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祀之郊内而曰嗣王不敢曰外内　注天王某甫畛致也祝告致于鬼神辞也曰有天王某甫且字也不名者不亲往周礼大㑹同过山川则太祝用事鬼神谓百辟卿士　注予小子谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子　注生名之死亦名之生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也紫阳方氏曰曲礼汉儒所撰不书秦汉皇帝称朕事
　　存古也郑𤣥以汉事注三礼先儒病之然其引汉于蛮夷称天子于王侯称皇帝则有据汉文帝细柳之幸曰皇帝敬劳将军成礼而去武帝在位之三十一年元封元年北登单于台至朔方临北河勒兵十八万骑遣使者告匈奴曰单于能战天子自将待边不能亟来臣服如郑𤣥言天子未除丧曰予小子书成王顾命康王自称曰眇眇予末小子然康王之诰曰惟予一人钊报诰乃不曰予小子何也岂以予小子称于宗庙先王之前而待其群臣则称予一人耶逾年即位有之二年后称王别考
　　尊王后曰皇后
　　白虎通曰天子之配谓之后后者君也天子之配至尊故谓后也按夏殷已前后妃之制其文略矣大率皆称妃故黄帝有四妃帝喾四妃〈正嫡曰元妃以下称次妃又有禹妃汤妃皆是也并出史记〉周则天子立后正嫡曰王后秦穪皇帝正嫡曰皇后汉因之帝祖母称太皇太后母称皇太后魏晋之后母后之号并遵秦汉　紫阳方氏曰成王顾命曰皇后冯玉几导扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）末命即皇后字本是天子之称曲礼曰天子之妃曰后诸侯曰夫人秦称王之后周天王未亡不见秦王后之文孝文王之为太子有正夫人曰华阳夫人子楚母曰夏姬秦昭王五十六年卒孝文王以安国君立为王以华阳夫人为王后此秦称王后之始也孝文王卒子楚立是为荘襄王称养母为华阳太后尊母夏姬为夏太后此秦称太后而又并后之始也子楚之在邯郸纳吕不韦有孕之妾是为始皇帝母史记终不见其姓故天下称始皇为吕政而其母赵氏既寡与吕不韦淫不韦又进大阴人嫪毐为始皇母日夜淫嫪毐伏诛不韦饮鸩始皇杀母之淫嫪可也杀不韦乃杀所生父矣又迁母太后于雍以茅焦之说始迎还咸阳吕不韦传书始皇十九年太后薨谥为帝太后是时始皇未并天下未称皇帝故其母无皇太后之称索隠注谓秦不用谥法始皇称皇帝之后故其母号为帝太后非诔列生时之行然始皇之后史不见为何人何姓长子扶苏㓜子胡亥不知其母为谁始皇死时胡亥犹称公子无爵位李斯赵髙诈为遗诏立为太子二世立杀六公子其一名曰将闾当时扶苏诸弟胡亥诸兄亦不闻其母为谁李斯传始皇有二十馀子注云辨士隠姓名遗章邯书曰李斯为秦王死废十七兄而立今王也裴骃谓二世是秦始皇第十八子此书在善文中未详然则始皇不立太子为其子者皆匹夫称公子而已无尺土之封无一命之爵二十馀子皆不见其母为谁李斯传又云公子十二人僇死咸阳市十六主矺死社〈矺音翟与磔同〉又公子髙上书请死胡亥可书赐钱十万以葬皆不见诸公子公主之母始皇男女三十馀人皆屠戮无孑遗哀哉
　　太子曰皇太子
　　韩诗外传曰五帝官天下三王家天下家以传子官以传贤故自唐虞以上经传无太子称号夏殷之王虽则传嗣其文略矣至周始见文王世子之制白虎通曰何以知天子之子称世子春秋传曰王世子㑹于首止是也何以知天子之子称太子尚书曰太子发升于舟是也〈回曰此伪秦誓也〉或云诸侯之子称世子则春秋传云晋有太子申生郑有太子华齐有太子光由是观之周制天子世子亦不定也汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸侯王之嫡称世子后代咸因之　紫阳方氏曰秦始皇称皇帝之后不立太子史记书长子扶苏长子即太子也古者严嫡庶之分春秋公羊传天子一娶十二女三国来媵媵以娣侄诸侯一娶九女二国来媵虽未可尽信而春秋经有来媵之文天子诸侯不再娶后死夫人死以娣侄之媵者主后宫事惟后夫人所生之嫡长子即是太子世子为天子者无后世所谓初生子称皇子次封公次封王无册立皇太子之制后世不分嫡庶惟人主爱憎必爱也然后自皇子立为太子册立之礼甚盛非古也髙帝初为汉王彭城之败皇太子吕后皆为项王所得马上危怠屡欲弃孝惠帝矣赖夏侯婴以完二年六月汉王还栎阳壬午立太子令诸侯子在闗中者悉集栎阳为卫时惠帝始六岁耳










　　古今考卷二十二
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十三
　　元　方回　续
　　置酒雒阳南宫
　　上曰列侯诸将无敢隠朕皆言其情吾所以有天下者何项氏所以失天下者何髙起王陵对曰〈云　云〉上曰〈云云〉此三者皆人杰也史记纪同惟髙祖曰异　紫阳方
　　氏曰汉书注髙起二字张晏以为髙官者起或以为姓髙名起史记注有都武侯臣起此当缺疑不足深辨三杰之说夫人所知亦无庸议　吕东莱曰皋陶之陈谟曰在知人在安民髙帝论得天下之由独以三杰自许而自起丰沛以来与民休息之志贯于幽明其大略可谓合矣史记正义曰括地志云南宫在雒州雒阳县东北二十六里洛阳故城中舆地志云秦时已有南北宫以此考之秦虽都闗中犹仿周东都之制建宫阙于洛阳髙帝之西洛阳名为郡而终西京之世实以为别都赵渉劝周亚夫出武闗抵雒阳直入武库击鸣鼓霍光以丞相车千秋子为雒阳武库令更始自雒阳而西初发李松奉引马惊奔触北宫铁柱门光武降朱鲔入洛阳幸南宫却非殿遂定都然则自髙帝迄于王莽洛阳南北宫武库皆未尝废周召卜宅之意固非后世所能喻至于天下之形势则始皇李斯髙祖张良盖深识之矣
　　田横自杀
　　班固纪书曰初田横归彭越项羽已灭横惧诛与賔客亡入海上恐其久为乱遣使者赦横曰横来大者王小者侯〈师古曰大者谓其长率即横身也小者其徒属也〉不来且发兵加诛横惧乘传诣洛阳未至三十里自杀史记髙帝纪不书　吕东莱大事记书曰彭越既受汉封横入海居岛中髙帝遣使召之诏卫尉郦商曰齐王横即至人马从者敢动揺者致族夷横至尸乡厩置自刎此东莱节史记田儋传文而改以彭越为梁王一句为彭越既受汉封此前辈叙事不妨改史语一例也　横谓其客曰横始与汉王俱南面称孤今汉王为天子而横乃为亡虏而北面事之其耻固已甚矣回谓此语不可不书　致堂胡氏曰横不肯北面汉祖以同列为王之故志亦壮矣然天下岂有俱王俱帝之理岂有四海无君之道吕政之时藏器以待可也胡亥之时合从而起可也至汉祖出可以委质矣汉祖而不可事则谁可事者此所谓可以无死死伤勇者也紫阳方氏曰三皇五帝三王君天下者之号非有优劣诸侯擅㠪自七国始君其国者也布衣而王自秦亡始亦君其国者也妄意男子动欲为王杀身灭族令终者鲜而后世人主为帝人臣有亲王之王功臣之王无国可君世变如此
　　乘传〈张恋反〉
　　如淳曰四马髙足为置传四马中足为驰传四马下足为乘传一马二马为轺传急者乘一乘传师古曰传者若今之驿古者以车谓之传车其后又单置马谓之驿骑陈祥道礼书周礼行人掌邦国传遽之小事尔雅曰
　　遽传也春秋之时楚子乘驿伐庸〈文十六年〉晋人以传召伯宗〈成五年〉郑商人弦髙使遽告于郑〈僖二十三年〉皆传车也郭璞曰传车驿马之名　紫阳方氏曰礼记前有车骑疏谓古人不单骑马左传以公乘马而归恐骑自此始春秋之末也战国则苏秦所谓骑万匹史记赵武灵王胡服而骑射皆世变也古者传用车马后世驿骑单用马亦世变也
　　附论厩置
　　史记赞曰厩置谓置马以传驿也田横乘传四马下足之车汉初犹用车骑
　　附论骖乘
　　汉文帝令宋昌骖乘张武等六人乘六乘传诣长安师古曰乘车之法尊者居左御者居中又有一人处车之右以备倾侧是以戎事称车右其馀则曰骖乘骖三也盖取三人为名义耳张晏曰传车六乘也　紫阳方氏曰文帝之诣长安以宋昌骖乘〈如字〉则文帝一车有三人又张武等六人乘传车六乘共为车七乘一行二十一人二十八马也〈车战之法车中三人歩卒七十二人别考〉
　　附论诏卫尉郦商　中卫兵　执金吾
　　东莱大事记曰是时兵皆罢归家唯屯卫在洛阳卫尉掌宫门卫屯兵　紫阳方氏曰髙祖都洛阳时他无军在焉太尉卢绾亦无军可将惟郦商以郦食其之弟适为卫尉掌宫门屯卫兵恐其挟朝廷之兵为兄报雠故诏敢动揺者致族夷髙祖西都长安亦他无军在京师惟有卫屯宫门之兵十一年秋七月淮南王反始发上郡北陇西车骑巴蜀材官及中卫卒三万人为皇太子卫然前是帝纪不书中卫之官及卒数百官公卿表中尉秦官掌徼循京师武帝改为执金吾中垒两尉以至左右京辅都尉尉丞兵卒皆属焉如此则非用以征伐出战之军也
　　车驾
　　车驾西都长安师古曰凡言车驾者谓天子乘车而行不敢指斥也
　　紫阳方氏曰史记书驾入都闗中不敢指斥天子以驾书以车书始此然驾又曰行史记秦始皇二十八年东行郡县此所书行如东巡东游云耳三十一年始皇始为㣲行亦不过行止之义三十五年书曰行所幸有言其处者罪死于是以天子之车驾曰行或书行渡江所沈璧或书行至云梦或书行从直道至咸阳而汉书髙帝纪九年书行如雒阳武帝纪书行幸者不一又书行自夏阳东幸汾阴行所巡无出今年算近世南渡后呼临安曰行都又曰行在所者此也
　　西都长安
　　东莱大事记曰娄敬建入闗之䇿则是至言周公营洛邑冇徳则易以王无徳则易以亡乃战国陋儒之说而论周秦形势初未尝考也丰镐本文武成康之所都平王东迁始以封秦耳敬所谈秦之形势乃周之形势秦汉间人多不学但据目见言之东迁以前全盛之周则识之者鲜矣群臣皆山东人争言洛阳东有成皋西有殽渑倚河乡伊洛其国亦足恃髙帝独非山东人乎与项羽富贵不归故乡之意异矣　紫阳方氏曰汉髙祖西都长安史记书曰西都闗中回谓长安指一城而言闗中沃壤千里以为王畿书曰闗中是也回尝读禹贡而有感尧都冀州兼后来幽蓟营州其地极广不如是不足以为帝畿重内轻外以内制外之良法也其曰五百里甸服则纳总纳铚纳秸纳米纳粟四面各五百里共为千里皆畿甸一人之所自取自用五百里侯服则百里采二百里男邦三百里诸侯此一侯服极有妙理孔安国伪传说得大谬百里采则曰侯服内之百里供王事而已二百里男邦则曰男任也任王者事三百里诸侯则曰三百里内同为王者斥侯故合三为一名其训侯服则曰侯𠉀也斥𠉀而服事回窃谓此传何故不以侯为诸侯而谓之斥𠉀无是理也近见吾州婺源王大监炎晦叔书解百里采者侯服五百里近甸服一百里之内公卿大夫之采邑也二百里男邦乃公侯伯子男之男也其外三百里为诸侯则公侯伯子之国也尧舜禹河北建都三而不同千里之内无采邑四面五百里之外以一百里为采邑三百里为男邦三百里为诸侯真得强干弱枝之道如郑𤣥解王制乃谓天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十有三以为夏制周制未闻回素所不信孟子正义引此语回尝辟之矣以禹贡甸服侯服参考初无此制郑𤣥妄也孔安国之传伪也王晦叔之解乃合于天理人心何也汉髙祖定都闗中西巴蜀北陇西上郡北地未尝以封诸侯王其王者皆在函谷闗武闗之东以闗西制闗东犹尧舜禹以一河北冀州制河南数十百侯服也咸建五长禹言之而禹贡侯服百里采二百里男邦三百里诸侯足知尧舜禹畿内千里无采邑郑𤣥之徒附㑹王制说多舛戾不经不足信也汉闗中不以封暗合尧舜禹之制云
　　六月天下大赦
　　东莱大事记曰正月之赦为项籍灭而下也六月之赦为定都闗中而赦也　紫阳方氏曰汉二年正月赦罪人一赦也所及者狭巴蜀三秦及新得之郡耳五年既有天下正月六月之赦始广𤯝灾肆赦所见舜典𤯝过也所谓宥过无大灾祸也所谓疲癃残疾凡过失患害之人则赦之或曰目疾曰𤯝天殃曰灾又是一说𦙍征政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦谓夏后为政之典籍有此何故专为历象差舛设此严刑汤誓予则拏戮汝罔有攸赦孥戮非杀也父子兄弟罪不相及一人从军违令而收其男女如入于罪隶舂藁之类以辱之汤一时之权而非经也欤武成释箕子囚亦所谓赦易雷雨作解君子以赦过宥罪周礼司刺掌三赦之法又国君过市则刑人赦论语曰有罪不敢赦岂若后世即位有赦谓之非次赦三年大礼有赦人主疾有赦天灾有赦赦既频数奸猾侥幸管子书荀悦汉纪论详矣回一再考秦纪秦文公二十年初有三族之罪在春秋之前有严刑而无寛恩始此昭襄王二十六年书赦罪人迁之惟有此一赦始皇十二年秋复嫪毐舎人迁蜀者非赦也二十六年初并天下无赦终始皇之身未尝有赦马迁于水徳后书曰于是急法久者不赦其惨如此以至于亡汉髙之赦荀悦以为权时之宜亦汉有天下之一端诸葛孔明有言为政以大徳不以小惠故匡衡吴汉不愿为赦先帝亦言吾周旋陈元方郑康成间毎见言理乱之道悉矣曾不论赦也若刘景升父子岁岁赦者何益于政事出常璩华阳国志其论甚善故详书之
　　七月臧荼反九月虏荼
　　臧荼史汉无传初韩广王燕荼以燕将从项羽入闗羽自立为西楚霸王徙韩广王辽东以荼为燕王广不肯徙国荼杀之韩信下赵代遣使谕荼归汉汉有天下诏臧荼王如故至是反盖项羽之旧人也项羽诛临江嗣王尉不降今荼又反得非有所疑乎韩信彭越之徒善用兵为楚王梁王不遣之诛荼而髙祖自往征之何也七月反九月虏自长安至燕甚逺除在道之日外盖至则擒之也髙祖用兵之神如此古吉行五十里师行三十里战国以来古法尽废但贵神速皆世变也
　　利㡬反上自击破之
　　利㡬项羽将以陈令侯之颍川史记书为陈公上文使丞相哙将兵平代地则未尝不以兵柄付大臣也不使诸侯王击之则恐其连衡乎岂诸将无能敌利㡬者乎髙祖性喜躬临行阵击一颍川反侯何至劳万乘之尊以山压卵擒之易耳而异日平城之悔萌于此矣
　　附论是年张耳吴芮皆薨
　　东莱大事记书曰越景王耳长沙文王芮皆薨引汉书韩彭英卢吴传赞曰昔髙祖定天下功臣异姓而王者八国张耳吴芮彭越黥布臧荼卢绾皆徼一时之权变以诈力成功咸得裂土南面称孤见疑强大懐不自安事穷势迫卒谋叛逆终于灭亡张耳以智自全至子亦失国惟吴芮之起不失正道故能传号五世以无嗣绝庆流支庶有以夫著于甲令而称忠也　紫阳方氏曰汉书所以可观者诸侯王功臣恩泽外戚侯百官公卿七表书拜罢死绝帝纪不书不人人为之传臧荼王而无传有传则拜罢死绝亦可考不必帝纪又书也唐书繁芜不足观帝纪书大臣拜罢死绝何益不足道之人亦为传何益汉书又不如史记班宻而马疏然马有深意髙见也附评史法书此
　　后九月徙诸侯子闗中
　　是年五月兵皆罢归家诸侯子在闗中者复之十二岁其归者半之至后九月仍徙诸侯子闗中以臧荼利㡬之反也
　　后九月
　　汉书帝纪元年冬十月之前书秦二世元年二年三年于秦二年书后九月此汉五年又书后九月文颖曰即闰九月也时律历废不知闰谓之后九月师古曰非也若律历废则当径谓之十月不应有后九月盖秦律法置闰总于岁末据汉书表及史记汉未改秦历之前迄至髙后文帝屡书后九月是知故然非历废也　紫阳方氏曰汉髙元年乙未五年己亥秦二世二年癸巳癸巳至己亥七年两书后九月则是七年再闰与古五年再闰之法异是必律法有差耳大徳三年己亥三月十七日回书云汉髙五年己亥凡二十五己亥除一年不算计一千五百年云
　　治长乐宫　咸阳　长安
　　东莱大事记书曰治长乐宫于长安史记纪不书汉书纪无于长安三字东莱解曰按史记大事记髙帝六年更命咸阳曰长安然卢绾传云绾封为长安侯长安故咸阳也时髙祖虽西入闗尚居栎阳方营宫室于长安谋徙都也　紫阳方氏曰东莱读书甚精如此项羽未死绾封长安侯五年后九月始王燕髙祖虽从娄敬都闗中未都长安班固书西都长安非是
　　六年冬十月令天下县邑城
　　东莱曰始皇堕壊城郭髙帝令县邑城心量广狭世祚短长于是卜矣　紫阳方氏曰县令长皆秦官掌治其县万户以上为令秩千石至六百石减万户为长秩五百石至三百石又列侯食县曰国皇太后皇后公主所食曰邑有蛮夷曰道凡县道国邑千五百八十七曰道曰国曰邑皆县也地理志髙祖讫孝平凡郡国一百三县邑千三百一十四道三十二侯国二百四十一郡统县国亦统县书赵国至长沙国凡二十国而已广平国统县十六长沙国统县十三非髙祖时大国也有一县之国则列侯之户最少者有不能一县者周制有采邑即食邑论语有千乘之邑十室之邑伯氏骈邑皆食邑莒父宰武城宰即后世之县
　　十二月游云梦执韩信
　　汉纪书六年十月又告楚王信谋反上问左右左右争欲击之用陈平计乃伪游云梦十二月㑹诸侯于陈楚王信迎谒因执之史记纪书十二月人有上变事告楚王信谋反〈云　云〉楚王信即因执之下文书是日大赦天下史记淮阴侯列传书汉五年正月徙齐王信为楚王都下邳信初之国行县邑陈兵出入汉六年人有上书告楚王信反髙帝以陈平计天子巡狩㑹诸侯南方有云梦发使告诸侯㑹陈吾将游云梦实欲袭信信弗知髙祖且至楚信欲发兵反自度无军欲谒上恐见禽或说信斩锺离昧谒上上必喜信持其首谒髙祖于陈上令武士缚信戴后车信曰果若人言狡兔死走狗烹飞鸟尽良弓藏敌国破谋臣亡〈师古曰此黄石公三略之言班书删下四句信欲发兵反删反字〉天下已定我固当烹〈班书亦删此八字〉上曰人告公反遂械系信至洛阳赦信罪以为淮阴侯信知汉王畏恶其能常称病不朝从由此日怨望鞅鞅羞与绛灌等列紫阳方氏曰详观史记此传韩信初无反心告者过
　　也陈兵出入非反也匿锺离昧何不请于上而求赦之以故人之谊匿之亦未至于反也信引黄石公三略之法言〈缺〉曰天下既定我固当烹马迁书曰信知汉王畏恶其能尽之矣〈迁书曰汉王班书用之〉髙祖既得信恐天下诸侯实有谋反而未发竟者相挺而起即于擒信之日大赦天下诏曰天下既安豪杰有功者封侯新立未能尽图其功身居军九年或未习法令或以其过犯法大者死刑吾甚怜之其赦天下此赦为擒韩信而下然髙帝亦心知信本无罪已有赦之之意故后十馀日至洛阳赦信封为淮阴侯信居长安自六年十二月至十一年凡闲居六年陈豨反吕后萧何诈信斩之　紫阳方氏曰三代之王君臣未尝有诈春秋战国始尚诈而孙吴之徒著兵书无非诈也汉髙君臣上下皆诈也伪游云梦以召信髙后诈令人从上所来以诈绐信而信之用兵亦皆诈耳陈馀欲杀张耳髙祖以类耳者斩头与之彼杀一不辜而得天下不为者何如人哉陈平张良无非以诈为事者下邳在东海郡有上邳下邳云梦在南郡华容县南秦汉大兵之后其薮泽尚可游猎乎以此为名㑹诸侯于陈陈即孔子厄陈者今陈州马迁谓假令韩信学道谦让不伐不矜其能庶㡬周召太公然诈力之士未足语此如曹参学黄老庶㡬乎哉
　　甲申始剖符封功臣曹参等为通侯〈本彻侯武帝讳彻改〉
　　东莱大事记曰甲申始剖符封大功臣二十馀人为通侯用留侯世家语师古曰剖破也与其合符而分授之也功臣表曰汉兴二世自秦元年之秋楚陈之岁初以沛公总率雄俊三年然后西灭秦立汉王之号五年冬克项羽即皇帝位八载而天下乃定始论功而定封讫十二年侯者百四十有三人
　　平阳懿侯曹参信武肃侯靳歙汝阴文侯夏侯婴清河定侯王吸阳陵景侯傅寛广严侯召欧广平敬侯苏欧博阳严侯陈濞堂邑安侯陈婴曲逆献侯陈平右六年十二月甲申封者十一人
　　留文成侯张良〈十六年薨〉射阳侯刘纒〈即项伯〉鄼文终侯萧何〈鄼音赞〉绛武侯周勃舞阳武侯樊哙曲周景侯郦商颍阴懿侯灌婴汾阴悼侯周昌梁邹孝侯武虎成敬侯董渫蓼夷侯孔藂〈此人侯三十年〉费侯陈贺阳夏侯陈豨〈自为王反诛〉
　　右正月丙午封者十三人
　　隆虑克侯周灶〈正月丁未反〉阳都敬侯丁复〈正月戊申封〉阳信胡侯吕青〈正月壬子封〉东武贞侯郭𫎇〈正月戊午封〉汁防肃侯雍齿〈五月戊午封汁音十或作什方侯〉
　　右正月丁未戊申壬子戊午封者五人三月以后今不书留侯世家所谓六年上已封大功臣二十馀人其馀日夜争功不决未得行封于是有沙中谋反之说先封上所憎雍齿共计二十九侯也位次别考班书帝纪此事载在封刘贾等四王之后曰上巳封大功臣三十馀人非是雍齿之侯第二十九人耳焉得曰三十馀人功臣表正月戊午雍齿封亦不当书三月〈东莱大事记㣲差〉至六年正月终















　　古今考卷二十三



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十四
　　元　方回　续
　　功臣剖符
　　皇帝玺符节前已考矣功臣剖符犹未为详汉髙未定天下先封王韩王信英布等书曰剖符天下既定又封列侯剖符故书始曰剖符师古曰剖破也与其合符而分授之也自先王以来有五瑞五玉所谓桓圭信圭躬圭榖璧蒲璧以合瑞五等诸侯来朝则执之去则还之周礼天子执冒圭四寸以朝诸侯冒之云者契勘圭璧无作伪者也禹㑹涂山执玉帛者万国玉五玉也此制既废而秦有皇帝之符则郡守所剖而人主藏其半者乎汉因之
　　附周礼八节
　　周礼掌节掌八节陈祥道云玉节以玉为之以命数为大小守邦国者用玉节诸侯守其国者即与此节也又在五玉之外角节用犀角守都鄙者用角节𧢲节其制未闻虎节人节龙节皆以金为之而象其形使山国土国泽国者异其用持之为信门关用符节半竹为之都鄙用管节全竹为之道路用旌节其制修于符节管节饰以毛苏武节旄尽落唐节度使建旌节又特侈大皆奉使所拥之物也又有货贿用玺节即今之印章也
　　汉铜虎符竹使符
　　史记孝文本纪二年九月初与郡国守相为铜虎符竹使符汉书文帝纪二年九月初与郡守为铜虎符竹使符比史记去国相二字紫阳方氏曰读史汉文章班劣于马读注脚则汉书颜师古其尤也所以东莱大事记本文多取史记注脚多引师古而不取索隠此注应劭曰铜虎符第一至第五国家治兵遣使者至郡合符符合乃听受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之圭璋从简易也师古曰与郡守为符者谓各分其半右留京师左以与之以上汉书注史记同而添索隠曰汉旧仪铜虎符发兵长六寸竹使符出入征发说文云分符而合之小颜云右留京师左与之古今注云铜虎符银错书之张晏云铜取其同心也回谓张晏代古圭璋之言是也髙祖封功臣王侯所剖之符有云丹书鐡契别已考
　　东莱论铜虎符
　　吕后之崩年齐王中尉绐齐相召平曰王欲发兵非有汉虎符验也东莱曰文帝以前葢有虎符矣此谓初作者岂非用铜于此始乎　东莱又曰汉诸侯王兵权在相王不得自调发葢相汉所置也若京师不下虎符则相亦不得自调发东莱又曰汉书止书郡守为铜虎符竹使符削国相二字紫阳方氏曰汉以符及节为信朱虚侯章附持节者车以入北军则信之中有诈焉此齐王发兵不待虎符且并诱夺琅琊王兵则亦难测也景帝七国反其发自以虎符为信大信结人心小信仗符节
　　孟子若合符节
　　孟子曰舜生于诸冯〈云　云〉得志行乎中国若合符节赵岐注节玉节也周礼有八节
　　孙奭正义曰按周礼守邦国者用玉节守都鄙者用角节凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英簜辅之郑注云以金为节铸象焉必自以其国所多者所以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云簜当为帑谓以函器盛此节或曰英簜画函门闗用符节货贿用玺节道路用旌节注云符节如今宫中诸官诏符玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此以送行者也
　　孟子朱文公集注符节以玉为之篆刻文字而中分之彼此各藏其半有故则左右相合以为信也紫阳方氏曰孟子所谓符节周礼八节中有之所谓半竹为之者其是乎周礼虽刘歆为之所本逺矣故孟子有此符节之言后世一切废之当考自何时始自有纸之后方板竹策帛书曰符曰节曰传一切皆废部符下所属纸也自一命以上至极品有官诰曰绶纸也省札纸也人臣表章笺奏凡下达于上纸也人主制诏敕黄批答凡上行于下纸也州县百司行移纸也惟有印之一物匣之袱之而不佩无所谓古之组绶矣唐有鐡劵以赐功臣有此碑本
　　英簜
　　虎节人节龙节以英簜辅之杜子春谓英簜当作帑谓以函器盛此节陈祥道谓禹贡扬州贡筱簜大射礼在建鼔之间则簜竹也诗曰二矛重英朱英绿縢英饰也节之函以竹为之而有饰焉先儒以为画函是也紫阳方氏曰以器盛物谓之函今世有之英簜之制废矣
　　传
　　周礼司关凡所达货贿者则以节传出之郑氏曰商或取货于民间无玺节者至闗为之玺节及传出之其有玺节亦为之传传如今移所过文书汉制门闗用传两行书缯帛分持其一文帝十二年除之景帝四年又复之
　　𦈡
　　终军入闗闗吏予军𦈡张晏曰𦈡音须书帛裂而分之若劵契苏林曰𦈡帛边也旧闗出入皆以传传烦因裂帛头合以为符信也师古曰苏说是也军问以此何为吏曰为复传还当以合符军曰大丈夫西㳺终不复传还弃𦈡而去军为谒者使行郡国建节东出闗吏曰此前弃𦈡生也
　　申以丹书之信
　　功臣表曰申以丹书之信汉纪末曰与功臣剖符作誓丹书铁契金匮石室藏之宗庙如淳曰谓功臣表誓使山如砺河如带国乃灭绝又曰金匮犹金縢也师古曰以金为匮以石为室重缄封之保慎之义今按髙帝封爵之誓曰使黄河如带泰山如厉国以永存爰及苗裔凡十七字紫阳方氏曰剖符作誓丹书铁契无注恐是以铁铸符如铜虎符以丹书此十七字于上而各剖一半乎既以铁为版丹书此誓剖之则以金为匮以石为室而诸侯执左符所留右符皆藏之宗庙乎素问有金匮玉版鼂错策亦云剖之玉版藏之金匮尚书有金縢古之文书惧其朽惧其焚欲垂乆逺故谨严如此陈祥道谓老子曰执左契以不责于人则右留京师者非是今日贺太守启札必曰荣折左符乆矣然髙祖封功臣有王侯之符郡守未有符也郡守铜竹符自汉文始应劭曰国家欲使功臣传祚无穷带衣带也厉砥厉石也河当何时如衣带山当何时如厉石言如带厉国犹永存以及后世之子孙也回谓阴阳消长寒暑往来有昼则有夜有生即有死有兴则有亡诗书所云万寿万年人臣祝至尊万岁即封爵永存之意也功臣表有云子孙骄逸殒身亡国讫于孝武靡有孑遗又当以是观之
　　重以白马之盟
　　史记吕后本纪太后欲立诸吕为王问右丞相王陵王陵曰髙帝刑白马盟曰非刘氏而王天下共击之今王吕氏非约也汉书见王陵传帝纪无此事而史记无王陵传功臣表申以丹书之信重以白马之盟师古曰白马之盟谓刑白马而㰱其血以为盟也㰱色洽反所洽反啜也　紫阳方氏曰汉髙刑白马盟史汉帝纪不书在王陵传非刘氏而王乃见其事不知岁月周礼有司盟之官有盟有诅荀卿与穀梁皆曰盟诅不及三王然周有此官王府供珠盘以盛牛耳玉敦以盛血有桃有茢以祛不祥封人饰大盟牛牲司寇莅盟书登之天府礼记曰莅牲曰盟又曰周人作㑹而民始疑注㑹盟也诗曰君子屡盟乱是用长春秋书盟不一书同盟者于幽二马陵戚虚朾鸡泽戏重丘各一凡八也㑹盟于邾者凡一也盟而不地者凡三也〈文二年三年十三年〉书㑹及盟而不称公者幽宿防齐翟泉晋处父苏子之女栗宋向戌之刘各一凡八也孟子曰五霸桓公为盛葵立之㑹诸侯束牲载书而不㰱血凡牲饰以文绣其杀也寘之于坎加书其上盘盛耳敦盛血尸之者执耳大者先㰱小者亚之左哀十七年公㑹齐侯盟于𫎇孟武伯彘执牛耳定八年晋侯盟卫侯卫人请执牛耳渉陀成何捘卫侯之手及腕史记毛遂取鸡狗马之血来奉铜盘跪进楚王曰王当㰱血而定从于殿上遂左手持盘右手招十九人㰱堂下此长少先后之别也襄十一年左传瑕禽曰平王东迁吾七姓从王王赐之骍旄之盟杜预言重盟不以鸡犬王者赐而后用又左传郑伯使卒出豭行出犬鸡以诅射颍考叔者此盟诅大小之别也郑𤣥曰大事曰盟小事曰诅襄十一年季武子作三军盟诸僖闳诅诸五父之衢定五年六年阳虎盟桓子于稷门而又大诅盟三桓于周社盟国人于亳社又诅于五父之衢此盟与诅之例也子任割臂以盟庄公则不用牲华元子反登床之盟不用牲春秋耻城下之盟寻盟同盟乞盟要盟逃盟渝盟必誓之于神如襄十一年亳之盟桓所谓名山名川群神群祀先王先公七姓十二国之祖而誓之今世俗尚然有云发誓愿者有云出恶语以诅詋者独不用牲耳汉髙祖刑白马非刘氏而王者天下共击之则帝当先㰱血而萧曹之徒以次㰱之欤史记作喋血盟使接反又云或作喢又章牒反汉书作唼血师古曰小歠也所甲反与苏秦合六国从刑白马盟同视周人七姓骍旄之盟尤重矣桃今之桃树枝叶茢菼帚也
　　附考白马盟出处
　　史记惠景间诸侯年表太史公读列侯至便侯曰有以也夫长沙王者著令甲称其忠焉邓展曰汉约非刘氏不王如芮王故著令使特王或曰以芮至忠故著令也瓒曰汉以芮忠故特王之非制故特著令便侯音鞭吴芮也
　　汉书吴芮传其定着令下亦引邓展注师古曰传后赞文或说是也
　　右非刘氏不王出处二〈史记无长沙王世家亦无吴芮传别考详矣附此〉
　　正月丙午立刘贾等同姓四王
　　先是十二月执韩王信赦天下田肻贺上曰甚喜陛下得韩信又治秦中因论秦齐形势谓齐地方二千里持㦸百万非亲子弟莫可王齐者上曰善赐金五百斤紫阳方氏曰田肻之贺有以发悟上心为大封同姓之始也异姓诸侯王表凡十八王项羽王西楚立十八王也羽诛齐王韩信徙楚寻废为侯此一王无矣衡山王呉芮徙王长沙已死子嗣此一王存临江王尉虏此二王无矣九江王英布此二王存常山王张耳改王赵已死子敖嗣此三王存代王赵歇灭矣此三王无矣陈馀亦灭矣齐临淄济北胶东三田王俱灭矣此六王无矣三秦王灭矣此九王无矣燕王臧荼灭十王无矣而卢绾王燕此四王存辽东王韩广灭此十一王无矣魏王豹虏十二王无矣殷王司马卭降十三王无矣韩王成项羽杀之立郑昌汉立韩王信十四王无矣而汉存五王河南王申阳降十五王无矣五王存之外有彭越王梁当此时异姓之王有六人吴芮子张耳子不足虑韩信已废而英布彭越韩王信卢绾未可保也诸功臣未尽封彻侯也田肻有以启髙祖之心始大封王子弟故赏之金五百斤云
　　以故东阳郡鄣郡呉郡五十三县立刘贾为荆王
　　功臣表曰贾髙祖从父弟也荆燕呉传荆王刘贾髙帝从父兄也不知其初起时文颖曰东阳今下邳也鄣郡今丹阳也呉郡今㑹稽也韦昭曰鄣郡今故鄣县也后郡徙丹阳转以为县故谓之故鄣也师古曰鄣音章东莱曰汉地理志下邳属东海郡即秦剡郡既已封楚王交当是秦汉之间分割下邳为东阳郡其详不可考也鄣郡所治乃湖州长兴县故城在县西南八十里今建康地徽宣太平广徳皆鄣郡之境也吴郡所治乃平江府今常秀杭越明台婺温处衢润湖睦皆吴郡之境也紫阳方氏曰汉地理志㑹稽郡秦置髙帝六年为荆
　　国十二年更名吴然六年正月丙午刘贾之封不曰㑹稽郡而曰吴郡何也岂班固追书而从改名耶秦置㑹稽郡汉统县二十六治吴县今平江府是也严助传书㑹稽吴人朱买臣传书吴人葢皆今平江府人买臣武帝时拜㑹稽太守即今平江府人治呉县之㑹稽非今浙东越州之㑹稽也刘贾传立为荆王王淮东不治吴郡之吴县汉志临淮县有东阳县在淮浦盱眙淮阴县之间必立于此贾立六年髙祖十一年黥布反贾战弗胜走临淮郡之富陵县为所杀无子国除髙祖十二年十月以㑹稽呉封兄弟之子濞为吴王王三郡五十三城史记书曰郡吴治今平江府吴县其传谓豫章郡铜山铸钱韦昭注豫字误但当言章郡今改章〈古字通用〉鼂错削濞㑹稽郡则吴王所都亦取之矣故反反而灭三郡入汉则呉郡之后为㑹稽郡其在此时欤丹阳郡统县十七皆今浙西江东地有故鄣县即鄣郡有曰黝县曰歙县回所居徽州今二县古名犹存黝音伊今冩曰黟㑹稽郡则浙西浙东地皆是朱买臣之负薪为郡皆浙西吴地东阳所属临淮郡则淮东地皆贾荆王交楚王所谓分楚地为二国也
　　以砀郡薛郡郯郡三十六县立弟文信君交为楚王
　　楚元王传楚元王交字游髙祖同父少弟也文颖曰砀郡今梁国是也薛郡今鲁国是也郯郡今东海是也传曰王薛郡东海彭城三十六县东莱曰砀郡所治乃单州砀山县今应天兴仁郓济单亳广济皆砀郡之境也薛郡所治乃兖州仙源县今兖海淮阳皆薛郡之境也郯州所治乃海州东海县秦分薛郡东海及旁郡地置郯郡如沂州之费县淮阳军之下邳县皆其境也　紫阳方氏曰回尝至今兖州州治无屋数碑立瓦砾中前宋太守题名犹在居民无数十戸东望孔子墓林蔚然丰茂泰山巍乎其上欲压平野而旷土荆棘罕积野雉飞雊其卵可拾骤马逐之三起三落即得雉矣元王交少时尝与鲁穆生白生申公俱受诗于浮丘伯伯者荀卿门人也一时间气锺于一门髙祖之武元王之文伟哉惜乎申公无诗元王诗今不传也
　　髙祖四兄弟
　　太上皇生髙祖　长兄伯〈早卒〉　次兄仲〈即代王喜〉　少弟交〈字游即　郢客　文王礼　刘辟疆　刘徳　刘向元王　　刘歆　夷王　王戊　从濞反自杀〉壬子以云中雁门代郡五十三县立兄宜信侯喜为代王
　　紫阳方氏曰宜信侯喜为代王即髙祖兄仲也汉书无传事见吴王濞传中功臣表六年正月壬子立七年为匈奴所攻弃国自归废为郃阳侯孝惠二年薨子吴王濞髙祖十二年十月辛丑以故代王子沛侯立为吴王立四十二年孝景三年反诛濞传髙帝兄仲之子也髙帝立仲为代王匈奴攻代仲不能坚守弃国间行走洛阳天子不忍致法废为郃阳侯子濞起为沛侯年二十从髙祖破黥布荆王刘贾为布杀无后上患㑹稽吴轻悍乃立濞为吴王
　　东莱曰云中唐胜州单于大都䕶是也雁门唐云应朔州是也代郡唐蔚州是也史记本纪载喜为代王十七年汉兴以来诸侯年表虽书喜元年于六年与汉书同然谓韩王信降匈奴而喜继王其地二者皆非也汉书本纪年表载封拜年月日郡名县数皆具葢故府之所藏也况喜所王者云中雁门代三郡信所王者太原一郡自不相干史记之误明矣然所以差误者亦有说焉髙帝更以太原郡为韩国徙信以避胡都晋阳信上书国被边匈奴数入晋阳去塞逺请治马邑上许之马邑据地理志属代郡在髙帝时或属太原未可知也至髙帝十一年封文帝为代王颇取山南太原之地以益属代是割韩王信之故地以增益代国也自后世观之韩之都乃在代之县代之地乃涉韩之旧疆也子长论舆地之大势封建之大意固非孟坚所及至于总练故实考核岁月则孟坚之所长也　紫阳方氏曰回尝谓马踈而意有馀班密而见不足者此也
　　以胶东胶西临淄济北博阳城阳郡七十三县立子肥为齐王
　　东莱曰肥惠帝庶兄庶长子也胶东所治乃莱州即墨县胶西所治乃密州髙密县临淄所治乃青州临淄县济北博阳所治未见项羽立田安为济北王治博阳今分为两郡葢在田荣并三齐之后城阳所治乃密州莒县今登莱沂密潍青淄濵沧〈棣济徳博皆六郡之境也〉紫阳方氏曰田肻一言寤主谓非亲子弟莫可王齐者葢亦窥见髙祖之心夺韩信齐而易之楚信未改封入壁夺其军忌之甚矣既而不以齐封诸人以为郡不欲以重地与人也其擒信于陈夺其楚地信本不反忌之而欲除之也所谓楚亦未肻与人也田肻发其端惟以得信为贺而次言齐地宜封子弟髙祖之疑于中者遂决诏曰齐古之建国也今为郡其复以为诸侯将军刘贾数有大功及择寛惠修洁者王齐荆地此诏甚典虽止言刘贾䟽属一人群大臣心知其指矣遂奏请刘贾王荆元王交王楚分楚为二其曰正月丙午又七日壬子立代王喜齐王肥先从侄次少弟次仲兄最后亲庶长子其实雅意在立子肥为齐王也故又以曹参为齐相焉大封同姓自此四王始汉表书楚第一代第二齐第三荆第四髙祖王子弟实十二人代王喜废为侯子濞以刘贾战死之地封为王表惟书十一人史记汉兴以来诸侯表序甚佳表㣲不同如东莱之言取汉表
　　髙祖封同姓王十二人除此四王外又八王
　　初四王荆王贾楚元王交代王喜齐悼惠王肥
　　淮南厉王长髙帝子十一年十月庚午立孝文六年谋反废死后立子刘安
　　赵隠王如意髙帝子九年四月立十二年为吕太后所杀无后
　　代王髙帝子汉文帝也讳恒十一年正月丙子立十七年髙后八年入为皇帝
　　赵共王恢髙帝子十一年三月丙午为梁王立十六年髙后七年徙赵其年自杀无后
　　赵幽王友髙帝子十一年三月丙寅立为淮阳王二年徙赵十四年髙后七年自杀子遂文帝元年封景帝三年反诛子辟疆文帝二年封河间王
　　燕灵王建髙帝十二年二月甲午立十五年髙后七年薨杀其子
　　燕敬王泽髙帝从祖昆弟髙后七年以营陵侯立为琅琊王二年文帝元年徙燕汉书荆燕吴传刘贾刘泽刘濞也泽最踈非髙祖之封
　　吴王濞髙祖孙代王喜之子也喜弃国赦为郃阳侯髙祖立为吴王立四十二年景帝二年反诛
　　紫阳方氏曰髙弟八男惠文二帝髙五王传一齐三赵一燕也淮南王长自为传
　　史记秦汉之际月表
　　太史公读秦汉之际曰初作难发于陈涉〈句文奇〉虐戾灭秦自项氏〈句文奇〉拨乱诛暴平定海内卒践帝祚成于汉家〈此四句谓髙祖文奇〉五年之间号令三嬗〈音善索隠曰古禅字市战反〉自生民以来未有受命若斯之亟也〈此第一节言陈项刘三人之兴文奇〉昔虞夏之兴积善累功数十年徳洽百姓摄行政事荐之于天然后在位汤武之王乃由契后稷修仁行义十馀世不期而㑹孟津八百诸侯犹以为未可其后乃放弑〈上文总言汤武中举孟津事正谓武王末放弑二字又兼言汤武古文体如此〉秦起襄公章于文缪献孝之后稍以蚕食六国百有馀载乃能并冠带之伦〈三段论虞夏汤武秦〉以徳若彼〈回曰此谓虞夏汤武〉用力如此〈回曰此谓秦索隠证非是〉葢一统若斯之难也〈此第二节言五代之兴甚难〉秦既称帝患兵革不休以有诸侯也于是无尺土之封堕壊名城销锋镝锄豪杰维万世之安然王迹之兴起于闾巷合从讨伐轶于三代乡秦之禁适足以资贤者为驱除难耳〈此第三节论秦之失〉故愤发其所为天下雄〈索隠曰指髙帝王迹之兴始于闾巷回曰上文有则兼言刘项〉安在无土不王此乃传之所谓大圣乎岂非天哉岂非天哉非大圣孰能当此受命而帝者乎紫阳方氏曰子长十表自我作古秦楚之际月表自
　　秦二世元年壬辰七月始其次第秦楚赵项齐汉燕魏韩七月陈涉起九月兵至戏二年癸巳十二月陈涉死九月项梁起八月武臣自立为赵王九月田儋王齐是月汉王为沛公起是月韩广王燕是月魏咎始二年六月韩王成始其书简而有法此二年癸巳有后九月〈汉纪同〉三年甲午尽九月乙未十月为汉元年沛公破咸阳子婴降十一月项羽坑秦降卒于新安十二月羽至闗中诛子婴正月为楚义帝元年项羽为天下主分十八王义帝都江南郴羽为西楚霸王都彭城而楚分为四吴芮衡山王都邾共敖临江王都江陵九江王英布都六赵更名常山张耳常山王都襄国分为代赵歇代王都代齐更临淄田都临淄王都临淄分为济北田安济北王都博阳分为胶东田市胶东王都即墨此齐三田也闗中分为四汉王都南郑章邯雍王都废邱塞王司马欣都栎阳翟王董翳都高奴燕王臧荼都蓟分为辽东王韩广都无终魏更为西魏王魏豹都平阳分为殷王司马卭都朝歌韩王成都阳翟分为河南王申阳都洛阳至汉五年一月止其一月或书曰端月通项羽十九王虚尊义帝一帝











　　古今考卷二十四
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十五
　　元　方回　续
　　汉书异姓诸侯王表
　　始汉元年不书义帝其次序楚分为四至韩分为二凡十八王髙祖为帝后追书汉元年为一王也
　　孟坚表曰昔诗书述虞夏之际舜禹受䄠积徳累功洽于百姓摄位行政考之于天经数十年然后在位殷周之王乃繇卨稷修仁行义历十馀世至于汤武然后放弑秦起襄公章于文缪献孝昭严〈回曰子长云秦起襄公章于文缪献孝之后今孟坚添昭襄王庄襄王为昭严而章之下次一于字似欠沽法〉稍蚕食六国百有馀载至始皇乃并天下以徳若彼用力若此其艰难也秦既称帝患周之败以为起于处士横议诸侯力争四夷交侵以弱见夺于是削去五等堕城销刅箝语烧书内锄雄俊外攘胡越用一威权为万世安然十馀年间猛敌横发乎不虞适戍强于五伯闾阎逼于戎狄向应⿴于谤议奋臂威于甲兵乡秦之禁适所以资豪杰而速自毙是以汉无尺土之阶繇一劔之任五载而成帝业书传所记未尝有焉何则古世相革皆承圣王之烈今汉独收孤秦之弊镌金石者难为功摧枯朽者易为力其势然也故据汉受命谱十八王月而列之天下一统乃以年数迄于孝文异姓尽矣
　　紫阳方氏曰子长之文痛快孟坚之文补缀虽造语工不及子长抑扬嗟叹意味有馀也其谓虞夏殷周秦积累而后兴子长本意也子长先言陈涉项羽髙祖所以骤兴最有意次叙五代之兴必悠乆艰难而始皇事兵革不休以有诸侯于是无寸尺之封而欲图万世之安陈涉之所以起也项羽之所以起也作难二字贬涉虐戾二字贬羽而拨乱诛暴四字称高祖此不惟见髙祖之骤兴承秦之弊亦以见涉羽为汉驱除彼皆不仁而汉独仁故也孟坚之文密不如子长之文踈也发此一例学者当细考之
　　史记汉兴以来诸侯年表
　　索隠曰应劭云虽名为王其实如古之诸侯　紫阳方氏曰子长作汉兴以来诸侯年表不书曰诸侯王故索隠引应劭注如此孟坚乃为异姓诸侯王表同姓者单曰诸侯王表只此一着子长髙于孟坚多矣
　　论史记诸侯年表汉书诸侯王表之异
　　子长表曰殷以前尚矣周封五等公侯伯子男然封伯禽康叔于鲁卫地各四百里亲亲之义褒有徳也太公于齐兼五侯地尊勤劳也武王成康所封数百而同姓五十五地上不过百里下三十里以辅卫王室管蔡康叔曹郑或过或损厉幽之后王室阙侯伯强国兴焉天子㣲弗能正非徳不纯形势弱也
　　紫阳方氏曰子长此一节意谓周之封建鲁卫地多以亲亲褒有徳太公地多以尊勤劳皆非常也他所封数百同姓五十五地上不过百里下三十里乃当然也厉幽之后侯伯强国兴焉天子㣲弗能正周之徳亦未衰而平王东迁形势弱矣故侯伯强国兴而周衰㣲叹周之东不能强干而弱枝也乃后历叙汉事诸侯地大者或五六郡连城数十置百官宫观僭于天子汉独有三河至内史十五郡公主列侯颇邑其中叹夫法之未善也故曰天下初定骨肉同姓少广疆庶孽髙祖之权宜也于是再论汉兴百年之间诸侯踈属骄奢淫乱叛逆不轨殒身亡国然后天子观于上古推恩分子弟国邑诸侯稍㣲大国不过十馀城小侯不过数十里而汉郡八九十犬牙相错强本干弱枝叶故曰尊卑明而万事各得其所矣序汉初至武帝大初年间诸侯为一表谓初封之地太广非悠乆之计叛逆亡陨分王子弟之后汉始有八九十郡而诸侯㣲此东莱所谓论封建之大意非孟坚所及者也孟坚表意全反此
　　孟坚表曰昔周监于二代三圣制法立爵五等封国八百同姓五十有馀周公康叔建于鲁卫各数百里太公于齐亦五侯九伯之地所以亲亲贤贤褒表功徳关诸盛衰深根固本为不可㧞者也〈回谓改子长意而用其事全相反子长以齐鲁卫地太广为非〉故盛则周召相其治致刑错〈此亦非周之太平周召为相之力非诸侯之力二公不之国〉衰则五伯扶其弱与共守〈惟齐桓公有功于周晋文公无礼矣〉自幽平之后日以陵夷河洛之间分为二周有逃责之台被窃𫓧之言然天下谓之共主强大弗之敢倾既于王赧降为庶人用天年终号位已绝于天下尚犹枝叶相持莫得居其虚位海内无主三十馀年〈此孟坚称美诸侯所以卫周之事谓为封建之力然不知地大上僭亦所以亡国〉
　　孟坚又曰秦据埶胜之地骋狙诈之兵姗笑三代荡灭古法窃自号为皇帝而子弟为匹夫内无骨肉本根之辅外无尺土藩翼之卫陈吴奋其白梃刘项从而毙之〈此谓秦废封建而暴亡回谓秦之虐虽封王子弟及侯国亦亡〉
　　孟坚又曰汉兴之初海内新定同姓寡少惩戒亡秦孤立之败功臣侯者百有馀邑尊王子弟大启九国天子自有三河至内史凡十五郡公主列侯颇邑其中而藩国大者跨州兼郡连城数十宫室百司同制京师可谓矫枉过其正矣〈回谓矫枉过其正此一句方是全文略改子长语而意不同〉
　　孟坚又曰然髙祖创业日不暇给孝惠享国日浅髙后女主摄位而海内晏如亡狂狡之忧卒折诸吕之难成太宗之业者亦赖之于诸侯也〈回谓折诸吕之难乃平勃交欢之力朱虚侯之初心在齐非灌婴连衡齐适为京师患耳七国之变政以濞国大盛却不言〉
　　紫阳方氏曰孟坚之言虽叙事本末如子长意却不然子长之意欲众建诸侯而少其力天子之地大诸侯之地小则上足以制下孟坚顾谓汉祖封诸侯虽矫枉过正折诸吕之难成太宗之业亦赖诸侯殊不知诸吕之诛非全是诸侯之力鼂错为景帝忠谋而踈斩之以谢七国而吴濞无上之心不辍非周亚夫绝其粮道濞不败也所谓文帝采贾生之议分齐赵景帝削吴楚武帝施主父之策下推恩之令齐赵梁淮南之分皆文子长语而失子长之意至谓武有淮南衡山之谋作左官之律设附益之法诸侯惟得食衣租税至于哀平与冨室亡异而王莽生其奸心遂据南面之尊汉诸侯王厥角稽颡奉上玺韨岂不哀哉回窃惟王莽假母后之势以篡国乃元成哀帝积弱而无刚徳孔光张禹之徒有以成之孟坚乃谓分王子弟左官附益之制有以弱诸侯于外而生大奸于内愚意决不敢谓之然也此前辈先儒所以不与班史谓其不如迁史也
　　齐赵梁淮南之分
　　汉表武帝施主父之䇿下推恩之令使诸侯王得分戸邑以封子弟不行黜陟而藩国自析齐分为七师古曰谓齐城城阳济北济南淄川胶西胶东也赵分为六谓赵平原真定中山广川河间也梁分为五谓梁济川济东山阴济阴也淮南分三谓淮南衡山庐江　紫阳方氏曰齐悼惠王肥最盛九子为王哀王襄嗣至子绝孝王将闾治封立孙绝城阳景王帝以朱虚侯立传十世绝济北王兴居以东牟侯立二年谋反诛淄川懿王志以安都侯祈为济北王后改封淄川传九世绝淮南王辟光淄川王贤胶西王卭胶东王雄渠皆与七国同反诛城阳景王章有功最逺九王而武王以谋反诛
　　以曹叅为齐相国
　　东莱曰按本传髙祖以长子肥为齐王〈庶长子也〉而以参为相国齐七十城〈七十三县〉天下初定悼惠王富于春秋参尽召长老诸先生问所以安集百姓者而齐故诸儒以百数言人人殊参未知所定闻胶西有葢公善治黄老言使人厚币请之既至葢公为言治道贵清静而民自定推此类具言之参于是避正堂舍葢公焉其治要用黄老术故相齐九年齐国安集大称贤相参入相汉属其后相曰以齐狱市为寄慎勿扰也后相曰治无大于此者乎参曰不然夫狱市者所以并容也今君扰之奸人安所容乎　紫阳方氏曰参本沛狱掾从沛公起百战将也而知学问乃如此孝惠二年入相故相齐九年惠帝除诸侯相国更为齐丞相黥布反参从悼惠王将车骑十二万与髙祖㑹击黥布军大破之齐七十三县军兴车骑十二万众强大之国也宜髙祖以爱子信臣镇之参文武全才所谓黄老之学别考
　　以太原郡三十一县为韩国徙韩王信都晋阳
　　韩王信故韩襄王孽孙也长八尺五寸沛公使张良以韩司徒徇韩地得信从汉王入汉中说曰士卒皆山东人竦而望归及其锋东乡可以争天下汉王还定三秦乃许王信拜为韩太尉略韩地急攻韩王郑昌昌降立信为王信与周苛守荥阳楚拔之信降楚已亡归汉汉复以为韩王从破项籍与韩剖符王颍川六年春以信壮武天下劲兵处以太原郡为韩国徙都晋阳信上书徙马邑匈奴冒顿大入信数使使求和解上赐书责让之恐诛以马邑降匈奴七年冬上自往击之有白登之围具见信传
　　作元功十八人位次
　　汉书功臣表于重以白马之盟后书曰又作十八侯位次不书何年孟康曰唯作元功萧曹等十八人位次耳髙后乃诏作位次下竟师古曰谓萧何曹参张敖周勃樊哙郦商奚涓夏侯婴灌婴傅寛靳歙王陵陈武王吸薛欧周昌丁复蛊逹从第一至十八下文曰髙后二年复诏丞相陈平尽差列侯之功录第下竟藏诸宗庙副在有司
　　紫阳方氏曰东莱大事记书此在髙帝六年定功行封之后偶接续书之耳非此年也张敖位次第三史记表曰张耳为常山王走归汉汉定赵为王卒子敖嗣汉六年春也汉九年四月坐相贯髙为不善废为宣平侯则焉得六年已定位次为元功列侯之三乎今史详书于后
　　酂侯萧何第一　　　平阳侯曹参第二
　　宣平侯张敖第三　　綘侯周勃第四
　　舞阳侯樊哙第五　　曲周侯郦商第六
　　鲁侯奚涓第七　　　汝阴侯夏侯婴第八颍阴侯灌婴第九　　阳陵侯傅寛第十
　　信武侯靳歙第十一　安国侯王陵第十二棘蒲侯陈武第十三　清河侯王吸第十四广平侯薛欧第十五　汾阴侯周昌第十六阳都侯丁复第十七　曲城侯蛊逹第十八
　　东莱曰张敖以髙帝九年废王为侯葢今年有诏作元功十八人位次及位次之定乃在九年以后也颜师古曰张敖无大功以鲁元之故吕后曲升之也东莱又曰髙后二年诏丞相陈平尽差列侯之功录第下竟然则自十九以下皆平所定也平之第在四十七其自处固善而留侯之第尚在六十二何耶葢平以智自恃固不与功臣争先若留侯淡然事外虽序曲逆之前亦所不愿也髙帝深谅其雅意在当时必略有定次至髙后世特因其旧而铨品之耳
　　紫阳方氏曰所谓位次者何也朝廷有定序如丞相太尉之类有一定之班而列侯无官职入朝则不可以无先后之班上殿侍宴则不可无次序之坐所以因其功之髙下而次序之也当时杂乱失次岂惟班序未定六年春剖符封侯亦止三十馀人耳髙祖之封侯至一百四十七人表书百五十三人淮阴侯无位次以十一年谋反诛也芒侯耐耏跖无位次以六年封二年薨无后也阳夏侯陈豨无位次以十二年谋反诛也元功十八人位次必在张敖废王为侯之后其百馀人之位次则在髙后二年且髙祖六年尚有长沙王吴芮赵王张敖燕王卢绾九江王英布梁王彭越韩王信王爵贵于侯独无位次乎同姓王为一班异姓王为一班功臣列侯为一班必各有位次谓十八人定于髙帝六年张良陈平何以不在位次之列其列侯之未封者源源而来当是尽髙祖之世但定讫十八人位次陈平张良不争髙后时定位次则反而诛者与蚤死者无位次也张苍计相位次六十五吕马童位次一百一同取项羽王翥杨喜吕胜百二百三百四张相如一百一十八恐又是以先后封论呜呼士大夫争名争利丝毫必计千古一瞬今安在哉
　　雍齿汁防侯〈音什方地名〉
　　汁防音什方史记表如此写或但书曰什方地属广汉其位次五十七传五世　紫阳方氏曰世有人主所怨而不死者乎汉髙祖万乘之贵不能必杀雍齿乃从而封之是故君子知命
　　诸侯得自除御史大夫群卿以下如汉朝
　　紫阳方氏曰回续魏鹤山古今考用汉书帝纪为题而所引书不一偶参用吕东莱大事记凡解释汉事为题不专用帝纪也非其时而事出前后代则曰附考附论此一节东莱取汉书齐悼惠王传赞为题　东莱解曰髙五王传赞曰悼惠之王齐最为大国以海内初定子弟少激秦孤立无藩辅故大封同姓以填天下时诸侯得自除御史大夫群卿以下众官如汉朝汉独为置丞相自呉楚诛后稍夺诸侯权左官附益阿党之法行其后诸侯惟得衣食租税贫者或乘牛车　史记齐悼惠王世家太史公曰诸侯大国无过齐悼惠王以海内初定子弟少激秦之无尺土封故大封同姓以填万民之心及后分裂固其理也　史记五宗王世家太史公曰髙祖时诸侯皆赋〈徐广曰国所出赋皆入于主也〉得自除内史以下汉独为制丞相黄金印诸侯自除御史廷尉宗正博士拟于天子自呉楚反后五宗王世汉为置二千石去丞相曰相银印诸侯独得食租税夺之权其后诸侯贫者或乘牛车也　紫阳方氏曰五宗王者景十三王也孟坚合两世家赞为髙五王传赞子长所谓大国无过齐悼惠王恶其过制也又云及后分裂固其理也言过制之事不可乆逺也所谓诸侯皆赋亦恶诸侯全有国赋也当是时惟吴王濞尤富铸山煮海盐鐡既饶不赋于民遂生叛心除吏一事汉独置相而已此尤子长所恶也吴楚叛后夺之权贫者牛车之叹譬如父母爱骄子至其不肖狼狈无及于教诲矣此意皆髙孟坚之意甚卑
　　作左官之律
　　汉诸侯王表景遭七国之难抑损诸侯减黜其官武有衡山淮南之谋作左官之律设附益之法服䖍曰仕于诸侯为左官绝不得使仕于王　应劭曰人道尚右今舍天子而仕诸侯故谓之左官也师古曰左官犹言左道也皆僻左不正应说是也汉时依上古法朝廷之列以右为尊故谓降秩为左迁仕诸侯为左官也　紫阳方氏曰如王国人不得入宿卫是也古尚右故主人坐东面西曰左賔坐西面东曰右仪礼公食大夫礼公坐其中主人者谓公主此客任賔主百拜酒三行之劳坐其左而尊賔于右今世人入门分左右主坐左客坐右犹尊客也而自唐以来左相班右相之上如近世时亦然尚书左丞相右相之上左右正言司諌皆先左后右又有以出身文官为左后去之汉置左右内史左冯翊右扶风则尚左矣今日始又尚右右丞相左丞相中书左丞右丞是也
　　设附益之法
　　张晏曰律郑氏说封诸侯过限曰附益或曰阿媚王侯有重法也师古曰附益者盖取孔子云求也为之聚敛而附益之之义也皆背正法而益于私家也
　　诸侯王初置金玺盭绶
　　百官公卿表诸侯王髙祖所置师古曰蔡邕云汉制皇子封为王其实诸侯也周末诸侯或称王而汉天子自以皇帝为称故以王号加之总名诸侯王也金玺盭绶〈音戾别考〉掌治其国有太傅辅王内史治国民中尉掌武职丞相统众官群卿大夫都官如汉朝景帝中五年令诸侯王不得复治国天子为置吏改丞相曰相省御史大夫廷尉少府宗正博士官大夫谒者即诸官长丞皆损其员武帝改汉内史为京兆尹中尉为执金吾郎中令为光禄勲故王国如故损其郎中令秩千石改太仆曰仆亦千石成帝绥和元年更令相治民如郡太守中尉如郡都尉　紫阳方氏曰此表所书比东莱所引髙五王传赞详甚故特书之
　　附考玺印组绶
　　公卿百官表相国丞相太尉太傅太师太保前后左右将军大司空金印紫绶武帝宣帝大司马无印绶成帝初赐哀帝去之又复御史大夫银印青绶成帝更名大司空改金紫哀帝复为御史大夫诸侯王金玺盭绶如淳曰盭音戾绿也以绿为质晋灼曰盭艸名也出琅琊平昌县似艾可染绿因以绶为名也师古曰晋说是也玺之言信也古者印玺通名今则尊卑有别汉旧仪去诸侯王黄金玺槖驼钮文曰玺谓刻云某王之玺凡吏秩比二千石以上皆银印青绶师古曰汉旧仪云银印皆龟钮其文曰章谓刻曰某官之章也光禄大夫无
　　秩比六百石以上皆铜印黑绶大夫博士御史谒者郎无其仆射御史尚书尚符玺者有印绶
　　比二百石以上皆铜印黄绶师古曰汉旧仪云六百石四百石至二百石以上皆铜印鼻钮文曰印谓钮但作鼻不为虫兽之形而刻文曰某官之印成帝绥和元年长相皆黑绶哀帝建平二年复黄绶
　　朱买臣传拜㑹稽太守衣故衣懐其印绶步归郡邸守邸与共食少见其绶引其绶视其印㑹稽太守章也昌邑王传受皇帝玺绶霍光传光曰皇大后诏废安得天子迺即持其手解脱其玺组奉上太后　紫阳方氏曰髙祖纪秦王子婴奉皇帝玺符节降轵道旁曰玺曰符曰节前已详考而论之矣今玺印组绶亦不可不考如后
　　礼记玉藻古者君子必佩玉君子无故玉不去身天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯〈郑𤣥为缁〉组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀〈而兖反〉玟〈文〉而缊组绶郑𤣥注绶者所以贯佩玉相承受者也纯当作缁或作丝旁才綦文杂色也孔子佩象环五寸而綦组绶正义孔子以象牙为环广五寸以綦组为绶也失鲁司寇谦不复佩徳佩及事佩示巳无徳事也象牙有文理言已有文章也而为环者示己文教所循环无穷也回谓佩古宗庙冕服朝觐弁服皆有左右玉佩秦废之而经传佩之可考者陈祥道礼书备矣自秦及汉玺印组绶之法亦可考而组绶二字祖于古之玉佩而不同故著之古人玉佩不惟宗庙朝觐有之而燕居亦然玉藻所谓无故玉不去身乃燕私之佩非祭服之佩朝服之佩也后世印绶则秦汉君臣无时而不佩于身此尤异于古而秦法佩玉带剑乃左带剑右佩印绶故有曰左右剑佩相当荆轲之变秦王𢃄剑则人主坐殿亦左带剑右佩玺绶也群臣曰王负剑者呼令秦王移所带剑负之于背则一拔而出也萧何带剑履上殿则宰相亦左𢃄剑右佩印绶也汉仪诸臣𢃄剑至殿阶解剑晋世始代之以木则知两汉群臣背带剑佩印绶此制之废又当别考
　　印刘熙释名印信也所以封物为验也亦言因封物相因付也汉旧仪玺皆白玉螭虎纽曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺凡六玺又有秦传国玺不知霍光脱昌邑王玺组果何玺也或谓天子玺方四寸则如之何佩之亦大重矣玺书二字初见季武子取卞使公冶问襄公玺书追而与之郑松皆曰玺印也偶读汉淮阳王传玺书谢奏有诏䇿二字书即诏也以竹䇿书之而以天子玉玺封之也
　　侯董巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝襚以为章表秦乃以采组连结于襚光明章表转相结绶故曰绶乘舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄圭长二丈九尺五百首太皇太后皇太后皇后皆同又汉官仪乘舆绶黄地骨白羽青綘绿五岳四百首长二丈二尺王赤绶一等诸国贵人相国主公封君丞相御史大夫匈奴绿绶又一等九卿中二千石二千石青绶或青緺绶又一等自青绶已上縌〈音逆〉皆长三尺二寸与绶同采而首半之縌者古佩襚也佩襚相迎受故曰縌紫绶之间得施玉环玦千石六百黒绶又一等四百至百石黄绶又一等回初读颇难晓以汴京刋本初学记及陈祥道礼书细考然后知凡先合单纺为一丝四丝为一扶五扶为一首五首成一文文采淳为一圭首多者丝细少者麄皆广尺六寸〈初学记无尺字〉回按韵书组总五切绶属小者为冕缨亦纶组也绶上去二首注绂维祥道所记唐制今不书何以言之今人无此制乆矣组今巧索之类所以穿印玺之窍系之于腰其文采颜色织组之工丈尺广博祥道亦不能画为图其谓汉承秦制加以双印佩刀之饰回谓冠有缨佩有组而绶又脩博纒于腰围之间者内则男女左右佩谓之事佩而左右珩璜琚瑀冲牙蠙珠之佩为徳佩古人先事佩后徳佩一身之所系亦多端矣秦汉易之以印绶而组绶二字祖出玉佩非实有所似也不过今人彩丝䋲索之义而其制不传未知何时废印绶不佩而祭服朝服之复古始汉明帝今人用匣盛印以银为龟长官花押藏之紫袱包匣又封押之牌入印出印出牌入以公裳为绶全与秦汉不同有朝服箱幞头匣笏囊祭朝一服之佩宋时三年一大礼用之他不过曰公裳公服紫绯绿三色而士大夫民庶贵玉绦环以丝为绦多用道服腰之为美观杂佩七宝箆刀便袋皮革之囊无所不有皆非古制而腰带有玉有犀有金有鱼袋有角以系公服也宝玉犀象皮条皮饰亦无所不有世变无穷古学不讲吁
　　汉朝服
　　东莱曰秦汉车服并见通典车未全考服色通典节本未见
　　张良封留随入闗闭门不出
　　张良以六年正月丙午朔封在大功臣二十馀人之类已书今再书者为子房不争而善让也史记世家良未尝有战鬬功髙帝曰运筹帷幄中决胜千里外子房功也自择齐三万户良曰始臣起下邳与上㑹留此天以臣授陛下陛下用臣计幸而时中臣愿封留足矣不敢当三万戸乃封为留侯良之为人与请为假王拔劔击柱日夜争功不决者异矣功臣表曰留文成信侯张良以厩将从起下邳以韩申徒下韩入武闗决策降秦王婴解上与项羽隙请汉中地常为计谋侯万戸此必汉封功臣时定封之策所书也师古曰韩申徒即韩王信楚汉春秋作信都古信申同字回谓史书两韩信焉知韩王信之信不读曰申乎师古又谓萧何位第一户唯八千张良食万户而位过八千或以才或以功劳亦无定也回谓良唯不争而善让故十八侯元功位次与陈平俱不与焉史记书良从入闗中在刘敬说上即日驾西都闗中之后此时必无不从之理而汉书帝纪书娄敬之说在五年六月前史记髙祖本纪亦同但史记良传于从入于闗之后书道引不食榖杜门不出岁馀即恐不然汉书张良传书西都长安在六年封功臣之后自与纪违然汉传是也史记良世家书西都闗中亦在六年封功臣之后亦自与纪异汉书娄敬传书西都闗中在五年假如果然良从入闗中又再从出闗击臧荼利几幸陈执韩信乃后又再入闗也通鉴书良杜门不出在六年而东莱大事记书良杜门不出于六年三月后五月前从传从世家从通鉴不从二纪云
　　夏五月尊太公为太上皇
　　上归栎阳五日一朝太公太公家令说太公曰天无二日土无二王皇帝虽子人主也太公虽父人臣也奈何令人主拜人臣如此则威重不行后上朝太公拥彗迎以郤行上大惊下扶太公太公曰帝人主奈何以我乱天下法于是上心善家令言赐黄金五百斤师古曰晋太子庶子刘宝云善其发悟己心因得尊崇父号非善其令父敬己夏五月丙午诏曰人之至亲莫亲于父子故父有天下传归于子子有天下尊归于父此人道之极也前日天下大乱〈云　云〉此皆太公之教训也诸侯通侯将军群卿大夫已尊朕为皇帝而太公未有号今上尊号曰太上皇师古曰太上极尊之称也皇君也天子之父故号曰皇不预治国故不言帝也　紫阳方氏曰史记秦始皇本纪二十六年秦初并天下号曰皇帝追尊庄襄王为太上皇注裴骃案汉髙祖尊父曰太上皇亦仿此也
　　史记髙祖本纪注蔡邕曰不言帝非天子也索隠曰按本纪秦始皇既尊庄襄王为太上皇已有故事矣葢太上者无上也皇者徳大于帝故尊其父号太上皇也东莱大事记曰葢用秦追尊庄襄王之制也回谓天下岂有无父之国哉皇帝虽子人主也太公虽父人臣也奈何令人主拜人臣此家令无识之言也感悟上心追尊太公家令可以赏知有君臣不知有父子一时失言众弗之察家令可以无赏舜摄天子位瞽瞍犹存遂不拜乎拜则岂可谓之人主拜人臣乎但知以子拜父可矣家令不学汉朝萧曹之徒皆不学武王追王太王王季文王有旧比而况秦始皇追尊庄襄王相去未逺一时君臣懵然可胜叹哉史汉注索隠最佳
　　立大市于长安
　　史记汉兴以来将相名臣年表分五列自上而下第一列书皇帝元二年数第二列大事记书诛伐封建薨叛及初事大事第三列相位第四列将位第五列御史大夫位其大事记髙帝六年书曰尊太公为太上皇刘仲为代王立大市更命咸阳曰长安东莱大事记书曰立大市于长安解题曰既治长乐宫复作大市朝市之制备矣　紫阳方氏曰子长此表妙不可言孟坚之为百官公卿表而无大事记殊不及子长之髙而吕城公大事记之名出此帝纪所无表而出之书大市事以见萧何坚髙祖定都长安之意前朝后市既备不可舍而他之也周以前制度建国左宗庙右社稷前朝后市市之说周官尤详上旌思次等语尤奇陈祥道礼书可考
　　立西市
　　史记大事记孝惠六年七月立太仓西市〈史汉记髙七年昔已书立武库大仓〉东莱曰大市萧何所作葢所谓东市也太仓子长两书东莱一亦但从汉纪前一书
　　附论弃市
　　五刑始见舜典孔传五刑墨劓剕宫大辟汉刑法志以剕为刖而尽第四师古曰则断足也书曰五服三就孔传谓行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市正义谓孔本鲁语鲁语云刑五而一无有隠者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钱筰薄刑鞭朴以威民故大者陈之原野小者致之市朝马王郑合市朝为一而增甸师氏颖逹不然之又谓惟死罪分就处所墨劓剕宫无常处可就回谓唐虞肉刑五流刑鞭刑朴刑三共为八而以流宥乎犯五刑者当亦分五等王荆公不然孔安国三就之说谓朝非用刑之所或重或轻或轻重之中曰三就如五流三居孔传谓大罪四裔次九州之外次千里之外荆公亦不然以或逺或近或逺近之中为三居王晦叔然之汉志谓杀人者踣诸市则墨劓宫刖不于市乎说命下言伊尹弗克俾厥后为尧舜其心愧耻若挞于市则鞭朴之刑亦于市也世谓春秋片言之贬辱过市朝之挞则朝亦用刑若后世杖之朝堂监司太守当㕔杖罪人是也秦始皇纪李斯烧书有敢偶语诗书弃市以古非今者族然弃市之名已见秦昭王五十二年王稽弃市此死刑也其亦斩刑之罪也古未有绞刑今之决重杖二十处死加以索系其颈曰绞笞杖徒流刑皆五等绞斩死刑二等绞且杖全其尸并于市曹行刑古之弃市殆非绞也墨劓剕宫皆用刀锯以此知弃市者斩也周穆王吕刑以死罪为大辟而汉志改剕为髌师古注髌谓去膝骨头又与斩左趾右趾异何也汉文帝十三年五月除肉刑当斩右趾及杀人先自告及吏坐受赇枉法守县官财物而即盗之已论命复有籍笞异者皆弃市其后外有轻刑之名内实杀人师古谓斩右趾者弃市故入于死以笞五百代斩左趾笞三百代劓笞数既多死亦多也先时笞背笞未毕而死景帝笞五百减为三百笞三百减为二百又改三百为二百二百为一百定棰令棰长五尺其本大一寸其竹也末薄半寸皆平其节当笞者笞臀毋得更人毕一罪乃得更人景纪中二年二月改磔〈句〉曰弃市勿复磔师古曰磔谓张其尸也回谓他注皆非是合以改磔为句其诏之之辞曰弃市勿复磔免张其尸也若以弃市为句则又有此刑非改磔始于此时也近世笞刑五十至七十小木杖杖刑五六十至百大木杖立而杖臀学舍夏楚用竹箆徒刑五流刑三坐而杖皆笞不于市杖一百始或于市徒流亦不皆市监司太守断事不检法但决脊杖若干刺配某州军耳今笞杖用七数自七至百单七十一等伏而决臀视前代轻而五决或更一人则无贿而犯私怒者不能当





　　古今考卷二十五



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十六
　　元　方回　续
　　张苍为计相
　　史记将相名臣年表髙六年于相位书张苍为计相索隠曰主天下书计及计吏东莱列传书曰苍以代相迁为计相一月更以列侯为主计四岁是时萧何为相国而苍乃自秦时为柱下御史明习天下图书计籍又善用算律历故令苍以列侯居相府主郡国上计者师古曰专主计籍故号计相又曰去计相之名更号主计又曰柱下居殿柱之下若今侍立御史矣
　　紫阳方氏曰史记张丞相传以六年中封为北平侯食邑二千户迁为计相文颖曰能计故号计相计相之名初见于此后无其比以史文考之为计相一月而改名主计索隠谓权时立号是也为主计凡四岁出为淮南王长相也以列侯居相府尊之故与萧何等也
　　附论史记萧曹五世家
　　紫阳方氏曰史记世家三十而萧相国曹参留侯陈丞相綘侯周勃以汉初大功臣五人各居其一张丞相苍虽寿考以功名终不与焉但为传张耳陈馀魏豹彭越黥布淮阴侯韩信卢绾田儋樊郦胜灌陆俱为传或称姓名或称官或称双姓踈中有密孟坚汉书虽密而踈子长不为吴芮作传然称忠著令则书之王陵周昌赵尧任敖申屠嘉并无传朱建亦无岂心少之乎最后为傅寛靳歙周緤传称傅靳蒯成初谓蒯通细观乃蒯成侯周緤取其笃厚忠直军乍利乍不利终无离上心葢凶悍智诈如群反叛及蒯通之徒子长所不与也二十九卷刘敬叔孙通后皆文景时人矣汉书娄敬赐姓为刘不当仍书娄
　　附论史记外戚世家
　　紫阳方氏曰史记外戚世家索隠曰外戚纪后妃也后妃亦代有封爵故也汉书则编之列传王隠则谓之纪而编诸列传之首回于文选注中见有王隠汉书晁公武读书志无之则亡矣东汉书范晔作皇后纪世人讥之葢范煜又本于王隠耳回谓子长既作吕后本纪则外戚世家无可书者子长笔端奇逸其序云自古受命帝王及继体守文之君非特内徳茂也葢亦有外戚之助焉此古文法也先引夏殷周三代兴放杀禽之所本次引易诗书春秋简而不踈下文礼之用唯婚姻兢兢夫乐调而四时和由礼入乐其说深妙乃后归之于命其序妙甚至序皇后事则太史公曰秦以前尚略矣其详靡得而记焉〈只此二句髙甚〉汉兴吕娥姁为髙祖正后男为太子〈只如此说将去妙汉书髙后纪荀恱曰讳雉师古曰字娥姁史汉不书帝及后讳具注中〉及晩节色衰爱弛而戚夫人有宠其子如意几代太子者数矣及髙祖崩吕后夷戚氏诛赵王如意而髙祖后宫唯独无宠踈逺者得无恙吕氏长女为宣平侯张敖妻敖女为孝惠皇后〈索隠曰皇甫谧云名嫣〉吕太后以其重亲故欲其生子万方终无子诈取后宫人子为子及孝惠帝崩天下初定未乆继嗣不明于是贵外家王诸吕以为辅而以吕禄女为少帝后欲连固根本牢甚然无益也髙后崩合葬长陵〈骃案闗中记曰髙祖陵在西吕后陵在东帝后同茔则为合葬不合陵也诸陵皆如此〉禄产等惧诛作乱大臣征之天诱其统〈一作衷〉卒灭吕氏唯独置孝惠皇帝后居北宫迎立代王是为孝文帝奉汉宗庙岂非天耶非天命孰能当之回谓此乃子长自为一段议论若叙事则吕后纪尽之矣回尝著咸徳事略书咸淳徳祐十二年事如史汉唐书纪之状别为诸臣上及朱文公吕成公张宣公二陆及欲为理庙十六相传未完贾似道传三大册三卷拟王莽或借纪若传读之谓叙事少自作文多非史体然回读太史书自作文议论其事者贯串纪传中不可以春秋之笔例之也左传有君子曰公谷自为问答乃皆自为之文附书诸此
　　附考史记不得为无失三段
　　附论东莱大事记是处二段
　　紫阳方氏曰子长史记不得为无失其先黄老后六经进奸雄退处士崇势利羞贫贱孟坚讥之晁公武读书志为释其所以然代子长之过而明其心可也回所见其失之大者书于此他别考
　　陈涉不当为世家起闾左庶屯长王六月而为其御庄贾所杀汉书为传世家虽子长自我作古以其有诛秦之功血食至子长之世然不足言也非公侯之比何必以世家尊之吴广假王始见此韩信之所援也
　　项羽不当为本纪羽割天下分王违懐王之约众心不服又弑义帝卒以此亡汉书同陈胜为传是何以纪为史记髙祖本纪第八次项羽本纪之后髙祖上不书汉字踈也吕后本纪第九无惠帝纪何也索隠曰吕太后本以女主临朝自孝惠崩后立少帝而始称帝正合附惠纪而论之不然或别为吕后本纪岂得令没孝惠而独称吕后本纪合依班氏分为二纪焉回谓索隠说是也吕后纪中书孝惠元年十二月至七年秋八月崩九月辛丑葬乃后书太后称制为六年至八年秋九月崩分为两纪何不可无孝惠是无君也若少帝无其名合于髙纪中书曰少帝元年吕太后称制孟坚书惠帝皇后无子取后宫美人子名之以为太子子长全不书但曰太子即位为帝而已岂非踈乎却于外戚世家吕娥姁事中书云吕太后诈取后宫人子为子尝以马班书味之后宫美人子亦惠帝庶子但非张皇后所生子耳立为少帝吕后废之后群臣诛灭之第曰继嗣不明亦何辜哉偶有感并书之
　　吕东莱大事纪书楚义帝元年冬十月刘邦至灞上秦王子婴降是年秦二世三年之后岁在乙未史记汉书俱书汉元年惟东莱此书古今学者未之及也其实楚懐王遣沛公入闗主从约沛公与项羽皆懐王之臣耳沛公十月先至灞上降秦婴项羽后至十二月也使人还报懐王懐王曰如约谓先入闗者王之之约也不以项羽强而挠焉可谓英主矣项羽怨而阳尊为义帝又从而弑之然秦之亡实义帝主约东莱所书虽荀悦汉纪温公通鉴皆不及也
　　子长孟坚二纪皆于髙帝至灞上之年书汉元年然未全有天下义帝已死刘项方争丙申之岁东莱并书〈汉髙皇帝二年西楚霸王二年〉以至四年戊戌终明年己亥十月始书汉太祖髙皇帝五年是年十二月项羽灭也去今己亥一千五百年矣方回书此心诚服吕成公之有识也秋九月匈奴围韩王信于马邑信降匈奴
　　吕东莱书曰秋匈奴冒顿围韩王信于马邑九月信以马邑降匈奴与匈奴南攻晋阳至太原解曰信虽失职守邉然舍晋阳内地之安而请治马邑亦非偷惰者也髙祖猜怒迫蹙之使其以国外叛为敌乡𨗳遂有平城之围自是匈奴轻汉为世大患阅百年而未息虽冒顿方兴邉吏莫能枝梧茍非信启其端寇贼亦未必如是之甚也然则人主心量不宏所系岂少哉　紫阳方氏曰韩王信传秋匈奴冒顿大入围信信数使使求和解汉发兵救之疑信数间使有二心上赐信书责让之曰专死不勇专生不仁寇攻马邑君王力不足以坚守乎安危存亡之地此二者朕所以责望于君王回谓髙帝猜怒迫戏之者此书也信得书恐诛因与匈奴约共攻汉马邑降之胡击太原时汉使在其间信之遣使奏而后遣可也然髙祖猜疑奏亦不免于怒此二岁叛者三起臧荼也利几也韩王信也实未反而被告者一遂执之韩信也
　　髙帝七年冬平城白登之围〈在十月受朝之后聫书汉王信事不得不先〉
　　史记匈奴列传汉书改一二字今书史记语子此匈奴得信因引兵南逾句注攻太原至晋阳城下髙帝自将兵往击之㑹冬大寒雨雪卒之堕指者十二三于是冒顿佯败走诱汉兵汉兵逐击冒顿冒顿匿其精兵见其羸弱于是汉悉兵多步兵三十二万北逐之髙帝先至平城步兵未尽到冒顿纵精兵四十万骑围髙帝于白登七日汉兵中外不得相救饷丐奴骑其西方尽白马东方尽青駹马北方尽乌骊马南方尽骍马髙帝迺使使间厚遗阏氏阏氏乃谓冒顿曰两主不相角今得汉地而单于非终能居之也乃解围之一角于是髙帝令士皆持满传矢外乡从解角直出与大军合天下歌之曰平城之下亦诚苦七日不食不得彀弩
　　白登平城地名
　　史记匈奴传平城徐广曰在雁门汉书韩王信传上遂至平城上白登服虔曰台名去平城七里如淳曰平城旁之髙城若丘陵也师古曰在平城东山上去平城十馀里今其处犹存服说非也东莱曰平城汉晋属雁门郡后魏道武都平城置司州代尹孝文迁都洛阳改代尹曰万年尹后周改曰云中县隋开皇初改曰云内属马邑郡唐贞观十四年以为云州天宝元年改为云中郡
　　平城陈平奇计
　　汉书陈平传平从击韩王信于代至平城为匈奴所围七日不得食髙帝用平奇计使单于阏氏解围以得开髙帝既出其计秘世莫得闻又曰凡六出奇计　紫阳方氏曰史记陈丞相世家书之以䕶军中尉从军攻反者韩王信于代卒至平城此数语来历分明卒至二字亦好围以得开上无解字裴骃注按桓谭新论此䇿乃薄陋拙恶故隠而不泄陈平往说阏氏阏氏言于单于而出之彼陈平必言汉有好丽美女为道其容貌天下无有今困急已驰使归迎取欲进与单于单于见此人必大爱好之则阏氏日以踈逺不如及其未到令汉得脱去去亦不持女来矣阏氏妇女有妒媔之性必憎恶而争去之此说简而要刘子骏闻吾言乃称善焉裴骃又谓汉书音义应劭说此事大指与桓论略同不知是应全取桓论或别有所闻乎今观桓论似本无说回读常徳府汉书云陈平秘计应劭曰陈平使画工图美女间遣人遗阏氏师古曰应氏之说出于桓谭新论以意测之非记传所说也
　　附匈奴考　匈奴名始见史记
　　紫阳方氏曰史记秦本纪秦孝公二十四年卒子惠文君驷立车裂商鞅十年张仪相秦十四年更名元年七年〈回曰十四年更加七年则在位二十年也〉韩赵魏燕齐帅匈奴去攻秦
　　匈奴名始见周慎靓王三年
　　东莱大事记书周慎靓王三年苏秦约楚齐赵韩魏燕帅匈奴伐秦楚懐王为从长攻函谷闗秦出兵击六国皆败走解题曰匈奴之名始见于此合六国之众又益以匈奴出师可谓盛矣贾生曰诸侯尝以十倍之地百万之众仰闗而攻秦秦人开闗延敌九国之师逡巡逃遁而不敢进葢谓此也　紫阳方氏曰周慎靓王定即位之年辛丑三年癸卯前乎此周威烈王甲午二十三年戊寅入通鉴于是有安王骄二十六年止乙巳烈王喜七年止壬子显王扁四十八年止庚子其二十三年乙酉孟子见梁惠王其四十四年丙申诸侯毕王此数年九国伐秦去通鉴之始八十六年矣梁惠王死梁襄王死哀王立矣是为秦文惠君后称惠王前十三年而二十一年更为元年之七年也秦纪书七年乐池相秦韩赵魏燕齐楚匈奴共攻秦秦使庶长疾与战修鱼虏其将申差败赵公子渴韩太子鱼斩首八万二千以六国表考之于秦书五国共击秦不胜而退又书魏哀王元年击秦不胜韩宣惠王十五年击秦不胜赵武灵王八年击秦不胜楚懐王槐十一年击秦不胜燕哙王三年击秦不胜齐湣王地六年不书此四字而秦纪有齐在其中纪不书楚皆刋本之缺欤东莱谓此年苏秦始为合从未几解散至是再申前约而攻秦则一年两举也考苏秦传不得其说候检战国策考
　　周慎靓王三年癸卯再见癸卯得一百二十年汉髙祖之六年也匈奴之名始见于慎靓王之癸卯六十二年甲辰而秦亡周一百一十二年而汉灭秦髙祖五年有天下七年而遇匈奴之困匈奴之强恰一百二十年矣苏秦合从如此其盛而败者东莱谓以楚懐王之昏弱为盟主苏秦之反复而约诸侯张仪又在魏阴为秦用安能有济是也回谓春秋时魏綘建和戎之䇿戎狄杂处中国至战国时皆亡矣苏秦何故引匈奴之师驱驰中原而生其心耶所谓九国是时有周宋鲁卫中山代诸小国也
　　史记李牧传见匈奴
　　史记廉颇蔺相如列传后附李牧传而无有其目李牧者赵之北邉良将也常居代雁门备匈奴〈云　云〉选车得千三百乘骑万三千匹百金之士五万人彀者十万人破杀匈奴十馀万骑灭䄡褴〈都甘路谈反胡名也〉破东胡降林胡单于奔走
　　紫阳方氏曰单于之名见此中国少马苏秦说云六国多者骑万匹耳而匈奴动千馀万骑而北汉合为一家强矣哉
　　史记秦始皇本纪见匈奴
　　史记秦始皇本纪二十六年初并天下三十六年以适遣戍西北斥逐匈奴自榆中〈徐广曰在金城〉并河以东属之阴山〈徐广曰在五原北〉以为三十四县城河上为塞又使𫎇恬渡河取髙阙陶山北假中〈晋灼曰王莾传云五原地北假废壤直谷假地名也索隐曰髙阙山名北假地名近五原〉筑亭障以逐戎人徙谪实之初县三十四年适治狱吏不直者筑长城
　　史记世家赵武灵王初胡服骑射〈匈奴列传秦昭王始筑长城拒胡〉
　　史记赵世家第十三赵武灵王雍其父曰赵肃侯语与秦孝公啇鞅同时七年筑长城二十四年武灵王立八年五国相王赵独否谓己曰君与秦武王昭王同时十九年谓楼缓曰今中山在我腹心北有燕东有胡西有林胡楼烦秦韩之边而无强兵之救曰吾欲胡服楼缓善之又曰虽驱世以笑我胡地中山吾必有之于是遂胡服　紫阳方氏曰匈奴即胡也林胡楼烦亦胡别种也苏秦传其说燕王谓北有林胡则匈奴是时未全有北土武灵王即位八年六国合从与匈奴共伐秦不胜而退见胡服骑射之轻剽故效之考胡字之始史记匈奴列传秦缪公时皆称戎其东有林胡东胡之戎秦昭王灭义渠有陇西北地上郡筑长城拒胡下文云战国七三国邉于匈奴匈奴专胡名始此
　　图书亡秦者胡
　　史记始皇纪三十二年燕人卢生入海还而以鬼神事因奏录图书曰亡秦者胡也郑𤣥曰胡胡亥秦二世名也秦见图书不知此为人名反备北胡三十二年西北斥逐匈奴详见𫎇恬传　紫阳方氏曰𫎇恬传秦已并天下使将三十万众北逐戎狄戎也狄也夷也胡也通称歆书又曰胡虏也图书世以为䜟不知始于何时河出圗洛出书开八卦九畴文字垂万世道之见于器者也区区兴亡有物司之何也周卜世三十卜年八百龟钻以火以其烈坼之文观考休咎然不知预为之书如汉大横庚庚予为天王谁实攅造
　　史记汉书匈奴传先后同异
　　史记匈奴列传至天汉四年贰师将军降匈奴止而汉书天汉四年但书贰师将军李广利因杆将军公孙敖游击将军韩说强弩都尉路博徳之出及书广利与单于战于湖水上连日敖与左贤王战不利皆引还如贰师之降巫蛊之变孟坚皆不书何也孟坚匈奴传分上下上篇书至宣帝神爵四年下篇始呼韩邪单于至更始二年终子长赞简短不满于武帝之将相曰彼已将率曰孔氏著春秋隠桓之间则章至定哀之际则㣲意可见矣孟坚赞贬驳董仲舒大甚匈奴自唐虞以上巳有山戎𤞤狁萱粥而其先及夏后氏之苖裔曰淳维其甚盛也以刘项相持而冒顿复𫎇恬之所侵地鸣镝之俗并为一家故也
　　匈奴单于名数
　　头曼单于　不胜秦北徙十馀年𫎇恬死诸侯畔秦与中国界于故塞自淳维至头曼千馀岁
　　冒顿单于　鸣镝弑父　灭东胡　五月大㑹龙城秋马肥大㑹蹛林围髙祖白登刘敬和亲遗髙后书易其所无
　　遗文帝书天所立匈奴大单于和亲　死子稽粥立
　　老上稽粥单于　文帝复遣宗女为阏氏　中行说为患
　　十四年十四万骑入萧闗再和亲　天地所生日月所置大单于
　　军臣单于　老上子　景帝立呉楚反赵王遂合谋入邉破复和亲无大寇武帝立和亲　马邑人聂翁壹佯卖马邑十万骑入武州塞汉伏兵三十万马邑傍单于觉去诛王恢　卫霍屡出幕南无王庭然子长心薄此二人
　　伊稚斜单于　十三年死无可书
　　乌维单于　元鼎三年立　武帝始巡郡县　勒十八万郭吉死留不遣亦不为寇立十年死
　　乌师庐单于　立号为儿单于　没浞野侯破奴二万骑三岁死子少立季父乌维单于之弟
　　呴黎湖单于　立太初三年　一岁死其弟立且鞮侯单于　武帝诏髙皇帝遗朕平城之忧太初四年也汉天子我丈人行中郎将苏武使　李陵降
　　狐鹿姑单于　且鞮侯长子　太始元年与弟相让而立　母病　以言屠贰师祠社武帝崩　匈奴孕重堕㱩孕重懐妊也堕落也㱩音读败也罢音疲罢极困也匈奴为汉兵所苦如此故常欲和亲死子少欲立弟卫律与母颛渠阏氏诈矫单于
　　令立其子壸衍鞮单于始元二年衍鞮单于　穿井筑域治楼藏谷壸归苏武马宏希复犯塞　单于击乌桓赵充国言便　霍光从范明友言击匈奴既后乃击乌桓破之匈奴恐宣帝立发五将军与乌孙五万骑共二十馀万伐之匈奴遂衰弱立十七年死
　　虗闾权渠单于　立弟也地节二年　将十万骑出塞赵充国备之不敢入　神爵二年死
　　握衍拘鞮单于　立乌维单于耳孙也　日逐王与有隙降汉立二岁暴虐杀伐国中不附姑息姑夕左地贵人共立稽侯㹪为呼韩邪单于
　　呼韩邪单于　发龙地兵击握衍昫鞮单于兵败自
　　杀神爵四年也
　　右汉书匈奴传上参史记书一半凡十四单于髙帝至宣帝之世而五单于争立
　　屠耆单于　呼韩邪令右贤贵人杀右贤王遂共立日逐王薄胥堂为屠耆单于发兵袭呼韩邪败走之居单于庭呼揭王讃右贤王欲自立屠耆杀右贤王
　　呼揭单于　以呼揭王自立
　　车梨单于　以右奥鞬王闻之即自立
　　乌籍单于　以乌籍都尉自立凡五单于
　　当是时屠耆单于强自将东击车梨单于使都隆寄击乌籍单于车梨乌籍皆败西北走与呼揭单于合兵乌籍呼揭皆去单于之号并力尊辅车梨单于于是仅有三单于屠耆单于闻之四万骑分屯东方备呼韩邪四万骑自将击车梨单于单于败西北走屠耆留西闟敦地〈闟音蹋敦音顿〉明年呼韩邪单于西袭屠耆屠耆将六万骑击呼韩邪战败屠耆单于自杀于是仅有二单于都隆寄与屠耆少子亡归汉车梨单于亦降呼韩单于于是但存一呼韩邪单于李陵子复立乌籍都尉为单于呼韩邪捕斩之乃后单于庭萧然众才数万人
　　国振单于　屠耆单于从弟以休旬王自立在西邉郅支骨都侯单于　以呼韩邪兄左贤王呼屠呉斯自立在东邉于是又有三单于后二年国振单于东击郅支单于郅支与战杀国振于是仅存两单于郅支并国振兵进攻呼韩邪呼韩邪败郅支都单于庭后四青都坚昆入康居甘延寿陈汤斩之
　　伊利目单于　以屠耆单于小弟自立郅支单于欲西攻右地道逢合战郅支杀之
　　呼韩邪单于　甘露三年朝汉天子于甘泉宫有上渭桥称万岁之盛事元帝即位转云中五原榖二万斛给焉郅支既诛竟寜死年复入朝元帝以后宫良家子王嫱字昭君赐单于呼韩邪请罢邉备愿保塞上谷以至炖煌郎中侯应以为十不可王昭君号寄胡阏氏生一男伊屠智牙师为右日逐王呼韩邪立二十八年死建始二年也
　　复株絫若鞮单于　呼韩邪单于大阏氏之子雕莫陶渠也复妻王昭君生二女河平四年入朝立十岁鸿嘉六年死
　　搜谐若鞮单于　复株絫弟元延二年朝未入塞死车牙若鞮单于　搜谐弟立四岁绥和元年死乌株留若鞮单于　车牙弟嚢知牙斯也皆呼韩邪子也夏侯藩说王根求张掖郡遂入汉地单于却之建平五年愿朝哀帝被疾群臣谓可且勿许黄门郎扬雄上书諌元寿二年来朝旧从者二百馀人今许五百馀人平帝初王莽秉政不得二名风令改嚢知牙斯为知莽篡更故印文匈奴单于玺为新匈奴单于章分匈奴为十五单于招诱呼韩邪单于诸子欲以次拜之右犁汗王咸咸子豋助三人至胁拜咸为孝单于助为顺单于而匈奴不服矣咸亡归助死以登代为顺单于莽后斩之乌株留单于立二十一岁死咸立
　　乌累若鞮单于　即咸也匈奴谓若鞮为孝见汉帝仁孝慕之莽易匈奴为恭奴单于为善于咸立五
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考,卷二十六>岁天凤五年死
　　呼都而尸道皋若鞮单于　乌株留单于子也莽不道又强立匈奴当其名者为须卜单于欲出大兵以辅立之㑹汉兵诛莽更始二年陈遵使匈奴更始败绝书
　　紫阳方氏曰汉书匈奴传下又有十二单于王莽所立非匈奴正统汉以数十世之力服匈奴于外而以一元帝六王后败于其内莽篡而匈奴绝乃后光武中兴事入后汉共二十六单于而其有才者冒顿也老上也军臣也且鞮侯也呼韩邪也乌珠留若鞮嚢知牙斯者也凡六主北汉之雄而或善于战或智于谋者也汉髙祖失之于白登而能用刘敬和亲之策吕后凶婪败灭家族而能屈己答不逊之书是时萧曹张平勃有谋臣焉景帝待匈奴无所闻七国之变匈奴兵在其间而不能逞汉有人焉一周亚夫是也武帝初用聂壹王恢之计已大缪矣所当者七单于惟军臣单于觉马邑之诈且鞮侯单于留苏武降李陵才足当汉馀五主为卫霍所苦二人者庸将也而五人者亦庸君也武帝之失多矣惟文帝宣帝所以待匈奴无遗策和亲征伐并用然文帝难而宣帝易文帝值其盛而宣帝当其衰也元成哀平坐享安静之福主弱臣强内根已蠹呼韩邪藉宣帝以自完见元成哀三帝之不竞岂不心少之乎嚢知牙斯亦岂不知王莽之不道汉方富强甚盛而匈奴衰弱不能振耳不然叛去而侮中国必矣大抵汉武有雄才而无贤相真将幸而所遇之敌皆疲薾之匈奴也昭帝时霍光亦不才乌桓之师赵充国之说事用范用友之言本无逺识虽挟振主之威终于灭宗者见不明也尚有馀论姑且走笔记之于斯
　　刘敬使匈奴谓不可击
　　髙帝至晋阳闻韩王信与匈奴共击汉上大怒使人觇匈奴使者十軰莱皆言匈奴可击上使刘敬复往还报曰两国相击此宜矜夸见所长今臣往徒见羸瘠老弱此必欲见短伏奇兵以争利不可击也汉兵三十馀万兵业已行上怒械系敬广武遂至平城围帝白登七日然后解帝至广武赦敬斩前使十軰言可击者紫阳方氏曰善乎刘敬之觇国也而前使十軰何其愚也项羽以勇困髙帝髙帝以智败项羽今者髙帝乃以勇轻冒顿冒顿欲以智困髙帝耶韩王信之反恐诛逃死引匈奴入冦恃其强也而不虞髙帝之自将信不败何待匈奴亦不虞髙帝之卒至而冒顿之心乃恃髙汉祖一着冒顿骑兵三十万髙帝步兵三十万骑兵少冒顿诱至髙帝乘其兵未尽集一举而包之上策也幸而陈平秘计得行又以王黄失约冒顿听阏氏之言解围而去使其从刘敬之说焉得有此
　　斩前使十辈
　　沙随程氏曰兵法遣间贵用上智以帝之明逹少长兵间顾不足以知匈奴之情虽刘敬献忠反遭械系然则向之所遣使十辈特知有所不及耳帝不度其才而遣之固已非矣又皆处之极刑寛仁爱人之资独蔽于此耶
　　出奇计马邑下史记是汉书非
　　紫阳方氏曰汉书张良传良从上击代出奇计下马邑史记世家作出奇计马邑下葢髙帝击韩王信张良亦在军中出奇计于马邑之下则不特陈平也孟坚误㑹子长意改书为下马邑殊不然
　　刘敬和亲之䇿
　　刘敬对髙帝冒顿杀父代立妻群母以力为威未可以仁义说也陛下诚能以适长公主妻之必慕以为阏氏生子必为太子代单于冒顿在固为子婿死则外孙为单于岂尝闻外孙敢与大父抗礼者哉兵可无战以渐臣也吕后泣不能遣长公主取家人子名为长公主妻单于使刘敬往结和亲约
　　紫阳方氏曰冒顿杀父而望其以子婿臣汉先儒虽不然刘敬之言然自此匈奴少入寇终汉之世和亲征伐一起一伏赖以永乆回谓古之立国必有敌两国相当两主两相皆贤两存之势也主不敌相不敌一存一亡之势也髙帝髙后文帝与冒顿老上军臣单于𡭊萧曹张平勃之为将相足与匈奴为两存之势髙帝能从刘敬之策恢白登报复之心髙后能听季布之言孙答孤居之书岂非大臣有谋乎文帝宣帝君臣足当单于有馀武帝更七单于五不才故以庸将卫霍之徒陵轹之元成哀平似不足当呼韩邪单于而匈奴衰矣故来朝汉此天下之势也中国之于外国不过和战并用彼欲和与之和子女玉帛何计数十万骑入寇百万女子玉帛为虏此不之痛而乃彼之惜耶彼来战与之战不穷追逺讨寇之出境即细柳之屯有以待之也端平之事回所不晓史嵩之主和郑清之主战捐币而和币不足惜入境而战战不必出且和且战曲不在我足矣伊埒穆苏二十七人辛丑之书嵩之不答过矣逊辞谢之如吕后可也天所立大单于又有天地日月之号不可较也存国可也屈己何伤赵范赵葵全子才三京之师清之无识以误国彼未尝先犯我而以弱抗强以数世积之一朝弃之何也丙申以后蜀帅非人襄淮诸阃亦皆具才尔清之之罪又浮于嵩之矣是时江南士大夫有三字曰和曰战曰守回谓且和且战则可以战为守则可既不能和又不能战清野坚壁而谓之守亡之道也可以战何惜一战能战而后能守孤其城闭其门郊野閴乎无人不设伏于险阻不乘夜以攻劫由江及淮荡然坦涂其亡也多矣况以不读书之贾似道辅咸徳之九五其何以当之哉
　　右平城事在七年冬十月受朝之后韩王信之变在六年秋九月事欲见首尾则不得不移后事于



　　古今考卷二十六
　　谨案卷二十六第二十七页后六七行伊埒穆苏旧作月吕蔑思今改














<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十七
　　元　方回　续
　　叔孙通制礼仪
　　七年冬长乐宫成诸侯群臣朝十月
　　汉纪所无吕东莱大事记用史记汉书叔孙通传书今题依二传原文又髙帝击汉王信白登之围在此后去年秋九月信降匈奴今年冬十月朝长安之后始往击信然欲聫事书之故接连信与匈奴事书于前
　　东莱按史记汉书叔孙通本传汉七年长乐宫成诸侯群臣朝十月颜师古曰适㑹七年十月而长乐宫新成也汉时尚以十月为正月故行朝岁之礼史家追书十月史记索隠曰小颜云史家追书十月检诸书并云十月为岁首不言以十月为正月古今注云始朝十月也师古祖之推终隋黄门郎父思鲁以儒学显故唐人谓师古为小颜
　　仪先平明谒者治礼
　　师古曰未平明前东莱曰少府之属治礼于殿门外也设朝引以次入殿门廷中陈车骑步卒〈汉书作戍卒〉卫官设所主兵张旗志传曰趋
　　东莱曰卫官卫尉所掌宫门卫屯兵所谓南军也武帝置八校尉中垒校尉掌北军垒门内外屯骑校尉掌骑士步卒校尉掌上林苑门步兵虎贲校尉掌轻车然则廷中所陈车骑步卒皆北军也师古曰传声教入者皆令趋谓疾行为敬也
　　殿下郎中侠陛数百人
　　东莱曰郎中令所掌也师古曰侠其两旁每陛皆数百人也功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东乡文官丞相以下陈东方西乡　东莱曰此文武两班分班之时也至奉贺之时则北乡矣
　　大行设九賔胪句传
　　东莱曰大行即典客也史记据作书之时称之耳韦昭曰大行掌宾客之礼九宾则周礼九仪也谓公侯伯子男孤卿大夫士也后汉上陵仪大鸿胪设九賔随立寝殿前薛综曰九賔谓王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凡九等然则九賔者九等立班之仪也苏林曰上传语告下为胪下告上为句也
　　于是皇帝辇出房百官执职传警
　　按舆服志云殷周以辇载军器至秦皇去轮而舆至尊也汉书执职作职㦸当从史记葢左右侍卫之百官各执其物也所谓执职也索隠曰汉仪云帝辇动则左右侍帷幄者称警所谓传警也
　　引诸侯王以下至六百石以次奉贺
　　东莱曰上文功臣列侯以次陈西方丞相以下陈东方不言诸侯王所立之方葢引班先卑后尊至大行设九宾之时诸侯王始入也朝贺则先尊后卑也引诸侯以下吏六百石以次奉贺葢六百石以下不预朝贺若今通直郎以上始预朝㑹也
　　自诸侯王以上莫不震恐肃敬至礼毕复置法酒苏林曰常㑹须天子中起更衣然后置酒矣法酒谓以礼饮也诸侍坐殿上皆伏抑首以尊卑次起上寿觞九行谒者言罢酒御史执法举不如仪者辄引去竟朝置酒无敢讙哗失礼者
　　东莱曰后汉岁首大朝贺仪三公奉璧上殿向御座北面太常赞曰皇帝为君兴三公伏皇帝坐乃进璧二千石以上上殿称万岁举觞御座前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐后汉先上寿次赐酒与叔孙通仪不同战国䇿曰御史在前执法在后紫阳方氏曰史汉二传所书朝礼不言皇帝所服何服所冠何冠即后世所谓通天冠乎服则未闻所谓绛纱袍又在汉后不言群臣冠服即后世将相进贤冠三梁二梁一梁萧何剑履上殿之谓欤不言皇帝所坐何物髙座欤重席欤饮食用何物祭有何爼豆古天子受朝贺负斧扆而立汉天子必坐其曰侍坐殿上皆伏抑首皆席欤又不言群臣拜跪之节后汉所谓皇帝兴三公伏亦不言群臣拜唐虞君臣都俞吁咈舜拜禹拜皋陶拜手稽首今全不书何欤容考
　　附广礼仪考
　　朝字有虚实之辨
　　紫阳方氏曰舜典群后四朝注各㑹朝于方岳之下周礼朝觐宗遇㑹同于王春秋来朝礼记一不朝再不朝皆虚字也所谓朝见朝㑹朝谒之礼也周礼天官宰夫掌治朝之法注治朝在路门之外司士掌焉王入内朝皆退注王入路门内朝朝者皆退小司寇掌外朝之政注外朝在雉门之外天子有五门三朝五门者路门也应门也皋门也雉门也库门也三朝者内朝也治朝也外朝也治朝与内朝而二皆称内朝玉藻曰路寝听政曰退适小寝路寝大寝也正寝也此谓诸侯亦有三朝也路寝即治朝也小寝即燕寝也今之州治大㕔正寝也小㕔小寝也别府堂宅燕寝也与古㣲不同大小㕔听政治事之所也古卿大夫亦有内朝外朝犹大㕔小㕔也曰立朝曰造朝曰临朝曰视朝曰朝位曰朝廷皆实字也地名也先辨此二字之虚实则可以论古今之朝礼朝位矣
　　天子外朝之位
　　秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右肺石逹穷民焉注树棘以为位者取其赤心而外棘以象赤心三刺也槐之言懐也懐来人于此欲与之谋群吏谓府史也州长乡遂之官
　　先郑谓外朝在路门外
　　郑司农云王有五门一曰皋门二曰雉门三曰库门四曰应门五曰路门一曰毕门外朝在路门外内朝在路门内
　　后郑谓外朝在库门外
　　后郑谓鲁六宫三门有库门雉门制二兼四无皋门应门鲁庄公之丧既葬而绖不入库门言其除丧而反由外来是库门在雉门外也必矣如是王五门雉门为中门〈此是二郑五门之序不同〉雉门设两观与今之宫门同阍人讥出入者穷民葢不得入也郊特牲绎之于库门内言逺当于庙门庙门在库门之内小宗伯职曰建国之神位右社稷左宗庙然则外朝在库门之外皋门之内欤疑辞此谓外朝在库门外与先郑异
　　正义言外朝在库门外库误为中
　　正义注云阍人讥出入者穷民葢不得入也若外朝在路门外中门内〈即雉〉外朝右肺石逹穷民中门既有阍人讥则何得度中门入于路门乎明外朝在中门外必矣
　　紫阳方氏曰后郑以雉门为五门之中门则库门为第二门与先郑异雉门有阍人之讥察则穷民不得入库门之内有宗庙社稷又岂可置外朝明外朝在库门之外皋门之内而犹疑其辞正义谓外朝在中门外又误写中字鹤山先生著曰中疑作库是也
　　后郑谓汉司徒府大㑹殿亦外朝
　　后郑今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝紫阳方氏曰今天子正衙大朝㑹之地古外朝也宰相退而坐中书省政事堂亦古之外朝也唐太宗尝为尚书令后三省中唐宰相不敢坐中间一位避人主也或人主幸省中亦所以存其位也宋三省宰相亦不中坐循唐制也今太守大㕔小㕔抑古之诸侯外朝内朝凡视事听政之所即古之朝欤
　　天子诸侯皆有三朝　内朝或谓燕朝
　　后郑周天子诸侯皆有三朝外朝一内朝二内朝在路门内或谓之燕朝
　　小司寇三询外朝　孤从群臣后卿大夫在公后
　　小司寇掌外朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三曰询立君其位王南向三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面小司寇摈以序进而问焉注群臣卿大夫士也群吏府史也其孤不见者孤从群臣卿大夫后卿当作乡
　　鹤山先生曰卿大夫在公后诸本皆作卿据疏当作乡字正义此三询之朝即朝士所掌之位案朝士外朝云左九棘孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后以此故知孤从群臣之后知卿大夫在公后者以州长众卿之属在公后又乡公一人乡大夫亦在公后可知也毎乡大夫皆别命乡之为六卿别也
　　紫阳方氏曰又乡卿之异一字之间不可不辨也
　　天子治朝之位
　　周礼天官宰夫之职掌治朝之法以正王及三公六卿大夫群吏之位注治朝在路门之外司士掌焉夏官司士掌正朝仪之位辨其贵贱之等王南乡三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上大仆大右大仆从者〈大音泰不加㸃只圏法〉在路门之左南面西上注此王日视朝事于路门外之位王族故士故为士晩退留宿卫者未尝仕虽同族不得在王宫大右司右也大仆从者小臣祭仆御仆隶仆司士摈注王出揖公卿大夫以下朝者孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王还揖门左揖门右注特揖一一揖之旅众也大夫爵同者众揖之公及孤卿大夫始入门右皆北面东上王揖之乃就位大仆之属皆在其位群士位东面王西南乡而揖之三揖者士有上中下王揖之王揖之既逡巡既复位郑司农云卿大夫士皆君之所揖礼春秋传三揖在下
　　紫阳方氏曰治朝亦外朝也王日视朝之朝非彼九棘三槐之外朝也故但有公孤卿大夫士诸仆小臣而无公侯伯子男其犹近世每日视朝谓之常朝者欤大朝㑹有其制不轻讲常朝文官东班武官西班亲王邸第环卫南班阁门赞拜有数宰相枢密上殿奏事殿上无拜礼宰相参政立殿上东壁枢密以下立西壁宰相奏事如除日以片纸读奏上颔之或有问答讫退立东壁枢府奏事退立亦然阁门引臣僚上殿或一员或二员或台諌奏事必皆两疏左右史立螭头人主幞头红袍玉帯群臣各服幞头公裳靴带此常朝也有四参有六参别考今周礼所谓治朝即每日常朝之谓书天子三揖其臣而不书臣下拜礼此治朝外朝之朝非诸侯来朝春朝秋觐之朝所以天子皮弁服如朝觐则天子群臣皆用衮冕祭服陈祥道所云如此而后世失之亦谓朝觐用弁服非也不书拜礼之节回所不晓也古之揖天子以待臣下韵书曰酌也逊也以手著胸曰揖葢双拱其手向胸之谓今礼士大夫相见叙致问客将喝揖乃躬身长喏口出气而手不著胸士人相遇于路曰拜揖曰相揖长喏而已非古之揖也仪礼觐礼书拜有稽首人臣于天子必有稽首之拜而周礼内外朝不书人臣拜礼何也容考
　　附揖字考
　　五质　一壹〈益悉反〉乙𩾐〈亿姞反〉　二十二昔益　嗌齸〈伊昔切〉　二十四职　亿臆𫄷抑醷〈乙力切〉　二十六缉　揖〈一入切亦作揖酌也逊也一曰手著胸曰揖〉
　　紫阳方氏曰一乙益亿揖五音同也而韵书四见五质之内一壹乙𩾐之异未晓
　　王日视朝诸侯视朝冠衣　附天子诸侯三朝辨
　　治朝王入内朝皆退注王入入路门也王入路门内朝朝者皆退反其官府治处也王之外朝则朝士掌焉玉藻曰朝服以日视朝于内朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝谓诸侯王日视朝皮弁服其礼则同正义释曰玉藻诸侯礼云朝于内朝者谓路门外朝于内朝对皋门内库门外朝谓外朝通路寝庭朝为三朝故朝士职注周天子诸侯皆三朝外朝一内朝二也诸侯视朝朝服则𤣥冠缁布衣素裳缁帯素韠天子诸侯唯服别其视朝之礼则同
　　紫阳方氏曰天子五门三朝诸侯三门三朝路门雉门库门如此则外朝在库门之外尚何疑
　　以此考之库门之外三槐九棘公卿大夫公侯伯子男之朝者于斯曰外朝路门之外治朝王每日听政于斯无诸侯可以言外朝亦可以言内朝路门之外曰内朝者曰燕朝曰路寝公卿大夫士皆不得至听宗族之政于此明父子贵以齿此后有小寝乃卧内而有九室九嫔居焉其路门之外治朝有九室曰九卿朝焉者六卿之上三公二孤亦称为卿乎周礼有㣲不可晓处所以考之者亦名五门三门天子诸侯异而三朝不异则回疑诸侯外朝若亦在库门之外其外无门矣当在库门之内左庙右社之间故曰间于两社为公室辅亡国之社社稷之间也近世五门之制乃混为一列群制正卫三门亦一列而中设㦸鼔楼樵楼但一门孔释老之宫皆三门一列又有棂星门亦三门一列今古制不同如此未知天子九庙其每一庙门制如何君门九重又何谓耶陈祥道谓康成以王食大夫不言賔入聘礼以柩造郑不言丧入诸侯之朝在大门之外然大门外即经涂耳非朝位也不若回间于两社之说为穏然间社乃诸侯之卿治事处诸侯之外朝以朝其臣果何所耶终是可疑
　　附礼记九门之说
　　礼记月令田猎至喂兽之药母出九门注云天子九门者路门也应门也雉门也库门也皋门也城门也近郊门也逺郊门也闗门也
　　紫阳方氏曰楚词君之门兮九重所指何君
　　大仆掌燕朝之位不可考
　　大仆掌正王之服位王视朝则前正位而退入亦如之注前正位而退道王王既立退居路门左侍朝毕又王视燕朝则正位掌摈相不㫝朝则辞于三公及孤卿陈祥道曰王燕朝之位虽大仆掌之然其位之所辨不可以考文王世子曰公族朝于内朝东面北上臣有贵者以齿则王之燕朝亦宜然也
　　紫阳方氏曰天子三朝路寝庭之燕朝曰内朝在路门之内小寝之外以朝公族则同姓之亲也母后王后之族人亦或至于斯乎亦必有班
　　面朝后市　市朝一夫
　　匠人左祖右社面朝后市市朝一夫注方各百步紫阳方氏曰井田百亩为一夫市用一夫百亩之地不为多朝用一夫百亩之地则太多此一说回疑之郑注方各百步则回恐市何太狭朝亦不为广也寻取正义考之释曰按司市市有三期总于一市之上若市总一夫之地则为太狭葢市曹司次介次所居之处与天子三朝皆居一夫之地各有百步也回思之市之空地谓之㕓市曹也司次也介次也乃市官三人治事之所有屋焉四尺八寸为步王制周尺八尺为步不可考市官三人所处为周八尺者有如此则恐太多天子三朝之堂今曰殿当有左右厢今曰东西廊其中空地曰庭立班之地三槐九棘之三列曰三公曰公卿大夫曰公侯伯子男及以次官所立亦周八尺者有未知实计几百丈后世有文石以定官班百官不多古诸侯来朝不胜其多殆亦难细算博推也
　　天子附依宁而立受朝　附论立坐拜
　　曲礼曰天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注诸侯春见曰朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐受享于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面立于依宁而受焉夏宗依春冬遇依秋齐侯唁鲁昭公于野井以遇礼相见取易略也觐礼今有朝宗遇礼今亡矣　周礼大仆掌正王之服位注服王举动所当衣也位立处也正义王之起居无常或起居行事之时多以立为正又注前正位而退道王王既立退居路门左待朝毕
　　紫阳方氏曰古天子受朝皆立燕则坐坐必有席席有重数之不同但不知听政视事之时大臣奏事人主亦立而听之乎后世天子坐殿曰御榻臣僚奏事其奏卷读讫寘于御座之后榻上御床坐榻自汉以来然欤曲礼坐如尸立如斋所谓立如斋一句难解斋者必坐而云立如斋何也坐不中席侧席而坐虚坐尽后食坐尽前天子燕自当专席重席而坐群臣侍坐必不皆立臣下之家一席坐四人有五人焉则接席㓜者不敢专一席而中坐仪礼坐祭卒爵此燕礼食礼饮酒礼之坐也四马之车立乘一马之安车坐乘车亦有立与坐之分考工记坐而论道谓之王公注疏并不解坐字之义注谓王公天子诸侯而不曰天子之师傅论道者周官论道经邦属三公康成但指天子诸侯回未晓曾南丰集辨经筵欲坐讲非是后检老子坐进此道跪也古之坐在席上膝跪于前而坐于两脚后跟之上故拜甚易两手据地其中首额至地谓之稽首他拜则否拜必盥手周礼朝不言拜燕不言坐何也
　　设戸牖之间为斧依
　　觐礼天子斧依于戸牖之间左右几天子负斧依尔雅戸牖之间谓之扆其制如汉素屏风绣斧纹以示威绛为质髙八尺贾公彦谓画斧无柄设而不用之意礼书图斧刃相向黒与白为斧刃白背黒觐于庙及朝于寝射于郊学有事明堂皆设之
　　门屏之间谓之宁
　　尔雅曰门屏之间谓之宁春朝于朝王立当宁诗曰俟我于著乎而著宁一也大夫以帘士以帷帘帷亦谓之屏
　　紫阳方氏曰庙有戸牖朝有门屏当是互文古之为宫室也皆有门有戸有牖则有屏有帘有帷惟斧扆则天子之制也
　　成王顾命之朝位
　　相被冕服慿玉几乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公注同召六卿太保毕毛称公则三公先后六卿次第冡宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿〈云　云〉太保命仲桓南宫毛注冡宰摄政故命二臣桓毛二臣名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外注出路寝门外延入翼室恤宅宗注明堂路寝延之使居忧〈云　云〉狄设黼扆缀衣牖间南向注狄下士扆屏风画为虎文置戸牖间复设幄帐象平生所为紫阳方氏曰读顾命一篇知王受朝冕服而非视事之弁服一也知王三公召公为太保毕公毛公为师傅下兼六卿二也知王疾而朝诸侯则凭玉几不立三也知诸侯入为王六卿芮伯彤伯卫侯三卿曰为之三公曰领之其事四也知南门外为路寝门外五也知齐太公之子齐侯吕伋为虎贲六也知翼室即路寝然嗣王居忧先王未敛则所处不同其事七也知设黼扆象平生八也知缀衣二字为幄幕九也下文毕门注知路门寝门毕门南门同是路门十也执三隅重矛在毕门之内卫殡也十一事也牖向南门之外有四仍几注因也华玉仍几为见群臣觐诸侯之坐文贝仍几为旦夕听事之坐雕玉仍几为养国老飨群臣之坐纯漆仍几为亲属私宴之坐在西夹室之南以此知受朝之后不常立有坐之时则有几以凭听事坐宴飨坐亲属私宴坐或立或坐可考也有西序有东序曰左右东西廊有西厢夹室则有东厢夹室又有东房西房又有賔阶阼阶又有左塾右塾有大辂小辂有两阶戺又有东堂又有西堂又有西埀东埀有侧阶王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蚁裳太保太史大宗皆麻冕彤裳王再拜兴受同瑁三宿三祭三咤受瑁为主受同以祭礼成于三王飨福酒太保受同秉璋以酢以哜凡太保拜一王皆答拜详书诸此以见周家治朝之位即路门外之治朝三朝之一也受授顾命如此其不轻也刘歆周礼三朝不书拜礼回窃疑之
　　康王尸天子之位
　　王出在应门之内注出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右注二公为二伯各率其所掌诸侯随其方位皆北面皆布乘黄朱注诸侯皆陈黄马朱鬛以为庭实賔称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠皆再拜稽首王义嗣徳答拜注賔诸侯也注来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也诸侯拜送币首至地尽礼也王以义继先人明徳答其拜受其币太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首于是并进陈戒王遂诰诸侯
　　附王双溪康王之诰说
　　王双溪先生徽州婺源人名炎字晦叔书传嘉定二年守湖州教授项强刋行亦有建本遂诰诸侯因事而行曰遂既受顾命诸侯就朝新王故遂诰报之
　　王出在应门之内立于中庭召公为西伯毕公为东伯率西东方诸侯入左右立
　　賔称奉圭兼币诸侯朝王谓之賔天子以宾礼待之也于中一人少进奉圭举也奠奠于庭也五等诸侯在庭推其中一人最尊者为賔周礼六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼皮马在庭今五等所献言奉圭兼币该之其拜稽首尽臣礼也正王为天子之分也康王为太子以义嗣其先王之徳答拜受其所献正君位也明其为诸侯主也太保暨芮伯咸进相揖冡宰太保司徒芮伯进而相揖俱前以致戒也
　　今王敬之哉张皇六师戒康王以保邦乃及于张皇之师何也王受顾命陈四辂于庭独去革辂示去兵不用然天生五材民并用之废一不可昔者成王嗣位之初二监不静淮夷从之社稷几有大变周公伐管蔡灭淮夷成王伐东夷伐奄而天下始定此兵不可去之明验也国有大故将逆制天下之变于未形兵威不可不振也
　　王若曰庶邦侯甸男卫惟予一人钊报诰〈云　云〉王释冕反丧服凡丧服嗣子为父臣为君诸侯为天子皆斩衰昔者髙宗谅暗三年不言子张疑而问焉夫子曰何必髙宗古之人皆然今王丧在殡嗣君出见诸侯受其圭币作诰报之然后返而丧服说者疑三年不言之制于是始废东坡苏氏遂以为康王君臣之失礼是殆不深察也夫召公毕公虽不及周公之圣然一代之大贤四朝之老臣阅天下之义理多矣不应纳其君于过失也夫君臣之义天下之公也父子之恩一人之私也成王以㓜冲嗣位周公摄政未归管蔡谋乱几危社稷召公毕公惩往日之变欲消危乱于未形成王初崩用二干戈百虎贲迎嗣子作册以宣遗命陈几席车辂宝器王受命于柩前邦君在位者悉见之既受遗命出见诸侯受其圭币以定君臣之分群臣进戒首有张皇六师之言足以濳消天下不轨之心王又亲出报诰以耸诸侯之听诸侯闻之知康王与㓜冲者异矣然则天下安危之机正在此日康王之立丧礼节文始备夫子具书以为万世之训而谓康王君臣失礼不亦过乎
　　紫阳方氏曰双溪解张皇六师最妙康王初立便请用兵戒成王初立时管蔡之乱也康王答诰亦言有熊罴之士有兵⿰亻⿱龷甸 -- 僃也正统相承而不明岂不生奸人之心召毕二公为顾命之礼为见诸侯报诰之礼虽三年不言或自此废然所系甚大后世人主立必有大赦诏文否则岂无秦二世赵髙之事哉双溪之四世相臣字济川见示书傅建本此所解张皇六师及报诰诸侯见新君而去使其拘于故事诸侯不得一见新君岂不别有利害生于意表回故特书诸此
　　紫阳方氏曰毕门外应门内即路门外之治朝二伯率东西方诸侯皆北面与周礼治朝之位不同假如新王即位又是一礼然群臣皆拜手稽首王一答拜周礼三朝咸无所谓拜何也
　　王拜受贤能之书　王拜受吉夣
　　周礼地官卿大夫三年大比乡老及卿大夫群吏献贤能之书于王王再拜受之登于天府注王拜受之重得贤者春官占夣季冬聘王夣献吉夣于王王拜而受之注问王夣因献群臣之吉夣
　　紫阳方氏曰群臣献贤能之书不书臣拜独书王拜岂三朝之拜与凡人臣之拜皆不书欤吉夣之献亦不书臣拜书王拜受之问王夣已非矣献群臣之吉夣不亦䙝乎得无粉饰乎回颇疑也
　　太祝辨九拜作𢷎
　　春官太祝掌辨九𢷎一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰奇拜八曰褒拜九曰肃拜以享右祭祀
　　紫阳方氏曰太祝辨九拜以享右祭祀康成注享献也谓朝献馈献也右读曰侑劝尸食而拜回疑之拜也者君臣上下于朝觐会同宗遇㫝朝赐燕之际所行礼也今九拜但言享右祭祀何也思乆之葢太祝辨王之九拜所施宗庙为重祭祀享右拜礼为重吉拜凶拜右王者行期之䘮与三年之䘮一拜再拜祭祀献尸礼神之节所以专言享右祭祀言王而未及臣下也
　　一曰稽首注稽首拜头至地也拜稽首始见舜典禹拜稽首让于稷契暨皋陶埀拜稽首益拜稽首伯拜稽首皆让而以此拜舜也禹拜昌言曰俞者再皆一拜也欤皋陶拜首稽首飏言于帝歌之后即首至地也而帝拜曰俞一拜也欤太甲成王拜手稽首注君而稽首于臣谢前过也伊尹拜首稽首注拜手首至手召诰召公营洛取币锡周公拜手稽首诰终又拜手稽首注拜手首至手稽首手至地洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟还政也王拜稽首受矣又曰拜手稽首诲言敬礼周公极其至也周公又拜手稽首曰孺子来相宅又曰明禋拜手稽首休享陈祥道曰太甲稽首于伊尹成王稽首于周公仪礼公劳賔賔再拜稽首劳介介再拜稽首尊徳也尊王人也祝人正义相礼诸侯于天子臣于君稽首礼之正然诸侯相见大夫之臣及凡自敌者皆当从顿首之拜也君拜臣下当从空手拜其有敬事亦稽首引伪太誓曰周公曰都懋哉予闻古先哲王之格言太子发拜手稽首亦引洛诰周公成王事孔颖逹谓两相尊敬故皆稽首而鹤山魏先生记之曰君之于臣亦有稽首此也如哀公十七年公㑹齐侯盟于𫎇孟武伯相齐侯稽首公则拜齐人怒武伯曰非天子寡君无所稽首此诸侯于诸侯不稽首者也公如晋孟献子相公稽首知武子曰天子在而君辱稽首寡君惧矣孟献子曰敝邑介在东表密迩仇雠于君是望敢不稽首此诸侯于盟主亦稽首者也郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也此可见天子之臣诸侯之臣皆稽首大夫之臣不稽首非尊崇家臣而不使之稽首君无二上也如此则天子之国三公六卿有国土亦不容其在京师稽首乎尊一人也九拜之稽首谓王祭祀宗庙之盛礼子孙拜父祖若郊社拜天地皆非万乘之尊何不稽首也况成王尝以礼周公乎今道士羽流无状相逢合掌辄曰稽首无礼之至者也稽音启释音冩作□
　　附书稽首据掌
　　玉藻君赐稽首据掌致诸地注云致首于地据掌以左手覆按右手也正义稽首者头至地据掌者据按也谓郤左手而覆右手按于上也
　　紫阳方氏曰此即合掌于地左手加右手之上今人罕用拜手者双手据地矣头加于手矣两手又开而头在中至地即拜手稽首也顿首者头叩地不用手乎空首者则双手据地或左手覆右手背乎而头在乎
　　二曰顿首注顿首拜头叩地也春秋穆嬴抱太子顿首于赵宣子鲁季平子顿首于叔孙鹤山先生记曰臣于君稽首敌以下顿首
　　三曰空手注空手拜头至手所谓拜手也回谓拜手稽首头先至手后乃至地也
　　四曰振动动如字李音董杜徒㺯反注杜子春云曰振读为振铎之振动读为哀恸之动郑大夫云今倭人拜以两手为重振董以两手相击也鹤山先生曰动读为董书亦或为击如郑大夫之说葢古之遗法回谓天下书不可不多读细读振董之拜似乎难晓因鹤山乃知今日本国人有此古拜之遗法康成谓震动战栗变动之拜书曰王动变色别是一义两存之
　　五曰吉拜注吉拜拜而后稽颡谓齐衰不杖以下者言吉者此殷之凶拜周以其拜与顿首相近故谓之吉拜云回考之正义谓杂记云父在为妻不杖不稽颡父卒乃稽颡此谓适子尊父而言其为妻服有二或杖齐衰期或否也齐衰不杖期服也齐衰杖则为母三年皆凶拜矣古王为后服
　　六曰凶拜注凶拜稽颡而后拜谓三年服者正义引杂记云三年之丧即以丧拜非三年丧以其吉拜又檀弓云稽颡而后拜倾乎其至孔子云三年之丧吾从其至回谓此子为父斩衰为母齐衰凡三年之䘮者也古无父在而子主者惟舜与汉髙有父然瞽瞍之死不可考要之子为父斩衰三年如书之髙宗谅暗知近世孝庙之于髙庙乃稽颡而后拜之服也然先稽颡而后拜今人似未之讲双跪其膝先以额叩地而后以手据地凶拜也谓之拜而后稽颡易说也为之稽颡而后拜难说也得非古之吉拜齐衰不杖以下先以两手据地而后额至地也其凶拜凡三年之丧先以额至地而后两手据地其势颇难先儒谓人主惟有三年之丧恐为后为太子亦当有期服也荀卿曰平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽颡晋献公之䘮重耳稽颡而不拜谓未为后也七曰奇拜注奇读为奇偶之奇谓先跪一膝今雅拜是也或云奇读为倚倚拜谓持节持㦸拜身倚之以拜郑大夫云奇拜谓一拜也康成又云一拜答臣下拜回考此有三义雅拜先屈一膝一也持节持㦸倚以拜二也以汉人所见解也一拜答臣下则禹拜昌言帝拜曰俞王义嗣徳答拜皆一拜欤仪礼乡饮乡射聘礼士相见礼凡礼之轻者皆一拜
　　八曰褒拜郑大夫云褒读为报报拜再拜是也郑司农云褒拜今时持节拜也以回详之再拜是也顾命王再拜与康王之诰两书再拜稽首人主人臣皆有再拜之礼人主一拜以答臣下再拜者如拜受贤能之书拜受吉梦之献则然欤一拜者王拜二王之后答拜也此一拜欤后拜二王后之夫人古妇人之拜吉事惟肃拜凶事乃手拜为夫与长子之䘮乃稽颡其拜有三今南妇人略屈膝缩身而已颇有深浅之异其礼欤北妇人拱手逡伏若将坐于地者其礼欤
　　九曰肃拜郑司农云但俯下手今撎是也介者不拜故曰为事故敢肃使者正义按仪礼乡饮酒賔客入门有撎入门之法推手曰揖引手曰撎成十六年晋楚战于鄢陵楚子使工尹襄问郤至以弓郤至见客免胄承命又云不敢拜命注云介者不拜又曰君命之辱为事故敢肃使者三肃使者而退是军中有肃拜法成二年鞍〈音安〉之战获齐侯晋郤至投㦸逡巡再拜稽首军中得拜者公羊之义将军不介胄故得有拜法回曰不然郤至葢投㦸之后又免胄释甲而讲臣拜君之礼也汉周亚夫曰介胄之士不拜岂亚夫亦尝读礼书欤宰夫所掌治朝之法王三揖公卿大夫士特揖旅揖众揖皆所谓肃拜也天揖同姓土揖庶姓时揖异姓此三揖出于周礼皆肃拜也君于臣有一拜有再拜有稽首而周礼路寝之朝治朝之朝外朝之朝凡三朝皆不书臣下之拜君其节若干何也少仪曰妇人吉事虽君得肃拜为䘮主则不手拜注肃拜拜低头回谓今之妇人略低头曲身只道万福似古妇人肃拜屈膝曲腰而裙袴拖地即古婚礼妇拜投地者欤此一拜也凶事则手拜少仪注手拜手至地回谓如此则双手至地而不叩头此二拜也为夫及长子之丧则稽颡故曰为䘮主则不手拜葢谓妇人于父母不为䘮主有男兄弟为䘮故虽父母不稽颡夫死长子死为妻为母乃䘮主故稽颡也此妇人之三拜也亦不专肃拜也今日简帖曰顿首百拜非也古无百拜之礼賔主百拜酒三行非一时也曰顿首肃拜非也既顿首叩头于地矣即不可曰肃拜若只肃拜稍俯其手则不顿首矣曰顿首再拜庶几乎
　　又附书妇人稽颡
　　鹤山先生曰肃拜即撎乡饮作厌　偶问䘮服小记妇人为夫与长子稽颡其馀即否此谓为䘮主也父母不稽颡兄弟为䘮主也一家一人承重所以辨嫡庶也
　　明堂位周公诸侯之位
　　昔者周公朝诸侯于明堂之位郑注周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙避主也天子负斧依南乡而立注天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风于户牖之间周公于前立焉
　　三公中阶之前北面东立
　　诸侯之位阼阶之东西面北上
　　诸伯之国西阶之西东面北上
　　诸子之国门东北面东上
　　诸男之国门西北面东上
　　九夷之国东门之外西面北上
　　八蛮之国南门之外北面东上
　　六戎之国西门之外东面南上
　　五狄之国北门之外南面东上
　　九采之国应门之外北面东上
　　四塞世告至
　　紫阳方氏曰此不可信明堂位之末有曰鲁王礼也天下传之乆矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也康成注之曰此葢盛周公之徳耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云未尝相弑未尝相变亦近诬矣臣弑君而曰相弑不足信相变二字亦不知我变彼彼变我乎回以此言推之终篇皆不信也天子负斧依康成注曰天子周公也不可周公摄王位而直曰天子周公也可乎周公位冡宰耳摄王位三字已非谓周公冕十有二旒被衮负斧代为天子无是也三公中阶之前如此则有阼阶西阶中阶三公太师太傅太保近乎今殿陛之前明堂有三阶固不可知三公之下有三孤有六卿有大夫士皆不言其位之所在何也诸侯有二王之后曰公国者不见又何也侯伯子男四班易说九夷八蛮五戎六狄皆在门外五狄之国在北门之外南面东上则戸牖之后也斧依之背也曰朝诸侯而背于一方可乎九采之国在应门之外天子五门四曰应门明堂自有东西南北门矣所谓应门在毕门之次者不知明堂在南门之外乎又皆有毕雉库皋之门乎明堂岂不设置于路门〈即毕门〉应门之间与治朝相似乎是皆不可考也汉儒礼记类多不可信者王制孝文时博士所作是时今文古文尚书皆未出二典三谟与夫周官顾命康王之诰礼乐官名汉儒皆未之见虽康成注礼亦不见古文尚书也此但明堂朝诸侯之说孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝其实周公首为严父配帝之制则明堂者异乎郊丘之坛祭而以屋祭也后世三年一郊或三年一明堂始于周公祭祀郊明堂之分别考在他卷夏世室商重屋周明堂陈祥道礼书有图有说甚详所引书及人略记于后
　　周礼考工记　礼记月令　明堂位　乐记　玉藻诗我将　左传　孟子　家语　孝经　孝经纬荀子　大戴礼　小戴说　吕氏春秋　月令说白虎通　唐月令　韩婴说　蔡邕明堂章句
　　淳于登异义　表准正论　史记封禅书　隋无明堂　唐髙太无明堂　武后两为明堂　豆卢寛说刘伯庄说　孔颖逹说　魏徴说　颜师古说
　　唐髙宗明堂　𤣥宗康𧦬毁明堂　郑康成注　宋以后诸儒议论人主制度别书
　　朝觐㑹同宗遇　㑹为坛国外　司几筵黼依玉几　五等圭璧采就　九献七献五献　六服贡六物
　　周礼大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更迭而遍朝犹朝也欲其来之早宗尊也欲其宗王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至时见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事焉春秋有事而㑹不叶而盟也殷犹众也十二岁王如不巡守则六服尽朝礼毕王亦为坛合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时分来终岁则遍
　　司几筵凡大朝觐王位设黼依依前南向设莞筵粉纯加缫席画纯加茨席黼纯左右玉几注左右有几优至尊也
　　六瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇㑹同于王
　　行人春朝诸侯而图天下之事秋觐以比邦国之功夏宗以陈天下之谟冬遇以恊诸侯之虑时㑹以发四方之禁殷同以施天下之政　上公之礼执桓圭九寸九牢至賔之间九十步三享九献九举五积三问三劳侯伯皆七子男皆五凡三等不备书　邦畿方千里其外方五百里谓之侯服岁壹见其贡祀物又其外方五百里甸服二岁一见其贡嫔物男服三岁器物采服四岁服物卫服五岁材物要服六岁货物九州之外谓之畨国世一见各以其所贵宝为挚




　　古今考卷二十七
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十八
　　元　方回　续
　　觐礼今存朝宗遇礼今亡
　　曲礼当依当宁朝觐郑注春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入夏宗依春冬遇依秋觐礼今存朝宗遇礼今亡紫阳方氏曰仪礼旧百篇今存者十七篇朝觐会同宗遇当是六篇今亡其五惟觐礼存谨以今人言语解说抄之于后春秋书朝书遇书㑹不一惟觐礼宗礼同礼未见书礼记诸侯未及期相见曰遇相见于郤地曰㑹齐桓公有衣裳之㑹葵丘之㑹兵车之㑹不歃血古礼丧亡后学惟闻其名而已后世朝廷大朝㑹与古悬绝久矣
　　仪礼觐礼一篇以今人之文解于此
　　紫阳方氏曰朝觐宗遇惟觐礼存在仪礼第十卷第十篇以今人文字解曰诸侯之见天子也春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇朝宗礼备觐遇礼省据郑康成言则此觐礼乃秋见天子之礼也朝宗遇之礼亡矣今仪礼十七篇至此始见天子于臣下之礼最简而易读而天子之尊其受朝觐异于诸侯之受朝觐亦可见焉曲礼曰天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐此之谓也受之于庙秋杀气也质也春朝则受挚于朝受享于庙与此异也夏宗依春朝冬遇依秋觐此备礼省礼之别也不言诸侯而言侯氏者国殊舍异不凡之也侯氏至郊王使人皮弁用璧以劳侯有帷宫则于帷门迎使受玉还玉拜手稽首用束帛乘马以傧使者此一节也赐舍受馆则又以束帛乘马傧王之使此二节也王使大夫戒以入觐之期而曰某日伯父帅乃初事诸侯将朝受舍于朝葢朝时所立之次同姓异姓东面西面之分若但一侯则北面欤此三节也将觐之际其日质明释币于祢诸侯之出迁庙之主以车载行告于行庙以将见君此四节也墨车杀制自视大夫龙旗弧韣以至王官圭璧五等各有缫藉天子斧扆南面左右玉几衮冕而立侯氏入门之右奠圭拜稽摈者升之天子亲受左降拜稽谓之成拜于是觐礼既毕乃行享礼享礼凡三皆以璧帛致之惟国所有则或以马或虎豹皮三牲鱼腊笾豆之实龟金丹漆丝纩竹箭土之珍异其货无常三享既毕乃有十马奉以束帛又再拜稽天子使摈喻欲亲受侯升致命王抚其玉侯降西阶授宰以币拜稽阶下以一马出九马随之授诸主人此五节也觐礼之事成也侯氏肉袒庙门之东入门之右北面而立以告听事如治国有罪将请于王摈者以告王使摈辞伯父无事此六节也于是天子乃有路车乘马冕服锦币之赐诸公奉箧服加命书侯氏升东西面太史升东西面读王命书侯氏降阶拜稽升而成拜受服受命侯氏乃出诸公赐服与太史诸侯皆傧以束帛乘马此七节也然后天子立于斧依不动声色其体至逸诸侯奔走拜而且稽觐之有瑞固为定礼三享之礼皆帛加璧所产土物享至再三肉袒请罪天子宥之制礼如此然犹后世至于陵替有下堂而见诸侯者予于是详书之虽朝宗遇之礼不可复观而亦可意推也此为四时常朝如大朝觐㑹同则筑坛其髙曰深四尺其方十二寻广九十六尺为方明于其上设六玉分四时而受之焉而春东夏南秋西冬北坛在国外自当他书而陈祥道礼书凡制度名物无不备也
　　附沙随程氏论视朝皮弁
　　驳温公通鉴纩旒说
　　沙随程迥可夕文史评元魏主至肆州见道路民有跛者停驾慰劳
　　司马温公通鉴曰先王黈纩塞聪前旒蔽明欲其废耳目之近用逹聪明于四逺迥评曰按周礼王者祀昊天上帝则大裘而冕故黈纩塞聪前旒蔽明欲专诚洁于内也塞耳蔽明者冕服也若视朝则皮弁乃明目逹聪温公引义虽精于经则未考也紫阳方氏曰凡书难读如此温公黈纩前旒之说谓王者当略视听于近而用聪明于逺意则甚羙然考之礼制未明也周礼六冕大裘而冕无旒也沙随之说亦未明也东方朔传曰冕而前旒所以蔽明黈纩充耳所以塞聪如淳曰黈音土茍反韵书他茍反谓以玉为瑱用黈纩悬之也师古曰如说非也黈黄色也纩绵也以黄绵为丸用组悬之于冕垂两耳傍示不外听非玉瑱之悬也瑱他甸切韵书注以玉充耳也周礼弁师掌王之五冕及诸公冕皆有玉瑱师古但谓黈为黄纩为绵丸而无为瑱之玉周礼有之诗有之君子偕老曰玉之瑱也淇澳曰充耳琇莹注天子以瑱诸侯以石又曰充耳以素乎而青乎而黄乎而毛郑自为不同毛曰素象瑱郑曰以素为充耳谓所以悬瑱者或曰𬘘人君五色人臣三色至释青黄毛曰青玉黄玉郑曰青𬘘黄𬘘其不同如此回谓西汉时祭用秦冕而不如周毛公诗传所见别也唐初隔西汉数百年颜师古所见又别也或者三代至周有𬘘有玉后汉至唐用绵而无玉也然此无所考也六冕也五冕也大裘之冕祀昊天上帝出司服祀五帝亦如之五冕出弁师皆祭服而所掌二官似有可疑天子六冕则以衮冕受朝觐公侯伯子男卿大夫士亦各有冕有纩专一精诚之谓不但天子也回又考周春见曰朝受挚于朝受享于庙葢朝用弁服庙用冕服乎其视治朝内朝外朝则皆用皮弁乎朝觐㑹同之朝与王日视朝之朝不同六冕以用之于祭祀于朝觐亦多不同沙随之说得大纲而已又成王顾命康王尸天子皆于视朝之所冕服云
　　觐礼天子不下堂　春朝夏宗以车迎
　　朝以庙与朝觐一于庙　齐仆行人事可疑
　　礼记郊特牲曰大夫而飨君非礼也又曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶不敢有其室也觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下正义曰天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨君非礼结上文也春秋之时则有诸侯享天子故庄二十一年郑伯飨王于阙西辟乐备乱世非正法也按觐礼天子负斧依南面侯氏执玉入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯以车出迎熊氏云春夏受三享之时及有迎法义或然也故齐仆云各以其等为车送逆之节注云节谓三乘车迎賔客及送相去逺近之数是也　紫阳方氏曰夏官齐仆掌驭金辂以賔朝觐宗遇飨食皆乘金辂其法仪各以其等为车送逆之节注引行人所谓迎賔客及送上公相去九十歩侯伯七十歩子男五十歩者又司仪职曰车逆拜辱曰及出车送详齐仆之文则王乘金辂朝觐宗遇飨皆以之送迎诸侯不言礼节之数但曰送迎之节行人则有主賔相去之歩数回未审王之金辂当在何处公侯伯子男之车入王门墨车杀制自视大夫龙旗弧韣以至王宫待王车下堂相望依此歩数而后下车乎康成谓觐遇礼一于庙朝宗礼受摰于庙受享于朝日分两处岂非觐礼不下堂者庙中不迎春朝夏宗享礼在朝则以车下堂而迎之乎陈祥道谓朝宗春夏象生气王于堂下见之觐遇秋冬象杀气王于堂上见之祖康成之说然朝宗有庙朝之异下堂而迎不于庙而于朝欤秦为尊君卑臣之制三揖之礼且无之矣而况于堂下乎汉以来亦无天子迎诸侯下堂之制矣周觐礼之废自夷王始则失天子之尊其来久矣晋文召王天王狩于河阳虽曰公朝于王所天子反就诸侯相见卑已甚矣孔颖逹于熊氏三享之迎疑之谓义或然此礼虽不讲可也舜典朝觐二字未分　禹贡四海㑹同
　　舜典歳二月东巡守至于岱宗肆觐东后五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳五载一巡守群后四朝　紫阳方氏曰先曰肆觐东后后曰群后四朝舜之时朝觐二字未分为二礼孔注各㑹朝于方岳之下引周官下文云尧舜同道舜摄则然尧又可知此十二字佳二典言尧舜之道与制度尧如此舜如此互见也至如朝㑹京师典谟未及于禹贡末见之曰四海㑹同是也注四海之内㑹同京师但未见㡬岁而一㑹同禹治水成功而诸侯㑹同乃尧舜时事也朝觐㑹同四字周始分而异其礼乎
　　周官六年五服一朝　周官未分朝觐㑹同
　　周官六年五服一朝又六年王乃时巡考制度于四岳诸侯各朝于方岳孔注五服侯甸男采卫六年一朝㑹京师又曰觐四方诸侯各朝于方岳之下　紫阳方氏曰详孔注则周官之所谓朝亦曰㑹亦曰觐周礼始有朝觐㑹同之异礼刘歆但见伏生今文尚书不见孔壁古文尚书周官孔壁之书也谓周礼全不可信乎则六官之数暗合于此之周官六卿谓周礼尽可信乎则三公三孤官之极也何为周礼杂见于三公六官之中而不特书其当为之职分兼孔注引天地春夏秋冬六卿则似乎已死之孔安国反用后来刘歆周礼为传此朱文公所以疑孔传为魏晋间人所作也
　　觐坛加方明于上　春夏秋冬四时㑹同
　　东南西北四岳朝觐　方明他经无出处
　　觐礼诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立四传摈天子乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明
　　郑注四时朝觐受之于庙此谓时㑹殷同也为宫者于国外春东方夏南秋西冬北八尺曰寻十有二寻则方九十六尺也深谓髙也司仪职曰为坛三成成犹重也三重为三等上有堂堂方二丈四尺上中下等毎面十二尺方明者上下四方神明之象也王巡守至于方岳之下诸侯㑹之亦为此官以见之六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者上下之神非天地之至贵者也设玉者刻其木而著之诸公中阶之前北面东上诸侯阼阶之东西面北上诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门西北面东上尚左者建旗公东上侯先伯伯先子子先男而位皆上东方也诸侯入壝门或左或右各就其旗而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖同姓见揖位乃定乘龙载大旗象日月升龙降龙出拜日于东门之外反祀方明此谓㑹同以春者也马八尺以上为龙大旗大常也帅诸侯而朝日于东郊所以教尊尊也以朝事仪二者言之已祀方明乃以㑹同之礼见诸侯也紫阳方氏曰此礼惟仪礼有之方明者方六尺之木绘以六色饰以六玉如神之有主他经无所见亦不见周之天子何王何年行此礼于何地康成谓时㑹殷同宫在国外四时四方而㑹同二字不分此一可疑也公侯伯子男分作五班既就旗而立则庶姓异姓同姓之三等如之何而别之不若宰夫治朝之法三揖公一侯伯一子男一之易说此二可疑也夏秋冬南西北㑹同异方则不知拜东门之日与否三可疑也祀方明之礼不言奠玉奠币献神节次四可疑也不以苍璧黄琮非天地之至贵者也何以分贵贱五可疑也如诸侯朝方岳之下乃天子巡守而朝康成云亦为此宫以见之其事更别无出处回谓方明之礼讲于国门外者四春夏秋冬四会同也讲于方岳之下者四春夏秋冬四岳诸侯朝觐也古者朝即是觐㑹即是同有合而言之有分而言之然则自周公以后未尝见有一君行此方明之礼者方明之设今乍见却不谓之儿戏乎
　　孟子三不朝之罚
　　孟子天子适诸侯曰巡狩诸侯朝于天子曰述职一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之紫阳方氏曰此周制也班爵禄之籍孟子谓诸侯恶其害己而去之亦以平王东迁之先幽王有犬戎之难典籍䘮亡此数语必孟子或见或闻刘歆周礼无此则六典之书可疑者此亦一端也
　　后世朝会宫殿
　　挚虞决疑要注曰汉制㑹于建始殿晋制大㑹于太极殿小㑹于东堂其㑹则五时朝服庭设金石虎贲旄头文衣绣尾　紫阳方氏曰汉髙祖都闗中项羽烧咸阳宫殿故初犹居秦之栎阳萧何治长乐宫成徙都长安即故咸阳其后又有未央宫此所谓建始殿太极殿者东汉后制度也太极殿之名始于曹魏晋因之晋以降皆因之为正殿
　　附论小颜
　　颜师古注汉书已见朝十月注
　　附论秦汉以来宫亦曰内亦曰禁中古士庶皆称宫今道观亦曰宫
　　紫阳方氏曰尚书五刑有服注五刑墨劓剕宫大辟穆王作吕刑宫罚之属三百汉刑法志宫罪五百小颜引书孔传注宫淫刑也男子割势妇人幽闭又曰宫者使守内注人道既绝于事便也然则宫刑者以守内得名宫亦谓之内内亦谓之宫史记秦纪二世常居禁中蔡邕曰禁中者门户有禁非侍御者不得入故曰禁中王凤父讳禁征王莽改禁中曰省中后世称宫禁诸葛表曰宫中府中然则宫府者内庭外庭之分曰大内曰南内曰北内曰东朝曰西朝一也然古者宫无称礼记曰命士以上父子异宫儒有一亩之宫环堵之室士庶通谓之宫风俗通曰汉来尊者以为帝居下乃避之也释应云宫穷也言屋见于垣上穷崇然也易曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　白虎通黄帝作宫室　世本禹作宫室　论语禹卑宫室　诗有泮宫　礼记曰頖宫　管子黄帝有合宫帝王世纪尧见舜处于贰宫　相见经尧有⿰宫　晋𢈶祈宫　孟子齐宣王雪宫　墨子杨受命镳宫　大戴礼周徳理和论蒿茂丈以为宫柱名为蒿宫　纪年穆王所居郑宣眷宫　史记秦始皇居蕲年宫梁山宫信宫　乃营作朝宫渭南上林苑中先作前殿阿房索隠曰言其宫四阿髙广也阿房后为宫名杜牧阿房宫赋所由作也　二世乃斋于望夷宫以望北夷也张晏注临泾水作之曰先帝后宫非有子者出焉复作阿房宫　子婴刺杀赵髙于斋宫　汉书有长乐宫未央宫沛宫林泉宫甘泉宫龙泉宫首门宫交门宫光明宫五柞宫万岁宫池阳宫蒲萄宫竹宫寿宫建章宫黄山宫太乙宫思子宫或在京师或在外郡或在帝王所居或祠祀所在或因事以立也　三辅黄图有夜光宫棠梨宫扶荔宫　三辅故事有注宫　汉武故事有鼎湖宫宜春宫谷口宫望仙宫通天宫　东观汉记后有南宫北宫胡桃宫　论语有南宫适孟子有北宫锜　三国魏有邺宫吴有太初宫昭明宫蜀有永安宫　唐宋之宫不胜书　史记天官书中宫紫宫文昌五宫　人主有六宫后宫离宫上仙有梓宫　太子曰东宫青宫道士观许僭称宫大臣为宫使观使侍官为宫相有禄今革　神庙作景灵宫南渡杭有之徽庙作神霄宫髙庙内禅所居曰徳寿宫孝庙就改曰重华宫史记孝庙有佑圣观光庙有泰安宫　升扬宫为酒楼今废　寜庙开元宫在旧秘书省西今徙旧左藏库西杨驸马宅货而改　理庙龙翔宫度庙宗阳宫今存
　　附论秦汉以来殿
　　初学记苍颉篇曰殿大堂也商周以前其名不载按史记秦始皇本纪始曰作前殿上可以坐万人下可以建五丈旗汉书则有甘泉函徳凤凰明光皋门麒麟白虎金华漠宫又有大夏长秋朱乌玉堂飞云昭阳鸳鸾铜马萧何曹参韩信诸殿后汉书有徳明温明〈在邯郸〉阳安华光诸殿洛阳宫殿簿有魏太极九龙芙蓉九华承光诸殿汉晋春秋有景福在许昌听政在邺晋宫阁名有灵圃百子虞泉清冥诸殿洛阳故宫南宫有玉堂前殿黄龙凤翔平殿竹殿历代殿名或因或革唯魏之太极自晋以降正殿皆名之挚虞决疑要注云其制有陛右墄左平平以文砖相亚次墄者为陛级也九锡之礼纳陛以登谓受此陛以上殿〈考〉唐长安殿〈考〉宋汴京殿〈考〉紫阳方氏曰人主之堂曰殿自秦始纳陛以登谓陛
　　十六级在殿前屋檐之下今夫子大成殿老氏三清殿佛氏三宝殿皆纳陛九级古殿墄即陛也平者车辇上下也古人君以车上殿下殿但名曰朝曰堂庙亦恐然而人君歩上堂下堂则侍御者以玉环引其手小臣不敢执君之手也近世神庙以土木像祀事或封王皆曰殿僭矣唐长安宋汴梁殿候考南渡杭行在所丽正门内大殿一耳以宣麻朝㑹则曰文徳以策士则曰集英以明大礼则日二随时掲额自和寜门入有后殿曰受常朝回皆尝至焉崇政殿说书则讲筵也端明殿资政殿观文殿学士之除用南京虚名无其殿
　　文选有王延寿文晋鲁灵光殿何晏平叔许昌景福殿赋似乎制度太侈自是一所宫禁之大者非近世一殿之比也灵光殿乃鲁共王馀之所作王所赋怪涩不足观蔡邕欲作此赋见之而辍笔恐传者妄也景福殿曹操父子物色写壁土所画前代后妃妇人事何足入文选哉文选惟李善注可资博览耳









　　古今考卷二十八



　　钦定四库全书
　　古今考卷二十九
　　元　方回　续
　　叔孙通制礼仪
　　紫阳方氏曰髙纪之末书天下既定命萧何次律令韩信申军法张苍定章程叔孙通制礼仪陆贾造新语今所考以七年冬十月长乐宫成诸侯朝正始用叔孙通新仪则律令军法章程新语皆天下既定时事也合次序书而考诸此东莱大事记亦然但不书新语耳今按通传汉王拜通为博士号稷嗣君汉王已并天下诸侯共尊为皇帝于定陶通就其仪号髙帝悉去秦仪法为简易群臣争功醉或妄呼㧞剑击柱上患之通说上曰夫儒者难与进取可与守成臣愿征鲁诸生与臣弟子共起朝仪回谓伊尹相汤伐桀进取也汤有天下以至相太甲商祀六百守成也太公望周公旦相武王伐纣进取也武王有天下用太公周公毕荣闳颠散宜生之徒佐佑成王周祀八百守成也叔孙通谓儒者难与进取张良计谋进取居多非读书之人乎可与守成曹参周勃亦皆长枪大剑之士非通之所谓儒者也通所谓儒小儒腐儒也抑又有可议者班固称叔孙通制礼仪经礼三百曲礼三千通何足以知之回谓书叔孙通制朝仪可也
　　度吾所能行为之
　　髙帝曰得无难乎通曰礼者因时世人情为之节文者也故夏殷周礼所因损益可知者谓不相复也师古曰复扶目反重也因也臣愿颇采古礼与秦仪杂就之上曰可试为之令易知度吾所能行为之　沙随程氏迥可久曰孟子谓齐宣王曰今有璞玉于此虽万镒必使玉人雕琢之至于治国家则曰姑舍女所学而从我三代而后上无帝王之政下无孔孟之学而生民不被其泽皆髙帝谓叔孙生之意也所以有古人之学者竟老死山林而通辈于于然而来乌足为世之轻重哉
　　鲁有两生不肯行
　　于是通使征鲁诸生三十馀人师古曰通为使者而征诸生鲁有两生不肯行曰公所事者且十主云云吾不行公往矣毋污我案通事秦二世为博士亡之薛从项梁败定陶从懐王义帝徙长沙事项羽汉王入彭城通降汉王从弟子百馀人
　　东莱吕氏曰叔孙通所与共起朝仪者鲁诸生就征者也帝左右近臣素知书者也弟子从通降汉者也两生之所蕴虽不可详考亦异乎三子之撰矣
　　延平陈氏曰叔孙通朝仪颇采古礼与秦仪杂就之夫秦仪尊君抑臣而已夫尊君抑臣则人主之于礼也不难矣髙祖患其难叔孙通为其易此固两生之所不肯行也
　　帝左右素知书者　上左右为学者
　　东莱大事记曰帝左右近臣素知书者班固通传上左右为学者师古曰左右为近臣也谓素有学术　紫阳方氏曰秦始皇帝三十四年焚书丞相李斯请史官非秦记皆烧之非博士官所职天下敢有藏诗书百家语者悉诣廷尉杂烧之吕东莱曰所烧者天下之书博士官所职固自若也萧何独收图籍而遗此惜哉回谓李斯烧天下书博士所职之书在秦府项羽烧秦宫室咸阳火三月不灭则博士所职乃项羽焚之书也按始皇三十四年岁在戊子焚书又三年辛卯崩壬辰二世立甲午秦亡汉髙元年乙未约法三章除去秦法而未有明言除挟书之禁髙祖在位之七年辛丑去焚书戊子十四年耳天下读书之人且以三十而立通五经六艺算之三十岁知书之人今年四十四而五十岁知书之人今年六十四耳何乃焚书仅十四年而独一叔孙通知古礼秦礼耶左右近臣为学知书不知所学何学所谓书何书耶诗书藏民间易以占筮不焚考之则是时仪礼未出也刘歆周礼未出也汉儒礼记未有也叔孙通所记忆者所诵读者十四年之前旧所业也俯就髙祖之意虽用秦仪全废古礼则通之于礼未足以为功之首而足以为罪之魁矣
　　礼毕尽伏置法酒
　　诸侯王以下莫不震恐肃敬至礼毕尽伏置法酒师古曰法酒者犹礼酌谓不饮之至醉
　　紫阳方氏曰古者天子诸侯于其臣有飨有燕有食诸侯朝天子有上公三飨三燕三食之礼〈飨亦作享燕亦作宴〉诸侯相朝㑹诸侯卿大夫来聘则亦有飨燕食而等杀不同诗有鹿鸣燕群臣嘉賔棠棣燕兄弟也湛露天子燕诸侯也学者观其诗歌所以然则知古者君臣相与之懿至仪礼飨礼亡惟有诸侯燕礼一篇公食大夫礼一篇今存又有如古之乡饮酒礼天子有之诸侯有之天子六乡六遂其卿大夫大比献贤能之书则今日行乡饮酒礼而明日以书献其礼已亡今仪礼有一篇乃诸侯卿大夫饮酒献贤能之书之礼他有党正饮酒州长习射先乡饮酒乡大夫或饮其国中贤者凡古饮酒之礼皆曰賔主百拜而酒三行谓献也酢也酬也成礼之后然后无算乐无算爵天子诸侯飨燕以膳夫为主人设一上賔馀则有众賔而乡饮酒有賔有介又有曰僎凡享燕又有摈不可具书食礼不用酒周显王十三年韩昭侯鲁共公卫成侯朝魏是时梁惠王方强诸侯相率朝之索隐又谓有宋桓侯郑釐侯战国策梁王觞诸侯于范台酒酣请鲁君举觞〈古者于旅也语于是道古即晋所谓杜举也〉鲁共公兴避席择言曰禹疏仪狄谓后必有以酒亡其国者齐桓公以易牙庖谓后世必有以味亡其国者晋文公得南之威谓后世必有以色亡其国者楚王登强台谓后世必有以髙台陂池而亡其国者共公谓惠王兼有此四者惠王称善然古者飨于朝燕于庙孔子祝其即夹谷相鲁定公齐侯之㑹齐侯将享公孔子谓牺象不出门嘉乐不野合即知古者飨与燕皆不当于野梁惠王范台之饮衰世之遗礼其来久矣秦赵渑池之饮鼓瑟击缶争一时之客气秦始皇纪十年齐王赵王来置酒置酒之名始于此吕东莱谓凡诸侯相朝主国设飨燕以礼之未有賔客反置酒者盖齐赵畏秦极其謟而然也齐世家书王入朝秦秦王政置酒咸阳然则秦亦置酒以报之欤回谓废古者飨礼燕礼而书曰置酒者衰世之变也自秦人始也其于献酢酬之礼废矣而所以主賔相觞之节亦不可考
　　朝十月朝岁朝正〈十二月十一月十月三岁首陈太和说好容别补〉
　　史记汉书叔孙通传㑹十月汉七年长乐宫成朝十月师古曰适㑹七年十月而长乐宫新成也汉时尚以十月为正月故行朝岁之礼史家追书十月史记索隠曰小颜云史家追书十月按诸书并云十月为岁首不言以十月为正月古今注曰群臣始朝十月也以上东莱大事记所注东莱书其题曰朝正于长乐宫　紫阳方氏曰历考书传但见朝岁朝正人君必于宗庙朝祖宗未见元日受群臣朝贺于朝者今具下项
　　书舜正月上日受终于文祖注上日朔日也　既月辑五瑞既月乃日觐四岳群牧班瑞　月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也　禹正月朔旦受命于神宗　回按此尧舜禹之正月建寅之月也上日元日朔旦正月初一日也文祖神宗未审的为何庙正月元日舜禹于此庙告禅让即位之事乃就庙见群臣欤觐字即朝字未有周礼朝觐之分伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖群后总已听冡宰　太甲中惟三祀十有二月朔回案商曰祀元祀太甲元年也十有二月乙丑商建丑为正岁而不改十有二月之称也此逾年改元之礼也太甲惟三祀终䘮而三年也十有二月朔亦建丑之岁首也此商之建丑之正也春秋隠公元年春王正月杜预注隠公之始年周王之正月也凡人君即位欲其体元以居正故不言一年一月也隠虽不即位然摄行君事故亦朝庙告朔也告朔朝正例在襄公二十九年即位例在隠庄闵僖元年回谓隠庄闵僖当作桓庄闵僖此周之建子之正月初一日实夏之十一月初一日也告朔事见论语饩羊注朝正者公朝于祖庙天子亦然既北面朝祖庙之正即亦南面受群臣之朝欤而无可考桓公元年春王正月公即位注改元必逾年诸侯毎首岁必有礼于庙诸遭䘮继位者因此而改元正位百官以序回谓诸侯毎首岁必有礼于庙此十字佳以此是古者人君正月初一日必朝正于庙嗣君遭䘮逾年改元于庙告朔正位其所谓百官以序者百官先从其君列班以朝其祖后乃其君南面受百官之朝欤以意揣之如此此皆周建子之月正月初一日也
　　周礼太宰正月之吉始和布治于邦国都鄙注周之正月吉朔日以正月朔日布王治之事于天下至正岁又书而悬于象魏　小宰正岁帅治官之属观治象徇以木铎注正岁谓夏之正月得四时之正回考此则周之正月太宰布治而不言周王朝正于庙之礼不言周王受群臣朝之礼至夏之正月孟春小宰乃徇木铎即四时政事仍用夏正也而周之正月朔日不见受朝何欤春官大宗伯以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰㑹殷见曰同时聘曰问殷𫖯曰视朝宗觐遇㑹同注此六礼者以诸侯见王为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬名殊礼异更而遍回按论语宗庙之事如㑹同即诸侯有㑹同春秋二百四十二年书朝则有之未尝见书觐字何也诸侯㑹不一书诸侯遇无之书宗于王觐于王㑹于王遇于王同于王无之也其所谓春见曰朝者其周之建子之正月朔日非欤周礼之春秋冬夏如春秋所书欤且朝与觐不同春朝受挚于朝受享于庙生气文也秋觐一受之于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙门外而序入王南面礼记曰天子当依而立诸侯北面而见曰觐依斧依画斧为屏风状天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝注疏人君视朝所宁立处正门内两塾间为宁天子受朝于路门外之朝于门外而宁立以待诸侯之至此谓春夏受朝先受朝竟然后入庙受享也庭实受之于庙分两处受之阳生之时其文舒而布散也回谓如此则春朝必非正月元日天子之尊亦当于正月元日朝正而谒祖庙岂容先于治朝受群臣诸侯之朝挚而后至庙受群臣诸侯之朝享故曰此必非正月元日也且所谓朝则当宁而立觐则于庙负依而立一日而兼二礼欤此刘歆周礼回终疑而不甚信周礼时时言大朝觐㑹同削去宗遇二字何也礼记中屡言朝觐二字不曽分注诗韩侯入觐毛传觐见也东莱记取之郑笺引周礼诸侯秋见于天子曰觐东莱不取则可知己先儒多云仪礼朝礼宗礼遇礼亡惟存觐礼一篇回亦疑此事恐觐则是朝又仪礼大朝觐㑹同设方明之坛则四字浑而为一其谓觐礼天子不下堂朝礼则天子以车下堂迎诸侯相去有九十歩五十歩之分觐礼而下堂见诸侯自夷王始然则回亦不必多辨后世人主正旦不朝庙而于大殿受群臣之朝自秦始皇始也而古之庙见诸侯以冕服斧依之礼其亡久矣以遇礼见者一容别书
　　史记秦始皇本纪二十六年初并天下为始皇帝改年始朝贺皆自十月朔回考此秦改用十月为岁首自此始然未尝改十月为正月如周之春王正月也周以建子十一月为正月改冬为春孔子麟经因书之记其非也秦庄襄王生始皇以秦昭王四十八年正月生邯郸及生名为政徐广一作正
　　宋忠曰以正月旦日生故名正索隠曰系本作政又生于赵故曰赵政古正月书音政去声又音征平声邯郸二音平声者乃因始皇名而讳之也然不知秦正朔而用夏时之正月何也岂战国时侯国已擅改正朔从夏正始生于邯郸即赵与秦皆已用夏正乎史记始皇三十一年书十二月更名腊为嘉平三十七年书十月癸丑始皇出游乃岁首也十一月行至云梦七月丙寅崩于沙丘岁在辛卯汉书本纪书秦二世元年秦二年三年皆书十月为岁首壬辰癸巳甲午岁也乙未岁书元年冬十月乃汉元年也七年冬十月不书幸宫受朝事取叔孙通传书之汉朝十年朝正朝岁始此后世正旦大朝㑹始秦汉至今废正旦祖庙之礼一千七百馀年矣
　　古邦国致贡不必元日
　　陈祥道曰古者邦国致贡不必元日班固东都赋曰春王三朝㑹同汉京天子受四海之图籍应万国之贡珍唐礼正旦朝㑹户部陈诸州贡物礼部陈诸藩贡物而议以为周官春入贡之礼是附㑹者之编也　紫阳方氏曰汉武帝建元元年辛丑始有年号大初元年丁丑始用夏正自此正月元日受朝以为盛礼初学记载晋王沉正㑹赋曹植元㑹诗而近世诸道各进贺正表礼部书官撰表贺雪表最难贺冬〈或冬至也〉贺正表亦难新而工云西汉朝正服不可考　东汉晋始可考
　　紫阳方氏曰东莱大事记惟书秦祭服其朝服与汉髙朝十月服无可考今姑取陈祥道说陈祥道曰汉制百官贺月正天子服通天冠张衡东京赋曰冠通天佩玉玺韦䑣曰通天冠朝㑹之正服犹古之皮弁也自晋以来天子郊祀天地明堂宗庙元㑹临轩介帻通天冠平冕冕皂表朱绿里加于通天冠上衣画而裳绣为日月星辰十二章自此元日受朝始用祭服梁及隋唐因之葢古者受朝未尝不以祭服汉失其制至晋以来诸儒考正乃复旧典宋朝之制亦然近者元㑹服通天冠綘纱袍恐非古也〈回按汉髙帝以至哀平朝服无所考汉明帝始制冕服古受朝视朝不同受朝多于庙或于朝皆冕服王日视朝则皮弁养老躬耕昏射亦多用冕〉
　　賔主百拜酒三行
　　紫阳方氏曰子尝著仪礼考以今人语易古语令易晓以乡饮酒礼考之乡大夫为主人谋賔介于先生君子主阼阶上西面介西阶上东面賔牖前南面众賔在賔席西主献賔卒爵賔酢主人此主賔一献一酢之礼也主人酬賔以觯主人自先卒一觯乃以觯酬賔奠于荐东酬酒不举此主人酬賔之礼也主人于是以爵献介介卒爵介酢主人洗爵以授主人自实爵卒爵无酬此主人与介献酢之礼也主人于是献众賔凡三人坐祭立饮众賔于主人无酢此主人献众賔之礼也三者之礼既成然后吏举觯于賔賔奠于荐西僎乃入或无僎工入合乐立司正旅酬賔彻爼乃无算乐无算爵其揖让升降拜之数不备书所谓賔主百拜酒三行者献也酢也酬也以诸侯燕礼推之公席在阼阶上西向以大夫为賔以宰夫为主人主献賔賔酢主人主人献公公酢主人主人更爵自酌乃酬賔主人先自饮用觚酬酒不举于是下大夫二人媵爵曰扬觯公以酬賔亦先自饮賔易觯旅酬君之卿大夫皆以次序受饮卿大夫勿先酌以饮賔賔先饮乃遍酬众卿大夫主人乃始献卿又命二人扬觯奠于公南唯公所酬主人乃始献大夫大夫无酬乃始入工合乐无算乐无算爵皆賔主百拜酒三行曰献曰酢曰酬天子飨享上公皆三或二或一礼俱亡以膳夫为主人然百拜而献酢酬则一也
　　主人倍食于賔
　　紫阳方氏曰以乡饮酒礼推之主人饮四巡賔饮二巡介饮二巡众賔饮二巡而三行之礼成故曰主人倍食于賔至无算乐无算爵则不醉不可以饮数计矣天子诸侯飨燕礼别考
　　上寿觞九行之所从来
　　紫阳方氏曰汉髙朝十月尊卑以次起上寿觞九行其礼何所始乎古者祭祀飨燕有十二献九献七献五献三献一献之礼或谓大祫十有二献而四时与禘九献耳不皆九献杜岐公谓祭天七献郑康成谓祭先公七献祭四望山川五献祭社稷五祀三献祭群小祀一献说各不同王于诸侯来朝觐也受其三飨于庙上公三飨三燕三食诸侯长十有再献周礼掌客上公再祼飨礼九献侯伯一裸七献子男一裸五献诸侯六卿各下其君二等以下及其大夫士亦如其祭祀者献尸也飨燕者献賔也回且考礼器禘祫四时祭之献数王与尸皆衮冕尸入室作乐降神众尸以次灌〈亦作祼〉是为一献王出迎牲后从灌二献也王亲执鸾刀启其毛而祀以血告于宗庙各别牢如白牡骍刚鬛庙主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖尸坐户西南面其主在右昭东穆西相向坐主各在其右王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次如升牲首室中北墉下后荐朝事之豆笾以酳于尸主之前谓之朝践王乃酌壶尊泛齐以玉爵献尸三献也后以玉爵酌醴齐献尸四献也乃荐孰大合乐延主入室太祖东向昭在南面穆在北面谓之□祭乃迎尸入室主人拜以妥尸后荐馔献之豆笾王以玉爵酌壶尊盎齐献尸五献也后以玉爵酌齐献尸六献也于尸食十五饮饮讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸七献也变朝践曰朝献后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵馈食壶尊缇齐以酳尸八献也于是王以瑶爵饮卿诸侯为賔者以瑶爵酌壶尊缇齐以献尸九献也九献之后谓之加爵特牲有三加或不止三加有嗣子奠文王世子谓之上嗣其说无及王者之后皆九献与天子同侯伯七献去朝践馈献减二子男之献宜荐腥馈熟不献酳尸之时君但一献九献之中去其四大夫士即三献而献賔祭统尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士正义之说又不同若夫王之献诸侯自十有二献下及九献七献五献亦各有注䟽可考今汉殿上寿觞九行乃祭祀中饮九之数天子诸侯飨大賔献爵之数古无人臣置酒飨其君之礼因飨燕群臣而臣之为主人献其君则有之凡古礼皆废于秦而不复于汉所以重鹤山先生之叹也欤
　　附考祭天七献
　　礼记郊特牲正义曰祭天之乐皆用雷鼓故古人云以雷鼓祀神其圆丘之祭皇祇云祭日之旦王立丘之东南西乡而燔柴及牲玉于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升紫加于牲上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜锺之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼然则祭天唯七献也故郑注周礼云大事于大庙备五齐三酒则圎丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐熟王酌盎齐以献是为三献也宗伯次酌缇齐以献是为四献也次尸食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈食之醍齐以献是为六献也次诸臣为賔长酌泛齐以献是为七献也以外皆加爵非正酢献之数其尸酢王以清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒　紫阳方氏曰祭天之礼不一而圎丘为重无宗庙郁鬯二祼〈亦作灌〉故止于七献五献三献宗伯献三其一臣为賔长献凡七有尸后不预宗庙之礼王祼后祼一献也二献也三献王荐肝首四献后五献荐熟大合乐主入室尸入室王也六献后也尸十五饮王酳尸七献也尸酢主人主人受嘏后酳尸八献也王饮卿诸侯为賔者壶尊献尸九献也后世人主郊庙之礼皆不过三献天子初献亲王亚献又诸王三献回己巳明堂为太庙功臣分献官至尊手执冕旒之珠以行手面皆玉鼻隆无髭身短二相江万里马廷鸾前引又二大阉左右引今如梦矣今释奠亦三献
　　陈祥道论九献不同　禘祫皆十二献
　　上公再祼九献
　　陈祥道礼书曰先儒谓大祫十有二献四时与禘九献上公亦九献侯伯七献周官掌客诸侯长十有再献行人上公再祼飨礼九献侯伯一祼七献子男一祼五献诸侯之飨下其君二等以下及其大夫士亦如之及礼器有五献之尊郊特牲有三献之介则飨賔祀神亦然祫虽大于时祭而禘又大于祫宜亦十二献先儒以禘小于祫非也行人上公再祼而祼不与于九献侯伯子男一祼而祼亦不与于七献五献先儒以二祼在九献之内非也司尊彛朝践用两尊皆有罍馈食用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所酢三献也馈食王献后亚之诸臣之所酢六献也酳尸三为九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也夫卒食必有酳曾子问侑酳是侑食然后有酳乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也
　　紫阳方氏曰诸臣之所昨见于司尊彛下者三酢字误为昨郑注诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊回细味之春祠夏褅二彝二尊曰朝践曰再献尊皆有罍下曰诸臣之所酢不见诸臣献字注则曰诸臣献者果如此亦但言三献耳秋尝冬烝四时追享朝享文势一同虽诸臣之所昨有三然非一日而三酢祭祀三不同而各一酢祥道以两祼之昨配王献后献先朝践后馈食为六献却以酳尸三为三献故谓二祼不在九献之列以行人上公再祼而后九献推之也回疑若有未安者考之大行人上公之礼将币三享之后王礼再祼而酢飨礼九献食礼九举诸侯伯一祼而酢酌璋瓉后又拜送爵是谓再祼賔乃酢主也康成不解九献则焉知九献之中不以二祼为二献乎侯伯二祼则七献五而已子男一祼则五献四而已恐是如此贾䟽曰王酌献賔賔酢主人主人酬賔酬后更八献是谓九献回谓第一以賔酢主酬始成礼贾氏酬后八献王亲献乎大宗伯代乎有无主人乎飨上公有王有后王祼后再祼王与后皆拜送也而后王一献后一献则上公酢王不酢后乎王酬賔后不酢则不酬乎大宗伯摄祼亦摄献君不自酌臣王不自为主此二郑不可破之论二祼九献则似乎十一献祥道所云当俟识者问之　大行人小行人掌客司仪之官恐皆不当在大司冦为属合属春官周礼错简极多近小友柯徳阳所述周礼多得之
　　酳之义
　　仪礼郑注酳犹饮也既食之而又饮之所以乐之悦刅反韵书注漱也续酒也似乎食礼之三饮𠻳其口也而此似乎𠻳賔之口实饮之酒也









　　古今考卷二十九
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>



　　钦定四库全书
　　古今考卷三十
　　元　方回　续
　　置酒二字亦古　渐台　范台　强台之名
　　紫阳方氏曰偶读刘向列女传齐锺离春齐无盐之丑女宣王之正后宣王方置酒于渐台则置酒二字齐宣王时巳然无盐女谓渐台五重黄金白玉琅玕笼疏翡翠珠玑幕络连餙饮酒沉湎以夜继昼女乐俳优纵横大笑则古之飨燕乡饮献酬酢三行而成礼乃立司正旅酬而无算乎今算爵之礼其废久矣战国策魏惠王觞诸侯于范台鲁共公曰今主君之尊仪狄之酒也主君之味易牙之调也左白台而右闾须南威之羙也前夹林而后兰台强台之乐也兼此四者可无戒欤读此则以飨燕为觞亦久矣废百拜三行之礼所从来逺矣左传书享书宴不一君臣賔主多引诗谓之赋所谓于旅也语之遗意至春秋末但书饮酒哀十五年栾寜将饮酒十六年卫侯饮孔悝酒于平阳意者飨宴之礼自是以后渐废欤古者享礼兼燕食之礼有酒有肉为盛燕次之食礼有酒不饮但食而已然天子庙飨诸侯亦礼饮而已
　　礼乐百年积徳而后兴
　　鲁两生曰今天下初定死者未葬伤者未起又欲起礼乐礼乐所由起百年积徳而后可兴也　紫阳方氏曰必从两生之说则尧在位百年而后舜命夷夔周世修徳太王王季文王以至成王而后周公制作乎秦焚书始皇三十四年戊子之年甲午而亡髙祖七年辛丑叔孙通制礼仪去焚书十四年耳天下学士尚多存者不及此时复周礼乐之旧用通茍且之制愈久愈逺则诸儒老死无可再复之日矣两生之言亦似未然
　　五齐三酒恬酒
　　周礼天官酒正辨五齐三酒　泛齐〈泛芳剑反〉泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣　醴齐醴犹体也成而汁滓相将如今恬酒矣　盎齐〈盎乌浪反〉盎犹翁也〈翁鸣动反〉成而翁翁然䓤白色如今鄼白矣〈鄼宜作醝醝在何反〉　缇齐〈缇音体〉体者成而红赤如今下酒矣　沈齐沈者成而滓沉如今造清矣自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清其象类则然古之法式未可尽闻杜子春读齐曰粢又礼器曰醴酒之用𤣥酒之尚𤣥谓齐者毎有祭祀凡以度量节作之齐〈才细反〉　事酒郑司农云有事而饮也𤣥谓事酒酌有事者之酒其酒即今之醳酒也醳音亦徐音昔昔酒司农云无事而饮也𤣥谓今之酋久白酒所谓旧醳者也清酒司农云祭祀之酒𤣥谓今中山冬酿接夏而成正义曰五齐皆言成者酒熟曰成如今宜成醪宜成
　　说以为地名曹植酒赋曰宜成醴醪苍梧缥清未知郑意酒名地名类下鄼白则萧何所封南阳地名下酒谓槽床下酒其色红赤故以缇名之下注五伯缇衣亦赤黑色也汉时造清熟则滓沈故以况沈齐也醴以上尤浊缩酌者以茅缩酌谓以茅泲之故司尊彛云醴齐缩酌盎以下差清清不用茅故云盎齐涗酌涗清也五者皆汉法昔酒对事酒为清若对清酒则为白故曰酋久白酒也酒敦曰酋酋者久逺之称故月令名酒官为大酋于周礼则为酒人中山郡名故魏武赋曰醇酎中山沈湎千日　紫阳方氏曰周之五齐三酒汉近古犹可引类方比如今恬酒之恬恐只是甜字韵书注甜甘也羙也楚元王交传穆生设醴注醴甘酒也少麹多米一宿而熟不齐之则汉之醴酒与周之醴齐已自不同似乎后世五齐三酒之法皆不可考今之煮酒实则蒸泥之季冬者佳曰清酒则未蒸者用清水白面麹曰白酒用诸药蓼汁为麹易成曰茅柴酒曰红酒酿米为红麹记得蜀人有醪子酒小瓶倾少许以汤和饮今之造酒其米曰秫曰糯月令秫稻必齐是也粟有糯亦可酿而古五齐皆用秬黍则三酒亦然秬黍之中又以一稃二米者为鬯酒在月令始云秫稻又谓之榖粟之黏者酒以地名则如乌程箬下之类宜成或非地名或认意夸酒羙名近世思堂春髙庙之堂也玉练槌羙之如玉也羊羔白如其色也静江府酒尤佳
　　公酒合钱饮酒
　　周礼正义曰乡饮酒乡射饮酒乡饮中有党正饮酒賔贤能饮酒乡射饮酒中有州长春秋习射于序又有乡大夫賔贤能以五物询众庶用州长射礼并是乡射饮酒若曰州长党正饮酒而谓之乡者或是乡大夫所居州党或是乡大夫亲来临礼并得乡名故谓之乡此数事者皆为国行礼不可横敛于民故得公酒其百家为族不得公酒族祭歩神之时合钱饮酒　鹤山先生曰贾氏谓乡饮之名有四吕与叔谓乡饮会皆行此礼不止有四
　　式法授酒材　大酋　酒官
　　酒正掌酒之政令以式法授酒材注云式法作酒之法式作酒既有米麹之数又有功沽之巧月令曰乃令大酋秫稻必齐麹蘖必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得郑司农云授酒材授酒人以其材沽〈古〉秫〈述〉湛〈接帘反〉饎〈昌志反〉　紫阳方氏曰今月令饎作炽注炊也湛渍也大酋者掌酒之官于周则为酒人未知大酋何代酒官古者获稻而渍米麹至春而为酒诗云十月获稻为此春酒回谓十月十一月造酒之时明年春𥬠酒榨酒蒸炊酒之时酒正天子之一官也酒人则六乡六遂各有之乎酒正授酒材酒人授之以饮其乡故曰公酒
　　果祼灌　郁鬯秬鬯　白掬杵梧　天地不祼
　　紫阳方氏曰周礼大宗伯以肆献祼享先王肆进所解牲体谓献熟时也献献醴谓荐血腥也裸之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也周人求诸阴先灌祭必先灌乃后荐腥荐熟六享皆然大賔客则摄而载果载为也果读曰祼代王祼賔賔以鬯小宗伯凡祭祀賔客以时将瓉果将送也犹奉也祭祀以时而奉王賔客以时而奉宗伯肆师祭之日及果筑鬻大賔筑鬻赞祼将大䘮大渳以鬯则筑鬻音煮渳亡婢反又音汲亡忍反又亡辨反浴尸也郁人掌祼器凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彛而陈之鬯人掌共秬鬯而餙之筑煮筑香草煮以为鬯筑郁金草以和鬯酒十叶为贯百二十贯为筑以煮之𨱓中停于祭前正义谓此郑司农注不知出于何文秬鬯不和郁者礼记郁合鬯又曰畅臼以掬杵以梧回谓臼掬杵梧文奇正义曰掬柏也梧桐也曰柏臼桐杵耳以柏香桐洁白捣郁金草和于鬯酒之中秬黍之一稃二米者为鬯酒诗维秬维秠一稃二米与秬黍秠皆黒黍一物而二名秬不必二米秠则必二米郁金草魏略云出大秦国今郁林郡有之开宝末草木部中品嘉祐本草谓本经不载所出或云生蜀地西戎二月三月十月有花如红蓝陈藏器云百草之英陈祥道疑谓本草乃入木部今人不复用无辨之者汉和帝时任城生黑黍或三四实实二米得米三斛八斗秬是黒黍之大名秠是黒黍之中有二米者前事礼经尔雅同异回㑹而一之朱文公注禘自既灌而往依正义止谓灌地以降神然祭祀有祼尸之礼正义王酌郁鬯以献尸谓之灌明不为饮主以祭祀惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼凡郁鬯尸受祭之啐之奠之天地大神不祼者不用降神也祭社稷山川祼用秬鬯不用郁鬯惟宗庙用郁鬯以灌诗曰瑟彼玉瓉黄流在中是也賔客之祼大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢谓诸侯来朝朝享既毕王礼礼云有此灌酢之礼也祼也果也灌也三字一也鬯畅也芬芳调畅秬鬯必二米五齐三酒不必二米秬黒黍总名也可为五齐三酒秠必一稃二米则为鬯酒也又有和郁者五齐三酒八尊五齐设明水三酒设𤣥酒实为十六尊而所共郁鬯不知用何尊彛各有其名而五齐三酒亦未见以尊彛如何配匹分寘古礼之难考如此夫
　　王后世子养具有四
　　周礼膳夫掌王之食饮膳羞以养王后及世子注食饭也食音嗣饮酒浆也膳牲肉也羞有滋味者凡养之具大略有四正义曰食饭也者即下文云食用六谷是也云饮酒浆也者即下文云饮用六清是也下文不言酒略也云膳牲肉也者即下文云膳用六牲是也云羞有滋味者即下文云羞用百有二十品是也下文仍有珍用八物酱用百有二十瓮不言之者此举大者珍酱是馈之小者略而不书故郑云凡养之具大略有四紫阳方氏曰此周礼膳夫王日一举而馈之物凡六也
　　六馈食用六榖
　　膳夫郑注进物于尊者曰馈此馈之盛者王举之馔也六榖稌黍稷粱麦苽苽雕胡也苽古吴反
　　饮用六清　六饮　五饮　角柶之制
　　膳夫饮用六清郑注六清水浆醴䣼𨢒(“二”改为“丶”)酏　䣼本文作凉力羊力放二反𨢒(“二”改为“丶”)于美于计二反酏以支书支二反鹤山先生曰𨢒(“二”改为“丶”)今当从𨢒(“二”改为“丶”)古注释文正义皆相承作医后郑从酒郑注之从殹从酉省疑先郑已误矣
　　浆人掌共王之六饮水桨醴凉医酏入于酒府共賔客之稍礼共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟而奉之凡饮共之郑注王之六饮亦酒正当奉之醴醴清也郑司农云凉以水和酒也𤣥谓凉今寒粥若糗饭杂水也酒正不辨水凉者无厚薄之齐
　　酒正辨四饮之物一曰清二曰医三曰浆四曰酏郑注清谓醴醴之泲者泲子礼反医内则所谓或以酏为醴凡醴浊酿酏为之则少清矣医之字从殹从酉省也浆今之酨浆也酨音在又昨再反酏今之粥内则有黍酏酏饮粥稀者之清也郑司农说以内则饮重醴稻醴清𦵩黍醴清𦵩梁醴清𦵩𦵩音糟或以酏为醴浆水醷后致饮于賔客之礼有医𨠑糟糟之音与𦵩相似医醷亦相似字不同记者异耳此皆一物郑又注共后之致饮于賔客之礼医酏糟医酏不泲者泲曰清不泲曰糟后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也又注浆人共夫人致饮于賔客之礼清醴医酏糟亦酒正使之三物有清有糟夫人不体王得备之饮醴用柶者糟也不用柶者清也角柶仪礼所见不一玉府正义引既夕礼楔貌如轭上两末如枇杷枝屈中央楔齿士䘮礼楔齿用角柶注为将含恐其口闭急既夕礼迁尸若酒若醴无巾柶又角觯四本柶二素为二柱为少进酒醴兼馔之也古文角觯为角柶又士冠礼酌礼加柶不见书正义曰一曰清则浆人云醴清也二曰医者谓酿粥为醴则曰医三曰浆者今之酨浆四曰酏者即今之薄粥也浆今之酨浆也酨浆亦是酒类故其字亦从酉省酨之言载米汁相载汉时名为酨浆
　　食医掌和王之六食六饮六膳百羞百酱八珍之齐饮齐视冬时注饮宜寒
　　礼记玉藻天子五饮上水浆酒醴酏注上水以水为上馀其次之内则饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟注重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之也或以酏为醴黍酏注酏粥浆注酢胾酢七故反水注清新醷注梅浆滥注以诸和水也以周礼六饮校之则滥凉也纪莒之间名诸为滥正义曰桃诸梅诸卵盐者言食桃诸梅诸之时以卵盐和之王肃云诸菹也谓桃诸梅诸即今之藏桃也藏梅也欲藏之时先少干之故周礼谓之干□郑云桃诸梅诸是也
　　仪礼公食大夫礼无尊注主于食不献酬饮酒浆饮俟于东房注饮酒清酒也浆饮酨浆也其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也浆饮先言浆别于六饮也
　　賔三饭宰夫执觯浆饮与其豊以进注此进漱也非为卒食优賔賔意欲自洁清賔捝手兴受宰夫设其丰于稻西注酒在东浆在西是所谓左酒右浆賔坐祭遂饮奠于丰上注饮漱　賔卒食会饭三饮注卒已也已食㑹饭三漱浆也㑹饭谓黍稷也此食黍稷则初食稻粱下文不以酱湆注不复用正馔也初食时加饭用正馔此食正饭用庶羞互相成也　上大夫庶羞酒饮浆饮庶羞可也注于食庶羞宰夫又设酒浆以之食庶羞可也以优賔
　　士冠礼侧尊一甒醴在服北有筐实勺觯角柶注无偶曰侧置酒曰尊侧者无𤣥酒服北者𫄸裳北也爵三升曰觯柶状如匕以角为之者欲滑也　既冠赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶注面前也叶柶大端冠者就筵賔受醴加柶面枋冠者拜受觯即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜见母见兄弟见姑姊乃见于君遂以挚见于卿大夫乡先生乃醴賔以壹献之礼注壹献者主人献賔而已即燕无亚献者献酢酬賔主人各两爵而礼成特牲少牢馈食之礼献尸此其类也士礼一献卿大夫三献若不醴则醮用酒注若不醴谓国有旧俗酌而无酬酢曰醮尊于房户之间两甒有禁𤣥酒在西三加三醮用脯醢賔取爵酌冠者坐左执爵右祭脯醢祭酒啐酒奠爵加皮弁加爵弁如初仪有干肉折爼跻之三醮皆有醮辞紫阳方氏曰周礼膳夫六清浆人六饮食医六饮皆曰水浆醴凉医酏礼记乃曰五饮有酒而无凉医陈祥道以为异代之礼回则以为周礼出于刘歆礼记出于汉儒不可考者阙疑可矣酒正之四饮曰清医浆酏而无水无凉后饮賔客有医酏糟夫人饮賔客乃多清多醴皆难曲说揣郑注稻醴黍醴粱醴各有醇漓而陪设则醴有六种浆则有梅诸之浆桃诸之浆汉有载浆米汁相载酏曰薄粥医亦酿粥为之仪礼公食大夫设酒而不用设浆乃以为漱洁之用先食正馔后食庶羞先饭稻粱后饭黍稷谓之三饭三嗽谓之三饮然亦以浆祭而后饮则玉藻所谓惟水浆不祭又自不同士冠礼酌醴用觯柶礼賔以一献之礼然亦有三加三醮用酒者賔酌酒醮冠者而无酬酢故设之醮一主一賔一献一酢一酬主賔各但饮二爵又与乡饮不同此皆无侪不可不知也后世宴饮自朝廷至于士庶无六清水醴凉医酏之制矣清水之为𤣥酒亦不设矣饮水则泠饮凉饮以井为水和酸则梅和甘则饴蜜温则曰热水黄豉甘草缩砂豆䓻紫苏草木之花叶无所不可而素馨茉莉木犀沉檀皆可调合丸药饵曰汤曰饮无数而酒浆之浆恐当是今之米汤面汤舂磨米汁曰浆衣粉染铺既谓之糊谓之强粥尤不一碾粟曰解粥粳米糯米吴中江右为最而糟之一字乃酒之馀滓屈原𫗦糟刘伶藉糟糟丘酒池糟所淹藏或荤或茹盖有所不可穷云








　　古今考卷三十