古今考_(四库全书本)/卷32 中华文库

　　钦定四库全书
　　古今考卷三十二
　　元　方回　续
　　牛人
　　牛人中士二人下士四人徒二百人掌飬国之公牛以待国之政令凡祭祀共其享牛求牛以授职人而刍之凡賔客之事共其牢礼积膳之牛飨食賔射共其膳羞之牛军事共其犒牛〈告报反〉䘮事共其奠牛凡会同军旅行役共其兵车之牛与其牵彷以载公任器凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事　紫阳方氏曰此官牧人在前充人在后牧人掌牧六牲徒止四十人此专飬牛却徒二百人牧人中既言阳祀用骍牲阴祀用黝牲望祀各以其方之色皆曰毛之凡祭祀牺牲以授充人则牛人一官又理㑹祭祀享牛求牛似乎重叠彼阳祀用骍牲之纯色则南郊祭天及宗庙康成之言是矣此言享牛康成谓之献所以祭求牛明日绎祭之牛凡国之牛无不求则公牛二字赘賔客谓诸侯也牢礼以为飧饔积注以为主国五积之积飨食賔射膳羞之牛与上文牛何异康成注王之膳羞亦由此王日一举之太牢也或详书或不书犒牛奠牛兵车之牛固不一小有司之事哓哓聒聒职人当作樴谓之𣏾可以击牛牵彷在辕外牵在前彷在彷去声互谓幅衡之属盆簝皆器名簝音老盆所盛血簝受肉笼也此杀牲之后也然则其所设官重三叠两小小有司之事一一烦记之纎悉非周公之书也以授职人而刍之非古文也牧马春分而野之秋分而庑之家牧牛昼放夜䦨匈奴不然一切放之山谷曰谷量牛马此之牧人六官牛人六官充人二官六官者分六处牧飬乎充人掌系牲而刍人亦二官牲固不胜其多然予谓周官一书不如汉书公卿百官表先叙三公次序六卿小有司具其下至简不烦如唐六典宋官制皆赘也
　　充人
　　充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之　紫阳方氏曰充人之官微而赘祀五帝周以前无之别当庸辩
　　取火自燧人始庖牲自伏羲始画卦重卦皆庖牺
　　尚书大传曰燧人为燧皇以火纪礼含文嘉曰燧人始钻木取火庖生为熟令人无腹疾帝王世纪曰庖牺氏风姓也蛇身人首燧人氏没庖牺继之称太昊都陈制嫁娶之礼取牺牲以充庖厨故号曰庖牺氏是为牺皇后世音缪故或云伏牺或谓之宓牺一解云虙以虙为宓古伏字后误　刘恕通鉴外纪庖牺氏取牺牲以充庖厨造八卦始作三画以象二十四气因而重之爻象备矣作为网罟以佃以渔制嫁娶以俪皮为礼　紫阳方氏曰书遂人以取火也有火而后可庖牲也包牺氏取牺牲牺专指牛然左传鸡惮为牺自断其尾又韵书牺纯牛色也韵云三牲牛羊豕而皆牲然周礼六牲马牛羊豕犬鸡皆牲也书八卦者见画与重皆始伏羲也文字不妨互见也书网罟见所取不但马牛羊豕又有野兽也书俪皮杀兽则有皮也此上古圣人之有天下而为万世法者佛氏立不杀之说愚民诬世者也
　　六牲马牛羊豕犬鸡字数
　　韵书马部二百二十七字马武兽也⿰籀文□古文〈人罕用〉𮩴乎欢切马一岁𮩴人喻切马县足𮩸知立切今作絷尔雅甚详
　　牛部百四十四字牛大牲也牡莫后切飞曰雌雄走曰牝牡牝毗忍切畜母书牝鸡之晨诗雄狐绥绥互用特牡牛父又独犊牛子牷体完也牢牲备又坚也牟牛鸣羊部八十七字羊豕属也此注未然葢羊鸣美亡鄙切韵书切字亡音忙今读曰忘美人美物从羊
　　豕部八十字豕猪豨之总名而古文豪从豕也猪毛如䈂𧱔别豕子豚籀文彘字在彐部居列切彚类也无人用彖字从彑他类切
　　犬部一百六十三字犬狗属止御从臭古役切犬视却不是臭字臭尺又切香臭总称犬逐兽而知其迹故字从犬
　　鸟部二百四十字鸡知时鸟又作鸡又有隹部七十五字亦鸟也之惟切鸟短尾总名雅雀雉雏雊雄皆从隹而有此鸡字此下注曰司晨鸟关关睢鸠之睢七俞切在此而杂字难字隽字集字只字皆从隹难训不易有此鸟
　　紫阳方氏曰此六牲六部字博学能尽知其所从来未之见也读书作文略贵识字鸟之为物前古多称百兽百鸟鸟部隹部四百馀字则鸟之类不止于一二百种也麒麟瑞兽也在鹿部凤凰惟凤字在鸟部燕字作一部以燕字为俗字
　　用特自舜典始　一牛曰特　豕马皆曰特
　　舜典归格于艺祖用特若言祢则考亦特一牛　史记五帝本纪舜归至于祖祢庙用特牛　礼记郊特牲而社稷大牢　仪礼特牲馈食礼　周礼凡马特居四之乙佚特攻特　紫阳方氏曰书舜典用特此古书用牛祭宗庙之始也一牛曰特孔注也史记无注而祖下添一祢字古书言祖则兼祢矣互文也礼记郊特牲不注特字亦是一牛之义仪礼特牲馈食礼乃是诸侯之士以一豕祭先则豕亦曰特周礼马官之特乃马之牡者亦曰特然则牛马豕皆可称特
　　舜典受终于文祖肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神乃觐四岳东巡守至于岱宗柴望秩于山川紫阳方氏曰此祭祀类禋柴望之始也孔安国传类谓摄位事类遂以摄告天及五帝回疑类字解未是正文无五帝字但曰上帝汉始祀五帝孔安国传魏晋间人伪为之引汉事注尚书上帝之下添五帝非也精意以享谓之禋六宗之说诸儒不同容他考详之别见九州名山大川五岳四渎皆望祭之群神谓丘陵坟衍古圣贤皆祭之回谓山林川泽丘陵坟衍原隰出周礼孔安国武帝时人刘歆哀平时人安得安国须引刘歆书注尚书此所以知安国传之误也训柴则曰燔柴祭天告至不言牲币训望秩于山川则曰名山大川如其秩次而祭之谓五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男回谓天子祭无不用牛牲此传始见五岳四渎山林川泽群小祀之牲名数未详
　　高宗肜日不言牲泰誓牺牲粢盛
　　高宗肜日高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王祀无丰于昵　微子之命父师少师父师若曰天毒降灾沈酗于酒今殷民乃攘窃神祇之牺牷牲用以容将食无灾孔传自来而取曰攘色纯曰牺体完曰牷牛羊豕曰牲器实曰用盗天地宗庙牲用相容将食之泰誓上惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗泰誓下郊社不修宗庙不享　紫阳方氏曰夫郊社宗庙之礼俱废而民盗攘其牲牷食之不亡何待
　　周武王柴望先祀周庙
　　武成武王归马放牛丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾越三日庚戌柴望大告武成孔传曰四月丁未祭告后稷以下文考文王以上七世之祖燔柴郊天望祀山川先祖后郊自近始　紫阳方氏曰郊天之前先祭庙其来逺矣此亦未见牲币之数
　　召诰卜洛牛羊豕之数
　　召诰成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅惟二月既望越六日乙未王朝步自周则至于丰孔传周公摄政七年二月十五日日月相望于巳望后六日二十一日成王朝行从镐京则至于丰以迁都之事告文庙先文王则告武王可知以祖见考　三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅朏明也月三日明生之名三月丙午朏越三日戊申三月五日召公至于洛越三日庚戌太保攻位于洛汭今洛水北河南城也越五日甲寅位成位洛邑之始若翼日乙邜周公朝至于洛则逹观于新邑营越三日丁巳用牲于郊牛二越翌日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一孔传于乙卯三日用牲立郊位于天以后稷配故二牛后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知又告立社稷之位用太牢也共工氏子曰句龙能平水土祀以为社周祖后稷能殖百榖以为稷社稷共牢　紫阳方氏曰此周公召公共营洛邑之初之祭也二月召公相宅三月丙午朏至乙卯成王与周公同至洛三月十二日也丁巳三月十四日也周公用牲于郊牛二戊午社于新邑牛一羊一豕一三月十五日也详伪孔传所解似俱不然其说曰告立郊位告立社稷之位已似未当回谓祭天以告迁都在三月十四日祭地以告迁都在三月十五日非告郊位也亦非告社稷之位也何以言之新邑未有宗庙则不告庙而且告天地也此一可疑也借曰告郊位则郊有南郊北郊告南郊之位乎告北郊之位乎周法左宗庙在王宫门内之左七庙南向右社稷在王宫门内之右北向何以告立社稷之位而不告立宗庙之位乎此二可疑也成王年十三即位周公摄政岁在丙戌通鉴外纪何许纪年圗皆同六年辛卯周公制礼作乐说者谓成王即位之后方始颁行此年壬辰未见得周公即以后稷配天孔传谓以后稷配故二年后稷贬于天有羊豕羊豕不见可知孔传自是伪作正经无之而解经自立一说以二牛为一天一稷稷又有羊豕果何所据洛邑在此年末周公犹告成王肇称殷礼于是遽用新礼以后稷配新邑告立郊位之礼其果然乎此三可疑也祭天南郊祭地北郊圜丘方丘郑𤣥分为四祭陈祥道合为二祭周礼阳祀用骍牲祭天骍犊也阴祀用黝牲谓祭地北郊及社稷祭地其牲黑亦茧栗而社稷太牢则用牛豕羊然古人多以郊社对言杜佑通典不言祭地之礼如何周礼大宗伯言祀昊天上帝而不言祭地但以社稷五祀五岳山林川泽四方百物对天帝及日月星辰风雨师此回所谓古人多以社对郊也大司乐奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祇此则以地祇对天神注地祗所祭于北郊及社稷而通典乃于祭社稷之中入大司乐地祇之礼其礼三献取血埋瘗次礼神于王尸前荐爓及笾豆王酌献尸为朝践一献荐熟宗伯亚献尸食讫賔长酳尸三献不如祭天七献之详回窃谓祭天南郊祭地北郊其说甚逺杜佑乃以祭地祗之礼混于祭社稷之中故或者谓社即是祭地回谓此之牛一豕一羊一不过祭地祇以告迁都其牛二者不过祭天神以告迁都二牛之说回窃疑古祭天用一赤犊燔之于柴之上矣后来正祭荐熟别用何牲意者更有一牛与羊豕不然则所谓郊禘之事有全脀者全体一牲已焚之矣祭尸荐熟之爼用何物乎若大礼冬至之郊以后稷配则后稷自别有牛羊豕而亦当立二尸二主乎噫古礼之难考也久矣而又二郑杜子春周礼不同康成礼记仪礼自不同伪孔安国书传注尤多非易王弼韩康注杂老荘学者白首穷经未易卒了也
　　孔传社稷别有一说
　　紫阳方氏曰经文言用牲于郊牛二正义谓告天不言告地则牛二者一以用之于地乎社于新邑牛一羊一豕一正义谓告社不言告稷而孔传添稷在中皆互相见从省文亦告庙但不言耳皆省文然孔传以勾龙为社后稷为稷本左传鲁语祭法若孝经及汉儒则为社后土之神稷榖之神勾龙后稷人之神为配耳其说不同如此
　　孔传社稷共牢无据
　　紫阳方氏曰孔传社稷共牢正义谓经无明说郊特牲社稷太牢二神共言故孔谓社稷共牢通典引王制天子祭社稷太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色不言其数回谓社稷之说异一曰二神二曰四神社坛稷坛近制为两同一牛羊豕可乎是必各一牛一羊一豕也近世群祭社有二坛一曰稷各用一羊一豕但三献古之礼尽废惟社稷之祭春秋二仲二戊学校释奠春秋二丁皆用羊豕三献此为古礼而天地宗庙郊祀明堂人主之祭亦不过三献而已则非古礼矣所以社稷共牢孔传无据
　　祭天燔柴荐血腥荐熟之疑
　　紫阳方氏曰郊禘之事有全脀回前已书之谓郊于天禘于庙所杀牲四体俱全而不解割之也康成以全脀为豚解无体则何以全为回已辩之矣阳祀用骍牲回前已书之所谓骍牲者〈阙〉







　　鲧商人禘喾而郊冥回谓此礼
　　记之文汉儒所云大抵难信王者禘其祖之所自出乃庙祭也郑𤣥以为冬至祀天圜丘为禘决然非也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣宗庙有灌祭天无灌尔雅释文曰禘天祭也惑于汉儒郑𤣥等妄说耳据通典周制大司乐云冬至祀天于圜丘又大宗伯职曰以禋祀祀昊天上帝回谓大宗伯在前曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师注禋之言烟三祀皆积柴实牲体焉燔燎而升烟师仲云实柴实牛柴上康成谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝又曰祀五帝亦实柴回谓圜丘与禋祀实柴槱燎合为一祭康成之说杜佑从之然分为三则禋也柴也燎也三其牛而燔之乎天用犊日月星辰风雨师同时祭乎异时祭乎各燔一牛可用犊乎康成又添五帝实柴则祭天时五帝同祭乎别祭五帝乎五帝又用五犊乎如此则用八牛也但用一犊则以一天而包五帝日月风雨之神虽四而实一乎可疑也大司乐乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神次第列太蔟姑洗㽔賔夷则无射而曰凡六乐者一变致羽物〈云　云〉五变致介物及土祇六变致象物及天神又曰凡乐圜锺为宫〈云　云〉冬至日于圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣八变地示皆出九变人鬼可得而礼康成谓此三者皆禘天祭也天神则主北辰如此则又非天非帝非五帝乃天之北极星地祇则主崐崘如此则非地之全体昆仑不在中国何以谓之地祇人鬼则主后稷如此则禘祭既为祭天又为祭地又为专祭后稷皆惑众之言也康成义为先奏是乐以致神礼之以玉而祼乃复合乐而祭回致正义宗庙二祼七献共九献祭天无祼七献祭地无祼三献今谓祭天地有祼可乎康成又谓祭天圜丘以喾配杜佑因之于此下文曰配以帝喾而感生帝之祭始曰配以稷皆欺世之论以祭天为禘已谬矣谓昊天上帝为北辰耀魄宝以后稷配天之天为感生帝康成之说出纬书不足信而刘歆言六变以致神祇降出若白日见鬼可乎
　　据通典六牲用一犊回谓牲用一犊即是特牲虽有说而不通回敢一一辩之祀昊天上帝一犊王服大裘七献则惟有昊天上帝一尸若五帝者同祭于一圜丘乎或用五尸乎别用五犊乎如此则郑𤣥之六天也六帝也天岂有六乎若正如杜佑下文王者必五时迎气故月令于四立日及季夏火徳王日各迎其王气之神于其郊则今之所传月令犹存郑𤣥注迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆周近郊五十里夏赤熛怒中央含枢纽秋白招拒冬协光纪杜佑因之曰冬于其方之郊去国五十里筑方坛亦名曰大坛如此则是五时迎气之祭五行之一气非天帝之帝四月立夏七月立秋六月土王人主出五十里之郊服大裘而行礼不亦太燠乎𤣥服黒羔裘𤣥衣则冬至之服也五时皆可乎繁文皆不必辨大节俱已舛差况冕服之礼废于秦不复于西汉而东汉明帝复之无大裘而冕无旒之事学者当可以一笑而置之可也且郑𤣥以纬书所撰五帝五名如灵威仰赤熛怒含枢纽白招拒叶光纪与夫耀魄宝之异名北辰以䙝昊天上帝政如纬书之名皆以三字曰含文喜钩命决援神契之类屡书不一书于笺注之间有同儿戏可谓假儒而杜佑祖袭其说亦不得为通儒也五帝别当详辨
　　据通典云圜丘禋祀配以帝喾小字引禘喾郊稷而引大宗伯注云圜丘以喾配之回按礼经经文曰禘喾而郊稷乃是禘喾于庙而非郊也郊稷者孝经郊祀后稷以配天也左传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之周之祖后稷也中居南向为太祖庙祖之所自出帝喾也禘祭于庙则于太祖之庙西室东向喾居中而以稷配之或谓但祭二位或谓群庙之主皆与朱文公与陈祥道其说不同此未暇论毕竟郊自郊禘自禘以郊为禘康成之曲说以帝喾配圜丘冬至之祭经无所见独康成杜撰而杜佑饰说以从之
　　据通典其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈榖其坛名泰坛在国南五十里礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊配以稷日用辛其配帝牲亦骍犊注凡大祭曰禘自由也大祭其先所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑𤣥据春秋纬说苍则灵威仰〈云云〉黑则叶光纪皆用玉岁之正月郊祭之后稷配天配灵威仰也回谓感生帝古无此说维岳降神生甫及申诗人之言始云耳履迹吞卵吞茨固有之指定灵威仰以为周家感生之帝则决不然周颂昊天有成命郊祀天地也思文后稷配天噫嘻春夏祈榖于上帝也参三诗之说为杜佑并不通祈谷则又有夏祈谷左传谓启蛰而郊龙见而雩月令天子乃以元日祈谷于上帝郑𤣥注以上辛郊祭天春秋传曰郊祀后稷以祈谷元日乃正月旦日如何郊注上辛万一正旦立春则迎气东郊与祈谷国南五十里同日两祭乎禘其祖之所自出以稷为祖以喾为所自出禘之于庙其说无瑕此所谓因以祈谷国南太坛又非地上之圜丘用玉之辨别当考说杜佑附会康成以郊为禘以稷配太坛之感生帝回不敢从
　　据通典又王者必五时迎气故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊其祀祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼各于当方之郊去国五十里内曰近郊方坛亦名太坛回谓今月令其文具存吕不韦之所为也而秦未帝天下未称天子不见施行不知周家尝行之乎若以周礼大裘而冕祀五帝亦如之附㑹曲说则立夏立秋六月土王之日天子不可衣裘又不知中央土之坛其地安在此五坛之外有地上圜丘泽中方丘谓非人力又别有国南祈谷之太坛又有国中宫内右社稷之坛及六宗风雨师之坛不一而足然周礼中并无南郊北郊字惟郑𤣥注有之礼记中有东西南北郊字在月令礼器中有南郊字所谓圜丘之南郊孝经纬始见之
　　据通典总论圜丘祭天之事其第一节曰掌次张毡案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏乐降神次则积柴于丘坛上王亲牵牲而杀之回谓王亲牵牲而杀之诗所谓执其鸾刀启其血毛以刀割其左耳取其血与耳之毛以荐诗言庙祭于郊亦同然射人乃有王亲射牲之语射至于豕汉武亦射牲以刀以射而说不同
　　据通典祭天第二节次则实牲醴玉帛而燔之谓之禋祀韩诗外传曰天子奉玉升柴加于牲上而燔之回按郊禘之事用全脀则牛不割也用一骍犊而荐血牲在燔牲之后则可疑礼器郊特牲两言郊血则似以血为先荐者今杜佑以血腥之荐在此后则一骍犊之全体燔于柴矣别何所取牲乎郑𤣥以豚解解体为全脀祭天之牲可𠤎解乎必无是理回所以不容不辨　据通典祭天第三节次乃扫于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王反牲尸入乐奏三夏回谓第一节王亲牵牲而杀之第二节实牲体玉帛而燔之则所谓一骍犊者燔之矣此第三节所谓王反牲尸入果何牲乎得非周公相洛用牲于郊牛二其一荐熟而享欤不容不疑敢问据通典第四节尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐回谓此第四节荐血腥者果出何牲前一牲已燔矣所入之牲乃第二牲乎
　　据通典祭天七献荐血腥之后为朝践之献王酌瓠爵泛齐献尸一献也大宗伯酌醴齐亚献二献也次荐熟于神前王酌盎齐大宗伯酌缇齐曰馈献则三献四献也尸食王酌泛齐酳尸大宗伯酌缇齐亚酳五献也六献也诸臣为賔末后一献凡七献也回谓馈食之礼荐熟天地宗庙皆有血腥爓熟第不知降神未入尸之前既已燔全体一犊后乃再有牲一则二牛乎不可不疑敢问〈生民后稷配天之诗有曰取羝以軷有曰上帝居歆说者谓既以后稷有牛豕羊天唯一犊古礼难考乌知祭天之馈食不用羊豕乎乌知己燔一牲之后不以存牲取血腥乎〉
　　秦用驹犊羔数　三年一郊自秦始
　　紫阳方氏曰秦以四时祠上帝四仲之月驹四又有黄犊与羔各四生瘗埋无爼豆秦虽戎制礼亦必有本则喻乎此用牛羊豕犊或不止一秦无人主出郊之礼三年一郊常以十月上旬拜于咸阳之旁通权火此乃后世三年一郊之祖
　　汉五畤五帝之始汉亲郊之始近世郊礼数事之非
　　通典曰汉高帝立二年东败项籍还入关问故秦时上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤高帝曰乃待我而具五色遂立黑帝祠名北畤有司进祠帝不亲往紫阳方氏曰此汉祀五帝之礼周礼五帝并系刘歆捏合伪尚书传注五帝晋魏间人为之附会好畤增添司马迁五帝座之说星家附㑹文帝始郊幸雍祠五畤作渭阳五帝庙则畤而又有庙又立五帝坛新垣平诛乃不亲祀一帝而五分之古无此礼武帝即位郊见五畤后常三岁一郊亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝而五畤犹存太一坛三垓五帝坛环于其下各如其方至此方见得天之一帝为太一而五方五行之气虽为帝但环坛下亦庶矣近世郊天必合祭地而并侑一祖三宗共用六犊止于三献主上一献亲王皇子亚献三献有荐腥而无荐熟其郑𤣥所谓北辰耀魄宝曰天皇太帝者尚存郊坛第一献李秀嵓非之如此则七天七帝也而可乎
　　陈祥道论近世郊天之非
　　先王燔瘗于郊丘其牲角茧栗其牲体全脀〈国语曰郊禘之事有全脀〉其羮大羮其器牺尊疏布羃椫杓豆登鼎爼簠簋匏爵之类〈诗曰于豆于登记曰器用陶匏大宗伯凡祀大神祭大⽰莅玉鬯省牲镬奉玉齍记又曰以共上帝之粢盛国语曰天子亲奉郊禘之盛则郊有簠簋可知矣〉其藉蒲越藁秸〈记曰莞簟之安藁秸之尚〉其乐歌黄锺太蔟奏大吕应锺其舞云门咸池其鼓靁鼓灵鼓其车玉路素车其旗大常其服大裘衮冕其搢执则大圭镇圭其位则神南而王北面⽰北而王南面而日月从祀则日居东月居西〈记言祭祀之礼居南向祭北墉下答阴之义推此则圜丘之上王北向可知也记又曰大明生于东郊主日而配月则日月之位固东西设矣郊主犹王燕则主膳夫王孙嫁则主诸侯古法见君则主侍人皆致严于尊而答礼于卑也其礼不过因其自然以报本反始教民严上而已〉古者郊祀大略如此而已更秦则兴鄜宻上下之四畤以祠五帝至汉则增之以北畤以祠五帝秦之祠天神于圜丘谓天好阴而兆于高山之下其祠地祇于方丘谓地贵阳而兆于泽中之圜丘汉之祠天不于南郊而于甘泉其祠地不于北郊而于汾阴河东以至坛有八觚〈后世坛有八陛祀天其上奏乐其下非先王扫地而祭之意〉席有六采乐有玉女车有鸾路骍驹龙马一切多靡而匡衡刘向之徒邪正异同之论蜂起一时元始之间缪戾尤甚春秋则天地同祭于南郊冬夏则天地分祭于南北郊光武兆南郊于雒阳之阳兆北郊于雒阳之阴其仪礼度数一遵元始之制而先王之礼隳废殆尽良可悼也
　　血腥爓熟之异
　　孔子曰礼之近人情者非其至者也郊血大飨腥三献爓一献熟注云近人情者䙝而逺之者敬郊祭天也大飨祫祭先王三献祭社稷五祀一献祭群小祀也爓沈肉于汤也血腥爓熟逺近备古今也尊者先逺差降而下至小祀熟而已正义云血腥爓熟逺近备古今也者或血为逺腥次之爓稍近熟近逺者为古近为今一祭之中兼有此事凡郊天与大享三献并有血腥爓熟今所以各言者皇氏云此据设之先后郊则先设血也后设腥与爓熟虽以郊为主其祭天皆然也其三献之祭血腥与爓一时同荐凡荐爓之时皆在荐腥之后但社稷五祀初祭降神之时已埋血宗伯之文具也至正祭荐爓之时又荐血此文具也若群小祀之属惟有荐熟无血腥爓也以其神卑故耳先荐者设之在前后进者设之居后皆皇氏之说义当然也又曰血于人食为最逺天神尊严不可近同人情爓渐近　紫阳方氏曰血腥爓熟礼器郊特牲两出正义皇氏此设谓据设之先后一祭之中兼有此事郊特牲皇氏始谓郊血大飨腥三献爓一献熟者谓正祭之时荐于尸坐之前也此说似是然天子诸侯礼已不同天子有郊诸侯无之郊血与凡祭天地禘袷天子之礼古已亡诸侯无郊丘禘袷惟祭社稷山川宗庙亦有血荐三献谓社稷五祀礼经本指天子以上古礼俱亡惟有一献熟乃卿大夫以下之礼今仪礼特牲馈食二篇是也凡祭之名物多寡升降今人皆以此推之古之郊天祀地禘祭祫祭大享明堂禴祠烝尝社稷五祀天子所行之礼无一而存矣譬之朝觐㑹同惟有一觐礼仅存也仪礼十七篇凡祭祀惟特牲少牢有此而已刘歆周礼祈天神地祗人鬼而有禋祀昊天上帝与实柴槱燎俱烟也以血祭祀社稷五岳与狸沈疈辜〈疈事逼反〉皆杀牲也享先王之礼各为六而肆献祼馈食禴祠尝烝其说文而繁至李心传读礼器此章则谓郊血上帝全脀而不献腥楚语谓之全脀然回已书在先通典祭先燔柴则焚牲焚玉币矣始迎尸入牲荐血腥爓熟心传果何见而谓祭天不献腥乎祭天七献有尸有配一全脀焚之而已则不亦简乎心传史学其于经耻其未读丙子年取九经一读之不两日遍一经二经三经书其所读之大纲三礼辨其一也回谓心传之学走马看锦非所谓沉潜乎训义反复乎句读者也学易尤疏卤易之为书可取程朱二家及其先君子隆山之说一质而略抄乎他所谓诵诗训春秋考读书志皆一读不再读而率然笔记者也大飨谓宗庙之礼然不辨禘祫四时兼血膋腥熟乃旧说中祀三献不献腥回谓社稷献血亦献腥惟一献熟无他异心传以为陈馔于奥乃特牲少牢迎尸坐之于奥之礼也心传以为旧说非是回则谓心传说多非是
　　附论专席受酢为茍敬大飨诸侯相飨三献之介诸侯使仪礼有茍敬之文
　　大飨君三重席而酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注言诸侯相飨献酢礼敌也三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为茍敬则彻重席而受酢也专犹单也正义三献卿大夫者以五等诸侯有九献七献五献故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之总号春秋时则礼异伯国之卿礼同子男郑人享赵孟备五献杜预云朝聘之制大国之卿五献其侯伯次国卿与大国之大夫同故季武子如晋受三献茍敬二字出仪礼注茍且也假也疏曰为辞让故以命介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西而且敬之　紫阳方氏曰古以使为上介次介三献之介四字指诸侯之使也国君飨之或燕之賔辞让彼亦茍敬也国君彻重席而以专席受其酢亦茍敬也且敬而已也
　　小子掌祭祀羊全脀豚解折爼之疑沈辜侯禳一牛一羊二牛二羊之疑刉衈衅
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆郑司农注羞进也羊肆体荐全脀也羊殽体解节折也肉豆者切肉也𤣥谓肆读为鬄羊鬄者所谓豚解也　紫阳方氏曰正义从后郑非也郊禘之事有全脀康成以禘为祭天非之尤者故一非而百非郊祭天者全脀禘宗庙大祭有全脀其全体也康成以豚解训全脀亦非也先郑读羊肆之音为肆陈之肆又音赐康成以为羊鬄音剔意谓祭而用羊非祭天殊不知宗庙之礼有牛有羊有豕以禘为祭天既非矣又疑祭天不用羊故非之又非李心传引王安石肆其体而进之未知其从何音何义心传谓天子宗庙之祭腥其爼不害于全脀熟其殽然后体解为二十一回谓如此则全脀一牛一羊一豕也体解二十一又一牛一羊一豕也尝疑祭天燔柴已焚全脀之一犊后乃迎尸入牲别用何犊心传兼取全脀体解且姑以羊言之荐腥者一全脀之羊乎荐熟者一体解之羊乎先郑一说后郑一说王介甫一说李心传又一说学者详之然回欲从先郑但一疑二羊而二用乎二羊而各腥各熟乎　小子又曰而掌珥于社稷祈于五祀凡沈辜侯禳饰其牲衅邦器及军器凡师田斩牲以左右徇陈祭祀赞羞受彻焉郑司农珥社稷以牲头祭也𤣥谓珥读为衈祈读为刉音机又古爱公内二反刉衈者衅礼之事用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也郑司农云沈谓祭川尔雅曰祭川曰浮沈辜谓磔牲以祭侯禳者候四时恶气禳去之衈而志反衅邦器谓礼乐之器及祭器杂记曰宗庙之器成则衅以豭豚　紫阳方氏曰刉衈之说后郑用衅法解李心传不从祈字为刉则衅与否何从回谓亦不足较矣衅钟以牛齐宣欲以易羊则古者牛羊豭豚鸡之血皆可以衅后世废其礼久矣衅社稷之坛衅五祀之所谓门行灶溜诸主乎抑各以其物乎
　　附论大夫士正祭体解君有腥爓熟
　　鹤山小子职要义标题曰大夫士正祭即体解君有腥爓熟其文豚解则士䘮礼特豚四鬄去四蹄谓四股解之殊肩髀如解豚故名豚解〈回谓如此则解马解牛解豕凡四肢皆名之曰豚解可疑〉若然大夫士祭自馈熟始故正祭即体解为二十一体䘮事略则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有熟故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有熟与大夫士不同也　紫阳方氏曰郑𤣥之非以全脀为豚解曰四解其体又曰七体则非全脀也故正义依康成之说者其说多不通大䘮礼豚解为四而祭非略也许权用盛礼不拘于折爼二十一也全脀非豚解郊非禘禘非祭天先立定此说方可破后郑之惑
　　羊人掌羊牲
　　羊人掌羊牲凡祭祀饰羔祭祀割羊牲登其首凡祈珥共其羊牲賔客共其法羊凡沈辜侯禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之　紫阳方氏曰王介甫谓饰羔雁以缋乃贽见之礼非祭祀之事李心传衣文绣之说事出庄子恐先王不然匈奴谷量牛马不言羊可知也王者有天下十二闲之马仅三千馀匹官吏牧圉飬之者六十馀人周礼不可信也牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之天子以天下之大共牺牲祭祀而牧人以无牲告无牧地乎无牧之之民乎请布旋买此不足信近世馀杭南渡藉越羊以给内外之用则有买矣然亦置牛羊司刘歆周礼待王者若穷乞儿之家悲夫
　　豕人官亡
　　紫阳方氏曰牧人通掌祭祀六牲牛人鸡人羊人犬人各掌一人豕人当在冬官而冬官亡矣马牲则别置官甚多　射人职祭祀赞射牲注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲汉武封禅泰山令侍中儒者皮弁荐绅射牛
　　犬人掌犬牲
　　秋官犬人掌犬牲凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之凡刉珥沈辜用駹可也凡相犬牵犬者属焉掌其政治郑司农伏谓伏犬以王车轹之瘗祭地曰瘗埋也　正义已祭祀共犬牲犬是金畜故五行传云二曰言言之不从则有犬祸故连类在此犬有两义按说卦艮为狗艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮以能言则属兑兑为言故也李心传体全曰牷伏軷祭也生民曰取羝以軷故郑注聘礼犬羊皆可用
　　槁人掌豢犬
　　槁人苦报反掌豢祭祀之犬郑氏注养犬豕曰豢不于𩟄人言其共至尊虽其潘灡〈上芳袁反亦作畨下鲁旦反〉戋馀不可䙝也戋即残字　紫阳方氏曰经文言豢犬不言豢豕省文也举犬则豕可知也故郑注兼言犬豕礼君子不食豢腴故牛羊取肠胃以为祭飨之爼而犬豕之肠胃不用惟豕取其肤则有肤爼豕不剥皮而牛羊各剥其皮以为皮革也潘今米渖也亦曰米泔曰潘灡戋馀古语也今之残羮剩汁弃馀之物以釭瓮盛之人家及食店每晨则有豢豕之人取去以和糟糠饲豕豢犬则今人不以为祭祀賔客之用以田猎以守吠而犬豕二畜尤秽野放之豕岂可以为賔祀之用乎然则周公制礼虽臭秽残馀之汁亦有所用豕人犬人令其徒晨取于庖厨也
　　鸡人掌鸡牲
　　春官鸡人掌共鸡牲辨其物大祭祀夜呼旦以嘂百官〈云　云〉　凡祭祀面禳衅共其鸡牲郑司农读衅为徽未详面禳四面禳𤣥注衅庙以羔门夹室用鸡正义庭燎诗注王有鸡人之官诸侯无之故齐诗有挈壶氏之制紫阳方氏曰因王膳用六牲推至賔客祭祀无穷焉










　　古今考卷三十二
<子部,杂家类,杂考之属,续古今考>