古周易订诂_(四库全书本)/卷04 中华文库

　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷四
　　明　何楷　撰
　　周易下经〈下经三十四卦之序或亦撰为四言诗以便诵记其辞云阴阳交构夫妇造端咸感无心有恒别嫌暴者竭退遁者完完斯大壮晋明离南进必有伤明夷幽潜濳徳正始家人自闲家睽则蹇夙吉解艰何以解之惩窒改迁损益相仍夬决乃全齐刚以柔巽女姤干相遇则萃聚乃升参骤升罹困井养寒泉辨义既精改革何难慎重若鼎器属震男动不可纵屹如艮山渐而不追归妹成欢居丰思忧世道旅迁巽入兊恱水流涣散情宜品节中孚乃安小过必慎既济狂澜事难隃度未济终焉乾坤之体各四坎之体八震艮之体各九离之体十巽兊之体各十有二巽兊与离皆阴卦也巽兊多而离少震艮与坎皆阳卦也震艮多而坎少盖下经以震艮巽兊为主坎离为客主胜于客客下于主坎八而震艮九加其一离十而巽兊十二加其二阳卦加其一奇数也阴卦加其二偶数也震艮之体视坎体而为嬴缩巽兊之体视离体而为嬴缩其离之体则又视坎之体而为进退也上经坎体八而离体六者离以其体之耦数退居于坎体之下故也以离三画之本体察之其上画阳也而耦数居阳画之下象与此合下经坎体八而离体十者离以其体之耦数进居于坎体之上故也以离三画之本体察之其下画阳也而耦数居阳画之上象与此合又上经阳体之中则坎先离后下经阴体之中则离先坎后此亦视坎而为进退也又按易六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既未济上经得其二下经得其六泰否天地之相应也故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女相应既未济中男中女相应故居下篇其分隶皆有深意存焉学者玩之〉
　　自咸至益为下经之初
　　咸䷞恒䷟　　兊巽包艮震以唱　下
　　遁䷠〈大壮〉䷡　　乾居艮震外　干　经
　　晋䷢〈明夷〉䷣　　坤为主　〈坤统〉　统　主
　　〈家人〉䷤暌䷥　　离用事　〈三女〉　三　卦
　　蹇䷦解䷧　　坎居艮震外　男　藩
　　损䷨益䷩　　艮震包兊巽以和　篱
　　〈凡十二卦下经以兊巽震艮为主而兊巽最贵兊尤贵于巽其初一节主卦二少二长交于外乾坤离坎四客卦囿其内坤离最居中用事为阴中之阳萧氏云乾坤坎离上经之主至下经为客除既未为易经始终外馀皆不能自为卦必依于主而后成卦独晋明夷一对坤离合而能自为卦盖在上经之末坤为主离用事以至此也合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居遁大壮蹇解之中而兊巽包坤离于内亦坤为主离用事也合遁大壮一对与蹇解一对论之干坎居艮震之外内阴外阳内顺外健坤离唱而干坎和也合咸恒一对与损益一对论之咸恒一对兊巽包艮震损益一对艮震包兊巽咸恒居前损益居后兊巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵横驰骋于下经之前主卦之藩城篱栅也合此一节十二卦参考之皆阴唱而阳和此下经之所以为下经也〉
　　第一对
　　咸䷞恒
　　杂卦传曰咸速也恒乆也〈上经首天地下经首咸恒以配天地重夫妇之道也咸者速也婚姻不可以不速速则及时故咸取二少恒者乆也夫妇不可以不乆乆则偕老故恒取二长程子云天地万物之本夫妇人伦之始天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义愚按咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先下于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女终下于男居室之伦正矣若损虽二少而男不下女则咸感之义微益虽二长而女居男上则恒乆之义悖此下经所以不首损益而首咸恒也李子思云易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一阴阳相等则其为用可以至于乆大不尔偏阴偏阳造化将无所寄其作用矣然以巽遇艮而阴老阳少则为蛊以兊遇震而阳老阴少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹阴阳之气等而无差此其所以为下经之首与邓汝极云下经首咸恒非以艮兊震巽下经四主卦合耶非以震巽天用神气风霆而山泽地体载以行耶非以山通泽润敷五土产五材以毓物而地体尽于此雷鼓元气以生物风助宣之风通八气以阜物雷时御焉而天用妙于此耶于人为动止入说动止阳行入说阴性而百物之性情尽此矣夬四主卦重则徳専人所繇以达天然而偏矣不纯不中反观之变矣各以其性为性而莫能自还于逹天不亦逺乎其何以首经故经首咸恒山泽地体比于实而能感能受感受无迹以为虚天气通焉风雷天气邻于虚而能动能桡动桡有时以为实地材兴焉人心之体用象之虚以受感象诸山泽性所性也无失其圆神恒以立方象诸风雷物乃物也无失其方智而天地之神智存焉则善反之致也尔蔡伯静云上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也〉
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利贞取〈七具反古本亦作娶〉女吉〈胡仲虎云先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮唯通气则两言之不改然则上经首乾坤者天地定位也下经首咸者山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦愚按乾坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道少为始也咸说文云皆也悉也从口从戌戌悉也徐锴云其口同也按同即皆义而传以感解咸者非感则独其何以为咸为卦兊上艮下少女少男交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉感则必通故有致亨之理然必利于得正一卦六爻无非正应以男下女于礼又宜夫男女之交得于时未必得于情得于情未必得于礼故通者未必正正者未必通惟于咸而备矣是以其象为取女吉也六爻皆变为山泽损〉
　　序卦传曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈翼言二篇之䇿经分上下其来已乆观序卦可见王昭素本増离者丽也丽必有所感故受之以咸是骈拇而枝赘也张敬夫云上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也呉幼清云以其为上下篇之首卦特别异之韩康伯云咸夫妇之象人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也先言天地万物男女者有夫妇之所繇后言父子君臣上下者有夫妇之所致或问朱子太极图下二圈是乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子云太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝苏子瞻云夫妇者咸与恒也男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也其说亦通然六子皆男女而独取坎离者上经二长二中二少皆不交而惟中男中女两重卦见经故以男女之名归之耳男女交自咸始以二少相感其情尤得故取为夫妇之象有夫妇则生育之功成而后有父子有父子则尊卑之分起而后有君臣有君臣则贵贱之等立而后有上下上下既具其行之必有文则谓之礼处之必得宜则谓之义错者交错也即八卦相错之错礼义尚往来故谓之错然则礼义设于三纲三纲先于夫妇安得不以咸为下经之首哉〉
　　彖传曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感去心而为咸圣人以咸名卦而传以感释之所以互明其㫖也柔上刚下柔坤体也而上为上刚干体也而下为三刚柔易位以感故也干下济坤上行名之曰交泰阳感而阴应阴感而阳应名之曰交感但言二气不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之又邵国贤云柔上而刚下言乎兊艮也二气相与则追言乎乾坤也兊艮乾坤之交咸兊艮之合亦通内艮止于此不妄动则其所与者专外兊恱于此不他慕则其所与者笃兊女在上艮男在下荀子云于咸见夫妇以髙下下以男下女昏义父亲醮子而命之迎男先于女也主人拜迎于门外婿执雁入升堂奠雁降出御妇车而婿授绥御轮三周先俟于门外皆是以男下女也夫止而恱则亨男下女则贞取女之㫖盖谓此也苏子瞻云下之而后得必贞者也取而得贞取者之利也然感之道非惟男女为然故推极天地圣人以广明感之义天与地相感而万物于是乎化生天取艮男之象地取兊女之象化谓无者有枯者荣圣人居君位犹天也臣民犹地也感之机操自圣人圣人有以感天下臣民之心则人心亦还感之而无不既和且平和谓不乖戾平谓均齐而无不和也即恱意要之天下之心若兊之恱圣人之心惟艮之止圣人何容心于其间哉是谓圣人所以感人心之道盖天地无心而成化圣人有心而无为寂然不动者性也感而遂通者情也观圣人之所以感人心则二气相与之真机亦昭然可见矣天地一阴阳也万物各有阴阳亦小天地也无心而自感是之谓天地万物之情不如是则亦妄感客感而已矣胡仲虎云上经首干气化之始而曰品物流形下经首咸形化之始而曰二气感应气与形固未尝相离也上经首干彖传言性下经首咸彖传言情复之彖言天地之心咸言人心学易者于此当有悟矣〉
　　象传曰山上有泽咸君子以虚受人〈兊上缺有泽口之象下二阳画有泽底象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象艮山在地上为谦在泽下以受泽水为虚君子法之舎已从人乐取诸人以为善先民有言询于刍荛是亦以男下女之义也夫如是以感人故人无不应而人之有感者亦必通矣苏君禹曰今夫天之轻清也而能照水之静深也而能纳虚故也钟鼎之器实以豆区仓箱之藏实以布粟则满而不能受不虚故也而况于心乎君子之虚只是全得此心本体不以目见不以耳闻不以意想不以事胶不知我之异于物不知物之异于我此心浑然如赤子之心一般故天见而能受天下之见无闻而能受天下之闻无思而能受天下之思无为而能受天下之为视天下之物惟我视我惟天下之物而其无物无我者自若也尧之无名虚也舜之无为虚也孔之无意必固我虚也颜之屡空虚也故自九官四岳至于深山野人何所不受自门墙之请事至孺子之咏歌何所不受兹其感通之至妙乎六爻之中一言思三言志思何可废而至于朋从则非虚志何可无而末而外而随人则非虚极而言之天地以虚而感物圣人以虚而感人心三才之道尽于是矣〉
　　□初六咸其拇〈子夏传作𧿹荀爽本作母云阴位之尊○变离为革杂卦云咸速也咸卦六爻皆应所以为咸然诸爻不俟正应而多取于近比故象历戒之夫彼此叶应故能相感苟非其应可以感焉二与五本应虑其不应五而与三比也上与三本应虑其不应三而与五比也唯初六欲进而比二则初二皆阴应爻九四介九三九五之中欲往而比五来而比三则三四五皆阳两爻皆无近比之势故不得不相应耳拇足将指也艮为指在下体之下故称拇感初六之拇者九四也当咸之初所感尚浅如拇虽动足犹未移然分有所属终为九四之妃矣阴爻居初本不当位以得九四之应又止而未动故不著吉凶悔吝焉艮为离离丽也止而丽于下亦拇象焦弱侯云男女相感之情莫如年之少者故象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰辅颊舌四体百体从拇而上从舌而下无不感者盖以男女之至情而立象也蔡中郎协和昏赋乾坤和其刚柔艮兊感其股腓最为得之〉
　　象传曰咸其拇志在外也〈恐人之不达也故以志在外释之初与四为正应所感虽浅然观其拇之动则知其志已在乎外卦之九四矣〉
　　□六二咸其腓〈荀爽本作肥云谓五也尊盛故称肥〉㓙居吉〈变巽为大过互体巽变干腓说文云胫腨也即足肚也在踝上膝下随股而动故象二感六二之腓者九三也二不能逺俟正应之五而近感于所比之三如腓随股动失其正应故㓙居以俟五必得正应故吉与九五爻无悔相应变巽巽究为躁亦咸腓象以体艮故又有居吉象〉
　　象传曰虽㓙居吉顺不害也〈二五相应为顺居中得正本无㓙象恐其比三故致㓙耳顺理静守则不害也〉
　　䷞九三咸其股执其随往吝〈变坤为萃互体巽变艮约象乾变巽股者髀也在下体之上三之象也互巽为股感九三之股者六二也执固执也专主也呉幼清云犹诗执我仇仇之执谓系恋之也随指二随股而动者二之腓也艮六二言腓兼言随皆指本爻咸九三言随则指六二盖腓随股者也三与上为正应三为艮主上为兊主两少相得是以名咸今乃舍其正应而系恋其从我者以此前往必为上所鄙弃吝可知已卦本无此象爻辞特反言以深戒之变则失应不得为咸矣〉
　　象传曰咸其股亦不处也志在随人所执下也〈处者居也即六二居吉之居艮之徳止今咸其股则不能然故曰亦不处也随人谓随己之人下谓在己下者惟其志在得随己之人而忘其正应故所系恋者在己下之二也〉
　　䷞九四贞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆云迟也〉往来朋从尔思〈变坎为蹇互体巽变坎约象乾变离感者自然而感也自然而感吾何容心焉卦中三与四比五与上比祗为有近比者以乱之而反失其正应唯九四居九三九五之间了无系援正阴符经所谓绝利一源者来无将而去无迎初六之应其所本有耳故告之曰尔惟正静为主则获吉而悔可亡贞者不动之谓也毛氏璞云易言悔亡自此爻始憧憧心动貌之外称往之内称来朋从尔思即所谓攀援心朋同类也指三五二爻言爻为戒九四之辞故指四为尔卦之体下二偶画象足上一偶画象口中三阳象身四在三阳之中心之位也心之官则思故有思象言四若憧憧然驰逐其思虑于上下之间往而比五以五与二为应与上为比而思欲使率其比应以从尔来而比三亦以三与上为应与二为比而思欲使率其比应以从尔则尔之朋类尽多矣然究竟于尔之正应何涉哉天下事物感应莫不各有一定之理惟私意胶轕于中则不能与理合夫苟廓然而大公自然物来而顺应咸之能感唯其妙于虚也先儒谓无心于感则无不感细思此语亦有病九四与初六为应自是正理若泛而与他爻相应非正也此意可推故曰天下同归而殊涂一致而百虑使执于涂而不知其归溺于虑而不知其致则为憧憧之感而非自然之道矣此毫厘千里之辨也变坎水流而不止互巽为进退为不果皆憧憧往来之象〉
　　象传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈悔生于害害生于感贞则任其自然感且无之何有于害四阳为大约象变离为光憧憧往来则失其所以为四矣故曰未光大也彼所谓往来何如日月寒暑之自往自来计较卜度人而不天置心物中亦一物而已如代鸟飞如代马走乌能妙物哉焦弱侯云九四不惟不取象于心也上下五爻皆有咸字四独不言咸而直言贞盖不独心无其心抑亦感而无感并感亦弃之矣所谓生灭灭已寂灭为乐也艮之六爻近取诸身独上九不然并一身字亦不言及与此正同圣经之妙于文如此〉
　　系辞下传曰易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈何思何虑虽圣学之成功实学者用功之节度也昔上蔡尝举此以问伊川伊川曰有此理贤却𤼵得太早然好用功则已悔其说之有未尽矣何思何虑非无思无虑也直心以动出于自然终日思虑而未尝有所思虑观之造化日月往来相推而明生焉寒暑往来相推而岁成焉往屈来伸相感而利生焉皆出于自然未尝有所思虑也故涂虽殊而归同虑有百而致一然非蛰藏渊嘿收视却听则必不能精义入神以致其用安其身而崇大其徳夫惟天徳出宁性性物物则终日感而未尝感此穷极义之精微以至于神妙而与天地自然之化工复通为一者也故曰徳之盛也而悔尚何不亡之有呜呼尽之矣〉
　　䷞九五咸其脢无悔〈变震为小过约象乾变兊陆农师云脢在口下心上即喉中之梅核今谓之三思台者是也动而迎饮食以咽有他思则噎脢与颊舌最为比近脢不能言必赖口以宣之旧解为背肉非是以在心上故为五象感九五之脢者上六也咸之时欲速相应不能乆俟故诸爻舎应取比二三以腓股相感五上以脢与辅颊舌相感然正应自在故告以勿变则得其应即六二居吉之意〉象传曰咸其脢志末也〈末谓上也志末者谓五志在与上相感也系辞曰其初难知其上易知本末也大过上体亦兊卦彖辞本末弱末指上六可见矣〉
　　□上六咸其辅颊〈孟喜本作侠〉舌〈变干为遁辅者口辅也近牙之皮肤与牙相依所以辅相齿舌之物故曰辅颊面旁也辅在内颊在外舌动则辅应而颊从之三者相须用事皆所用以言者兊为口舌偶画居上为辅颊舌之象感上六之辅颊舌者九五也虽以近比相系然非其正应仅以口舌相与而已无复心实也然亦以其无弃三䁥五之实故不言㓙悔吝咸上艮五皆以辅为象圣人恐其无别也咸曰颊舌见其动也艮曰言有序见其静也变乾乾为健健于口说咸辅象〉
　　象传曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕水超涌也张口骋辞之貌五上非应虽复刺刺相感但口语之末耳上为兊主三为艮主二少相与自有不可易者在盖醒之也〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往〈恒古作𢛢据说文云常也从心从舟在二之间上下心以舟施恒也茫然不晓其义当但以从心从亘解较为明白按亘古文作□说文云竟也象舟竟两岸所谓舟在二之间也徐错云竟者竟极之也横亘之也故诗造舟为梁梁横亘也亘亦通作恒考工记弓人恒角而短郑𤣥注亦谓恒竟也然则恒之从亘盖取绵亘至竟无间断之意所以恒有常义也或谓易经恒字无下一画左旁从立心右旁从一日言立心如一日乃乆之义然古无此字当从说文为正咸言情故系之少恒言分故系之长为卦震上巽下男尊女卑长男居外长女居内人道之常故名恒也恒者不易之常道也得其常故可以亨通而无过咎然尤利在于固守其正苟不贞而失其常道则不足以致亨而咎将有所不免矣贞以固言即乆之意非谓有不正之恒也或云乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形化之始故言亨利贞而不言元亦有理利有攸往以成卦言之所以成卦者震巽也震巽者阴阳之始也阴自巽生至坤极矣一阳生于下而为震阳自震生至干极矣一阴生于下而为巽阴阳嗣续如环无端惟其往而不息所以能恒也如使积而不往则两间之气化或几乎绝矣其在于人长男长女而为夫妇去为父母之日近矣父母所生者他日复为夫妇相生相嬗与天地同其悠乆此恒次咸后所以与乾坤分主上下经也利贞主震上巽下言阳尊阴卑之理也利有攸往主震巽相与言六子嬗化之初也六爻皆变为风雷益〉
　　序卦传曰夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也〈夫妇虽人合实天定一与之齐终身不改昔人谓之永毕永讫男下女者正为乆计而不欲䙝也因不欲䙝之故而优之不休假之太过则失礼本意而必不终故男下女者暂而夫制义者乆也〉彖传曰恒乆也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈恒义训常常常如此即乆也刚本宜上而上卦为震柔本宜下而下卦为巽上下之常也道惟有常故可乆如柔上而刚下第可施之于感而不可施之于常矣震雷动而上巽风入而下互相交接谓之相与若言交助其势即为益矣下巽而上动动以倡巽巽以承动不可作顺动若言顺动则为豫矣而又六爻之刚画柔画无不相应凡此以上皆恒意也王辅嗣云刚尊柔卑得其序也长阴长阳能相成也巽而动动无违也刚柔相应不孤嫓也皆可乆之道故名此卦为恒恒亨无咎利贞者乆于其道也一阴一阳之谓道阳尊阴卑夫妇道正阳唱阴和夫妇道成守此不变则是乆于其道也此道即天地之道天地之所以为天地者阴阳而已故曰天地一大夫妇惟其不已是以能恒乆终则有始正不已之谓恒之所以利有攸往者此也终则有始则无终矣乆孰加焉夫所谓终则有始者何也震巽阴阳之始艮兊阴阳之终咸恒相反而终始见也且巽终于坤则一阳生而为震而阳以始之震终于干则一阴生而为巽而阴以始之天虽上而阳气为之下降地虽下而阴气为之上升震出巽入往来推迁循环无端此天地变易之常道也然终而复始之常道何往不然哉日月得天之行度故能长乆其照日往月来月往日来也四时变新化旧故能长乆成就万物暑往寒来寒往暑来也圣人之乆于其道也岂其胶守而靡所变通哉神而化之使民宜之如北辰不动而动甚微人见其乆而不知其所以为也故范围天下之化以成要之日月之乆照四时之乆成圣人之化成皆有不可易者在观其所恒所字当玩此终始循环之本也杨敬仲云观其所恒所恒即所感知所恒即所感则天地万物之情昭然矣苟以为所感自有所感之情所恒自有所恒之情则不惟不知恒亦不知感今飘风不终朝骤雨不终日此其不恒者皆形也其风之自其雨之自不可知也不可知者未始不恒也其音声则不恒其动作则不恒其声音之自动作之自不可知也未始不恒也知其自未始不恒则知其𤼵其变化亦未始不恒无所不通无所不恒曰恒曰咸皆其虚名曰易曰道亦其虚名天地万物之情如此六十四卦三百八十四爻之情如此朱子云性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义〉
　　象传曰雷风恒君子以立不易方〈杂卦传曰震起也巽伏也彖传曰刚上而柔下阳震动而起则宜上阴巽入而伏则宜下二物各居其方而不易其在人事长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内而无所与于外是惟天下常乆之定理恒象也君子体之以立不易方凡物理之所不可易者为方如为君止仁为臣止敬之类惟立而有常始能处变日月有恒始能得天而乆照四时有恒始能变化而有成故可与立而后可与权君子之学也按恒有二义以位言则为定而不易以时言则为乆而不已彖传兼言不已象传専取不易其理自相通也〉
　　系辞下传曰恒徳之固也〈立不易方是也〉又曰恒杂而不厌〈男女共处似乎相杂苟非其当鲜乆而不厌者惟恒长男在上长女在下故虽杂而不至相厌〉又曰恒以一徳〈亦立不易方之谓〉
　　□初六浚〈郑𤣥本作浚〉恒贞㓙无攸利〈变干为大壮恒者夫妇居室之常也内卦巽女为妇外卦震男为夫故爻辞内三爻言妇道外三爻言夫道初为巽主四为震主本正应也然处不当位骤合而求恒非恒之道乃夫妇之不相得者也二五居中得应而亦不当位故二虽悔亡而五有夫子㓙之象乃夫妇之易其道者也三与上应既得位矣然三本阴体而爻则阳上本阳体而爻则阴犹之乎夫妇不得其正也故为老而失道之象彖言亨统卦体而言也象多不吉析爻位而言也自不相碍浚深也浚井之浚初居地下巽性善入故有浚象初始与四为耦非恒时也而深求于夫不已若乆相眤合然者四动而决躁安能即从其所求乎其反目必矣贞者初四为应所求非不正也㓙者骤而求之深彼此不相契合也交猜如此安能有所利益初阴居阳位四阳居阴位夫妇皆不正皆有气质之性所以此爻不善人臣中若贾谊京房刘蕡辈亦可谓浚恒者也相知之未深而相求之太激祇自塞其向用之机耳何利之有在学亦然邓汝极云浚以求恒操失其度以心钳心匪忘伊助以执为常以揠为方虽其暂息能无芒芒象浚井然井乆不渫欲一淘以瀹而一蹴及泉岂其泉哉则始而求之深焉故也㓙道也游其心逊其意敬其业渐以渍而至焉庶夫变乾卦为大壮健而壮于进亦求深象〉
　　象传曰浚恒之㓙始求深也〈始谓卦之初画犹妇归夫家之始也始归而即求夫之深不以巽为道究必以柔凌刚以妇制夫夫其能容之乎㓙其宜矣〉
　　䷟九二悔亡〈变艮为小过互体干变巽恒下体有妇道九二九三皆非正也而二得其中犹可以悔亡刚非妇徳而中得妇位上应五柔可以济夫之不及故悔可亡沙䢫程氏云大壮九二解初六及本爻皆不著其所以然盖以爻明之也变则失应〉
　　象传曰九二悔亡能乆中也〈以阳居阴本当有悔而悔亡者以能常乆于中而不过于刚也提出九二正明其所为中者蔡介夫云在恒之卦而居下体之中即为乆中之义〉
　　䷟九三不恒其徳或〈郑𤣥本作咸以论语证之非〉承之羞贞吝〈变坎为解互体干变离约象兊变坎徳谓阳徳不恒者不能长守其徳也巽为入初六阴性刻深故取入象其究为躁卦九三巽之究也阳性决骤故取躁象又为进退为不果皆不恒象三本妇体乃以阳画居阳位虽不肯受制于震而心实不自安阳徳非所乆据也承谓九二九二与三同为巽体然九二以刚处柔而位得中终不失其妇道故羞与九三为伍耳夫或承之者且用为羞而已顾甘之乎若以此为贞而不知变吝亦甚矣巽为坎风激水亦不恒象〉
　　象传曰不恒其徳无所容也〈同类者尚以为羞亦何所容于天地之间乎抑三之徳不可恒病在徳之非其徳不在不恒也夫妇易位其道不可以乆彖所为贵利贞夫〉
　　䷟九四田无禽〈变坤为升互体干变兊约象兊变震恒上三爻皆言夫道所以九四言田者弋猎丈夫之事也女曰鸡鸣之诗云将翺将翔弋凫与雁是也禽指初初六者九四之所欲得也初之求四太深四以决躁之性来能即副其所求而又处不当位为初所侮四动而上初入而下上亢下沈四欲获初难矣故有田无禽之象田者震动驰骋之事故此爻与解二言田卦有震也本卦震为大涂互兊为泽变坤为田皆田猎之处应爻在巽巽为鸡应爻深入与井下体同故皆曰无禽卦变升升不来也禽飞而不来亦无禽象或云本卦大象与师卦大象皆与小过同故皆曰禽师之六五曰田有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以刚居不中而所应者柔柔虚故曰无禽亦通〉
　　象传曰乆非其位安得禽也〈非其位谓居柔也在恒之卦而所处者非其位谓之乆非其位言非可乆之位也丈夫以刚为有才居柔则无才矣安能得禽哉〉
　　□六五恒其徳贞妇人吉夫子㓙〈变兊为大过约象兊变干二五居中相应两无乖忤故二能乆中而五亦恒其徳然贞此而不变在妇人宜耳夫子出此则戾矣故吉㓙判焉以爻则二阳而五阴阴下从阳是妇人之正也以卦则上震而下巽五下从二则夫子之病也震为巽夫故称夫子变兊约象亦兊兊为少女又为妾妇人象它卦以柔中下刚中多吉独恒以夫妇为义则不可〉
　　象传曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇㓙也〈从一者从夫也妇人无専制之义当终守于从一故为贞夫子刚果独断以义制事者也乃反从妇悖矣〉
　　□上六振〈虞张本皆作震说文作榰〉恒㓙〈变离为鼎振动也与震同义观虞张本作震可见公羊传云震之者何犹曰振振然也郑康成云振摇落也恒外卦震体上居卦末以阴爻处阴位夫道不张应爻在三不恒其徳已力无能如之何故有振动摇落之象狃此为常宜其㓙矣变离为上槁亦摇落象〉象传曰振恒在上大无功也〈夫体居上妇所禀仰而以阴柔处之岂能有所成立宜乎其大无功也恒之为恒以震上巽下夫尊妇卑为义六爻前三爻有妇道于初则防其求深于二仅许其悔亡于三则贬其不恒后三爻有夫道于四则虑其无禽于五则戒其从妇于上则警其振恒皆扶阳抑阴之意正于彖义互相𤼵所谓利贞者也既贞则利有攸往犹之天尊地卑乾坤定矣故能交而成泰化生之道莫不繇兹〉
　　第二对
　　遁䷠壮
　　杂卦传曰大壮则止遁则退也〈此皆主阳画言壮不可用宜止不宜躁以保吾道之盛遁与时行应退不应进以维吾道之衰止者难进退则易退也小人不然进如猿猱攀援而集退如蝇蚋驱去复来按咸恒之后继以遁大壮咸恒艮震之阳与兊巽之阴相交成卦遁与大壮则艮震之阳与乾阳相上下焉艮一阳本在上而又有三阳在其上则大象亦艮震一阳本在下而又有三阳在其下则大象亦震皆阳盛之卦也故壮主阳壮遁主阳遁则大者重也然观之彖辞遁小贞吉小者利于贞也勉二阴也大壮利贞犬者利于贞也指四阳也得无有不同乎不知阴唯贞则小人不至凌君子阳惟贞则君子自能胜小人皆所以扶阳耳〉
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞〈遁说文云逃也从辵从豚声兼意豚善走故从豚为卦艮下干上二阴居下四阳居上阴为小人势则内来阳为君子势则外往故名为遁主阳言也遁本阴长乃以阳遁名卦正圣人扶阳之意郑康成云遁者逃去之名艮为门阙干有健徳于体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象遁何以亨盖遁非徒避世之谓乃善藏干世之用于不露者几先而宻智贠而神必且能以天下亨世固有敌面而遁人莫之知如子见南子此真遁者也其次若陈仲弓不忤中人能脱颍川于党祸亦所谓遁而亨也小利贞主二阴言凡阴称小言利于正而不害君子也若害君子亦非小人之利盖深戒之临遁之对曰利贞大壮遁之反曰利贞皆为君子谋也遁亦曰利贞者其犹冀小人可化而为君子乎六爻皆变为地泽临干下艮上为大畜〉序卦传曰恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也〈富乆则府怨位乆则基危盛名之下难乆居得意之处勿再往也物理皆如此以非承夫妇之道言故特加物字以别之或云四时之序成功者退夫妇之终是为父母父母既老亦退处矣此物不可乆居之义理亦可通〉
　　彖传曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈君子精于遁世终日皆遁也况小人道长独无妙用以维挽于其间乎彖曰遁亨言其以善遁而致亨也刚指五当位者当中正之位应者下与六二相应也与时行句落下一层言九五有中正之徳六二能承顺之似可不必于遁然阴进居二意欲侵阳不可狃其应我矣君子当此之时身虽在位而怀遁之心讲遁之术此所以谓之与时行也浸者渐也阴道渐长势必危阳故设戒令其守正过此则成否矣彖言小之所以利于贞者盖以阴浸而长故也此一句推上一层言先儒云临之彖刚浸而长遁之彖不曰柔浸而长而止曰浸而长者盖刚之长可言也柔之长不可言也时义者即与时偕行之义时在天义在我大矣哉非知权而达变者其孰能知之〉象传曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严〈积阳为天积阴为地山者地之髙峻今将逼于天是阴长也自下遥望山与天若相连及登山之巅而天愈髙愈逺有似逃避而去之故卦名为遁君子体之以御小人不悻悻然见于声色以激忿惟是言逊而行危貌和而中刚使欲诋无隙欲玷无瑕凛若天之不可犯斯其为逺之之道与孔子之处货孟子之处驩得其道也若萧望之陈蕃之辈昧乎此矣君子如天小人如山天行在上非有意于逺山而山止于下自不能近此逺小人不恶而严之象乾三阳刚健为严〉
　　□初六遁尾厉勿用有攸往〈变离为同人他卦以下为初遁者皆外向故初乃为尾四阳在前遁去二阴逐其后而初阴最在后以其尾君子之后而逐之故称遁尾四阳尚盛以初阴逼四阳未必敌也故危戒阴之进使之知所畏惮不敢前进以消阳也若能止于初而不进则庶乎可免厉矣故又申之曰勿用有攸往阴而逼阳圣人所甚恶也艮为离尚克知止故戒之诸家以为遁而在后非是初与二俱非遁者盖致遁者耳〉
　　象传曰遁尾之厉不往何灾也〈以初长之阴敌上盛之阳若往则厉而灾矣〉
　　□六二执之用黄牛之革莫之胜〈音升〉说〈吐活反○变巽为姤互体巽变干此遁卦之主爻执谓拘留之也之即指六二执六二者为谁九三也何以知之于其言黄牛之革知之艮本坤卦变上一画为艮坤为牛二居中为黄牛上画变是牛外之皮变矣故为革阴之势浸长三与二最近欲其留二勿进故教之以用黄牛之革拘执之使不可解脱而去圣人虑阴之长而欲遏其上征也如此说脱通莫之胜说犹言莫之堪脱也艮为手变巽为绳皆执象〉
　　象传曰执用黄牛固志也〈坚固其守静之志使之留止而不进也彖所谓小利贞者正指初二两爻〉
　　䷠九三系〈李鼎祚陆徳明本俱作系〉遁有疾厉畜臣妾吉〈变坤为否互体巽变艮约象乾变巽九三虽阳而与阴同体下比于二故为有所牵系而遁不速互巽为绳亦系象夫阴侵阳则疾生遁而不速危之道也然三而系于阴固不可若能委蛇驾驭慈以畜之使之嘿为我用而不自知若绛侯梁公之与吕武是已是道也乃畜臣妾之道九三能是亦可以获吉矣作易者以阴阳消长之㑹寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎臣妾正谓下二阴传云男为人臣女为人妾初艮男之下画故为臣二互巽之下画故为妾又艮为阍寺亦臣妾象变坤万物所致养也故有畜象又畜为止畜臣妾使不伤阳亦艮止象钱国端云姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上君子得舆此可以明君子待小人之道矣张希献云遁为二阴之卦浸长不已九三一变而为六三则遁其否矣可不谨哉〉
　　象传曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈系遁则是眤小人者不自去其疾而至于困惫是经所谓厉也畜臣妾吉是能渐化小人者阴道方长未易遽绝若激之过甚势必至于召变故曰不可大事也阳刚为大言不可施以阳刚之事象所谓不恶是也〉
　　䷠九四好〈呼报反下同〉遁君子吉小人否〈从象传叶韵当音备鄙反○变巽为渐互体巽变坎约象乾变离三比二故曰系四应初故曰好然此阴消阳之时也虽有和好亦宜避去九四乾刚之体阴不能干故有能遁之义好而能遁亦可谓以义制情者矣是惟君子见几之明避祸之决乃能如此故吉小人则不能以义处䁥于所应牵于所私至陷辱其身而后已其否塞可知九四阳居阴位九刚可为君子四柔亦能为小人在其所处何如耳故设小人之戒变巽为入刚而能柔脉脉焉藏其迹以干世使忌者莫寻其隙而同者莫测其端亦寓遁于好之象或云系好两字形容最细小人壮盛方能力抗君子初二两柔尚微不过只是情好术数羁系迷恋而已君子悟之则遁不悟即为系为好身辱名坏从此始矣此意亦佳〉象传曰君子好遁小人否也〈君子虽与之和好而亦遁所以吉小人则不能然所以否〉
　　䷠九五嘉遁贞吉〈变离为旅约象乾变兊嘉耦曰妃此嘉即随九五孚于嘉之嘉三与二但近比而非相应故曰系四与初虽相应而不中正故曰好唯五与二中正相应故曰嘉当遁之时二为卦主实消阳者虽其嘉美亦当遁去九五居中得正不溺于应果能守贞如此可以获吉矣然遁在嘉中自有妙用虽遁而未尝遁于以潜消其嫉阳之心诸阳得以周旋其间而不去者则五之为也兹其所为吉与九四曰好遁意亦同变离为明故能与时行而遁〉
　　象传曰嘉遁贞吉以正志也〈正志者迹虽与小人伍而心不乱于小人之群也与内难而能正其志同意〉
　　䷠上九肥〈杨用修云古文肥作𩇯字或误作蜚遂有飞遁之说按淮南子九师道训云遁而能飞吉孰大焉张平子思𤣥赋云欲飞遁以保名曹子建七启云飞遁离俗金陵摄山碑云缅怀飞遁〉遁无不利〈变兊为咸子夏传云肥饶裕也耿希道云阳道常饶其或损者阴剥之也本爻超然处外不累于阴无有疾厉故称肥焉薛畏斋云人心不得有所系著一系于隠则迹虽能遁于世而心不能遁于隠其弊也将至于洁身乱伦不利大矣惟有道之人道足以副其心为能遁于心不遁于迹故可出则出出非谋禄可隠则隠隠非沽名利与名皆不得而干之如肥腯之人力足以充其体遁而无所不足也此其所以无不利也变兊为恱遁非人之所乐也遁而恱洒然无累绰然有馀裕则子夏所谓战胜而肥者耳〉
　　○象传曰肥遁无不利无所疑也〈四阳中三系于阴四五应乎阴皆不能不自疑至上则无系无应疑虑尽忌可出世亦可入世盖伸逸者也焦弱侯云当遁而犹系者大夫种也乘相好之时而遁者范蠡也以为嘉耦而犹遁者子房也在事物之外肥而无忧者四皓与两生也愚谓四皓两生特遗世之士耳未足语肥遁唯孔子曰我则异于是无可无不可足以当之〉
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞〈大谓阳也壮郑康成云气力浸强之名三画卦以初为少二为壮三为究六画则以初二为少三四为壮五上为究此卦四阳在下二阴在上阳长至四气升而动于外如人之血气方壮故谓之壮夏正二月之卦也泰阳长至三而不言壮者则以阴阳敌也胡仲虎云复临泰阳长于内皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言矣云利贞者大壮之道利于贞正也天地之道浸故阳之壮也亦以渐而壮是之谓正非时而壮则不得谓之正矣亦犹人之暴长未有能善其后者故杂卦曰大壮则止止而俟其时之至所谓贞也如九四之壮则壮之贞者也六爻皆变为风地观干上震下为无妄〉
　　序卦传曰遁者退也物不可以终遁故受之以大壮〈程子云遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁大壮阳之壮盛也衰则必盛消息相须故既遁则必壮或云少康以有虞太王以岐山句践燕昭皆能以亡为存故君子崇让有时而用任君子不敢有时而綦敢任其势之遁而不思自强非也〉
　　彖传曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈所以名大壮者谓阳长过中大者壮也先释卦名义盖正月泰阳虽长而未盛三月夬阳已盛而将衰皆不可以言壮惟四阳则壮矣柔不能壮刚则壮刚而不动亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为壮大壮利贞言大壮之所以贵者尤在于正也壮以气言正以理言天地之气不正则为骄阳恒燠人心之气不正则为暴戾恣睢必理气合一斯可言大故曰大者正也又以正大二字合言正所以成其大也孟子直养无害配天地塞道义之论本此复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之情以动有内外而为心情之别也胡仲虎云心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之夫天地之于万物也情在于生圣人之于万物也情在于仁以天地之情治天下故虽决小人而无有害之之意以天地正大之情处小人小人安有不服若过暴则招殃锐进则凌节皆不得谓之正而亦失乎其所以为大壮矣〉
　　象传曰雷在天上大壮君子以非礼弗履〈雷者阳气之声天无上下以人所不睹处为上雷声髙亢在天之上阳气之盛壮也非礼勿履者有胜私求复之事也大壮则其动以天私自无所容无待于勿故曰非礼弗履礼者天之所秩而用于人干在下之象也履者足之所践如雷行所过震在上之象也〉
　　系辞下传曰上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈以卦象取之解见本传〉
　　䷡初九壮于趾征㓙有孚〈变巽为恒趾在下初象贲初亦称趾夬初称前趾则指外卦之初言大壮初九阳刚干体而处下锐于进者也故曰壮于趾阳既盛宜静止以俟阴之渐消必征焉危矣卦有变例壮初与三以阳居阳正也而曰㓙曰厉当刚壮之时不可过于刚况刚居下而欲壮于进乎然初之所以壮而征者盖恃其有人孚信于已以四与已为应将牵连同徳以胜阴故也孚指四九四六五坎体半见故称孚然初与四吉㓙不同者初在四阳之下去阴尚逺未审于事理而遽动故㓙四逼近阴洞见阴之可去不用其壮则阴终不退故曰尚往初变巽究为躁健而躁于进亦壮趾象〉
　　象传曰壮于趾其孚穷也〈穷谓征㓙也以初之恃其壮而猛于进虽其有九四之孚牵引于前亦必困穷〉
　　䷡九二贞吉〈变离为丰互体干变巽大壮利贞大者正天地尚如此苟非正而动安可动乎九二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中必克时其绌信不迫不纵潜消二阴于无迹故曰贞吉以其不用壮也故爻不言壮干为离健而明于几亦不过用其壮之象〉
　　象传曰九二贞吉以中也〈二之能正非但以刚居柔谓其居下卦之中也壮而得中所谓利贞爻言九二贞吉者三此言以中解言得中道未济言中以行正意实相类但各叶韵耳又恒九二唯悔亡二字而象曰能乆中大壮九二唯贞吉二字而象曰以中意亦相似〉
　　䷡九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸〈王肃本作缧郑虞作累蜀本作累张作蔂〉其角〈变干为归妹互体干变离约象兊变坎小人谓五上二阴也君子谓九四也罔古网字互体变离为罔为大壮之主者九四也九三居干体之终以刚居阳恃其强勇欲行大壮之事故于六五上六之小人则用其壮力以敌之于九四之君子不知其与己同徳而以为与二阴合体也亦并用网罟以罗之夫敌阴则时尚未至力尚未饶而阴不可胜若更与邻我之九四相嫌则大壮之时必四阳协力方克胜阴而奈何自猜其同类也故守此不变则危之道其象为三岁之牡羊若有藩篱当其前则必往触之然未有不纒絓其角者矣羸古与累通拘累纒绕也变兊为羊阳壮盛又象羝羊藩谓四也震为竹苇故称藩九四一阳画横截于前触藩而羸角之象九三触九四之藩而九四羸九三之角往辄被困其能上胜阴乎九三喜前而好上故其戒如此宋洛蜀诸贤以君子与君子争而归于两败正所谓触藩羸角者也〉象传曰小人用壮君子罔也〈小人用壮犹可言也君子用罔不可言也宜乎触藩而羸其角也〉
　　䷡九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈古本又作辐○变坤为泰约象兊变震九四为壮之主爻阳进至四君子道长可以大有为之时矣彖之所谓利贞指此爻也圣人恐人以其变为得正乃不主贞而主悔也故告之曰贞则吉而悔可亡若变九为六则失其所以为壮矣与咸九四同绝非刚居柔位进不遽进之说若然传何以云尚往乎藩决不羸承上文言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣互兊变亦兊羊象当其前者画断不连故其象如此又震为大涂兊为附决藩决象也冯元成云四之藩阴为藩也三之藩阳为藩也以阳触阴则决以阳触阳则羸也君子方攻小人而复自相矛盾则势不合而功不成也三之志非不正也道则未尽也其待小人也以壮凌之而欲据其上其待君子也以纲罗之而使出其下故不特小人叛之而君子亦且离之进无所与则为羝羊之羸角也四为壮主领群阳以决二阴任天下之事而有天下之功则圣人之所贵也輹车下䌸变坤为大舆四则其輹也輹壮则力足以承车壮于大舆之輹者言阳之才力视輹为尤壮也他爻言壮而不言大四为大壮成卦之主爻故以大言之〉
　　象传曰藩决不羸尚往也〈尚上通往者往决柔也刚阳之长必至于极前无格故可上往繇此而进将为夬之决干之纯矣〉
　　□六五丧〈息浪反〉羊〈举正作牛〉于易〈郑𤣥音亦谓佼易陆绩本作埸谓疆埸〉无悔〈变兊为夬约象兊变干易即疆埸据陆公理本作埸汉书食货志埸亦作易震为大涂五近上上为边界将尽处埸也约象兊为羊五变刚则失其为羊矣阳长至四进不可遏六五柔中自揣其不足以当诸阳而逊迹以退如羊不扺触而自亡去于场者则不与刚敌亦刚所不害也故无悔按筮法有贞有悔易凡言悔亡无悔者皆谓其不当变如此爻变乃有丧羊象而申之以无悔者何正谓丧羊之象乃是主已变后言之若更变则仍为六五矣故特著无悔以明之亦易之变例〉
　　象传曰丧羊于易位不当也〈以五在四阳之前必为阳所胜故称位不当非谓以六居五也〉
　　□上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈变离为大有本卦大象兊故有羊象下四阳羝羊也外卦体震震为竹苇上二阴藩也四阳进逼二阴有羝羊触藩之象与九三之羝羊触藩不同盖合全卦而言也上六将为阳所逼而幸有六五为之蔽六五之藩已先决矣上六犹自恃其逺而未肯降伏也譬如羝羊之触藩然总不能抑之而使退又不肯遂之而使进羊之触必不终已则藩未有不坏者此岂上九之利乎其惟自知其抗阳之艰而与五偕变以从阳则吉是六爻也圣人于阳则欲其决阴于阴则戒其违阳其惓惓于扶抑也如此震变离离丽也动而有所丽亦触藩象〉象传曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也〈阴不胜阳理也阳长至四退之不能其消阴也易矣而犹使之不能遂盖繇不详审理势而欲与阳争衡耳知其艰而改图以从阳则吉是其殃咎不至于长也按大壮刚进也二阴退而四阳进也而九四乃壮之所以为壮者其曰藩决不羸壮于大舆之輹盖许阳之壮也壮贵正不贵暴故曰利贞九四时当壮而壮壮之正也下三爻但当随四而进不利自往初三皆以刚居刚好进者也故初征㓙而四羸角二以刚履柔居中能守不进者也故贞吉杂卦曰大壮则止盖为下三爻言也而说者以壮不可过刚必刚柔相济然后为吉殆非成卦之义矣〉
　　第三对
　　晋䷢夷明
　　杂卦传曰晋昼也明夷诛也〈诛即夷伤之义晋离在上而明著夷离在下而明伤又苏子瞻云昼日三接故曰昼得其大首故曰诛亦通上经干主坎用下经坤主离用晋明夷坤离合也晋为昼明夷盖其夜哉要之日有出入明无加损地中所以用其晦地上所以昭其明虽有昼夜之象而实有常明者在也然则明之在人心也或用锡也或蒙难也不以常变而有改或莅众也或自昭也不以体用而少偏所以繋辞曰通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〉
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋〈孟喜本作齐陆徳明云齐子西反义同杨用修云盖跻亦进也〉康侯用锡马蕃庶昼日三接〈晋说文作㬜云日出万物进从日从臸徐锴云臸到也㑹意隶作晋为卦坤下离上象日出地上故名为晋坤臣道日君象下坤进而上瞻离日有诸侯朝享天子之象离日进丽天中下照坤土有天子礼接诸侯之象康侯安民之侯犹考工记所称宁侯也屯豫言侯以震晋言侯以坤坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也锡下锡上也如纳锡大龟禹锡𤣥圭之锡坤为牡马中爻坎为美脊之马故有马象坤为众故有蕃庶象按觐礼奉束帛匹马九马随之此锡马蕃庶之证也离日在上为昼日杂卦曰晋昼也坤三爻在下皆所礼接故云三接或云离居三三之象亦通互体艮为手相接之象按王接侯觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也彖辞主卦中四阴言而五为卦主六爻皆变为水天需〉序卦传曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也〈或问朱子壮与晋何别朱子云不但如此壮而已又更须进一步也〉
　　彖传曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈晋之义为进言明进而上也卦所以名晋不名进者盖晋之义不特以进为进而必以明为进也明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行指六五上进而居尊位也晋睽鼎皆言柔进而上行皆指离离之所以为离者柔也离性本上圣人南面而聴天下取之下有坤顺之康侯上有柔中之明主明良道合相得益章是以康侯既锡蕃庶之马于上而天子亦不靳昼日之接于下也程子云不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也〉
　　象传曰明出地上晋〈说文作㬜〉君子以自昭明徳〈日西入于地下则莫东出于地上则旦方其始出于地犹为地形所蔽以渐升于中天则光无不遍幽隠毕达晋之象也君子观此悟性体之本明似日物或蔽之地乃阴土譬之人阴之私故自昭其明徳亦犹日之出地不使其或有蔽也昭明之也君子指六五乃明明徳于天下者百辟景从咸思近光自昭所致也龙溪王氏云君子之学欺曰自欺慊曰自慊复曰自复得曰自得明曰自明皆非有待于外也良知即所谓明徳致良知昭徳之学也〉
　　□初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈变震为噬嗑顺而丽明故曰晋三阴皆进而之离九四居于其冲挟近君之势欲并而有之众莫之与也初与四为应而志不合故方进而即虑有摧抑之者摧说文云挤也折也上互艮有欲进而止之之象贞者守其正道不畔援苟合汲汲以求进也吉者终得遂其进也罔孚指四也三四五互坎四居中画有孚象初既守贞不与四合故四罔孚又坎为狐疑亦不信之象也裕者不以四之罔孚为戚超然自得无所系累也无咎者无失身之咎也坤含𢎞故有裕义变震为恐惧亦摧如象〉
　　象传曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈义不苟合独行正也解贞字所以裕无咎者繇其未受四之命故能进退绰绰有馀裕也未受命即贞惟贞故裕〉
　　□六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈变坎为未济互体艮变离顺而丽明晋其所也其所以愁者以四近君而据下三爻升进之路乃大臣中鼫䑕之小人也五阴柔二愁五之不断四邪僻二愁四之见害此其所以愁也变坎为加忧为心病前又为艮山所阻故有忧愁之象贞者中正之徳也初六之贞未有贞而勉之也六二之贞因其本有而教以守之也吉者我守吾正虽四为拒不能终闭也故受福于王母坤为虚互艮为手故称受五君位以阴居尊王母之象尔雅云父之妣为王母小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也周礼有享先妣之礼二五徳同位应二进而感格于五犹顺孙之享于王母王母降福于二而二受之也杨敬仲云祖母曰王母王者之母亦曰王母大抵王母者妇人居尊之名古圣作爻辞所以备天下之事变故及此又呉幼清云以六二而言六三之阴在已上犹母也九四之阳尊于母犹父也六五之阴又尊于父犹王母也亦通〉
　　象传曰受兹介福以中正也〈六二之受介福以其履中得正也人能守中正之道乆而必亨况大明在上实与我同徳者乎〉
　　□六三众允悔亡〈变艮为旅互体艮变巽约象坎变兊众指初二也坤众象允信也信六三也坤为顺故有信象初摧二愁皆以四故三与四如以近相得天下皆疑为鼫䑕之俦矣悔安得亡必以丽明为志领袖群阴以上从乎五使天下共信其享上之诚相率俱进而后悔可亡也变艮与二阴不同徳则不为众所信矣凡易言悔亡者皆不取变卦之意又呉幼清云允与□通进也三在坤众之先率众同进故曰众□按易中以允字为象者二此爻及升初六也说文引升初六爻辞为□升其字从本从屮谐允声本者进趣也屮亦进而上彻之义古者锺鼎铭用谐声字多只用偏旁盖从省也此爻允字亦当依说文所引升初六之辞作□乃叶象义〉
　　象传曰众允之志上行也〈欲其不昵四而从五也上丽大明之君是众志所同三居下卦之上为众阴之长不矢上行之志而使同类共信焉恶可〉
　　䷢九四晋如鼫〈子夏传作硕〉䑕贞厉〈变艮为剥互体艮变坤约象坎变坤九四以阳居阴有䑕之象或云互体艮故称䑕经文本鼫字说者以为如诗之硕䑕非也蔡伯喈云鼫䑕五能不成一技许叔重云能飞不能过屋能缘不能穷木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人九家易云鼫䑕喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之也九四不中不正进窃髙位近比于五三阴皆在已下非其所当得也因其过我欲兼有之而众不聴上畏明君下惮顺臣故其象如此言虽据位以求得而终无所能也若贞固守此则其危可知程子云言贞厉者开有改之道也变艮为止庶可少戒其贪乎〉
　　象传曰鼫䑕贞厉位不当也〈下三阴方与六五同徳而四以不中不正介乎其间岂能为梗适自暴其无将之恶耳〉
　　□六五悔亡失得〈孟喜马融郑𤣥虞翻王肃本皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字〉勿恤往吉无不利〈变干为否约象坎变巽六五以柔居尊位为自昭明徳之主在下三阴皆欲附已而九四阻之本当有悔以同徳相孚其势必合故得亡也五体离离为火火无定体倏然而炽倏然而没失得其常事也三阴为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也约象坎为加忧恤之象也之上称往明出地上升而不已所谓明明后也五大明中天不以得失介意盖豁达大度之主彼康侯舎五将安丽哉故吉无不利苏子瞻云四夺其与悔也然而众不与四是以悔亡夫以五之尊而下与四争其所附则陋矣故虽失所当得勿恤而往则吉夫下与四争必来来者争也则往者不争之至也五犹不争而四何敢不置之故其所失终亦必得而己矣苟终于得则其不争非独四之利也邓汝极云地上有水在上经之初明出地上在下经之初主坎离中爻故比五显比而失禽不诫晋五悔亡而失得勿恤其义通〉
　　象传曰失得勿恤往有庆也〈离明内照失得不系于中执此道以往为群柔所丽庆孰加焉岂特悔亡而已乎〉
　　䷢上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈变震为豫四处卦内为窃弄威福之权臣上处卦外为掌握兵权之重臣四以互艮象䑕上以体离象牛角刚而在上之物喜进而好触者也以刚画居上故有角象诸爻皆柔莫与触所触者独四耳维惟通离为戈兵变震为动戈兵震动用伐之象坤为邑四据坤上视下三爻若皆其属邑然故上伐之盖不容其以三阴为属邑非下伐三阴也夫横隔上下之交者四上声罪伐之于以纠王慝而开三阴之途四敢与抗哉虽战属危事必胜而获吉且其义为无咎然上有大明之君下有丽明之臣彼鼫䑕者虽贪而无所得终戢身而退耳亦何以伐为故曰贞吝言其义虽正而道则吝以明六五之君无所事此也与失得勿恤相应〉
　　象传曰维用伐邑道末光也〈离为光道足兼照天下方且失得勿恤而奚以伐邑为哉盖释吝义而六五之为大明众丽于此益见矣〉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞〈夷伤也反晋成明夷日入地下掩蔽其明而不见若有伤之者然故曰明夷夫明既伤则昏暗矣暗主在上凡在下者不宜显用其明以自伤也利在艰难委曲以守其贞盖贞无不在岂以明夷废哉然一意守正则形迹暴著未免取祸故其不得已之苦心如此彖辞多言利贞唯坤利牝马之贞同人利君子贞家人利女贞明夷则曰利艰贞主六五立意故其辞与爻同而传亦明解之盖六二离明之主也上六致夷之主也五与二敌应而与上最近乃承夷者故以箕子当之彼其敌文王而不能伤文王之明事商辛而不能回商辛之暴惟有艰贞之一䇿而已互坎在内有艰象六爻皆变为天水讼〉
　　序卦传曰晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也〈晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮也进极当降复入于地故曰明夷盖日盈则昃也〉
　　彖传曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈离为日坤为地日出地则明入地则晦此卦之象也文王得明夷全卦之义箕子得六五一爻之义以全卦言内则如离之文明外之如坤之柔顺二三四互坎有难象六二为内卦之主互坎在外故曰蒙以六五一爻言五体本阳以六居之为阴中藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难正其志即贞也晦其明以正其志即艰以运贞也文王箕子大概皆是晦其明然文王外柔顺是本分恁地做不期于艰贞而自贞者也韩退之为文王拘幽操云臣罪当诛兮天王圣明此语近谀近愚而君子称之予其保身乎保身乃圣人事圣人不尔圣人不曰安其身而后动乎则未尝不保身而第保身不为圣人此圣人转移乾坤之道也将感悟人主而无以入其中乌乎其可雨暴不能入土风暴不能入木父不能暴化其子而况于人臣乎内文明而外柔顺以蒙大难岂惟保身抑感移人主而保天下至忠也卒之力穷于天下而未尝不保其身又大雅所称明哲也五近暗主至亲难去事之不可諌之不行于是纳此身于囚虏之中佯狂于外而正志于内处之极艰难此箕子之事独以利艰贞归箕子者箕子之艰更甚于文王其生有重于死也文王之难闗天下故曰大箕子之难在至亲故曰内二圣之所处虽不同然所以事暗君者均为尽善矣曽子固云夫任其难者箕子之志也其諌而不从至辱于囚奴盖尽其志矣不如微子比干者所谓各以其所守自献于先王不必同也当其辱于囚奴而就之乃所谓明夷也然而不去非怀禄也不死非畏死也辱于囚奴而就之非无耻也在我者固彼之所不能易也故曰内难而能正其志胡仲虎云此一时也文王因而𤼵伏羲河图之易箕子因而𤼵大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之㑹盖有天意存焉〉
　　象传曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明〈明而遭伤本非善事君子观之皆为有用莅众犹言在众人之中也用晦而明者非徒不察察之谓屏智黜聪泊然自处于冥漠之乡而天下之几微沕暗无一不入其照中文王居羑里而演易其徳亦如是而已彖传言晦其明谓藏明于晦此言晦而明谓生明于晦意实相𤼵盖谷之升本于虞渊之入耳莅离象众坤象莅众者以离照坤也用晦坤象明离象用晦而明者以坤养离也〉
　　䷣初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈变艮为谦详玩六爻皆合商纣时事上六纣也五为箕子之奴四为微子之去三为武王之牧野二为文王之羑里初为伯夷太公之居海濵各爻虽未明言义则备矣初与四应皆遭明夷而引去者二与五应皆忠君爱国虽明夷而不忍去者特初二去上逺故为异姓之臣之象四五去上近故为贵戚之臣之象若三上则两相夷合武王与纣之事盖处内外卦之末极则必变是明夷之终局也初明而刚故见几甚早而去甚决以明夷之暗主在上非利见之时飘然逺引不繇轨路怀惧而行行不敢显如鸟之飞而下垂其羽翮也离为飞鸟又变艮独一阳在中三象鸟身初二四五象鸟翼以小过飞鸟之象拟之鸟翼皆是偶画明夷之初为鸟翼而其画奇又居地下之位是鸟翼之伤合而不开下垂于地者也鸟避缯缴者髙飞而此下飞明夷者在上避之者宜下不宜上也君子即初九也阳为君子见几而行即飞象也变艮为径路故曰于行志急于行饥不遑食四象生八卦离居三三之象也离为日日之象也离中虚又为大腹空腹不食之象也苏子瞻云垂其翼所以示不飞之形也方其末去也垂其翼缓之至也及其去也三日不遑食亟之至也是何也则惧不免也之上称往有攸往者往就二也何以知之以下称主人知之二为卦主故称主人即二老之就文王也有言谓讶其去之早也洪范以言属火故离有言象然使去志不决俟其伤之及则不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也左传昭公四年叔孙穆子疾病竖牛寘馈弗进叔孙不食卒牛立昭子相之初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚丘曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛足以馁死明夷日也日之数十故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿日上其中食日为二旦日为三明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞明之未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败于人有言败言为谗故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛谦不足飞不翔垂不峻翼不广故曰其为子后乎吾子亚卿也抑少不终按此筮附㑹甚奇中至竖牛之名亦见于卦则奇之奇者其云日有十时亦当十位旧注云日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位此数语更不知何所本〉
　　象传曰君子于行义不食也〈所谓横政之所出横民之所止不忍居也义不可留见几而作不食可也〉
　　□六二明夷夷〈子夏本作睇郑𤣥陆绩同云旁视曰睇京房本作胰〉于左股〈马融王肃本作般云旋也日随天左行也姚信本作右乐云自辰右旋入丑〉用拯〈说文及子夏本作抍字林云抍上举音承〉马壮吉〈变干为秦互体坎变兊二阴为离日之中虚非可夷者夷者灭其外之明也三之阳为日之外明逼近坤体受其掩蔽三之位在人身为股咸九三曰咸其股是也三居震下画为左郑康成云九三体在震震在东方爻在辰辰得巽气为股又苏子瞻云爻言左右犹言内外也在我之上则于我为左矣一说右为前左为后师六二称左次是也以在坤之下故称左皆可通二为内卦之主三者二之左股也拯救也博求贤圣与之戮力始克转祸为福故曰用拯马壮吉言所用以拯之者惟得马之壮者则吉则九三诸贤是也三阳刚在前中爻为震初画乃作足𮩴足之马为坎中画乃美脊亟心之马变干又为良马皆壮象斯爻也文王以之羑里之囚夷左股也用太颠闳夭诸贤拯马壮也因是得専𫓧钺征伐可谓吉矣卦变泰初虽夷而终泰故得拯而吉〉
　　象传曰六二之吉顺以则也〈以柔居中为顺而有则顺以柔言则以中言微顺以则虽马壮克拯况壮马必不为用乎柔而恭渊而懿诗人歌之曰顺帝之则此之谓至徳文王也〉
　　䷣九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈变震为复互体坎变坤约象震变坤三与上应以明克暗为武王伐纣之事而闳夭太颠诸贤亦皆为乱臣矣大抵离明在下原欲牖暗而使之明惟牖之而终不得乃至于此象为当明灭之时于此而南方田猎离为火居南方南之象也冬田猎名狩以居内卦之终故称狩离为戈兵变震为动互坎为险皆狩象也大谓三之阳上画为首三上正应上者三之首也故曰大首又上变阳亦得称大首狩于南而得大首谓能得上六也曰不可疾者九三虽刚明臣也上六虽昏暗君也必其恶贯已盈弗能一日安然后不得已而除之如天命未绝人心尚在则一日之间犹为君臣也而遽焉则逆矣故贵于贞应天顺人无逞刚欲速之心是之谓贞书曰天惟五年须暇之子孙诞作神主罔可念聴诗曰于铄王师遵养时晦时纯熙矣是用大介则其证也李子思云武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也〉
　　象传曰南狩之志乃大得也〈大得者得大首也南狩之志主于除暴救民时乃大得孟子曰有伊尹之志则可盖斯义与初曰义二曰则三曰志皆以一字蕴无穷之㫖〉
　　□六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈变震为丰互体坎变巽约象震变兊四居坤下是与明者同体矣故象为入于左腹互体变巽入之象也本爻变震震方左故称左坤为腹又为黒腹中乃黒暗幽隠之地也按医书心在左腹明夷指纣也明夷之心者纣之心意也出门庭者遁去也六四以阴居阴有行遁之象变震为动又为出故有出象节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户阴为门今六四称门庭盖指本爻之象也四与上为肺腑之亲深入其腹而得其伤明之心知必不可开悟故舍而决去之孔子曰殷有三仁而终不以其去贬仁得仁之权也维孔子之去鲁亦然信乎孟子之言君子之所为众人固不识也燔肉之论固失之而女乐之论亦未为得若曰简贤弃礼不足与有为而遂去之恐非迟迟吾行之意盖自成之不堕而夫子之去志决矣费之强而堕成之强不加于费而不堕非桓子有所爱而聴之乎不能为周公明甚恶可与兴鲁然此桓子之微也吾恶乎其暴诸故托之于女乐又托之于燔肉而亦以其微行使人论至女乐深矣止矣不复加矣而后桓子之罪微借为女乐而已也夫子胡不以一言谏桓子而桓子亦胡不以一言谢夫子逮至于郊而后夫子称彼妇焉桓子称群婢焉夫子固以是覆桓子而桓子亦假夫子之言以自覆皆非本情也奚为而覆也宗国也义之所不可绝也不可使闻于邻国也于是十四年不反而栖栖于列国之间比应康子之召而后言归归亦不求仕矣不求仕者亦犹夫去鲁之志也悲夫夫子见桓子之微而亦以微处桓子所谓内文明而外柔顺者非与是故非众人所能识也抑圣人无死地固以是也后世若申公之去亦所以全元王也如党锢诸贤违斯义矣〉
　　象传曰入于左腹获心意也〈凡人腹中心事难以知之今入于左腹已得其心意知其不可辅矣此微子所以去也〉
　　□六五箕子〈蜀才本作其子以为其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其词而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言其为箕子后人因彖传称箕子遂于爻词并加行作箕此说似矣不知古篆箕原作其也又刘向云今易箕子作荄滋按汉书儒林传蜀人赵賔为易饰易文以为箕子明夷万物方荄滋也賔持论巧慧易家不能难皆曰非古法也晋邹氏家讳云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽〉之明夷利贞〈变坎为既济约象震变离卦以上为明夷之主故五不取君象亦以六五有柔中之徳非纣之所能当也其属之箕子何也言箕子所以明五为纣无道时也当纣之时去者去死者死独箕子为纣所囚至武王师入而囚始释则箕子盖终纣之世矣观箕子所处则纣之为君亦可知也先儒有言天命未绝则为君臣当日命绝则为独夫五其天命未绝之日上其天命既绝之日也欤诸爻言明夷有二义上六之不明晦自夷其明者也故初三四言明夷皆指上六也六二六五之明夷乃二五自有其明而为上六所夷者也故二言明夷而继之曰夷于左股五不専言明夷而标之曰箕子之明夷盖主二五之明受夷言也别观之乃得五约象变离又与离日中画之虚相应皆有明象居坤暗之中夷象五与上比最近暗主其伤尤甚箕子去之不能救之不可被发佯狂以明为暗故曰箕子之明夷言若箕子之所以处明夷者也利贞谓宜如箕子之贞固也即象传明不可息之意彖曰利艰贞而此言贞不言艰者盖曰箕子之明夷则其艰可见也坤顺也藏也箕子以之变坎为险为隠伏为心病正合佯狂以免象读明夷卦则小象相传为周公作良是南狩获首似指武王伐纣之事箕子之囚奴在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也〉
　　象传曰箕子之贞明不可息也〈明可晦不可息以其在内不露故被发佯狂饮酒失日自纣视之以为入于其党而天下后世视之洞然知其心即终于奴而其明不可息也内难而能正其志所以为贞也按明夷自初至五一爻一圣人也盖惟居治世而天下之道出于一居乱世其道多矣不达是者不称精义入神李宏甫云大难外难也唯外难可以计较求出亦可以晦明不入若内难则出不得入不得真难矣故箕子之明夷晦不息明亦不息夫子特深赞之程子云箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也〉
　　□上六不明晦〈举正作至晦云晦字上脱至字误増不明字〉初登于天后入于地〈变艮为贲上六明夷者也不曰明夷而曰不明晦者上六以已之晦而夷人之明者也爻与九三应三有明体而上六蒙之则三之明不能上照矣是以晦也夫晦其明者始晦而终明不明而晦者强明而实晦若纣之为人智足以拒諌言足以饰非彼自以谓至明而卒谥为至愚者此也初登于天后入于地犹诗称殷之未丧师以示义监之意初登于天者日在地上也后入于地者日在地下也卦六画五上为天三离明自下照之为日登天之象本卦原以日在地下为明夷至上六则坤地之象成矣且大首已为三所获非入地之象而何或云明夷是晋之倒卦明出地上故曰初登于天明入地中故曰后入于地与垂衣裳取诸乾坤同意亦通又盐铁论引易曰小人处盛位虽髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善终身未之有也是以初登于天后入于地按此数语疑为易纬之言实此爻义疏坤变艮艮止也日入地犹且复出入地而止故为不明晦之象〉
　　象传曰初登于天照四国也后入于地失则也〈照四国以位言坤为国为众故曰四国上之位本至髙故初登于天而四国望之以照临上六之徳为至昏故后入于地而君道大失其凖则则者不可逾之理文王之顺以则者外柔顺而内实文明凡事皆有法则文王之所以兴也纣失则昏暗之极凡事皆失法则纣之所以亡也夫初登于天则既受命为天子矣后竟入于地将求为匹夫而不可得然则夷人之明者适以自夷可不惧乎杨用修云文王明夷则主可知矣仲尼旅人则时可知矣明夷内三爻周象也外三爻殷象也旅之卦我心不快困于陈蔡之间乎终以誉命得于桑落之下乎〉
　　第四对
　　家人䷤睽
　　杂卦传曰睽外也家人内也〈家人巽离得位有妇姑相承之象为内睽离兊相违有二女不同行之象为外外疏之也故二女有二心内戚之也故一家如一心又闗子明云明乎外者物自睽明乎内者家自齐语亦可味〉
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞〈尔雅室内谓之家为卦离下巽上乃三女之卦以阴阳爻相比为夫妇无相应之义二为内卦之主三居二上则为离女之夫四为外卦之主五居四上则为巽女之夫以六画卦言三四为人位以三画卦言二五为人位统而名之为家人家人以女为奥主故曰利女贞盖主二四而言也离中女而位二巽长女而位四以柔居柔妇徳协矣长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象也然岂女之能自正哉所以使之正者其道其责在夫子矣从来家难而天下易正家难正妇女尤难英雄能定天下而不能定情于衽席者何限故圣人重言之周南之咏始于闗雎召南之咏始于鹊巢覃之勤𬞟蘩之敬樛木螽斯之顺桃夭之宜家汉女之贞静风人所咏于女贞加详焉文王之教繇家及国至于公族公姓一𤼵五豝和气充塞有不待体国经野而昭然可为民极矣所谓有闗雎麟趾之意而后可行周官之法度者此也唐薛仁贵云明乎内者家自齐言内离明而外巽齐也女徳未正他事虽齐本已乱矣故彖曰利女贞金汝白云初三五上皆阳男象也曰闲曰嗃曰假曰孚曰威如所以责男者详矣二四皆阴女象也爻辞所以责女者略矣论正家之道当责乎男论正家之效必观乎女也六爻皆变为雷水解离上巽下为鼎〉
　　序卦传曰夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人〈以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也孔子不得行道于四方则思归或谓孔子曰子奚不为政子曰书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦为政奚其为为政〉彖传曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦中之四画言也先称女正者家人之义以女为本故先说女也然又必称男正者本女之所繇贞也凡卦画自下而上下为内上为外以二三言则二正位乎内三正位乎外以四五言则四正位乎内五正位乎外正位非独以名分言女不与外政男不亲内职也夫家人之义乃道均二仪非惟人事而已天尊地卑天包地外地在天内同于男女正位故曰天地之大义也男正于五三五为六画卦之天三为三画卦之天女正于四二四为三画卦之地二为六画卦之地故取天地象男女而有子则又为父母矣父母一家之主家人尊事同于国有严君此又言道齐邦国也呉幼清云母配父曰小君其尊同故皆称严君或曰父义母慈母何以亦称严曰母不严家之蠹也凟上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外斋肃然复父尊子卑兄友弟恭夫制妇聴各尽其道而家道正朱子云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象幼清云上九居一卦最上之位象父母阳画象父而亦象母者仪礼馈食篇妣配考同位不别设位也愚谓凡此等亦但仿佛其象言之不必太泥推一家之道可以及天下故家正则天下定矣正莫易于天下而莫难于一夫一妇釐降二女于妫汭固尧之所以协和万邦也观厥刑于二女固舜之所以揖让而天下治也此彖以利女贞蔽家人之义也〉
　　象传曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈邵子经世云火为风风者火气之所化风自火出先儒谓风即火中之焰李西溪以为索龠之火然观之卦名家人则此火乃烹饪之火呉幼清谓屋下有火炊㸑则屋上有风自突而出凡有外风自内火而出者是其家有人居之也故卦名家人其说似拘而不可易人之家必灶有火而后突有风君子观此则知风化之本自家而出家之本又自身而出矣身之所出惟言与行言行可以欺于人而不可以欺于家故非有物与有恒不可物谓事实言之不虚也言孝实能孝言弟实能弟也恒为常度行之不变也孝则终身孝弟则终身弟也言行相顾即是自明其徳而齐治平之道繇此而出故曰知风之自苏子瞻云家人之道寛则伤义猛则伤恩然则是无适而可乎曰君子以言有物而行有恒至矣言之有物也行之有恒也虽有悍妇暴子弟莫敢不肃然而未尝废恩也此所以为至也〉
　　䷤初九闲有家悔亡〈变艮为渐玩初上两爻以治家之始终言皆论理之辞也初上皆刚而域二三四五于其内似物之有匡郭乃以家道范围其家之象闲䦨也其字从门从木木设于门所以防闲也变艮为门阙初不变则艮之下画连亘如以木拒门为闲有家者防闲之于初则为力易古语云教子婴孩教妇初来是也凡以阳居阴以阴居阳乃有悔初本刚正而亦言悔者家难而天下易闲之不亟最易致悔自初闲之悔乃可亡初九离体阳徳有先见之明而威克者也故能如此卦变渐为杜渐虑得不闲之于早乎〉
　　象传曰闲有家志未变也〈程子云闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡变而后治则所伤多矣爻所以系之初者以此此即童牛之牿之意诗载驱敝笱之刺春秋祝丘之享齐师之如之书皆谨礼于微虑患于早也〉
　　□六二无攸遂在中馈贞吉〈变干为小畜互体坎变兊此卦除初上外三与二五与四各以刚乘柔整整齐齐象家中之人二承三以正相比又且离体明代终义制外之事委又于三无攸遂也酒食之议责之于已在中馈也遂専成也礼大戴记云妇人从夫无所敢自遂孟母云妇人之礼精五饭幂酒浆养舅姑缝衣裳而已故有闺门之修无境外之志胡庭芳云采蘩采𬞟之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀盖馈事之大者妇无遂事唯在中馈可见矣故六二贞吉唯以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之与中谓二居下卦之中离为烹饪互坎变兊皆有酒食象故称馈鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人之火烹饪于内曰在中馈文周彖爻之义之精如此变乾明而健非妇道之宜也故曰无攸遂又曰贞亦戒义若夫牝鸡之晨身与夫并殱蚕织之休国与家俱丧乃知大易之垂训严矣〉象传曰六二之吉顺以巽也〈巽徳之制也妇人能修内职即饮食之中亦有节制在故不徒曰顺而曰巽顺以无攸遂言巽以在中馈言皆所谓贞也家繇是昌其吉可知易小象言顺以巽者三而皆有巽象蒙六五变巽事师之道也渐六四体巽事君之道也本卦六二应巽故亦曰顺以巽谨守妇道所以事夫亦所以事尊长之道也〉
　　䷤九三家人嗃嗃〈荀爽作确确刘𤩽作熇熇〉悔厉〈二字为句〉吉妇子嘻嘻〈张楫作嬉嬉陆绩作喜喜〉终吝〈变震为益互体坎变坤约象离变艮九三居下卦之上乃当家者故爻以家人称嗃嗃说文云严酷貌郑康成云苦热之意据刘本作熇熇说文云火热也当是嗃与熇通离火炎上三为离上画以刚居刚过刚不中故象嗃嗃又变震亦为威武盖伤于严察而家人被其薰灼者能悔其酷厉寛严相剂则治家之吉道也妇谓二子谓初嘻说文云太多之声按礼嘻其甚也周颂噫嘻左氏传阳虎从者曰嘻皆为叹惧之辞嘻嘻甚于嗃嗃盖不堪而叹不以训笑说者自汉来皆曰嗃嗃之反宋王回疑重刚卦无嘻笑理独得卦情矣火声无常若叹若泣有嘻嘻象治家虽以严为主若専尚其刚而无恻怛聮属之意如谷风之有洸有溃小弁之维其忍之致妇子之间常闻愁恨之声斯贼恩之大者故终吝也悔则吉终则吝二语对看因九三过刚故戒之以此其亦异乎上九之威如者矣〉
　　象传曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也〈处家之道当威爱并行家人已嗃嗃矣斯时而能悔犹未为甚失也若一意主于威而无爱使为妇为子者嘻叹怨黩非失治家之节而何节者不过之意嗃嗃下不举悔字而有其意象传举爻辞之例如此者多〉
　　□六四富家大吉〈变干为同人互体坎变巽约象离变干二在下之妇也四之位其在上而主家之妇乎履得其位以上承五四五正而家之人莫不正莫不正则莫不和谚云十人十心无才市针十人一心有财市金家不富焉往哉若以爻体观之五既为王则四亦有后象矣一君一后以正道相须假家之事委之外庭中宫之政责成其身饮食祭祀必䖍米盐醯酱必节蚕缲女红无旷此富之事也父子笃兄弟睦夫妇和以家之肥造天下之肥此富之徳也凡阳为实阴为虚故小畜九五称富泰六五称不富此阴爻乃称富者以乘承应皆阳而四翕受之且体巽为近利市三倍皆富象也大者阳也指九五言四虽有富家之吉然不敢自有而以其吉归之九五若娥皇嫔虞涂山归夏思齐大任嗣徽太姒彼所以相九五无疆之休者岂在金帛宝玊之富哉故曰大吉二之分卑四之分尊二仅守贞四能致富其局量自别变干为大干包万有亦富象卦变同人合家人而同心宜其富也〉
　　象传曰富家大吉顺在位也〈顺者柔正也在位者五之配也二之贞吉曰顺四之大吉亦曰顺玩两顺字妇道尽矣他卦以二为五配此独以四为互配故诸卦四爻之辞无善于此者〉
　　䷤九五王假〈更白反〉有家勿恤吉〈变艮为贲约象离变震五君位故以王言以刚中居正尊位乃天子之能正其家者也假即奏假无言之假至也字与格通舜格于文祖公假于太庙格假互用可证初闲有家家道之始五假有家家道之成恤忧也九五身范既端又体巽善入故能感格其家父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各得其正以相惇睦正家而天下定故不待忧恤而吉也中爻坎为加忧此爻出于坎外故勿恤变艮为止有各止其所之象卦变贲刚柔相文亦交相爱之象是虽主君位言然齐家之理自天子以至庶人无不同者不然孔子何以二南训伯鱼乎〉
　　象传曰王假有家交相爱也〈交相爱者彼此皆有徳故交爱其徳非如常人情欲之爱而已所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也非交不足以言假伊川云夫爱其内助妇爱其刑家未尽假之义彖传言严此言爱者严能生爱礼中有和也故表之曰家道正严非酷厉之谓爱非煦媮之谓恬然于正中而已不然宁无乐胜则流礼胜则离之失乎杨廷秀云以文王为君太姒为妃王季为父太任为母武王为于邑姜为妇其无交相爱乎故诗曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦此交相爱也无忧唯文王此勿恤吉也〉
　　䷤上九有孚威如终吉〈变坎为既济上九以阳刚居卦之终家道大成家之人皆信之矣故曰有孚变坎为信有孚象然不以人信而或弛律身益严凛然不可狎也故曰威如阳刚在上有威严象闲以轨物而愈乆愈肃假以精神而愈乆愈孚家道成而天下定岂偶然哉以处卦终故曰终吉治家观于身下五爻未及正身之义故于此爻足其意盖探本之论与大象言有物行有恒相表里杨氏云卦未有如家人之皆吉者变卦为既济刚柔当位亦家道正象〉
　　象传曰威如之吉反身之谓也〈本义云谓非作威也反身自治则人畏服之矣张敬夫云居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物而行有恒而已胡仲虎云未有不严于身而能严于家者九三嗃嗃之严有悔而吉上九反身之严终吉无悔〉
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉〈睽说文云目不相视也从目癸声上卦体离下卦体兊中爻互离有两目象卦之所以为睽者以九四为之间也四无正应而介离兊两主爻之交三为兊主志欲上应而格于四五为离主志欲下应而阻于四故两目不相视而睽夫业已睽矣不可以忿嫉之心张皇之事驱迫之也唯不为已甚徐徐驯扰调娯之使之就吾转移此合睽之善术也故曰小事吉刚为大柔为小小事犹言以柔为事非大事不吉而小事吉之谓三与五皆柔体故不汲汲于除四俟其穷而无入自反而与同徳之初相应则三五亦皆各得其所配矣卦之所以不终于睽者以此冯元成云自古豪杰处于卑小而以安国定众者何限如平之交勃实之吊让子产之赂伯石仁杰之交二张是也汉之袁何唐之李郑欲讨君侧之恶而过视其事遂至于睽散而不可解则无得于易之义者也六爻皆变为水山蹇兊丄离下为革张希献云革以九居五而六居二刚柔得位故曰元亨利贞睽以六居五而九居二刚柔失位故曰小事吉〉
　　序卦传曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也〈世之所难循者礼义也所易溺者情欲也以礼义绳情欲将以为安也而责之过苦绳之过急刻核之大甚虽孝子慈孙有所不堪故曰中也养不中才也养不才养者优游渐渍而不穷之以所难也穷之以为弃而已乌能无乖不可以行于家而况天下乎〉
　　彖传曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈物睽于同非同无睽名睽之义欲反睽为合也子夏传云古者圣人之治也用天下之物成天下之事取异物相制或以相合其类多矣翼传云睽者乖也离火炎上兊泽潴下动而二体相违此物性本然之睽也妇人以嫁为行中少二女幼则同处长则各有夫家此人情必然之睽也火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽家人诸卦二安同居者多矣以本卦体睽故以不同行明之一男一女一阴一阳之道也两阴则莫适为主各自为主而已阴阳交济道之合也有阴无阳则无益于合卒相背驰而已矣凡此皆睽象也然睽岂终不可合哉以卦徳言之内既兊恱而外又附丽于离明恱则人情不拂明则机宜坐照皆能合睽者也以卦体言之柔进而上行以居尊位得上卦之中而应乎二之刚此専指六五一爻言易无乐乎柔主也而独离居外体者毎称焉干下离上曰大有曰柔得尊位大中而上下应之艮下离上曰旅曰柔得中乎外而顺乎刚离下离上曰离曰柔丽乎中正故亨震下离上曰噬嗑曰柔得中而上行坤下离上曰晋曰柔进而上行兊下离丄曰睽巽下离上曰鼎皆曰柔进而上行得中而应乎刚坎下离上曰未济犹曰柔得中也离为日君象在外体爻虽不正而贵之也本卦兊主亦有应然吉不及离主者以五居尊位而得中道故也夫柔能胜刚弱能胜强下卦兊恱上卦柔中皆以小心行柔道者彖之所谓小事吉者此耳要之事固有贵于小理则极其至大请究言之天髙地下其体睽矣然阳降阴升相合而成化育之事则同也犹之男女异质其形睽矣而男以女为室女以男为家其相求之志则通也此主阴阳相应言在卦中若五与二应三与上应是也以天地况男女非对言也虽然阳之应阴阴之应阳犹曰常理若夫天下之大群生之众睽散万殊而其事有可相类者即如以阴应阴以阳应阳盖彼此同徳亦各从其类也在卦中若四与初应是也夫如是则天下亦无不可合之睽矣无心强同而聴其自合小其事非小其道处睽之时有睽之用此圣人所为善用易与杨廷秀云物聚则朋散则孤孤矣焉得而不穷然睽孤而小事吉何也散不可聚睽不可合㓙不可吉则无为贵易矣兊之恱丽乎离之明是合睽也六五进而上行是合睽也六五得中而应乎九二是合睽也故曰易穷则通合睽之道又有大者天地之判而合男女之别而耦万物之分而聚非合睽之大乎故仲尼赞之曰睽之时用大矣哉故曰穷则通也〉
　　象传曰上火下泽睽君子以同而异〈离兊同出乎坤而炎上流下睽焉则同而异之象也坡公谓人惟喜同而恶异是以为睽故美者未必婉恶者未必狠从我而来者未必忠拒我而逸者未必贰以其难致而舍之则从我者皆吾疾也予谓人苟知睽之不得不睽若是必同睽非善事然有当睽者二女同居同也其志不同行异也此人道之当然可以得同而异之㫖同人之类族辨物也因同而贵异睽之以同而异也因异而贵异诸武侯有言违覆而得中是弃瓦砾得金玊也睽之不可以已也如是彖辞言睽而同大象言同而异其所以论睽者曲至矣〉
　　系辞下传曰木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈解见本传〉
　　䷥初九悔亡丧〈息浪反〉马勿逐自复见恶人无咎〈变坎为未济初与四敌应敌则成睽宜其悔矣然自处得正无求于外四实睽我非我睽四也故悔可亡四互坎为亟心之马初动而下四动而上舎我而去有丧马之象然彼故与我同徳他无应与姑聴其去势必自复兊为恱体凡易中言兊者皆勿逐自复如震之六二变兊亦勿逐七日得既济六二变兊亦勿逐七日得是也四约坎为盗恶人之象又互离持戈兵亦恶人之象四刚强不正既与初为敌应又梗隔二五与三上之应卦之所以为睽惟此一画故谓之恶人二三四互离为目在初之外而接乎四乃恶人来前而为我见非我欲往见之也卦名睽有目不相视之象今我目常见之不与之绝疾之不已甚故免于咎是其初也去而弗追静以俟之其既也来而弗拒逊以接之泊然若不见其睽者此其所为称元夫与夫惟不见其睽而后睽可合善处睽者斯其最矣兊泽不流变而坎则流矣此亦睽而合丧马自复之象〉
　　象传曰见恶人以辟咎也〈两柔尚可以合两刚必不合矣则卑者宜为下四既为三五所不容穷而来归初不之受适招其忿嫉之咎耳惟不以避为避而以见为避则能化恶人而为善人如陆机感悟周处是也〉
　　䷥九二遇主于巷无咎〈变震为噬嗑互体离变艮二五三四皆不同位卦繇此成睽然睽未有不求其党者王辅嗣谓之出门同趣不期而遇是也主谓五五为上卦主故曰主巷说文云里中道也应爻离中虚有巷象本爻变震为大涂互变艮为径路亦巷象二五本自正应然当睽之时事势所格或难正合忽于意外相值偶尔契合遂定一徳之交若古人或以钓磻逢或以扣角感则遇巷之说也苏子瞻云使二决从五则见主于其室五决从二则见主于其门所以相遇于巷者皆有疑也何疑也疑四之为冦也然而犹可以无咎者皆未失相从之道也胡仲虎云坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所繇之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此爻言无咎者当睽之时也变卦为噬嗑噬嗑之为间者唯四噬而得合遇主可知〉
　　象传曰遇主于巷未失道也〈本其正应非枉已以求合也杨敬仲云繇道心行之无非道者乃天地之变化也苟动于意欲则为人心为利心为失道矣〉
　　□六三见舆曳其牛掣〈说文作觢云角一俯一仰郑𤣥本作㸷云牛角皆踊曰㸷刘𤩽本从说文解依郑子夏本作契传云一角仰也荀爽本作觭〉其人天且劓〈说文作㓷王肃本作臲〉无初有终〈变干为大有互体离变干约象坎变兊凡物近而不相得则㓙六三居下卦之终配在上九而逼于九四九四其冦也未达于配而噬于冦故有见舆曳其牛掣之象中爻坎离二体离为目故能见坎为舆为曳离为牛曳六三之舆者九四也牛所以驾车舆既曳则牛如被人手之控制而不得前曰掣者舆掣之也以中爻观牛之引车车本在牛后今三四五之坎舆稍前于离牛二三四之离牛反却于坎舆是舆被曵而牛掣不行之象也四欲三就已故曳其舆而掣其牛三以柔顺之徳处和恱之极力无能如之何也然三者上之配也四欲夺三而上肯容之乎故有其人天且劓之象其人指四也四为人位天指上也上为天位旧解天曰剠额也又曰髡首也又朱子以篆文天与而相似当作而谓剃须也今皆不取劓割鼻也言上九从天上来割九四之鼻也所以取象为劓者艮为鼻四体离离变艮下画是鼻之下体不具又离为戈兵以戈兵施于不全具之鼻是劓象也始见舆曳牛掣则四方与已为难而已不得应上故无初继而四为上劓则为我之寇者除矣初虽睽而终得合故有终所以然者以三上本正应故也卦变大有亦有顺天遏恶之象〉象传曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也〈六三与九四为邻所以有舆曳之厄繇于处位不当也遇刚谓遇上九阴阳正应自无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守〉
　　䷥九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈变艮为损互体离变震约象坎变坤无应独处五自应二三与已睽故曰睽孤也初亦无应特立同处体下同志者也四居其畴类而自托焉故曰遇元夫也九四以刚居柔不正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也四阴位初阳位故四亦以初为夫交孚者言四以其孚信与初九交也约象坎四居中画有孚象当四未应初之时阻三五往来之路则恶人也已乃舎三五不事而俛首以求初则非恶人矣夫志同者相应也道同者相收也二阳既志同道同矣即非偶独不可为偶与曰厉无咎者未遇之时失位而孤立不免于厉也遇则彼得所依此得所助又何咎变艮为止各止其所亦不复与三五争矣〉
　　象传曰交孚无咎志行也〈两穷而后相遇同道相信志愿可行故虽处危厉而无咎也李宏甫云二阳原非偶者乃不觉其偶合之若是睽之道又可得而尽言之与〉
　　□六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈变干为履约象坎变巽处不当位宜有悔矣得中应刚故悔亡厥宗谓四以与五同体故同人之称宗亦尔肤指六三也三四五体坎为豕以阴爻故以肤为譬言柔脆也睽二变即噬嗑故有噬肤象噬三者四也五亦阴体四噬三而不噬五者五居尊位非四所敢噬也苏子瞻云六五之所以疑而不适二者疑四之为冦也故告之曰四已噬三矣夫既已噬三则不暇冦我我往从二何咎之有凡之上称往此以之下称往者火动而上泽动而下所以为睽若不往下则睽何繇得合乎抑君必求贤而后贤从之五固当先往圣人惧其疑而阻也故决之爻言悔亡故不取变卦之义〉象传曰厥宗噬肤往有庆也〈厥宗既噬肤矣往则有阴阳相合之庆盖决之也〉
　　䷥上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说〈吐活反〉之弧〈古本一作壶京房马融郑𤣥王肃翟子𤣥虞翻李鼎祚本皆作壶翻解云说犹置也兊为口离为大腹大腹有口坎酒在中壶之象也之应历险以与兊故后说之壶也〉匪寇婚媾往遇雨则吉〈变震为归妹已居炎极三处泽盛睽之甚也处睽甚之地负刚明之性刚变为狠明变为察故虽有应在下与九四异亦自猜狠以至于孤也见豕负涂以下皆指三也离为日故能见中爻坎故三皆取坎象上与三为应而疑三之与四比也故见若豕负涂焉坎为豕坎下阴画水旁土也六三是也坎中阳画地中水也九四是也水土相合为涂豕居坎中负涂象也又见若载鬼一车焉坎为舆故象车又为隠伏故象鬼三坎舆之下画上载四于舆中坎月之魄为鬼一车者指九四一画阳实之体兊满车中也又见若先张之弧后说之弧焉坎为弓为轮故张弧见其张也则疑其从四而射我兊为恱为毁折故说弧见其说也则又疑其许四而伺我也凡此岂皆实有哉三与四为配原无比四之心也繇上刚明之过故生疑忽然而悟三非我之冦乃我之婚媾也坎为盗故为冦三上正应故称婚媾往遇雨则吉主上言往者下往也意与六五之往同雨亦坎象上往求三历五历四四既应初五既应二不为三上之梗则阴阳合而为雨上于是得其应矣故吉变震为归妹男恱女女恱男婚媾象也〉
　　象传曰遇雨之吉群疑亡也〈亡失去也三者上之正应因四之梗于前故上见三疑其为四所据四既应初则二五三上皆得其应而上九所谓负涂载鬼张弧说弧之群疑皆可以释然矣犹之疑窃铁者然始其人无非窃鐡也而终其人无复窃鐡也盖坐刚明太过以至于疑犹幸有刚明而释其疑也柔暗则终无释已〉
　　第五对
　　蹇䷦解
　　杂卦传曰解缓也蹇难也〈解二坎陷在内震出险外故曰解已解则缓蹇五坎险在外艮止险内故曰蹇方蹇则难互观二卦则二男合也易置之上经为屯蒙屯蒙其生出之序耶阳自下兴进而上蹇解其辨叙之体耶长幼卑尊之分较然屯坎上行为云解云下降雨矣蒙水始出为泉蹇泉沛𤼵水矣屯蒙化机蹇解感遇则二经于天人各有主也〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈蹇说文云跛也从足寒省声为卦坎上艮下有险在前止而不进似跛者之艰于行也故名为蹇西南坤位平易地也东北艮位峻阻地也刘子新论云蹇利西南就土顺也不利东北登山逆也旧说兼本卦坎艮二方言之以坎亦居北然据彖传曰蹇利西南往得中也所谓得中既指上卦九五言则不利东北其道穷也为専指下卦可知宜以内艮为主艮体实据东北暗对西南所据在此所向在彼利西南之象也反其所向必还其所处不利东北之象也坤彖曰西南得朋东北丧朋可与此对看坤卦之象有西南而无东北蹇卦之象有东北而无西南有之为卦用虚之为卦主坤虚其东北之刚明者以为主蹇虚其西南之平易者以为主同一东北而所处美恶不同此易道之屡迁者又按后天西南东北皆土维故取互藏之意非他卦比也其所以利西南而不利东北者何也尚往之意也西南平易众之所归下卦艮艮以止为徳者也止而不进则常在险中何能趋于平易乎盖此卦之义全在于往故深著艮止之不利而即继之曰利见大人也大人指九五九为大五为人位九五刚健中正身处险中不择地而安有拨乱反正之才者故称大人率诸爻以见大人者九三也自三至五体离为见卦所重在五三两爻以其为上下卦之主而又所处皆得其正位君臣同心何蹇不济故吉六爻皆变为火泽睽艮上坎下为蒙〉序卦传曰睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也〈蔡介夫云屯蹇皆为难义但屯者始生之难蹇者所遇之难也乖必有难如人情义乖离必至相戕贼而难作矣〉
　　彖传曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈蹇足难进之象故曰蹇难也何以难险在前也坎之徳为险居卦之前不可前进此以外卦言也然艮止在后知其险不冒前而进智孰如之此以内卦言也中爻有离故曰见险蹇卦于蒙反而义与需合蒙贞坎内险外止则中晦昧而蒙蹇贞艮见险能止则中光明而智需险在前干恒易知故险而不陷也蹇险在前艮笃实光明故见险而能止也然曰知矣哉非徒赞其能止实取其有观变俟时之意处蹇者以止为尚济蹇者以往为尚彖之所谓利西南不利东北皆言往也圣贤当天下之蹇不容坐视唯其势不可行则止而不往苟机㑹可乘谁惜其身而不往也利西南者勉九五也干画往五而居上卦之中不以坎险为可畏而以其身入而筹画焉则将有出险之望彼西南何逺之有或云坎本坤所变得中者得坤卦之中也亦通苏子瞻云险中者人之所避也而已独安焉此必有以任天下之大难也故谓之大人不利东北者戒九三也九三止而不进则何时出险故曰其道穷也其唯三五同心共济而后可五为大人三利见之三五同功五无多功故往有功也重在往字三五皆卦主阳刚当位其他若二若四若上亦皆当位初虽以阴居阳而处下亦阴之正皆正邦象也邦正则不终于蹇矣蹇六爻无不同心共济者盖同舟而遇风则胡越皆相救所以能出蹇也处蹇之时而有济蹇之用其大如此坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者故皆极赞之〉
　　象传曰山上有水蹇君子以反身修徳〈山之峻阻上复有水曲折而多艰阻行者难之蹇之象也君子体之以自反于身而増修其徳行有不得者皆反求诸己言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣何蹇之有反身自艮取象阳止于外而回顾其内象反身修徳自坎取象阳在于中而坎水常流象中心修为之不息〉
　　□初六往蹇来誉〈变离为既济六非济蹇之才初非济蹇之位前无应援往则渐近于险而蹇跛难行不往而来则有见险能止之誉此卦中言来者皆就本爻言谓来而止于本爻也对往之辞初六去险最逺其止最先独见前识正传之所谓智也变离为明故能见几而止若是〉
　　象传曰往蹇来誉宜待也〈言是来也非既往而复还也即不往而待之耳然亦以时宜姑待而待取其不妄往非取其不往也所待者何待四之连三也〉
　　□六二王臣蹇蹇匪躬之故〈变巽为井互体坎变兊王指五二与五应故称王臣诸爻皆蹇往而善来六二在艮体之中亦非上进者也外卦坎王之大蹇也互卦亦坎臣之蹇蹇也蹇蹇者蹇于蹇也卦合险止二义名蹇上蹇字是止义下蹇字是险义二虽中正然以阴柔之才岂易胜济蹇之任不得不蹇于蹇其止而不行盖审时量力以俟其可非为谋身之故而避祸也大抵辅九五济蹇者非九三不能古说皆以二为志匡王室不有其身者理亦无害然非命卦成爻之意也艮为巽巽以事君而无易志此其所以不愧为王臣与〉
　　象传曰王臣蹇蹇终无尤也〈当蹇而蹇以待时耳非如世之全躯保妻子者故曰终无尤也尤过也〉
　　䷦九三往蹇来反〈郭京据王弼本作正○变坤为比互体坎变坤约象离变艮三最近坎往则蹇跛难行故曰往蹇来者来而止于本爻也反谓反而向内言比二也诸爻惟三有刚实之才可以济蹇但与五非比非应惟反而就二则可与同往而济蹇二本忠贞之臣固思得刚明之才以共事三不知止而冒险以自危则二何恃焉此所为亟其反也卦变比来反者亲比于人之象〉
　　象传曰往蹇来反内喜之也〈内指二也卦画从下而上二三相比二居内三居外若上六之志在内则谓内卦应爻也反者喜辞春秋书季子来归以其为国人所喜也三为二所倚故曰内喜四以比三而来连上以应三而来硕则以三为下卦之主才足济蹇故也〉
　　□六四往蹇来连〈变兊为咸互体坎变巽约象离变干连犹连诸侯连衡之连谓连三与五也四虽居大臣之位然阴虚无应岂能济蹇且已至险中而犹往焉祇益蹇耳来而止于本位连在下之三以合于在上之五相与戮力共济时艰则三之功即四之功也四介乎二阳之间处近君之位有引贤之责三五之合非四其谁连之邹汝光云连威公管仲之交者鲍叔也连简公子产之交者子皮也变兊为丽泽卦变咸阴阳相感亦来连象〉
　　象传曰往蹇来连当位实也〈阳为实阴为虚易言逺实失实皆指阳言四虽当位而阴虚三五俱当位而阳实此四所以连之也〉
　　䷦九五大蹇朋来〈变坤为谦约象离变震阳陷坎中大者蹇也故曰大蹇或云五居君位在蹇难之中非一身一家之蹇而天下之蹇是大蹇也亦通朋指三以同徳故称朋三与五同功异位者也上六来硕应乎三者也六四来连比乎三者也三有刚实之才可以济蹇然三与五非比非应惟二为五之配乃相与同其患难者三既来反而合乎二以应五则诸爻亦皆相聮属随三而来以共济蹇矣诸爻之来皆繇于九三之来故但曰朋来也曰来者亦就本爻言但他爻之来自来也此爻之来则他来也夫祸乱之作天所以开圣人也蹇便是处蹇之道犹困便是处困之道九五徳正而位尊立乎坎险之中所谓遗大投艰也万方有罪罪在朕躬既身天下之责自能得天下之心朋来其所自致耳至此而又何蹇之不济去东北而就西南可计日须也变坤坤为众朋象卦变谦履谦思顺故克致朋来以济蹇〉
　　象传曰大蹇朋来以中节也〈中节者前此当艮之时尚当有待此则善类协心可以有为若失此机㑹又更难着力矣曰中节者不先不后恰当机宜之谓〉
　　□上六往蹇来硕吉利见大人〈变巽为渐往者对来之称上无所往以不来为往犹初无所来以不往为来也处蹇之极体犹在坎苟不思济蹇之术强欲逃之于蹇外吾何行如之蹇不可解矣亦惟于蹇中求济而后可则有内外卦之主爻在硕大也大谓阳指九三也来硕者言来而安于本位则有硕大之应也大人即九五也彖辞云利见大人原主九三言爻以归之上六何也三上正应上之利见即随三而利见也盖其才柔本不足济蹇唯内应九三硕大之阳与之共戮力以佐五则可以出蹇爻至上六蹇极当通此其所以独称吉也坎为巽处险而能巽乎贤之象〉
　　象传曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也〈内指九三对外卦而言则曰内贵指九五对下贱而言则曰贵象传别言之本义以上六来硕谓来就五则与见大人为复语矣〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解说文云判也从刀判牛角㑹意为卦坎下震上雷动于上雨降于下则郁结解人动乎险之外则险难解也解之利西南者何也西南阴方东北阳方坎为北方之卦震为东方之卦繇东北而往西南则阴阳相济难所以解也蹇解彖皆言利西南而取象各异蹇取艮东北与坤西南暗对故于利西南下足之曰不利东北利见大人大人指坎中爻明乎东北不兼坎言也若解下坎上震一北一东则坎所暗对者乃南方之离震所暗对者乃西方之兊矣旧说漫以西南属坤殊未是且但言利西南不言不利东北明是取阴阳相济之意故下文云无所往其来复吉乃主坎而言有攸往夙吉乃主震而言亦未尝以东北为不利也钱国端云解甲坼一阳生坎中为戊土主生万物出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革已日一阴生离中为已土主成万物成于兊兊离相重便是成信之已孚故革董子云北方之中内产阳而物始动于下南方之中内萌阴而物始养于上动于下者不得东方之和不能生中春是也养于上者不得西方之和不能成中秋是也东方和北方之所起西方和南方之所养起之不至于和之所不能生长之不至于和之所不能成此皆可以明西南东北之义蹇难方解否结方释先以安人心为务是故时当无事则宜退守其静来复本位不必他有所往但坐镇之而已若九二之得黄矢是也时当有事则唯速用其权及早图之勿使滋蔓亦去其泰甚而已若九四之射隼于髙墉是也夙早朝也震初阳夙象卦以二四为解之主以去小人为解之功夫天下多事敌国外患杂然并作此乱之形也而小人用事则乱之本也汉唐之祚不讫于曹朱而始于阉宦之擅权宋之鼎不移于夷狄而起于王吕之新法谁谓去小人非解之第一义哉虽然所以处之者亦自有道罪未形而深文以诛之则彼之辞直恶有首而株连以尽之则我之衅深名为解难适酿难耳若四㓙当尧之世不去至舜始去之而天下咸服其故何也尧之不去以四㓙之罪尚未形所谓无所往其来复吉也天下之所以服舜者以刑当其罪又当其时所谓有攸往夙吉也洎乎四㓙去而舜之事止矣唯周公之使管叔而诛管叔亦然翼传谓解者缓也而象传亦以赦过宥罪为言今观爻曰获狐曰解拇曰射隼皆非解缓赦宥之义也谁知所去者止于天下之大害而其小者皆将解网荡涤与之更始有持大体而不尚烦苛之意焉此非刚柔并济者不能所谓利西南者此也夫惟有西南之意以居之故东北亦利彖所以两赞其吉与六爻皆变为风火家人坎上震下为屯〉
　　序卦传曰蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也〈以缓训解者险难解释物情舒缓故为解也然缓自是解难之道昔人谓天下事皆因忙后错了真了事人语汉以龚遂为渤海守遂曰治乱民犹治乱绳此缓而解之效也彖言无所往其来复吉亦缓意也有来复之缓然后有攸往之夙〉
　　彖传曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉〈坎险在内震动在外不动则不能出险动而出乎险之外所以为解也以画观之解者蹇之反也以卦观之解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下固不如屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也利西南往得众者所谓寛则得众也坤为众兊西离南拱坤众于中故谓之得众其来复吉则以坎不往西南而九二来居下卦之中也所谓不大声色而相安于无事之天者也有攸往夙吉者主九四言四为震初画动而初故称夙解难贵速时之既至则应如𤼵机故往有功所谓敏则有功也天地解以下解之象也详其血脉当専承往有功言卦画从下而上自坎之北而顺行以入于震之东生机渐动雷雨交作而南而西皆繇此往所以为解若蹇则无此象但止于艮之东北而已此二卦之异也震为雷坎为雨天地之气冬而闭塞立春以后雨水惊蛰之节闭塞者解散则雨出于天雷出于地作兴也雷雨作者气之解也震为蕃鲜坎为坚多心之木雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也甲者孚也芽萌于壳箨中折则自甲分裂而出矣云雷为屯故雷雨作而解屯象草穿地而未申解则皆甲折形随气而解也夫雷雨之解也以破阴为功君子之解也亦以去小人为功斯时也盈天地间莫非阳气之𤼵舒不其大哉王辅嗣云难解之时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隠故不曰义〉
　　象传曰雷雨作解君子以赦过宥罪〈震雷坎雨雷雨之作盖阴阳交感和畅而缓散故为解夫雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也赦释之宥寛之赦过者𤯝灾肆赦也宥罪者罪疑惟轻也承平不数赦宥使民生幸心乱后必雪万政咸与民更始此亦解缓之意也〉
　　□初六无咎〈变兊为归妹蹇方初解柔君在上天下之最可虑者莫若小人初三上是也但虽坎险而阴柔微末以居下则恶未深承二则化易从当解之时君子方荡涤细故与之更始故无咎此亦九二之来复得中处也变兊为恱恱以承上亦无咎象〉
　　象传曰刚柔之际义无咎也〈他卦贵应唯解不贵应以解乃分判君子小人不使同群之时也故初之无咎但取承二不取应四传明之曰刚柔之际刚谓二柔谓初际即泰传天地际之际谓两爻相交接处也义犹理也小人虽非解时所宜有然以阴下阳尚知安分故于义无咎若二之应五则为以臣应君又当别论〉
　　䷧九二田获三狐得黄矢贞吉〈变坤为豫互体离变艮二地位之上田也卦凡四阴而五居君位不与阴为朋其三皆狐也坎为狐初三象狐是已上无坎体以自三至上肖坎故亦称狐亦犹三之指上为冦盖谓其肖坎故也天下之难率自宵人始欲解天下之难者必有以处宵人然后可然非柔者所能办以其濡也又非刚而过者所能办以其激也九二以阳居阴秉刚中之徳果而不激用能审几酌画使群奸皆就我笼络之中以靖乱源故有田获三狐之象焉坎为弓互离为矢为戈兵变坤为致役乎众应爻为震众持弓矢戈兵震田中田狩象也凡物不获则两失获则两得黄矢所以取狐狐获则黄矢亦返矣故得黄矢黄矢离象黄中色矢直物九二之徳似之解阴之难不尚猛烈惟潜化服之使之顺从而不为难守此不变则不失利西南之意所谓其来复吉者此耳变则失应杨廷秀云田者力而取之也矢者我直则壮也黄者中而不过也去小人而不力虽去必来去小人而不直虽行必格去小人而不中虽甚必乱三者尽矣又能贞固以守之则吉矣不然郑朋得以入望之封伦得以入太宗矣〉
　　象传曰九二贞吉得中道也〈二居中位而得中道此其所以可贞而获吉也〉
　　□六三负且乘致寇至贞吝〈变巽为恒互体离变干约象坎变兊负旧止取担荷义似未尽古有以负贩而取卿相者岂谓辱人贱行哉盖窃赀以逃者也六三上承乎四以阴柔附之而因窃其所有体坎为盗负之象也所谓上慢也下乘九二而据有其所乘之车坎又为舆乘之象也所谓下暴也夫以窃负之人而乘君子之器处非其据必有起而劫夺之者故致寇至寇指上六也上六与三敌应故两心相猜也夫君子之交虽相争如虎而不失和气也小人则否势利一熏心辄反面不相识或夺或伐何俟乎君子当解之时小人亦托之于解而其党皆其寇也是奚怪焉自取之耳若贞固守此而不知变羞亦甚矣变巽巽本伏而为髙亦负且乘象〉
　　象传曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也〈上则慢四下则暴二可丑之甚我指三也致戎即致寇也谁咎者言我之咎非人之咎与同人节又谁咎也异〉系辞上传曰子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈居四之下而窃其有是上慢也踞二之上而夺其车是下暴也夺之名不正而伐则正以伐之名与盗犹曰盗之罪薄乎云尔〉
　　䷧九四解而拇〈荀爽本作母〉朋至斯孚〈变坤为师互体离变震约象坎变坤解去小人之卦也卦惟二四两阳爻皆任解之责者而三实介处于其间二虽能以黄矢获之而犹虑四与之昵也故为告四之辞曰必解汝之拇而与朋相孚则可而汝也拇足大指也震为足拇居足下三比于四而居其下拇之象也若旧注依咸初爻例以初为拇则初虽四应然在下体无能为难四所虑当不在此朋谓九二也二四同功皆有阳刚之徳故曰朋犹蹇之言朋来亦以三与五同徳故也九四为震体之初居近君之位苟昵近比之小人而不解则君子之朋虽至彼必将肆其离间之术其谁与僇力而解天下之难乎下卦坎本爻互体亦坎有两相孚象二四变皆坤西南得朋傥亦彖之所谓利西南者耶〉
　　象传曰解而拇未当位也〈四不幸而与三比是所处者未当位也故有解而拇之戒拇解则朋亦孚矣〉
　　□六五君子维有解吉有孚于小人〈变兊为困约象坎变巽君子指二阳小人指三阴五与三阴本朋也安能解阴幸二为五之应四为五之比皆负阳刚之徳五必与之相维系推诚委任则有以行解落阴党之谋而吉约象变巽为绳维之象也正气盈朝则阴邪退听王心既一虽所甚昵宁能我干此意将有孚于小人咸奉身而退矣约象坎故曰孚光武少时藏亡匿死吏不敢至门及为天子却湖阳公主之请而赏董宣曰天子不与白衣同得解道也即夫人处世宁无故交亲知而一据事权当以义裁彼亦必当相谅惟虑其不谅而裁之难遂相引以溺哀哉变兊有君臣相恱之象〉
　　象传曰君子有解小人退也〈惟君子方能解小人盖光明正大有以服其心故解之而即退耳然则人主欲登皇路于清夷而不与君子相维系焉奚可〉
　　□上六公用射〈食亦反〉隼于髙墉之上获之无不利〈变离为未济此亦三狐之一也初微弱无足数三为负乘仅窃位之流耳至上则又变为髙飞之隼盖小人之错节盘根鸷悍而难去者彖所谓有攸往夙吉正此爻也公谓九四震为长子公侯之象或云三四五互坎为三公坎又为弓又互离为矢居下卦自下射上之象也隼祝鸠也鹞属凡鹰搏噬不能无失惟隼为有凖每𤼵必中变离为飞鸟上为天位象鸟之飞而戾天者墉者墙也髙墉者王宫之墙也变离外围中空墉象近于六五之君髙墉象也故泰卦上六亦曰城获之者获其隼也呉幼清云上柔化刚为矢之镞离矢𤼵于九四之手而达于上六之翼柔画化刚犹以矢镞之实贯鸟翼之虚而获之也隼栖于山林人皆得而射之惟栖于王宫髙墉之上则如城狐社䑕有所凭依人不敢射矣此盖莽操之类初之一阴最在下九二解之甚易上之一阴最在上九四解之甚难故于卦终而后能获之也隼一获而阴柔之难已尽解之矣又何所不利哉此爻震动之终故系辞谓其待时而动也〉
　　象传曰公用射隼以解悖也〈至解终而未解者悖乱之极者也射之所以解之也解则天下平矣夫解之为道亦曰去其泰甚者而已一切赦过宥罪之意俱于言外可见〉系辞下传曰易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈其人指九四也时当解极所谓待时而动也爻不言时而孔子𤼵待时之义深矣〉
　　第六对
　　损䷨益
　　杂卦传曰损益盛衰之始也〈易之道患于上往而乐于下来下干而上坤阳之盛也损三之阳而益上之阴故为损下坤而上乾阳之衰也损四之阳而益初之阴故为益方盛而损生方衰而益生故云损益盛衰之始皆以阳言之也不然则阳之损阴之益阳之益阴之损奚择马抑有馀则损所当损不足则益所当益故损卦不损二与初而损三益卦不益三与二而益初政所以损其盈而益其本也闗子明云始盛者繇衰而益者也始衰者繇盛而损者也故损益盛衰之始也如贫贱者得百金之资九品之禄则自为盛盖衰中得益者也富贵者减百金之资降一品之禄则自为衰盖盛中得损者也势相形耳孔子读易至损益喟然而叹于夏避席而问答曰夫自损者益自益者缺吾是以叹也又淮南子引孔子读易至损益喟然而叹曰或欲利之适足以害之或欲害之适足以利之利害祸福之门不可不察以人事论之损下益上非无益于君究将君民交受其损安得非损损上益下非无损于君究将君民交受其益安得非益程子云譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以増上之髙则危坠至矣岂非损乎邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兊震巽之交耶咸艮合兊易置之为损为兊合艮恒巽合震易置之为益为震合巽盖下经四主卦之交也而二长二少交而未始殽也乃咸易而观为恒损易而观为益则一体之变易交易已亟矣于上经视否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见而天人之大用在焉以是为二经之枢是故天下乎地君下乎臣斯上下交通而泰上下不交乎否矣损天下地损君益民斯上下交益而益损下益上乎损矣损本泰以损下益上而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎故损益者乾坤之往来否泰之大始天人乘除盈虚之大纪也而世道升降由之矣咸山泽通气以致用损山上泽下其体也物有体此有损山杀瘦泽流恶以形用损矣恒风雷相守以立体益风雷交益其用也体有用此有益雷动风挠以神用益矣咸男下女其人道之交乎情之性也从之则极心知之欲而损恒夫先妇其人道之纲乎性之命也放之则正天地之性而益而咸损恒益之交此极也反之身咸言速心之徳通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚之以复其为咸恒言乆心之徳凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实矣而成其为恒心天而道乎至矣尽心之徳化而知裁致益逺损以为学庶夫〉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋〈蜀才本作轨〉可用享〈损说文云减也从手贠声凡阳为有馀阴为不足故损卦之损下益上益卦之损上益下皆主损阳益阴言苏子瞻云自阳为阴谓之损自阴为阳谓之益兊本干也受坤之施而为兊则损下也艮本坤也受干之施而为艮则益上也唯益亦然则损未尝不益益未尝不损然其为名则取一而已何也曰君子务知逺者大者损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也李子思云在下者民之象在上者君之象损民益君亦分之常而作易者名之为损盖损民乃所以损国故设卦命名深寓至戒以卦象观之髙下相形若浚此培彼然地道亏盈益谦髙岸夷为深谷又有益之而反损者浚削之政剥民卒以自剥何以异此夫损下益上非善物也而势有不得不损圣人于是为说以开之曰有孚元吉先王建万国立六军此赋税之始盖以为非君子无以治小人非小人无以养君子而为之什一以敛之非得已也此不得已之心着于天下而皆信之故人割其所爱以赴其所信所以获元吉之庆者此耳元者生物之意而广大之名也其吉也以元致之故谓之元吉然此不得已而取民之中亦必有定制存焉故又告之曰所以损上益下而无厉民之咎者惟在凖其出入著为经赋毋过于什一而桀毋二十取一而貉使中正之道可贞之永乆而不变庶乎其利有攸往也贞即夏书厥赋贞之贞卦惟取三益上谓之可贞盖下卦初二皆阳实民之身家固裕矣三居卦末其供于公上者皆民之馀也民亦何靳焉自下而上称往三往益上故曰利有攸往孚指六五以心言贞指上九以法言按损之成卦在三上两爻命卦取损下益上则三乃输赋税者上乃司廥庾者而受其富有者六五也所以知有孚元吉指五者五上得坎半体故称孚抑他爻无称元吉者是以知其指五也所以知无咎可贞利有依往指上九者爻曰弗损益之无咎贞吉利有攸往彖象辞合是以知其指上也夫可贞之制既定矣于此而更有不得已者焉将何所取用哉则不得不加赋于常征之外幸下有二阳在向之留此一分于民亦可藉以少纾军国之急而第非其时则不敢轻用也犹之留二簋之物但以备用享之需自非用享可滥用此二簋乎外圎内方为簋以盛稻粱者兊为食自初至五大象肖震为竹器初二阳实为稻粱实于簋之象享祀宴享皆谓之享盖明国有大祭祀大賔客则用之若大师大役亦其类也旧解以节用言殊无着落玩彖传及初二爻辞自明六爻皆变为泽山咸〉
　　序卦传曰解者缓也缓必有所失故受之以损〈难不可一日解必缓而后可解然太纵缓则必有疏失使非常之役连而不已则海内虚耗闾左骚然矣故受之以损损之为卦言损下也缓必有所失一句深可玩味管仲觞桓公日暮桓公乐之而徴烛仲曰臣卜其画未卜其夜夫厚于味者薄于徳沉于乐者反于忧壮而怠则失时老而懈则无名臣乃今将为君勉之周鼎著䑕令马履之为其不阳也不阳者亡国之俗也此缓而失之戒也〉
　　彖传曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈损下益上杀阳之有馀以补阴之不足是以上行为其道者也道者当然而然之谓以下奉上理之当然故六三之损不为损也损而有孚是以元吉加一而字意义跃如无咎可贞利有攸往盖所以无咎利往之理备于可贞故不假诠释也二簋应有时言下以二簋应上自有其时盖専为用享而设不然毋轻用此二簋为也故又申言其理曰大凡损刚益柔有时刚而过盈固当损柔而过虚固当益然损彼之刚益此之柔亦因其时如损三益上乃可贞之道不得不损者也若夫损初二益四五仅以备用享之需非其时则不轻损者也夫惟损之于当损之时庶乎不得已之心为天下所共谅耳与时偕行政与二簋应有时相应此一段专释彖文昌之用二句〉
　　象传曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈深下増髙损之象也君子观损之象以损于己人之最难制者唯忿与欲所当损者亦唯忿与欲惩忿以内卦言干体阳刚躁而多忿上六下而成兊恱则其忿消而不炽所谓惩也窒欲以外卦言坤体阴柔媚而多欲九三上而成艮止则其欲遏而不流所谓窒也此损之义修徳之要也惩窒皆非强制要在心源上理㑹有体认涵养工夫王伯安云惩窒禁于未𤼵之象此正克己心学如颜子不迁怒从惩忿工夫来不贰过从窒欲工夫来〉系辞下传曰损徳之修也〈修治也〉又曰损先难而后易〈方其惩之窒之是先难也究至于无忿之可惩无欲之可窒是后易也王伯安所谓惩心忿窒心欲皆禁于未𤼵之豫是也〉又曰损以逺害〈害指忿与欲〉
　　䷨初九已〈虞翻本作祀〉事遄〈荀爽本作颛〉往无咎酌损之〈变坎为蒙下卦之当损者惟六三一爻所谓惟正之供也初九九二皆不当损者也然国家或有大不可已之役苟惜暂费则无以计永宁故有额外之征为已事而设者原其心非欲厉民以为不如是则不可已之事将未有已也初九与六四为应四既已有疾矣初不速往救则疾无时已连往则用力省而收效早故无咎四言损其疾使遄有喜正与此应然下民虽切于急公而为人上者亦当酌量损之以其非唯正之供故也此即彖所谓二簋可用享者下体兊恱以应上变坎为蒙内险外止则不能出险矣故宜遄往〉
　　象传曰已事遄往尚合志也〈尚上通谓六四也四之志欲损其疾而初遄往应之使遄有喜焉其志之相合为何如〉
　　䷨九二利贞征㓙弗损益之〈变震为頥互体震变坤苏子瞻云损下益上其道上行然而下不可以无贞也以损之道为上行而举不可贞则过矣故损有可贞之道九二是也皆贞而不往则无上皆往而不贞则无下愚按贞者守其正额也往者不守其正而往以媚上也九二与六五为应兊体情恱变震躁动恱而躁动必曲意媚上如后世进羡搜括者其损六五之徳多矣且六五非求富者也故戒以贞则利而征则㓙夫当是时上之需益也甚勤而下不可以虚其望则将何以益之要第以弗损之益益之凡生财之道不在于财而在于政事无政事则财用不足修其政事而下之损无秋毫上之益有丘山矣且所谓以义为利者非欲人主茹草饮水为匹夫之觕也贞者万古赋税之经守贞者无往而不贞也何忧于贫天下自有弗损之益不谓损之时而无君民两益之道也以二簋用享之意推之初二皆当损者然初曰酌损二竟曰弗损何也初以刚居刚阳实有馀二以刚居柔仅足资身而已非甚优裕也且君子用其一缓其二损三而益之以初已用其二矣更损及于二不几尽用其三乎文辞分别言之虽曰不得已而用而终有不忍尽用者存圣人仁民之意于此可见〉
　　象传曰九二利贞中以为志也〈二五相应上下卦之中也五受下之益初无求多于下之心二之弗损守其中而不过非徒自贞其志亦能深喻乎九五之志者故曰中以为志也〉
　　□六三三人行则损一人一人行则得其友〈变干为大畜互体震变兊约象坤变震卦所称损刚益柔者以损三益九言也三本干之三阳与初九九二同行者也乃损而为阴以益上是三人行损一人也九三上而为上则上六下而为三于是乎刚柔偶合以相翊是一人行则得其友也夫损非委也益非赘也阳不得阴不成阴不得阳不生阳往阴来上下相与天地之大义也卦以损下益上命㫖下卦象民上卦象君截上下卦而观疑君民不相属矣惟三上相易则民始知有君而君始知有民亦犹之𬘡缊构精之意也三人位故以人取象互震大涂故有行象互变兊为朋友故有友象〉
　　象传曰一人行三则疑也〈干下坤上虽名为泰然内体三画俱阳则疑于无阴外体三画俱阴则疑于无阳也易一行上则比偶之象益著邓汝极云大乎哉两以致一天下毕繇焉而莫能违也目两以视一而明耳两以听一而聪足两以布一而行手两以端拱而恭牝牡相从马牛其风施于禽虫交交噰噰巨虚蛩蛩形行景从大之而天地和同明穆协衷故两以致一有三焉则疑能无损乎礼户外二履言闻乃入毋往参焉离坐离立孰非天哉易一本双干邵终日言不离乎是程终夜思手舞足蹈有以也夫〉
　　系辞下传曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈一阴一阳之谓道其为物不二故曰致一张子云兊三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之所成所以有天地𬘡缊男女构精之象焦弱侯云下干上坤阴阳皆应何侍三上二爻相易而后为两相与哉盖下体三阳无阴上体三阴无阳疑于不相交者今一阳既行而之上一阴既来而之下其相夹之象益明而初与四二与五不待言矣故孔子以天地𬘡缊男女构精释之〉
　　□六四损其疾使遄有喜无咎〈变离为睽互体震变离约象坤变坎阴阳不平则疾生四以阴居阴所繇疾也互变为坎坎为心病疾之象也遄即初遄往之遄四虽有疾然幸与初阴阳相应初不惮损下遄住而已其疾故使四遄有喜也先疾而后平虽疾不害又何咎周书曰天亦惟用勤毖我民若有疾言祸乱之来如人有疾必速攻治之故不一劳不永逸不暂费不永宁此其所以酌损于初而不称厉与艮为离火焚山疾象得兊泽以济之损疾象〉
　　象传曰损其疾亦可喜也〈无疾固可喜疾而能速损则复于无疾亦可喜也然所以能损疾者初九遄往之力也〉
　　□六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈变巽为中孚约象坤变艮六五者受益之主而非受益之地也以受益之主而不居受益之地不求益者也不求益而物自益之故曰或或者我不知其所从来之辞也损三益上非益及五也然上之有皆五之有五受三之益而非其正应也是谓或益之所谓十朋之龟即上九也自二至上犬象离离内柔外刚龟之象也龟背为贝两贝为朋十者土之成数约象坤十之数也上九刚画居外龟背象也云十朋者见其所获之奢也班固食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注云冉龟甲缘也岠至也度背两邉缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故二千一百六十也又尔雅龟名十神龟灵龟摄龟宝龟文龟筮龟山龟泽龟水龟火龟弗克违者虽欲避之而不可也以其不可避知其非求也故元吉此有孚之效也卦之称损益者以货贿言而货贿可以多取乎哉象有齿以焚其身贿也上为虐以取下下为乱以攘上所得无几而丧失滋多唯无以益为者天下群然输之不知其所自来是为天下之大益损下益上者如是何恶乎其为损也卦变中孚正有孚象〉象传曰六五元吉自上祐也〈上谓上九也损损三以益上者也而五受其益故曰自上祐祐犹助也若求多于上九所助之外则六五不屑也〉
　　䷨上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈变坤为临夫富有四海六五之所固然也上九不过天子之主藏臣耳处上九于卦终亦内本外末之意弗损益之者言上九不必损己之有而自有以益六五也本卦九二亦曰弗损益之五受上之益而非得之自二也上取三益五而非出之自我也故二爻皆同辞焉然上九之所以益君而无咎者以其道可贞故吉而利有攸往也成赋中邦取民有制所谓贞也利有攸往主三言因三往上而有所益故曰利有攸往得臣无家者上九遇能受益之君为得其所臣故尽推所有以益之不敢自有其家也三于上为友故曰得友上于五为臣故曰得臣旧指三为臣者非变坤有臣象本爻体艮为门家象变坤为国有国无家象贾谊云为人臣者国尔忘家〉象传曰弗损益之大得志也〈弗损之益其所以益五者皆五之所固有所谓可贞者也大谓阳即上九也上虽以益君为志而尤不欲以损下为志盖至此而上九之志乃大得矣吉孰如之卦以损名似不美然六爻无贬辞〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈益说文云饶也从水皿皿益之意也按☵之为水即坎卦形加☵于皿上为益所谓㑹意也为卦震下巽上震卦本坤巽卦本干合两而观是损上卦初画之阳益下卦初画之阴故名为益损卦则损下益上益卦则损上益下得名皆就下而不据上者向秀所谓明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益是也利有攸往主初四相易言凡自内之外称往自外之内称来益卦损上益下则四先来初而后初可往而依四爻言利用为依迁国非利有攸往而何利涉大川以震巽二体言震木之阳也巽木之阴也帝出乎震齐乎巽木道之行作事之际夫能利天下者乃能用天下以济大事无不济也故利涉大川传言木道乃行是也卦无大川象唯全卦中虚象舟可以利涉与中孚同意六爻皆变为雷风恒〉序卦传曰损而不已必益故受之以益〈下何堪重损也必有以益之而后可荀子云义与利人之所两有也虽尧舜不能去民之欲利然能使其欲利不克其好义也虽桀纣亦不能去民之好义然能使其好义不胜其欲利也故义胜利者为治世利克义者为乱世上重义则义克利上重利则利克义故天子不言多少诸侯不言利害大夫不言得丧士不言通财货有国之君不息牛羊驷马之家不息鸡豚卿不修币大夫不为场园从士以上皆羞利而不与民争业乐分施而耻积藏故民不困财而贫窭者有所窜其手〉
　　彖传曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈损上益下者损上之刚益下之柔也下卦本坤坤柔为民坤得益故民说无疆或取二三四互坤象民亦可自上下下者阳自上体之四来初而下于下体二三之阴也其阳刚之道为大而成卦肖离体之中虚则大而又有光也或问子不取卦变卦综之说则损下益上损上益下与其道上行自上下下之说岂无据而云乎曰此正所谓乾坤其易之缊者也大抵易只是乾坤两卦乾坤毁则无以见易参一阴画于乾卦中则为巽离兊而其初质本干也参一阳画于坤卦中则为震坎艮而其初质本坤也明此意则损卦原是上坤下干不谓之损下益上其道上行不得矣益卦原是上干下坤不谓之损上益下自上下下不得矣中正指二五相应言益之为义虽在四下来而初上往然实以九五阳刚中正为益民之主二则承五之益以益民者也初既利往则二五相应之志于斯大得故曰中正有庆苏子瞻云涉川者用木之道也震巽皆属木雷厉而风行故利涉大川益动而巽合二体言下有动求上能巽接则上之益下者未有穷已故曰日进无疆干以一阳益坤而为震坤以一阴应干而为巽上布施下发生合同而化物无不被凡人君益下之道不过因天之时相地之利非必𤼵自内帑而谓之损也故曰其益无方震巽于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时圣人体此凡所以为益之道有赏庆而无刑威故曰与时偕行〉象传曰风雷益君子以见善则迁有过则改〈六子皆有益于物必曰风雷者水火山泽唯能结聚万物散之动之然后能増长故归之风雷也君子取象于此见善则迁之必如风之速有过则改之必如雷之迅则有即之义盖贵其疾也然何以能即迁即改也勇莫神于初机也初之不审念过而后反焉则其反也不力矣所以取象震巽者震巽一阴一阳之始生机之谓也又益卦初四相易亦有迁改象呉幼清云迁善巽象巽在外于人之善见则迁之自外而益也改过震象震在内于己之过有则改之自内而益也王汝中云巽入而在内震出而在外二物各居其位则谓之恒有不易之义雷入而从风风出而从雷二物易位而相感则谓之益有迁改之义不能体常不可与适变不能尽变不可以处常见此谓之见易知此谓之知道君子自立以达于权之义也钱国端云益与损对言巽震春夏之令长养之时为迁为改皆以为善艮兊秋冬之令敛藏之时为惩为窒皆以去恶〉系辞下传曰包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈解见本传〉又曰益徳之裕也〈裕者充积之谓〉又曰益长裕而不设〈善日迁过日改则损不善以益至善又益一善而为万善如长日加益而人不知岂他假安设之力乎〉又曰益以兴利〈理欲之在心利害两分损一分欲便逺一分害益一分善便兴一分利〉
　　䷩初九利用为大作元吉无咎〈变坤为观初九一爻干所施于坤而成震者盖筦生物之枢而主益下者也当初四之未易上干下坤有否之象乾坤始交而成益则转否为泰实惟斯时苟不能大有作为置天下于乆安长治之域后虽欲为之无及矣如均田正赋以厚天下之生建学饬纪以正天下之徳设官分职以经天下之治布兵设险以卫天下之宁皆是也阳为大震为作𬣙谟逺猷开天下以无疆之益必元吉而后咎可免酌之古酌之今尤酌之后当于时当于事求当于心元吉者大善之谓乃以功言非若诸爻以效言也金汝白云损卦不损二与初而必损三益卦不益三与二而必益初者损杀其盈益培其本也〉
　　象传曰元吉无咎下不厚事也〈厚犹言重大也事作为之事厚事即爻辞所谓大作下民贱且愚彼不能自厚于所事非阳刚自上来大作而为之所则下何赖焉故必元吉而后无咎卦之所谓损上益下正在此爻也〉
　　□六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈变兊为中孚互体坤变震损之六五为受益之主则天下之益皆归之益之九五为益下之主初最居下象民二居初上而与初比乃膺亲民之责者或益之十朋之龟指四益初也初为二之民益初即所以益二也故曰益之四非二应故曰或大象肖离故曰龟取象与损同夫十朋之龟大宝也若以之益二则二秉柔中之徳或谦让未遑今所益者初耳是以天下之大宝供民生之公用乃九五益下之主所赐也二何能违之岂惟弗克违尤当永守此利民之规而不变以为万世利乃吉也王五也有贤臣能为君亲民如此王用之以享上帝则王且并受其吉享非独以祭祀言书不云乎唯尹躬暨汤咸有一徳克享天心又曰吁俊尊上帝盖帝臣不蔽是乃所以享帝也二与五中正相应故见用至此帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也二居震应巽故于此𤼵享帝义二地上也祭天扫地而祭下卦震为主鬯互体坤雷出地上为豫有佐王奉大祀作乐主鬯享上帝之象变兊为恱亦有君臣相恱天心降格之象〉
　　象传曰或益之自外来也〈自外来释或字意以非正应故〉
　　□六三益之用㓙事无咎有孚中行告公用〈王肃本有桓字〉圭〈变离为家人互体坤变坎约象艮变离此爻当初四未易之时天地否鬲不交三处不当位而所应者又立心勿恒之人故有㓙象益之用㓙事者言用此等事以益之也㓙事如何得益如征伐㓙事也然用之而乱可弭迁徙㓙事也然用之而生可厚皆是也按说文云㓙象地穿交陷其中也三本坤体今变为震地震必陷又中爻变坎亦陷故以㓙言夫天下事有顺而益之者有逆而益之者益之用㓙事此逆而益之者也虽㓙得益庸何咎有孚中行告公用圭者盖追其始而言初四未易天地不通三处下卦之终而与四相比故欲乞灵于四以镇抚之互体变坎有孚象也震为大涂行象也在卦之中中行象也与复卦中行同告公者告四也四为五等诸侯之位故曰公因忆解卦上六以九四为公即此象也圭桓圭公所执也按王肃本圭上有桓字上卦本乾乾为玉故有圭象言三致其孚信中道而行以告于公曰上之人其忘我乎庶几执圭而来以造福我民也圭者公所自用非三用圭也此爻正与中行告公从相应变离为明故能知㓙事之为益〉
　　象传曰益用㓙事固有之也〈言固有以㓙事为益者恐人知顺之益而不知逆之益故解之云尔也〉
　　□六四中行告公从利用为依迁国〈变干为无妄互体坤变艮约象艮变巽中行吉公者三也从之者四也今之六四即向之初六也今之初九即向之九四也向之九四既从三之请而下于初则向之初六亦遂得因是而进于四矣初本坤体坤为国上迁于四迁国象也中爻互坤迁国而再立国象也依依五也以四依五是以柔附刚以弱附强得所依矣故曰利用为依迁国迁国虽㓙事然实益下之大者如太王迁岐曰不以养人者害人盘庚迁殷曰视民利用迁皆为益下计也〉
　　象传曰告公从以益志也〈告公而公即从之损其身以徇人此以益下为志者也赞九四下为初九之辞〉
　　䷩九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳〈变艮为頥约象艮变坤有孚者孚四也五与四比得坎半体故曰孚惠心者益下之心也四以益下为心故三孚之五亦孚之三孚四故以用圭告四五亦应四故不必以迁国问四也巽为命变卦约象皆艮为止勿问之象五知四志在惠下推诚信任苟利于下直听其自为之而不问如汲黯矫诏𤼵仓是也下且受益无疆矣何吉如之末句有孚即六三有孚也我五自我也四能惠下为三所孚信然所孚四之惠皆五之徳则以五之能信任四故也卦变頥是能养贤以及万民者九五当之〉
　　象传曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也〈四之爻曰告公从五曰勿问之矣见五与四相聮属四从三之告而不必请五亦不必问也象传于四曰以益志也于五则曰大得志也是四五皆以益下为志五惟任四则大得其益下之志也大谓阳益卦之损上益下惟在四一爻故九五专倚重之云〉
　　䷩上九莫益之或击之立心勿恒㓙〈变坎为屯上九处非其位当初四相易而上居卦终顽然不动是自封其阳实而不肯益下者也夫扑满之报理所必然彼既不肯益人则人或将来击彼矣三四五互艮为手大象离为戈兵手持戈兵击之象也击之者众而不知其所从来故曰或程子云利者众人所同欲也専欲益已其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也夫所以致㓙祸如斯者则以上九之立心勿恒故耳说卦谓巽为近利市三倍上处巽极乃求益之甚者巽又为进退为不果其究为躁卦正所谓立心勿恒而好利者之常态也韩康伯云夫虚已存诚则众之所不迕也躁以有求则物之所不欲也此立心弗恒者㓙也或云风以从雷为恒巽以顺震为恒以风雷则不相与以刚柔则不相应立心如此恒义何有亦通变坎入于险亦击而㓙象〉
　　象传曰莫益之偏辞也或击之自外来也〈偏者侚己而不益人之谓大学𫝊云辟则为天下僇辟即偏也夫居上者以益下为徳而上九固曰莫益之是上九偏见不广之辞也故或自外而击之者至以怨者非一不待召也〉
　　系辞下传曰子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒㓙〈有君必有民有施必有报相须之理也所求于民者详而求之于己者略夫谁与我虽以三者并言然实以安其身易其心二句起定其交一句苏子赡云上者独髙之位下之所疾也而莫吾敢击者畏吾与也莫益则无与矣故或击之或者物自外来而吾不知也〉














　　古周易订诂卷四
<经部,易类,古周易订诂>