古周易订诂_(四库全书本)/卷12 中华文库

　　钦定四库全书
　　古周易订诂卷十二
　　明　何楷　撰
　　系辞下传〈此夫子第六翼也〉
　　八卦成列象在其中矣因而重〈直龙反〉之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命〈孟喜本作明〉之动在其中矣吉㓙悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也吉㐫者贞胜〈姚信本作称〉者也天地之道贞观〈古唤切〉者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确〈说文作寉〉然示人易〈以䜴切〉矣夫坤𬯎〈孟作退陆董姚作妥〉然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉㐫见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈上篇言圣人作易之理备矣此章居下篇之首专以动言盖易书之乍不过教人慎动以避㓙趋吉而已欲慎动莫若以正故独提贞之一言即易之所为立本而成列者也八卦者三画之卦成列者谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列即上篇所言两仪生四象四象生八卦八卦之列既成则无穷之象具载于其中矣如说卦所列乾为天又为首又为马之类因此八卦而重之每一卦各以八卦加于其上则为六画之卦凡有六卜四卦〉〈毎卦六爻一爻各有一义则三百八十四爻之理又毕偹于其中矣所谓因重之象以邵子次序圗观之似为亲切而排之者亦复不少邵子之书曰一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四夫一分为二者仪二分为四者象四分为八者卦此传文所有也若十六与三十二何名乎乃邵〉〈子肇造耳其来弹射者以此虽然此非邵子之师心也自然之象数也夫重卦之时或即加一卦于一卦之上〉〈未必如邵子之逐爻渐生不可知顾自然之象数既有之矣虽存之何害甚矣近儒之褊也善乎朱子之言曰〉〈若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自〉〈然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变又曰邵子之前论重卦者多只是说先天八〉〈卦于内每卦上复画八卦于外而后得六十四卦是出于人为与此之天然者不同矣此语殊有义理请以邵子所图者黙识于心知六画卦有自然之位序而不必标十六与三十二之痕可也其重卦之人王弼虞翻孔〉〈颖达陆震陆徳明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王今按书〉〈大禹谟云龟筮协从则重卦其来已久周官三易其经卦皆八其别皆六十四亦重卦也斯禹虽叙畴文虽演〉〈易原非重卦之人至若称引神农尤无稽据按淮南子曰伏羲为之六十四变周室増以六爻所谓六爻葢指爻辞也然则伏羲既画八卦即自重为六十四卦淮南比诸儒最为近古所传当得其实刚柔相推者刚柔二画互相推而去之刚易柔柔易刚也蓍数九六之变涵于此相推中矣变以蓍言蓍未揲则未有九六故曰变在其中系辞于此爻之下而命名此爻之占为吉为㓙则人之动作营为而或吉或㓙尽载于此辞中矣动以人言虽未有之而理已具故曰动在其中夫人之吉㓙悔吝不自生必生于动故揲蓍求卦亦必以变动之爻观之易六十四卦三百八十四爻不过九六而已易有九六是为之本无九六则以何者为本故或刚或柔各有一定之画者植立其本根者也若蓍变之变而不常卦变之通而不滞盖随时而趋埋所当然故刚或以柔柔或以刚向乎时者也趣者向也夫吉㓙者悔吝之积也有趣时必有胜负然必正者胜不正者负贞者固守以正而不妄动也一部易经皆利于正葢以道义配祸福也故为圣人之书惟正则胜不论吉㓙也术家独言祸福不配以道义如此而诡遇获禽则曰吉得正而毙焉则曰㓙京房郭璞是也韩康伯云贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎㓙尽会通之变而不累于吉㓙者其惟贞者乎老子云王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也道者天地日月之正理观示也即下确然示人𬯎然示人意天地之所以示人日月之所以照临惟是贞耳天地日月不能违而况人乎天下之动虽多而要之于贞则一孰舍正而别为一吉㓙哉人能动合夫贞则动获夫吉矣确然者健貌𬯎然者顺貌易中爻象虽多概于乾坤而止凡九皆干凡六皆坤而乾坤之道概于易简而止易简者乾坤之贞一也圣人作易爻也者不过效此贞一而作象也者不过像此贞一而立使不效像乎此则圣人之易与天地不相似矣爻象方动于蓍策之中吉㓙即见于辞命之际故谓爻象之在书者为内吉㓙之在事者为外理有同然触之自应趣避得宜功业立见圣人所以谆谆焉而命之者葢欲人拟之议之就其功业所谓变而通之以尽利也虽然唯恐人不与吉会者圣人之仁而唯恐人不与正合者尤圣人之义若乃教人不论吉㓙必以贞胜而归于一者则系辞觉民之本指也故曰情见乎辞不尔而区区谈吉㓙则瞽史之术耳〉
　　〈因而重之为六十四卦图干　　　　　干　太　阳〉
　　〈夬大有〉
　　〈大壮小畜〉
　　〈需大畜〉
　　〈泰　　　　　卦履　　　　　兑〉
　　〈兑睽〉
　　〈归妹中孚〉
　　〈节损〉
　　〈临　　　　　卦　阳同人　　　　离　少〉
　　〈革离〉
　　〈丰家人〉
　　〈既济贲〉
　　〈明夷　　　　卦无妄　　　　震〉
　　〈随噬嗑〉
　　〈震益〉
　　〈屯頥〉
　　〈复　　　　　卦　阴　仪太极〉
　　〈姤　　　　巽　少　阴大过〉
　　〈鼎恒〉
　　〈巽井〉
　　〈蛊升　　　　卦〉
　　〈讼　　　　坎困〉
　　〈未济解〉
　　〈涣坎〉
　　〈蒙师　　　　卦　阳〉
　　〈遁　　　　　艮　太咸〉
　　〈旅小过〉
　　〈渐蹇〉
　　〈艮谦　　　　　卦〉
　　〈否　　　　　坤萃〉
　　〈晋豫〉
　　〈观此〉
　　〈剥坤　　　　　卦　阴　仪〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝〈孟喜本作保〉曰位何以守位曰仁〈王肃玊伯玊桓𤣥明僧绍本同陆徳明本作人〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义古者包〈古文又作庖〉牺〈古本又作羲孟喜京房作戏〉氏之王〈于况反〉天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地〈王昭素谓与地之间多有天字未必然司马贞史记补引此亦无天字〉之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情作结绳而为网〈古文作网〉罟以佃〈音田古本亦作田〉以渔〈古本亦作鱼〉葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜楺木为耒〈陆徳明云一本或作楺木为之耒耨非〉耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通〈古一本无此三字〉通则久是以自天祐〈古文亦作佑〉之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳〈陆徳明作挎〉木为舟剡〈陆本作掞〉木为楫〈古本又作楫〉舟楫之利以济不通致逺以利天下〈古一本无此一句〉葢取诸涣服〈说文作犕〉牛乘马引重致逺以利天下〈古一本无此四字〉葢取诸随重〈直龙反〉门击柝〈说文作𣝔〉以待暴〈郑本作□〉客葢取诸豫㫁木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣〈于既反〉之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬〈此章言圣人作易用经世之事天地之大徳曰生者天主生物之始地主生物之成也董仲舒云王者欲有所为宜求端于天天道之大者在阴阳阳为徳阴为刑刑主杀而徳主生是故阳常居大夏而以生育长养为事阴常居大冬而积于空虚不用之处以此见天之任徳不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使阴入伏于下而时出佐阳阳不得阴之助亦不能独成岁终阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任徳教而不任刑刑者不可任以治世犹阴之不可任以成岁也仲舒此论悉大徳曰生之义矣或曰物过盛而当杀不杀天地何能容刍狗之说葢亦近理大徳曰生设教然耳曰毋患天地之不能容自鸿荒至于今不积矣葢盈虚消息之气相半人虽求生而为生甚难益之以必消之气故存之与亡正相等如又杀之消当更多易书中阴阳分半也圣人不听其自分而常扶阳抑阴以为生之甚难而杀之甚易也朱子云天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事惟天则确然于上地则𬯎然于下一无所为只以生物为事天地生物生人又生合徳之圣以居君师之位为人物之主而后天地之所生得以各遂其生圣人之大可贵重者曰君师之位苟有其徳而无其位则亦不能相天地以遂人物之生故位为圣人之大宝所谓崇高莫大乎富贵也韩康伯云夫无用则无所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用而𢎞道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位守位之道在于仁爱所谓大徳曰生也财者天地所生之物以养天地所生之人以财发身仁之道也陆绩云人非财不聚故圣人观象制器备物尽利以业万民而聚之也葢取聚人之本矣理财者备物致用立成器以为天下利以乾坤为本以阴阳为端以四时为序以日星为纪月以为量而五行水火木金土皆可得而财也既理财矣而又立名定分以正其辞而又明刑敕法以禁其为非义也所以行其仁者也下文作网罟教耒耜日中为市刳舟剡楫服牛乘马造柞臼葢宫室易棺椁皆理财之事垂衣裳用书契皆正辞之事重门击柝弧剡矢皆禁民为非之事圣人得富贵之位本仁以爱人明义以立政然后可以保蒸民之生配天地之大故以羲农黄帝尧舜实之皆圣人之富贵者也先言包牺观物制易继言圣人观易制物皆尚象之事为是物先卦耶为是卦先物耶知者复通为一史称包牺氏取牺牲以充包厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏牺或谓之虙牺又郑𤣥云包聚也鸟兽全具曰牺又虞翻云炮啖牺牲号庖牺氏其名义葢不可考即太昊也仰观俯法谓观法其阴阳刚柔之理气之有文者曰象形之有理者曰法汉书艺文志相地为形法家天有雷风日月雷风气也日月象也言象可以兼气地有水火山泽水火质也山泽形也言形可以兼质观鸟兽之文与地所宜之植物本乎天者亲上凡动物首向上故属之天本乎地者亲下凡植物本向下故属之地抱朴子云八卦生鹰隼之所被六甲出灵龟之所负葢谓鹰隼羽文亦有八卦之象而朱子亦谓龟背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段于八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此然则包牺则圗书而作易当不过如是葢亦观察中一事耳近取诸身若干为首坤为腹之类逺取诸物不兼动植言只如干为金玊坤为布釡之类朱子云俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已于是始作八卦精以通神明之徳从观天察地来也粗以类万物之情从观鸟兽以下来也神明之徳幽而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类夫自八卦作又重而为六十四卦则天地人物之理毕备于斯而历圣之创制立法不能外矣故曰易冒天下之道下文取离取益等事亦以其义其象与卦有相合者耳必谓尚易象而制器非也教民肉食自包牺始葢上古未有耕种则鲜食乃其先也南轩张氏云古者禽兽多而人民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也以散丝散麻绊𦂳而合之曰结结之以为绳也罔以取兽曰佃罟以取鱼曰渔或曰罔罟通用上古之时已有结绳矣作之而为罔罟者羲皇也或曰结绳而治亦自羲皇始结绳罔罟二事结绳以防欺诈因以为罔罟而佃渔也二说未详孰是取诸离者其象则离卦中爻为巽绳之象也离为目旁实中虚互离为两目网罟之两目相承者似之其义则离一阴丽二阳之中其徳为丽鱼兽之物丽于网罟之中者似之葢者仿佛之辞包牺氏没凡十五世而神农氏作民厌鲜食而食草木之实于是帝始教民稼穑号为神农沙随程氏云飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下耜者耒之首斵木使锐而为之所以入土俗呼犁壁今又加以铁铧谓之犁头耒者耜之柄楺木使曲而为之所以运耜俗呼犁冲总呼之则为犁耨耘除草也取诸益者其象则巽入震动中爻互坤土木入土而动耒耜象互艮为手下震为足上巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也又震巽二木皆行于春也其义则益下之道莫大于耕郑康成淳于俊谓神农重卦葢泥此以包牺取离乃八卦之名而神农取益取噬嗑则重卦之名故也神农又教民为市开封耿氏云有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散则利不布养不均矣日中者万物相见之时也按周官有三市此独言日中者或創市之初惟用日中后王乃増朝夕二市与五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣交互贸易而退各得其所愿所事取诸噬嗑者其象则离日在上日中象震动在下交易象震为足又为大涂互艮为径路致民象中爻坎水艮山有货所出聚货象日昃则散离震之象皆不见矣其义则噬嗑食也市井交易饮食之道且天下之人其业不同天下之货其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所无各得其所亦犹物之有间者啮而合之此噬嗑之义也古说取音相同而以噬嗑为市合殊附会不经合沙郑氏云十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生氏之本也神农氏与民并耕而食饔飧而治草衣无辨民不知贵贱之等迨殁后八代而黄帝氏作以及尧舜始制为典礼文物孔颖达云既云黄帝即云尧舜者略举五帝之终始则少皥颛顼帝喾在其间也风气渐开不可如朴略之世数圣人流通其穷而当变之事使民劝于趋事而不怠倦繇之而莫知其所以然者神也以渐而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之凡此皆易理也易之为道穷极则改变改变则流通逓变逓通然后可以久而无弊是以自天祐之吉无不利天者理而已矣故上传为君子之用易者言之下传乂为圣人之通变者言之也葢自黄帝至舜而制作始备故孔子曰后世虽有作者虞舜为弗可及矣当时垂作会之衣𫄨绣之裳而天下治葢恭己正南面之容也抑上衣下裳如天尊地卑所以彰其身而示人上下之礼以止邪僻于未萌也礼达而分定故天下治取诸乾坤者其象则干为衣坤为裳其义则阳尊而在上阴卑而在下故周易首干继以坤焦竑云十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也后世衣裳离而为二尊君卑臣上下判隔失古意逺矣今獠川苗寨多衣统裙上下相连犹是古法所谓礼失而求诸野也刳者剖而使空也书刳剔孕妇之刳剡者斩削也刳木中虗为行水之舟剡木末锐为行舟之楫济不通者横渡水也与济人溱洧济字同溪涧江河或东西阻绝或南北阻绝皆不通也致逺为句或逆水而上或放流而下皆致逺也近而可以济不通逺而可以致逺均之为天下利矣取诸涣者其象则巽木在坎水之上故彖曰利涉大川彖传曰乘木有功又上五画中虚有舟象初画偶有二楫象其义则阻绝隔逺之地若无舟楫以通其往来天下皆涣散也舟楫之利既兴则日月所照霜露所堕莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣牛以顺为道故服而驯之以引重为其力也马以行为事故乘而驾之以致逺为其敏也天下之人皆受其利程子云服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也取诸随者其象则下动上说震下兑上震本坤所变坤为牛一奇画在后者阳实而大引重之象也兑本干所变干为马一偶画在前者大道开张致逺之象也中爻互巽为绳互艮为鼻又为手震为足服之乘之象也其义则动静行止皆随人意不劳而得其欲故动而说此随之义也川涂既通则暴客至矣不可无御之之术故设重门以䦨之击柝以警之以备为暴之人取诸豫者其象则坤为阖戸互艮为门阙重门象震为木又为善鸣柝象艮为手击象中爻坎为盗暴客象或云上二偶画象重门一奇在中象击柝于门内而坤众安居于内其义则豫者逸也又备也谦轻而豫怠逸之意也恐逸豫故豫备前此民知粒食而不知脱粟截木为舂粟之杵掘地为容粟之臼臼杵之利使民茹其精而辞其粝咸得济其所欲取诸小过者其象则上震为木下艮为土上动象杵下止象臼中爻兑为毁折㫁与掘之象也艮为手大象坎陷臼舂之象也其义则既已粒食又杵臼以治之使精小事之过详者然而万民以济亦所谓可小事者与外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威不轨则虽有险而不能守虽有粟而不得食于是张于木为弓剡锐木端为箭弧矢之设所以示有警备而使天下知畏此其利也取诸睽者其象则互坎为丝象坎又为木坚木象兑为毁折剡象互坎为弧弧中弣强上下两稍弱故象坎离为矢矢前镞后括实中笴虚故象离其义则睽乖然后威以服之此合睽之具也故有张弧说弧之占云黄帝以前未有宫室冬则居营窟夏则居橧巢后世圣人谓黄帝尧舜始易之以外垣四周之宫戸牗以内之室有直承而上之栋有两垂而下之宇以备震风凌雨栋屋脊檩也宇檐也考工记栋尊而宇卑则吐水疾而溜逺以𬯎下为宇是也取诸大壮者其象震动在上乾健在下风雨动物栋宇健物风雨动于上栋宇健于下大壮象也或云栋取四刚象宇取二柔象其义即壮固之意古之藏尸者以薪藉其下覆其上若衣服然葬之郊野之土中不近山川也不崇土为坟不植木为识居丧之期无日月多少之数后世圣人以衣薪为不足以藏之始易之以内棺外椁按礼有虞氏瓦棺夏后氏圣周殷人棺椁瓦棺始不衣薪也圣周始有椁之象然皆陶冶之器陶冶出于土及其乆也必复于土不能无使土亲肤故殷人以木易之今归诸黄帝尧舜所作未详取诸大过者其象下巽上兑大象坎坎为隐伏葬埋象虞翻云巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺敛之象郑𤣥云初六在巽体巽为木上六位在己己当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象其义则大过者过厚也杵臼养生不足当大事故取小过之义棺椁送死足以当大事故取大过之义焉黄帝以前民淳事简事之小大唯结小大之绳以识之亦足以为治至后世欺诈渐生而书契不容不作矣圣人易之以刀笔画木简为文字之书言有不能记者书识之刻木为一二三四之画而中分之予者执左取者执右以为合约之契事有不能信者契验之百官用之以治其职万民用之以察于事取诸夬者其象则干兑皆金干为言兑为决金以镌言决事象决五奇书与契皆始于一画积至五而变上画偶又象契上端分处其义则夬乃君子决小人之卦有书契则考核精详稽验明白所以决去小人之伪而小人不得欺亦夬义十三卦终于夬者葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契书契立而讨官邪蒐民慝虽天雨粟鬼夜哭传之后来不无深文舞文便文具文诸失而所得终多非一时之利实万世之大利也十三卦之制作自画卦而始至书契而终葢万世文字之祖肇于画卦而备于书契也夫是十三卦者谓先有是象而数圣人规规然法之以制器万万不然然亦足以徴易理之博矣孔子曰吾观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤乾焉夫以坤乾之易尽殷道则亦犹之取十三卦之意也至若网罟等作一智者可创何必圣人虽蚩羿鲧桀之暴亦有所作顾作而仁者必圣人是以人懐其利也且非独一圣人为之而已更历五圣人而后备葢圣人能为之而能不为以待夫时之自为时乎未至圣人不先故非后圣人能加于前圣人前圣人能留以俟后圣人也甚矣斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭久矣邓元锡云乾坤者造之物圣人者制之器造物者同将以用之而备物制器者因其用而用之者也天时有生也地理有宜也人官有能也物曲有利也圣人通变宜民神化之以成能而已矣庄子者知天而不知人者也以服牛乘马治埴斵木为失其真性不知服之乘之治之斵之皆因其性然而制之也令马不乘牛不服而听其践霜雪龁草饮水翘足而陆已也何独废伯乐抑且废马其言曰民有常性织而衣耕而食是谓同徳一而不党而织必裂麻枲耕必破埴块食必刈稻黍梁稷而炊之何谓性也埴麻稻黍之性岂顾愿人裂之破之夷刈而炊之哉故牛马四足天也络马首牵牛鼻而服之乘之人也亦天也令穿马之首而络牛之鼻车以济涉而舟航驱之陆也必不行矣何也失其性也唯然知制器备用之为性也尚易也尚易尚象也尚八卦自然之象而已矣〉
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚本还作象〉也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉㓙生而悔吝著也〈此章专言卦之取象是故二字承上章论制器尚象而言易未有文字之时但以卦画之象示人而已所谓象者像也以彼方此之谓像神明之徳像万物之情在六画中其所肖似之象未有不仿佛可见者此伏羲之易也彖则举一卦所具之材质而系之辞以言其全体之象爻则广摹天下之群动而系之辞以言其一节之象材可用而未离于朴天下之动则雕琢多而情伪无乎不有故象必得辞而始显此文王周公之易也更三圣人易理大备是故吉㓙生而悔吝著令人可趋可避也苏子瞻云象者像也像之言似也其实有不容言也故以其似者告也达者因似以识真不达则又见其似似者而日以逺矣彖杨用修云茅犀之名豨神是已犀形独角知几知祥是则彖者取于几也木挺曰材材干也爻苏子瞻云折俎也古者谓折俎为爻其文葢象折俎之形后世以易有六爻也故加肉为肴以别之爻则何为取于折俎也爻者效天下之动分卦之材裂卦之体而适险易之变也效呈献也生者从此而生出也著者自㣲而著见也吉㓙在事本显故曰生悔吝在心尚㣲故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著也吝有文过之意至于㓙则吝之著也原其始而言吉㓙生于悔吝要其终而言则悔吝著而为吉㓙也按蔡氏攸云昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也是说也愚欲取以告学者凡愚之于易有不通者必以象求之而后得其说象者画之义疏也理合矣而象未合不敢从也象合矣而理未合不敢从也象与理合而真象真理出矣或取诸正体或取诸互体或兼取正互之变体甚有正互变之所不可例而偶出于一时之妙合者要之无一而不出于自然自王辅嗣诠理不诠象而以孔子之传系辞不言象为口实不知文王周公之言象备矣孔子变之而言理此所以为先后圣两行之书也然小过之彖曰有飞乌之象焉则孔子未尝不言象也特略之耳夫隔垣而望者未能辨其人之真姑自其衣冠肤髪声音笑貌以求之亦什常得九故意既得则我能造象何象不忘若意未得象何可忘也何者彼之所谓意未必四圣人之所谓意也愚之诂易也从象入下学之学也大雅诮余余无憾焉〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行〈下孟反〉何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈此解六子之卦也震坎艮阳卦也而其画一阳二阴则多阴矣巽离兑阴卦也而其画一阴二阳则多阳矣夫既多阴矣而卦何以谓之阳既多阳矣而卦何以谓之阴哉设问辞也葢少者多之所宗众者一之所归震坎艮虽多阴而奇者为主是以谓之阳卦也巽离兑虽多阳而耦者为主是以谓之阴卦也宋史奸臣传曰君子虽多小人用事其象为阴小人虽多君子用事其象为阳正此意也朱义以四五之画言非是乃若其徳行则何也上问其故是迹之粗者此问其徳行是理之精者阴阳虽相胜而无两大阳为君道阴为民道不可易也人尽民也君一而已主必致一民无二王阳卦一君而二民以一君为主则名分正定此君子之道常道也阴卦二君而一民二君共为主则政出多门乃小人之道非常道也此阳卦之所以为贵而阴卦之所以为贱也不曰一民二君而曰二君一民者葢不欲亢民于君之上亦尊阳之意然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道葢但以阴阳之大分言耳〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信〈韦昭云古伸字〉也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇〈陆徳明本作蛇〉之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期〈陆徳明本作其〉将至妻其可得见邪易曰公用射〈食亦反下同〉隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝〈举正作动〉不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何〈河可反〉校灭耳㓙子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜〈陆徳明本作鲜〉不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㓙言不胜〈音升〉其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之㣲吉〈汉书引此有㓙字〉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日㫁可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地𬘡缊〈古文又作氤氲说文作壹㚃〉万物化醇男女构〈郑元本作觏云合也〉精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易〈以䜴反〉其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与〈举正作辅〉也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒㓙〈此章错举十爻皆教人安身之理而其理则备于咸九四一爻非泛释也下经首咸下传亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而害恒起于感绝感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小慎㣲感而无感之心者能神于感此一章之大㫖焦竑以经分上下阴阳各有定数上系七爻起中孚鸣鹤在阴下系十一爻起咸憧憧往来卦气圗自复至咸八十八阳九十二阴自姤至中孚八十八阴九十二阳咸至姤凡六日七分中孚至复亦六日七分阴阳自然之数也此未必然葢偶合耳咸九四心学也语无心之心也其曰憧憧往来用从尔思者爻以贞吉悔亡为义咸卦象人身四居三阳之中当心之位上下二阳各有所比而不能专于所应四则去二与上逺乃无心无为而自然得其正应者故贞则吉而悔可亡若憧憧往来是㳺思也所思之用将随四之思而至譬如空华非有实也葢戒之也故圣人特于此爻发明心学之要心之官则思虑不出于心之思但思之深耳天下何思何虑所谓何思非不思也谓其思皆莫之思而思也所谓何虑非不虑也谓其虑皆莫之虑而虑也所以然者何也天下万变纷纭而理各有定理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有且夫人心无不往不来之理寂感动静人心之往来也如日月寒暑之往来皆出于自然未尝以往来为病惟憧憧则失其往来自然之本体耳故日月互相推去而相代之明生寒暑互相推去而四时之岁成往者屈矣来亦时信往即来之屈来即往之信屈信相感而有明生岁成之利此天道往来自然之感也不假思虑无事安排若憧憧之感则害矣张子云屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也夫既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之蠖屈虫郭璞云蝍𧑙也汉志云蠖之义葢取诸尺蚓之义葢取诸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一缩一伸如蠖之步其尺蠖谓乎龙蛇至冬则必蛰所以伏气山林冬暖而蛇出者往往多死是无以存身也尺蠖不屈则其行不能信既信而再行则又屈龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰此物自发其天机也彼恶知所以然惟人有知有知则凿其机故以往感来以来感往而不胜其计度之私自然者以漓此用知之过也葢圣人不思而得故曰何思何虑学者须以思学圣人之不思专取屈蛰言之者亦主静之意非主静则不能精义非精义则无以研几大凡圣人之学非黜知而不用取合自然而已故思虑不无而终无一思虑君子知无往无来之谓义而究之于无心知自往自来之谓义而究之于无心之心义不以无心裁不以有心裁天则也夫是之谓精义妙之乎屈伸往来之中而无方者神乎究其义至于极精而入神触手之所提触目之所揣不爽锱铢其致用皆不期然而然用无不利身无不安泰宇常定天光自发徳之所繇崇也此君子繇贤入圣之功苏子瞻云精义者穷理也入神者尽性以至于命也穷理尽性以至于命岂徒然哉将以致用也譬之于水知其所以浮知其所以沈尽水之变而皆有以应之精义者也知其所以浮沈而与之为一不知其为水入神者也与水为一不知其水未有不善㳺者也而况以操舟乎此之谓致用也故善游者之操舟也其心闲其体舒是何故则用利而身安也事至于身安则物莫吾测而徳崇矣然此之为境犹可得而知也过此以往则繇勉而安不思而得寂然不动感而遂通如日月寒暑之往来屈伸相感而利生焉所谓穷神知化徳之盛也超超绝特不可以知知也葢入神者犹二之穷神而天不能为之制矣浅言之为义深言之为化化者天事也穷神则知变化之道矣神不可测安所容吾穷然乃曰穷神正穷乎其所无容穷者也化不可为安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也穷无穷知无知斯乃为徳之盛也夫徳盛而崇非所言矣无心之尽以至于无心之不尽耳少容心焉譬之一尘亦尘而太虚为之障吾未见其能通天下而不隔少不尽心则又厌尘离尘吾未见其能通天下而不隔未合自然故也经文言贞而此言义义也贞也一也下九爻皆以发明此爻之义困三解上噬嗑初上否五鼎四共六爻言安身也豫二复初两爻言精义也损三益上两爻言往来也夫择地而蹈所以安身也困之六三履非其地欲上于四而四不纳是困于九四之石也三又乘二二是刚阳非已所乘是下据于九二之蒺藜也周礼罢民之有过恶者坐诸嘉石石非所宜困而三困焉虽未丽于法名已辱矣罪加重而置于丛棘者入圜土收教之不能改而出圜土者杀蒺藜非所宜据而三据焉死期将至身何危如之卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚为危小人固不足惜然亦可为不择地者戒也相时而动所以安身也解之上六上为天位六为飞鸟飞而戻天象小人之鸷害者凭权怙势至此时恶已熟矣四居上公之位用以解悖坎弓离矢射上六之隼于高墉之上应手获之既有其具又善相时故也君子不患无获患无时不患无时患无器揆道必周藏身必固非时无倡明于屈信信屈之感慎虑以静善其器而藏之岂为不豫哉藏而后发发以时动其动也中矣括谓结碍动无结碍故出则有获以语乎其器完成而后动者也不知合变者不可以师张一目之罗不可以求乌也器未成而亟自用其如幸之不可强徼何所谓尺蠖之屈龙蛇之蛰九四有焉动而不括斯利用安身矣衅戾之积常自纤纤也勿谓何伤其祸将长小人以小恶为无伤而弗去也仁义无小彼弗为也见利辄动被之恶名而不耻恐之以清议祸福而不畏故恶积而不可掩罪大而不可解原其初焉无责耳矣此噬嗑初上所以始于灭趾终于灭耳也身将灭焉其何能安不足道也故君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者势必危保其存者势必亡有其治者势必乱保者自矜而守之之意若谓存可长保者是以君子在上虽当全盛之时而不敢忘倚伏之警国家固于磐石巩于覆盂安身可知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故也故君子去恃古人君之用人必度其徳量其知与力而后授之官为之臣者亦必自度其徳自量其知与力而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎屠羊说之所以见称也君子将欲有为于天下非固却大任之来然必其有以受之非徒贪爵禄也贪爵禄而不返如赴火之蛾鲜不及矣鼎九四以阳居阴又乘两阳刚之上不胜其任故有覆𫗧之㓙公𫗧覆矣身将不免故君子审己是之六爻也为君子者二为小人者四君子未有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以观矣素位而行之行无越思如农之有畔憧憧焉何益老子云吾所大患为吾有身苟吾无身吾有何患圣人所谓身则为天地立心为生民立命之身也是故言道必及身夫惟大雅既明且哲圣人取焉安身本于精义精义乂要在察几若豫之知几复之庶几可谓能精义者也明于屈与蛰者也周子云动而未形有无之间者几也是几也境与意皆有之豫六二之几几之在境者也万事之变其几必有先动者至人于凡事之交蓦然而来猝然而往虽意象纷纶惑万方而轻重缓急等差降杀濳行而不窒冥会而不糺若素尝较量于尺度权衡而停审之极又神触神觉神觉神应若手自持足自蹈取物于掌股而不劳若饮食起居而忘其为巨大艰难不常有之事顾盻即起而致行之不疑者知几故也葢知至于几而神矣然人心至神本无不烛独心有所系天明为蔽夫故当几而不知苟其心一无所系如六二之上交不谄下交不凟则此心空洞如水映鉴烛何不足知几之有豫之九四以不中不正为豫之主三比之初应之初与三皆四之党与也二中正自守在初与三之间非惟不阿附四之权势虽四之党与亦不与之深交葢杜绝依附之事于几㣲之时上交以上卦之四言下交以下卦之初三两爻言凟䙝狎也几之动也朕而未著故曰㣲适其几则无弗吉故曰吉之先见而不言㓙朱义引汉书吉之之间有㓙字赘也试观豫初曰㓙三曰悔而二独以贞吉称则吉之先见可知己见几而作不俟终日言赴几之速也介判决意夫人赴几之不速无亦见之依违不㫁故苟如石之锯裂截然两判宁用终日故曰㫁可识矣临川吴氏云穆生得免申白之祸者能见几而作也刘柳竟陷伾文之党者不能见几而作也君子知㣲以下重咏叹之也知㣲知彰㣲而能彰介于石也知柔知刚柔而能刚不终日也其为众所瞻仰有以夫故曰万夫之望复初九之几几之在意者也殆者将也庶近也言颜氏之子其将近于知几乎知几其神即穷神之神也圣人所以穷神者知几而已颜之不逺复庶几圣人之神欤圣心无动无静止体自如颜子或不无㣲动于意然动即觉觉即止所以为不逺复所谓小而辨物复以自知也韩退之云颜子之过非发于行彰于言之谓也生于其心则为过矣颜子止之于始萌绝之未形所以为庶几程子云颜子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也合之可识不逺复不贰过之义或云于几处透彻则定静安虑而得其所止几者两间止者中极惟颜子殆庶故能择一善于不善之中亦可味复者阳反来复也初阳来复处卦之初复之最先故不至于悔而有元吉颜子以之夫能知几则能穷义之精以入于神然后可以其身试于往来之途出而与人相感或者见世途多艰遂欲冥感却应非也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣无感无应则何以成世界故又举损益二爻终之以明交感之义损自下干上坤而变六三一爻上下相交者也𬘡麻枲也缊绵絮也借字以言天地之气纒绵交结之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻上下皆天有天将地纒绵之象故曰天地𬘡缊以二卦言少男在上少女在下男止女说有男女构精之象𬘡缊者气之交也故物之以气化者其气𬪩厚而能醇构精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致一只是构精男女之精俱到凝结而为一故能化生一到一不到不可言构不可言一也两则能相与三则乱矣详在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也使损之三上不易则艮兊之象不见故所谓损下益上者专在六三一爻焉以卦义言君民相与之道亦犹是也咸损皆山泽之象观损之三爻以不系于初二两阳而得其正应则咸九四贞吉之义其理亦可推矣上下不交为否初四相易为益上处卦极顽然不动犹之上下不交者也彼不肯益下故下还击之无交所致也夫君子之莅民也以财发身不以身发财故能安其身安其身斯可以动矣若自处于可危之地而骤欲动民则民不与也仰不愧俯不怍故能易其心易其心斯可以语矣我实不徳而以空文令未免有□疑之心则民不应也下之亲上也如子弟之亲其父兄是谓定其交定其交斯可以求矣素无恩于民卒有缓急而望民之拯援已则民不与也夫上好仁下未有不好义者也不然伤之者至矣凡此皆上九不恒其徳而孑立之象也抑㣲独君之于民而已人不能逃虚而自为也将矫憧憧而㫁绝其往来焉恶可非徒无以经世恐亦无以安身矣所贵乎精义者谓其能剂量天下也虽有褊心不怨权衡故可以自安亦可以安人进而知几则入于神而用益利身长无患而人益来归此以无往来而致往来于不穷者也守此道不废可以为感应主况又有穷神知化而过此者乎故此一篇大文字也爻之指尚狭而圣意之所存者葢阔宋儒误以为随一时之所欲言而或者欲取上下系十八爻之辞同列于乾坤文言之后则浅之浅者也〉子曰乾坤其易之门〈古本又有戸字〉邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越〈说文作𨒋〉于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当〈句〉名辨物正〈句〉言㫁辞则备矣其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中〈丁仲反〉其事肆而隠因贰以济民行〈下孟反〉以明失得之报〈此章专论乾坤为易之门乃六十四卦之所从出而赞彖象系辞之妙干谓奇坤谓偶门者物之所从出者也易之变化从乾坤而起犹人之兴动从门而出故曰乾坤其易之门不以阖戸辟戸言有形质曰物射礼画于地以置足者亦谓之物一奇象阳一偶象阴则有形质矣阴阳合徳谓二物交错往来刚柔有体谓成诸卦爻之体阴阳之徳未尝不合然其体质之刚柔不易也以体天地之撰以通神明之徳正于其合而分分而合得之撰数也九天数六地数三百八十四爻皆受天地之数也有形可拟故曰体隠藏谓之神著见谓之明阴阳交通乃谓之徳有理可推故曰通体天地之撰承刚柔有体言两体字相应通神明之徳承阴阳合徳言两徳字相应以上俱指卦画言称名谓所称之名一卦有一卦之称名一爻有一爻之称名或言物象或言事变是也虽称名庞杂而莫能越乎阴阳之类于叹声叹其稽核之审也易上古未有辞至文王周公始作意者见中古以来人心日浇迷谬愈甚不得不详诏之若当盛世则卦画足矣焉用此为所谓人病而后求药不病不求药也圣人之心恫矣侯果云言邪示疑不欲切指也夫易书所载彰明于己定之理而昭察于方来之事而其彰察之妙有可言者人事属显易则以天道而㣲妙人事之显葢以人事本之天道也天道属幽易则以人事而阐发天道之幽葢以天道用之人事也开示切当使人晓然而无所疑确然而不可易所谓开而当也名辨物正承杂而不越言名即称名之名名以物而辨物即阴阳之物物得名而正㫁辞则备承彰往察来开而当言㫁辞谓㫁吉㫁㓙之辞备者理尽意尽无复馀也此句与以言乎天地之间则备矣语气正同按言天下之赜言天下之动亦以言字起语旧读非是其称名也小以下覆上文而赞之也牝马遗音之象卦之称名者小也茅棘豕雉之象爻之称名者小也而其所取之类皆本于干之阳坤之阴非其取类也大乎类即上文稽其类之类彰往察来㣲显阐幽其㫖之所示者何逺也而其系之为辞者罕有直言必假诸称名以文饰之非其辞文乎凡委曲其文者未必皆中乎理易之辞虽文而㫖则逺其言曲而中也将以迪人从也肆陈也凡敷陈其事者无有隠而不彰易之取类虽大而称名则小其事肆而隠也将以启人思也若此者何为也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失报于何有衰世民心贰矣情伪爱恶相感相攻而吉㓙杂矣圣人因其贰而明失得之报以警之若曰庶有惕乎报犹应也失得之报吉㓙之应也于以度之危而措之安济民陷溺端在于此葢至以报言而圣人之心滋戚矣故曰衰世之意〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修〈马融本作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易〈以䜴反〉益长〈丁丈反〉裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称〈尺证反〉而隠履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺〈于万反〉害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权〈此章论圣人以九卦修徳上经三下经六依经文之序而举之虽以处忧患言其实圣学莫备于此中古谓文王时易乃伏羲所作然无其辞文王已前不过为占卜之书而已至文王始有彖辞教人以反身修徳之道则易书之著明而兴起者自文王始也文王拘羑里而作易故于处忧患之道曲而尽文王之易出而伏羲无穷之精义始著其辞皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之第二节言九卦为修徳之具第三节以卦之体言第四节以人之用卦言徳者行道而有得于身也入道先从复礼始礼者圣人之成法卑如地者也人之欲无穷不范之以礼则万过所繇藂故履为徳基基者积累之所始如筑土下址也然心不自下虽勉而繇礼弗终也故次之以谦满招损谦受益故为徳之柄柄者以此自持如言以谦为把柄也夫人未有不繇履与谦而能脱于忧患者然而复其本也故次之以复复者反也朱子云如孟子所谓自反心不外而善端存也又陆子云复而先以履谦葢履上天下泽而人居其中先辨一身所以举措动作之繇谦以自持使精神收聚于内则此心斯可得而复亦是至于复而学始有根柢还得其本心矣犹虑夫择焉而弗能固也故次之以恒恒者守不变而常且乆也至于恒而根柢乃坚固心始不动矣徳既固矣焉用损或以欲牵或以见溷皆蚀吾徳者也不减损则其所执为徳者竟非徳矣本无者日损而徳始修治故曰损徳之修也徳既修矣然以粹白自足而不务深造无乃犹有遗徳迁善改过则本有之道心日长故曰益徳之裕也居常履顺而懐徳易耳不从困中过如金不经锻链不可为镆鎁木不经椎凿不可成宫室必困而徳始辨焉遭非意之变而所造因以日精日彻故曰辨非自他人观之也此一句乃三陈九卦之本㫖至是而徳可以济天下矣必亲为之日亦不足故居至静以待天下之动若井之在地而往来井井静而不劳施而不匮可也故曰井徳之地也天下之事无穷载籍有所不备父师有所不传当机审宜间不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽顺于理者孰能制故以巽为徳之制终焉或谓此九卦无次第然观履以徳之基言而终于巽乃可与权之事则朱义所云有序理或然也夫履之为卦上天下泽六三一阴安处于三阳之下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱天理之至孰加焉是履之徳也谦之为卦地中有山九三一阳退处于三阴之下迹在乎自卑则不尊矣意存乎自晦则不光矣然自卑而人尊之虽自晦而道弥光是谦之徳也复之为卦一阳生于五阴之下可谓小矣然与众阴却不相乱如幽暗中一㸃白故曰小而辨于物物指五阴是复之徳也男女杂居苟不得其当未有乆而不厌者惟恒以长男正位乎上长女正位乎下乃天地之大义人道之常经故虽杂而不相厌是恒之徳也损上艮下兊君子取象以惩忿窒欲或谓忿如山欲如壑必摧山以塞泽则两患俱减是先难也然夷高就卑自非难事故曰后易亦通是损之徳也益上巽下震以学言逊志为巽时敏为震彖传曰益动而巽日进无疆故能充长寛裕而不假造作是益之徳也困下险上说在险能说则有不为困困者在身虽穷而道则通故彖传曰困而不失其所亨是困之徳也井下卦巽二阳之水下居井中不动而上卦坎一阳之水汲上而及物葢内足者不求于物而物求之故居其所而能迁是井之徳也巽一阴在下二阳在上其义入也伏也不止卑顺之谓凡有所迟疑顾虑从权变而入者皆巽也故能称量事物之宜如风之行而不露其形迹是巽之徳也九卦之体各有其徳如此是故学者用九卦以修徳亦各有所属焉以用也履者礼也愤骄而不可系者其惟人心乎用礼以约之而制行始和此履所以为徳之基也所贵乎礼者以其为徳之品节也然惟譲为礼之实不让不为礼故用谦以制之此谦所以为徳之柄也择善者吾身修徳之始事也则用复以自知而择之此复所以为徳之本也固执者吾身脩徳之终事也则用恒以一徳而守之此恒所以为徳之固也人欲者吾徳之害也则用损以逺之此损所以为徳之修也天理者吾徳之利也则用益以兴之此益所以为徳之裕也不知其命之当安未免怨天无以为君子矣则用困以寡之此困所以为徳之辨也施而无私者义之方也然必安而后能虑则用井以辨之此井所以为徳之地也至于巽以行权而后其变化时出与易同体非义精仁熟者不能此巽所以为徳之制也朱子云巽是入细底意说在九卦之后是这八卦事了方可以行权焦竑云三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨于物井则人已之间两极其辨也九徳虽以处忧患言然易道至此备矣葢圣人挈要之微言可弗玩夫苏子瞻云此九卦者为忧患者言也其意以属文王欤孔子于文王也见其礼乐读其易考其行事而得其为人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也冯时可云易之为卦六十有四而圣人独举九卦也曰作易者其有忧患则以是九者为处困之道乎曰非也圣人之忧患者忧患天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故九卦者所以释天下之忧患也其重在于复而先之以履与谦则有意乎其言之也夫道与器不相离而神与迹不相判也然而以道自命者率以器为拘以神为玩者率以迹为滞易之为道尽性至命变动不居者也故贵虚乐肆者依焉此圣人所深忧也忧之如何以礼朂之而已履者礼之所以行谦者礼之所自起也履以闲邪于外谦以聚精于内心可复矣复而不固其复有时而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有时而泥也故不可以不知损益能知损益则私欲日消天理日莹虽处危困而此心卓然不动然后左右逢原如井之勿幕处处皆足至此则触机而动顺天而应如风之无所不入而无所阻碍故可以行权也学至于行权则此心真体浑然全复矣然必以礼为之基谦为之柄则圣人之学可知也是故礼非明也易非幽也易为之动礼为之主虽不可为典要而未尝无典要也虚无放荡之论诎于是矣而云峰胡氏则曰此章三陈九徳虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而后八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大徳者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孙九卦前三卦危行也后六卦言孙也上经取履于干先天之干所以父巽离兊于上者叙伦于履矣取谦于坤先天之坤所以母震坎艮于下者叙伦于谦矣复卦乾阳反动于坤阴之下复礼为仁之本也而三才之道备矣恒为下经巽体之首下经十一卦有巽体惟益反为损升反为困名义相形可以表巽道之用故并取四卦以见意益巽于外井巽于内而又以重巽终焉葢至是而内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合阳数之说以为观圣人之经正不当如此天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何此论葢得之胡朱之说非其至者姑录之以广闻见云尔〉易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈此章因论卦变而言易之为用虽变易之为理则常欲人观象玩辞而得之也夫易以前民用作也其为书曷容逺索哉顾其为道也屡迁凡书皆各因一事而发故指趣有定归惟易不然役阴阳而为道随时变通而不滞乎物是以九六之画更互变动不恒居一体而周遍流动在六位之虚此变动以卦变言与蓍无涉通章皆主易之为书言亦与人占卦无涉卦虽六位然刚柔往来如寄非实有也故曰六虚鹤山魏氏云六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之策也画者卦也兼七八九六则包男女之策也总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆自奇偶之画始奇偶则太极之分者也外三爻为上内三爻为下上下无常者九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常也刚柔相易者如干之一阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与干之一阳相易而巽生焉是也是皆不可拘以典常绳以要约惟其变画所往何位耳朱子云易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太𤣥却是可为典要他排定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼底吉夜底㓙吉之中又自分轻重㓙之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有㓙底有阴居阴爻而吉底又有㓙底有有应而吉底有有应而㓙底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所谓往也入者自外之内所谓来也承上文言卦变之不常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度其卦之居于内外者又皆各著其相合之体以使人知惧此二句指卦中两体及六爻之象言而圣人又于出入外内之中系之辞焉以明其可忧又明其可忧之故明其可患又明其可患之故虽无师保在上而常若父母临之此则文王周公所以教爱天下之至也苏子瞻云卦所以有内外爻所以有出入者为之立敌而造忧患之端使知惧也有敌而后惧惧而后用法此物之情也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠于避祸矣故易明忧患又明其所以致之之故辞卦爻辞也方辞所指之向也初率其辞而揆其指之所向则其道虽不可为典要而其书则既有典可循有常可蹈矣上言卦画之变其道变而不常此言彖爻之辞其道常而不变然通全易而言则以屡迁为道者固终未始有常也故曰苟非神明黙成之人则易之道不虚行人能𢎞道无人则道虚离方以求道者非执方以为道者抑犹非所贵学易者固将以行之也能无望于得其人哉言初即含有终意言既即含未了意苏子瞻云初者为未达者言也未达者治其书用其出入之度审其内外之惧明其忧患之故而蹈其无常可以寡过达者行其道无出无入无内无外周流六位无往不适虽为圣人可也〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之〈句〉卒成之终〈句〉若夫杂物撰〈郑𤣥本作算〉徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉㓙则居可知矣知〈音智〉者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈郭京举正载王弼注惧云惧近也误将近也字作经〉柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多㓙五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶〈此章统论爻画而归重于彖辞说易之法莫备于此易之为书纲纪在卦卦必合爻之全而后成卦一画不似便成它局圣人之系卦也为之推原其始要约其终弥纶全卦之理而包罗含蓄于彖辞之内如物之有体质即三章所谓彖者材也至于系爻则异此就其所处之一节而分疏之葢卦犹天王也爻犹列国也承乘比应爱恶相攻逺近相取情伪相感杂揉纷纶不可殚纪故吉㓙得失之变多圣人系辞亦惟相其六位之时而导之宜因其阴阳之物而立之像然其大㫖要不过推演彖辞之意愚尝谓易更四圣人之手而其理已宣泄无馀矣画不足而立之彖彖者画之注疏也彖不足而立之象象者彖之注疏也彖象又不足而佐之传传者彖与象之注疏也合之皆以明画有是四者而犹不悟圣人末如之何矣夫存画于心本之以观彖象则未有不了然者也即六画备而卦名生稽其字义则其卦义亦未有不了然者也而况于彖与象之详且尽乎所以必宗传者哓哓之学各是其师故众言淆乱折诸圣也是故传者学易之准的也而从来之为义者第以文字求之而已即曰某乘也某承也某比应也某当位不当位也特从而为之辞者耳其于六画固未能豁然而贯通且间有彖与象与传互相矛盾者吾不知其解也假令易一爻而示之恐郢书燕说之笑端比比而是故愚之说易也专以六画为主有能得象而忘言则彖象且无庸进之得意而忘象则画亦无庸庶几旦暮遇之尔其初难知以下承六爻句折言之其初难知五句言初上二爻杂物撰徳三句言中四爻初爻者卦之本本则其质未明时物中藏而难知上爻者卦之末末则其质已著从其本而推之则易究是以圣人系辞之时拟议其初甚似不容易及其卒也则就所拟者成之终尔若夫杂物撰徳广肆而言之者则唯中四爻始备葢兼正体互体言也内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互体并观则其义犹有不备互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四为坤自三至五为艮是也在爻有之坤坎为师而六五之爻曰长子帅师则以正应九二而言葢取九二六三六四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用渉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也愚此书中言互体颇备葢祖夫子之说物即阴阳之物互杂而取其画谓上取此画为上卦下又取此画为下卦撰犹数也二卦固各有徳自其中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别算其徳也按互体之说本于左传汉儒皆用之自王辅嗣弃而不道后之言易者皆祖焉葢利其简便故耳愚则谓中爻之象兼取互体者正所以识别其画也二体之中又分二互因其所取之象而谛观之则若爻之居若位截然无遁情矣圣心名理触处洞然其重卦也犹之合两物为一物云耳两合为一则上下之交将隔而不属夫惟杂之以互而一二三为卦二三四又为卦三四五为卦四五上又为卦合而分分而合无不聨者政如常山之蛇击首尾应击尾首应击其中则首尾以应也其义类之精至于如此若乃成卦之指则仍是上下两体为主专以互体言易非也弃互体而不言亦非也以六画言则二三四五为初上之中以二三四五言则三四又当二五之中故三四之为互体也各二而二五之为互体也各一总谓之曰中爻得其位曰是不得其位曰非噫叹美辞亦要存亡吉㓙则居可知矣统六爻言之也存亡者阴阳之消息吉㓙者人事之失得繇六爻以要约存亡吉㓙之所归则居然易见可指掌而知矣然智者能见事于未形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣葢彖举其纲爻言其目彖辞或论二体或论主爻虽未十分详尽而已得其大要是以不待观六爻而已可见也凡解彖者而未能使六画之理了然目前不至为他卦所溷未为能解彖也王辅嗣云夫彖者何也统论一卦之体明其所繇之主者也夫众不能治众治众者至寡者也夫动不能制动制天下之动者贞夫一者也故众之所以得咸存者主必致一也动之所以得咸运者原必无二也物无妄然必繇其理统之有宗㑹之有元故繁而不乱众而不惑故六爻相错可举一以明也刚柔胡乘可立主以定也自统而寻之物虽众则知可以执一御也繇本以观之义虽博则知可以一名举也故处璇玑以观大运则天地之动未足怪也据会要以观方来则六合辐辏未足多也故举卦之名义有主矣观其彖辞则思过半矣夫少者多所贵也寡者众所宗也一卦五阳一阴则阴为主五阴一阳则阳为主夫阴所求者阳也阳所求者阴也阳苟一焉五阴何得不同而归之阴苟只焉五阳何得不同而从之故阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不繇乎爻也繁而不忧乱变而不忧惑约以存博简以济众其惟彖乎乱而不能惑变而不能渝非天下之至赜其孰能与于此故观彖以斯义可见矣章首第一句言彖第二句总言六爻既又总言六爻而复归重于彖葢为结语与章首起语相终始下文则又更端而言中四爻也杂物撰徳兼言中爻之互体二四三五同功异位专论中爻之本体而同功二字则又连上互体而言二与四同居阴位自二至四互成一卦故其功同也异位者谓异其近君逺君之位君指五其善不同者其可名之善相悬绝也即下文之所谓誉二多誉为其逺君而易为名也四多惧为其近君而难为名也有善之名而近于君则惧矣故二之善宜著而四之善宜隠也多者谓不尽然而若此者众近也二字专释四多惧此下四句释二多誉柔者有依而后能立二四皆以柔道处柔位者四近五有依而二逺五无依疑于四利而二不利然而二要归无咎则以其用柔而居下卦之中也今之仕宦者类乐内迁而惮外补读此亦可洒然月逺日则光满近则光㣲此多誉多惧之说也然月太阴之精也与日正相望而光乃比于日又柔中之譬也三与五同居阳位自三至五互成一卦故其功同也而异其五为君三为臣之位上文二四之位以逺近言此位字以贵贱言与六位阴阳之位不同三常以贱而受其责五常以贵而享其功贵贱之差等也柔危刚胜或指五言或指三言或兼言之皆有未通此刚柔字与易中凡言刚柔字稍异五君也其位贵其道刚三臣也其位贱其道柔柔而居刚危而多㓙刚而居刚胜而多功故曰其柔危其刚胜耶曰多曰邪皆未必然之辞六十四卦惟谦卦九三劳谦许之以吉所谓三多㓙也若五之多功则有不可胜举者王辅嗣云二五多誉卦之宗也三四多惧爻及中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹吉同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯表周虽陶穴而有汝坟自此观之㫁可识矣愚按篇末覆举中爻虽以三四与二五并言其意全为二五而发葢二五居上下卦之中六爻之徳莫优于此故复表而出之所以略初上不言者葢初上之文九六处其后二三四五之文九六处其前初上非不论徳行而非用事之地故所重在时位中四爻非不论时位而用事之地故惟重在徳行也若夫卦主在初上者则不可以此例论也此章为易中卦爻之凡例求卦爻之义者执此以求之而已然仅曰要曰多曰过半则虽圣人犹未敢轻言之也韦编三绝有以夫〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉㓙生焉〈上章析论初上二五三四此章统六爻言之而以爻画之序三分焉亦易书中一义也上篇所云三极之道正此通上三章各以易之为书也起语故宜各为一章广大者体统浑沦也悉备者条理详密也又荀爽云以阴易阳谓之广以阳易阴谓之大易始于三画之卦有天人地之理流行于此焉谓上画象天中画象人下画象地也天不两则独阳无阴地不两则独阴无阳人不两则阴阳亦混而不分故必兼天人地三者之才而两之则天人地各有阴阳全而不偏是故圣人重三画为六画说文一手持二秉为兼才者能也天能覆地能载人能参天地故曰才六画非他也三才之理之流行也初为地之阳二为地之阴三为人之阳四为人之阴五为天之阳上为天之阴然是天地人之理流行于六画视其在三画也亦有更变移动焉惟初为地道上为天道两画不改移其中四画皆有改移也二人也而为地三天也而为人四地也而为人五人也而为天必六画而后三两之理始全故名其六位阴阳交错相间者为爻三画之卦不曰爻者无阴阳相间也各爻之画有比并而不同者或刚或柔而小大有等故谓之物物即阴阳二物也爻虚位不可以言物有等则谓之物矣一不独立二则为文阴阳两物互相间杂于六位中故名为交错之文阴阳纯而不杂则不成文也不当者非专指阳居阴位阴居阳位也卦情若淑或以不当为吉卦情若慝反以当位为㓙要在随时变易得其当而已卦必举始终而成体故上章以质言爻必杂刚柔而为用故此章以文言季彭山云按卦爻之乘承比应或逺或近或寡或多各趋所重不但阴阳有不当位而已自圣人处之刚中有柔柔中有刚位不宜刚而遇刚亦不至于太抗位不宜柔而遇柔亦不至于太卑随其所遇而能相济皆吉道也在常人则刚柔之遇倚于一偏而卦爻之㓙者不能避矣故文不当而㓙或害之者自小人言也不然则虽㐫亦吉何吉㓙之可并言哉〉易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易〈以䜴反〉者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈此章言文王作易之大㫖纣在位乆文王遭时不幸激之不可徇之不可读易羑里正化刚为柔持中养和之日故曰盛徳夫无寇言备寇者不若遭寇者之为用无虎言防虎者不若遇虎者之为工意之者不如履之者也文王遭纣祸而演易不以已之忧患忘天下后世之忧患其心惧故其辞危欲人知所警而不蹈㓙几非谓遇祸而始惧也危惧故得平安慢易则必倾覆使者天理之自然若或使之也所谓殖有礼覆昏暴天之道即易之道也百物犹云百事近而语黙动静之得失逺而天下国家之兴亡靡不繇此应若影响无能违者故曰其道甚大百物不废人能因其辞之危而承以心之惧自始至终莫不皆然则其大要归于无咎恐人有求吉之心也但曰无咎而已要之能无咎则吉可知故易之道以一体尽之防乎其防易之大纲也此文王作易教人之心亦夫子诲人读易之诀也或云辞即彖辞爻辞皆文王所作若以文王止作彖辞则彖辞未见所谓危者惟爻辞则多有之谓爻辞非文王所作可乎占法不变者㫁以彖变者㫁以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论云耳此说亦可信存之以俟知者诚斋杨氏云纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与〉夫干天下之至健也徳行〈下孟反下同〉恒易〈以䜴反〉以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说〈音悦〉诸心能研诸侯之〈二字疑衍〉虑定天下之吉㐫成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与〈去声〉能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉㐫可见矣变动以利言吉㐫以情迁是故爱恶〈乌路反〉相攻而吉㓙生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则㓙〈句〉或害〈句〉之悔〈句〉且吝〈句〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈此系传之末章也总论圣人体乾坤易简之徳以知险阻故能作易以前民用与首篇第一章相首尾首章原作易之本此章著作易之事健顺者乾坤之性徳者乾坤蕴蓄之徳行者乾坤生成之迹易简者乾坤无私之理也易与险相反惟中心易直者能照天下险巇之情简与阻相反惟行事简静者能察天下烦壅之机夫自为险阻而求天下无险阻者无有故非易简不能知而易简非无町畦之谓也惟干至健惟坤至顺因理之自然而行其所无事大清不淆大宁不摇是故恒易简而知险阻也苏子瞻云已险而能知险已阻而能知阻者天下未尝有也夫险阻在躬则天下莫不备之天下莫不备之则其所备者众矣又何暇知人哉是故处下以倾高则高者毕赴用晦以求明则明者必见易简以观险阻则险阻无隠情矣朱子云险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又云干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去有人于此能以此易简之徳行玩味之于心而心与理会能以此易简之徳行研磨之于临事之思虑而理因虑审则知险阻者乾坤而之人亦能知险阻矣于以决㫁天下之吉㓙而作成天下之趋事者必此人也下文所谓圣人是也故起之以能字而终之以者字焉侯之二字定属羡文注疏强解非是愚于易本文中所不从者惟此二字耳是故在天道则有变化在人事则有云为云言语也为行事也凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义取变化之理以象人事则能知形下之器取变化之理以占人事则能知朕兆之来器谓阴阳来谓来物知器知来皆从知乾坤之理而出此易书之所繇作所以教人趋吉避㓙而成天下之亹亹也夫自天地设位而易即行乎其中矣然天地能知险知阻而不能以告人也圣人则完成天地之所不能者而能之创为象占之法凡人有事先与人谋之又问之于筮而与鬼神谋则虽日用不知之百姓亦可与及于圣人之能也百姓与能此圣人所以成天地之能者也韩康伯云不假思虑而失得自明不劳探讨而吉㐫自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告谓卦画之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言论人也八卦即六十四卦也以上下二体各有八卦故但言八卦情即象之情在彖则言其一卦之情在爻则言其本爻之情以象告者伏羲先天之易也以情言者文王周公后天之易也刚柔杂居而吉㓙可见此二句明八卦以象告也变动以利言吉㐫以情迁而下明爻彖以情言也然言爻彖之情者不同自彖辞观之卦体本以变动而成故彖辞专言其变通之利如柔来文刚刚自外来而为主于内之类虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利葢因变而成卦则以成卦者为利此彖之情也变情言利者正与下文爱恶相攻逺近相取情伪相感三者为爻之情对看葢指其蕴而言故曰变动以利言自爻辞观之一爻有一爻之情故或吉或㓙以逐爻之情而迁其说在下皆言吉㓙以情迁之事而以六爻之情与辞明之爻之相得者为爱不相得者为恶曰相攻者谓两相爱两相恶而辞之或吉或㓙生焉爻之逺者为应近者为比曰相取者谓逺取逺近取近而辞之或悔或吝生焉爻之以实意往来者为情以虚情结托者为伪曰相感者谓情感情伪感伪而辞之利与无攸利生焉相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉㓙言之总而明之曰吉㓙也凡易之道六爻必取正应初与四应二与五应三与上应其或有舍正应而从近比者必其果有相得之情则不可以此为例苟非正应又不相得虽贪密迩道终致㓙或招患害往必致悔且有羞吝也则㓙二字绝句或害二字又绝句与或击之文法同之悔二字又绝句之往也大学之其所畏敬哀矜论语之三子告皆以之字起语且吝二字自为句若连之悔二字读则亦从论语使骄且吝之例也葢㓙害悔吝四者俱有而总之皆㓙道耳旧读则㓙或害之为句难通且专主近比言不得其㫖王辅嗣云夫爻者何也言乎变者也变者何也情伪之所为也夫情伪之动非数之所求也故合散屈伸与体相乖形躁动静质柔爱刚体与情反质与愿违巧历不能定其算数圣明不能为之典要法制所不能齐度量所不能均也为之乎岂在夫大哉陵三军者或惧于朝廷之仪暴威武者或困于酒色之娱近不必比逺不必乖同声相应高下不必均也同气相求体质不必齐也召云者龙命吕者律故二女相逺而刚柔合体隆墀永叹逺壑必盈投戈散地则六亲不能相保同舟而济则胡越何患乎异心故苟识其情不忧乖逺苟明其趣不烦强武能说诸心能研诸虑睽而知其类异而知其通其惟明爻者乎故有善迩而逺至命宫而啇应修下而高者降与彼而取此者服矣是故情伪相感逺近相追爱恶相攻屈伸相推见情者获直往则违非天下之至变其孰能与于此哉又云夫卦者时也爻者适时之变者也夫时有否泰故用有行藏卦有小大故辞有险易一时之制可反而用也一时之吉可反而㓙也故卦以反对而爻亦皆变是故用无常道事无轨度动静屈伸唯变所适故名其卦则㓙吉从其类存其时则动静应其用寻名以观其吉㓙举时以观其动静则一体之变繇斯见矣夫应者同志之象也位者爻所处之象也承乘者逆顺之象也逺近者险易之象也内外者出处之象也初上者终始之象也是故虽逺而可以动者得其应也虽险而可以处者得其时也弱而不惧于敌者得所据也忧而不惧于乱者得所附也柔而不忧于㫁者得所御也虽后而敢为之先者应其始也物竞而独安静者要其终也故观变动者存乎应察安危者存乎位辨逆顺者存乎承乘明岀处者存乎内外近逺终始各存其会僻险尚逺趣时贵近比复好先干壮恶首明夷务暗丰尚光大吉㓙有时不可犯也动静有适不可过也犯时之忌罪不在大失其所适过不在深动天下灭君王而不可危也侮妻子用颜色而不可易也故当其列贵贱之时其位不可犯也遇其忧悔吝之时其介不可慢也观爻思变变斯尽矣末言六辞者以象爻中所列之辞也上文言爻之情尽矣命辞之法必各象其爻之情爻之辞从情而变亦犹人之辞繇情而迁故举六辞以譬之所谓学易而有得者可以知言也大抵歉于中者必愧于外秦武阳色变而荆轲为之辞谢是也故曰将叛者其辞惭将有言于人而逆疑其不售也必左右其说以详之此不有售焉则彼必售矣啇鞅之说孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟无躁竞也人而躁竞则危言以世而无所忌强聒以撼人而不能已能令人厌亦能令人喜厌者察其空空而喜者意其有挟也淳于髡之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁之也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而阴寓其忮或泛为之说以旁见其意故毁行而人不悟公孙𢎞之譛董仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周为之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知其所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈卦爻之辞亦犹是也圣人准望此六者以系爻如化工肖物直使人因爻之辞以见爻之情然吉一而已若叛若疑若躁若诬若失守且居其五亦足尽险阻之变矣以上皆言吉㓙以情迁之事上下篇为系辞作传故以论辞终焉按系辞传上篇多谭理下篇多释义而始终于易简葢易之象括于乾坤而易之道则括于易简也晏子讥孔子以为当年莫能究其礼累世莫能殚其学庄生讥孔子之仁义大谩司马谈谓儒者之学博而寡要劳而难从皆不知圣学之易简也非学易也乌见圣人之心哉〉

　　古周易订诂卷十二