合订删补大易集义粹言_(四库全书本)/卷70 中华文库

　　钦定四库全书
　　合订刚补大易集义粹言卷七十
　　头等侍卫纳喇性徳编
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　伊川先生曰彖言卦之象爻随时之变因失得而有吉凶能如是则得无咎〈谓补过也经说〉
　　横渠先生曰象谓十卦之质〈易说〉
　　龟山杨氏曰彖总言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变〈会通已上一条补〉
　　广汉张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也〈㑹通〉
　　白云郭氏曰前章言卦之象备矣此章又明玩辞之法也彖之辞所以言一卦之象也象非为天为地而已八卦之义变动不居皆其象也爻之辞所以言一卦之变也卦由爻以变爻之辞又明其变之所以也吉凶言其失得之大悔吝言其所失之小无咎称其善补过此五者皆易辞之道也君子乐玩在此而已〈易说〉
　　汉上朱氏曰设卦观象黙而识之不得已而有彖者所以言乎一卦之象也玩其彖辞而不得观其象可也刚柔相推而生变化吉凶有难知者故有爻辞所以言乎一卦之变也玩其爻辞而不得观其变可也吉凶者言如是而得则吉如是而失则凶悔吝者言乎小疵也恶积罪大则悔无及已吝者言当悔而止䕶小疵致大害者也无咎者本实有咎善补过而至于无咎易有言又谁咎者言咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度徳量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝无咎一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言悔而言无咎无咎则悔可知矣言凶而不言吝吝不足言也〈易传〉　又曰汉书艺文志易经十二篇论彖大象小象文言班固以文王作上下篇孔氏为之彖象系辞文言序卦之属十篇先儒自郑康成王弼孔颖逹尊是说其后诸儒疑之正义补阙曰夫子因文王彖而有彖王昭素胡旦亦云范谔昌著易证坠简曰诸卦彖象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔述也今以经传考之明夷之彖曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之则彖非文王作断可知矣案司马迁曰孔子晚喜易序彖系象说卦文言信斯言也则彖象说卦文言古有之矣孔子序之系之说之文之而已所谓述而不作也孔子曰圣则吾不能夫圣孔子不居而系辞之言及于卦象彖爻必抑扬其辞以圣人称之曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶此所谓系辞者指卦下之辞而言之也又曰彖也者言乎其象也爻也者言乎其变也夫爻辞言一爻之变彖辞言一卦之象则文王卦下之辞又谓之彖矣孔子序述其彖之意而已故名其篇曰彖使文王卦下之辞不谓之彖孔子何谓言知者观其彖辞则思过半矣夫子自谓如此非逊以出之之义也葢彖者孔子赞易十篇之一先儒附其辞于卦辞之下故加彖以明之　崔景陆震谓文王作爻辞马融陆绩谓周公所作考之爻辞马融陆绩为是明夷九三明夷于南狩得其大首六五箕子之明夷随上六王用亨于西山升六四王用亨于岐山葢南狩伐商之事西岐王业所兴武王数纣曰囚奴正士而追王西伯在翦商之后则爻辞为周公作审矣　文王作卦辞周公作爻辞通谓之系辞仲尼赞二圣人系辞之意成上下篇名曰系辞犹序文王之彖而明其篇曰彖也凡系辞所称系辞焉者或指卦辞或指爻辞而言如圣人设卦观象系辞焉而明吉凶指卦辞为系辞也如圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻指爻辞为系辞也〈并丛说〉新安朱氏曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言吉凶悔吝无咎此卦爻辞之通例〈本义〉　问所谓小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑鸣说不出心下不是没分晓然未至大过故曰小疵然小疵毕竟是小过〈语录〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　伊川先生曰位有贵贱之分卦兼小大之义吝凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于㣲小震惧而得无咎者以能悔也〈经说〉
　　横渠先生曰齐小大者存乎卦卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义也葢称名小而取类大也辩吉凶者存乎辞欲见小疵者必存乎辞忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜乎志静知〈一作志〉所动之㡬㣲也　悔吝吉凶之萌惟介于石者能见㡬而作震无咎者存乎悔凡言无咎者必求其始皆有悔
　　今能改之也有咎而免者善震而补也〈并易说〉
　　龟山杨氏曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣〈㑹通〉
　　白云郭氏曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于㡬㣲则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知畏过咎常自震悔则可补过故存乎悔亦由恐惧修省者也人有贵贱而位列之人有小大不齐而卦齐之介虽所以忧悔吝而悔又以震无咎也能知辞之所言如彼又知理之所存如此乐而玩之是其所以为君子也〈易说〉
　　汉上朱氏曰卦自下而上列贵贱之位存乎位则刚柔往来上下内外得位失位或应或否见矣易于小事不忽于大事不惧视履尊位与居家同视征伐天下与折狱同视享上帝养圣贤养万物与饮食同知此则知颜子与禹稷同曽子与子思同故存乎卦之小大则见事之小大齐矣忧悔吝之将至者当存乎介介者确然自守不与物交震惧而无咎者当存乎悔悔者追悔前失而不惮改也故悔则无咎介则无悔不近于知㡬乎㡬者动之㣲吉之先见也易曰介于石不终日贞吉确然自守者守正也〈易传〉
　　新安朱氏曰位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〈本义〉　齐小大者存乎卦齐犹分辨之意一云犹断也小谓否睽之类大谓泰谦之类如泰谦之辞便平易睽困之辞便艰险故曰卦有小大辞有险易　问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之㣲处介又是悔吝之㣲处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣曰然　悔吝固是吉凶之小者介又是㡬㣲之间虑悔吝之来当察于㡬㣲之际无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔悔吝在吉凶之间小于吉凶而将至于吉凶者也〈并语录〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　伊川先生曰卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也〈经说〉
　　横渠先生曰辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣〈正蒙〉
　　白云郭氏曰观卦之象而卦有小大之异君子所居不可同玩卦之辞而辞有险易之辨君子所乐不能一各指其所之者之于常则其辞易之于变则其辞险是非辞无以示其所之也〈易说〉
　　汉上朱氏曰辞有易者之于吉也所谓能说诸心辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之爻辞也各指其所之之险易也所之者动爻也言乎其变也春秋传观其动曰之某卦是也从其所之乃能趋时尽利顺性命之理则系辞焉以命之不可已也〈易传〉
　　新安朱氏曰小险大易各随所向〈本义〉　问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类是好底卦如睽如困如小过尽不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见　问卦有小大辞有险易阳卦为大阴卦为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只得随众说如所谓吉凶者失得之象一假却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心〈并语录〉
　　右第三章〈新安朱氏本义曰此章释卦爻辞之通例〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　伊川先生曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥遍也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶遍理也〈经说〉
　　横渠先生曰易与天地准此言易之书也易行乎其中造化之谓也言弥纶范围此语必夫子所造弥者弥缝补缀之义纶者往来经营之义易之为书与天地准易即天道独入于爻位系之以辞者此则归于人事葢卦本于天道三阴三阳一升一降而变成八卦错综为六十四分而有三百八十四爻也因爻有吉凶动静故系之以辞存乎教诫使人动则观其变而玩其占其出入以度内外使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母圣人与人撰出一法律之书使人知所向避易之义也〈易说〉
　　广平游氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成夫是之谓弥纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退夫是之谓纶〈易说〉
　　白云郭氏曰自此别为一章至鬼神之情状且天地至大也人居其中则备三才易之为书三才之道也是以一卦之中皆备三才之象故与天地准准则其道弥纶周满天地而无有馀不足之差故天地人鬼无或不知者以不能外乎此故也言天地则人在其中矣〈易说〉
　　汉上朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道弥满无间经纶而不绝〈易传〉新安朱氏曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意〈木义〉　易道本与天地齐准所以能弥纶之凡天地间之物无非易之道故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合便无缝罅纶如纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空踈无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也　凡天地有许多道理易上都有所以与天地齐准而能弥纶天地之道〈并语录〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故伊川先生曰遍理天地之道而复仰观天文俯察地理验之著见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也〈经说〉
　　横渠先生曰天文地理皆因明而知之非明则皆幽也此所以知幽明之故万物相见乎离非离不相见也见者由明而不见非无物也乃是天之至处彼异学则皆归之空虚葢徒知乎明而已不察夫幽所见一边耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之有方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之故方其不形也有以知明之故〈并易说〉
　　白云郭氏曰由易之道仰观俯察则天地幽明之故无不知幽则天地之道其隠者也明则天地之道其显者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰天气也而成文地形也而有理形散为气明而幽也气聚成形幽而明也仰观乎天凡地之成形者莫不有是文俯察乎地凡天之成象者莫不具是理故分而为二揲之以四生二仪四象八卦成三百八十四爻万有一千五百二十䇿皆源于天极知此则知幽明之故也〈易传〉
　　新安朱氏曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深〈本义〉　问本义云天文则有昼夜上下地理则有南北髙深不知如何曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽观之南北髙深可见此地理幽明之所以然　天文是阳地理是阴然各有阴阳天之昼是阳夜是阴日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳　观文察理以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理〈并语录〉
　　原始反终故知死生之说
　　伊川先生曰原究其始要考其终则可以见死生之理〈经说〉　原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也〈畅潜道录〉　原始要终故知死生之说人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排著亦不济事〈刘元承手编〉　原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不湏将死生便做一个道理求〈入关语录〉　夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣〈答谢岩两疑难〉
　　横渠先生曰海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之说易谓原始要终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隠也〈并正䝉〉
　　龟山杨氏曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士㑹物于一已通昼夜而知则虽死生之变恒矣　又曰古之大学之道必先明天徳知天徳则死生之说鬼神之情状当自见矣是道也圣人详言于易不必徇邪说而外求也〈与陆思仲书〉
　　屏山刘氏曰望室而知四隅者必超室表举舆而知轻重者必在舆外游生死而知其终始者必践形理也魂魄之变茫昧莫测岂可情识猜揣哉知之必有道也畏生死者未逹也逹者不畏焉不畏者犹未能践形也常流乎四胜之间何谓四胜或曰存亦乐亡亦乐是齐生死也或曰聚则有散则无是泯生死也或曰名立不朽没而愈光是轻生死也或曰安时俟命力不可为是任生死也齐泯轻任是四胜也帘窥壁听仿佛未真姑立言广意以胜之终为生死所囿昔夫子读易三绝韦编于是原始要终知死生之说其于乾坤之蕴幽明之故鬼神之情状如目辨苍素手数奇耦也然当时弟子㣲言奥义问答多矣季路一发问夫子拒之学者遂谓吾儒所急修已治人而已三纲五常而已身外之事何足预穷哉是知听夫子之言而不知求夫子之心也死生亦大矣圣人岂忽之哉负手曳杖逍遥而歌往来之际湛然如此非平日有见焉不能也所以不切切言之者惧学者守易晓之空言而不闻至精至赜之道也故曰朝闻道夕死可矣是夫子虽不切切言之而常诲人以生死之大方也〈屏山集〉
　　白云郭氏曰在人则原形气之始反形气之终其死生之说尢为易知故〈谓幽明之故〉者以事理言死生则可说者也〈易说〉
　　汉上朱氏曰聚而为有生之始也散而入无生之终也始终循环死生相续聚散之理也以八卦观之一变者卦之始也谓之一世六变者卦之终也谓之游魂七变而反者卦体复也谓之归魂始者生也终者死也反则死而复生故知此则知死生之说也〈易传〉
　　新安朱氏曰原者推之于前反者要之于后〈本义〉人未死如何知得死之说只是原其始之理将后面折转来看便见得以此之有知彼之无　问反字如何曰推原其始而反其终谓如方推原其始初却折转一折来如回头之义是反回来观其终也〈并语录〉
　　精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　康节先生曰精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实颜色皆鬼神之所为也福善祸主之者谁邪聪明正直有之者谁邪不疾而速不行而至任之者谁邪皆鬼神之情状也〈并观物外篇〉
　　伊川先生曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也〈经说〉　问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可以晓悟其理曰理㑹得精气为物游魂为变与原始要终之说便能知也湏是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽㑹得亦信不过湏是自得也〈刘元承手编〉　问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也〈唐棣杂录〉
　　横渠先生曰动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也〈易说〉　又曰阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所为变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也〈正䝉〉龟山杨氏曰先王报本反始之义与夫观而不荐涣萃假有庙之象则圣人所以自尽其心者于是为至非深知鬼神之情状其孰能知之〈中庸解〉上蔡谢氏曰动而不已其神乎滞而有迹其鬼乎往来不息神也摧仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁圣人所以神而明之也〈语录〉
　　广汉张氏曰鬼神之说合而言之来而不测谓之神往而不返谓之鬼分而言之天地山川风雷之属凡气之可接者皆曰神祖考祀飨于庙曰鬼就人物而言聚而生为神散而死为鬼又就一身而言魂气为神体魄为鬼凡六经所称葢不越是数端然一言以蔽之莫非造化之迹而语其徳则诚而已〈南轩集〉
　　白云郭氏曰万物出于天地者也人与万物皆一也由天地至精之气锺而为物物散而变则复于天地是鬼神之情状虽极幽隠不过于人物聚散而已葢可得而知也故文王之于易卦具天地而爻具人位是人由天地精气而生虽有参天地之道而无同天地之体也卦以用事而终穷而变亦犹鬼神也故人鬼之象与卦一也上言幽明之故天地也死生之说人也精气游魂鬼神也辨天地人鬼之理宜其同章先儒别鬼神于下章未详其㫖〈易说〉　易称精气为物游魂为变是故知鬼神之情状夫鬼神之情状不可得而知也圣人自无入有以观之则所以为物者如此所以为变者亦如此也是鬼神之情状可得而知也〈中庸解〉
　　汉上朱氏曰干兊金也震巽木也坎水离火也坤艮土也干震坎艮阳也坤巽离兊阴也阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物得干为首得坤为腹得震为足得巽为股得坎为耳得离为目得艮为鼻得兊为口及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也阴阳转续触类成形其游魂为变乎物其状也聚散其情也故曰乾阳物也坤阴物也知此则知鬼神之情状矣或曰太史公言儒者不言鬼神而言有物物与鬼神异乎曰人生始化曰魄既生阳曰魂至于死也体魄降而魂气升升则无不之也魄降而气不化者物也今人行气中或闻鬼哭或闻鬼呼其人逢之愕然忤视俄且化矣谓诚有是而不知气之不化者也谓鬼为物察之有不至也韩愈谓鬼无声形是也〈易传〉　气聚为精精聚为物形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是为魂魄子产曰人生始化曰魄既生阳曰魂及其散也形散而魄散气散而魂散故季札曰魂气则无不之也魄阴也魂阳也阴阳转续触类成形聚者不能无散散者不能无聚屈伸相感阴阳之变也神申也其气聚而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从生乎曰太虚者气之本体人客形也动则聚而为气静则散为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎太史公曰儒者不言鬼神而言有物何也曰人之死也各反其根体魄阴也故降而在下魂气阳也故升而在上升则无不之矣今也魄降而气不化非物而何所以不化者物欲蔽之也子产曰其用物也𢎞矣其取精也多矣故圣人死曰神贤人死曰鬼众人死曰物圣人清明在躬志气如神故五帝配上帝传说上比列星贤人得其所归众人则知富贵生而已其思虑不出于口腹之间祍席之上夸张于世以自利焉物欲蔽之不能自反其初故谓之物然物之乘间而出岂离乎五行哉五行即阴阳二端也故管辂论杜伯如意宋无忌皆以五行推之〈丛说〉
　　新安朱氏曰阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〈本义〉　精气为物是合精与气而成物精魂而气魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣　林安卿问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精气合则魂魄凝结而为物离则阳已散而阴无所归故为变精气为物精阴也气阳也仁者见之谓之仁智者见之谓之智仁阳也智阴也　问尹子解游魂一句为鬼神如何曰此只是聚散聚而为物者神也散而为变者鬼也鬼神便有阴阳之分只于屈伸往来观之横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓然精属阴气属阳又自有错综底道理就一人之身将来横看生便带着个死底道理人身虽是属阳而体魄便属阴及其死而属阴又却是此气便亦属阳葢死则魂气上升而魄形下降古人说徂落二字极有义理便是谓魂魄徂者魂升于天落者魄降于地只就人身便亦是鬼神如祭祀求诸阳便是求其魂求诸阴便是求其魄祭义中宰我问鬼神一假说得好注解得亦好　问尹子鬼神情状只是解游魂为变一句即是将神字亦作鬼字看了程张说得甚明白尹子亲见伊川何以不知此义曰尹子见伊川晚又性质朴钝想伊川亦不曽与它说〈并语录〉又曰精魄也〈耳目之精明为魄〉气魂也〈口鼻之嘘吸为魂〉二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我之问正说此理甚详杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取横渠上蔡论此亦详　魂阳而魄阴故魂之尽曰散〈散而上也〉魄之尽曰降〈降而下也〉古人谓之徂落亦是此义今以聚而不散者为魄恐未然体魄是二物精气为物犹言魂魂为体耳〈并答吕子约书〉
　　与天地相似故不违
　　伊川先生曰以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也〈经说〉
　　横渠先生曰如天地无私则于道不离然遗物而独化又过乎大中之表也故下文曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知〈易说〉上蔡谢氏曰或曰意必固我有一焉则与天地不相似矣答曰然理上怎安得个字易曰与天地相似故不违相似犹自是语〈语录〉
　　白云郭氏曰自此别为一章论圣人之道至无方无体而终且圣人与天地合其徳故与天地相似天且弗违而况于人乎是以天地无违于圣人圣人亦无违于天地也或谓易与天地相似易非特相似而已相似者谓人道也〈易说〉
　　汉上朱氏曰生蓍立卦生爻三者准天地也自此以下言弥纶天地之道易与天地准天地无一物不体有违于物则与天地不相似与天地相似故不违此言易之时也〈易传〉
　　新安朱氏曰与天地相似故不违上文言易之道与天地相似此言圣人之道与天地准也惟其人不违所以与天地相似若此心有外则与天地不相似矣此下数句皆是与天地相似之事也上文易与天地准下数句皆易与天地准之事也　此一句汎说下面知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要济天下〈并语录〉
　　知周乎万物而道济天下故不过
　　伊川先生曰义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差〈经说〉　今语道则须待要寂灭湛静形便如槁木心便如死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗又㡬时要如死灰所贵乎动容周旋中礼又㡬时要如槁木论心术无如孟子也只谓必有事焉今既如槁木死灰则却于何处有事〈吕与叔东见录〉
　　横渠先生曰未能周万物则必有过过失也君子立法必其智周天下之利害而其道又足以济天下然后不过过失也智周万物道济天下然后不错若不如此或得于彼则或失于此也天惟运动一气鼓万物而生无心以恤物圣人则有忧患不得似天天地设位圣人成能圣人主天地之物又智周乎万物而道济天下必也为之经营不可以有爱付之无忧〈易说〉儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而
　　可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也〈正蒙〉　以有限之心止可求有限之事欲以致博大之事则当以博大求之知周乎万物而道济天下也〈经学理窟〉
　　白云郭氏曰圣人以周物为知以济天下为道未尝私一身而周济之也故能与天地相似其道虽大而不为过者以此上言与天地相似犹中庸所谓参天地也此言智周乎万物而道济天下犹中庸所谓非自成已而已也所以成物也〈易说〉
　　汉上朱氏曰性者万物之一源知性则知天知天则知物无非我者故智周乎万物智周乎万物而不知以道济天下则过矣惟智周万物而道济乎天下故不过此言易之体也〈易传〉
　　新安朱氏曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣〈本义〉　知周乎万物便是知幽明生死鬼神之理　问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后假仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言智是先知得较虚故属之天道济天下则普济万物实惠及民故属之地〈并语录〉
　　旁行而不流
　　伊川先生曰旁通逺及而不流失正理〈经说〉
　　横渠先生曰旁行不流圆神不倚也〈易说〉
　　白云郭氏曰圣人应天下之变一以易道而已故虽委曲旁通而未尝逐物流移适则用之过则弃之而已所以和而不流也葢亦曲能有诚之义〈易说〉汉上朱氏曰道济天下酬酢万变其道旁行散徙流而不反徇物而丧已亦过矣故道济天下旁行而不流此言易之用也〈易传〉
　　新安朱氏曰旁行者行权之知也不流者守正之仁也〈本义〉　问旁行而不流曰此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处颇难晓　知周万物是体旁行是可与权乃推行处下面乐天知命是自得处三节各说一理　旁行不流言其道旁行而不流于偏也〈并语录〉
　　乐天知命故不忧
　　明道先生曰乐天知命通上下而言之也圣人乐天则不湏言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此　仁者不忧乐天者也〈并刘绚师训〉　仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若颜子箪瓢在他人则忧而颜子独乐者仁而已〈朱公掞问学拾遗〉
　　伊川先生曰顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧〈经说〉
　　横渠先生曰圣人乐天故合内外而诚其仁〈正蒙〉白云郭氏曰圣人不能无忧而此言不忧者葢圣人之忧在道而其所不忧者在身乐天则无伪知命则无欲忧者伪欲之所生无伪无欲无适而非天则忧无自而至也此言天者孟子所谓知性则知天之天也此言命者孟子所谓有命焉之命也中庸言天命之谓性亦是道也故此言乐天知命说卦言穷理尽性至于命及中庸孟子之言其道皆一致中说窃圣人之言曰乐天知命吾何忧穷理尽性吾何疑其言似也其道非也且言乐天知命吾何忧虽未大失然其意以穷通为命矣至言穷理尽性其失逺矣夫穷理尽性圣人之事非特去疑而已其与乐天知命相为终始未易以忧疑为辨也语曰知者不惑不惑则无疑矣况穷理尽性圣人之事乎圣人之无疑久矣至于尽已之性尽人之性尽物之性又岂无疑而已哉文中子不明此务为心迹之说反复其言不过于一身忧疑而止耳盖不知知周乎万物而道济天下以穷理尽性之说者也故区区于心迹之间终不能遗一身而观之是之谓不知道〈易说〉汉上朱氏曰道之行否有命穷亦乐通亦乐不以天下累其心故不忧此言易之贞也〈易传〉
　　新安朱氏曰既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深〈本义〉　问乐天知命云通上下言之又曰圣人之知天命则异于此某窃谓乐天知命便是说圣人曰此一段亦未安乐天知命便是圣人异者谓与不知命无以为君子自别　旁行不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也〈并语录〉
　　安土敦乎仁故能爱
　　伊川先生曰安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱〈经说〉
　　横渠先生曰安土乐其所自生忠厚之道也〈易说〉　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也乐天安土所居而安不累于物也〈并正蒙〉
　　白云郭氏曰安土常人之情圣人之治因之而已固不能从已之欲也能因其所安而安之而后可以敦乎仁敦乎仁则爱道广矣所谓仁者爱人也爱者好生之徳也〈易说〉
　　汉上朱氏曰安土者所遇而安也虽所遇而安亦未尝一日忘天下笃于仁者也故能爱此言易正而亨也〈易传〉
　　新安朱氏曰随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〈本义〉　问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私全是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广　安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也　安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似此句说仁最宻〈并语录〉又曰安土者随所遇而安也敦乎仁者不失其
　　天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见〈答何镐〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　康节先生曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体　又曰神无方而性有质〈并观物外篇〉明道先生曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉　冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也〈并刘绚师训〉
　　伊川先生曰范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体〈经说〉　范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍〈入关语录〉　通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也〈畅潜道录〉
　　横渠先生曰过则溺于空沦于静既不能存其神又不能知夫化矣大抵过则不是著有则是著无圣人自不言有无诸子乃以有无为说说有无斯言之陋也在易则惟曰神神则可以兼统　通乎昼夜之道而知不偏滞于昼夜之道故曰通知　神无方而易无体系辞言易大概是语易书制作之意其言易无体之类则是天易也神易虽是一事方与体虽是一义以其不测故言无方以其生生故言无体然则易近于化〈并易说〉　母意必固我然后范围天地之化大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣　义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方　日月相推而明生寒暑相推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓通乎昼夜之道也　不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天　体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔　大率知昼夜阴阳则能一性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舎真际而谈鬼神妄也昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也　神无方易无体大且一而已尔〈并正蒙〉
　　广平游氏曰范之使有常则日月无薄食陵谷无迁易四时常若风雨常均若此者范之者也围之使无逾则春无凄风秋无苦雨冬无愆阳夏无伏阴若此者围之者也　或曰伊川序易曰随时变易以从道然则易与道为二乎曰神无方而易无体易者道之用也既已渉于用矣且得无从乎惟其变易而不离于道斯可名于无体矣若春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所为异于人为者以其从道而已此四时之所以不忒也老子曰道法自然亦即人所见以明道也先生之意正欲使学易者知变易之必从道则用不诡于易矣〈并易说〉
　　广汉张氏曰范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体此言圣人事而结之以神无方而易无体亦犹中庸述仲尼之徳而结之以此天地之所以为大也神无方言其妙万物而无不在也易无体言其变易而不穷也圣人之功用是乃神之无方易之无体者也葢与之无间矣〈南轩集〉　又曰天地之化阴阳之气也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳惟易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之〈会通〉龟山杨氏曰通乎昼夜之道而知则人鬼死生当源源自见初无二致也故问事鬼神告以事人问死告以知生所以发乎子路之问而不隠也葢圣人之言常近矣探索之则赜隠存焉〈语解〉　中以形道之体和以显道之用致中则范围而不过致和则曲成而不遗〈中庸解〉
　　白云郭氏曰圣人以一人之身固不能范围天地之化然所谓范围者为之有制而已天地之化有时而过者在彼圣人范围之制无伤财害民之失则所过在彼而制其过者在圣人是犹泰所谓财成天地之道也曲成万物而不遗者尽人之性尽物之性生成而无夭伤无所遗焉所谓辅相天地之冝也易言昼夜之道最为难明夫幽明隠显也昼夜之道非幽明之故也昏极则生昼明极则生夜犹阴之生阳柔之变刚动极而静皆有道以运之而变于是乎生变者有象运者无形由有象则可以知无形由昼夜阴阳刚柔动静则可以知道故曰通乎昼夜之道而知通乎昼夜则阴阳刚柔其类举可知也以人事言之则盛衰治乱进退存亡得丧孰非昼夜之道乎故有范围之道以参天地有曲成之道以育万物通乎昼夜之道则寂然不动感而遂通天下之故矣非圣人极天下之至神其孰能与于此先儒或以范围为犯违误矣经言神易道圣人凡有四者之异且神无自神其在道则道之神也在易则易之神也在圣人则圣人之神也神寓于道易圣人而道易圣人各有其名不谓之神此神所以无方也易有体者书也书之为体者卦象也书以卦象为体卦象未立而是道具有及其既立则曰卦也曰象也不得复谓之易如此则易为无体矣然圣人范围曲成通乎昼夜岂无自而能然哉葢用易无体之道以尽无方之神而后能之也如是则神也易也托圣人以为方体耳故以是终之〈并易说〉
　　汉上朱氏曰范围者防范之所围夫子所谓矩庄周所谓大方天地之化者气也气之推移一息不留故谓之化善养其气者大配天地不违也不过也不流也虽忧乐以天下而适乎大中至正之矩故不过不过者不过乎中也横渠谓非也绝物而独化是也此言易之中正也不过故能尽已之性能尽已之性则能尽物之性曲成者顺万物之理成之者非一方也天之生物也直圣人相天而曲成之不害其为直此言中正之成物也曲成万物而不遗乃能无一物不体与天地相似与时偕行矣昼夜者阴阳也推乎昼夜阴阳之道而通之则知幽明知死生知鬼神非尽已之性尽物之性者不能也故通乎昼夜之道而知阴阳两也两者合一而不测者神也不测则无方刚柔杂居而相易者用也相易则无体〈易传〉
　　新安朱氏曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡廓也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也〈本义〉　问范围天地之化而不过曰天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸写成器使入模范匡廓不使过于中道也曲成万物而不遗此又是就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之教化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视聴言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜所当喜怒所当怒之类皆范围也能范围之不过曲成之不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣　通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓然通是兼通若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了　通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然大抵此一章自易与天地准以下只是言个阴阳仁者见之谓之仁仁亦属阳知者见之谓之知知亦属阴此就人气质有偏处分阴阳如继之者善成之者性便于造化流行处分阴阳　神无方而易无体神便是忽然在阴又忽然在阳底易便是或为阴或为阳如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也　神自是无方易自是无体方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无体者或自阴而阳或自阳而阴无确定底故云无体自与那其体则谓之易不同各自见说一个道理若恁地滚将来说少间都说不去它那个是说上天之载无声无臭其体则谓之易这只是说个阴阳动静辟阖刚柔消长不著这七八个字说不了若唤做易只一字便了易是变易阴阳无一日不变无一时不变庄子分明说易以道阴阳要看易湏当恁地看事物都是那阴阳做出来〈并语录〉
　　东莱吕氏曰或问范围天地伊川训为模量何也答曰只縁天地无外〈易说〉
　　右第四章〈新安朱氏本义曰此章言易道之大圣人用之如此〉











　　合订删补大易集义粹言卷七十