周官总义_(四库全书本)/卷14 中华文库

　　钦定四库全书
　　周官总义卷十四　　　　　宋　易袚　撰
　　乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞
　　舞有小大大舞见于大司乐云门大卷大咸大㲈大夏大𮑮大武是已此乐师所教止于小舞小舞小学也古者国子十三学乐诵诗舞勺成童舞象学射御无非教也勺者周告成大武之诗也象者武王告成象武之诗也播为乐章以教国子则有是六者之舞帗舞者谓析众缯以为舞饰也羽舞者谓析众羽以为舞饰也皇舞者谓杂五采羽以象凤凰来仪者也旄舞者谓执牦牛之尾以象百兽率舞者也干舞兵舞也人舞手舞也此六者小舞而谓之国学之政者以无非教国子者也然地官舞师但教兵舞帗舞羽舞皇舞而不及旄舞人舞者教其所当用者而已非国子之小舞也若舞师先教兵舞则以祭祀大小为先后乐师先教帗舞则以所教之序为先后以人舞非舞之正故列于数者之末
　　教乐仪行以肆夏趋以采齐车亦如之环拜以钟鼓为节
　　行趍者接賔之仪环拜者賔拜之仪乐师于是教国子之乐仪欲君臣上下之无违于礼也尔雅曰堂上谓之行门外谓之趍是王出既服至堂而肆夏作出路门而采齐作齐侯曰朝觐宗遇飨食皆乘金路各以其等为车送逆之节是王者有车出迎賔之礼亦因车之行趍而为之歌肆夏采齐盖肆夏之乐其声舒以缓采齐之乐其声数以疾此王者接賔之乐仪也至于朝㑹诸侯于外朝之位与夫合诸侯于国门外方眀坛之位则有环拜之礼其礼虽不详见贾氏于方眀坛之位则曰公奠玉于上等䧏拜于中等侯伯奠玉于中等䧏拜于下等子男奠玉于下等䧏拜于地此礼之大者有礼必有乐必有钟鼔节之作止之节也
　　凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采𬞟为节士以采蘩为节凡乐掌其序事治其乐政凡国之小事用乐者令奏钟鼓凡乐成则告备诏来鼔皋舞及彻帅学士而歌彻令相飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪
　　乐有政有事序事则陈列之先后节奏之次第也乐政则声音律吕六代乐舞之关于大政者也乐师以贰大司乐为职故皆得以掌其序事治其乐政若言其职则大司乐掌大事之乐乐师掌小事之乐先儒谓小事为小祭祀然舞师言小祭祀不兴舞而此下文言皋舞则非舞师所谓小祭祀者也谓大神大示大鬼之外则皆小事之乐也令奏钟鼓严其始而已凡乐成者所奏一竟为一成不特大神大示大鬼之乐为然据大司乐所言则凡天神皆六成凡地示皆八成凡人鬼皆九成每一成则乐师皆为之告其备皆有舞以节其乐诏瞽使来则贵其习之精也名曰皋舞则贵其仪之缓也及祭将彻则帅学士而歌彻学士谓国子也歌彻谓歌雍以彻也令相则令视了相瞽示之以其所当止也其始终乐节从容不迫如此飨食诸侯则奉賔犹承神其乐之仪亦可以类推矣
　　燕射帅射夫以弓矢舞
　　燕射则王与群臣燕而行射礼者也凡王燕射则大夫以下为三耦所谓射夫是已弓矢舞之义见大司乐
　　乐出入令奏钟鼓
　　大司乐职曰王出入令奏王夏尸出入令奏肆夏牲出入令奏昭夏此三夏皆瞽所歌之诗有歌必有牲有牲必有舞如此之类皆乐之出入也令奏钟鼓所以节之
　　凡军大献教恺歌遂倡之
　　大司乐言王师大献则令奏恺乐言乐则歌在焉此言教恺歌特歌而已以凡军大献则小于王师大献故也凡乐有倡则有和故乐师倡之而瞽蒙和之
　　凡丧陈乐器则帅乐官及序哭亦如之凡乐官掌其政令听其治讼
　　乐官谓大胥至司干
　　大胥掌学士之版以待致诸子
　　公卿大夫列于王朝者其子弟谓之国子以其众言之则谓诸子以其学言之则谓学士乐师言帅学士而歌彻则帅国子之已致者此言学士之版则待国子之未𦤺者版谓所籍之名数与其齿位未致者以此致之已致者以此合之
　　春入学舎采合舞秋颁学合声
　　先儒谓春入学者入学宫而学秋颁学者颁其才艺之高下一学字而分二义理或未然尝以文王世子篇考当时之学有三上庠有虞氏之学也东序夏后氏之学也瞽宗殷学也瞽宗与上庠东序并立然当时学舞者在东序学书者在上庠学礼学乐者皆在瞽宗此言合舞于入学之后合声于颁学之后是知其为瞽宗之学也葢瞽宗见于大司乐有所谓成均之法又有所谓乐祖之祭皆所以为礼乐之教春入学舍采者即入瞽宗之学而舍采于乐祖秋颁学者即以成均之法而颁之于瞽宗之学入学舍采而后合舞者春为木木主貌故合舞颁学而后合声者秋为金金主言故合声郑氏谓学礼乐于殷学功成治定与己同也其说是已然文王世子篇又曰春诵夏郑氏以诵为歌为丝阳用事则学之以声是春未尝不学声也又曰春夏学干戈秋冬学羽龠郑氏谓干戈武舞用动作之时学之羽龠文舞用安静之时学之是秋未尝不学舞也此言合舞于春而合声于秋何也合舞者大合舞也与平日之学舞者异合声者大合声也与平日之合声者异文王世子篇所言者主教国子也此所言者主合国子平日之所教者也兹其所以辨
　　以六乐之㑹正舞位以序出入舞者比乐官展乐器凡祭祀之用乐者以鼔徴学士序宫中之事
　　上经言合舞合声则教之序也此经则教之成者也故言六乐之㑹所谓㑹者其列众其变繁必先正其左右先后之位焉正其位则舞之行缀不可以无序故又为之序其出入何谓序其出入黄帝尧舜禹汤之乐弗可详矣姑以大武之乐言之武舞之位以象大司马之四表大阅以四表为卒伍出入坐作进退之节舞位亦然周都殷之西南殷都周之东北武始而北出则至二表矣此三歩以见方者也再成而灭商则至三表矣此再始以著往者也三成而南则至四表矣四成而南国是疆则又自北而南至三表矣五成而分周公左召公右则至二表矣此复乱以饬归者也六成而复缀以崇则复初表矣此乐终而德尊者也葢始而北出则出表之东北以殷居东北故也三成而南则出表之西南以周居西南故也疆南国而后可以分治分治而后可以复缀分治系于臣故散而为二复缀统于君故合而为一此乐记言复缀以崇而继之以夹振之而驷伐者又本其始也周人武舞之位出入如此其兼用尧舜禹汤之乐舞则亦可以此而类推焉比乐官则比叙其所教之人以考其艺之精粗展乐器则展视其所用之器而审其声之完否人与器俱善则乐舞可知矣
　　小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者巡舞列而挞其怠慢者正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声
　　凡鼓鏄钟磬皆有县下经言凡县钟磬则以锺磬为主此梓人所以有钟虡磬虡之制也王宫县则谓四面之县以象宫室之四围诸侯轩县则去其一而为三面是阙其南面矣卿大夫判县则又去其一而为两面是并去其北面矣士特县则非西即东一面而已矣按大射曰乐人宿县于阼阶之东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈是阼阶西阶其位皆北其面在南者无县也然又曰建一鼓在西阶之东南面何耶说者谓诸侯与其臣大射其县三面所谓南面特鼓而已钟磬则无县焉知此则知大夫判县士特县皆无南面所以尊天子也辨其声则钟磬鼓镈其声不一必待辨而后正
　　凡县锺磬半为堵全为肆
　　堵如宫墙之堵肆如牲体之肆此言凡县钟磬则其文非连上经之乐县矣郑氏谓县钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已其言诸侯之卿大夫西县钟东县磬则是十六枚在一虡何以谓之半士有磬无钟则又何为声乐之和其数既差不尽与古合要所谓半天子之卿大夫士则可据也昔郑贿𣈆侯歌钟二肆𣈆侯以乐之半赐魏绛于是始有金石之乐礼也礼也者谓其半天子之卿大夫而合于古之礼也此可以见半为堵全为肆之义盖天子宫县每面钟磬各十六枚则四面各六十四枚诸侯以下䧏杀焉诸侯三面则钟磬各四十八枚卿大夫两面则钟磬各三十二枚士一面则钟磬各十有六枚虽尊卑多寡不同而每面皆各十六枚故谓之肆若诸侯之卿大夫判县则每面钟磬各八枚两面共钟磬各十有六士特县则各八枚而已惟其得每面之半故谓之堵
　　大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕函锺小吕夹锺六律六同以合阴阳之声天地自然之理也盖日月所㑹在天为十有二舍在地为十有二辰而律同生焉所以言阴阳之合冬至之节日月㑹于星纪其位在丑气合于子所以为黄钟大寒之节日月㑹于𤣥其位在子气合于丑所以为大吕雨水之节日月㑹于娵訾其位在亥气合于寅所以为大簇春分之节日月㑹于䧏娄其位在戍气合于卯所以为夹钟榖雨之节日月㑹于大梁其位在酉气合于辰所以为姑洗小满之节日月㑹于实沈其位在申气合于己所以为仲吕夏至之节日月㑹于鹑首其位在未气合于午所以为㽔賔大暑之节日月㑹于鹑火其位在午气合于未所以为函钟处暑之节日月㑹于鹑尾其位在已气合于申所以为夷则秋分之节日月㑹于寿星其位在辰气合于酉所以为南吕霜降之节日月㑹于大火其位在卯气合于戍所以为无射小雪之节日月㑹于析木其位在寅𰚾合于亥所以为应钟阳道常饶故其律顺而左旋阴道常乏故其律逆而右转无非应乎日月所㑹而为天地之自然之合合阴阳之声其本诸此乎
　　皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹
　　上经言六律六同以阴之同乎阳故谓之同所以合阴阳之声总而言之则十有二律也十有二律各具五声而五声实本于黄钟黄钟为宫其管九寸九之则其数八十一三分宫而去其一故下生徴而其数五十四又三分徴而益其一故上生商而其数七十二又三分商而去其一故下生羽而其数四十八又三分羽而益其一故上生角而其数六十四多而浊者大少而清者细故大不逾宫细不逾羽徴之声清于角角之声清于商惟五声相比而成文故曰皆文之以五声然五声寓于八音而八音实直乎八卦金钟也属乎兑石磬也属乎干土埙也属乎坤革鼓也属乎坎丝琴瑟也属乎离木柷敔也属乎巽匏笙簧也属乎艮竹箫管也属乎震金石土为阴阴逆推其所始是以先金石而后土匏竹木为阳阳顺序其所生是以先匏竹而后木革丝居阴阳之正是以先革而后丝故曰皆播之以八音五声八音间奏迭举而乐成焉要其所本则声音皆出于十有二律者也
　　教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德为之本以六律为之音
　　诗之大序曰诗有六义焉以六义求诗则不必专指关雎以下谓之风不必专指鹿鸣以下谓之小雅不必专指文王以下谓之大雅亦不必专指清庙以下谓之三颂盖风者风也其风肆好见于嵩髙穆如清风见于烝民则雅颂亦风也雅者正也颂者羙也缁衣所好巷伯所恶未尝不陈其正理于嗟麟兮于嗟驺虞未尝不美其盛德风亦雅颂也赋者咏述其事若甘棠言召伯所茇之类比者因物取类若狼䟦言公孙硕肤之类兴者因物寓意若淇澳言绿竹猗猗之类是赋比兴固以义而取而风雅颂亦互见其义不可以定体求也馀见龠章义六诗之教郑氏以为教瞽蒙非也瞽蒙贱工也知有六律之音而已何知乎六德之本必待六德之成而使之明六诗之义非教国子不可也何以知之以大司乐所言而知之大司乐之职曰以乐德教国子中和秪庸孝友是六德之本出于大司乐所教而后大师播之于六律之音则知大师之教六诗其为国子而非为瞽蒙也眀矣
　　大祭祀帅瞽登歌令奏撃拊下管播乐器令奏鼓朄大飨亦如之
　　先王作乐有堂上堂下之辨堂上之乐必曰帅瞽登歌者谓登歌清庙贵人声也大师必令奏撃拊以导之堂下之乐必曰下管播乐器者谓众乐皆作而以下管为倡贵人气也大师必令奏鼓朄以导之郑氏谓拊形如鼔以韦为之著之以糠然书言撃石拊石则谓其有当大撃者有当小拊者此言令奏击拊则正所谓击石拊石也郑氏又谓鼓𣌾犹言击𣌾然诗言应𣌾县鼓则鼔为大𣌾为小此言令奏鼔朄则令奏大鼔与小朄也奏击拊以导歌而后瞽者歌焉奏鼓𣌾以导管而后乐器播焉乐之与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序也
　　大射帅瞽而歌射节
　　射节谓驺虞狸首采𬞟采蘩之节
　　大师执同律以听军声而诏吉凶
　　六律阳声也六同阴声也即阴阳以𠉀其气则葭风一动而八风从律以十二律应十二风而后可以察天地之和大师以是而听军声冝其吉凶应焉春秋襄十八年𣈆人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功古之人所以望敌而知吉凶者用此道也且占军旅之胜者无过于天时太史抱天时与大师同车则亦以同律之所听者可信不诬故尔
　　大丧帅瞽而𫷷作匶谥凡国之瞽蒙正焉
　　匶柩也考列先王之德行而诔之以言谓之谥
　　小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌
　　有堂上之乐有堂下之乐有上下兼用而不可阙者歌用之于堂上者也鼓鼗埙箫用之于堂下者也柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节者书曰戛击鸣球抟拊琴瑟戛击柷敔用之节堂上之乐者也又曰下管鼗鼔合止柷敔用之以节堂下之乐者也堂上言其声堂下言其器而已若小师所言登歌下管则歌者在上匏竹在下此不易之定制而小师以歌列于埙箫之下者是小师所言者教乐之序而大师所言者用乐之序也
　　大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与𫷷凡小祭祀小乐事鼓𣌾
　　此皆所以赞大师也大师言大祭祀帅瞽登歌击拊此复言之者谓登歌则瞽蒙也击拊则小师也大师则令其奏而已大师言下管令奏鼓𣌾而此言下管击应鼓彻者击应以道之又歌雍以彻之小师举其详而大师总其要者也
　　掌六乐声音之节与其和
　　六乐声音者谓以六代之乐而文之以五声播之以八音者也五声若大不逾宫细不逾羽之类八音若升歌在上匏竹在下之类是之谓节然上下大小欲其周旋而相应故曰和
　　瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌讽诵诗世奠系鼔琴瑟掌九德六诗之歌以役大师
　　视了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽
　　视视也视之眀者为了以蒙瞽无所见故设三百人以扶工谓之视了因使之掌乐故曰掌凡乐事播鼗者赞鼓蒙也击颂磬笙磬者或曰东方之磬曰笙取象乎物之生西方之磬曰颂取象乎物之成非也颂镛也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面是应笙之磬也又曰西阶之西颂磬东面是应镛之磬也书曰笙镛以间是已凡乐事相瞽者正周人设视了扶工之意
　　大丧𫷷乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之
　　大丧𫷷乐器戚也大旅亦如之者国有大故亦如大丧之致其戚也宾射皆奏其钟鼔者所以节乐也鼜恺献亦如之者虽喜乐戒惧之际未尝无乐之节也
　　典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以为乐器凡声髙声䃂正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之
　　掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声者即大师所言阳声黄钟大簇姑洗㽔賔夷则无射阴声大吕应锺南吕林钟中吕夹锺是已以为乐器则自然之中声也继之以凡声则声之病也其凡声十有二偶合乎天地阴阳四方之数或者遂以此数而求天地四方阴阳之气然高与下对正与陂对侈与弇对薄与厚对其文皆错杂不一何者为天地何者为四方要之言凡声则决非所谓天地四方阴阳之声也如凫氏为锺亦曰薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴其言侈弇厚薄与此同而髙下正陂险逹㣲回之八声虽若阙而不载然言清浊之所由出则髙正㣲回乃其声之清者下陂险逹乃其声之浊者是八声亦可类推也终之曰锺已厚则石已薄则播侈则筰弇则郁此皆言锺之病而求其所以为声之中典同之言为乐器以至和乐亦然由是以十有二律为之数度以十有二声为之齐量数即多寡之数度即长短之度得其数度则十有二律无非阴阳之中气齐即大小之齐量即广狭之量得其齐量则十有二声无非阴阳之和气以气验声以声审形则乐无不善矣
　　磬师掌教击磬击编锺教缦乐燕乐之锺磬凡祭祀奏缦乐
　　击磬不言编者以磬无不编故不言编锺言编则有不编者编锺同于编磬故磬师击之其不编者锺师击之缦如缦锦之缦学记曰不学操缦不能安以其错杂成文则知其为杂声之和乐者也燕乐即房中之乐以房中为燕闲之所如二南托后妃以风喻君子则知其为房中之乐也二者皆有锺磬故教视了奏之凡祭祀奏缦乐亦取其和而已
　　锺师掌金奏
　　此节锺师自撃不编之锺凡作乐先击锺故曰金奏乃击锺以为奏乐之节继之锺鼓奏九夏则知奏乐未尝无鼓鼓人亦曰以𣈆鼓鼔金奏是其乐虽用鼓特以金为主故名官曰锺师
　　凡乐事以锺鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏
　　锺师不击鼓而云鼓者以见鼔锺皆所以奏九夏故兼言之也九夏诗也堂上歌之堂下锺应之郑贿𣈆侯歌锺二肆谓歌与锺相应而已九夏者乐之大歌有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏此三夏者见于大司乐葢王夏昭夏惟王出入牲出入得用之若肆夏则天子或用之于行趋或用之于车或用之以享元侯两元侯或得以自相享若左氏传所言𣈆侯享穆叔金奏肆夏郊特牲所言大夫之奏肆夏自赵文子始皆僣礼者也纳夏章夏齐夏族夏虽无所经见而杜子春曰四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏后郑亦从其说或者汉为近古典籍可考也又曰賔醉而出奏陔夏者乡饮酒乡射燕射大射皆奏之陔言陔切之欲其不失礼也又曰公出入奏骜夏者乃大射之文公入奏骜夏谓诸侯射于西郊自外入奏之出入同礼故兼言出入也此九夏者皆诗之篇名以肆夏而知之所谓晋侯金奏肆夏之三工歌文王之三歌鹿鸣之三以类而言文王鹿鸣为诗则肆夏之三亦诗也肆夏为诗则九夏之奏亦诗也国语曰金奏肆夏樊遏渠杜预援之则云乐曲名其二肆夏一名樊其三昭夏一名遏其四纳夏一名渠击锺而奏此三夏曲葢诗之载在乐章者为曲其实一而已
　　凡祭祀飨食奏燕乐
　　燕乐谓之奏亦以锺鼓奏之也且燕以示慈惠而祭礼主乎敬飨礼主乎肃祭祀飨食何以奏燕乐王与诸侯行飨食之礼若飨元侯则升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯则升歌大雅合小雅飨同乎燕故谓之燕乐其礼在庙故与祭祀同其乐凶足以见先王之仁鬼神仁賔客也
　　凡射王奏驺虞诸侯奏狸首卿大夫奏采𬞟士奏采蘩凡射则大射賔射燕射也乐师皆言以驺虞狸首采𬞟采蘩为之节大师则帅瞽而歌射节锺师乃掌此四诗之奏葢歌则人声也奏则钟鼓也锺师言奏而不言节以主其节者乐师也
　　掌鼙鼓缦乐
　　缦乐即杂声之和乐者鼙鼓又用之以和缦乐者锺师掌金奏者也何取乎二者之和乐以磬师奏缦乐锺师击鼙以和之而已
　　笙师掌教龡竽笙埙龠箫篪篴管舂牍应雅以教祴乐此亦教视了也众乐并作而以笙名官笙在东方有始事之意焉竽三十六簧宫管在中长四尺二寸其管颏以竹参差以象鸟翼笙长四尺十三管宫管在左以匏为之亦如鸟翼之形埙与管见小师龠如篴三孔主中声而上下之箫编竹为之长一尺四寸大者二十四管小者十六管其形象凤翼其声象凤鸣篪长尺四寸围三寸一孔上出寸三分𥴦笛也长三尺四寸六孔舂牍以大竹长七尺为之短者一二尺其端有两孔髹画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅如漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦挽之两纽䟽画以教祴乐谓賔醉而出为之奏陔夏以此三器筑地为之明不失礼也
　　凡祭祀飨射共其锺笙之乐燕乐亦如之
　　锺笙之乐郑氏谓锺声相应之笙大射礼云乐人宿县于阼阶之东其南笙锺是锺之与笙堂下之乐也葢升歌在上钟既歌笙应锺谓之锺笙
　　大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之
　　镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之
　　镈小锺也与锺师所击不编之锺皆有金奏掌金奏之鼔即鼔人所谓以𣈆鼓鼓金奏者也镈师与鼓人聨职故云金奏之鼔又云祭祀飨食賔射皆鼓其金奏之乐所谓军大献则鼓其恺乐者恺乐亦以晋鼓鼓金奏镈师则奏恺乐之金声而已鼜者鼖鼓鼓军事是也鼜其声也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为辰戒旦明五通为𤼵煦此奏所谓三鼜及守鼜皆鼓之者皆鼔其金者也
　　韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之东夷之乐曰韎则韎师掌东夷之乐者也下经鞮鞻氏固掌四夷之乐矣而韎师何独先于东夷之乐周自文王之世西有昆夷之患北有𤞤狁之难惟东南先服王化以基王业祭祀大飨帅其属而舞韎乐乃所以昭先王之德也
　　旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐
　　旄人者执牛之尾以为舞者也所掌者旄舞而所教者散乐夷乐葢散乐者野人之舞夷乐者四夷之舞其用甚广所以舞者至于众寡无数祭祀賔客舞其燕乐则散乐夷乐咸在以燕乐示燕闲之意欲其乐之无所不备故也
　　龠师掌教国子舞羽龡龠祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之大丧𫷷其乐器奉而藏之
　　龠如𥴦三孔主中声而上下律吕龡龠持羽则为羽龠之舞文舞也今考成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽龠则龠师掌之武舞干戈则司干掌之固周人设官之定制然文王世子之篇曰小学正学干大胥赞之龠师学戈龠司丞赞之是龠师亦教干戈欤尝考之文舞未尝无干故舜之格有苗而兼取乎干羽武舞未尝无羽故诗之言万舞而及于左手执龠右手秉翟是知文舞之用干者干不胜羽也武舞之用羽者羽不胜干也二者虽兼用而各以其所尚者为主此乐师之教国子所以专言舞羽龡龠祭祀賔客飨食之时以鼓作之故曰鼓
　　龠章掌土鼓豳龠中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物
　　龠章所掌者豳龠言王业之所自始者也葢周自后稷以播种而封于邰至公刘居豳大王因之无非以农事开国及至于成王之世周公遭变作七月之诗谓之豳风凡以天时纪民事者皆所以著先公之风化而为一代艰难之业此豳龠之掌所以专设龠章之职而何取乎土鼓记曰土鼔蒉桴苇龠伊耆氏之乐也或谓伊耆即神农氏始教民耕者也以土鼓应豳龠示不忘本而已然民事之终始实关乎天时之消长故必先之以迎寒逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主岁功故也迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓阴常居大冬时出而佐阳故也逆暑必于中春之昼迎寒必于中秋之夜者中春为歳阳之中昼为日阳之中如是而逆暑与尧典所谓日中星鸟寅賔出日同意中秋为岁阴之中夜为宵阴之中如是而迎寒与尧典所谓宵中星虚寅饯内日同意夫寒暑有异气春秋有异𠉀而均取于击土鼓龡豳诗者皆以人心之和而召天时之和者也故民事之始终系焉于此而祈年即诗所谓春秋之祈于此而祭蜡即诗所谓秋冬之报然噫嘻于春夏则祈于上帝此则祈于田祖而已丰年于秋冬则报于上帝此则报于八蜡而已祈年虽主于田祖而所谓龡豳雅击土鼓者乃在于乐田畯田畯喜而后民得以耕馌顺民事之始者也祭蜡虽主于索飨万物而所谓龡豳颂击土鼓者乃在于息老物老物息而后民得以室处顺民事之终者也土鼔之用一也而豳龠则有三诗之异郑氏皆以为豳风七月之诗谓其诗八章殆及公子同归以上三章为豳诗为此春酒以介眉寿以上四章为豳雅称彼兕觥万寿无疆一章为豳颂诗所以道其气雅所以作其情颂所以告其成三者虽不同皆所以发逹乎天地之和声夫是以声和而气和气和而天地之和应孰谓土鼓豳龠为声乐之末
　　鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之
　　鞮鞻者乐工所履之屦名官以鞮鞻而使之掌四夷之乐言其际天所覆薄海内外凡有足履无不至也葢周自文王之世西有昆夷之患北有𤞤狁之难而东南独先賔服故专设韎师之职以掌东夷之乐矣至武王克殷遂通道于九夷八蛮而西旅贡獒肃慎氏贡楛矢四夷左衽罔不臣妾于是始备四夷之乐其乐名之见于孝经纬钩命决者东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰株离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆所以昭先王服逺之功荐之宗庙之中亦所以彰圣德之无不被也所谓与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之者主乎舞而已然鞮鞻于四夷之乐初未尝舞也旄人掌舞夷乐而祭祀宾客舞其燕乐是旄人掌舞而鞮鞻氏之职乃以声音节之而已