周官集传_(四库全书本)/卷14 中华文库

　　钦定四库全书
　　周官集传卷十四　　　　元　毛应龙　撰
　　攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐
　　陈氏曰总说金工之事故序于前　郑锷曰所制之器不同所用之齐亦不一故有上齐下齐之别焉齐如食医所谓食饮膳羞八珍之齐齐限量也所用之物各有限量无过不及也　削杀矢同居下齐之中记工之目以冶氏为杀矢而此言执上齐者盖戈㦸居上齐冶氏所执实在于此所谓杀矢非冶氏正职乃先得制作遗文于秦之后传之或失其序而已且杀矢之制自有矢人记之故也
　　凫氏为声㮚氏为量段氏为镈器桃氏为刃金有六齐六分其金而锡居一谓之锺鼎之齐五分其金而锡居一谓之斧斤之齐四分其金而锡居一谓之戈㦸之齐参分其金而锡居一谓之大刃之齐五分其金而锡居二谓之削杀矢之齐金锡半谓之鉴燧之齐
　　郑锷曰锺贵其声之清鼎贵其体之圆斧斤戈㦸欲其锋之利金多则然也所以用上齐刃也削也杀矢也虽皆以利为上然金之用刃皆欲摩错使其光明莹照则知其色之青白矣惟锡多则然也所以用下齐又曰六金之工有桃氏有冶氏有凫氏有㮚氏有段氏有筑氏或为削或为戈㦸或为锺或为剑或为量为镈独无为鼎为斧斤为鉴燧之工鼎亦锺之属可附于凫氏之官斧斤亦上齐可附于戈㦸之列鉴燧独无所可附意者自有鉴燧之工乎夫以明水火之用于祭祀也大祝执之以号祝大司冦奉之以表人主之明洁其重如此比之斧斤戈㦸削剑之类固不侔也削剑戈㦸利用之物专设一官况鉴燧乎意有是工记者亡之尔不然则无工以作之司烜氏何所取而用之耶
　　筑氏为削长尺博寸合六而成规欲新而无穷敝尽而无恶
　　郑锷曰自开辟以来有制字之圣人而毫楮之制则未立也虽大事书于䇿小事书于简而简䇿所书者非笔也百名以上书于䇿不及百名者书于方而方䇿所书者亦非笔也大约剂书于宗彛小约剂书于丹图而彛图亦非笔也然则如之何而名曰书盖为书刀而刻字扵其上尔削也者书刀也其长一尺其博一寸可谓削小矣故名之曰削其为器甚㣲其为制甚易特立一官以掌之又先攻金之工而言之者何耶著古昔之惛惛传千里之忞忞者莫如书未有毫楮之传而书之所托者独在削所以记乆者在是所以传逺者在是将异其制用而不穷安得轻而易之耶此则设官之意而筑氏首六工之意也又曰取六削而周环以合之欲其成规取诸圜也盖削者曲刀也其形偃曲如弓之反张而为之也其形曲则过乎曲不可也不及乎曲亦不可也合六削而环然后其曲而得中此盖言其制作之法其度当如是尔
　　冶氏为杀矢刃长寸围寸铤十之重三垸
　　郑锷曰冶氏执上齐杀矢金五而锡二殆下齐也戈㦸为于冶氏杀矢为于矢人其工异也
　　戈广二寸内倍之胡三之援四之
　　郑锷曰戈之状有曲而下垂者谓之胡有直而上逹者谓之援其柄谓之柲柲之受胡者谓之内内所以受胡之入
　　已倨则不入已句则不决长内则折前短内则不疾是故倨句外博重三锊
　　欧阳氏曰长内则折前折字恐当为不前对下文不疾字内长则援短以之刺人则拥之不能前去也内短则援长以之钩人则引之不能以速疾也　应龙曰按戈㦸小支上向则为㦸平之则为戈又曰㦸偏距为戈戈有四病详见或问卷中图解
　　㦸广寸有半寸内三之胡四之援五之倨句中矩与刺重三锊
　　郑锷曰此㦸既有三锋胡直中矩援者乃其旁之直而达者刺乃其当中直前之锋也㦸之广既减于戈广之半寸若不三锋则不得与戈同重三锊言合三锋乃如戈之重故言与刺三锊　应龙按此义亦与图不合　欧阳氏曰刺疑是𨱔三锋当同一金不应别言中锋𨱔则不嫌是别物谓之刺以其刺地言也
　　桃氏为剑腊广二寸有半寸两从半之以其腊广为之茎围长倍之
　　桃氏掌攻金以为劔而取名于桃者按典术云桃者五木之精仙木也　郑锷曰古者臣膳于君荤桃茢天子吊诸臣之䘮则巫祝桃茢以先之开冰之时用桃弧棘矢皆所以除不祥也欲除不祥者必用桃木盖鬼神之所畏也劔者君子防身之具凡小大之以暴恶凶害乎人者亦不祥也用剑以防之殆亦用桃木以除不祥之意乎又曰剑之两旁皆有刃其广皆二寸半也又曰两从半之谓自剑脊而中分之两旁皆杀以趋锷其广则半腊之
　　中其茎设其后参分其腊广去一以为首广而围之郑锷曰设大也腊广二寸半取而三分之去其一分用为首之径　欧阳氏曰茎长五寸中其茎设其后二寸半以后稍大也
　　身长五其茎长重九锊谓之上制上士服之身长四其茎长重七锊谓之中制中士服之身长三其茎长重五锊谓之下制下士服之
　　茎长五寸言五其茎长者谓长二尺五寸并茎五寸为三尺也　按冶氏注三锊重一斤四两故知此九锊重三斤十二两
　　凫氏为锺两栾谓之铣
　　凫水鸟清而善飞周人以凫氏为声锺官盖锺之声贵乎清而能逺　郑锷曰锺之制有鏄有镛有编锺编锺十六枚而在一簴小师正其位罄师教其击者也镛则当十二辰之锺者所谓镛也旁有两栾正有两面面皆有带先王之制锺也大不出钧重不过石律度量衡于是而生其方则在西其音则尚羽实乐最大者也然其以凫名官何耶盖凫之为物轻而善飞没而不溺者也锺之制重厚矣其声则欲其轻而逺闻锺为众乐之宗作乐者贵于无沉溺之过名官以凫既以见锺之所宜又因以为戒也欧阳公集古录曰景祐中脩大乐冶工拾铜更铸编锺得古锺有铭于腹因存而不毁即宝和锺也余知大常礼院时尝于太常寺按乐命工叩之与王朴夷则清声合初王朴作编锺皆不圆至李照奉诏脩乐皆以朴锺为非及得宝和其状正与朴同乃知朴为有法也　陈氏曰栾铣一物而二名也名曰栾者言其状如木之檀栾然也金之泽者谓之铣或曰铣小凿也锺栾谓之铣以其类铣然也然铣音洗则以其声生于此清不郁其净如洗然也
　　铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞郑锷曰于之上所击之处其名曰鼓言声之自作也鼓上谓之钲钲之为言正也左右上下此居正中焉钲上谓之舞者义取诸发其体者从此也　欧阳谦之曰以郑氏图考之锺体分为三最下一截为鼓是击处中间一截为钲最上一截为舞
　　舞上谓之甬甬上谓之衡
　　陈氏曰舞上谓之甬言若甬生出焉甬上谓之衡言若衡之适平焉　欧阳氏曰甬似金锺鼻连于锺体者衡似别一物用穿鼻以县锺者今二物皆谓之锺柄其意未明
　　锺县谓之旋旋虫谓之干
　　陈氏曰锺系谓之旋言其饰之盘旋
　　锺带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧郑锷曰数物者必以枚计日之光谓之景景则明而可观枚之数显然可数明著如日之景故曰景
　　十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼓间以其鼓间为之舞脩去二分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋
　　郑锷曰锺之制当应乎十二律律有长短之不同则锺之制亦宜异也伶州鸠谓周景王曰古之神瞽度律均锺盖言度律吕之长短以平其锺而和其声也审如是说则锺不可以立一定之制可知矣　欧阳谦之曰十分其铣去二以为钲以其径并锺体而计之也以其钲为之铣间去二分以为之鼓间谓之间除锺体自其空中而计之也铣连体十分钲连体八分铣之间八分鼔之间六分不言钲间意必与鼔间相若舞间四分此其上小下大之制意其长短之数亦与广狭不相异
　　厚薄之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说郑锷曰先王之制器也不说之理黙寓于其中使后世之人观其制于法度之中得其意于法度之外故曰礼乐法而不说若夫锺者乐之大者也声出于形形得其度则声调不得其度则不调固有可说之理苟不说以诏后人则后世或妄以意为之求乐之和不可得矣故圣人不得不明告之以有其说也　欧阳氏曰震动所谓发见也形之厚薄其发见必异声之清浊其所从出必有自形之侈弇其必有以形于声厚薄之所震动石播是也清浊之所由出大而短小而长是也侈弇之所由兴柞郁是也言厚薄而不言石播言清浊而不言大小长短言侈弇而不言柞郁而终以有说作文之法也
　　锺已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震郑锷曰锺已厚则石已薄则播此所以说夫震动之由也体失于大厚则声如石而不发石之为物坚实而无声也体大薄则声涣散而不聚播如播种之播布散而不聚也
　　是故大锺十分其鼔间以其一为之厚小锺十分其钲间以其一为之厚锺大而短则其声疾而短闻锺小而长则其声舒而逺闻
　　欧阳氏曰鼓间之数居铣间十之六钲间之数经不著窃意钲间必差小于鼓间也
　　为遂六分其厚以其一为之深而圜之
　　郑锷曰遂即攠也又曰取其厚之一分为之深则击处当深六分之一而已深而又圜所以受击宜圜故也
　　㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为釜
　　栗本作㮚郑锷曰为量名官曰㮚何也㮚之为果冣坚而实者也故言玉之坚则曰缜密以栗言风之急则曰栗烈妇人之贽用栗取其谨饬而坚守也量所以量多寡摩于物者其敝必易故必改煎金锡以为之使缜密而坚实然后磨而不磷坚而不耗用而量则常得其平焉又曰为量欲其坚实而可乆故煎金锡则必改更而煎之既煎之又再煎焉消湅之精则不复减耗也煎而又煎则消融者去而尽矣其所留者皆其精而不复减耗者矣于是称其轻重既权之矣然后准之者虽已知其轻重又欲平其多寡用准以平之矣然后量之则量其多寡而各纳于模范之中矣此文不止为一量也如为一量则不必权其轻重平其多寡矣惟不止于一则恐大小不等始有量之准之之法
　　深尺内方尺而圜其外其实一釜
　　郑锷曰孔子于公西华之母请粟曰与之釡及左传所谓豆区釜锺即此所作之釜尔诸家说其所容之数皆不一焉晏子则谓六斗四升为釜管子则谓百升而成釜为左传说者则谓五升为豆四豆为区四区为釜则釡八斗也康成则谓四升曰豆四区曰釜为六斗四升以下文观之其臀一寸其实一豆豆当为斗釡之臀一寸而容一斗则釜之内方一尺而容十斗无可疑者十斗则百升正管仲所谓釜也康成谓四升为豆每四而加故自区至釜而六斗四升彼殊不考之于梓人也梓人为饮器爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬而一豆矣夫一献则一升也三酬则九升也以一合九非十升为豆而何而康成谓四升为豆失之矣或者以廪人万民之食而疑其数盖谓人四釜上也三釜中也二釜下也若以十斗为釜岂其一月能食米至于四釜也殊不知谓为一月之食米者亦康成之失也且廪人掌九榖之数以岁上下诏榖用非谓米也凡榖二而米一则四釜之榖为米二釜尔月无二釜之米何足谓之丰年哉则釜之数宜以百升为正即今所谓斛也量金锡以纳模范而为釜其深一尺其内一尺而其形方其外则圜焉其实可容一釜故其名谓之釜也
　　其臀一寸其实一豆其耳三寸其实一升重一钧郑锷曰覆釜用底深一寸可容一斗尔耳谓釜之两旁人所挈举者也
　　其声中黄锺之宫概而不税
　　陈氏曰圣人之制器也不止一端每名为之说以广其传使后世有失焉可即此器以求之若璧羡以起度量声中黄锺之宫者是也　郑锷曰概平也量所以平物之多寡非特公家之用而已民咸用焉使得咸用而不取其税此所以民皆乐用之
　　其铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永启厥后兹器惟则
　　郑锷曰古者作为铭文皆所以诏后世非苟文以为工此铭量之人自谓是铭之作非苟作也乃思索古人制量之法允信乎至于法之极也后世有作者无以加也是故作是铭文以铭此量非苟为之铭盖深思精求所以制作之道知其为是量也允信乎臻于至极制器以为用至矣尽矣立法之妙后世不可复加矣是宜为文辞以铭之也观如中正以观天下之观是量既成可以观示四方之国使四方之人则而用之也又曰非特以观四国示当年而已矣又可用此永以开迪后世之子孙使之常法则于兹器则为之铭以诏后世宜矣启如启迪我后人之启古者器用皆有铭惟汤之盘铭载之记量之铭载于此汤欲日新其徳则载其铭者所以为后世人君脩徳之法考工载制作之度而特载量之铭盖其制器可为后世之防制作法尽于是矣何则量所以出内者也使四国之人不法乎是则多寡不均五尺之童适市而欺之者至矣虽然是犹可忍也若夫后世有天下者不能则乎兹器则弄柄之人或因出纳以市恩敛怨天下之乱由是生也此所以特载于铭使用量者观铭而知所警垂诫之意逺矣厥后齐国之君不识乎此执政之臣如田氏者以家量贷而以公量收之陈氏之量豆区釡锺各加其一民讴歌之而齐国为田氏所有岂不信哉　陈氏曰以此示之使彼观焉以观四国使同其用则虽有私智无所施矣
　　凡铸金之状金与锡黑浊之气竭黄白次之黄白之气竭青白次之青白之气竭青气次之然后可铸也郑锷曰欲铸金为器先消湅之以求其精消湅之精粗必观其气𠉀气𠉀者消湅之烟也五行木生火火生土土生金然则金者禀气自东方之木托形于中央之土青者木之色黄者土之色木犹金之父土犹金之母而白者西方之色乃金之本质也黑浊者阴阳不辨之气也始而煎之则黑浊之气生盖金锡相杂两者交战于烈火之熖故其气之上达者当然也是气既竭则黄白次之盖金土之气始见也及其乆也黄白之气竭则所以托形为母者尽矣然后青白次之是则受气之父与本质皆见矣乆而青白之气竭而青气独见则其本质之气亦不复留惟所以受气者独存则其反本复始归于其初将百铸而不能耗矣如是乃可铸也古人之制器也非徒制作之巧而销镕金锡之法亦如此此其用心盖将以为万世之计也
　　段氏〈阙〉
　　函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅与其下旅而重若一以其长为之围凡甲鍜不挚则不坚已敝则桡
　　属音烛郑锷曰函人为甲欲周营而包䕶之使人勿伤也故曰函如遍覆包函之义惟甲所以周人之身是乃所以函之也玉篇曰犀似豕形如水牛黒色三角一在顶一在额一在鼻亦有一角者兕似牛一角青色重千斤说文云兕如野牛其皮坚厚可制铠又曰属连缀之义上旅下旅以札相续曰属取其连属也犀皮不甚坚故七属盖札短则以七属相续而成兕皮则坚其札长故以六属相续而成至于取兽之皮去其里以二皮之表相合为甲则其坚也极矣其皮坚其札坚故五属而成可也
　　凡察革之道视其钻空欲其惌也视其里欲其易也视其朕欲其直也櫜之欲其约也举而视之欲其丰也衣之欲其无𬹼也
　　郑锷曰锻革之熟则革之里必平易而无败薉故视其里欲其易易者治之精而无薉也与孟子百亩不易为已忧之易同朕谓革之理也如兆朕视革文理则欲其直而不曲盖革朕已直则其制而为甲也必正
　　视其钻空而惌则革坚也视其里而易则材更也视其朕而直则制善也櫜之而约则周也举之而丰则明也衣之无𬹼则变也
　　陈氏曰甲以自营戎事所先先王于此尤致意焉谓不如是则所存乎我者未善何暇乎胜敌之事哉故书曰善敹乃甲胄敿乃干无敢不吊甲也胄也干也所以自保者尤所当急故既言善矣又言吊也即是三者言之甲又在所先焉函人所记之详得无谓乎
　　鲍人之事望而视之欲其荼白也进而握之欲其柔而滑也卷而之欲其无迤也
　　应龙曰锻革而至于极则握之必柔顺而滑利也郑锷曰戈之邪于车上谓之迤则此亦当为邪出之义卷皮革者多邪而突出
　　视其著欲其浅也察其线欲其藏也革欲其荼白而疾浣之则坚欲其柔滑而腛脂之则需引而信之欲其直也信之而直则取材正也信之而枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博为帴也
　　郑锷曰著所附着之处也铺着之处虽厚如薄故谓之浅
　　卷而抟之而不迤则厚薄序也视其著而浅则革信也察其线而藏则虽敝不甐
　　郑锷曰能不迤者必其厚薄有序均一无差故尔
　　䩵人为皋陶
　　郑锷曰鼓椌以板合成其中空成如陶然皋如鹤鸣九皋之皋水旁之深长处曰皋鼓木其中如陶深而直长寻四尺皋鼓一丈二尺以长谓之皋与此皋之意同　应龙曰陶字当从革按韵𩋃通作陶
　　长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正
　　欧阳氏曰穹者三之一若以鼓四尺一面计之三之一计一尺三寸三分寸之一并鼓四尺穹者计五尺三寸三分寸之一郑氏以鼓木二十版每版中央则合二十尺围三径一合计径六尺六寸三分寸之二是以合鼓两面而计之得二尺六寸三分寸之二之数并鼓面四尺总计六尺六寸三分寸之二故穹者三之一必倍其数也
　　鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折凡冒鼓必以启蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻
　　郑锷曰皋鼔之制其长一丈二尺其面四尺而其中围则不穹一倨一句如磬之折焉异于他鼓故特以为皋鼓言之倨言其直勾言其曲如磬之折则其中曲不三正也其名曰皋皋者长也缓也惟长故缓用民之力不欲亟故长其鼓之形欲其声之缓此则用之于役事也
　　韦氏〈阙〉
　　裘氏〈阙〉
　　画缋之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之𤣥地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也𤣥与黄相次也
　　郑锷曰自阴阳判为五行五方之位正而五色遂章左氏所谓天有六气发于五色是也然各奠其方各色其形固未足以为文采之美惟画缋之工取五者而杂错之然后其文为可观东震位也震为木木始生其色青南离位也离为火火炎炽其色赤西兊位也兊为金金色白北坎位也坎为水水色黑天位乎上观之苍然不可得而名也谓之𤣥者以其逺而最㣲所可见者𤣥而已𤣥者黒色之尚㣲乎地位乎下土壤不齐不可得而名也谓之黄者以其近而冣㣲所可见者黄而已黄者赤色之尚㣲乎凡此六者取上下四方色之著者而名之也故皆以谓之为言盖所以指名其方位之色者不能逃乎此也天地四方有自然之位有自然之色所以正其名也画缋之事取其自然之色而合之先后次第各有所宜青与白宜相次东西定位之色也赤与黑宜相次坎离相交之色也𤣥与黄宜相次乾坤配合之色也一行不偶无以相生五行不克无以相成前言四方自然之色言其相生也此言合而相次言其相克也东方之青次之以白金克木也南方之赤次之以黑水克火也至于天地则欲其如夫妇之相偶所以奠其尊卑之位也其相克乃所以相成欤画缋虽一技尔然而杂四时于五色无非阴阳之妙理寓焉然则先王一代之色各有所尚以表盛徳之所在岂无意哉
　　青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣
　　陈氏曰刚柔杂于东南而为文故青与赤谓之文至西南而事成故赤与白谓之章乾位西北其道主断故白与黒谓之黼艮位东北阴阳各止于其所而辨故黑与青谓之黻五采备谓之绣则缋阳而绣阴阴嫌于不备也故特以名之不然缋岂不备五采乎欧阳谦之曰缋主用色故但言色绣主用采以刺于裳非但以色施之故言五采备谓之绣
　　土以黄其象方天时变
　　郑锷曰土者地也地不可得而画黄者地之中色故画以黄易于坤之六五曰黄裳元吉祭地用黄琮皆取其色之中也又曰天不可得而画也惟天以一气运而为四时四时之在春为青在夏为赤在秋为白在冬为黑故画天时则随时变其色而已
　　火以圜山以章水以龙鸟兽蛇
　　郑锷曰画龙所以表水也然十二物中有龙而已不画水也殆亦记时所见乎
　　杂四时五色之位以章之谓之巧
　　郑锷曰画缋之事能取四时五色相杂以章明之使文采粲然可观是之谓巧作之自于圣人创之自于智者能彰施五采亦惟巧而已故曰谓之巧　欧阳氏曰此经结上经而言之也上经言天地四方之位青赤白黑之次山水禽兽之象是各有其义而已至其铺叙布次之而使有文采之可观非巧者不能也
　　凡画缋之事后素功
　　郑锷曰设色文也文必因质而后著素功有质然后可以施画缋之文画缋之文其在素功之后乎故记曰甘受和白受采孔子曰绘事后素皆是意也
　　锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之三入为𫄸五入为緅七入为缁
　　郑氏曰锺聚也或谓尧舜之世羽畎有夏翟徐州贡之周时岂非耶设官以染羽何哉有虞尚质而未文虽用羽而犹寡后世日趋于文以周制考之后之衣服则用羽车与容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用羽其他用为衣服之饰多矣况以爱物为心者不忍多杀也于是有染羽之法取其可染者染而用之后世以翠为饰者出于天地之极南必欲制之以为用至于一羽之㣲其价千金㣲物亦不得以遂其性命之理岂知先王之制哉锺氏掌染羽名曰锺何也为羽不受色其染尤难至于乆然后其色聚焉故名官曰锺锺者聚也欲其色锺聚于此也又曰既浸丹秫三月之乆又沃而渍乎羽则知羽之受色为难可见也
　　筐人〈阙〉
　　设色之工五画缋锺筐㡛今以天官染人考之春暴练者其㡛氏欤其职所谓涷丝湅帛是也夏𫄸𤣥者其锺氏欤其职所谓三入为𫄸五入为緅七入为缁虽不言𤣥而郑氏谓𤣥在缁緅之间是也若夫秋染夏虽不见于考工而经有五采备之文不然其筐人之职乎
　　㡛氏湅丝以涗水沤其丝七日去地尺㬥之
　　陈氏曰凡涷无他湅其生者熟之而已
　　昼㬥诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
　　郑锷曰以七日七夜为度欲其得阴阳之气一于平也
　　湅帛以栏为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之昼㬥诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅郑锷曰上文湅丝记水湅之法此文湅帛记灰湅之法　陈氏曰渥淳其帛以灰沃帛而熟之也既曰渥淳必有水焉非特灰而已　郑锷曰实于泽器欲其不遽以干熇也淫之以蜃淫与善防水者淫之之淫同谓粉蜃以淫其上　欧阳氏曰蜃若今石灰周礼共白盛之蜃古者盖取蚌壳以为灰以为白盛之用也以栏木灰煮其帛使熟又以蜃灰淫之使熟盛而白也
　　玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之天子执冒四寸以朝诸侯天子用全上公用龙侯用瓉伯用将
　　郑锷曰天子执镇圭者执以朝日也执冒圭者执以验诸侯之瑞也当朝觐㑹同之时执圭而来者天子则以冒圭而冒之盖诸侯之邪刻其圭之上而天子邪刻其冒之下以验其合否名之曰冒者以明天子之德足以覆冒之也与书所谓丕冒海隅出日之冒同
　　继子男执皮帛
　　欧阳谦之曰案史记曹相国世家初封参为执帛注孤卿也后迁为执圭注诸侯伯执圭以朝位比之三代之制诸侯虽去其籍未尽亡也而犹仿佛可见者岂有不可泯没者若此夫
　　天子圭中必四圭尺有二寸以祀天
　　郑锷曰四圭尺有二寸以璧为邸盖径六寸总三尺与大尺又等
　　大圭长三尺杼上终葵首天子服之土圭尺有五寸以致日以土地祼圭尺有二寸有瓉以祀庙
　　郑锷曰杼上杀削其上应龙曰王所搢大圭搢插也插之绅带之间以其搢于衣带同于衣服故以服言林氏曰王执镇圭又执此以副焉则非圭之正也
　　故又谓之介圭介之为大有所副而已服之则所谓搢之也
　　琬圭九寸而缫以象德琰圭九寸判规以除慝以易行郑锷曰用缫所以见文德之外也
　　璧羡度尺好三寸以为度
　　欧阳谦之曰璧本九寸肉六寸好三寸今好三寸不改其度而左右之肉减六寸而为五寸上下之肉増六寸而为七寸度量其寸数使足于一尺则以是而为度矣
　　圭璧五寸以祀日月星辰
　　郑锷曰以璧为邸旁有一圭圭以五寸为度者五盖天地之中数所以象三光运行乎天地之中也
　　璧琮九寸诸侯以享天子
　　郑锷曰璧天也九阳之极数也天子如天而为阳之极也故享之以璧琮九寸下文有瑑琮八寸诸侯以享夫人则此不当言琮诸侯之享天子用璧则用琮所以享后兼言琮者举尊以见卑之意也
　　榖圭七寸天子以聘女
　　郑锷曰七寸者少阳之数天子而用七寸盖男下女之义也不言和难则以榖圭以聘女为主欤
　　大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马郑锷曰宗庙祼用圭瓉以象阳之用也山川祼用璋瓉以象阴之成也此大璋中璋邉璋皆祼山川之器言大言中则知邉璋为小邉如边际之边则小可知用三璋者于大山川则用大璋于中山川则用中璋于小山川则用邉璋山川则阴气之聚故用璋以象阴也剡出者四寸所以贯勺也
　　大璋亦如之诸侯以聘女瑑圭璋八寸璧琮八寸以𫖯聘
　　郑锷曰亦如之者亦如邉璋之制以七寸为度天子用榖圭七寸诸侯下天子故用大璋七寸天子宜用十二诸侯宜用九今也皆以七寸为度则降尊以从卑也且表其下女之义也
　　牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守林氏曰中璋牙璋之小者盖军有小大所用之璋亦异然璋所以象阴之成事而牙有噬嗑之用焉故以起军旅以治兵守
　　驵琮五寸宗后以为权
　　郑锷曰天子之后谓之宗后宗尊之之辞权者铢两斤钧所由生宗后以组系五寸之琮以为权盖用之于内也献茧称丝其以此欤
　　大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之郑锷曰王法天之大数后与王同体故皆以十二寸为度欧阳谦之曰天子之后谓之宗后盖一宫之所尊宗宗之也天子之后宫一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻皆所以偶于天子也其可以无嫡庶之分而失正妾之别哉为正为嫡则可以正位于内而为一宫之所宗也所谓宗后盖后嫡室元妃之云者欤
　　驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权
　　欧阳谦之曰其数器一其度量同权之轻重当出于一也而宗后驵宗五寸以为权天子驵琮七寸以为权得无轻重之不等乎意者铢两斤钧其轻重固有定数也而五寸七寸其数之所起有不同者若宗后之权或起于斤天子之权或起于一斤有半欤
　　两圭五寸有邸以祀地以旅四望瑑琮八寸诸侯以享夫人
　　聂氏图曰两圭五寸亦宜于六寸璧两邉各琢出一圭俱长二寸半博厚与四圭同　郑氏图曰两圭邸琮两圭五寸天地之中数也
　　案十有二寸枣㮚十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯
　　郑锷曰案饰以玉所以明凭恃以为安后之于宾客有劳之之礼者如王致酒则后致饮然夫妇相成之意　欧阳谦之曰皆九皆五亦所以言案之数也诸侯皆九不别于公侯伯子男之君也大夫皆五不别于公侯伯子男之臣也经本言饰案之玉而遂及于劳诸侯之具孰谓考工止工匠之事哉
　　璋邸射素功以祀山川以致稍饩
　　郑锷曰观圭璧两圭皆五寸以为制则璋邸亦五寸可知
　　楖人〈阙〉
　　雕人〈阙〉