周易㑹通_(四库全书本)/卷03 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易会通卷三
　　元　董真卿　撰
　　经䷆〈坎下坤上〉集解〈程子曰师序卦讼必有众起故受之以师师之与由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众众之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而居下将帅之象也〉师贞丈人吉咎〈吕音训师陆氏曰马云二千五百人为师坎宫归魂卦贞丈人陆氏曰绝句丈人严庄之貎郑云能以法度长于人晁氏曰崔憬李鼎祚皆云子夏传作大人说之案扬雄作丈人〉集解〈程子曰师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也葢冇吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也丈人者尊严之称帅师緫众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必袁居崇贵但其才谋徳业众所畏服一作严畏则是也如欀苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起微贱遂为大将葢其谋为冇以使人尊畏也　朱子口师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉附录〈朱子语师彖辞亦是说得齐整处铢吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则冇咎无咎吉谓一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既已正了又用丈人率之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎渊〉纂注〈李氏舜臣曰师止言贞而不及元亨利者凡兵出似非一元生育之事故不直言元不以亨利诲天下者惧其贪功困生灵也要之师之为用惟守一贞足矣丈人者长者仁厚之称长子帅师者也卦辞以丈人吉为首爻辞以小人勿用为终易不妄托兵以残民概见于此又曰师以杀伐为事死生存亡系焉岂无悔咎唯以丈人行之则吉而咎可无矣　蔡氏曰丈人二也吉无咎断辞　徐氏曰丈人吉无咎伊尹太公方叔元老文武吉父足以当之汉赵充国唐郭子仪其庶㡬乎　朱氏曰归藏小畜曰其丈人乃知丈人之言三代有之　郑氏刚中曰王弼略例云吉无咎者本亦有咎由吉而后得兑也丈人吉且无咎宜其可师矣　程氏曰子夏作大人吉以大人训释为王于理为通谓征伐自天子出也兵凶器也惟王者用正故无咎　冯氏椅曰一经无作丈人者丈字必误古者行师诸侯躬亲帅师然必唯有大徳之人至公无我然后可正天下自大人讹为丈人说者不胜其异祗见其曲也　石氏曰五阴而一阳取其兵出于一杨氏时曰自昔先王之制民居则为比闾族党州乡故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒旅军〉
　　〈师之制则众在外一阳在下为之主将帅象也〉初六师出以律否臧凶〈吕音训否陆氏曰音鄙恶也马郑王肃方有反晁氏曰刘荀陆一行作不〉集解〈程子曰初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师一作动众而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动茍动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也臧作郎反　朱子曰律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉附录〈程子语律冇二义有出师不以义者冇行师而无号令节制者皆失律也师出当以律不然虽臧亦凶今人用师惟务胜而已也〉纂注〈尔雅曰坎律铨也　郭氏曰易坎卦主法律皆所以铨量轻重　郑氏曰北方之坎黄锺之本也黄锺之律起于度量权衡故言律律者法度之所从出也　李氏舜臣曰二为师主初受节制有师出以律之象　李氏过曰甘誓攻右攻左御非其马之正牧誓五步六步七歩六伐七伐皆不可乱周公司马法坐作进退皆有常节鲁侯抚师牛马臣妾戒以勿逐以其乱部分后不可以为师也又曰或曰周礼太师执同律以听军声而诏吉凶　胡氏次焱曰黄锺十一月正坎之一阳也此法度之始也又曰周礼注太师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明此虽听律以定吉凶亦见律于师尤切也　双湖先生曰如周礼说则律诚切于用师合宫商音则师臧而吉合角徴羽音则否臧而凶矣往往见可而进知难而退皆由律以决之也　龙氏仁夫曰易非徒占筮教戒在焉音律之义狭不若法律之义广从程朱为是　左氏传曰执事顺承为臧逆为否〉九二在师中吉无咎王三锡命〈吕音训锡陆氏曰星历反徐音赐郑本作赐〉集解〈程子曰师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主专制其事者也居下而专制其事唯在师则可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中道故吉而无咎盖専恃则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣唯师专主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敢专唯阃外之事则专制之虽制之在己然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不能用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则一有能字为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然唯孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为冇馀也盖子之身所能为者皆所当为也　朱子曰九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉附录〈朱子语在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉渊〉纂注〈冯氏椅曰象在占中亲统众而得君之吉占言在师之中故吉也命谓恩数也又曰凡行师将必亲之在师之中然后吉而无咎将不在中而督人以战人谁用命哉九二在下卦中又在五阴中皆在师中之象也又曰说者猥多无一能识此义者先儒言韩信背水而阵后世亦冇袭其迹者然不胜者盖信在军中后世将在外也　双湖先生曰九二为成卦之主卦辞丈人吉无咎惟二当之王指五言　郭氏忠孝曰威克厥爱允济爱克厥威允罔功九二刚胜之将能用中焉是以冇功而宜膺宠锡者也林氏栗曰自五至三所历三爻三锡命也　李氏舜臣曰锡命如锡以斧钺使得专征伐之类　项氏曰王〉
　　〈三锡命君宠之也　胡氏曰一命受爵再命受服三命受车马〉六三师或舆尸凶集解〈程子曰三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故𤼵此义军旅之事任不专一覆败必矣　朱子曰与尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉附录〈朱子语问师或舆尸伊川说训为众主如何先生曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曽识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义砥〉纂注〈丘氏曰舆尸而归赵括长乎之战是也坎为轮舆也坤为众尸也冯氏椅曰一阳上载有舆之象叠群阴于上尸之象杨氏时曰师之或以众尸之也众尸之禀命不一而无功矣凶之道也六三上承众阴舆尸也故凶唐九节度之师不立统帅虽李郭之善兵犹不免败衄则舆尸之凶可知　蓝氏曰河曲之师赵盾为将而令出赵穿邓之师荀林父为将而令出先縠后世复有中人监军者众主帅未尝不败〉六四师左次无咎集解〈程子曰师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能逛而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也唯取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜一竹进而完师以退愈于覆败逺矣可进而退乃为咎也易之𤼵此义以示后世其仁深矣　朱子曰左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三逺矣故其占如此〉纂注〈李氏舜臣曰坤体卑陆而无险左旋其斾下依坎水之阻而止军者也军事出则尚右旋返则为左　都氏曰阴阳之运自东徂西而易之六位自下而上故凡易之辞上右而下左左次者不前而却也　郑氏刚中曰左次依震□坎水静止而不动　双湖先生曰案春秋传师一宿为舍再宿为信过信为次左次退宿也与次于郎义同兵法前右后左上将军居右偏将军居左则右为重左不用之地四左次与明夷四左腹同坤体之下〉六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈吕音训禽陆氏曰徐本作擒鬼氏曰案禽古文擒字长陆丁丈反〉集解〈程子曰五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮一作戎夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不可懐来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长一有子字者也自古任将不专而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也　朱子曰六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得巳而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉附录〈程子语帅师以长子今以弟子众主之亦是失律故虽贞亦凶也迪　朱子语前軰曽说易之取象似诗之比兴如此却是虗说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底　问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则凶矣问此例与家人嗃嗃而继以妇子嬉嬉同曰然并易托〉纂注〈郭氏京曰利执之之字误作言字案定本之字行书遂误　冯氏椅曰田猎以除田之害故谓之田五在地之中田之象爻画偶开口之象故为执言禹之征苗启之伐有扈𦙍之征羲和自虞夏以来其伐冇罪必执言不但呜条以后也　新城董公曰兵出无名事故不成名其为贼敌乃可服　林氏曰易于取之小者以弋为象取之夫者以田为象取之尤大者以狩为象　双湖先生曰案卦取田象凡五师比五恒四解二巽四师以坎为害田之豕六五用师以猎之也比亦因坎象乃师反体故取三驱象下四阴则所得之禽上一阴则所失之禽也解二获三狐亦有坎巽四获三品则冇离离为雉独恒四无禽以其于坎离皆无取耳详见各卦爻下长子指九二自二至四互震象弟子指六三自初至三坎体方成坎为震弟象自坤六五言故称长子弟子毋主事也或问郭京谓言乃之字之误曰亦未见得或谓当作吉无咎与卦辞叶卦言二爻言五也似反胜之　龙氏仁夫曰此田狩美占多禽如此冝执取之而其占为无咎〉上六大君有命开国承家小人勿用集解〈程子曰上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽冇功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人冇功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使冇国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑逺戒也此専言师中之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也　朱子曰师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得冇爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉附录〈朱子语先生说师卦开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量㸔理去不得他既一例冇功如何不及他得㸔来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议计划尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问云古人论功行封真个是裂土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间则诚有弊病先生云势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国则若是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如此未曽改入本义且记得易訙开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓渊〉纂注〈张氏文弼曰君命有功者赏之于祖庙功之大者开国而有民社次者承家而有世禄谓之大君者别于诸侯也礼乐征伐自天子出万世之通法也　冯氏椅曰师还赏功之象象在占中诸侯皆冇君道惟天子称大君犹后之称元后也又曰以卦言则九二一阳为五阴之主帅师也以爻言则五君也君能制命为义不容九二之専权于下故在九二则言王三锡命在上六则言大君有命盖师则当听命于帅而帅之进退予夺则又当听于大君爻比六五大君冇命之象三为应有弟子舆尸之象故曰小人勿用以位则为弟子以徳则为小人本爻阴柔不断故戒　丘氏曰卦以九二一阳统众阴有大将緫兵之象故卦名师出师之道不可不正师师之道不可非人彖止七字而用师之道尽矣初六师之始上六师之终六五为任将之君二三四爻则皆用师之将四之无咎不如二之吉而三之凶又不如四之无咎圣人以万世用兵利害权轻重于吉凶无咎四字之间后之兴师用将者盍谨于斯李氏舜臣曰师卦统纪始终节次甚严初师之始故纪其出上师之终故纪其还又曰六爻出师驻师将兵〉
　　〈将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载虽后世兵书之繁殆不如师卦六爻之略而况于论王者之师比之后世权谋之书奇正甚逺为天下者不得已而用师又何必舍此而它求哉〉大象𫝊地中有水师君子以容民畜众〈吕音训畜陆氏曰敕六反聚也王肃许六反养也〉集解〈程子曰地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也　朱子曰水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉附录〈朱子语问麻衣易是伪书其论师卦地中有冰师容民畜众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也答曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众等处因卦以𤼵皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也大雅〉纂注〈李氏曰容民则无流民畜众则无畔众武有七徳安民和众亦此义也　吕氏曰地中有水则容畜而不散可以聨什伍而成军地上有水则浸灌旁及可以交四邻而修好　司马公曰容民畜众不特施之兵天子用之以治天下诸侯用之以治其国卿大夫用之以治其家　李氏舜臣曰于师得古人井田之法于比得古人封建之法　刘氏弥邵曰古者兵农合一居则为比闾族党之民役则为伍两军旅之众此众即此民也故曰水不外于地兵不外于民君子观象容之畜之于无事之时用之于有事之日故曰能养民则可以得民矣〉彖传师众也贞正也能以众正可以王矣〈吕音训王陆氏曰如字物归往也徐又往汎反〉集解〈程子曰能使众人皆正可以王天下矣得众心服从而归正王道止于是也　朱子曰此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣〉纂注〈朱氏曰周官自五人为伍积之至于二千五百人为师众之义也　刘氏曰征之为言正也汤伐桀曰不敢不正武王伐纣曰将有大正于商盖能以众正也李氏过曰王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣〉刚中而应
　　行险而顺集解〈程子曰言二也以刚处中刚而得中道也六五之君为正应信任之专也虽行险道而以顺动所谓义兵王者之师也上顺下险行险而顺也〉以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈吕音训毒陆氏曰徒笃反役也马云治也〉集解〈程子曰师旅之兴不无伤财害人毒害天下然而民心从之者以其义动也古者东征西怨民心从也如是故吉而无咎吉谓必克无咎谓合义又何咎矣其义故一作固无咎也　朱子曰又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非冇老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民恱而从之也〉纂注〈王氏宗传曰杀戮之惨供亿之苦劳民而费财所以毒天下也　张氏汝弼曰坎为毒噬嗑遇毒亦坎象　双湖先生曰众正可王赞六五刚中而应赞九二行险而顺赞两体师本毒害而民从吉无咎者特以中正顺道耳后之王者可以观矣　司马公曰治众不以刚则慢而不振刚而不中则暴而不亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不顺则众怒而民不从夫兵危事也故曰行险用财之蠹而民之残故曰毒毒之者其志将以安之也若针石之所以巳疾　游氏曰用师之道将以正天下之不正也故师谓之征巳则不正其能正人乎此师之所以主乎贞也刚中而应任将之道也行险而顺兴师之义也仰顺乎天无违天以失时俯顺乎人无咈人以从欲兴师之顺如此则民之从之虽犯难而忘死矣故能以众正以众正之则人皆知其欲正己而已天下孰不趋于正哉其为王也孰御故吉且无咎〉小象传师出以律失律凶也集解〈程子曰师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〉在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也〈吕音训宠陆氏曰如字郑云光耀也王肃作龙云宠也〉集解〈程子曰在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得専征之权而有成功之吉象以二专主其事故𤼵此义与前所云世儒之说异矣王三锡以恩命褒其成功所以一有威字懐万邦也〉附录〈朱子语问潘谦之说师九二欲互说在师中吉懐万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大概恁地不是恁地子细解释〉纂注〈杨氏时曰九二以刚中之才分阃外之寄为师之主天吏也在师中吉则无逸徳矣如是乃可以承天宠也武王克商释箕子因封比干墓式商容闾散鹿台之财𤼵巨桥之粟大赉于四海而万姓恱服所以锡命而怀万邦也　丘氏曰九二即师之丈人也以一阳统众阴而居下卦之中有帅师之象唯二以刚居柔得师之中无过无不及故吉无咎独与卦辞同也况上承天子之宠任而以兵权属之锡命至三使之得专阃外之事王者用兵非得巳嗜段岂其本心故三锡之命惟在于懐绥万邦而已〉师或舆尸大无功也集解〈程子曰倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也〉左次无咎未失常也集解〈程子曰行师之道因时施宜乃其常也故左次未必一无人字为火也如四退次乃得其宜是以无咎　朱子曰知难而退师之常也〉长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也集解〈程子曰长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣〉纂注〈丘氏曰以中行者谓九二以刚中之道而行师也使不当者谓六三才弱不足倚仗必致丧师而归是任使之不当也〉大君有命以正功也小人勿用必乱邦也集解〈程子曰大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者占有之矣朱子曰圣人之戒深矣〉
　　经䷇〈坤下坎上〉集解〈程子曰比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也一作比辅比也一作比辅也人之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在地上物之相切比无闻莫如水之在地上故为比也又众爻皆阴独五以阳刚居君位众所亲比而上亦亲下故为比也〉比吉原筮元永贞无咎〈吕音训比陆氏曰毗志反卦内并同子夏传云地得水而柔水得地而流故曰比坤宫归魂卦〉集解〈程子曰比吉道也人相亲比自为吉道故杂卦云比乐师忧人相亲比必有其道茍非其道则有悔咎故必推原占决其可比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得元永贞则无咎元谓冇君长之道永谓可以常久贞谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此三者则无咎也〉附录〈朱子语筮字说做占决亦不妨然亦不必定说不是龟筮之筮渊李兄问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象先生曰也不必拘若三家村中推一个人头首也是为人所比也须自审自家才徳可为之否所以原筮永贞也学䝉〉纂注〈郭氏雍曰卦之一阳惟比得天位莫吉于此故直言吉　朱氏曰凡物则危群则强父子失妇朋友未有孤危而不凶者人君为甚故比而吉　李氏过曰天下之众不能相一也奉一人而戴之俛首听命于下将以求一日之安也故曰比吉　林氏栗曰书云卜不习吉初筮之谓也又云一习吉原筮之谓也　双湖先生曰易主卜筮六十四卦皆然何独䝉比文王偶于此二卦𤼵之然蒙有师道比亦有君道故也蒙贵初比贵原者𤼵蒙之道当视其初筮之诚一显比之道当致其原筮而谨审又二蒙主当下卦故曰初五比主当上卦故曰原不同也　冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦义各有在也　司马公曰比吉凡物孤则危群则强比者上下相亲他不能周外不能侵者也故吉原筮者比不可以茍合也比之道不可以不善也不可以不长久也不可以不正也故曰元永贞无咎〉不宁方来后夫凶集解〈程子曰人之不能自保其安宁方且来求亲比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也又曰是谓我非夫凡生天地之间者未冇不相亲比而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下亲辅一作附于上亲戚朋友郷党皆然故当上下合志以相从茍无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而欲比之志不可缓也朱子曰比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一〉
　　〈人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审冇元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉附录〈朱子语问不寜方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人却强要去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义必大后夫不必如伊川说左传齐崔武子卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶它云先夫已当之矣彼云先夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇砥后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义渊〉纂注〈杨氏时曰先王仆伍其民郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持比所以吉也众散民流用荡析离居凶可知矣　冯氏椅曰原再也如原庙原蚕之原方来各以其方来又曰六位先后有二义衡观之则外在前内在后竖观之则下者乃其所归往而谓之先在上者乃归之缓而后之者也五君而谓之夫以阳爻有夫道也徐氏曰后夫谓后乎夫上也上居卦终比五独后也比道贵先比而独后则失所当比而凶矣〉初六有孚比之无咎集解〈程子曰初六比之始也相比之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也〉有孚盈缶终来有它吉〈吕音训缶陆氏曰方有反瓦器也郑云汲器也尔雅云盎谓之缶它陆氏曰敕多反本亦作他〉集解〈程子曰诚信充实于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此也外也若诚实充于内物无不信岂用外饰以求比乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也　朱子曰比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有它吉也〉附录〈朱子语终来有它说将来似显比便有那周遍底意思易说易中言语煞有不可晓者盖当时事与人言语自有与今日不同者如有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉之类渊孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质渊〉纂注〈兰氏曰易言有孚者二十一有言信其如此者有言有孚诚者　冯氏椅曰缶瓦器尔雅曰盎也初阳实六阴虚虗者缶也实者盈也　郑氏刚中曰陶土为缶初取以为象者坤土而有坎水故也　子夏曰非应故称它程氏曰终来有它吉者非初之时吉在后也　赵氏曰易六爻贵于正应其近而相得亦有不应者惟比诸爻不论应否而专以比五为义〉六二比之自内贞吉集解〈程子曰二与五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于内自内谓由巳也择才而用虽在乎上而以身许国必由于巳巳以得君道合而进乃得正而吉也以中正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也　朱子曰柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣〉纂注〈李氏舜臣曰比之世阴皆求阳而非阳求阴故二之比五自内之外出应乎上者也　王氏宗传曰二五各当位所谓贞也〉六三比之匪人〈吕音训匪陆氏曰非鬼反马云非也王肃本作比之匪人凶〉集解〈程子曰三不中正而所比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中正匪人也比于匪人其失可知悔吝一作咎不假言也故可伤二之中正而谓之匪人随时取义各不同也　朱子曰阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉附录〈朱子语问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟六三应上上为比之无首为比之匪人也时举〉纂注〈朱氏曰与否之匪人同义刘氏曰承乘应皆阴匪人之象凡居者之邻学者之友仕者之同僚皆当戒匪人之伤焉〉六四外比之贞吉集解〈程子曰四与初不相应而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得正而吉也又比贤从上必以正道则吉也数说相须其义始备　朱子曰以柔居柔外比九五为得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣〉纂注〈赵氏曰外有可比则为贞吉不必应而后为正也　王氏安石曰四宜应内者也内无可比而比乎外亦义之与比而无适莫者也刚柔正而位当故贞吉　王氏湘卿曰五为比主六二自内卦比之六四外卦比之况二四阴皆得正位故皆曰贞吉〉九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈吕音训三驱陆氏曰匡愚反徐云郑作驱马云三驱者一曰干豆二曰賔客三曰君庖〉集解〈程子曰五居君位处中得正尽比道之善者也人君比天下之道当显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人𤼵政施仁使天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下之比其道亦已狭矣其能得天下之比乎故圣人以九五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去不忍尽物好生之仁也止取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦一作呴呴然求比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取之也此王道之大所以其民皥皡而莫知为之者也邑人不诫吉言其至公不私无逺迩亲踈之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人以大公无私治天下于显比见之矣非唯人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之竭其忠诚致其才力乃显其比一作比其君之道也用之与否在君而已不可阿䛕逢迎求其比已也在朋友亦然修身诚意以待之亲己与否在人而已不可巧言令色曲从苟合以求人之比已也于乡党亲戚于众人莫不皆然三驱失前禽之义也　朱子曰一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉附录〈朱子语邑人不诫盖上人显明其比道而不必人之从己也　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似渊伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何先生曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此张洽圣人于人来者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滞于一偏况天理自不如此贺孙〉纂注〈林氏曰阳为明故称显　程氏曰易以田喻用武　冯氏椅曰比卦师之反也故九五喻王者之田　郑氏曰大司马狩田既陈设驱逆之车郑氏谓驱出禽兽趋田者　蔡氏曰前禽谓上上独后比五即含之三驱失前禽之象李氏舜臣曰三驱不合围而尽取之逆我而去者则舍顺我而来者则受初六终来冇他六二比之自内六四外比之贞此三者五皆从而受之其三驱取顺之谓乎六三居内卦之前而比之匪人上六居外卦之前而比之无首此二者或伤或凶皆其自取九五不问也其舍逆而失前禽之谓乎　李氏椿年曰六二正应邑人也得位得中不待期约而自孚故曰不诫吉　双湖先生曰五阴皆称比之比乎五也九五独称显比为众阴所比也显互艮辉光象三驱坤三爻象互艮为旃门入阴为长围下三阴驱而入门象上一阴在门外失前禽象邑人六二坤为邑三画卦二人位也二应体王自治邑也〉上六比之无首凶集解〈程子曰六居上比之终也首谓始也凡比之道其始善则其终善矣冇其始而无其终者或有矣未有无其始而冇终者也故比之无首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处阴之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下多矣　朱子曰阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也〉附录〈程子语比之始不善则凶绚〉纂注〈冯氏椅曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以全体自上观之上首而初足上角而初尾干姤艮贲既未济之象可见上六无首不能率众以比于君之象言无能为首也与干用九辞同而旨异　徐氏曰首先也无首不先也众皆比五上独后之故有无首凶象彖既言后夫凶此又言无首凶则凡比所当比而懐私顾恋不能早从而至于凶者必矣　双湖先生曰阴无一上六阴爻自有无首象以六爻观之九五一爻称显比馀爻皆称比之初比之无咎二四比之贞吉皆以其比五也独三比之匪人而伤上比之无首而凶是三上自相比而不比五也其不能为首率众以比君可见凶亦冝矣至若与干用九无首同而吉凶异者盖干纯阳变阴不以刚为天下先吉之道也故无首吉比取我比人之义乃以穷阴不能为之倡首则是无以为比也故无首凶〉大象传地上有水比先王以建万国亲诸侯集解〈程子曰夫物相亲比而无间者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也　朱子曰地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人〉附录〈朱子语伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之象渊〉纂注〈杨氏时曰水在地上相比而不离先王观比之象建国画地而封之为之属连使相亲比则诸侯知尊君亲上而天下从之矣　徐氏之祥曰彖言五阴比一阳象言一阳比五阴　胡氏次焱曰五家为比比有长五比为闾闾有胥四闾为族族有师五族为党党有正五党为州州有长五州为乡乡有大夫此井牧也起徒役家一人比五人闾二十五人族百人党五百人州二千五百人乡一万二千五百人出军则先六乡后六遂此征伐自井牧出但摭其中二千五百人为师以名之者举中以概其馀也大国次国小国皆以里计方里为井四井为邑方二里四邑为丘方四里四丘为甸方六里积而上之四十里为都四都加十里为同等而上之大国百里次国以次降公侯百里伯子男以次降此封建自井牧始独摭五家为比以言建国者原初以概其馀也　项氏曰万国象地诸侯布其上象水〉彖传比吉也〈吕音训比吉也晁氏曰王昭素谓多此也字〉集解〈朱子曰此三字疑衍文〉比辅也下顺从也集解〈程子曰比吉也比者吉之道也物相亲比乃吉道也比辅也释比之义比者相亲辅也下顺从也解卦所以为比也五以阳居尊位群下顺从以亲辅之所以为比也朱子曰此以卦体释卦名义〉附录〈朱子语比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字〉纂注〈郭氏京曰比吉吉下误増也字凡彖先举繇辞后以义结下皆有也字繇辞下并无也字　兰氏曰地处下水情润下天地间相亲比无过于此　郭氏雍曰天下吉生于顺凶生于逆〉原筮元永贞无咎以刚中也集解〈程子曰推原筮一作占决相比之道得元永贞而后可以无咎所谓元永贞如五是也以阳刚居中正尽比道之善者也以阳刚当尊位为君徳元也居中得正能永而贞也卦辞本泛言比道彖言元永贞者九五以刚处中正是也〉不寜方来上下应也集解〈程子曰人之生不能保其安宁方且来求附比民不能自保故戴君以求寜君不能独立故保民以为安不宁而来比者上下相应也以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣故上下之志必相应也在卦言之上下群阴比于九五五比其众乃上下应也〉后夫凶其道穷也集解〈程子曰众必相比而后能遂其生天地之间未有不相亲比而能遂者也若相从之志不疾而后则不能成比虽夫亦凶矣无所亲比困屈以致凶穷之道也　朱子曰亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴〉附录〈朱子语伊川易传此卦彖辞以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡至矣盖且得他畏危亡之祸而求所以比附其民犹胜于全不顾者正此谓也僴〉纂注〈徐氏曰后夫凶如万国朝禹而防风后至天下归汉而田横不来如隗嚣公孙述之徒终何如哉道穷致凶所自取也　丘氏曰蒙内卦坎为初筮彖释之曰以刚中谓九二也比外卦坎为原筮原再也彖释之曰以刚中谓九五也〉小象传比之初六有它吉也集解〈程子曰言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〉比之自内不自失也集解〈程子曰守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严宻二虽中正质柔体顺故冇贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切待礼至然后出也　朱子曰得正则不自失矣〉纂注〈徐氏曰二柔顺中正上应九五由内比外故曰自内以中相应故曰贞吉象言不自失则又推原二之比五必当反求诸内自无所失而后可以比于人也〉比之匪人不亦伤乎集解〈程子曰人之相比求安吉也乃比于匪人必将一无必将字反得悔吝一作咎其亦可伤矣深戒失所比也〉纂注〈徐氏曰三居不正之位而应上比之匪人也上比无首而凶已乃应之亦可伤矣马援劝隗嚣専意东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑者非大可伤乎〉外比于贤以从上也集解〈程子曰外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〉显比之吉位正中也集解〈程子曰显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也〉舎逆取顺失前禽也集解〈程子曰礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也舍音舍〉纂注〈郭氏京曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句小象并系先举爻辞后以义结此独先申义而后举爻辞三百八十三爻并无此例误亦明矣　丘氏曰舍逆谓舍上一阴而阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴而阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽〉邑人不诫上使中也集解〈程子曰不期诫于亲近上之使下中平不偏逺近如一也　朱子曰由上之徳使不偏也〉比之无首无所终也集解〈程子曰比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也　朱子曰以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣〉附录〈程子语近世浅薄以相欢狎为相与以无圭角为相欢爱如此者安能久若要久须是恭敬君臣朋友皆当以敬为主也比之上六比之无首凶象曰比之无首凶无所终也比之有首尚惧无终既无首安得有终故曰无所终比之道须当冇首也或曰君子淡以成小人甘以壊曰是也岂有甘而不壊者安节〉纂注〈程氏曰卦言其才则夫当顺从而不可后爻言其变则首当统下而不可无其凶一也　丘氏曰或谓干用九无首则吉比上六无首则凶何也曰干纯六阳不可过盛而用九无首则吉者戒阳也比惟一阳不可不尊而上六比之无首则凶者戒阴也〉
　　经䷈〈干下巽上〉集解〈程子曰小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上干下干在上之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故为畜也然巽阴也其体柔顺唯能以巽顺柔其刚健非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小以阴故也彖专以六四畜诸阳为成卦之义不言二体盖举其重者〉小畜亨宻云不雨自我西郊〈吕音训小畜陆氏曰本又作蓄同敕六反积也聚也郑许六反养也巽宫一世卦〉集解〈程子曰云阴阳之气二气交而和则相畜固而成雨阳唱而阴和顺也故和若阴先阳唱不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚虽宻而不一有能字成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方自阴唱故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆自四逺故云郊据四而言故云自我畜阳者四畜之主也　朱子曰巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外顺二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有宻云不雨自我西郊之象盖宻云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐阳为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉附录〈程子语问小畜曰小畜是所畜小及所畜虽大而少皆小畜也不必专言君畜臣臣畜君唐棣或以小畜为臣畜君以大畜为君畜臣先生云不必如此大畜只是所畜者大小畜只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜君皆是这个道理随大小用迪畅申伯问宻云不雨自我西郊曰西郊阴所凡雨须阳倡乃成阴倡则不成矣今云过西则雨过东则否是其义也所谓尚往者阴自西而往不待阳矣棣长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳坎卦本阳阳倡而阴和故雨自西自南阴也阴倡则阳不和䗖𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来倡也故雨䗖𬟽在东则是阴先倡也莫之敢指者非谓手指莫敢指陈也犹言不可道也易之宻云不雨自我西郊言自西则是阴先倡也故云虽宻而不雨今西风而雨恐是山势使然语录　朱子语小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨易说问宻云不雨自我西郊先生云此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者是阴气盛凝结得宻方湿润下降为雨且如饭甑盖得宻了气郁不通四畔方有湿汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒又问云尝闻人说此卦作巽体顺是小人以柔顺畜君子以虗礼卑辞相拘系其畜止人术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云易不可专就人上说且就阴阳上㸔分明巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事说时举〉纂注〈程氏曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象　毛氏曰文王观易象适有会于心故以所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来冇之矣　南轩张氏曰以大畜小以阴畜阳天地之大经古今之通义也然事有出于一时不独天下国象凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀阻之皆小畜也兰氏曰凡易之西郊西邻西山皆自阴爻所致　李氏舜臣曰小畜小过皆阴用事故止为宻云而不能为雨泽　冯氏椅曰云者兑泽气也小畜畜三阳小过包二阳阴阳皆失交通之义故不雨　双湖先生曰阴阳和洽则散而为雨阴少则阳气泄而不收小畜一阴畜五阳是也阴多则阳气郁而不达小过四阴包二阳是也故皆不能成雨宻云兊泽气上蒸象不雨巽风散之离日烜之象西郊兊象本义我者文王自我则文王正以宻云不雨自比如沙随所谓人臣道盛而未得君象是也若夫一阴卦六畜必四者干下必上逹巽上必下入四当其际也名卦之义彰矣　胡氏旦曰文王当纣之时左右憸人终不能以止其进以此知文王志在明夷而道在小畜〉初九复自道何其咎吉集解〈程子曰初九阳爻而干体阳在上之物又刚健之才是以上进而复与在上同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦不害于不如是则有咎之义初九乃由其道而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也　朱子曰下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前逺于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〉附录〈朱子语问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪先生曰易亦有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自可无疑者矣时举复自道之复与复卦之复不同复卦言巳前不见了这阳如今复在此复自道自复他本位从那道路上去如无往不复之复渊〉纂注〈冯氏椅曰阳本在上之物故自下升上曰复此言由其所复之故道也　朱氏曰复自道圣人明阳不受畜于阴之义方氏曰九在初即复不逺之复也自道者此道于人无与焉初与四为正应故受畜复四最为亲切有不善未尝不止止而复复而归诸道虽曰受他人之止而道非他人之道自复己物而已如此何过咎之有无咎而又吉也〉九二牵复吉集解〈程子曰二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五为巽体巽畜于干而反与二相牵何也曰举二体而言则巽畜乎干全卦而言则一阴畜五阳也在易随时取义皆如此也　朱子曰三阳志同而九二渐近于阴以其则中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉纂注〈胡氏曰九二以阳刚应五五虽刚阳居上而体本阴柔非制畜之极不能逆己之进故得牵连而复所以得吉者居中之故也　丘氏曰九二以阳刚而在下体之中亦欲上进非六四所能畜故与初九阳类牵连而进复其本位亦不至自矣其中道也〉九三舆说辐夫妻反目〈吕音训说陆氏曰吐活反说云解也辐陆氏曰音福本又作輹音服马云车下缚也郑云伏莵晁氏曰案说文作輹云车轴缚也易与说輹说文辐字云车轑也不以易为证〉集解〈程子曰三以阳爻居不得中而宻比于四阴阳之情相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说辐反目三自为也舆音馀　朱子曰九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也〉附录〈朱子语先生说舆说辐夫妻反目因云被它止畜不得进必与有争自家必要进时如何须是能正室时方得辉舆说辐夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣铢小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那两爻自牵连上来涑〉纂注〈冯氏椅曰干为圜三阳上进有车象互兊毁折说辐象　蔡氏曰夫三妻四三昵四非正反为柔制故至反目　张氏汝弼曰巽为多白眼反目之象　徐氏之祥曰小畜二五互睽睽乖故反目三上互家人三过刚不中故小象谓不能正室　郭氏曰大畜舆说辐止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成徳故说辐于三不能行也项氏曰辐陆氏释文云本亦作輹子夏虞翻传同案辐无说理必轮破毂裂而后说舆下之輹乃有说时车不行则说之今畜道但止不行非有破裂象恐与大畜大壮同作輹为长又曰九三反目称妻言相敌也上九既雨称妇言相顺也　双湖先生曰干为圜象车全体故大有九二称大车坤为舆舆不过车中之箱今本爻及大畜二三及大壮四皆干体而称与者以干体上皆有偶画象舆姑举舆以名之辐乃轮中之直指轮成则不可复说輹乃车下之轴缚车不行则可说者平庵引陆氏释文诚是而论舆卫详见大畜爻目互离象反目互兊毁折象尝观卦爻辞多不同今小畜诸爻各自取义无复宻云西郊意亦可见爻辞周公作故不同也〉六四有孚血去惕出无咎〈吕音训血陆氏曰如字马云当作恤忧也晁氏曰案血古文去陆起吕反〉集解〈程子曰四于畜时处近君之位畜君者也若内有孚诚则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳之吉系于四四茍欲以力畜之则一柔敌众刚必见伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害逺其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害矣此以柔畜刚之道也以人君威严而细微之臣冇能畜止其欲者盖有孚信以感之也　朱子曰以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎矣〉纂注〈杨氏时曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣　张子曰四比于五与之合志虽为下所侵被伤而去懐惧而出于义无咎　李氏舜臣曰需三阳并进九三虽曰致冦而六四则曰需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰说辐而六四亦曰血去惕出阴阳相迫不能无伤圣人必使阴避阳著以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之书其专戒阴柔之用事者邪　双湖先生曰四正坎位之初故为血阳在下卦之上故为去出〉九五有孚挛如富以其邻〈吕音训挛陆氏曰力専反马云连也徐力转反子夏传作恋云思也〉集解〈程子曰小畜众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而冇孚信则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人为群邪所瓦则在下者必攀挽于上期于同进在上者必援引于下与之戮力非独推己力以及人也固资在下之助以成其力耳　朱子曰巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉附录〈朱子语富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如如手把挛住之象渊问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴邪先生曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也铢问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜干邻之象也据程传则曰以一阴畜五阳某谓以统体言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四比上与上连为邻之象谓巽二爻同力畜干却见得自上畜下之义分明未知是如此否曰更以泰卦不富以其邻对之即可见其文意渊富以其邻言有富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻僴〉纂注〈冯氏椅曰一卦惟四五言冇孚则四五之相孚者明矣都氏曰六四九五近而相得与中孚九五同故皆言有孚挛如　朱氏曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也　林氏栗曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也　石氏曰上三爻巽体皆务畜者也六四为畜之主然阴则虚乏九五阳为富能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也　李氏曰阳实为富阴虚为贫阴能有阳亦为富本爻阳居阳为富家人六四得初九阳实亦为富谦六五应亦阴泰四坤体故皆称不富〉上九既雨既处尚徳载妇贞厉〈吕音训徳晁氏曰子夏传作得京虞翻同〉集解〈程子曰九以巽顺之极居卦之上处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣一作畜道之成也大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成尚徳载四用柔巽之徳积满而至于成也阴柔之畜刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫臣制其君而能安者乎〉月几望君子征凶〈吕音训㡬陆氏曰徐音祈又音机晁氏曰子夏传京刘一行作近说在中孚〉集解〈程子曰月望则与日敌矣几望言其盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何戒乎　朱子曰畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴徳至于积满而然也阴加于阳故虽贞亦厉然阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉附录〈朱子语小畜虽是阴畜阳到极处和而为雨毕竟阴制阳不顺所以云虽贞亦厉砥既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利底象𣶒小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛则亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于髙宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定㸔道夫〉纂注〈李氏过曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也　项氏曰上居畜极畜道既成昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣昔之说辐者今为载矣昔之反目者今为妇矣　冯氏椅曰乾阳至上而穷穷则不可复进而受畜矣故不雨者今既雨牵复者今既处巽之阴于是乎尚徳之载然使为妇者以是为贞则厉也戒巽也巽于是乎为几望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫阴虽盛岂得加阳阳不失道岂制于阴此易所以两致其戒不使至于极也　双湖先生曰雨坎位象上变亦坎处上象妇巽象月象与雨同几望阴盛敌阳矣此爻归妹五中孚四凡三皆取上体坎位象君子指干三阳盖妇之所尚在于徳之能载今乃居上而以畜制为事当小畜之时虽为得正亦危道矣月阴象几望阴浸盛而敌阳此时君子亦不可以有行也尚徳载妇贞厉此为妻占月㡬望君子征凶此为夫占君子对妇言也　龙氏仁夫曰㡬望无明象以坎为月体兊为上后望前之月此纳甲说经言㡬望者三独归妹六五坎兊体全小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎其义仅通〉大象传风行天上小畜君子以懿文徳集解〈程子曰干之刚健而为巽所畜夫刚健之性唯柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文徳畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道徳经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文徳文徳方之道义为小也　朱子曰风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而逺施也〉附录〈朱子语问小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力畜其三阳风是柔软之物止能小畜之而已时举小畜象言畜他不住且只逐些子𤼵泄出来只以大畜比之便可见大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类𣶒〉纂注〈徐氏曰风行天上小畜但取巽柔畜乾刚之义不取巽风畜干天之象　冯氏椅曰懿美也文徳柔顺之徳也　双湖先生曰此象専主一柔言美文徳之事难放他卦两体并论杨氏时曰小畜之时以柔畜刚故君子以懿文徳孔子曰逺人不服修文徳以来之则畜刚莫尚乎文徳也㳺氏曰风行天上柔巽之上行也君子观象于此则美其文徳也天以刚健故其事武地以柔顺故其事文〉
　　〈风之柔无所不入也类也故有文徳之象〉传小畜柔得位而上下应之曰小畜集解〈程子曰言成卦之义也以阴居四又处上位柔得位也上下五阳皆应之为所畜也以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜也彖解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦惟革有曰字亦文势然也　朱子曰以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉健而巽刚中而志行乃亨集解〈程子曰健而巽以卦才言也内健而外巽健而能巽也二五居中刚中也阳性上进下复干体志在于行也刚居中为刚而得中又为中刚言畜阳则以柔巽言能亨则由刚中以成卦之义言则为阴畜阳以卦才言则阳为刚中才如是故畜虽小而能亨也　朱子曰以卦徳卦体而言阳犹可亨也〉纂注〈蔡氏曰刚中五也志行五与四合而小畜之志得行也　冯氏椅曰柔得位以六四明卦义一阴五阳则一阴为之主此孔子论易之例非必包羲文王命卦之意也又曰健而巽刚中而志行彖多言卦材此孔子之例也上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者说者止述孔子之意而文王之志隠矣　双湖先生曰观朱子常说四圣之易不同又因论大畜卦辞说某作本义欲将卦辞只大纲依文王说如大畜只是占得者为利贞不家食而吉利涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子𤼵明各有所主今厚斋可谓得朱子之心者若能如此灼见解经则非但文王之指不晦而夫子翼易文自𤼵胸中所蕴不尽同于先圣之意亦昭然可见矣惜朱子欲以此例更定本义而未能也〉宻云不雨尚往也自我西郊施未行也〈吕音训施陆始䜴反〉集解〈程子曰畜道不能成大如宻云而不成雨阴阳交而和则相固而成雨二气不和阳尚往而上故不成雨盖自我阴方之气先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大犹西郊之云不能成雨也　朱子曰尚往言畜之未极其气犹上进也〉附录〈程子语密云不雨尚往则气散先阴变风气随风散语录　朱子语密云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也　密云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无𤼵泄处方能有雨横渠正䝉论风雷云雨之说最分晓木之以阴畜阳三阳上往而阴畜不住所以不雨正如甑蒸饭漏气则不成水无水泪下也辉〉纂注〈王氏曰未能为雨者阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今上方尚往施岂得行故密云而不能为雨尚往故也〉小象传复自道其义吉也集解〈程子曰阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〉纂注〈杨氏时曰六四阴得位为一卦之主而初与之为应受畜于四者也过未形而畜之其复自道矣夫何咎之冇故其义吉也〉牵复在中亦不自失也集解〈程子曰二居中得中者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复𤼵明其在中之美　朱子曰亦者承上爻义〉纂注〈张子曰初反自道三为说辐二以彚征在中故未为失〉夫妻反目不能正室也集解〈程子曰夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也　朱子曰程子曰说辐反目三自为也〉纂注〈郑氏女谐曰妇用事夫必不能夫也既不能夫矣不知所以善处而进迫之则其失不得不责乎三也〉有孚惕出上合志也集解〈程子曰四既冇孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〉纂注〈胡氏曰三阳上进而六四独当其锋将拒而止之必为所伤然以由中之信依附上之二阳与之合志而共畜之则可以血去惕出而无咎矣〉有孚挛如不独富也集解〈程子曰有孚一有而字挛如盖其邻类皆牵挛而一无而字从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄唯其至诚故得众力之助而能济其众也〉纂注〈朱氏曰一阴畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之〉既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也集解〈程子曰既雨既处言畜道积满而成也阴将一作既盛一有则字极君子动则冇凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〉纂注〈蔡氏曰疑均敌也柔畜既盛必敌刚也〉
　　经䷉〈兊下干上〉集解〈程子曰履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中唯言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺说应之义〉附录〈朱子语问履如何都做礼字说曰辨上下定民志便也是礼底意思〉履虎尾不咥人亨〈吕音训履陆氏曰利耻反礼也艮宫五世卦咥陆氏曰直结反啮也马云龁也同〉集解〈程子曰履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人之履行如此虽履至危之地亦无所害故履虎尾而不见咥啮所以能亨也　朱子曰兊亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其徳为说其象为泽履有所蹑而进之意也以兊遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉附录〈朱子语履卦上干下兊以阴蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻𤼵虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说得生受砥履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象砥〉纂注〈李氏过曰虎西方兽也兊西方也有虎象虎尾在三履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为履道之亨　张氏根曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此　双湖先生曰履虎尾象若以干为虎说而应干固彖传意象则未闻以兊为虎则虽有西方白虎之象然以三为尾母乃以虎口为虎尾乎而不咥象亦难见证以革五上爻虎只当象兑兊三为口则兊初为尾无可疑者初与四应四来应初则有履虎尾之象矣四但应初无预于三又有不咥人之象其亨可知此即九四爻履虎尾而诉诉终吉者也至若以六履三正当兊口爻又不正又为毁折其咥固宜彖主四言故不咥人亨亨则吉也三就本爻取故曰咥人凶与彖异矣三四皆人位故曰人易爻颐革虎象凡三颐自取艮寅象〉初九素履往无咎集解〈程子曰履不处者行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得其进则有为而无不善乃守其素履者也朱子曰以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉纂注〈张子曰阴累不干无应于上故其履洁素　冯氏椅曰兊西色白素之象　郭氏忠孝曰素有先定于内之义　东莱吕氏曰此最是教人出门第一步　李氏过曰处下体之后而虎在前人之涉世举足皆危机也惟能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱以此而往何咎之有〉九二履道坦坦幽人贞吉〈吕音训坦陆氏曰吐但反说文云安也广雅云平也明也苍颉篇云著也〉集解〈程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则能贞固而吉也九二阳志上进故冇幽人之戒　朱子曰刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〉附录〈朱子曰伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦处却说得好履道道即路也渊〉纂注〈徐氏曰上无应与而独善其身日用常行坦然平易不为艰难阻绝之行自守以正外物不乱故吉　虞氏曰二变震为大途故曰坦道　双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也〉六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈吕音训眇陆氏曰妙小反字书云盲也说文云小日跛陆氏曰波我反足跛也依字作破〉集解〈程子曰三以阴居阳志欲刚而体本阴柔安能坚其所履故如盲眇之视其见不明跛躄之履其行不逺才既不足而又处不得中履非其正以柔而务一作胜刚其履如此是履于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故曰咥人凶武夫为于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能顺履而逺到也不中正而志刚乃为群阳所一有不字与是以刚躁蹈危而得凶也　朱子曰六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〉附录〈朱子语武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象易说〉纂注〈蔡氏曰眇跛爻柔也能视能履位刚也　徐氏直方曰卦有兊互体有巽离离为目巽多白眼故冇眇能视象巽为股兊为毁折故有跛能履象　潘氏曰以六居三质柔志刚不量已力妄欲冇为应上九而履群阳如眇欲视跛欲履武人欲为君冝其凶也　双湖先生曰武人阴象以一柔为成卦之主而统五阳有武人为大君者之象大阳也或曰六三阴柔非武人之象不知阳类多是寛和仁厚底人阴类多是勇敢强暴底人阳主生阴主杀阳之气温厚阴之气严凝也　耿氏曰视欲正视不正则眇者也行欲中行不中则跛者也故归妹九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正不中故眇跛兼焉　冯氏椅曰归妹下卦亦兑九二幽人其象亦同　余氏曰兊毎有眇跛之象者以其毁折欤履言于三三为兊主故兼之归妹言于初二初二非主也故分之初在下故言跛二上言眇〉九四履虎尾诉诉终吉〈吕音训诉诉陆氏曰山革反子夏传云恐惧貌何休注公羊传云惊愕也马本作虩虩音许逆反云恐惧也说文同云履虎尾虩虩迄逆反晁氏曰案诉虩覤三字同音色〉集解〈程子曰九四阳刚而干体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义五复刚决之过故为履虎尾诉诉畏惧之貌若能畏惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也　朱子曰九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉纂注〈李氏过曰有畏惧之心则不至于轻举妄动以蹈危机　都氏曰未有恐惧修省而不能转祸为福者〉无五夬履贞厉〈吕音训夬陆古快反〉集解〈程子曰夬刚决也五以阳刚干体居至尊之位任其刚决而行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也可固守乎冇刚明之才茍专自任犹为危道况刚明不足者乎易中言贞厉义各不同随卦可见　朱子曰九五以刚中正履帝位而下以兑说应之几事必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉附录〈朱子语夬履是做得忒快虽合履底也有危厉渊〉纂注〈司马公曰五履至贵之位众之所归畅其中正以懐其海内从命者赏逆命者诛善善恶恶而不在于私〉上九视履考祥其旋元吉〈吕音训考祥陆氏曰本亦作详晁氏曰荀作详审也郑作详云履道之终考正详备〉集解〈程子曰上处履之终于终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则善且吉也旋谓周旋完备无不至人之所履考视其终若终始周完无咎善之至也是以元吉人之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之大小也　朱子曰视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉附录〈程子语视履考祥居履之终反观吉凶之祥周至则善吉也故曰其旋元吉绚　朱子语视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那圑旋来却到那起头处渊〉纂注〈冯氏椅曰相视所履以验休咎之象祥者吉凶之兆也读如祯祥之祥　朱氏曰吉事有祥祥生于所履者也视我所履则吉可考而知矣　李氏舜臣曰干之行健动极而不知止殆将无所归宿矣惟能旋而与三相应履之善终者也　项氏曰上与三应以六三所视所履考其祸福之祥则六三虽凶而上九反吉盖三履刚而上履柔三应刚而上应柔故彼之凶反足以为我之吉履柔为善应柔为吉故曰元吉又曰履六爻皆以柔为吉故九二坦坦九四终吉上九元吉皆履柔也柔则不敢肆行所以其行常吉六三终以履刚而凶初九九五所履皆正然初仅能无咎九五不免于厉皆履刚也盖刚者喜动而好决任刚而行者复多可悔之事也〉大象传上天下泽履君子以辩上下定民志集解〈程子曰天在上泽居下上一作天下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农功商贾勤其事而所享有限故皆冇定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也　朱子曰程传备矣〉纂注〈游氏曰天髙地下礼制行矣人之所履礼而已故上天下泽有履之象君子观象于此则可以辨上下上下既辨则名分立而民志定矣此以成卦之体言之　冯氏椅曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是孔子赞象之意然市合之取诸噬嗑备豫之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也　司马公曰履者人之所履也民生有欲喜进务得而不可厌者也不以礼节之则贪侈无穷是故先王作为礼以治之使尊卑有等长㓜有伦然后上下各安其分而无觊觎之心此先王治世御俗之方也〉彖传履柔履刚也集解〈朱子曰以二体释卦名义〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈吕音训说陆音恱〉集解〈程子曰兑以阴柔履藉干之阳刚柔履刚也兑以恱顺应乎乾刚而履藉之下顺乎上阴承乎阳天下之至一作正理也所履如此至顺至当虽履虎尾亦不见伤害以此履行其亨可知　朱子曰以卦徳释彖辞〉纂注〈雷氏曰六三进则履干之后履虎尾也反不咥人而得亨者由说而应乎干故也〉刚中正履帝位而不疚光明也〈吕音训疚陆氏曰久又反马云病也陆绩作疾〉集解〈程子曰九五以阳刚中正尊履帝位茍无疚病得履道之至善光明者也疚谓疵病夬履是也光明徳盛而辉光也　朱子曰又以卦体明之指九五也〉附录〈朱子语问履卦以兊遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣铢〉小象传素履之往独行愿也集解〈程子曰安履其素而往者非茍利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〉附录〈程子语素履者雅素之履也初九刚阳素履以定但行其志耳故曰独行愿也绚〉纂注〈冯氏椅曰无应故曰独中庸君子素其位而行不愿乎其外是也〉幽人贞吉中不自乱也集解〈程子曰履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也〉纂注〈张子曰中正不累无援于上故中不自乱得幽人之吉〉眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也集解〈程子曰阴柔之人其才不足视不能明行不能逺而乃务刚所履如此其能免于害乎〉咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也集解〈程子曰以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〉诉诉终吉志行也集解〈程子曰能诉诉畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〉附录〈朱子语志行也只是说进将去渊〉纂注〈杨氏时曰以刚承阳处多惧之地履虎尾之象也然而体刚而志柔知诉诉戒惧顺以从上故志行而终吉矣〉夬履贞厉位正当也集解〈程子曰戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能専之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也　朱子曰伤于所恃〉元吉在上大有庆也集解〈程子曰上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终　朱子曰若得元吉则大冇福庆也〉
　　经䷊〈干下坤上〉集解〈程子曰泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在上乾阳居下天地阴阳之气相交而和则万物生成故为通泰〉泰小往大来吉亨〈吕音训泰陆氏曰如字大通也郑云通也马云大也坤宫三世卦〉集解〈程子曰小谓阴大谓阳往往之一作居于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一概哉言吉亨则可包矣　朱子曰泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有刚阳之徳则吉而亨矣〉纂注〈李氏舜臣曰凡易中阳为明阴为暗阳为实阴为虗阳为富阴为贫阳为贵阴为贱阳为大阴为小诸卦可例推作易者尊阳而卑阴盖如此又曰天位乎上地位乎下此乾坤之体也天气下降地气上腾此乾坤之用也当泰通之世阳来于内阴往于外来者为主故大者吉而亨盖阳在内而实则吉气胜而为亨也　蔡氏曰坤本在下之物自下而上故曰往干本在上之物自上而下故曰来往者已去则来者当时大来则阳当时用故吉亨　双湖先生曰小往大来卦变也泰自否来否三阴往居于外三阳来居于内而成泰也伏羲画卦阴阳一时俱定卦中爻画无能上下往来之理惟卜筮遇九六则有本卦之卦以为占文王观象而系卦见此卦有自彼卦来之象寓于往来数字间卦体始为之活动矣上经可推仅四卦非揲著求卦之义也〉初九拔茅茹以其彚征吉〈吕音训拔陆蒲八反茅陆氏曰卯交反郑音苗茹陆氏曰汝据反牵引也王肃读为如彚陆氏曰音胃类也傅氏曰彚古伟字美也古文作𦳢董遇作夤出也郑作夤勤也〉集解〈程子曰初以阳爻居下是有刚明之才而在下者也时之否则君子退而穷处时既一作将泰则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故以为象彚类也贤者以其类进同志以行其道是以吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也　朱子曰三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉附录〈朱子语泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦占辞曰以其彚属上文尝见郭璞洞林亦如此做句便是那时人已自恁地读了盖拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫先生曰易最难㸔须识圣人作易之意且如泰之初九拔茅茹以其彚征吉谓其引贤类进而云拔茅茹何耶如此之类须要思量某之启蒙自说得分晓且试去㸔因云某少时看文字时见有说得合道理底须旁搜逺取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生讲论却不曽靠得易看所以不见圣人作易之本意今日㸔启蒙方见得圣人一部易皆是假借虗设之辞盖縁天下之理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则便只作得引贤类进用唯以㧞茅茹之象言之则其它事类皆可应也启蒙警学篇云理定既实事来尚虗用应始冇体该本无便见得易只是虗设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之时举〉纂注〈耿氏曰茹如茹荤之茹谓茅之始生其秀可茹也　袁氏曰不谓之往吉而谓之征吉盖凡言征者必以正行之季氏舜臣曰干下坤上卦则借象以示交泰也干三爻皆上征坤三爻皆下复爻则辨位以正阴阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨又曰卦以气交自上而下者也爻以位升自下而上者也　双湖先生曰拔茅茹是象以其彚是占征吉亦占占者观象引类以征故吉易取茅象凡三泰取阳爻否大过取阴爻泰否以全体取亦以有互体震巽也荀爽谓震为蕃鲜李鼎祚谓巽为草木泰互震为茅三阳为根否互巽为茅三阴为根故拔茹而彚联初不以阴阳爻拘亦非谓茅洁白不污为君子象盖于否大过有不通矣若大过藉用白茅亦是巽体上冇兑金乃已刈之茅用以藉地一阴不可以茹言矣茹则言拔藉地不言茹取象甚明白亦取巽象〉九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈吕音训苞今本作包陆氏曰本又作包象并下卦同荒陆曰本亦作巟音同郑注礼云秽也说文水广也又大也郑读为康云虗也晁氏曰虞云巟大川也说文作巟易包巟用冯河字书又作流郑读为康大也说之案象数无田秽之荒今人犹有水巟之语其失自王弼始象辞巟河是一事冯陆音凭〉集解〈程子曰二以阳刚得中上应于五五以柔顺得中下应于二君臣同徳是以刚中之才为上所専任故二虽居臣位主治泰者也所谓上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为寛裕详宻弊革事理而人安之若无含宏之度有忿疾之心则无深逺之虑有暴扰之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于乆安安于守常惰于同循惮于更变非冇冯河之勇不能有为于斯时也冯河谓其刚果足一作可以济深越险也自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循而安自非刚大之君英烈之辅不能挺持奋𤼵以革其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含寛容此云用冯河则是奋𤼵改革似相反也不知以含容一作宏之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时人心狃于泰则苟安逸而已乌能复深思逺虑及于遐逺之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐逺不可遗若事之微隠贤才之在僻一作刚陋皆遐逺者也时泰则固遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之类既不能一无既不能字断以大公而必行则是一冇不字牵于朋比也治泰不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合于九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之义也尚配也　朱子曰九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐逺而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〉附录〈朱子语冯河徒涉语集注问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁纒去其实只一意如易传包荒便用冯河不遐遗明亡意只如此他成四项起了纒说此论须做一意纒㸔蔡念成〉纂注〈兰氏曰荒初也初内二外故曰包　冯氏当可曰初比二为未用犹贤者之荒逺三比二则材过于刚二独中中后则包初以进前则用三以行位在内而志应于外为不遐遗巳应五而初应四三应上同类各从其应为朋亡　冯氏曰遐逺谓外三阴朋谓内三阳中行道也谓六五中道之主尚上之也配也节斋谓与尚公主之尚同　双湖先生曰初在地下冇荒野象三刚前互兊泽冇冯河象本爻才刚位中故能包后用前以进而成泰道所谓不遗遐逺不昵朋比上合乎中行之主者也盛矣哉　龙氏仁夫曰案泰比皆言包泰之包荒包容夫在外者也否之包承包羞包藏夫在内者也此君子小人之辨〉九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈吕音训陂陆氏曰彼伪反徐甫寄反倾也又破河反偏也〉集解〈程子曰三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循环在下者必升居上者必降泰久而必否故于泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平者陂往者复则为否矣当知天理之然方泰之时不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤得其所求也不失所期为孚如是则于其禄食有福益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖徳善日积则福禄日臻徳逾于禄则虽盛而非满自古隆盛未有不失道而䘮败者也　朱子曰将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〉附录〈朱子语问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无乆而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因以生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必冇变化持守之道可也如明皇开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬则好不敬则不好先生颔之铢勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来信与不信义刚于食有福如食旧徳之食东坡赤壁赋吾与子所共食之食砥〉纂注〈蔡氏曰孚信然之谓食亨也君子居三之时艰苦刚贞不可以时之将陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以阴之必复而动其心　丘氏曰孚指六四不诫以孚之孚言不可以三阴之将复而动其虑惟严于自守以防之则庶㡬长亨所有之福矣　张子曰因交与之际以著戒能艰贞则享福可必　徐氏直方曰小人之所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为无预于人事则圣人之易可无作矣　李氏椿年曰将近小人故其辞危或问关子明艰贞之道曰天人冇期变而能通故治乱有可易之理大哉人谋与天地相终始乎　双湖先生曰平阳画横平象陂阴画中断险陷象往复卦变也言三阴自否上往以成泰又将自泰下复成否也食互兊口象〉六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈吕音训篇篇今本作翩翩陆氏曰子夏传向秀作翩翩轻举貌古文作偏偏象同〉集解〈程子曰六四处泰之过中以阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之貎四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫人富而其类从者为利也不富而从者一无者字其志同也三阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将变矣圣人于三上云艰贞则有福盖三为将中知戒则可保四已过中矣理必变也故専言始终反复之道五泰之主则复言处泰之义朱子曰巳过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不恃富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虗阳实故凡言不富者皆阴爻也〉纂注〈冯氏椅曰翩同偏诗偏偏者鵻鸟相继斜飞之貎　郭氏雍曰阴虗也以乾坤之䇿言之亦已耗矣故曰不富　毛氏曰三之于阴也勿恤而听其用孚故四之于阳也亦不戒以孚戒生于疑我不彼恤则彼不我戒君子无意害小人小人亦信不吾害也徐氏曰先儒有言从善如登从恶如崩言为善之难而从恶之易也善阳也恶阴也阳性固升亦必引翼扶持而后进若阴性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣〉六五帝乙归妹以祉元吉〈吕音训祉陆音耻一音止〉集解〈程子曰史谓汤为天乙厥后有帝祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝乙罔不明徳恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁至帝乙然后制为一作其礼法使降其尊贵以顺从其夫也六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而从顺于阳则以之受祉且元吉也元吉大吉而尽善者也谓成治泰之功也　朱子曰以阴居尊为泰之主柔中虗已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如髙宗箕子之类者皆放此〉附录〈朱子语帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻渊〉纂注〈张氏汝弼曰互体兊约象震有归妹卦体　阮氏曰易著人事举商周帝乙髙宗箕子是也　陆氏希声曰以柔在上帝乙妹之象下应于二下嫁之象　李氏过曰五归妹而二尚主交际之义　袁氏曰泰者福祉之时也三亦言于食有福　冯氏椅曰福祉自天泰之时天道下济故多福祉之象又曰左氏晋赵鞅卜救郑阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止哀公九年案商君有三乙成汤为天乙一也祖乙圯于耿二也自成汤至于帝乙乃微子之父三也今汤归妹之辞见汉京房传曰汤嫁妹之辞曰毋以天子之尊而乘诸侯毋以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之从夫天地之义也往事尔夫必以礼义具有证据则非微子之父明矣虎去商千馀载间巳讹如此则夫名同实异者古令讹谬何可胜数哉传记之未可尽信久矣读书者必如孟子之于武成云汉断之以理可也又曰此爻或者以其事相应之象如所谓周易有之在师之临之类　双湖先生曰泰中四爻固互归妹而三四爻易位亦成归妹归妹三四爻互复为泰泰五即归妹之五归妹五即泰之五故其辞同若夫证以京房传帝乙为汤证以阳虎言则帝乙为纣父姑两存以备参考然其为嫁妹辞一耳〉上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈吕音训隍陆氏曰音皇城堑也子夏作堭姚信作湟晁氏曰案古文作皇〉集解〈程子曰掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城上颓圯复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者一无者字将否而方告命为可羞吝否不由于告命也　朱子曰泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也〉附录〈朱子语城复于隍须冇这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自冇此象渊城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤冇众与土之象也自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽做得正人君到此也则羞吝渊方泰之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此却未至于凶砥〉纂注〈杨氏时曰治隍而为城坤土上升之象城复于隍土复其所之象　吕氏曰勿用师征不自上出也自邑告命贞吝夷于列国不足以命诸侯也　徐氏曰古之人君有处泰之道既泰忽安逸而不戒卒至于丧师败国穷守一邑而播告之修不能及逺虽贞固自保卒贻千古之羞者盖不知此爻之义也　赵氏曰三上各居一卦之极故虽应而皆有警戒之辞九三之时尚可为也故能艰贞则无咎上六之时不可为也虽自邑告命而不免于吝此所以贵于制治于未乱保邦于未危也与　郑氏汝谐曰往复者有是理也所以使之然者人事也处泰之终坤体而阴柔安得不否处否之终干体而阳刚安得不倾人事天理未有不相符者　林氏栗曰初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象　项氏曰凡上爻皆称邑以其无民也泰自邑谦征邑晋伐邑升虗邑皆是也非上爻皆称邑人讼比无妄是也　杨氏万里曰乾坤天地之泰初屯𫎇人物之泰初有物此有养故需以养之养者生之原亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手一足之力哉故曰古之无圣人人之类灭久矣又曰乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰而否否而泰一治一乱治少乱多泰岂可复哉故曰泰其上古之极治欤　冯氏椅曰自乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此又序易之深意而亦天地自然之理也〉大象传天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈吕音训财陆氏曰音才徐才载反荀作裁相陆息亮反左右陆氏曰音佐佑左右助也〉集解〈程子曰天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气𤼵生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也　朱子曰财成以制其过辅相以补其不及〉附录〈程子语李嘉仲问财成天地之道辅相天地之宜如何曰天地之道不能自成须圣人裁成辅相之如岁之有四时圣人春则教民播种秋则教民收获是财成也教民锄耘灌溉是辅相也又问以左右民如何曰古之盛时未尝不教民故立之君师设官以治之周公师保万民与此卦言左右民皆是也后世未尝教民任其自生自育只治其缺而已律　朱子语问后以财至左右民若论圣人财成辅相之功当无时而不然何独于泰卦言之先生曰天地交泰万理各遂其理圣人自此方能致用若天地闭塞万物不生圣人亦无所施其巧辉问财成辅相字如何解曰财成犹裁截成就之也辅相便只是于财成处补其不及而已问财成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是财成处至大至小之事皆是固是万物本有此道理若非圣人财成亦不能得如此齐整此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也　问继天立极曰天只生得许多人物与你许多道理然天却自做不得所以必得圣人为之修道立教以教化百姓所谓财成天地之道辅相天地之宜是也盖天做不得底须圣人为他做也　又问辅相财成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是并僴财成是裁做段子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时渊问乾健坤顺如何得冇过不及之差曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人冇心以为之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人杨长孺〉纂注〈朱氏曰泰者天地之交也财成辅相者以人道交天地也㳺氏曰财者节其过犹言范围成者补其亏犹言弥纶蔡氏曰天地之道谓日月寒暑之往来东西南北之经纬天地之宜谓春生秋杀髙黍下稻于道则用制成〉
　　〈其节于宜则赞助之而已又曰天地之道以气形全体言天地之宜以时势所适言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所宜而赞助其所不及如气化流行笼统相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制其东西南北之限此财成天地之道也春生秋杀此时运之自然髙黍下稻此地势之所宜也圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛髙者种黍下者种稻此辅相天地之宜也〉彖传泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也集解〈程子曰小往大来阴往而阳来也则是天地阴阳之气相交而万物得遂其通泰也在人则上下之情交通而其志意同也〉内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈程子曰阳来居内阴往居外阳进而阴退也乾健在内坤顺在外为内健而外顺君子之道也君子在内小人在外是君子道长小人道消所以为泰也既取阴阳交和又取君子道长阴阳交和乃君子之一无之字道长也〉附录〈朱子语易之阴阳以天地自然之气论之则不可相无以君子小人之象言之则圣人之意未尝不欲天下之尽为君子而无小人也答王遇来教谓吾道无对不当与世俗较胜负此说美矣而亦非鄙意之所安也夫道固无对者也然其中却着不得许多异端邪说直须一一剔拨出后方晓然见得个精神纯粹无对之道若和泥合水便只着个无对包了窃恐此无对中却多藏得病痛也孟子言杨墨之道不熄孔子之道不著而大易于君子小人之际其较量胜负尤为详密岂其未知无对之道邪盖无对之中有阴则有阳有善则有恶阳消则阴长君子进则小人退循环无穷初不害其为无对也答吕伯恭圣人作易以立人极其义以君子为主故为君子谋而不为小人谋观泰否剥复名卦之意可见矣而曰古今岂有无小人之国其不知易甚哉郑公艺圃折衷辨天地之化不越乎一阴一阳两端而已其性虽未尝一日不相反然亦不可以一日而相无也圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人排摈抑黜惟恐其不衰何哉盖阳之徳刚阴之徳柔刚者常公柔者常私刚者常明柔者常暗刚者未尝不正柔者未尝不邪刚者未尝不大柔者未尝不小公明正大之人用于世则天下蒙其福私暗邪僻之人得其志则天下受其祸此理之必然也金华潘公文集序〉纂注〈李氏舜臣曰尝反观之一身阳浮于上而不降阴涸于下而不升上阳下阴两不通畅如是者病必继起要须阴阳二气往来升降于一身之中然后血气流通四体俱固而风雨寒暑之气有不能入故阳气自上而下而能使下体温固者一身之交泰也知此之理而见之日用于以赞天地之化育使之𬘡缊相接于以通君臣上下之情使之诚意交孚盖无适而不可又曰天地以气交也上下以心交也内阳外阴交泰之象也内健外顺交泰之徳也内君子外小人交泰之人也泰之世君子固泰矣小人在外亦不至穷而无归盖君子小人其情亦自和通以小人而顺君子之健故君子道长日加益而不知而小人道消如火消膏而亦不自觉君子小人两不相伤此其所以为吉亨也　冯氏椅曰泰否之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事　袁氏曰道有君子有小人用有吉有凶时有亨有塞泰之道长者君子也于用则吉于时则亨〉小象传拔茅征吉志在外也集解〈程子曰时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〉纂注〈蔡氏曰在外谓应阴也阴为民君子在内则思泽及乎民　杨氏万里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外〉包荒得尚于中行以光大也集解〈程子曰象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也〉附录〈朱子语问包荒至大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸明阔底如何做得〉无往不复天地际也〈吕音训无平不陂今本作无往不复陆氏曰一本作无往不复晁氏曰宋衷作无平不陂无往不复〉集解〈程子曰无往不复言大地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也一作理之常也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〉纂注〈徐氏曰乾坤相遇之际泰否反复之机实在于此可不戒哉　愚案小象程传仍今文作无往不复本义复古易作无平不陂然先儒间两存之今不敢辄改姑从程传〉翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也集解〈程子曰翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也朱子曰阴本居下在上为失实〉纂注〈郭氏京曰皆反实也反误作失字〉以祉元吉中以行愿也集解〈程子曰所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〉纂注〈徐氏曰中以行愿居中应二行其志愿非勉强也〉城复于隍其命乱也集解〈程子曰城复于隍矣虽其命之乱不可止也　朱子曰命乱故复否告命所以治之也〉
　　经䷋〈坤下干上〉集解〈程子曰否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也〉否之匪人〈吕音训否陆氏曰备鄙反卦内同闭也塞也干宫三世卦〉集解〈程子曰天地交而万物生于中然后三才备人为最灵故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣〉纂注〈兰氏曰匪人或以为非人所为或以为人道绝故必观比之六三处群阴小人之中故谓之匪人今否岂非小人在内而致否欤〉不利君子贞大往小来集解〈程子曰夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也朱子曰否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〉附录〈朱子语问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何先生曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也铢〉纂注〈刘氏曰否之时虽不利君子贞而君子之贞不可无也守此不变时之否道之亨也故曰国有道不变塞焉国无道至死不变然后为君子徐氏曰泰先言小往大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大往小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣　双湖先生曰大往小来卦变也否自泰来泰三阳往外三阴来内成否也泰惟言卦画往来直著吉亨之占否先占后象首原小人致否为不利君子贞而后及卦画往来者深恶小人非人类急为君子戒也匪人甚于小人之辞矣文王自取阴为匪人阳为君子象〉初六拔茅茹以其彚贞吉亨集解〈程子曰泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝不与其类同也　朱子曰三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉附录〈朱子语问初九拔茅茹以其彚贞吉亨盖三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰程氏亦作君子之象说熹觉得牵强不是此意铢〉纂注〈双湖先生曰当否之世初六在下小人中又不正者故戒之以贞既欲其不进而迫君子又欲其知改以阴变阳则贞而吉亨矣　项氏曰泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征否之初六小人始以类进小人进而为邪故圣人戒之以贞　丘氏曰君子小人本无定名唯正与不正而已正便是君子不正便是小人否小人长之卦不利君子贞时也以下三阴爻言之则皆为时之小人唯初六之过未形易于从善圣人于此则以正勉之盖小人而能正则变而为君子矣〉六二包承小人吉大人否亨集解〈程子曰六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自处岂肯枉已屈道承顺于上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正则否矣小人顺上之心未尝无也　朱子曰阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉附录〈朱子语包承也是包得许多承顺底意思学蒙问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过因其固有者正之而已易中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也广龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小人如此却不成句龟山之意盖欲解说他从蔡京父子之失也渊〉纂注〈李氏过曰包承于群小小人固吉大人固否然实则亨也　耿氏曰小人之在下也君子不遁则包之小人之在上也君子未能决则承之此以大人言包承也　刘氏曰当否之时阴得位而为主于内居中履顺在小人之中能包下而承上也初在已下故包之六三在已上故承之　冯氏椅曰泰之二曰包荒蒙之二曰包蒙否之二曰包承盖二在下体之中初与三左右之者也茍非其情冇不相得则必能引其类以为之助也又曰否亨犹所谓困穷而通也以小人而包承其类党盛相安固吉以大人处群阴之中而能包其下承其上虽不与之为群亦不与之为敌所谓和而不同者虽处上下不交之时在上者知其不为小人则终必进之斯其否而亨也又曰否泰皆以二居内得中为其类之主而泰上下交通九为君子故不特包荒用冯河而又且不遐遗朋亡此所以为泰也否上下不交六为小人故仅能包承其类而已此所以为否也　双湖先生曰案此爻诸家解又是一说与本义异然证以泰九二爻君子小人各引其类而进亦通故备又一说云〉六三包羞集解〈程子曰三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也　朱子曰以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒〉附录〈朱子语包羞之说是有意伤善而未能之象他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻渊六三所以不能害君子亦是被他阳压了但包羞而已包羞是他做得不好事只是惭惶更不敢对人说　拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未𤼵露之时到六二包承则巳是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不穏当此便是包羞之说渊〉纂注〈易氏曰所谓羞者怨艾惩创犹足语善若包羞则敢为不善以欺世　游氏曰在下体之上位浸显矣当否之世而以阴柔处之与中正刚明者为邻亦自知其可羞矣虽以资质阴柔不能行其所知至于忍耻冒处故谓之包羞司马公曰六三包羞君子不得其时也失位而居下则为小人所侮居于上则为君子所耻　冯氏椅曰援三阴以进之象又曰已为三阴之首故包之以进也否之三阴进以消阳易于初言贞吉亨二言否亨至此则阴盛而敌阳矣道日长而上进不容遏矣故不言休咎而直曰包羞也夫否之时上下不交亦可进乎曰否塞而不交者卦之体也下卦之终必进上卦者爻之序也过此以往为观为剥为坤阴岂不进乎孔子故曰小人道长也〉九四有命无咎畴离祉〈吕音训畴陆氏曰直留反郑作古𠷎字〉集解〈程子曰四以阳刚健体居近君之位是以济否之才而得髙位者也足以辅上济否然当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也　朱子曰否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉附录〈朱子语否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎渊这里是吉凶未判须是有命方得无咎如须得一个幸会方能转祸为福文蔚九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳方可有为然须有命方做得又曰冇命是有个机会方可以做占者便须是冇个筑着恰好时节方做得成方无咎砥问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类先生曰泰九三时巳有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占铢〉纂注〈徐氏曰否九四有命即泰九三无往不复之义言阴阳往来否泰反复天运之常道固如此也　双湖先生曰泰九三平陂往复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四则直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺之意溢于言表然则为小人者读易至此爻曷不改心易虑何乐乎为小人哉六位四互离中取离丽象　杨氏时曰东汉之衰嬖幸持权内小人而外君子至是而否极矣窦武何进倚元舅之亲招集天下名儒硕徳共起而图之宜若可为也然命不出于君而下不应故与畴类皆陷于祸〉九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈吕音训休陆氏曰虗虬反美也又许求反息也〉集解〈程子曰五以阳刚中正之徳居尊一作君位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循至于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反一作及泰不可便为安肆当深虑逺戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李徳裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也　朱子曰阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉附录〈朱子语问其亡其亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不可㧞矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也铢九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固砥否之九五若无那大人也休那否不得大率自泰入否易自否入泰难辉问看否泰二卦见得泰无不否否无不泰当泰将否之时若是有手段底则稍迟得曰自古由治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支梧便入乱去乱时须是大人休否方得学蒙〉纂注〈朱氏曰九四否道已革九五息否之时也故曰休否　毛氏曰反否为泰非臣子事人主自为之故休否必大人而后吉李氏舜臣曰二居三阴中小人吉五居三阳中大人吉卦虽否大人小人同归于吉作易者所以辟小人通〉
　　〈君子之门也　双湖先生曰桑巽木象系巽绳象包位中象　熊氏曰泰不能不否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉然则为君者与其为泰六五之柔宁为否九五之刚〉上九倾否先否后喜集解〈程子曰上九否之终也物理极而必反故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也　朱子曰以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉附录〈朱子语九四否己过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如内三爻是小人得志时然不大段㑹做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说那君子得时否渐次反泰㡳道理五之苞桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做泰渊阴阳各有一半圣人于否泰只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治之急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人了砥否夲是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义某于坤卦亦曽略𤼵此意今有一様人议论谓君子小人相对小人不可大故去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些少无处亦不敢𤼵出来岂必剿灭之乎文蔚〉纂注〈王氏宗传曰言倾否而不言否倾人力居多焉以阳刚之才处否之终固所优为也蔡氏曰休否则否犹有存者至于倾则否尽矣　杨氏文焕曰处否之道静止者能之转否之道刚强者能之王氏安石曰倾否言其才也先否后喜言其时也杨氏时曰处否之极先否也否终则倾后喜也否泰往复理所必至又何可长也　闾丘氏曰泰之终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若以否泰相仍为一定之数则易不必作矣　赵氏曰泰三阳在内冇君子同升之象阴虽在外而六五下应九二有柔得尊位而能下贤之象故六爻以交相应为善否则三阴在内有小人方进之象阳虽在外而九五得位有刚健中正以兴衰拨乱之象故六爻惟三阳为善各以爻义取与成卦之体不同也〉大象传天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈吕音训辟难陆上音避下乃旦反荣晁氏曰虞作营〉集解〈程子曰天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳避免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也　朱子曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〉纂注〈蔡氏曰天地不交二气郁塞否之象也顺阳消之象而晦处穷约也　毛氏曰自象言之则以不交为否因其象而用之则以不交为宜逺而去之如天地之相绝所以身名俱全　冯氏椅曰可以有为者在位之君子不交而退避者在下之君子唯其时物也　都氏曰天地不交之时阳已事而揪敛不荣其末而将反其本故君子法之　齐氏曰俭徳盖谓有若无实若虗之意收敛晦藏之义　李氏舜臣曰天地交而阳气𤼵散于时则阳足以制阴故泰多君子泰之世非无小人也君子胜耳天地不交于时则在天下者皆幽阴之气故否多小人否之世非无君子也小人胜耳君子胜则包小人故泰之象辞止论后以财成辅相而不及君子小人小人胜则害君子故否之象辞要使君子以俭徳避难而辞荣禄孔子曰天地闭贤人隠善乎其处否者也〉彖传否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈吕音训长陆丁丈反〉集解〈程子曰夫天地之气不交则万物无生成之理上下之义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人道长君子道消之时也〉附录〈程子语嘉仲问否之匪人曰泰之时天地交泰而万物生凡生于天地之间者皆人道也至否之时天地不交万物之不生无人道矣故曰否之匪人棣　朱子语熹看人须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子阴柔为小人若是柔弱不刚之质少间都不㑹振奋只会困倒了贺孙〉纂注〈冯氏椅曰以二体释卦义无邦释匪人象天地不交乃闭塞成冬之时上下不交而王国命令不行于诸侯诸侯贡赋朝觐不至于王国是天下无邦国之臣贡也天子虽不交诸侯诸侯不可不交天子言诸侯非其人也　邵氏曰谓内外者不惟在位在野而已但信而任之则为内疏而逺之则为外　李氏舜臣曰君子为邦家之基不有君子则无以为邦也否泰彖辞皆反对言之独惟泰曰内健外顺而否则曰内柔外刚者乾健上进而下顺从泰之象也乃若否塞之世乾刚在上确然不动而坤柔在下则又非顺以上征此其所以别也夫阴阳二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气分于四序无一歳不得其平者而君子小人治乱之运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔邪是不然天人有相胜之理冶乱有可易之运特在人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子道消而所以消小人而长君子亦必有道矣此作易者所以极论其消长而寄之于爻蔡氏曰释彖而言阴阳者独泰否两卦而已否者气藏乎宻而不交故又以刚柔言　李氏曰否泰反其类故否之辞反乎泰〉小象传拔茅贞吉志在君也集解〈程子曰爻以六自守于下明君子处下一作否之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未常不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也　朱子曰小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉纂注〈郭氏忠孝曰居庙堂则忧其民处江湖则忧其君盖泰之志在外而否之志在君之意也〉大人否亨不乱群也集解〈程子曰大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则一无则字其道大也　朱子曰言不乱于小人之群〉纂注〈李氏过曰间于群小而不为所乱大人之事〉包羞位不当也集解〈程子曰阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所𫇭不以道也〉有命无咎志行也集解〈程子曰有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〉大人之吉位正当也集解〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休一有息字天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉否终则倾何可长也集解〈程子曰否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〉















　　周易㑹通卷三