周易传义合订_(四库全书本)/卷11 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷十一
　　大学士朱轼撰
　　系辞传下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　〈本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〉
　　〈谨按八卦成列而有天地风雷等象因而重之而有上下相应之六爻因而云者八卦已成因之以为六十四卦只是两卦相叠而已〉
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣〈本义刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣〉
　　〈谨按凡筮卦者视其爻之动以为占有动而吉有动而凶圣人因而命之是动在系辞吉凶中也〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　〈本义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〉
　　〈谨按此承上节谓动在系辞中者辞有吉凶悔吝原生于动者也〉
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　〈本义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时〉
　　〈谨按刚柔者一定之体变通者随时之用此亦承上节谓变在刚柔之中者以用之流行即体之对待也〉
　　吉凶者贞胜者也
　　〈本义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也谨按为善未必得福为恶未必得祸此言乎其变也惠迪吉从逆凶此言乎其正也变者其偶正者其常也颜之夭跖之寿未定之天也从其后而论之将以为颜凶乎跖吉乎君子砥行宜名尽其在我善未必福而善必不可不为恶未必祸而恶必不可为夭寿不贰修身以俟之天自我定命自我立非徒达人之知已也本义云非吉则凶非凶则吉常相胜而不已盖吉胜凶者虽凶事亦吉无虑其或不吉凶胜吉者虽吉事亦凶无望其或不凶非吉胜凶即凶胜吉更无吉凶并存之道此事理之必然而无可疑者故曰贞贞者正也常也应该如是之谓正惟应如是故能常如是也○又按本义以所正为常即下节贞于一意一者至正之理也贞胜只宜作常胜若归重在正字上则下文不用申说矣〉
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　〈本义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣髙氏曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞明之理常自若也天下之动进退存亡不可以一例测然而顺理则裕从欲则危同一揆也惠迪之吉从逆之凶无二致也是则造化人事之正常即吉凶之贞胜岂可以二而求之哉〉
　　〈谨按天地贞于观日月贞于明天下之动贞于一一者何曰理也天地间只有一个至当不易之理更无两个书曰徳惟一动罔不吉动必以理圣人教人只有这一道更无别说比干之死微子之去各完得他一个是字是便吉不是便凶有是无不是便是趋吉避凶伯夷叔齐求仁得仁求仁趋吉也得仁则得所求而吉矣吾儒立身计是非不计祸福然祸福之来与是非相因间有不然者未定之天终归于有定变不胜常也易言吉凶言乎其贞也知吉凶之有贞幸得苟免者可以息矣〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　〈本义确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也〉
　　〈谨按示人易简观也确然𬯎然者贞也天地之贞观亦贞于一者也〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而像之〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　〈本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〉
　　〈吴氏曰圣人与民同患之情皆于易而著见圣人之道而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也谨按阴阳动于卦而吉凶见于事趋吉避凶之功业由卦爻之变动以兴变即动也此章大意谓刚柔有一定之体而变动即在其中动而吉动而凶亦有一定不易之理故曰易者变易也不易也〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　〈本义曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦〉
　　〈王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣仁徳之用也义所以辅仁也理财如所谓作罔罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以待暴客剡矢弧以威天下是也〉
　　〈朱子语类云正辞便只是分别是非又□教化便在正辞里面〉
　　〈谨按财者人情之所争趋非正辞禁非财不可得而理矣先儒俱以此节属下章似属可从〉右第一章
　　〈本义此章言卦爻吉凶造化功业〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　〈王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〉
　　〈朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也谨按徳性也人物得天之理以为性虽偏全不同莫不有自然之知觉故曰神明情者性之发圣人治天下治其情而已经之纶之而人之情类矣撙节爱养制器尚象所以各得其所各适其用而物之情类矣惟通徳乃能类情后十三节随举以见凡例也〉
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　〈本义两目相承而物丽焉〉
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　〈本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　〈本义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈本义乾坤变化而无为〉
　　〈苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为善发羲皇之精蕴也〉
　　〈谨按通其变则有为矣而曰垂衣裳而治者取诸乾坤之易简有为而无为也盖风气以渐而开变洪荒为文明自然之运圣人因自然之运以通其变民之所以乐而不倦者存神过化莫之为而为之也穷而变者时之所在即易之所在也〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　〈本义木在水上也致逺以利天下疑衍〉
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　〈本义下动上说〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　〈本义豫备之意〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈本义下止上动〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈本义暌乖然后威以服之〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　〈本义壮固之意〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　〈本义送死大事而过于厚〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　〈本义明决之意〉
　　右第二章
　　〈本义此章言圣人制器尚象之事〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈本义易卦之形理之似也〉
　　〈吴氏崔氏俱以此为上章结句〉
　　彖者材也
　　〈本义彖言一卦之材〉
　　〈谨按卦徳卦体卦象变皆材也材有善不善故辞有险有易彖者所以发挥卦才也〉
　　爻也者效天下之动者也
　　〈本义效放也〉
　　〈胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈本义悔吝本微因此而著〉
　　〈保氏曰彖者言一卦之材所以㫁一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝谨按彖之吉凶悔吝视乎材爻之吉凶悔吝视乎动〉
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　〈本义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳〉
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　〈本义凡阳卦皆五画阴卦皆四画〉
　　〈谨按阳卦奇故奇爻少阴卦耦故耦爻少〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　〈本义君谓阳民谓阴〉
　　〈谨按阴君也尊也阴民也贱也国有常尊则乾纲独揽阳所以为君子之道也权不归一则政令下逮阴所以为小人之道也〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　〈本义此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〉
　　〈谨按苏季明自谓思虑不定一事未了一事如麻又生程子曰此不诚之本须是习系传同归一致何思何虑即程子所云诚也思诚之功在于主敬敬者主一无适之谓惟主一故无适事至吾前兢兢业业慎始虑终做一事精神全注于此一事他事何由得入即百务纷乘从头做去一件还他一件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事纷而心自一何由得有搅扰至无事时只是整齐严肃使此心惺惺不昧外物安得而累之或谓做事时心一于事他念固自退听若静时此心既无着落如何作得主定曰主一则心无他适欲主一亦只须持守此心不使他适耳所谓持守者非把捉拘束之谓也只消唤醒此心使常惺惺则自为主宰不求一而自一矣否则虽使百念俱退而精神昏惰如何作得主定朱子谓敬是自心自省当体便是若以敬字别作一物而又以一心守之则苦于矜持而非敬矣周子云圣人主静而立人极主静者圣人自然之敬主敬者学人勉强之静也禅家亦言主静其异于圣人者静中无为耳静中何所为只是唤醒此心使自为主耳人心不能自为主纵使思虑不扰而志怠气昏白日冥冥嗒然若丧矣孔子之责宰予昼寝以此或问夜寐时圣人之心与凡人有异否曰朱子常言之矣寤阳而寐阴寤有主而寐无主所谓无主者心之官息而充体之气敛也气衰者其敛不固故老人常少睡此圣凡所同也然气清则寐宁故梦魂无扰无主而主自在也禅家亦知唤醒此心但空空唤醒在此全不照管事当下便不成主宰学者于此辨得分明则不为禅惑矣〉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　〈本义言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也〉
　　〈谨按屈信往来任其自然而利生焉日月相推而明生寒暑相推而岁成造化之利也扩然大公物来顺应圣人之利也循理而行攸往咸宜学者之利也〉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　〈本义因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也〉
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　〈本义下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〉
　　〈谨按同归一致一理浑然也殊涂百虑泛应曲当也此圣道之一以贯万也学者忠以行恕任事物之纷纭揆之以一定之理随所处而各当何用思虑为哉彼日月寒暑之往非有心于往气机之屈也来非有心于来气机之信也有屈而后有信一若感而辄应此造化自然之理也以物理言蠖之屈所以信也龙之蛰所以奋也圣学由浅入深先难后获亦犹是耳穷理则研之精而入于神以此泛应事物而用致矣尽性而利用咸宜素位而行随所处而安而徳崇矣过此以往则徳盛仁熟与天为徒穷理尽性以至于命非人力之所能致也精义以入神精义入神以致用利用以安身利用安身以崇徳致用崇徳以渐至于穷神知化盛徳之至一层进一层皆有自然之节候无所容其计虑也○又按咸四爻传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也盖人得天地之心以为心本至虚至灵一汩于客感之私遂失其光大之体必如复初之复豫二之介损三之致一解上之藏器否五之不忘危亡而后能精义入神利用安身以渐至于穷神达化之域否则非所困而困非所据而据穷不能善其身不免屦校之惩何校之凶达不能兼善天下而覆𫗧负公民莫之与击之者至矣是皆思虑朋从汩没戕贼之所致也系辞此章既反复推明何思何虑之义又释各爻以示人去私存理尽性至命之功非如鸣鹤章各为一义也〉
　　易曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　〈本义释困六三爻义〉
　　〈谨按君子知命故处困而亨非所困而困者昧于屈信往来之道也〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　〈本义括结碍也此释解上六爻义〉
　　〈谨按动而利出而有获器之成也藏以待时所以成此器也张良之椎荆轲之匕首轻试罔功是自弃其器也〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈本义此释噬嗑初九爻义〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　〈本义此释噬嗑上九爻义〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈本义此释否九五爻义〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　〈本义此释鼎九四爻义〉
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　〈本义此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字〉
　　〈谨按此节以去就言不可就而就势必事上谄接下渎谄渎者将以固上下之交也岂知谄招辱渎生怨其害有不可胜言者乎穆生曰醴酒不设王之意怠不去将钳我于市若穆生者可谓知几君子乎申公白生以为王失小礼宜其及于祸也几者动之微孔氏谓心动事动愚意事之动几也心之动知几也知几亦几也形迹未著动于事者微也一念初觉动于心者微也动于事者吾知之动于心者吾知之而断之知而断则有吉无凶矣故曰吉之先见者也惟知乃㫁知未有不㫁者知而不断是自昧其知知而不知也故圣人于介石之君子始赞其知几终赞其知微知彰知柔知刚也几微也介刚也既曰知微知刚又曰知彰知柔者人以几为微也君子则知乎即微即彰见于几光者不待事为而指示了如也人以介为刚也君子则知乎即刚即柔断于事先者无事激昻而进退裕如也此君子所以为万夫之望也〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉
　　〈本义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义〉
　　〈朱子语类云今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处〉
　　〈谨按才有一毫私意萌于中便是不善所谓三月之违也颜子志气清明临事又加省察之功能省察即能克治所以知之未尝复行也有不善几乎悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之萌其几甚微所以濳滋暗长而不知所底者皆不知之故也○又按颜子一生得力只是不迁怒不贰过凡人当怒时心溺于怒虽有他事至于前视之而不见听之而不闻牵于情而不能自主是以怒而迁耳颜子旋怒而旋忘无一毫蒂芥于中盖心体虚明非外物所得而牵是即大学所云正心也凡人自知有过非不欲改而改之不力改不善以从善好善不如好好色恶不善不如恶恶臭溺于私而不能自断是以过而贰耳颜子旋过旋改不留几微之憾盖健以致决必慊于心而后已是即大学所云诚意也颜子克己复礼工夫全在不贰过至不迁怒则涵养又加熟矣故曰欲正其心者先诚其意〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万生化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　〈本义𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　〈本义此释益上九爻义〉
　　〈谨按动者身之行徇欲则危循理则安素位而行无入而不自得安其身也如此而动则行可为表而人皆从之矣言者心之声违理则曲顺理则直内省不疚无恶于志易其心也如此而言则言可为坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必孚之以诚信交定而求则求无不应矣惧以语者言不顾行返之心而多愧也〉
　　〈项氏曰以易对惧其义可见直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也〉
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　〈本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也〉
　　〈谨按阴阳互根以流行其徳合也刚柔定位而对待其体立也以其体体天地之撰以其徳通神明之徳易道之所以通于造化也〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　〈本义万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〉
　　〈谨按名谓卦爻中所称之名虽琐碎烦杂而各有取类以象阴阳此乾坤所以为易之门也〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　〈本义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉
　　〈吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽〉
　　〈蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中寓至著之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至著之象也〉
　　〈谨按名曰当即上节所云杂而不越也物即卦爻所名之物也随其所称之名辨其取类之物是非得失昭然可见故正言以断其吉凶而无不备也〉
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　〈本义肆陈也贰疑也〉
　　〈谨按此节承上文而赞叹之曲而中彰往察来也肆即阐幽隐即微显也衰世人心疑贰圣人因而设卦以救济之使之明于得失之报以求有得而无失也〉
　　右第六章
　　〈本义此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　〈本义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〉
　　〈谷氏曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〉
　　〈陈氏曰徳之基就积行上说徳之本就心里说要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨〉
　　〈卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积絫可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　〈本义此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而濳隐不露〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　〈本义寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〉
　　〈朱子语类问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处○又云见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权〉
　　〈谨按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和行也论语和为贵小大由之是也天道下济而光明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以礼自节者卑也一阳复于五阴之下虽微而不淆于物人心一念来复所贵自知而自克也恒者恒于正也任人事之纷纭错杂吾守吾正而莫之易孜孜不厌由其徳之一也改过者人所惮先难后易者惩忿窒欲以逺害也徳吾所固有迁善改过勿忘勿助以养之自然日进无疆裕而不设也是能以义为利而求所以兴也刚中巽顺困而不失其亨者尽其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居其所而不迁也惟能于济物之义知之明故处之当也巽传刚中正而志行柔皆顺乎刚行以中正称也柔顺隐也惟能变通以行权故攸往咸宜而无措施之迹也〉
　　〈项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法也〉
　　右第七章
　　〈本义此章三陈九卦以明处忧患之道〉
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　〈本义逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〉
　　〈蔡氏渊曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已〉
　　〈吴氏曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也〉
　　〈谨按不可逺句总冒通章不可逺犹言不可须㬰离也易之为道以下言易之变无方中二节言易之理有定末言学者揆其理又当尽其变此所以不可逺也〉
　　其出入以度外内使知惧
　　〈本义此句未详疑有脱误〉
　　〈蔡氏曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度〉
　　〈谨按出入犹言进退一进一退各有一定之则当进而退当退而进凶咎立至矣度即在爻卦之中学者观变观象自知戒惧下节明于忧患与故亦即于卦爻明之〉
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　〈本义虽无师保而常若父母临之戒惧之至〉
　　〈苏氏曰忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠故易明忧患又明所以致之之故〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈本义方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也〉
　　〈谨按方即度也循辞而揆度其度则既确乎有据矣然非神而明之则变迁之道不能虚行度有典常道不可为典要神而明之者无方无体大而化之之圣也〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　〈本义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已〉
　　〈吴氏曰质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也周公观六位之交错唯其六爻之时各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖乃说六爻也〉
　　〈谨按始谓内卦终谓外卦两卦合而象变徳之体质具矣六爻自初至上如干之潜见惕跃飞亢时也有时即有物物事也〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈本义此言初上二爻〉
　　〈谨按初卦之本上卦之末也第观其本则全象无由得知末则六爻已具何难知之有以是而推圣人当日系辞于初则拟之议之而后命焉上则卒竞初之所拟以成一卦之终耳如干初九拟其阳之在下曰潜龙至于上则阳极而为亢始乎潜而跃而飞而终乎亢不待拟议而可知也〉
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　〈本义此谓卦中四爻〉
　　〈谨按物字与首节物字同一爻有一爻之物杂而为六则全卦之徳备列矣徳字与首节质字同先儒以此节论中爻互卦下文二四三五同功谓二与四三与五各相互毕竞非正解〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　〈本义彖统论一卦六爻之体〉
　　〈吴氏曰章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而归重于彖盖为结语与章首起语相终始〉
　　〈谨按要者统而言之谓合观全卦六爻之体而存亡吉凶之义居然可见知者二句申说上文又按首节言卦有卦体爻有爻义二三四节又言卦体合六爻而成非六爻之外别有卦体也初爻卦之本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中一卦之体备而是非了然故曰观其彖辞则思过半矣〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　〈本义此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也吴氏曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有逺近之异五者一卦之尊位故逺近皆自五而言二与五应为逺四与五比为近以位之逺近有异而其善亦不同逺者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之多誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚逺者宜若不利二逺于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣〉
　　〈谨按此以下申言惟其时物同功异位者惟其时也一爻有一爻之时时殊而事亦别矣不言初上者初可以二推上可以四推也阳居阳位阴居阴位为得正得正则可以有为而功以著二四皆以柔为功而有誉与惧之别者地分逺近也止言近者𦂳承四多惧而言下三句释二多誉柔本不利于逺所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也二之贤于四者以地之逺而其要全在用得其中四能比五资五之中以为中则惧者不惧矣〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　〈本义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之〉
　　〈吴氏曰三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也〉
　　〈谨按三五同功犹之二四也而有功与凶之分者贵贱之等也此句紧承五多功谓五之贵异于三之贱也下二句释三多凶其柔危其刚胜与上节柔之为道二句意同言柔危正见刚之不危也刚之为道本无害于贱者所以不免于凶者其刚胜也以柔居刚则危以刚居刚则又胜是必处之以中而后有功而无过三不中是以凶也若能下比乎二资二之中以为中则凶者不凶矣惧与誉功与凶俱承同功而言二之誉以功四之惧亦以功逺者寄股肱之任以宣力为劳近者托心膂之亲以专擅为嫌也五以功为功三以功为凶贵者得为而为贱者不可为而为也〉
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　〈本义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　〈本义道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位李氏曰一则无变无动兼而两之于三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当吉凶由是生焉〉
　　〈吴氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论〉
　　〈谨按柔居柔刚居刚为当位然亦有刚宜柔柔宜刚者宜即当当则吉不当则凶也〉
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　〈本义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〉
　　〈髙氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到了无咎便好〉
　　〈何氏曰使者天理之自然若或使之也〉
　　〈谨按易之辞危知危则化险为平否则一念慢易而倾覆随之矣此其为道甚大天下万事万物莫有出于此道之外者可不惧乎〉
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　〈本义至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〉
　　〈谨按两知字即干以易知之知坤亦言知者以干之知为知知即能也以易处难则险者可平以简御繁则阻者可通也〉
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈本义侯之二字衍说诸心者心与理㑹干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〉
　　〈朱子语类云能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理㑹得了于事上更审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是作得这事业〉
　　〈谨按能说能研谓乾坤之道能如是也张子以说心承易简研虑承知险知阻较胜本义〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　〈本义变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉
　　〈何氏曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义〉
　　〈谨按圣人体乾坤之徳以作易阴阳有变化即有云为如震之动巽之入卦之云为也干之濳见惕跃爻之云为也当动而动当入而入当濳见而濳见则行无不宜故知卦爻变化之象而利用成器之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徴也占吉者必实有吉祥之事占凶者必实有凶咎之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者省文也上二节泛言乾坤之道此节始言易乾坤之道能定吉凶故易书可以知来乾坤之道能成天下之亹亹故易书可以知器〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　〈本义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〉
　　〈谨按圣人作易以成天地之能故作事者谋之人又筮以谋诸鬼神而天地圣人之能百姓无不与能矣此承上节赞圣人作易之功〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈本义象谓卦画爻彖谓卦爻辞〉
　　〈蔡氏曰八卦以象告则刚柔杂居矣爻象以情言则吉凶可见矣〉
　　〈谨按情即象之情也象言卦彖言爻互见也此节以下皆发明变化云为吉事有祥之义〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　〈本义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〉
　　〈项氏曰爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝则有其迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之爱恶逺近情伪姑就浅深分之若错而综之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其情皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条眀之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人概以近者明之〉
　　〈蔡氏曰爱恶相攻三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贲不相得而逺者亦无害唯是近而不相得者则凶又有害而悔且吝矣〉
　　〈谨按变动者八卦之象象之告告人以出入利用也有象即有情情迁而不一故系辞有吉有凶言乎其情之迁也利宜也行而不宜动辄得咎害也吉凶者利害之成悔吝则已离乎利尚未至于害也取求索也感触伤也取而不得则感动于中而攻夺随之矣情之迁始于逺近有逺近而后有情伪极而至于爱恶逺近以情言不以地言如屯六二之十年乃字逺也而终合小畜九三之说辐反目近也而终背六爻有比有应应比者不必不逺不应不比者不必不近也以人事言之怨恶攻取之端多起于亲昵孔子称晏平仲善与人交只是久而能敬敬则不凟不凟则不怨永无捐弃之患矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不得也不相得即相取相感相攻也故直断之曰凶即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既曰相攻又兼言爱恶吉凶者泛言情与效也〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　〈本义卦爻之辞亦犹是也〉
　　〈张氏曰此节即人之辞以情迁者验易之辞以情迁也〉
　　右第十二章




　　周易传义合订卷十一