周易传义附録_(四库全书本)/卷04下 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷四下　　　宋　董楷　撰
　　上经
　　䷓〈坤下巽上〉
　　𫝊观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观所以次临也凡观视于物则为观〈平声〉为观于下则为观〈去声〉如楼观谓之观者为观于下也人君上观上道下观民俗则为观脩徳行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观见随时为义也
　　观盥而不荐有孚颙若〈观官唤反盥音管〉
　　传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之〈一无之字〉表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者正其表仪以为下民之观当〈一作常〉庄严〈一作敬〉如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也
　　本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者宜如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意
　　朱氏附录问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐𨙻有不荐㡳但取其洁之义耳○问伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然○这盥自与灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又著洗伊川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不是如此观义自说圣人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若言其理也下观而化述其徳也○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定○问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下〈大观之观官唤反以观之观一音官〉
　　传五居尊位以刚阳中正之徳为下所观其徳甚大故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之徳为观于天下也
　　本义以卦体卦徳释卦名义
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰〈一作仰观〉而从化也不荐谓不使诚意少散也
　　本义释卦辞
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣人黙契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼔舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设教而天下服矣
　　本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也
　　朱氏附录盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是𨙻下观而化郤不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做㡳即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也○观天之神道只是自然运行㡳道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈地上观之观官唤反省悉井反〉
　　传风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也本义省方以观民设教以为观
　　初六童观小人无咎君子吝
　　𫝊六以阴柔之质居逺于阳是以〈一作其〉观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近之则见其道徳之盛所观深逺初乃逺之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可鄙吝也
　　本义卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能逺见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞也
　　象曰初六童观小人道也
　　传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二窥观利女贞〈窥苦规反〉
　　传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不能甚〈一作尽〉明也二既不能明见刚阳中正之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也
　　本义阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　传君子不能观见刚阳中正之大道而仅〈一有能字〉窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也本义在丈夫则为丑也
　　六三观我生进退
　　传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎〈一作吝〉以能顺也
　　本义六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也朱氏附录问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺观贵于近所观不明不大六四郤见得亲切故有观光利用之象六三处二四之闲固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九而言易中亦有此例如頥之初九曰舍尔灵龟观我朵頥是也曰此我乃是假外而言耳〈此说与本义不同然问者即本义之说而先生所答如此姑存以备参考〉
　　象曰观我生进退未失道也
　　传观已之生而进退以顺乎宜故未至于失道也
　　六四观国之光利用宾于王
　　传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛徳光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其行一身乎当观天下之政化则人君之道徳可见矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才徳之人皆愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之徳国家之治光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤徳之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之賔
　　本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也
　　象曰观国之光尚宾也
　　传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也〈一无也字〉所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也
　　九五观我生君子无咎
　　传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则是已之所为政治未善不〈一作未〉能免于咎也
　　本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也
　　象曰观我生观民也
　　传我生出于己者人君欲观已之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察已之道是也
　　本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也
　　上九观其生君子无咎
　　传上九以刚阳之徳处于上为下之所观而不当位是贤人君子不在于位而道徳为天下所观仰者也观其生观其所生也谓出于己者徳业行义也既为天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎也茍未君子则何以使人观仰矜式是其咎也
　　本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳
　　朱氏附录其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安然无事○观我生如月受日光观其生只是日光○观我是自观如视履考祥㡳语势观其亦是自观郤从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类○问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之媺恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说
　　象曰观其生志未平也
　　传虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自愼省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安寜也程氏附录在易观之上九曰观其生君子无咎象曰观其生志未平也上九以刚阳之徳居无位之地是贤人君子抱道徳而不居位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得安然放意谓无与于天下也必观其所生君子矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存心如是之仁与夫索隐行怪独善其身者异矣
　　本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也
　　朱氏附录问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观去声而六爻之观皆平声○问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所据之位愈近则所见愈亲㡳意思○问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也
　　䷔〈震下离上〉
　　传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观也噬啮也嗑合也口中有物闲之啮而后合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在天下则为有强梗或䜛邪闲隔于其间故天下之事不得合也〈一无也字〉当用刑法小则惩诫大则诛戮以除去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家至于万事所以不和合者皆由有闲也无闲则合矣以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者皆为闲也若君臣父子亲戚朋友之闲有离贰怨隙者盖谗邪闲于其闲也除去之则和合矣故闲隔者天下之大害也圣人观噬嗑〈一作啮合〉之象推之于天下万事皆使去其闲隔而合之则无不和且治〈一作洽〉矣噬嗑者治天下之大用也去天下之闲在任刑罚故卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用狱〈噬市制反嗑胡腊反〉
　　传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者以有闲也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之闲非刑狱何以〈一作不可以〉去之不云利用刑而云利用〈一无利用字〉狱者卦有明照之象利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为闲之道然后可以设防与致刑也本义噬啮也嗑合也物有闲者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳闲于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有闲故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨
　　传颐中有物故为噬嗑有物闲于颐中则为害噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　　刚柔分动而明雷电合而章
　　传以卦才言也刚爻与柔爻相闲刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威照并用之意
　　柔得中而上行虽不当位利用狱也〈上时掌反〉
　　𫝊六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于寛纵五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也
　　本义頥中有物曰噬嗑以卦体释卦名义噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞
　　朱氏附录彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬嗑頥中之物○问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰据某观之只是三阴三阳谓之刚柔分分犹均也问易中三阴三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二卦言之馀卦别有义刚柔分语意与日夜分同
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　传象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
　　本义雷电当作电雷
　　朱氏附录问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰先儒皆以为倒写二字二字相似疑是如此
　　初九屦校灭趾无咎〈校爻教反一音教象同〉
　　传九居初最在下无位者也下民之象为受刑之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之福也言惩之于小与初故〈一有后字〉得无咎也初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者〈一作不言位当不当者〉盖初终之义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位干上九云无位爵位之位非阴阳之位也
　　本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也
　　本义灭趾又有不进于恶之象
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬啮人之肌肤为易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待刚强义不相妨
　　本义祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻亦小伤而无咎之占也朱氏附录噬肤灭鼻肤腹膄拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔〉
　　传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬啮干腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬闲而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝而〈一无而字〉亦小噬而嗑之非有咎也
　　本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　传六三〈一无三字〉以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干胏缁美反〉
　　传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其闲愈大而用刑愈深也故云噬干胏胏肉之有聮〈一无聮字〉骨者干肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金矢金取刚矢取九四阳徳刚为得刚之道虽用刚之道利在克艰其事而贞固其守则吉也九〈一无九字〉四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善
　　本义胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也
　　朱氏附录问得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有𡨚枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要㡳事古人如平常事又别有所在
　　象曰利艰贞吉未光也
　　传凡言未光其道未光大也戒于〈一作以〉利艰贞盖其所不足也不得中正故也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　传五在卦愈上而为噬干肉反易于四之干胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极矣其为闲甚大非易嗑也故为噬干肉也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑〈一作坚〉之时岂可不贞固而怀危惧哉〈一作忘危惧也〉本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也
　　朱氏附录问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难贞固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难贞固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
　　上九何校灭耳凶〈何何可反象同〉
　　传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其闲大噬之极也系辞所谓恶积而不可揜罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也
　　本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此
　　象曰何校灭耳聦不明也
　　传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤〈一无伤字〉其耳诫聦之不明也
　　本义灭耳盖罪其听之不聦也若能审听而早图之则无此凶矣
　　䷕〈离下艮上〉
　　传贲序卦嗑者合也物不可以茍舍而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也下有火则照见其上草木品彚皆被其光彩有贲饰之象故为贲也
　　贲亨小利有攸往〈贲彼伪反卦内同〉
　　传物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可増其光彩故能小利于进也
　　本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也〈上时掌反〉
　　传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相〈一作相交〉为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能増其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言〈一无言字〉上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则〈一作必字〉有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也本义贲亨亨字疑衍柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止人文也又以卦徳言之止谓各得其分
　　观乎天文以察时变
　　传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也
　　观乎人文以化成天下
　　传人文人理之伦序观人文以教化天下天〈一无天字〉下〈一无下字〉成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而〈一无而字〉成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不逹故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
　　本义极言贲道之大也
　　朱氏附录或问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦盖言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼无妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须观两体上下为变方知其所由以成之卦先生曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾卦重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣盖有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦邪若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功○伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此自是卦成了自然有此象
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈折之舌反〉传山者草木百物之〈一无之字〉所聚生也火在其〈一无其字〉下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以脩明其庶政成文明之治而无敢果于折狱也折狱者人君之所致愼也岂可恃其〈一无其字〉明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
　　本义山下有火明不及逺明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此
　　朱氏附录问本义云明庶政是明之小者无折狱是明之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰明庶政是就离上说无折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不能及它故止而不敢折也○山下有火贲〈离下艮上〉内明外止虽然内明是个止杀㡳明所以不敢用其明以折狱此与山上有火旅君子以明愼用刑而不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止〈艮下离上〉其象不同如此问茍明见其情罪之是非亦何难于折狱曰是它自有个象如此遇著此象㡳便用如此然狱亦自有十三八棒便了㡳亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未是而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证己毕而即决之也
　　初九贲其趾舍车而徒〈舍音舍象同〉
　　传初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之徳而在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子脩饰之道正其所行守节处义其行不茍义或不当则舍车舆而寜徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而逺应于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵〈一作贲〉君子所贱以车徒为言者因趾与行为义也
　　本义刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　传舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已
　　本义君子之取舍决于义而已
　　六二贲其须
　　传卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须随頥而动者也动止唯系于〈一无于字〉所附犹善恶不由于贲也二之文明唯为贲饰善恶则系其质也
　　本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也
　　象曰贲其须与上兴也
　　传以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　传三处文明之极与二四二阴闲处相贲贲之盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲〈一作修〉饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也
　　本义一阳居二阴之闲得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　传饰而不常且非正〈一有则字〉人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇㛰媾〈皤白波反翰戸旦反又寒案反〉传四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九三之寇仇所隔则㛰媾遂其相亲矣己之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳
　　本义皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求㛰媾耳故其象如此
　　朱氏附录白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此
　　象曰六四当位疑也匪寇㛰媾终无尤也
　　传四与初相逺而三介于其间是所当之位为〈一无为字〉可疑也虽为三寇仇所隔未得亲其㛰媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也
　　本义当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋在千反又音笺〉
　　传六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且髙者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受〈一作随〉其裁制如束帛而〈一无而字〉戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终为吉也本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉
　　朱氏附录问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是𭣣敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲取贲饰之义他今郤来贲田园为农圃之事当贲之时若是鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也○贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了又曰戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉○贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意○问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也
　　象曰六五之吉有喜也〈喜如字又许意反无妄大畜卦放此〉
　　传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也
　　上九白贲无咎
　　传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此
　　朱氏附录问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也○或曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也○白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义
　　象曰白贲无咎上得志也
　　传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也
　　朱氏附录问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山髙起地上而反附着于地颓剥之象也
　　剥不利有攸往
　　传剥者群阴长盛消剥于〈一作一〉阳之时众小人剥丧于〈一无于字〉君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　本义剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤外艮有顺时而止之象故占得之者不可以有所往也
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也〈长丁丈反〉传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于〈一无于字〉建戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而剥消于〈一作刚〉阳故君子不利有所往也
　　顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所以事天也
　　本义剥剥也柔变刚也以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也以卦体卦徳释卦辞
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　传艮重于坤山附于地也山髙起于地而反附着于地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上〈一作山〉之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦寜朱氏附录问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而不摇犹所谓本固邦寜也
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　传阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消蔑于〈一无于字〉贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道也〈一作消亡正道也一作消亡于正也〉阴剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知
　　本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　传取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　传辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚矣
　　本义辨床干也进而上矣
　　朱氏附录问初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也
　　象曰剥床以辨未有与也
　　传阴之侵剥于〈一作刚〉阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣
　　本义言未大盛
　　六三剥之无咎
　　传众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也
　　本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　传三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也
　　本义上下谓四阴
　　朱氏附录夬之九三虽应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮于頄为戒耳剥之六三虽处群阴之中然象以失上下明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也
　　六四剥床以肤凶
　　传始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言蔑贞直言凶也
　　本义阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也
　　象曰剥床以肤切近灾也〈近如字一巨靳反〉
　　传五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利〈贯古乱反一音官〉
　　传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取获宠〈一作亲〉爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义
　　本义鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　传群阴消〈一无消字〉剥于〈一无于字〉阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将有复生之理上九亦〈一作一一作己〉变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥〈一有尽字〉为坤阳〈一有复字〉来为复〈一有然字〉阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在上之象或曰阴阳之消〈一作交〉必待尽而后复生于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理乎
　　程氏附录问十月何以谓之阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳月也然何时无阳如日有光之类盖阴阳之气有常存而不移者有消长而无穷者
　　本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣
　　朱氏附录一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人曽有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣○硕果不食只不食便有复生之意○或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理变于上则生于下无闲可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得𨙻腔子做得一画成今坤卦非是无阳始生甚微未满𨙻腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曽分明道与人故令人做一件大事看○自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长○九月阴极则阳已下生○问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成以此便见得天地无休息处〈一云这一阳不是忽地生出才交立冬便萌芽下面有些气象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分三日便三分四日便四分积累到𨙻复处方成一阳坤初六便是阳己萌了〉　天运流行本无一息闲断岂解一月无阳且如木之黄落才落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生萌芽而后旧叶方落○或问伊川所谓阴亦然圣人不言者何如曰前日刘复之说蔡季通以为不然某以为分明是如此但圣人所以不言者便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈蔡季通云阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也〉○问阴何以比小人曰有时如此平看则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也
　　朱氏附录小人剥庐一句旧见二十家叔说〈□字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好〈此说与本义不同附见于此〉




　　周易传义附录卷四下
<经部,易类,周易传义附录>