周易传义附録_(四库全书本)/卷06 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易传义附录卷六　　　宋　董楷　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　传咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说之道自有正也正之道固有说焉巽而动刚柔皆应说也咸之为卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚悫之义男志笃实以下交女心说而上应男感之先也男先以诚感则女说而应也
　　咸亨利贞取女吉〈取七具反本又作娶彖同〉
　　传咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以淫姣君臣之以媚说上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而说男下女之义以此义取女则得正而吉也
　　本义咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利正取女则吉盖感有必通之理然不以正则失其亨而所为皆凶矣
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈下遐嫁反〉
　　传咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兊刚下变柔而成艮阴阳相交为男女交感之义又兊女在上艮男居下亦柔上刚下也阴阳二气相感相应而和合是相与也止而说止于说为坚悫之意艮止于下笃诚相下也兊说于上和说相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也
　　本义咸感也释卦名义柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　传既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也
　　本义极言感通之理
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　传泽性下土性受泽在山上而其渐通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合〈一作交〉而受之非圣人有感必通之道也本义山上有泽以虚而通也
　　朱氏附录山上有泽当如伊川说水土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上阙有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象○问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了
　　初六咸其拇〈拇茂后反〉
　　传初六在下卦之下与四相感以微处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其冝矣
　　本义拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆冝静而不冝动也
　　象曰咸其拇志在外也
　　传初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也
　　六二咸其腓凶居吉〈腓房非反〉
　　传二以阴在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓自动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也
　　本义腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　传二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也
　　九三咸其股执其随往吝
　　传九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是冝自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而说阴上居感说之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之才感于所说而随之如此而往可羞吝也
　　本义股随足而动不能自专者也执者主常持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　传云亦者盖象辞〈一作体〉本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻〈一有象字〉辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前〈一作下〉二阴爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主〈一作立一作处〉志反在于随人是所操执者卑下之甚也
　　本义言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也冝九三阳刚居止之极冝静而动可吝之甚也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧昌容反〉
　　传感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之微腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊𡍼一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而其归则同虑虽百而其致〈一有极字一作极致〉则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感〈一有所字〉感复有应所以不巳也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人〈一作贤〉能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣程氏附录咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也〈不得只恁地看过更留心〉○天地之间只有一个感与应而巳更有甚事○穷神知化化之妙者神也○易圣人所以立道穷神则无易矣
　　本义九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣朱氏附录问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面○问咸九四传说虚心贞一处全似敬曰盖尝有语曰敬心之贞也○系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而巳矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊𡍼果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也○易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私杂焉则䧟于所偏重○问往来是心中憧憧然往来犹言往来于懐否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑这个只是对𨙻日往则月来底说𨙻个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙○问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底意○圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理不可不思○问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意○问伊川解屈伸往来一段以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入感出也入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何○凡在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨旸雨不成只管雨便感得一个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节○父慈则感得𨙻子愈孝子孝则感得𨙻父愈慈其理亦只一般○问感通曰感是事来感我通是自家受他感处之意○易传中说过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也传贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也
　　本义感害言不正而感则有害也
　　九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每〉
　　传九五尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而说上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也
　　本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也
　　朱氏附录问程传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也
　　象曰咸其脢志末也
　　传戒使背其心而咸脢者为其存心〈一作志〉浅末系二而说上感于私欲也
　　本义志末谓不能感物
　　上六咸其辅颊舌
　　传上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也
　　本义辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处感之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也〈说如字又始锐反〉
　　传唯至诚为能感人乃以柔说腾扬于口舌言说岂能感于人乎
　　本义滕腾通用
　　朱氏附录否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也○艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也故其心不快限即腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉○咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象又曰咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位
　　䷟〈巽下震上〉
　　传恒序卦夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇〈一有之道字〉终身不〈一有可字〉变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为深切论尊卑之叙则长当谨正故兊艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也
　　程氏附录咸恒体用也体用无先后
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　传恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利
　　本义恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守正则乃为得所常久之道而利有所往也
　　彖曰恒久也
　　传恒者常久之义也
　　刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　传卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初〈一作四〉下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震巽震上巽下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也巽而动下巽顺上震动为以巽而动天地造化恒久不已者顺动而已巽而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应〈一有恒字〉一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也
　　本义以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居𥘉也亦通
　　恒亨无咎利贞久于其道也
　　传恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也
　　天地之道恒久而不已也
　　传天地之所以不已盖有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也
　　本义恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣
　　朱氏附录正便能久天地之道恒久而不已这个只是说久
　　利有攸往终则有始也
　　传天下〈一作地〉之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也
　　本义久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也
　　朱氏附录恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也○问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者曰他政是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常又曰能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　传此极言常理日月阴阳之精〈一有二字〉气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时阴阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不巳圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之
　　本义极言恒久之道
　　朱氏附录物各有个情有个人在此决定是有𨙻羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　𫝊君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　传初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居高志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深是知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而至悔咎〈一作吝〉者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔微而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深微与盛之地也在下而求深亦不知时矣
　　本义初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　传居恒〈一作常〉之始而求望于上之深是知常而不知〈一无知字〉度势之甚也所以凶阴暗不得恒之冝也程氏附录或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则冝如何曰尺蠖之屈以求伸也疏逖小臣一旦欲以新闻旧难矣
　　九二悔亡
　　传在恒之义居得其正则常道也九阳爻居阴位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久〈一无久字〉于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣
　　本义以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也朱氏附录问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中盖正是骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也○中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善
　　象曰九二悔亡能久中也
　　传所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　传三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯阴阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎
　　本义位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞
　　象曰不恒其德无所容也
　　传人既无常何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也
　　九四田无禽
　　传以阳居阴处非其位处非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以田为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也
　　本义以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也
　　象曰久非其位安得禽也
　　传处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　传五应于二以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久其德则为贞也〈一则字在其字上〉夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况〈一作岂〉人君之道乎在他卦六居君位而应刚未为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也
　　本义以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之冝也故其象占如此
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也传如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也
　　上六振恒凶
　　传六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以阴居上非其安处又阴柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣
　　本义振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也
　　象曰振恒在上大无功也
　　传居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
　　朱氏附录大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能为吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎
　　䷠〈艮下干上〉
　　传遁序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也夫久则有去相须之理也遁所以继恒也遁退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遁故为遁去之义二阴生于下阴长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之〈一作避而去之〉故为遁也
　　遁亨小利贞
　　传遁者阴长阳消君子遁藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遁所以有亨也在事亦有由遁避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也阴柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也
　　本义遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类
　　朱氏附录问遁小利贞本义谓小人也按易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳
　　彖曰遁亨遁而亨也
　　传小人道长之时君子遁退乃其道之亨也君子遁藏所以伸道也此言处遁之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也
　　刚当位而应与时行也
　　传虽遁之时君子处之未有必遁之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽阴长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遁〈一作退〉藏而不为故曰与时行也
　　本义以九五一爻释亨义
　　朱氏附录问遁而亨也分明是说能遁便亨下面更说刚当位而应与时行也是何如曰此所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背
　　小利贞浸而长也遁之时义大矣哉〈长丁丈反〉
　　传当阴长之时不可大贞而尚小利贞者盖阴长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便〈一作使〉遽巳也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遁时之道也故圣人赞其时义大矣哉或久或速其义皆大也本义小利贞浸而长也以下二阴释小利贞遁之时义大矣哉阴方浸长处之为难故其时义为尤大也
　　朱氏附录问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二两爻义相似○若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容止之者程说虽善而有不通矣○伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰微时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严〈逺袁万反〉传天下有山山下〈一作上〉起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣
　　本义天体无穷山髙有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近
　　朱氏附录问遁卦遁字虽是逃隐大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子逺小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　传他卦以下为初遁者往遁也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遁而在后不及者也是以危也初以柔处微既巳后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也本义遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳
　　朱氏附录程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾熹窃以为不然遁而在后尾也既巳危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分明
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　传见几先遁固为善也遁而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处微故也古人处微下隐乱世而不去者多矣
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜升证反又音升说如字又吐活反〉传二与五为正应虽在相违遁之时二中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜说谓其交之固不可胜言也在遁之时故极言之
　　本义以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是
　　朱氏附录此言象而占在其中六二亦有此德也说吐活反
　　象曰执用黄牛固志也
　　传上下以中顺之道相固结其心志甚〈一作其〉坚如执之以牛革也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　传阳志说阴三与二切比系乎二者也遁贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遁矣故为有疾也遁而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣本义下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此
　　朱氏附录问𫝊曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪曰此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳○问传言待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也传遁而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也盖力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎
　　九四好遁君子吉小人否〈好呼报反否音鄙又方有反〉
　　传四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遁则去而不疑所谓克巳复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于䧟辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处阴而有系故设小人之戒恐其失于正也
　　本义下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也
　　象曰君子好遁小人否也
　　传君子虽有好而能遁不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也
　　九五嘉遁贞吉
　　传九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与二皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则㮣言遁时故云与时行小利贞尚有济遁之意于爻至五遁将极矣故唯以中正处遁言之遁〈一无遁字〉非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遁也亦在中正而巳
　　本义刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣
　　朱氏附录问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　传志正则动必由正所以为遁之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遁也正者唯在正其志而巳矣
　　上九肥遁无不利
　　传肥者充大寛裕之意遁者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遁之逺而无累可谓寛绰有馀裕也遁者穷困之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利本义以刚阳居卦外下无系应遁之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　传其遁之逺无所疑滞也盖在外则巳逺无应则无累故为刚决无疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　传大壮序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而阳遁也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息〈一作长〉相须故既遁则必壮大壮所以次遁也为卦震上干下乾刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长巳过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也
　　大壮利贞
　　传大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也
　　本义大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而巳
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　传所以名大壮者谓大者壮也阴为小阳为大阳长巳盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故为大壮为大者壮与壮之大也
　　本义释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣𫝊大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不巳者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也
　　本义释利贞之义而极言之
　　朱氏附录大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　传雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克巳复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克巳复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履本义自胜者强
　　朱氏附录问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜之谓强又引中庸强哉矫为证其义是否曰固是雷在天上是甚生威严人之克巳能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼
　　初九壮于趾征凶有孚
　　传初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也本义趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　传在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也本义言必穷困
　　九二贞吉
　　传二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣
　　本义以阳居阴巳不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也
　　象曰九二贞吉以中也
　　传所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚〈一有壮也〉而干体乎
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羝音低羸律悲反下同〉
　　传九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云蔑也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不冝茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者啮角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也盖所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也
　　本义过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此
　　象曰小人用壮君子罔也
　　传在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也
　　本义小人以壮败君子以罔困
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈輹音福本又作辐〉传四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可有不正也故戒以贞则吉而悔亡盖方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮輹强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同本义贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此
　　朱氏附录此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　传刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不巳也
　　六五丧羊于易无悔〈丧息浪反易以䜴反一作疆埸之埸象同〉
　　传羊群行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则群阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使群阳虽壮无所用也
　　本义卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象占如此易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易
　　朱氏附录丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易盖后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳
　　象曰丧羊于易位不当也
　　传所以必用柔和者以阴柔居尊位故也若以阳刚中正得〈一作居〉尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　传羝羊但取其用〈一无用字〉壮故阴爻亦称之六以阴处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本阴柔故不能胜已以就义是不能退也阴柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也阴柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得〈一有其字〉柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也
　　本义壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也
　　朱氏附录上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳○问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是已艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不巳则吉如大畜九三利艰贞之艰说如何曰当如大畜之例
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也传非其处而处故进退不能是其自处之不详愼也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也
　　朱氏附录问大壮本好爻中取却不好何故曰大壮便是过了才过便不好○此卦多说羊是兊之属季通曰这个是夹注㡳兊卦两画当一画
　　䷢〈坤下离上〉
　　传晋序卦物不可以终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意〈一作义〉也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其冝也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也
　　朱氏附录问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈蕃音烦三息暂反彖同〉
　　传晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也本义晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也
　　朱氏附录用锡马之用只是个虚字说他得这个物事○昼日是𨙻上卦离也昼日为之是此意
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈上时掌反凡上行并同〉传晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明出地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也故谓之康侯是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也
　　本义晋进也释卦名义明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也以卦象卦德卦变释卦辞
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　传昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭
　　本义昭明之也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　传初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽能深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也
　　本义以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也
　　朱氏附录罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不明故又晓之
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　传无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后之人不达寛裕之义居位者废职失守以为裕故特云初六裕则无咎者始进未受命当职任故也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一㮣久速唯时亦容有为之兆者
　　本义初居下位未有官守之命
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　传六二在下上无应援以中正柔和〈一作顺〉之德非强于进者也故于进为可忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓阴之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之德久而必彰上之人自当求之盖六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也本义六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也朱氏附录问王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼○摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳
　　象曰受兹介福以中正也
　　传受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也
　　六三众允悔亡
　　传以六居三不得中正冝有悔咎〈一作吝〉而三在顺体之上顺之极者也三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心
　　本义三不中正冝有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也
　　朱氏附录众允象也悔亡占也○或问晋六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴从之以进○传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎
　　象曰众允之志上行也
　　传上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也
　　九四晋如鼫鼠贞厉〈鼫音石〉
　　传以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三阴皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也
　　本义不中不正以窃髙位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　传贤者以正德冝在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　传六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当〈一作得〉复用〈一有其字〉私察也
　　本义以阴居阳冝有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳
　　朱氏附录此卦六爻无如此爻吉○问伊川失得勿恤之说曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说道人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而巳如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　传以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　传角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞
　　本义角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣
　　朱氏附录问本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣○问晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣〈如髙宗伐方三年之𩔖〉维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣〈此说厉字与本义不同然义亦可通不敢删去〉
　　象曰维用伐邑道未光也
　　传维用伐邑既得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之犹可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今以过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道
　　朱氏附录易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也
　　䷣〈离下坤上〉
　　传明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之〈一作而〉不巳必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上群贤并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷
　　明夷利艰贞
　　传君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明〈一有为字〉君子也
　　本义夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也
　　曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈难乃旦反下同〉
　　传明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王内有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患〈一作害〉此文王所用之道也故曰文王以之
　　本义明入地中明夷以卦象释卦名内文明而外柔顺以蒙大难文王以之以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之传明夷之时利于处艰厄而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能〈一无能字〉藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之
　　本义以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也
　　朱氏附录文王箕子大㮣皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是他𨙻佯狂㡳意思便是艰难㡳气象○箕子比干都是一样心箕子偶然不冲著纣之怒自不杀他然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就他处此最难微子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被他监系在𨙻里不免佯狂所以易中特说箕子之明夷可见其难处故曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之他外虽狂心则定也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　传明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含宏之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则巳不胜其忿疾而无寛厚含容〈一作宏〉之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也
　　朱氏附录地象晦日象明则是不察察若晦而不明则晦得没理㑹了故外晦而内必明乃好
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　传初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朵凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之微虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤巳及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不𫉬其去也或曰伤至于垂翼伤巳明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也
　　本义飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也
　　象曰君子于行义不食也
　　传君子遁藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也
　　本义唯义所在不食可也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　传六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当阴暗小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左盖右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用〈一作其〉壮健之马则𫉬免之速而吉也君子为阴暗所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故𫉬免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居阴暗之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也
　　本义伤而未切救之速则免矣故其象占如此朱氏附录问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳
　　象曰六二之吉顺以则也
　　传六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　传九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克𫉬其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染污俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣百工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰馀风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首本义以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者
　　象曰南狩之志乃大得也
　　传夫以下之明除上之暗其志在去害而巳如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　传六四以阴居阴而在阴柔之体处近君之位是阴邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由显明以道合者也必以隐僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隐僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隐僻之所也四由〈一有是字〉隐僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出〈一作出于〉门庭既信之于心〈一作既夺其心〉而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外
　　本义此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居暗地而巳迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也
　　朱氏附录下三爻皆说明夷是明而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不是六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说明夷是好㡳何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隐之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下巳是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠厥命矣吕原明以为唐明皇可以当之盖言始明而终暗也
　　象曰入于左腹获心意也
　　传入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也
　　六五箕子之明夷利贞
　　传五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极阴暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不专以君位〈一作义〉言上六阴暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以〈一无以字〉免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于害虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五阴柔故为之戒云利贞谓冝如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也
　　本义居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者
　　朱氏附录爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　传箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失其所守则是亡其明乃灭息也古之人如扬雄者是也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　𫝊上居卦之终为明夷〈一作夷明〉之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤阴之终明伤之极者也
　　本义以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　𫝊初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也本义照四国以位言
　　䷤〈离下巽上〉
　　传家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长㓜之序正伦理笃恩义家人之道也卦外巽内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而〈一无而字〉及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道盖治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎乾乾非有战义也
　　家人利女贞
　　𫝊家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣
　　本义家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　传以卦才而言阳居五在外也阴居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地阴阳之大义也
　　本义以卦体九五六二释利女贞之义
　　家人有严君焉父母之谓也
　　传家人〈一无人字〉之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也
　　本义亦谓二五
　　朱氏附录问家人辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因传而言耳大抵传取义最精象中所取却恐有假合处○问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字说然自旧诸家只作一字说未知如何曰所尊严之君长也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　传父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣
　　本义上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟反〉𫝊正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之著于外由言行之谨于内也言愼行脩则身正而家治矣
　　本义身脩则家治矣
　　朱氏附录谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意
　　初九闲有家悔亡
　　传初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云无悔者群居必有悔以能闲故亡耳
　　本义初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也
　　象曰闲有家志未变也
　　传闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也本义志未变而预防之
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　传人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以阴柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈
　　本义六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　传二以阴柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同〉传嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相𩔖又若〈一作人苦〉急束〈一作速〉之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖对嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也盖严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则至于凶故未遽言凶也
　　本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　传虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣
　　六四富家大吉
　　传六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有〈一无有字〉其富者也居家之道能保有〈一无有字〉其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉
　　本义阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也
　　朱氏附录占法阳主贵阴主富
　　象曰富家大吉顺在位也
　　传以巽顺而居正位正而巽顺能保有〈一无有字〉其富者也富家之大吉也
　　九五王假有家勿恤吉〈假更白反象同〉
　　𫝊九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正则天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣
　　本义假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也
　　朱氏附录有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有有三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也
　　象曰王假有家交相爱也
　　传王假有家之道者非止能使之顺从而巳必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也
　　本义程子曰夫爱其内助妇爱其刑家
　　上九有孚威如终吉
　　传上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使〈一作使众〉人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而巳故于卦终言之本义上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　传治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于已则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也
　　本义谓非作威也反身自治则人畏服之矣











　　周易传义附录卷六
<经部,易类,周易传义附录>