周易函书_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十三　　礼部侍郎胡煦撰
　　系辞上传
　　系传作于孔子中或夹以子曰盖孔子固述而不作者也由文周至孔子历有年所其间先儒表彰周易不止一家孔子纂集而杂取为传间或附以己意则门人加子曰以别之亦如删定之诗尽有不知何人所作者矣
　　本义曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而分上下〈煦〉按此当是孔子系辞因累为传耳若作文周系辞然则说卦之传亦文周说卦乎
　　天尊地卑〈一作埤〉乾坤定矣卑髙以陈〈以陈郑元作已陈〉贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此总推卦爻卦位卦象卦占卦变之所由起上截皆天地生物可见之象下截皆言卦爻所自出无形者藉有形而显故曰定卑髙在天地中止言位也贵贱者潜见飞跃也常动则行而不屈故刚常静则止而无为故柔判然有别故曰断方谓东西南北各居类谓方中所聚各有其类物谓飞潜动植群分则并育不害也类聚者分中之合群分者合中之分非所聚而聚宜分而不分则生息克害之情见焉此吉凶所由生也吉谓比与应感相得凶谓比与应感不相得自无而之有故曰生在天有日月风雷因有望晦朔以时出入之象在地有山泽水火因有髙卑炎润生长收蔵之象此皆变化可睹者故曰见易之元不可见其定位断生见皆亨中事也先说乾坤定位犹是阴阳之分动静吉凶变化则阴阳之交也始于乾坤体之立也终于变化用之行也
　　是故刚柔相摩〈摩一作磨〉八卦相荡〈荡一作荡〉鼓之以雷霆润之以风雨〈乐记润作奋〉日月运行一寒一暑〈姚信本运作违〉乾道成男坤道成女干知大始〈大王肃作泰〉坤作成物〈作卢姚作化〉
　　本上变化来全说亨中事周易卦爻悉由亨出故周公于乾坤两卦特标二用唯用然后有水火山泽风雷而对待之体相为流通故能成男成女以生万物然上言八卦而下独缺艮艮成终之卦此方说摩荡之始未及成终也要皆行施边事与干彖云行两施相似但就摩荡鼓润言之至成男成女之下乃始言大始与成物也刚柔即乾坤论两体则曰乾坤论动用则曰刚柔摩者初相切而比乎其体即交也交则参错其体有上下多寡之分故有风雷等八象与八卦相似非真八卦也荡者渐侵入而溢乎其量摩则刚柔交是八卦所自出荡又八卦之交鼓润运行是也观成男成女后方说大始则摩荡鼓润皆天地𬘡缊万物化醇时事故止言风雷日月不言坎离震兊盖刚柔者生天生地之阴阳男女生人生物之阴阳也然曰成男成女尚非构精之时因男女之刚柔各异故曰此乾道之成此坤道之成耳雷霆震也风巽雨兑日离月坎寒坤暑干也刚柔无象可睹以理推之而知至男女则有象可睹矣然成男虽属乾道成女虽属坤道只是得乾坤分数多耳总皆刚柔之摩荡知谓知此作谓能此知者阳之明也如知府知县无亊不归其明察也成者阴之定也未成之始非有造作故言知已成之后有形可见故言作万物莫不由之故言大万物生养赖之故言成此二句本男女来而始之成之男女皆在其中
　　干以易知坤以简能〈姚云能当作从〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　周易所阐皆天人合一之㫖此上从天尊地卑说到成男成女知始作成便是从一元之亨说到各正性命此即天命之谓性干彖所发明者也此下从知能说起说到易简成能便是从长善之德说到事干此即率性之谓道文言所发明者也须知体立用行天道如是人事如是子思指明大本达道旋即以位育许之皆深契周易之㫖也干之知始大明所烛彻始彻终非有作为故易坤之成能承天代终资始于干云行雨施不劳馀力故简此二句将欲说在人之知能故逆推知能所由来而从乾坤说起易则易知二句兼天人说易简犹是说乾坤而易知易从则已说到人上唯其知之也易故其赋于人也以其所得于干之知返而知干之知仍然干之自知安得不易知以其所得于坤之能返而从坤之能仍然坤之自能安得不易从盖人之于事若无奇僻险阻之见何不知之易也若无艰难烦苦之行何不从之易也有亲有功玩二有字是说所具之天徳原自足以致之非谓人能应我也亲者一知之所融非有亲疏离异之见也有亲言所具之乾德无所不纳有功言所具之坤德动有成效此段句句相承至易简理得犹是说性中之妙岂有亲二句方从易知易从来便说向人之应感乎有亲者合始终而无间故可久有功者兼巨细而靡遗故可大贤人对庸众暴弃者言德谓得于己有日新之盛业谓成于事有富有之基以上皆发明性量至此方说到事功圣人惧人不知参赞位育皆性分中事故于天下理得之上补出易简二字以见各正保合之性量与天地同大此正天下归仁之㫖易简即仁也天下之理得于易简即天下归仁也此处原参不得应感之说理得包亲功久大德业俱在其中
　　右第一章　天尊地卑段言对待之体刚柔相摩段言流行之用俱是说乾坤不是说天地故处处标乾坤在上其后说到成男成女便是说天命之性易知以下言经纶参赞成位之事见人之命赋有自来而因可以合徳于天便是说率性之道全是从源头说起发明天性道流通之故〈煦〉所由谓周易为天人合一之书
　　圣人设卦〈句〉观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化〈虞本变化下有悔吝二字〉
　　设卦者伏羲也原易所由起也观象系辞文周也言作易也象谓奇偶纯杂上下多寡也上章是天地自然之易其日月风雷皆刚柔之摩荡而卦图之八象已尽昭著于天地之间此章从设卦起是圣人所作之易非别有卦爻也其变化之妙亦不越此刚柔而摩荡鼓润之机已尽情摄入周易中矣观象者在卦则观纯驳奇偶内外多寡之象在爻则观初末上下承乘应比之象元亨利贞潜龙勿用此系辞也明吉凶言作易之故也刚柔单说卦爻相推谓上下迭运无定在也变言从无入有化言从有入无变犹有迹可寻化则无形可睹变者坤之能化者干之用也相摩者方交也相推不已之交也前刚柔指天地此刚柔指卦爻
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也〈虞作昼夜者刚柔之象也〉六爻之动三极之道也
　　吉凶悔吝变化刚柔皆象辞所著故下总之曰六爻之动失得忧虞进退昼夜皆天时人事所形见故下总之曰三极之道总皆观象系辞刚柔生变化之事上章摩荡节言天道中即具有易卦此本上节来言易卦具有天道人事亦天道也下虽单著象字而吉凶等则指所系之辞说象以辞征情由象显失者冀其有助乃相违而去得者幸其有助即相附而来此谓相得不相得也天时人事皆有之顾失得之情征于事圣人以吉凶之辞宣之是吉凶之辞即失得之象故观吉凶之象而失得之情可知郁而不能自展则虞往而不能自返则忧天时人事皆有之顾忧虞之情寓于中圣人以悔吝之辞宣之是悔吝者忧虞之象故观悔吝之象而忧虞之情可知悔自忧生吝由虞起也上二段据位而言天道人事皆有进退圣人寓其义于卦辞变化之中然进退无象而变化则进退之象故观变化之辞而进退之象可知天道人事皆有昼夜明暗是也圣人寓其义于卦辞刚柔之内是昼夜无象而刚之阳眀柔之阴暗则昼夜之象故观刚柔之辞而昼夜之象可知上二段据时而言易中之辞率以天时人事为象故下总承之曰六爻之动三极之道也不言象而言道便可知周易中皆天人合一之道矣三极者初二为地有刚柔二性三四为人有仁义二行五上为天有阴阳二气此自其相偶而言若使无偶何有变化如自相应而言则初四下极二五中极三上上极皆是也动变也极至也天地人之至理三才各一太极也爻不极不变此自动变处说故云极也圣人观象无出时位位出于坤体之静镇时出于健运之迁流六爻之动兼动静言有六爻则有位有动则有时而三极皆不能外矣
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者〈郑本玩作玩〉爻之辞也〈虞本序作象谓旧误作厚或作序非也又以乐作变杨易从之亦非也〉
　　设卦观象二节言圣人作易具天人合一之妙下二节言人之学易动静皆不可离此虽说不可离于静却止说易之有裨于人居谓平居居必有位故言序如初三五上仕农工商是也安者坦然适乎其途序谓不躐等也乐者油然恱于其心玩者熟察而详味之也序非辞不达辞非乐而玩之不安乐玩亦本居来总见易中之妙非人所能违
　　是故君子居则观其象而玩其辞〈郑玩作玩〉动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　观象玩辞本上节来上节提出安乐二字见易之有裨于人此节方言人之不违乎易分动静言之静有一卦之大象因有辞以明象动有一爻之变化因有占以明变要皆天道流行其中而人事不能违者辞因象系占以变决观而玩之则日用动静胥与天符冥冥之中若或助之矣
　　右第二章　上言圣人作易寓天人合一之妙下言君子学易有尽人合天之功
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　彖谓彖传孔子释文王卦辞者也向以文王之卦辞为彖孔子之辞为传不知卦辞原出卦象故曰彖者言乎象者也如以卦辞为彖然则象传亦可云文王有象辞乎周公因卦象而设之爻辞明六爻之变有始终上下内外之异也彖辞如大哉乾元以下言纯阳至健之象爻辞如潜见言初二之变飞亢言五上之变也凡动静语黙尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明于善而误于不善之谓过觉有小不善欲改而未及于是乎有悔觉有小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝悔未至于吉而犹有小疵吝未至于凶而已有小疵善嘉也与言字同类嘉其能补过谓易爻变动所标显者如此非嘉人之能也本有过而能改之谓补吉凶失得之大不如悔吝之小悔吝疵病之小又不如无咎之善故特添一善字吉凶悔吝无咎皆本卦爻来
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介〈陈云介徐作价〉震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　上文既释名义此则著其义蕴欲人体之也五存字与上四言一善相应列贵贱句应爻者言乎其变齐小大句应彖者言乎其象卦有定体逐爻之变则因位而异凡爻皆上贵下贱乘者贵而承者贱列言其分而异也凡卦皆阳大阴小如大过小过大畜小畜之类小大在爻虽有所分至于卦而齐矣又如临观之大鼎井之小虽分量各殊比而齐之皆卦也齐言其合而同也吉凶在辞则有定此指卦爻说忧与震皆指学易者说忧而震之则可转移吉凶更易得失而渐至无咎盖周易固趋吉避凶寡过之书也悔吝者吉凶得失之未形介又几微之间将欲两分者也盖悔吝未萌固无所容其忧悔吝已著忧亦何益唯将形未形乃圣学𦂳关处孔子假年颜子克复子思戒惧皆是如此若过之已形猛然修省则换了种子亦可转祸为福震动也欲动补过之心必自愧悔中来介字犹在善恶两岐处说震则单说向吉边盖惊天动地事业骇人耳目者不足为震唯于猛然触悟倏尔幡悔方是天地一大转机与来复同几与天根同德将来为圣为贤经天纬地皆由此始故谓为震𧈅𧈅苏苏其来厉亿皆其义也故周易屡提悔字而孔子遂以为震无咎者在此此无咎字从有咎来是大改过的学问是转移之关键奋发之初几故以为震忧在思虑上见震在动作有为上见人若无此转机则必无入圣之路末三句总承一节然仅及卦爻与辞而不及悔吝无咎欲人审察乎辞中之情忧而震之以施其转移之术则悔吝与咎可使悉归于无然非卦爻与辞莫克有是故特总而言之可知周易真寡过之书矣险即凶悔吝易即吉无咎也
　　右第三章　此教人观玩之法先释名义而后释义蕴欲人之省身寡过无非尽人合天之意
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　凖谓等量言天覆地载气化流行充周洋溢无可等量唯周易卦爻广大悉备周流无滞与天地同道而克与之齐弥者弥缝包括聨络合万为一而混然无欠即下范围之说纶者丝纶条理分明析一为万而灿然有伦即下曲成之说元公曰万物在天地之包天地在易之包易在神之包故结以神无方而易无体〈煦〉按神即易之灵妙不测处非在易外也
　　仰以观于天文俯以察于地理〈察古作观〉是故知幽明之故原始反终〈反虞郑作及〉故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　此下三节皆本弥纶来见圣人参赞位育之妙舎易无由也此节见卦爻之灵妙其知无所不通即圣人亦不能外易而自有其知每上截皆就易言便是所以能知之故盖知字虽由圣人见而所以能知则全资于易易不外阴阳而幽明生死鬼神皆阴阳之变天地之用也故者所以然之理也日月照临天之明也易仰而观之而乾阳之德大明终始是明之故易有以知之博厚不测地之幽也易俯而察之而坤阴之体静镇先迷是幽之故易有以知之圣人仰而观俯而察则藉易以知幽明之故者有由然矣原者推之于前而溯其本反者推之于后而要其终卦有由始故乾坤溯之于元卦有由终故既未推之于后爻有由始故方成之九六为初爻有由终故最后之九六为上盖始而曰原则天心月窟之几终而曰反则贞下起元之秘盖言终则尽矣言反则必有归著处此尽而不尽者也始者物之方来而有其生易既有以原之是生之说易知之终者物之既穷而归于尽易既有以反之是死之说易知之而圣人藉易以知死生之故者有由然矣精气凝聚而为物如动植之类皆自无而向有此神之伸也魂与魄对即神也神魂游衍而无定如阴阳交变之类此自有而向无鬼之归也情言其中之所寓状言其外之所形为物故言状为变故言情物与变皆鬼神之情状所在易皆有以知之则圣人藉易以知鬼神之情状者有由然矣始终句说得阔大精气二句说得精微始终说两头精气二句说中间始终征于时精气二句征于物始终包得精气二句精气游魂在始终之内小始小终而已俯仰在位上说始终在时上说精气二句在其中生息变动处说又俯仰纵说始终横说精气二句是聚散说上下六合唯此数语为能尽故曰天地之道本义曰此圣人穷理之事
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流〈流京作留朱子曰𦊅然一句难晓纂言曰下阙一字未知孰是〉乐天知命故不忧〈虞本乐作变象㫖从之〉安土敦乎仁故能爱
　　此节言易卦之能即圣人亦不能外易而自有其能故从天地说起而历言其故皆弥纶事也易之弥纶不可见从圣人之用易而见故知周以下四段本说圣人却是赞美周易盖作易之圣人体易而作易用易之圣人体易而用易皆与易同体者也然此节止说易之能至范围节方说功效以及参赞位育之事相似言其理不违言其用知周道济旁行乐天敦仁皆相似之故不过不流不忧能爱皆不违之事易与圣人皆有之不过者万物虽多天下虽大不得而过之也周者本也济者用也旁行者济之遍也不流当如京本作不留言其出不穷洋溢鼓舞之妙也此句是道济未尽之义道济说其直遂此言曲致耳如作不流说谓不至于淫溢放荡亦可知周以下虽分两段却是不过与不忧相对旁行补道济未尽之义敦仁补乐天未尽之义不过不流动时充塞之能不忧能爱静时含蕴之能也子曰知者动仁者静虽以知仁分贴固自无妨然此处只是赞易毕竟动用充周之意多乐天敦仁虽皆静中事而乐天句又稍近里安者处之而安敦者积之而厚又稍在动用边所敦之仁即所乐之天特自其具于己心则止谓为天但见其乐而不忧自其可以及人则谓为仁之敦而见以为爱一元之亨各正性命自人受之即为保合之太和纯是生机毫无戾气故不忧而能爱本义曰此言圣人尽性之事
　　范围天地之化而不过〈马融王肃作犯违〉曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　上言易之知能此则知能之功参赞位育之事弥纶之妙也本义曰此圣人至命之事范如铸金之模范围匡郭也范围在时行上见曲成在物生上见范围者气在外而包括之曲成者形在内而周匝之范围不过即乾德资始之元亨曲成不遗即坤德资生之利贞乾德变化以时成而四序屡迁化非有过也坤德含宏以光大而品物殊质物非有遗也不过者相循则续续而不已相代则油油而各适其分也不遗者大之则山川之流峙小之则动植之几微也天地中间无过时物周易卦爻悉兼时位有位则必有居位者存矣此二句发能中之功用通与知不同通贯也兼彼此彻上下之称知则达于事物之称知犹与不知对通而知则无乎不知昼夜之道即阴阳也故曰一阴一阳之谓道幽明生死鬼神皆此昼夜之道此知字与二节有别二节专说知边事此兼能字在内凡说圣人皆是说易盖易之知能因体易者而见故前曰易能弥纶而后曰易无体神以妙于不测言即易中所寓之道易以作书之名义言即神之寓也无方者灵而善运无所滞也无体者存而无迹不滞于形也此一句极赞易之知能以终弥纶之义右第四章　此章以弥纶为主前后提明易字皆是说易见圣人之参赞位育皆易也易唯凖天地故可弥纶天地二节言易之知凖天地三节言易之能凖天地四节则言易之知能可以弥纶天地神无方句总其义而赞之
　　一阴一阳之谓道
　　阴阳者太极之动神化之妙用也道者大用之充周各得也因在方动时非形气可执故但言阴阳此元之亨也乃利贞之大用悉出其中故谓为道未亨之元即太极是不可思议不可言说者也图自两仪加至六画而万事万物之理悉备皆此阴阳之叠运所为故圣人举天下有作有为充周四达之道悉归诸阴阳夫易冒天下之道大而经纶参赞小而夫妇居室语黙动静皆道也皆此阴阳之充周布濩故曰一阴一阳之谓道如将阴阳说作形器则滞而不灵而有形无形之地必非阴阳之所能到矣是使阴阳竟成形下之器而形下之谓器非孔子之误乎如将道字说作阴阳之所以然是又将道字㸔作太极翻说入大本一边是不知子思逹道之说止谓道为充周之大用也今四子书中所有道字曾不向用边说乎然此节道字却只言阴阳之用只是说天命之谓性尚未说到人上
　　继之者善也成之者性也
　　此本道字说来盖阴阳既形而道始可见善与性皆乾元已亨阴阳之既形故以为道性则保合太和之事故说在阴阳之后盖一元之理乃太极之蕴含非可言说其有可言皆亨而利贞之事继兼赋者受者而言明成性之有自来见天人之致一也善即长善之善从保合太和来全无戾气浑是生机干彖说各正性命便是赋畀之事便是天命之谓性此义已具前节道字中然自人受之则为继矣继则有顺受无违之义干之文言本元亨利贞说出长善嘉会和义事干便是受者之事便是率性之谓道然必提元亨利贞四字于上见太和之保合出于乾元明善之所继性之所成有自来耳既有所本而适出其后是之谓继四徳俱全无少缺欠是之谓成成字与各正相似利之贞也继兼所赋而言成自所受而言继也者此赋而彼受相续而不绝也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈鲜郑作鲜〉
　　此言道用之充周悉性量之流通故见道皆见性也此一阴一阳之道在人者也与中庸鲜能同义一元之妙亨为太和性则太和之各正者也故继而为善道则太和之洋溢者也故无往而非性中之善仁知性中之善也所见无非仁知所见无非善所见无非道所见无非性也性中本具四德仁元而知贞仁体而知用仁以始之知以成之故仁知可兼四徳仁厚于内而知明于外赋性有刚柔厚薄不同故有厚于仁而为仁者有厚于知而为知者莫非继善所成及观天地之化悉与吾性相同故仁者见之谓之仁知者见之谓之知此言性道流通之妙达之者即一贯之㫖百姓日用而不知非不知仁知不知此道也此处亦不得以阴阳分贴
　　显诸仁藏诸用〈藏郑作臧善也〉鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　　皆本性道来说内外流通无心敦化之妙此一阴一阳之道在物者也仁谓各正之太和一元之妙蕴显者由内达外彰往之义是盛德之著见照下大业而言用谓造化之充周即发育峻极之事藏者由发征存察来之义照下盛德而言此二句总言内外贯通体用一如也鼓万物兼始与生言曲成之妙难可形容故但曰鼓不忧者易知简能自然之妙即乾坤之利字天地无为而成化虽鼓万物出入之机而不与圣人同忧此盛德大业所由不可复加也盖天地无心而有为无心故无忧圣人有心而有为有心故有忧富有者无物不有而无欠缺日新者无时不然而无间断盛德本仁与蔵来大业本显与用来至哉与赞坤同盖此章全说性道全是利贞边事此与上仁字同义特上言人此言物耳如以上仁字为阳之事此仁字为造化功业之发是将仁字说在事为边其如体仁长人之说何
　　生生之谓易成象之谓干〈成蜀本作盛〉效法之谓坤〈效蜀本作效黄氏韵会作爻〉极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　上二节言道之充周于人物此言易之变化流通象数不遗形神毕达皆道中作用也道者在天之易易者在人之道生生者非阴生阳阳生阴也乃消息盈虚相续不穷之义如四象由阴阳而生却已易为四象八卦由四象而生却已易为八卦又如祖父之生子孙而代已易矣时之与物莫不有然易者变易不居相循不息故曰生生之谓易此下皆本易说易之生生者乾坤而已乾阳也坤阴也在道则言阴阳在易故言乾坤易始于干所以成象也诸卦无干何能成此卦象故曰成象之谓干此即六位时成之义盖阳明则有形可睹亦如在天成象也易必有坤所以顺承也若不顺乎干则亦无能成此卦象故曰效法之谓坤盖阴柔则无成代终坤顺故也二语相资方见生生之易非分释乾坤也生生言变易之妙乾坤即变易之二物极数者谓卜筮时究极阴阳七八九六之数观其动变以前知未来之吉凶故谓之占既占矣通其阴阳老少之变察其吉凶得失之情以裁成辅相之而范围曲成之事业以起故曰事此皆生生变易之理托于阴阳而呈露者也至阴阳何以变易而不测何以充周而不测各著而仍有互根之妙互根而仍有各著之能如此不测则神之为也右第五章　此章说一元之亨著太极之大用前四节说天命之性却是全说天道见道之周于天壤兼人物贯始终彻微显日新而不穷富有而各足莫非阴阳之变动因在既形以后是布濩之大用故言道末节言易中阴阳成能而不测莫非此道之用与率性之谓道相同特中庸言人此言易耳道者在天之易易者在人之道也
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　上章从天道说出盛德大业至末方始说易原易之始也此章极赞易妙末说出配天地四时日月以及配至德与上章德业相同见易之效法有由故精蕴不可量而成能亦不殊也广者由内观外谓四方无边际大者由外观内谓包括难量广即博厚载物大即髙明覆物逺以时言乾道健行不息孰得而御之迩以位言坤德安贞髙卑一定而有常乌得不静正静谓安正谓贞也广大虽言体段亦兼大用在内逺莫御见大用之充周迩静正见大本之安贞天上地下何所不有而易皆备之易所由广大也
　　夫干其静也专〈专陆作颛〉其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　上节言易之体用广大如此此言广大所由生也俱是言易非言天道大生广生是广其生大其生不是生广生大亦不是生天生地天地自在其中即语大莫载之说莫大于干莫广于坤而易中有之故归其能于易中之乾坤乾坤之动方能有生然动由静来故兼静而言之专者专一不分干之元也直者直遂不挠干之利也干之动在交坤上见翕言收敛坤之含宏也辟言发越坤之品物咸亨也坤之翕未与干交即安贞之候坤之辟在翕后即交后之利贞也乾坤各有动静静体而动用静别而动交干资万物以始而不可限量故大坤之行地无疆而非有边际故广赞其德则干大而坤至言其生则干大而坤广干本资始坤本资生而兹皆言生盖资生之所生皆资始之所始也
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　易与天地同出一原故所寓之妙悉与天地相配配谓等量非相似也广大莫如天地易之生生不息其广大配之变通莫如四时易之穷变通久配之日月者天地之阴阳故南极而寒北极而暑易中阴阳之义配之阳爻舒光布景则配日阴爻先迷后得则配月月之明随日光为进退也日月而言义见不可以形迹拘也健顺者天地之至德而易简之知能有以配之此易所以广大也至徳要说得与知能相似不可说向事为边仁义礼知是也
　　右第六章　上章从阴阳之道说来末说到易推易之源头也此从易之广大说起末说配天地探易之精蕴也而参赞位育之大用在其中矣
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑〈礼蜀本作体卑徐作埤〉崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　其特加子曰当即论语分章之义另是一种道理又或援引先儒加子曰以别之也观第八章先引易辞后加子曰可知上章言天道即易道此言生人之性禀于天道莫非禀于易道见天地间气化流行皆易道所充周则圣人之易简知能皆易道所命赋也全就圣人说不兼物说至极至也德言本体崇者日进而髙明业言作用广者日积而加厚谓圣人之德非易莫崇圣人之业非易莫广故用所以字推其由也知与礼照下性字著其所由之能也谓知礼虽曰命赋于天实皆命赋于易干知大始知得于大明之乾阳故无髙不及而日见其崇坤作成物礼定于安静之坤阴故无成代终而自处于卑此二句说圣人之知礼本于易原自崇自卑以见效法之有由崇效卑法又指出天地以见崇广之有本说效法之事也天字便含知字与首章易知同义地字便含礼字易广而言卑者谦而处下上始可积而益加广也大明终始天阳之以知崇也含宏光大地阴之以卑牧也盖自天地设位原自具有崇广之妙莫非此易之充周存存即保合也而存养亦在其中言各正之性四徳浑全遂为道义所从出是性之成易成之可知崇德广业非易莫与此矣门者谁能出不由户之义道者充周之大用义者条理之精微上曰广生大生是语大天下莫载此曰易行其中是语小天下莫破故以成性言之
　　右第七章　言易之德业本乎性而得于天地自其精微宻致者言与继善成性相似但前说命赋于天地此言命赋于易道以见天地间流动充满之妙无非易妙
　　圣人有以见天下之赜〈九家作册京作啧〉而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　此二段言象爻之包括无穷总见易道之妙赜䌓杂也见者圣人之独知㑹博于约通微察隐之妙也拟诸形容谓㑹其神妙而想像之象其物宜谓取相似之物与事之相宜者而象之形容如干圜坤方之类物宜如乾龙坤马之类
　　圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼〈典京作算姚作曲〉系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　㑹通谓动而相值㑹者合万于一异而同也通者贯一于万同而异也㑹如爻中之阴阳㑹合通如爻动而变又如十二辟卦之递变此句言时典礼句言位礼有尊卑上下而卦爻之尊卑上下同之此常法也故以为典礼之行行谓爻之轮转原无滞义断吉凶如宜上宜下宜刚宜柔当位不当位而吉凶之辞断然矣凡皆因六爻相会有可通不可通之处而行其尊卑上下之礼以考定之其相得不相得乃始较然故系辞而吉凶可断也
　　言天下之至赜而不可恶也〈荀爽本作亚按家麻鱼谟古通亚夫印作恶可证〉言天下之至动而不可乱也〈郑元动作赜九家作册讹也虞本作动今从之〉拟之而后言议之而后动〈诸家及郑本议作仪〉拟议以成其变化赜动二句言易可以立教拟议二句示人学易之道也本上系辞来象爻皆有辞两言字谓辞也繁杂则易至厌恶然形容物宜之象皆有以统括其大意自使人嗜而不厌变动则易至紊乱然会通而行典礼则皆有定体可依自使人循而不乱是故学易者拟诸象以出言则浅深离合自合诸物宜而当其理商酌其变以制动则仕止久速自合诸典礼而当其位此谓言行凖易也然言而曰拟动而曰议即言行相顾之义变化本在易道今言行凖易则动静语黙皆道而成变化于吾身者与易同矣下举鹤鸣七章皆拟议之事
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈古本又作縻京房本作劘〉子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行〈下孟切下同〉发乎迩见〈贤遍切〉乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　以下皆承拟议此释中孚九二以拟议于言行之感周易本天人合一之书乃人之视天恒目为幽隐悬绝故于此发之使知感通之故即在言行切近中见人之当拟议也夫人无时不有言行即无时不有感通乌可不慎艮为居为庐二在艮下故言居室居室在阴象兊为言变震为出出言鸣鹤象二变成坤坤数十震惊百里十之千里外谓㢲与震同声相应千里之外应之子和象又坤为不善为身为迩为民大象离为见干为逺坤伏干故见乎逺言为心声出乎身加乎民行为心迹发乎迩见乎逺此四句好爵尔靡象凡皆象外之象艮为门故曰枢枢主开闭震为动故曰机机主发动以兊金凿震㢲故曰枢机户之开闭则有明有暗机之发动则或中或否亦如言之出行之发有荣有辱也然应虽在人而感唯在我彼为宾我为主故曰荣辱之主千里之外说一外字则不可限矣故遂说到天地以见语黙动静无一不与天通可不拟而后言议而后动乎故特提出慎字以警戒之
　　同人先号〈石羔切〉啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语〈黙古本或作嘿〉二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻义以证上文言行之可以感人者以人同此心也其先言出处语黙总见无时无处不可同耳凡皆言行之当拟议者盖能拟议则为同人之后笑不能拟议则为同人之先号矣本言五与二初未好合故先号啕后得同心故笑孔子引此以见人之出处语黙虽时位不同而人心苟同则无往不利然添出黙字比上言行之感更深一层向以出处语黙作迹之异其下作心之同说得与易辞全没交涉且将先后之㫖说开了非易㫖也在爻则五与二应而中为三四强暴所阻故有先号啕大师克之象然五阳二阴本为正应又皆中心之爻故有后笑相遇之象笑兊也干金被离克而变兊恱故先号啕后笑旅以兊恱变小过灾眚之凶故先笑后号啕夫心之所牵契于神明非迹所间故孔子既有中直相克之说至此又发同心之义心即中中直即同心若非心所系念有所向而不回安云直乎断金即火金相克之义断金者物不能间言如利刄断物虽坚金可断不能阻隔利即干五利见大人之利明五之动而健耳㢲为同为利为臭为草兰香草也如兰者气味相投言出无间也
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣〈古本亦作措〉藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往〈古一作顺马作慎斯道也〉其无所失矣
　　引大过初六爻以拟议于敬慎错置也伏颐之震坤故错诸地由震坤变干㢲本非有错地之象故拟议未变之前以为苟可也㢲茅象初地位㢲柔在下故曰藉之用茅阴柔贱故薄
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐〈说苑作不怨〉有功而不德〈郑蜀本作置云当作志〉厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　引谦九三爻义拟议人之处功名亦敬慎之义坎为劳干为德干伏故不德阳贵而下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至震为语五多功下居三故以其功下人谦伏履履礼也干为盛德兊为言三得位故存其位劳者功之未成功者劳之已著不德不以功为徳也下人即不伐不德言厚之至不过以功下人此论理非论九三德即功劳礼即不伐不德言本于德则盛言出于礼则恭若三之劳谦则恭之极至故能存位而有终存位即有终也
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　引干上九爻拟议不慎之感贵髙在上便与有功下人者不同此章以言行为本以感人为用引中孚说感人感天地便见言行不可妄发引同人见人心本同无不可感引大过见感之当慎引谦三见人心恶盈好谦唯德与礼始可感人而存位以见当慎之义若髙亢自居则人不之与而位不能存故引干上末二节见言行不慎则害成招盗皆感非其具也天尊故贵以阳居阴不得中故无位在上故髙无阴故无民无辅干称贤干盈动倾故有悔黄疏曰此后言悔言乱言盗反言以见意也〈煦〉按君子立身首重言行与人交欲其至诚而无妄持己莫若慎保位莫若谦而言为尤易故屡以言示之
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶〈姚信本作机〉君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　引节初九以拟议言不慎之感与人相接无过言行故言行尤所当节不出户庭本说行孔子释之却说言言行一致而言为尤易足爻居初而动乃行之至近者故为不出户庭凡逺大之行不无差错故易招咎今不出户庭安有咎言兊象变坎隐伏宻象乱即下失臣失身害成也阶言始基谓初也几事始成事终见行之成败由于言语故言尤当慎
　　子曰作易者其知盗乎〈释文作为易者〉易曰负且乘致冦至〈冦徐作戎〉负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗〈虞作悔〉冶容诲淫〈郑元及诸家本作野谓妖野仪容杨用修云销也太平广记作蛊〉易曰负且乘致寇至盗之招也
　　引解六三爻以拟议行不慎之感阴故称小卦中人位故称人阴有形故称器阳称君子坎为舆为隐伏伏离兵戈故称盗上下两阳为主于内外此爻一负一乘负犹不失承阳之义乘阳非阴所宜故有此象坎水克离火故言伐负乘相形不能自掩若教之使然故言诲变承言负有䙝狎之意故言慢上谓四下谓二乘而且负便与藉白茅者不同故以为慢阴乘阳故为暴慢上则不礼于上暴下则不亲于下众叛亲离故致盗伐诲盗诲淫言盗之伐皆自己所致非人所为故曰盗之招藏宜深宻既欲藏又似不欲藏则怠缓其事故为诲盗冶所以陶铸方员容而冶则餙之过盛故诲淫淫坎象
　　右第八章　首言拟议之由始于象爻欲言行之凖易下七节皆拟议之事而中孚为主见言行足以感人感天地不可不慎同人说到同心见能感之由大过谦言慎感之术在自卑而尊人干上则尊贵而不能慎者节初则言之不慎解三则行之不慎皆感非所感者













　　周易函书约注卷十三

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十四　　礼部侍郎胡煦撰
　　系辞上传
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈古本在十一章首班固卫元嵩引合天数五之上程子并以此二节移在大衍一节之前煦按天数五节不言旧在何处〉
　　前八章言易凖天地之道发天人合一之㫖已详此下明先天河图之数及揲蓍之法言卦爻所由成因推以致用也一二三四五五行之生数在内者也六七八九十五行之成数在外者也内体也成数由之而生故为生数外用也生数由之而成故为成数生者气之始成者形之始阴阳之理肇于奇偶始于奇终于偶此乾始美利地道无成代终之义故阴无首阳无尾无首者以阳为首无尾者不可穷极也孔子以天地二字间之据人之易见者明此为阴阳二气之流运耳故予作循环图以明之万物之生悉由水始天之生物莫不先气后形水火以气用木则半气半形金土则形之成矣其妙悉具首卷河图中自此以下方言占
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十〈今石经作卅〉凡天地之数五十冇五此所以成变化而行鬼神也
　　天数五五奇象阳之健也地数五五偶象阴之顺也五位谓四方并中央相得如一与二三与四相因而序又如一与二三与四相对谓时与位皆不相背也有合者一六居北二七居南如夫妇阴阳配合也二十有五五奇之积三十五偶之积变自无而之有化自有而之无生成二数皆有之此章发明河图言数之所由来而因及其积是要说大衍明河图之大用也河图为万物之大本原无变化可言其云然者见得其中所具大难量耳故下遂添说成行二字鬼神即变化灵妙处行字本变化来变化不居便是行神则阳之行于无形而成变化者鬼则阴之行于有象而成变化者皆指揲蓍言
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈京作卦〉
　　河图之数本五十有五今止曰五十盖取河图之中数相乘而得之又以五为生数十为成数相乘而得之也其用四十有九诸家纷纷其说唯荀爽曰卦各六爻六八四十八加乾坤二用凡有五十干初九潜龙勿用故用四十九也〈煦〉按加乾坤二用其说最当孔子初说河图特标天地二字便是指说乾坤据形神有无而论则形有而神无故可见者止于四十九而无形之神不可见也故返于椟以象之又卦爻之设不离阴阳阴阳有老少少静而老动静者不用故返于柜其动而用者与爻偕行亦四十九也先儒谓除一以象太极果有太极可象孔子既有象二象四之说顾独遗太极一象何欤当知此句独提用字便是太极以后事故从分二象两说起亦如伏羲之图全说阴阳既形之事故从两仪起文王之卦从乾坤起周公之爻从九六起其在先者皆不能明言其所以然此圣圣相传至微极妙者也太极何形而固有象乎盖揲蓍乃用时之事故唯用九用六一动一静与一用一不用之说为至当荀爽此论唯潜龙之说未合他皆不可易也盖既已有蓍便已有象太极非象也既云五十便已有数太极非数也其数既分便属阴阳便是乾坤二用安得取数中之半指为太极之象乎分而为二谓分此四十九也如以返一为象太极则此四十九数又何所象乎可象而无象非缺乎分而为二者分此四十九䇿以半置左以半置右此则如两仪之对待故曰象两挂一以象三者次以左手取左大刻之䇿执之而以右手取右大刻之一䇿挂于左手之小指间三者三才也左为天右为地所挂之䇿象人故曰象三揲之以四间数之也谓先置右手之䇿于一处而以右手用四四为数以除左手之䇿又置左手之䇿于一处而以左手用四四为数以除右手之策用左右交数其策者象阴阳往和之义其必四数之者天有四时地有四方人有四德阴阳之动则有刚柔太少之四象也奇零也所揲四数之馀也扐勒也左右四揲必有零数或一或二或三或四左手先数归于第三第四指之间右手后数归于第三第二指之间而扐之也象闰者以两手所归之馀策象天道归残聚馀分成闰也五岁再闰者再积日而再成月故五岁之中必有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂再扐而后挂者再扐后合左手一挂二扐之策置于格上第一小格是为一变所馀之策左一则右必三左二则右必二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者一也然后以两手复取左右所馀之䇿合而为一再分再扐再揲为第二变独言挂者分二揲四皆在其中三变既毕所得挂扐过揲之策五四为奇八九为偶挂扐三奇合十三策则过揲三十六策而为老阳其画○所谓重也挂扐两奇一偶合十七策则过揲三十二策而为少阴其画⚋所谓拆也挂扐两偶一奇合二十一策则过揲二十八策而为少阳其画一所谓单也挂扐三偶合二十五策则过揲二十四策而为老阴其画㐅所谓交也㐅者⚋之动而交也○者一之动而终始相循也二变三变其妙在挂非挂则纯而不入矣每三变成爻十有八变成卦凡爻变之阴阳皆以所少者为主如震男㢲女之类是也老阳阳之动资始而不息故以数少者象之老阴阴之动资生而不穷故以数多者象之
　　干之策〈马作荚〉二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日〈徐作期〉二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二百一十有六老阳六爻之策数百四十有四老阴六爻之策数万有一千五百二十乃一百九十二阳一百九十二阴之总策数三百八十四爻而万物之数尽矣故以策数当万物之数不及少阴少阳静阴静阳盈虚未极也然少阴少阳之策数亦是此数期一岁也凡三百六十五日四分日之一此举成数概言之耳当适相当也非以彼凖此也二篇谓上下经该六十四卦言也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之〈古作信〉触类而长之〈长上声〉天下之能事毕矣显道神德行〈去声〉是故可与酬酢〈京作醋说文作畴醋按国策作雠柞周礼注作酬借声也〉可与祐神矣〈荀爽祐作佑〉子曰〈吴幼清以后人分此节属下章而増也程朱俱属上章〉知变化之道者其知神之所为乎〈举正作不为〉
　　易变易也四营成易谓分二挂一揲四归奇四变营求方成此一变而为一爻十有八变而成卦者三变成一爻十八变成六爻也八卦而小成谓九变成三画得内卦也此八卦未尽万物情理故曰小成若引此八卦而伸之至于六爻以成六十四卦触类而长之谓视其阴阳老少征其动静则一卦可触其类而长之而为六十四变如此则成四千九十六卦吉凶趋避悉具于中天下之能事毕矣能事即下显道神德行酬酢佑神所能之事道大用也大用出于大本其初甚微至彰为参赞位育皆能事有以显之德行者躬行实践本有迹可观乃蓍䇿则探微索隐于各正保合之初是能事有以神之显谓筮象之昭示不隐于茫昧神谓卦爻之探索深极其精微交互见意与显仁藏用同义唯其显道神德行则受命如向故可酬酢万变如賔主之相接言亲切也神不能以吉凶告人唯有筮策之象则可代鬼神而祐助其不及故可与祐神见为功于幽也与神明相接而祐助其不及天下之能事岂不毕哉变化者即上数法之变化两在不测人莫得而知之故曰神言蓍策精知变化之妙故两在不测之所为皆能妙契隐深而有以精知之也
　　右第九章　言天地大衍之数揲蓍求卦之法而因推究其大用以赞其神也自天一以下河图之数揲蓍之法必古有其文故末加子曰以别之可知凡加子曰其前文必先儒已有者也
　　易有圣人之道四焉〈明僧绍作君子之道〉以言者尚其辞以动者尚其变〈古本此下三句或无以字〉以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　易之为书无过辞变象占四者而皆有圣人之道四字指辞变象占道一而已非谓圣人之道见于易中者仅此四种谓其该括于此四种也以用也尚取也辞卦辞乾元亨利贞是也动者动作营为也变爻变也制器者结绳网罟之类尚象者离与鼎井之类占谓周公爻词如乾九勿用之类辞变象占皆具圣人之道故用者取而尚之辞有圣人之道用以言则取其辞而尚之变有圣人之道用以动则取其变而尚之象有圣人之道用以制器则取其象而尚之占有圣人之道用以卜筮则取其占而尚之以字指人之所用辞变象占皆指易辞象指卦言变占指爻言
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈古作响〉无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈与去声〉
　　矣鲜以至精为尚辞之事至变为尚变尚象之事至神为尚占之事旧注谓此节指尚辞尚占而言今观以言二字则专承尚辞可知至变节言变言象则承尚变尚象可知至神节言感通则承尚占可知问者将筮而告蓍之辞以言二字虽与上以言相应然在问焉之下受命之上当是筮卦时非发言处事时也盖此节只说辞之可尚不必较量言字故下曰受命如向见其象如聆其言矣向谓如相向之近言亲切也本义作响之应声亦可来物未来之吉凶也逺近幽深无不周悉蓍之至精如此非圣人至精之道其孰能与于此乎故以言者尚其辞
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　来矣鲜曰此尚象尚变之事参伍错综皆古语三人相杂曰参五人相杂曰伍参伍以变是借字以言蓍变乃分揲挂扐之形容也三变成爻兼以分揲挂扐再扐五事而奇偶殊矣故曰参伍以变盖十八变中或多或寡或前或后彼此相杂有参伍之形容故言参伍错综谓参伍之数杂乱颠倒之妙错谓相并而交错如乾坤坎离也综谓上下往复如屯蒙需讼也通之而成文谓爻也极之而成象谓卦也如此则奇偶老少不滞于一端内外贞悔不胶于一定而变化无穷矣蓍之至变如此非圣人至变之道其能与于此乎故以动者尚其变以制器者尚其象〈煦〉按参伍非借字也九六阴阳之动也参伍九六之合即十五之数也阴阳各居则九自九六自六不成参伍九六既合而参伍之象成故参伍者九六之变动也变而通之以此之有馀补彼之不足而卦爻之象殊矣故曰参伍以变参伍在多寡不齐处求之错在比并相借处求之综在颠倒上下处求之皆九六之交皆揲蓍时变化以求数之妙参者一二之合三才之义也一奇阳而二偶阴也伍五行也参其伍为十五伍其参亦十五十五者河图之中土生成之全数也洛书一图左右前后上之下之中之交互之兼三而论皆参也皆不离河图中数则其伍也皆此参伍也十五日而圆十五日而亏月之参伍也一月三十日参伍之再合重卦之义也又挂一以象三者参也而分揲挂扐再扐共五事故曰伍天地阴阳也成文成阴阳老少之文也盖奇偶中有阴阳纯杂中有老少阳之老少即天文阴之老少即地文物相杂始成文也初言参伍犹是九六相交未始有分参伍变而阴阳老少之文成成在变后者也故下遂说出定字非有象莫能定也文言爻象言卦如乾马坤牛震雷艮山是也变者象之未定象者变之已成
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故〈故戴侗作□从乆古为□〉非天下之至神其孰能与于此
　　此尚占之事蓍卦本无心情故曰无思无为无思无为则寂然不动矣感者人问卜筮通天下之故者知吉凶祸福也寂体也感用也蓍之至神如此非圣人至神之道其孰能与于此故以卜筮者尚其占也按此章从圣人之道说起末复结以圣人之道四其中虽说辞变象占皆当知有圣道在也今观至精三节用一様结语盖此字皆指筮卦言即本节之上文而蓍卦之精变神亦即在此字中其非至精至变至神而莫克与者则圣人之道也故曰易有之也见非平常之道所能与耳
　　夫易圣人之所以极深而研几也〈蜀才作研郑元作机〉唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　极深究极其精深也探赜索隐钩深致逺通神明之德类万物之情知幽明生死鬼神之情状是也研几研审其几微也履霜而知坚冰剥足而知蔑贞是也唯精故极深唯变故研几深通天下之志者人之深隐莫如志而易之极深有以通之即发言处事受命如向也几成天下之务者几能择所向而定其趋故其务可成即举动制器成文成象也不疾不行即寂然不动而速而至即感而遂通天下之故也旧注以极深承至精研几承至变所以通志而成务则神之所为此以神字总承极深研几盖因有为节说尚辞尚占参伍节说尚变尚象而无思节止言体用不曰象占便是承上二节故此处神字遂以为承极深研几而言要当分承三段为是
　　右第十章　承上章揲蓍求卦来见得至精至变至神皆圣人之道而易皆有之盖据圣人作易言则易非寻常小道而圣人之道即有于易中据易之大用言则至精至变至神之圣人始克有此至精至变至神之道
　　子曰夫易何为者也夫易〈古一本无此二字〉开物成务〈王肃本作阖务〉冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　何为问辞也如斯而已答辞也物即吉凶之实理开物者人未知开发之也务者趋避之事人所欲为者也成成就也开以知言即上深通之义故下文遂言通志成以能言即上章几成之义故下文遂言定业冒道者谓天下之道悉覆冒包括于卦爻中虽不专指占而占亦在中也以者以易也易开物故物理未明易则明之以通天下之志易成务故事业未起易则成之以定天下之业易冒道故志通而心之疑决业定而事之疑决以断天下之疑吉凶定而趋避之疑决也
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知〈去声〉六爻之义易以贡〈京房陆绩虞翻本作工荀爽本作功〉圣人以此洗心〈石经京荀虞董张蜀才作先心〉退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往〈刘𤩽本作臧往〉其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫圆者蓍数七七四十九象阳动而圆变化无方肇形未卦之先而通于卦所由来故圆而神即上文开物通志之义方者卦数八八六十四象阴静而方爻位各居定于有象之后而通于卦所由往故方以知即上文开务定业之义蓍动卦静故也易者一阴一阳交易变易变迁不常也贡献也以吉凶献诸人也即上文断疑之义洗心谓洁净精微之心非心有私而洗之也退藏于宻此心未发也同患谓与民同吉凶之患也凡吉凶肇端之地是所由来故谓为来非以未至之地说将来凡吉凶趋避之宜皆后此所往故谓为往非以过去之时说已往在前者肇于未形通于极隐极微之地故唯蓍之神为能上溯而知之而显之于象在后者必待由此而往始彰吉凶趋避之宜故唯卦之知为能豫见而藏之而兆其将然然此二句在圣人分上即彻始彻终有始有卒之说此圣人之神与知又非有待于蓍卦也孰能句问辞也古之二句答辞也蓍圆而神圆则变动不居神则妙用不测故能于未始有物而开物卦方以知方则有定知则洞明朗照故能于未始有务而成务六爻易以贡易则不烦思维经画贡则自然显露故能不执一道而冒天下之道圣人以此洁净精微之心退藏于秘宻之地寂然不动而圆神方知之妙亦偕以俱藏此时虽未有吉凶之形而吉凶之情民所患者圣人亦同患之殆于既感而圆神方知之妙偕以俱发正以吉凶与民同患故也神宻而不测者也故凡由来之地极精极深之秘皆有以知之而为肇见之几知周于事者也故凡将有所往无穷无尽之变皆有以藏之而为豫照之事此显微无间体用一如之妙其孰能与此则唯聪明睿知神武而不杀者盖聪明睿知则坐照无遗故能察幽而知来神武不杀则生机内含故能发育而藏往有具也一曰神武不杀得其理而不假其物之谓一曰洗心以下全说圣人
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫〈古一本无夫字〉
　　天道者阴阳刚柔盈虚消长原具有吉凶之道民故者爱恶情伪相攻相感此所由以致吉凶之故神物蓍龟也明天道故知神物之可兴察民故又知神物不可不兴是字顶上二句缘是之故故兴也前民用即通志成务断疑也卜筮在前民用在后故曰前斋戒者敬也圣人敬之则蓍龟之德本神明是亦圣人有以神明其德矣一说圣人聪明睿知眀而察之者恐人不知天道民故实相感通吉可趋而凶可避于是兴神物以前民用使之趋吉避凶又恐民不知通于天道而或䙝也圣人乃先敬而信之以神明蓍龟之德则民亦敬信而神明之以前民用而民用不穷矣
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象〈见音现下见吉凶同〉形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　此即一户以明物物各具阴阳动静之理其妙正在阖辟盖阖阴而辟阳阴静而阳动无一物无动静则无一物无乾坤先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功见形象器者生物之序法者圣人修道之为神者百姓自然之日用也此本兴神物前民用来变通以上泛就造化流行上说道理是圆神边事象器法神方就物说亦是就户推开说是方知边事意则专主蓍龟物却不止蓍龟出入皆用则无往不利民咸用之则无人不利至不知其所以然则神也是故易有乾坤有变通有象器有法神即今取户譬之户一也阖则谓坤辟则谓干又能阖又能辟一动一静不胶固于一定则为变阖矣而复辟辟矣而复阖往来相续不穷则为通得见其阖辟非无声无臭可比则为象既有形体必有规矩方圆则为器古圣人定其方圆酌其长短制为阖辟之机则为法度利此户之用一出一入百姓日用而不知则谓之神即一户而全易之理已该易虽神明岂深逺难知哉象器以下是由户之阖辟不穷推开说不可以制用句方作圣人制户说阖户谓坤者纯坤从艮象来艮为门阙坤为敛也辟户谓干者纯干从兊来兊伏艮干有开舒之义也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　周易卦爻开伏羲大圆而得之乃伏羲圆图但从两仪始今孔子添太极于两仪之上后儒因两仪四象以后伏羲既画而成图则孔子太极之说必当言图也审矣不知太极不可图也太极二字是孔子言理最精最宻之妙㫖太者尊上之称极者至极无加之谓言两仪肇生之始本有此至尊至贵极至无加之道理原在两仪之先此时理数未起是万物之大原立于无思无为之先周通于有作有为之后不容思议难可名言故特以太极二字赞之赞两仪肇生之由也非谓两仪之上又有此图也亦如乾元无可称说特赞以大坤元无可称说特赞以至耳后人但目为图与言有言无皆偏执而未达其妙也徒索诸空杳者既全无着落而指为实有与云理在其中皆不免为实理所滞毕竟太极本体非有无可言不得已姑就流行之太极解之此极字即阳极生阴阴极生阳之极盖阴阳二者原属两仪肇生之名然阳所由生必从阴极来今既有阳仪之生则其先必具有阴极之妙不然则何能生阳阴所由生必从阳极来今既有阴仪之生则其先必具有阳极之妙不然则何能生阴夫阴极生阳阳极生阴此流行之阴阳即太极之循环不息者也然敦化之太极在阴阳未生以前本非有阴极阳极之事且阴阳之生一时俱有故其上不得便称阴阳而但谓为极以阴阳所从生原有大中至正而建之极者然后两仪由此肇也是由阴极阳极之理从其后而溯之遂目为极也然极则极矣又非阴极阳极流行迁转者可比故直称之为太太者尊而无上之称若子孙尊称祖父以上者然也至周子加以无极则是无可复加者而竟可加矣非极之义也且极而又极不两极乎共位而两极必有一焉不得称极就令无极而太极原具有无浑合之妙然无之一字毕竟著相终不若以太之一字赞之为浑沦该贯也周易本传道之书但能领会太极则圣人之道思过半矣既有阴阳始可形见故谓为仪仪形也即干彖流形之形中庸形则著之形故系传有形上形下之说有形则可图矣然阴阳一生俱生实无先后故曰太极生两仪非如动生阳而静生阴说作两截如流行之太极也至于无极二字虽能矫实理在中之弊要亦不能无误此何等处所而竟可言无谓无极在太极上乎谓无极与太极并乎有层累之见乎有同位之见乎太极而谓为无也则后此之两仪四象八卦何自生乎是未察孔子说有字之义也生也者即邵子加一倍之说仪犹在恍惚之际象则确有可见卦则象之既定矣八卦定吉凶该六十四卦而言定者定天下之志生者成天下之务既有八卦则刚柔迭运时位错陈故吉凶定吉凶定则趋避可施故大业生
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物制用立成器以为天下利〈荀悦汉纪作立象成器〉莫大乎圣人探赜索隐〈九家作探册〉钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈说文斖字书所无不知所从或当作娓杨易以为不然〉
　　法象者有象而可法也天地即周易首列之乾坤二用相交六十四卦之象悉由此生故法象莫大于此万物之生各有终始至于四时未尝无终始却未尝有终始故曰变通莫大于此县象句虞翻以出震见兊为言其理最当盖法象句言两仪变通句言四象县象句言八卦与上节易有太极三句正相发明而崇髙句则卦中之爻也富言爻之备贵言爻之尊九五及主爻是也崇髙及备物二句说到天下利正所谓八卦定吉凶探赜以下正所谓吉凶生大业也定吉凶而属之圣人吉凶由圣人显也成大业而属之蓍龟吉凶既定而后成也备物即山泽水火金玊牛马之类成器即耒耜网罟之类此皆卦象中事不曰卦象而曰圣人卦象由圣人作也事为之多者曰赜事机之幽者曰隐理之不能尽测者曰深事之不可骤至者曰逺探者精入而试之索者逼近而求之钩者委曲而取之致者推至而极之索谓入其中以相求钩谓曲其节以相取亹亹勉勉不已也盖人之情疑故怠决故勉也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书〈王肃作雒〉圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　神物蓍龟也谓具前知之妙故神之法则之以为卜筮也天变化日月寒暑往来相推也地变化山峙川流万物生长收藏也四时百物终古无一相同故为变化河出图生成之数合处而不分数之体也洛出书分奇于四正分偶于四隅数之用也则奇偶而别阴阳则四方而分四象则四方皆有生合及四正四隅而为八卦其阴阳老少之称乃则之之时蓍卦所呈之象其在图中止有四方及分合全缺之象耳非图书中便有阴阳太少也小圆大圆是取则图书一加再加画成者耳其中原无八卦之象汉儒未加考正谓伏羲时龙马负图出于河则以作易大禹时神龟负书出于洛禹则以作范而图书遂分不知二图皆出伏羲无洛书之分必无以显河图浑沦之体无河图之合必无以显洛书四达之用故孔子并说归易中果属作范之具孔子犹缀言于易非误乎且周公固父子相师者也文王既凖洛书画出后天一图武亦文子顾从箕子而访洛书乎今观洪范亦止是天人合一之理与周易相同天下无二道非周易一道洪范又一道也则之之说详具函书上三段圣人法天地以作易下三段圣人作易以教人四象即阴阳老少是作易时事
　　右第十一章　专言蓍卦既成圣人作易之事
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也〈又郑元作有〉是以自天祐之吉无不利也
　　释大有上九爻义天人一理故言天即言人顺则不悖于理是以天祐之信则不欺于人是以人助之顺信本五之中徳上既履顺则行顺矣比五而不离则心专属乎信矣尚贤言圣人在上也上履信思顺而六五又尚贤所以有天祐之吉上居天位天象应居人位人象离中虚信象中坤顺象变震动思象变震为足上乘五履象
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　书不尽言二句当是先儒之言孔子引而释之书本所以载言然书有限不足以尽无穷之言言本所以尽意然言有限不足以尽无穷之意古言如此然则圣人之意其在不可见之中乎此乃直决之词非疑问也盖因极深极隐而不可见自非言所可尽故于此甚费踌躇其下复加子曰则后时之言也夫言可尽意言之而已何待立象其必立象而意始可尽正以其隐深不可见又以见其非言可尽也谓之为象正以不可见者在其中也葢象有阴阳老少包含变化无有穷尽蓍中象二象三象四象闰皆象也而精粗大小有形无形无不悉包其中其意既尽而其中不可见者当亦无勿尽矣情实也伪不实也设卦句即在上句中抽出言之特更显露耳盖象则犹包仪象而卦则有定矣意犹浑沦而情伪则更切当矣人心有情有伪圣人设为八卦又设为重卦卦中各有性情性情又各有美恶观其爱恶相攻逺近相取卦之情伪得而人之情伪亦因以尽矣情伪既尽而其中之不可见者何勿尽也文王周公又虑言之不尽则立象设卦之意仍然未尽故又随其卦之大小象之得失忧虞系之辞以尽其言使夫观象玩占咸可因言得意而前圣不可见之精蕴益阐矣夫易辞最简何能尽言盖事物之理求尽于一爻虽连篇累牍其爻㫖必不能尽唯该之以象而不见之隐悉传此上言易体所由立下尽利尽神则言易用所由行也变通鼓舞皆是补说尽意尽言之妙不是说人变通云者如阳变之阴阴变之阳如两仪变通为四象四象变通为八卦之例不变则不通不通则其利不尽因其可通而通之而莫予云阻故曰尽利鼓舞即在变通中如六爻之变通于六十四卦而又有刚来柔来刚上柔上之机又有序卦之序杂卦之覆中爻之互皆所以动荡机缄曲畅其至神之妙而意与言于此乎尽彼不可见者当愈昭然显露矣
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　易变易言易理非言易书乾坤即生天生地之阴阳在周易则首易之二卦易即乾坤之二用也总言乾坤自具变易之理而变易莫非乾坤之用乾坤无一时不用亦无一时一物之用不是乾坤缊者衣中所著之絮此句言乾坤二体充牣于变易之中乾坤成列易立其中见有乾坤二体即具有此变易之二用乾坤毁无以见易见无乾坤则无变易易不可见则乾坤息见无变易则是无乾坤总见易中卦爻皆乾坤二用之充周古今六合无时无物不有变易则乾坤安有息时向谓乾坤不宜说向有形天地上去然有形无形安有二理故天地亦在其中乾坤非妙入无间安能偕有形无形而使之变易哉当知全部周易皆是先天无一卦一爻可以形器相拘故无形有形皆能毕达张子曰两不立则一无可见正缊中之妙也今观揲蓍中所得两仪四象八卦而有形无形可知矣
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之〈古作醋〉天下之民谓之事业
　　上节乾坤易缊便是说一阴一阳之谓道盖乾坤即阴阳易即道也此节形上形下皆本乾坤说仍是一阴一阳之道此形字即干彖流形之形中庸形著之形非如形体可言器也必待形下乃始言器耳形下句轻止是衬贴上句盖太极初动原不可以体论阴阳既判乃始有形可肇如风云雷电水火之类是也太极体也阴阳用也天地间发挥太极之能斡旋太极之用使之弥纶充周若甚藏宻若可显露全赖阴阳之运精入乎无声无臭之表故曰形而上者谓之道道也者太极之大用行也散布于有体有质之中故曰形而下者谓之器二形字皆作用边事若使阴阳滞于形器则滞于有体止能形下而不能形上矣谓阴阳为形器谓道为所以然则侵入太极之体而未解道在用边皆非圣言之㫖子静固知言者哉此二句说乾坤之大用化裁以下方言圣人体易之大用然虽说圣人却本形上二句来化也者流通浑融之妙裁也者分际各得之宜其分际各得必从流通浑融来故曰化而裁之化而裁则其理不可执故曰变其化若涂埴者合青黎白壤黒坟赤埴而搀和之其裁若成而为瓦为甓为瓶为缶也又若镕金银铜铁于釡而或裁为方或裁为圆也如一年裁为四时一月裁为六候一日裁为十二时是也前后不同故以为变俱说人事不可搀入卦爻下二节方说卦爻中道理推而行之向作以卦爻之理推行于事为之间竟与举措句犯重当知变通二句只就人事泛说道理举措句说到事业方是圣人经纶参赞之实变自其同中有异截然可分者言通自其异中有同引伸无滞处言化不必其皆一裁而制之则不必其皆同故曰变推行不必其皆同然其流通无滞则彼此又不必其互异故曰通事者业之方行业者事之已著事业是圣人之举措不指民言化裁三句所明皆圣人形上之道若器则拘于有形何能变通
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　按此非重出也因上节全本易缊来说形上为道之事则变通举措皆圣人形上之道为之此节说观其会通行其典礼皆圣人变通举措以尽道之事然会通典礼非象无由以见非爻莫与察也故遂举象爻而言之见圣人之变通举措与爻象非有殊耳周易乃天人合一之书言天道当知有人道言人道当知有天道然观此二节上用是故起之或系古语孔子引之也观下节以赜动二字承之可知必非重出
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变〈裁古一作财〉推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行〈行去声〉
　　上四存言周易卦爻之事即前节形上之道所蕴者也下二存说前节变通举措之事见非圣人之德莫克与此前三句本象爻来上句言象次句言爻化裁句又言爻极究也赜多也夫唯象因天下之赜而立故天地万物之数虽多而卦象则穷极而形容之唯爻因天下之动而立故天地万物之事理变动无恒吉凶靡定而爻辞则鼓舞其动而决断之卦辞俱本易说即上节形上之妙五谓六存语意虽同而大㫖则异谨按周易两系不尽孔子之言多杂记先儒之说故语意不无重复五谓六存可以观矣其加以子曰则孔子之言也化裁推行本卦辞说与上节属人者不同化而裁之存乎变如大衍五十而裁为分二挂一揲四归奇又因蓍数多寡而裁为阴阳老少皆变动不居之妙也推而行之存乎通如一卦而通于六十四卦一爻而通于三百八十四爻皆其推行而无滞者也此上本卦辞说神而明之以下方始属人以发五谓中变通举措之妙神而明之言无所执也存乎其人谓圣人也黙而成之三句见有圣人之盛德斯有圣人之大业到得黙而成之不言而信便与易理浑同而无间矣此即在神明句中德行即在其人二字中神者运用之莫测即黙与不言也明者坐照之无遗即信也无所作为之谓黙黙则无事极天下之赜之卦矣见诸辞说之谓言不言则无事鼓天下之动之辞矣此言字分明对上辞字说成者我自成其变通之事即前节举措之事业信者人自信之如蓍龟如将神明以下就常人说则神而明之便是要不凝滞于卦辞黙成而信便是要不扰不杂且不疑贰即所谓疑而筮之则必信之也
　　右第十二章　全说形上之道见圣人之经纶参赞与易为体也


　　周易函书约注卷十四
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十五　　礼部侍郎胡煦撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重〈平声〉之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
　　成列言三画之卦象谓阴阳之或多或寡或上或下也重之言六画之卦刚柔相推本爻言如一卦而变六十四六十四而变四千九十六是也系三百八十四爻之辞皆因其动而命之命者命其吉凶悔吝也动即变也据象而观则为变指所之言也据辞而言则为动指能变之本爻言也葢圣人所命之辞皆指当动之爻言也
　　刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也〈姚信本胜作称〉天地之道贞观〈去声〉者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　爻在卦中故此节言爻而不及卦立本二句申上文刚柔相推二句贞胜二句申上文系辞而命之四句然从刚柔说起则三画六画之卦皆在其中上节刚柔本卦爻来而此不及卦爻以刚柔句该之也上节吉凶本系辞来而此不及系辞以吉凶句该之也上以刚柔相推为变通此又曰趋时即变通之时也上言系辞而命吉凶此又言贞胜谓吉凶相胜也非刚柔则变化无自而出故曰立本逮于相推而有变化如初中末时也动始变终皆时也贞成也正也定也正而定则既成矣凡卦言贞正定之义居多然必既成始能正定三义原不相离然一成字又实能该正定两义葢天地之大化由一元之亨而起至利而贞则万物之既成矣故此处之贞皆言成也如吉象成于此卦此爻中则凶者不得而争之而吉遂成其胜凶象成于此卦此爻中则吉者不得而争之而凶遂成其胜爻象既定阴阳既殊若刚柔之不同质香臭之不同气故能各成其胜然吉凶之理生于阴阳乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降往来各有定理是即成此观示之理以昭示于人故阴阳往复亦遂若此相胜之理而一清一宁一升一降何非以相胜之理相观示也日月代天宣化其昼夜明昧晦朔望既各成其明亦遂各有相胜之理日阳而月阴而阴必资阳故日以自明而成其明月以借明而成其明终古不易故为贞明葢易之为道不外阴阳天地日月皆阴阳则皆乾元所统故易中之刚柔变通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利既有所成而正定于此虽不尽同然同此一元则亦同此一贞葢据不齐者而论则吉凶有相胜之理天地有上下之分日月有明晦之别而莫不各贞其贞要其所由然者莫非太极之所分一气之斡运葢天下之动皆成于此一者也是周易从出之大原也
　　夫干确然示人易矣〈确说文作寉〉夫坤𬯎然示人简矣〈𬯎孟作退陆董姚作妥〉爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　本上贞胜来言吉凶之所以贞胜者以乾刚坤柔其理原不相侔乾元至尊健运不息冝若不易然其体流行无滞变化各正万物资之则至易坤道资生万物杂然并见冝若最繁然顺承天德无成代终则至简葢唯健则难者不难唯顺则繁者不繁确然者理定而不移𬯎然者体定而不费圣人效法乾坤作为易象非能有外于易简也法乾道之不息而徴时法坤体之镇静而定位爻之有时位效此易简之理也乾德运行而无阻故健健则刚坤道承天而代终故顺顺则柔象之有刚柔像此易简之理也至爻象动于内而吉凶遂见于外莫非易简之呈露而吉凶安得不贞胜乎吉凶既定则趋避有几故圣人叅赞位育之功业遂因其变而可见至于因爻象而系之辞又所以审吉凶而定功业者故圣人之情遂见乎辞而乾坤易简之蕴亦遂不能掩矣葢易书未作爻象之理具于乾坤易书既作易简之理备于爻象则圣人之以吉凶事业显于辞者皆显此易简之精蕴而已
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位〈孟喜宝作保〉何以守位曰仁〈朱子曰今本作仁吕氏从古作人今按陆徳明作人王肃王伯玉桓元明僧绍本皆作仁〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　本上功业来遂言圣人之功业圣人功业本乎易简故遂从天地说起大德者易简之著见无物不资也生者天资生物之始地资生物之成也位天位资之以叅赞位育故称大宝仁字本义从古作人谓非众罔与守邦来氏从王肃作仁即保合之太和元善之长也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心则众非其众而位不可守还当作仁字为正况下言聚人之财禁民之义则此仁字自当与下文一例财者仁民之具理财者富之也九赋九式是也义者辅仁之术正辞与正名相似即所以禁民为非也教之也一说理财正辞禁非作三项按财有冝有不冝故须理辞欲其正欲其合于冝也非欲其禁防其不合于冝也故皆曰义凡仁之与义要皆功业所在所以守位而与生生之造化同德者也右第一章　上系首章由天地阴阳说出易简知能而继之以圣人之成位见圣人之克配天地此作易之源易之体也下系首章从卦中之爻象说出天地易简贞一之德而因及圣人之功业见圣人之叅赞位育同符于天地是易道之大用周易之究竟也
　　古者包牺氏之王天下也〈包聚也鸟兽全具曰牺包本宓字读作庖古作庖牺孟京作伏戏云伏服也戏化也马作虙羲或云庖牺以网兽为食名古呼包如孚故孚俯付伏通〉仰则观象于天俯则观法于地〈汉书作察法睹鸟兽之文〉观鸟兽之文与地之宜〈干凿度引孔子曰中观万物之冝王昭素谓是与天地之冝司马贞史记补引此无天字〉近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　上文说到功业便是叅赞边事便具类情通德之义此言圣人之易所以能叅赞位育者因易卦之作非意为之也其始观而取之务期与天地人物不违于以类情通德故能建功立业而叅赞位育也观者理蕴于中则观之而玩其理取者象著于外则取之而合其象观象于天如日月有升沉星辰有显晦又如日月有出庚见丁满甲之异皆阴阳之消息也又震巽象风雷坎离象日月皆象也法法象山陵为阳川泽为阴艮山兑泽坎水离火五行八卦一阴阳之消息也象之法之如三画之卦上天下地中人六画之卦五上象天之阴阳初二象地之刚柔又如初中末之相循凖乎天而徴时上中下之不移准乎地而定位又如静爻明位动爻徴时皆是也鸟兽之文如禽飞兽走马健牛顺是也又如林栖者羽如叶地行者毛如草水游者鳞如波涛及希革毛毨之类皆阴阳之消息也又如鳯启文明龙图龟书皆是也地之宜来氏以为兖漆徐桐谓伏羲犹尚鲜食非有髙黍下稻九家易曰四方四维八卦之位山泽髙卑五土之宜谓地之南北阴阳寒暑各有所宜皆阴阳之消息也橘不逾淮鸜鹆不逾济天津闻鹃皆是也近取诸身如首圎象天足方象地外而五形内而五性又如乾首坤腹皆阴阳之消息也逺取诸物如动有飞潜植有夭乔又如干为金玉坤为布帛又如龙鳞八十一鲤鳞三十六龟板中直分阴阳左右各五纹分五行其中十二空象十二支十二月皆阴阳之消息也凡此皆卦画未起观之取之以为画卦之资不得将观取之后画成之卦配言明矣上尽天文下尽地理中尽人物见夫一阴一阳者对待之体交易之义所由生或消或息者流行之用变易之义所由著于是据其阳息而阴消则画一奇以象阳而干兑离震从阳而生者因以次而列左据其阴息而阳消则画一偶以象阴而巽坎艮坤从阴而生者因以次而列右又阳动阴静阳神阴形阳明阴暗阳有阴无皆于观取中得之神明之德即观取中所得阴阳之理精微而不测者也八卦成列器具而道存健顺之德乾坤通之动止之德震艮通之悦丽险入之德兑离坎巽通之万物之情即观取中所得阴阳之迹散殊而不一者也八卦成列则爻成而象备天地之情乾坤类之雷风之情震巽类之山泽水火之情艮兑坎离类之德者阴阳之含蕴情者阴阳之形见德潜而难见故曰通情显而易见故曰类按神明之德即太极之妙隐寓于天文地理鸟兽人物中者今观而取之故可通万物之情即吉凶悔吝得失忧虞卦皆有以象之故可类
　　作结绳而为网罟〈今石经作罔〉以佃〈古作田〉以渔〈古作鱼渔〉盖取诸离上文通德类情皆说卦所由起然观而取之则通德之义已明此后说制器尚象全是类情之事兼说通德亦可上取字是取之以画卦此取字则卦画既成通德而类情凖之以合于物理达于人事者也离为目互巽为绳重目而系以绳网罟之目目相承者似之易溯曰二巽顚倒为结绳两目相丽为网罟兑兔巽鱼为网罟中物以之取兽曰佃取鱼曰渔云峰胡氏以为非取于离盖似离耳果然则取字说不去矣上文既曰类情则圣人卦画一成而制器尚象由此以兴有何不可何必曰非取离也
　　包牺氏没神农氏作〈农虞本作□盖古文〉斲木为耜揉木为耒〈揉食货志作煣〉耒耨之利以教天下盖取诸益
　　耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使锐而为之今加铁铧谓之耒头耒者耜之柄揉木使曲而为之其动也在下之耜能入者在上之耒以象言则二体皆木以德言则上入下动天下之利莫大于耕𦔇于益之名义亦有合矣艮为手互坤土木入土而动耒耜象又艮手揉木故曲
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　离日在上日中象互艮径路震大涂又为足致民象互见坎水艮山群珍所出又伏巽市利三倍聚货象巽为进退退象艮止各得其所之象货合于市以所有易所无各得其所亦犹物之有间者噬而嗑之也合沙郑氏曰始离次益次噬嗑所取者食货而已食货生民之本也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通〈古一本无此三字〉通则乆是以自天祐之〈古作佑〉吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　通谓行而无阻变谓阴阳互易阴阳相循无端所以能乆凡事执持太坚既乆而不安必倦圣人利导而通之使不安于故常变易新机故民鼓舞而不倦由之而莫知其所以然神也以渐而相忘于不言化也凡事用功既乆多不相冝予之以不可知从之以无所事所以致冝也冝字便含可乆意下文穷变通乆泛论其理正发此四句之㫖盖使民不倦是方为时使民冝之便说乆逺后矣周易之理事势穷极必当更变然后流通既流通然后安而可乆夫穷变通乆乃理之循环而根极天命者惟能奉若天道当其时而通变冝民则与天合德是以自天祐之不倦于始冝民于终而吉无不利矣然其通变冝民非圣人创为之洪荒之世草衣鲜食风气未开人文未著礼义未兴故黄帝尧舜因其变而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者盖取诸乾坤为乾坤本循环而不已实上下定位而不紊也乾坤易蕴在上而覆故象衣在下而顺故象裳垂衣以下正通变宜民之事本义曰乾坤变化而无为变化指前段无为指后段朱子发曰二老合者无为也六子自用也十三卦独乾坤合为一卦按上衣下裳止具尊卑之义而天下治三字中含有变通冝民在内
　　刳木为舟〈陆德明作桍〉剡木为楫〈陆作掞古楫作楫〉舟楫之利以济不通〈句〉致逺〈句〉以利天下〈古一本无此一句〉盖取诸涣〈刳口姑切剡以冉切〉
　　本义致逺以利天下疑衍来氏以济不通句绝致逺句绝刳剜也刳木中虚可以载物剡斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水谓东西南北之阻绝者也致逺者或放而下或逆而上谓千里百里之逺道也济不通与下文引重同致逺与下文致逺同下致逺本引重来此致逺本济不通来取诸涣者艮手干金入木刳剡象坎水巽木互震动而流行若风舟楫象又艮手震楫亦舟行象
　　服牛乘马〈说文作犕马一作备〉引重致逺以利天下〈古一本无此四字〉盖取诸随
　　上古牛未穿鼻因性顺而穿其鼻驯而服之上古马未络首因性健而络其首驾而乘之虞翻曰否坤为牛艮为鼻中互巽绳缚而牵于前服象巽绳缚物在牛背上入而下动服牛引致象震为马为道路否干为逺艮为手为背震为足为动巽股在马上而行于道路乘马引重象震由坤变坤为牛一奇在后阳实而大引重象兑由干来干为马一偶在前大道开张致逺象牛非不可致逺引重者为其力也马非不可引重致逺者为其捷也此分承也引致相连说亦可取诸随者下动而上悦也牛马随人而动则可谓悦矣隅通曰牛生望前则子行母前望后则子行母后随其天也马劣喜前驽者喜后随其性也
　　重门击柝〈说文作𣝔又作橛〉以待暴客〈郑本作□干宝作古文〉盖取诸豫互艮门震覆艮亦门重门象豫一阳界五阴间关象震动善鸣有声之木柝象艮为手手动而鸣击象坎为盗暴客象艮为守门阍人坤为阖待暴客象豫逸也备也谦轻豫怠逸也恐逸豫故豫备待也者豫备也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过互兑毁折震木遇兑金艮手震动断木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震动于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者干也本无干故不言利天下
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木使曲剡木使锐互坎木坚离木稿坎弓矢离戈兵兑毁折木直而柔以水火则曲木坚而削以金加以镞则利水火相息皆有征伐义故既未济皆伐鬼方所以威天下者为其睽乖不服也黄疏曰兑金离火相见杀机也兑金射离甲而穿其中心故睽有弧象
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室〈世说文作代〉上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　栋屋脊木宇椽也一曰宇屋边也栋直承而上故言上宇两垂而下故言下震木削以干金栋象阳尊阴卑两阴在上而卑宇象重阴在天上雷以动之互兑雨泽覆巽为风风雨象四阳相比上承而健栋宇象大过四阳相比故亦称栋大壮壮固之义也虞翻曰无妄两象易也无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处干为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮干人入宫故易以宫室
　　古之葬者厚衣之以薪〈衣去声〉葬之中野〈汉书作藏之〉不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过衣薪谓覆以薪也不封无土堆而人不识也大象坎隐伏葬象乾为衣中互两干厚衣象巽木薪象乾凿巽木而人在其中棺椁象乾为郊中野象巽为入兑为口伏艮为手干为人木上有口以手入干人入棺象大过过于厚也小过飬生大过送死唯送死可以当大事故取大过虞翻曰中孚两象易也本无干故不言上古互干故但言古者穿土称封封古窆字也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治〈白虎通作理〉万民以察盖取诸夬
　　上古事简民淳己事结绳以记之关人者结绳以验之上无私而下无伪天下若是其治也九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也夬本坤来世下伏坤书象上又见干契象以干照坤察象夬决也干兑皆金兑为毁折有刻划之义大壮进而成夬易震而兑若刻划竹木者然兑覆巽绳使巽隐而兑现故易结绳而为书契古简䇿用竹木以铅刀刻划之也以此书契治百官则功罪不敢欺以此书契察万民则诚伪无所隐盖夬有明决之义书契正所以明决天下之事情此皆圣人制器尚象而类情之事通德即在类情中盖唯德通然后情可类也虞翻曰履两象易也乾象在上故复言上古后世圣人指黄帝尧舜大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无干大过干不在上故但言古者
　　右第二章　言制器尚象类情通德之事网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财弓门柝所以防民患杵臼以利其用衣服以华其身宫室以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身飬生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于夬之书契盖器利用便则巧伪生圣人忧之故以书契终之特举十三卦制器之象以为诸象通例故下章遂有象像之说
　　是故易者象也象者像也〈孟京虞董姚像亦作象〉彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上言制器有取于卦象故此即象释之以为形像之像象似也像则指形言虞翻谓日月在天成八卦之象盖谓易字即日月合形也若但如此言象则象像不分矣须知易中实理原无可言因据相似者证之故曰易者象也所谓相似者即有形之物证之故曰象者像也象字虚像字实如天与龙牝马冰霜皆像也木挺曰材材干也谓卦之能也如元亨利贞言纯阳至健之能元亨利牝马之贞言纯阴至顺之能也凡夫德体象变卦义皆其能也效法也献也发露之义言爻效天下之动即所云易以贡也象也二句指卦言是说伏羲之易彖者句指彖传是说文王之易爻也三句指爻辞是说周公之易天下之动如婚媾祭祀建侯行师不可枚举爻辞之易者效乎动之顺理者焉爻辞之险者效乎动之逆理者焉生者从此而生著者自微而著吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著吝有文过之意至于凶则吝之著也彖者象之材天下之动象之变吉凶悔吝则据象以生因象而著也右第三章　此因制器尚象而遂释象字之义恐拘天德者忘人事拘人事者忘天德也
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行〈去声〉何也阳一君而二民〈仲长统传引民作臣〉君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　亦本象字来阴阳奇偶皆象也其多少君民君子小人之说则贵阳之义也此言已成之卦阴阳有多寡奇者阳之独偶者阳之重也本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画其象亦是如此第此节说君子小人及君民之分全是贵阳专论阳爻矣盖阳动阴静阳有为阴无为故论阳不论阴所由谓一阳为奇重阳为偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正则贵贱可知上何也论六子之纯杂自形下者言下何也论六子之德行自形上者言德行兼善恶与上故字相对阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳以不息为用阳不资始则阴无以资生故因统天而谓之君阴静而无为以承受为用使阳德不施阴必无以自资其生故阴以无成代终而谓之民
　　右第四章　本上章象字因发贵阳之义
　　易曰憧憧往来〈京作𢝆古重童通用〉朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑释咸九四爻亦如上传拟议之事爻言人不能守正相忘于感应之自然唯是憧憧忙乱于尔所往来则亦唯所感之朋应尔之思而已盖所思者既私则所从者亦狭因把一个往来在心上不少放下这便是思虑思者心之用虑者思之深致极也使之至也〈煦〉按爻辞既以纷扰为非孔子又云何思何虑则当重同归一致四字是探本穷原去繁就约之㫖中节日月寒暑虽兼言往来屈伸似若相循不息者然言往兼言来言伸兼言屈毕竟所重在来屈边观后言屈以求伸蛰以存身及入神安身之说则注意可知殊涂同归在行事上说言所行之道虽异而要归之地则同一致百虑在用心时说言设想之地不在多而百务纷纭皆可虑也可知天下之理至简而可以御繁至约而可以该博何思何虑为哉思虑上安天下字便是逐逐于外便非同归一致之理可知孔子非禁人以思但不必驰逐于外耳
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也〈姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者时至而应也竟作信字解朱子从韦昭说〉屈信相感而利生焉
　　上文憧憧往来纷扰者也此言一往一来往来齐一者也变坎故言月互离故言日坎冬离夏下艮东北春也覆震亦春兑秋也四时象备故言歳然寒暑之说止为坎离言耳成功者退谓之屈方来者进谓之信一往一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功歳序有始终生成之功有往则有来有屈则有信原非溺于一偏也在造化者何有于思虑而憧憧往来乎〈煦〉按变感言往来而蹇卦全言往来卦变所通莫明于此此见伏动变四通之说所由与康节之天四卦含地四卦同一义也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰〈蛇陆虞作蛇〉以存身也〈陆董姚作全身〉精义〈句〉入神以致用也利用〈句〉安身以崇德也上节言造化之屈信往来感应自然之常理此节即物理圣学言屈信往来之理亦莫非自然之机蠖屈行虫观此节重屈蛰二字则知首节重同归一致四字盖屈蛰即静专之义正与憧憧往来相反上节往来屈信虽对举其意谓往必有来信必有屈未尝一味走入往边信边以见感应有本无事纷驰外骛耳屈信止如动静凡动皆由静起此即同归之知所归一致之致于一也精义利用当绝句入神连致用句安身连崇德句精有秘密之义自其蕴蓄言所谓屈也神者两在不测兼内外合始终而贯之所谓信也不可专说在内谓精密其义蕴正所以入神而妙于其用也此句从静说向动即从屈说向信也利用之用即致用之用致用自其发迩见逺者言利用自其处置停当时言所谓信也安如安土敦仁之安论效虽在用后论位却在用前正是静时正是屈字之义德谓得于己不曰立而曰崇自其已得后言在内之积累也利用便是信了安崇皆屈边事犹云欲利其用者正求安身以崇德也此从动说向静即从信说向屈也总见动静相循仍是次节屈信往来之义正欲明首节殊涂同归百虑一致之义此与显仁藏用相似旧以入神连精义夫神独在内者乎以安身连利用夫既在用边则不免经营动作而身能安乎尺蠖龙蛇忽然插此二语诚乃大奇尝观宋史言希夷善睡说者以为得龙蛰之法孔子系传已先言之或别有妙㫖也及观下文藏器待时与见几之说及𬘡缊化醇构精化生之说或其中另有秘㫖乎圣门极聪明者无过颜子止曰其殆庶几乎或者颜子可至而犹未至也及观子贡反筑室独居其后始皇掘墓乃有七璧之䜟意者子贡之藏欤则子贡之深契秘㫖盖可想矣特不可向痴人说梦
　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　上精义四句皆用功之事故用两以字便是有所冀于其后过此以往未之或知便见得精进不已后必难量只须到穷神知化方为德盛德盛则不止于崇矣穷神说在用边极神之妙而无勿用也知化说在体边达化之原而无勿悉也到此则内外浑融故为德盛总縁憧憧者逐外而忘本故为探本穷源之论使纷驰者有以自返又以见本原之大用如此难量彼憧憧往来者何为也哉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至〈陆德明期作其〉妻其可得见耶
　　释困六三爻义此屈非所屈而身不能安之象石指四四刚在前则必为所困蒺藜指二二刚在后则非所冝据妻指上六上柔应而不应其病固以二四刚强实在阴柔不中正上谓非所冝困乃被困而不前则招尤贻讥名必辱矣非所冝据乃据而失所依则适以取祸身必危矣名辱身危死期将至应既不能相援身又不能之应妻能见乎陆绩曰三从困辱之家走之大过为棺椁死丧故曰死期将至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言见身不能安否爻言身安以保国家鼎爻则身不安之象也豫复提几以应精入致一应一致恒应咸天下无深浅总以明心学耳此爻前后皆失所依正与憧憧相似
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　释解上六爻义在解以解悖为义所以发上爻之用此及解悖之具则致用之本也𬷮禽害物所当去也弓矢射隼之器所当备也执以射隼又非人莫与也除害既必须人则人所以致用之具必待取给临时不已晚乎盖君子有为于天下常至括碍者唯无其器无其时耳既有其器又乘其时是以一出而有获虞翻曰离为隼故称禽离为矢坎为弓坤为器为身为藏艮为待为时震为动干三伏阳出而成干为君子称人上称公三应上故上令三出而射隼此谓伏阳出而成干令三射隼与象㫖不符〈煦〉按藏器由信说向屈是安身崇德之事由藏而动是从屈说向信是入神致用之事皆安身也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝〈举正作动〉不威不惩〈说苑作不威小不惩大〉小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎〈趾一作止〉此之谓也
　　释噬嗑初九爻义欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧往来也可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义其所劝唯利不见利则不劝而勇于趋其所惩唯威不威则不惩而果于避今所惩虽甚小然可以止恶于初则所诫甚大此正小人之福也小惩谓初阴卑下大诫谓阳爻也一说不劝本不耻来不惩本不见义来作分承说一说以劝兼仁义惩兼不仁不义小惩大诫贴屦校灭趾小人之福贴无咎按此当与颜子之复同看复为不逺之复此为违之既久而始改者也以在方改之初故说入初爻灭趾之惩未至于身大诫之福则身之既安矣
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩〈今石经作揜〉罪大而不可解易曰何校灭耳〈何去声〉凶释噬嗑上九爻引此正见初爻之善初为事始上为事终当初而惩则后之改革可知故其身可安何校乃积恶负罪之象灭耳为罪大不可解之象始而不善一改便尽终而不善则从前之积累必非朝夕之故故曰积凡事创始必微逮于渐积必非其故故曰大恶极罪大必至灭耳身何由安改过莫如初几动以静为初信以屈为初春秋谨始慎微天道也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义此言祸福之倚伏以见屈伸相循之妙存与治皆图安之事来氏以安位贴身保存贴家有治贴国须知安危存亡治乱身与家国皆有之合三者而言则始于治乱驯而至于安危究竟底于存亡故家国可保便兼治存在内
　　子曰德薄而位尊知小而谋大〈陈曰知徐作智〉力小而任重鲜不及矣〈鲜陆作鲜〉易曰鼎折足覆公𫗧〈马作粥〉其形渥凶言不胜其任也〈胜音升〉
　　释鼎九四爻上言烛始见终转危为安者便含有智字义此反言德知力之不足见其不胜任也故下节言知几之知见其知之早不俟终日见其力之断以九居四故德薄四在干上又近君故位尊干为知为大四互干体故谋大五至初体大过本末弱故力小过四应阴此亦应阴故不胜同义鲜不及谓鲜不及祸也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也〈汉书引此有凶字〉君子见几而作不俟终日易曰介于石〈诸家作砎〉不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望释豫六二爻豫九四大有得盖四阳为卦主得其时矣初以应交三以比交皆谄四者也二隔三不与四交不谄矣初鸣豫凶不正者也初虽比二二中正不渎慢下交不渎也上交冝㳟顺而或失之谄下交冝和易而或失之渎不谄不渎其具有先见之明乎故曰知几未动则吉凶无形已动则吉凶有象非几也几则方动至微而未显者也此则长善之仁由保合之太和从初肇见故为吉之先见而未始有凶也爻变离为日几则未变时故曰不俟终日盖生人之性资始于乾元之亨乃有保合之太和既曰太和必非戾气可得而杂故文言发明率性之道便曰善长又曰体仁长人而子思遂以为发皆中节孟子遂确乎谓为性善其邪妄之生皆由外面縁感而入畜于心地渐次发生渐次长养要非本性所有故孔子以克己教颜回首曰勿视勿听禁其外之杂所以养其中之纯也知性中原无不善则性之方动全是吉征可知此中安有不善可言凶咎乎自汉儒添入凶字宋儒言性遂有义理气质之分要亦本于几善恶之一言夫不唯几在微杳之际必无善恶可以形见即以几为两岐之名便非动微之㫖恐于孔子易传亦不相合不谄不渎何云知几盖谄渎皆染于习俗原非本性不谄不渎则本于天命发于自然故说出动之微见得性之方动本无所杂故确乎以为不谄不渎而又以为吉之先见也若至著见而杂则吉不吉未可知矣坤土在山下故言石断决也断可识者言决断可知也按介字即界限之界因上下两刚如石三处其中前后俱坚故须察几所以详说几字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处中故曰知柔与四同功故曰知刚〈煦〉按此四语当重微刚二字知刚故不谄知微故不渎彰与柔特相形以见耳不谄不渎即不上不下不亢不抑之义谓居中而柔顺也元公曰豫复坤震之际动静之交也故皆言几豫二贞吉坤道也复初元吉乾道也二节总言贞吉悔亡与咸四爻辞相应〈煦〉按屈信往来动静天地之几也进退人身之几也其妙全在知字与精义相照
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　释复初九爻义虞翻侯果皆曰此明知微之难殆将也庶近也几者动之微吉之先见此正克己之学所称四勿者也周子因此处有不善二字遂有几善恶之说不知不善二字为颜子言也非言几也生人之性全是太和浑然至善圣人全体无亏至真无妄常人牵于外縁则杂之杂矣颜子去圣人一间故不能无不善之几所以有不贰过之说却将到圣人地位所以有不逺之复是不善二字即颜子之过故曰庶于几非谓几中兼有不善因其尚未纯全故有克己之训已即不善也所以有四勿之说孩提知爱知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰几者阳也阳在复初称几〈煦〉按阳动者也复动之始也故曰几此正精义入神之妙所云知至至之之事也
　　天地𬘡缊〈虞姚作氤氲说文作壸□班固典引作烟煴戴侗曰昷当从日缊一作纭〉万物化醇男女构精〈郑作觏合也徐作媾〉万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　释损六三爻𬘡麻线缊绵絮借字以喻天地之气纒绵交固之义醇本醇酒谓凝厚也亦借字男女谓万物之男女即阴阳也论卦象坤在中爻上下皆天有天将地纒绵之象论两体少男上而少女下男止女恱有男女构精之象故以天地男女并言四句连看则天地为万物之大父母天地两物也𬘡缊化醇则天地之气交专而致一者也男女即天地化醇后形上之阴阳亦两物也构精化生则男女之气交专而致一者也致专一也阴阳相交则专一凡一皆从两字形出张子曰两不立则一无可见是也本卦应爻皆阴阳相配故曰致一干宝曰不言阴阳而言男女三人位为言人事也损反成益万物出震故曰万物化生〈煦〉按天地男女两也𬘡缊气交也专一不二故化醇构精形交也专一不二故化生易曰云云者正以损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功损三应上此往彼来却又相应原无杂揉故曰致一周易唯主宰之太极难可名言孔子于此发致一之理即流行之太极也首节言一致而下言往来屈信动藏安危存亡治乱其后又说知几皆在两处说而内外浑一之妙犹未见出故特引此从阴阳中寻出太极以见两之致一而发太极之理至损一得友之辨详具损卦
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语〈易去声〉定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也〈与举正作辅〉惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶释益上九爻上由安身说出知几致一是已索搜到源头精微处以明精义崇德之事此说向动作有为边是安身以后之作用见得身安心定然后可肆应不穷总为憧憧者言持已接物之道安易定非一日之积是立心之恒者故引勿恒者反证之正与憧憧往来者相对安其身者平日使内无愧怍外无倾险不亢不抑而身安如是既久然后出而动作何往不冝若取给偶然行险以动是危其身矣失道者寡助故民不与易其心者平日心平气和然后出而相语则民必应之若取给临时使势利阻于外危亡惑于内有所恐惧而语则民不应定其交者平日志同道合结契既乆其交定矣然后出而相求则民必与之若骤而相値声气未通遽欲有求已无所施犹望其报则民不与矣向作临民说来氏民兼上下易作平易则惧非自惧恐之使畏也上与字党与也下与字取与也莫之与即莫益之伤之者即击之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持乆工夫是得一之事便与憧憧者不蒙能安能易能定则所挟者始终如一常伸而不屈矣黄元公曰此章发明心学以见下经首咸恒之义
　　右第五章　此十一卦非徒发小象未尽之义与七章九卦相似皆所以标圣学也第九卦各开言之此当联贯看耳通章虽说持已接物之道约其大㫖无非心学上传第八章所引七卦皆在言行交际上说此章言天道之屈信以穷神知化审时慎微图存于亡量力而进见几而作所以见天地之心体得一之妙而常惧以危亡之戒皆心学之最精最切者也










　　周易函书约注卷十五

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十六　　礼部侍郎胡煦撰
　　系辞下传
　　子曰乾坤其易之门邪〈桓虞门下有戸字〉乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德此章向来作泛说卦爻未会立言之㫖今更正之先言乾坤所自始以见图与易之所自合又原名称所由定以见图与易之所由分此节言羲图所具之蕴观后开卦称名之说可知门者从出之地乾坤两象乃六十四卦所从出故谓为门上传言缊自其在中者言无物不包此言门自其在外者言无物不由乾坤两象即羲图初画之两仪故下遂以阴阳解之有形质曰物因后此生生不穷之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦称为阴物阳物天地男女皆有形质者也论二物之德则阴与阳合阳与阴合而其情相得论二物之体则刚自刚柔自柔而其质不同阴阳两仪也合德四象也刚柔有体八卦也体天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由来谓太极也皆言图也以用也撰结撰也今人称文之结构者为撰雷风山泽水火有形有气皆其结撰于天地者也一曰撰犹事也此解亦当葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也数也体者与天地之所结撰同体而不二也德者理也神明之德太极阴阳健顺动止不可测者是也可见者易以二物体之比合而无可分不可测者易以二物通之精入而发其妙刚交于柔而成三男之体柔交于刚而成三女之体又男女自交而成六十四卦刚柔杂撰之体天地之撰即刚柔之体神明之德即所合之德体中潜蕴者也赓之曰无形之易括于两画中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画后谓之门故及合德之事前以神明之德先万物明作易之兼该此以神明之德承天地明作易之断报〈煦〉按乾坤说作两画是自图中看出最为得解神明之德先万物是自隐说到显神明之德先天地是自有形说入无形
　　其称名也杂而不越〈说文作𨒋〉于稽其类其衰世之意邪伏羲初画止有四图便足传先天之道其时未开为卦安得遽有卦名今欲知其称名之时便当观其称名之义夫六十四卦其体各殊其名亦异亦云杂矣而要皆得于伏羲之先天未有能逾者也而要皆定于本卦之体象未有能逾者也故云不越乃即其命名之义叅诸其时而考之知非伏羲时便有此名今观师讼鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜欲未开人情浑噩时所有可知此等皆后世圣人深惧世道衰微藉以挽回气运其用意如此因称如此之名称名之名指卦不指爻葢此是开卦时非开爻时也衰世不指文王连山归藏早已开图为卦矣又不可以连山归藏为衰世观一意字便知作易圣人寄维持世道之心于卦爻亦非谓正当衰世乃始开卦命名而维持之此即孟子尚论之法
　　夫易彰往而察来而微显〈本义而微显当作显微而〉阐幽开而〈本义开而之而亦疑有误虞本开而当名句〉当名辨物正言断辞则备矣
　　节中用开字一转正图与卦之攸分见羲图文卦意各有在各擅其妙也然图与卦皆易也故上以易字统之往谓由今而往来谓由前而来来言源头往言究竟易中往来原无二理非谓往为己往来为将来也彖于内卦称来与周公之称初即察来之意于外卦称往则据已有内卦而言指外卦也彰显著也谓由四至上卦体已成其两仪四象八卦之往于外者有体可见故甚彰也来谓由来察精详也谓卦有由成初必在内其两仪四象八卦之所以有初必有从来之处故须察也周易本传道之书太极不容言说故伏羲寄其义于圆图之虚中是即两仪之来处孔子彖传内卦悉称来矣而此又欲其察来察其所由来者耳彰往察来是分图之内外而言下用而字一转又另是一意言四象八卦之体既成于外显然可见矣乃必推极于两仪未起由来之地是彰往之显于外者有以微之万物资始之元本极幽深最难察识乃必由两仪四象八卦究极于亨而利贞之后是来处之幽潜于内而难察者又有以阐之微显是引外而入内阐幽是引内而出外此四字合图之内外而言此上说伏羲未开之图内外相倚之蕴也开者后世圣人作易必须开图始成六十四卦本义谓而微显之而当在下又谓微显宜倒又谓开而之而疑有误今观上文以称名稽类为衰世之意则可知开而当名为作易时矣必开而后当名则未开之时必未有名可知开字既在彰往八字之下则彰往八字必是说未开之图可知然未开之图却加易字于上以羲图为作易原本故遂谓图为易也又谓羲图原具变易之理文王遂取其义而命为周易耳当名者圆图初开其象六十有四非名以命之则杂而无纪于是因卦画之阴阳多寡上下与其中之义蕴而当其体以命之名如乾健坤顺坎险离丽是也前云杂而不越不越即当也辨物者辨其象而拟之以物如天地山泽乾马坤牛乾首坤腹是也正言以标其德如元亨利贞利牝马之贞是也断辞以决其吉凶如利建侯利有攸往利渉大川与不利之说是也当矣辨矣正矣断矣而周易之妙足以发羲图之蕴者于是乎全备而易书于是乎起矣此文王之易之妙也
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行〈去声郑云或当作式〉以明得失之报上节当名八字言方作易此又本当辨正断而推广言之称名本当名来取类本辨物来小大之说是合当名辨物为一义与微显阐幽说往来者相似㫖逺辞文本正言来曲中肆隐本断辞来然吉凶之断即在正言中是正与断亦一义也称名小如鼎井一物而名卦讼噬一事而名卦不在大也取类大如乾坤之天地父母金玉布帛广其象而不能尽也此当名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微显俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中则不可以言中此正言之妙也辞虽备而鲜不测之神亦无取于肆陈言曲而中则必无不中事肆而隐则无事不通神明之德故可因民心之疑贰以决断其吉凶悔吝此断辞之妙也中谓悔吝忧虞之不爽肆备也陈也济行者吉知所趋凶知所避也要之明逆理而失顺理而得之报以示人使不迷于所从耳此文周之易所以发羲图之蕴而为开物成务维持世道挽回气化之书也
　　右第六章　言文周之易本于羲图而图之与易又各具一义不可不分故中用一开字因以见时为中古嗜欲未开诸务未起卦爻不必拆名称不必有而先天四图已足传先天之道为心学之始因卦之有名而知名卦者为衰世则可知伏羲之时必非衰世伏羲之图必未尝开而图与易分皆后世圣人之事然周易实非有外于羲图故用一开字以别之当知全部周易皆是先天今试观揲蓍求卦每三变而成爻不过蓍数之多寡而已即别为阴阳太少有何形象而不谓为先天乎文周卦爻既是先天则文周之易皆伏羲之图可知安得不明图易之所由分安得不明图易之所由合乎
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　本上章衰世之意而言有忧患即衰世之意兴者溯其始也上以命名为衰世系以庖牺为中古则有忧患而作易必非中古今曰兴于中古谓作易之原从伏羲先天图中出也与上章彰往之上便添易字相似故谓中古即有忧患固非谓三易之作仍为中古亦非
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也〈马融修作循〉益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　此见卦德之有关于人九卦俱依经为序履礼也上天下泽定分不移修德以礼则躬行实践有所依据亦犹根基既立然后可渐进崇髙柄所以持物谦所以持礼自卑而尊人又为礼者所当执持勿失也复乃天心呈露天则将见之候善端之生悉由此始犹木有根株枝叶自然畅茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而坚固不可然善端虽守而勿失未必人欲尽去又当于忿欲之萌损之又损以至于无是进修之道也然又不可以小善自足必迁善改过日益加増而徳始充裕然德虽裕于常时至于处困尤足验生平得力困而亨则君子穷斯滥则小人故须辨井有常而不动者也人能德性坚定不变所守故为德之地然德成于己未必应用皆善巽者顺乎其理而深入之始可以制事也〈煦〉按上经三卦与下经六卦相配前后皆依经序上三卦至复言本大体也下六卦至巽言制大用也来氏以履下七卦皆言持己井作施泽于人说〈煦〉按基谓后有可増柄谓心有所持本谓大体已具固谓杂感不摇修谓去其有馀裕谓充其不足辨谓智生地谓体安制谓用行也龚括苍曰三陈初德也次体也次用也胡云峰曰夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经首恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽亦九卦上经自复而八卦为下经之恒下经自巽而未济亦八卦转为上经之干非偶然者于此见文王之心焉凡十卦置干不言干为君也旡离而互离用晦而明也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　此言卦德之妙履为德基固顺人情而无拂和矣然一皆天理之节文人事之仪则却是极至的道理谦为德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服终必显著则尊而光也复为德本是一念善端之发冝若甚微然阳明之用无有小大既见天心则阴邪皆所烛照而能辨别众欲矣事之杂乘者必至于厌恒为德固虽处横逆杂乘之地而所守益坚自不厌恶凡事之难者则必不易损为德修其先惩忿窒欲克己最难习之既乆渐就平易矣凡事之充长者不能无所施为益为德裕迁善则善日长改过则过日寡既充长矣不待更有所作为以求其长也谓天施地生其益无方凡益之道与时偕行故不设也〈煦〉按凡充裕者取之各足何待于设迁善之道裕则迁者不劳于设改过之道裕则改者不劳于设穷者多阻滞不通人穷则不通困为德辨身虽穷困而乐天知命道未尝不通也〈煦〉按此当是困心衡虑而知识日开居其所者恒不能迁动静殊也井为德地其体镇静而功用所及泛应不穷是体虽静而用未尝不动也按此说到功用则地字之解当如来氏轻重适均之谓称称则人所可见者也然巽为德制能顺其理则因时以称其冝性入而伏则又形迹之不露而隐矣此九卦之才德不同皆能各尽其善所以能为修德之助
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此言卦德足以适用人有礼则安无礼则危履和而至故人可用之以和其行兑悦故言和礼以㳟敬逊让为本故谦可用之以制礼震为行也阴道柔暗善端之复则阳明故曰自知谓见天地之心也即颜子知几之义德不恒则二三常则始终如一故可以一德损能惩忿则不激烈而致亡身损能窒欲则不因利而招祸患迁善改过日进髙明驯至美大圣神何利如之困为德辨宁于己薄而于人厚故寡怨于人井为德地而居所能迁则体立而用行身安而利溥故有以辨义巽为德制乃称而能隐则不失乎轻重之冝不滞于一定之理故可以行权此九卦之所以处忧患而克当也
　　右第七章　前章言图释伏羲之易也此章言卦释文王之易也八章以下详言爻释周公之易也
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　自此至十章皆释周公之爻十一章专说卦之大用十二章兼说卦爻之大用不可逺即不可离周于天下古今之变切于人生日用之常以之修德广业以之安居乐玩皆不可离也道即一阴一阳之谓屡迁者不执一也此下则言屡迁而不可逺之事阴阳变动初无定居六爻虚位任其周流阴阳往来如寄皆非实有葢九为干六为坤乾动坤静干有为坤无为干以神用故可徴时坤以形用故可定位是位者坤之有也乾阳游历其中或上或下始成卦体故以为周流于六之虚位阳之称实非果实也正如果核仁之在中者为实以物贮器中亦曰实坤之六位非阳莫实则坤犹虚位耳故谓六位为六虚刚柔相易谓刚之位柔亦居之柔之位刚亦居之又如刚变为柔柔变为刚皆是也典要谓不可以定法绳也亦唯变之所趋而已
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母〈旧本无无字〉
　　此节言卦爻之适用自来皆就人说玩一使字知字明字则出入以度及外内字断当在卦爻上说葢知之明之者人而使之然者则卦爻也出入自交易变易处言如自下而往上为出穷上而返下为入又如阳变阴则阳入而阴出阴变阳则阴入而阳出由复至干由姤至坤皆有程度以度者不遗漏不凌越也外内以定位言谓入而来居于内出而往居于外一出一入一内一外其当位不当位有多少变态使人知之那得不惧韩康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以逺时为吉丰以幽隐致凶渐以髙显为美明夷以处暗利贞此外内之戒也按明字与知字同亦本使字说谓吉凶祸福见于卦爻者昭然明白故即所以致忧患之故无有师保二句亦是使人如此如云不待教诲自然亲爱之无已也观一又字上下两段自是两义来氏以上段作畏下段作爱良是又一说下段承上段来明于忧患正使字中的道理无有师保二句正知惧之实
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此为用易者言谓人于观象之初率其卦爻之辞而揆度其事理之所向则卦爻出入之度忧患之故自能确然见其定理不可为典要者而亦有典常矣既字对初字言究竟也苟非其人道不虚行神而明之存乎其人也
　　右第八章　易至于审爻则动变相循出入进退通于人事故此章遂以人事言之
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也此言圣人始初作易观象定辞之法故用易书领起言所由成书之道也质谓卦体初卦之始上卦之终由初至上始成卦体然后内外备而贞悔全六爻相杂谓体中所具之爻有刚柔上下多寡变动之殊刚柔不必皆同始终不必一致盖刚柔之成质者物也始终之无定者时也时如复夬之为复夬姤剥之为姤剥是也位之象物虽有定体然既以为时物则在变动不居上说如乾龙物也而始终内外不同因有潜见飞跃之殊也渐鸿物也而始终内外不同因有磐陆木之殊也盖卦为爻体爻为卦用体有定而用无定也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本上易书说原始要终为质之义初上即始终卦之初爻端倪方露多幽隐难知卦之上爻体段已成则显明易见以初方出于太极其几方动其体未全故曰难知孔子所由谓为察来上为卦末象显于有形其卦已成其质已著故曰易知孔子所由谓为彰往葢卦至五爻其一未成后尚有阴阳动静之分及上爻既成始有定体显然昭著于外故易知本谓初末谓上据上而论初固为本然初所由来必有大本存焉此圣人传心之秘也唯难知故圣人作易于初爻之辞亦必商量拟议观其隐深之妙不敢轻易措辞唯易知故上爻不烦更拟不过因初之象占而成其终如干初曰潜便不可知矣上九曰亢便显然矣复初之几迷复之凶亦同侯果举噬嗑初上就人事言亦有理
　　若夫杂物撰德〈郑元撰作算数也〉辨是与非则非其中爻不备本易书来发六爻相杂唯其时物之义初上之义既已阐矣若夫散见于爻而有形可象者物也杂着于爻中而万物之情已类隐秘于爻而有能可效者德也结撰于爻中而神明之德已通即物与德之善者而辨其为是即物与德之恶者而辨其为非非合中四爻以求之则物虽杂而未尽德虽撰而未该是非虽辨而无以相发明安云备哉中爻谓在中之四爻对初上言也一曰杂者两物相杂而互之也指互卦说如乾马坤牛各有定象非杂也如泰卦乾马坤牛是其物也乾健坤顺是其德也及中互为震龙兑羊则非牛马之物是杂物也震动兑恱则非健顺之德是撰德也鲁岳公曰汉儒论互体邵子亦有用四之说王弼辟互正见其碍下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四为一卦全体之中二五为上下二体之中故称中爻〈煦〉按泰本坤乾中互震兑故至五爻遂有帝乙归妹之辞此即互卦之例
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣〈杨易居音基谓此节当在章末遂改入刚胜邪之下〉知者〈徐作智〉观其彖辞则思过半矣
　　此统论一卦之体合六爻言也要归也约也有初上以该本末有中爻以辨是非非有繁重难胜之道也噫亦得其要归可耳约诸物理之存亡而穷其消息之机约诸人事之吉凶而究其得失之报则始终无隐是非不紊君子之所以居身断可识矣居非居然存亡亦说人事特就物理明之然始终是非之辨虽徴于爻而各卦之彖传诠解卦辞者已备悉言之葢六爻皆一卦所分而彖传则一卦之纲领也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈举正无近也二字谓是古注误作正文〉柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　此本中爻言二四本阴位德性相似率其所性皆能为柔顺之事业是谓同功然二居下体四居上体则异位矣唯异位故圣人系辞之善亦有不同二之善虽不尽多誉而誉多四之善虽不尽皆惧而惧多夫二四同阴而誉惧不同为四近五君则其任重而凌逼之嫌覆𫗧之虑所自有也故惧四之多惧以其近君则二之多誉以其逺矣然阴柔之性依刚以立本不利于逺君顾二乃无咎而多誉者柔而得中故也夫二之多誉固为其逺而亦为柔中则多惧者固为其近而亦为柔不中可知也三五本阳位率其所性皆能为刚健之事业是谓同功然三居下体之上五居上体之中则异位矣故三之辞未必无功而凶居多五之辞未必无凶而功居多葢君位为贵有独运之权臣下之功皆其功故曰功臣位为贱无专成之责一作威福而凶害随之一不胜任而覆𫗧遗患故多凶顾三五虽凶功不同其位皆任大责重若以六柔居之三贱固多凶五贵亦不能多功何其危若以九刚居之五贵固多功三贱亦不至多凶然则五之多功固以其贵而亦以其刚三之多凶固以其贱而亦非以其刚也合二四三五观之则知逺近贵贱不同均物也逺则多誉近则多惧贵则多功贱则多凶则物以杂而物之是非辨矣柔刚虽不同均德也柔中则多誉柔不中则多惧柔则危刚则胜则德以撰而德之是非辨矣此固杂物撰德辨是非之一端由此推之则凡飞潜动植之物有不杂而是非有不辨者乎凡健顺邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章　总论六爻分初上与中爻以发作易之㫖
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之〈才石经作材下仿此〉故六六者非他也三才之道也
　　上章易书是方去作易此章易书是作成之易通就爻说明天人合一之㫖广指坤大指干悉备指乾坤中所有暗含人道说一曰广大者体统浑沦悉备者条理详密太极之理际于天蟠于地体于人五阳上阴天以两而成象三仁四义人以两而成德初刚二柔地以两而成质内外卦各有三极二中函三三极中各有阴阳三中函二
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　上节言六爻之体段此节发明杂物撰德之义道谓易道变动指二老谓阳动变阴阴动变阳也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设阴阳老少之爻以效法其变动故称爻等谓上中下之位也有质之物则有刚柔大小逺近贵贱之异故可以别其等者谓之物爻不可以言物有可等始言物相杂者相间也一不独显相间成文犹靑黄之相兼也如初三五二四六刚柔相间是也不当者非特阳居阴位阴居阳位也刚居乎柔有是亦有非柔居乎刚有善亦有恶而吉凶即于是生焉故一变动之间即有物有文有吉凶非有先后也
　　右第十章　言易书已成卦爻之包括如此
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　此下皆本易书而明趋避之㫖正前所云衰世之意也盛德即就作易见出非专谓殷为衰世观下危平易倾转移甚神则文王作易宁独意在殷世乎非末世则情伪不若是之甚非盛德则无以深知其情伪上危字惧也文王身经忧患故多危惧下危字与安对危平易倾正辞危之用其易卦中有战兢惕厉而危者辞则使之平焉敬愼足以不败而吉无咎之属归之有骄矜慢怠而易者辞则使之倾焉怠荒每以致祸而凶悔吝之属归之此皆理势自然一若辞有以使之也不废者不废此危平易倾之理也惧以终始危惧自始至终也谓圣人系辞不敢始危终易大约欲人恐惧修省至于无咎而已〈煦〉按此章冝主盛德文王当殷之末世以其盛德著见于易故能扶危定倾使人知惧德属体作易之本也道属用使平使倾是也前后言道中言盛德见使平使倾非徒然者也危平道大就君子言易倾与惧就小人言要归无咎兼君子小人言总言吉可趋凶可避其要在于戒惧以修身而已
　　右第十一章　言易书之灵妙以发趋避之㫖
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　因上章说出危平易倾则易之神妙可知故此遂说乾坤健顺之德因及知险知阻以见危平易倾皆健顺所转移不言诸卦止言乾坤诸卦之阴阳皆九六之二用也健顺者乾坤之性德者乾坤在中之蕴蓄即日新之盛德也行者乾坤众著之生成即冨有之大业也易简者乾坤无私之理全在用上见出险阻者天地间至动至赜髙卑杂陈之事皆从亨而利中见出险难者易直之反阻塞者简顺之反至健则所行无难故易至顺则所行无滞故简易直平坦自无险䧟之情葢险难不易者由易者相形而见有险则不得为恒易简顺无滞自无繁壅之弊葢阻塞不顺者由顺者相形而见有阻则不得为恒简干之知险岂唯知之且能使险者而悉归于易是至健之德行然也坤之知阻岂唯知之且能使阻者而悉归于简是至顺之德行然也险阻虽止说知而无险无阻即在其中此所由危平而易倾也
　　能说诸心能研诸侯之虑〈虞本坎为心虑干一之坤为震为诸侯故云然王略例曰侯之二字衍文杨易云侯当作民〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　侯之二字王以为衍文然周易未经秦火当如杨易作民字或传冩之讹如论流行变易之理作时候之候亦可能字就易说本上乾坤来上言知此言能耳说研定成虽说人实本健顺易简说易之能也说心者契于心而无拂研虑者深致其思而微显洞然是故以下方说功用虽属人事而能如此者莫非健顺之为向以能作圣人之能以定吉凶承说心以成亹亹承研虑皆未当定言不可移易亹亹虽有勉强之义却是说作用不穷成字说在定后却是说吉凶既定则趋避有基故能成就无穷功业此上皆易卦之能前曰危易皆转移于易此又曰定正为危易者言唯能转移然后能定也云为即言行变化应用无方也此又本说研及成亹亹来皆易之能也思虑熟于内事功见于外故能变化云为而无所执也以之趋吉则必有可徴之祥因在变化云为之后故凶者可转而为吉向兼凶说未是来氏本刘绩以吉作言亦未当象其事则知其器量之所受占其事则知其吉凶之究竟器之所受如长短大小广狭之类有象则有定故也知来即成亹亹之妙也变化二句相连说象事句研说于卦也占事句研说于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止说易简之妙不分卦爻亦可
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　　本上变化云为成亹亹来设位句承首节知字却兼能字在内成能句承次节能字却兼知字在内成能与能皆成亹亹之事至于成能则易简之知能尽归圣人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知来上假本说成亹亹之事然上节定字本在成先定而后可成也此节上假说成亹亹下乃曰吉凶可见者事功既成乃始有吉凶也人谋鬼谋说在占上言显微无间也百姓与能见百姓得与其中便是智愚不遗了又以见圣人所成叅赞位育非如百姓所能止此筮占中吉趋而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地风雷乾马坤牛是也爻者效天下之动者也爻下始言彖兼指文王卦辞谓卦爻之能也情即卦爻中动变之情由卦爻之时位见也刚柔即九六指爻而言相杂谓阴阳来往上下承乘应比之殊也由其承乘应比而吉凶之情判然可见告者告此险阻言者言此险阻见者见此险阻吉凶既定故能变化云为而亹亹可成也八卦以象告之下单承百姓与能非圣人成能之事
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　此明刚柔杂居吉凶可见之故皆与能之事凡爻之变必有所通〈煦〉所以有四通之说若滞于一所则不灵不灵则不顺利故曰变通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道变化言利而已以情迁者因本爻各具之情遂改易其吉凶也爱恶情也是故下皆吉凶情迁之故葢吉凶在爻每因刚柔往来初终内外之情而迁变承乘应比各有爱恶爱则吉恶则凶然爱而亦相攻者胶漆之投入之唯恐不深也爱相攻家人九五恶相攻同人九三是也逺相取应外是也近相取承乘是也情实也对伪而言情相感中孚九二伪相感渐之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始动利害之开端也取则情之方露而悔吝之初著矣攻则情之极至而吉凶分矣因逺近生情伪因情伪生爱恶皆蒙情迁句推本言之逺近情伪亦姑自其浅深而分耳当知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情伪其情皆有爱恶逺者止于应不应耳既不相値其情犹缓若近而不相得则凶或害之悔且吝凶本爱恶句害本情伪句悔吝本逺近句此处三者相连故知上三句相连说立爻之法无过时位变通二句言时爱恶以下言位
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈杨易屈作诎〉此与上节虽若不类言外见卦爻之辞包罗含蓄中正和平知众辞之各异各有其情则卦爻之迁转变易当亦各有其情欲人因卦辞而推求卦爻之情伪也试即辞之在人以情迁者观之有将叛乎正理者中心不安发而为辞必惭愧回互而无所舒展人有昧乎是非莫知适从者内无主见辞必枝离两端无定执焉去欲循理吉人也心敬愼而言有节辞不期寡而自寡欲动情胜者躁人也内无飬而心易纵辞不期多而自多诬善为恶之人无实迹可据必迁就以快其私其辞游移而无根委靡退怯而失其职守者心志卑陋其辞屈抑而不伸人情险阻不同而辞以情迁如此则卦爻既殊当亦各一其情而系爻之辞安得不因情而迁致有爱恶攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辞惭者坎人之辞也近而不相得故叛坎为隐伏为兵戎故叛坎为心故惭辞枝者离人之辞也火性枝分故枝疑也辞寡者艮人之辞言有序也辞多者震人之辞震为决躁恐惧𧈅𧈅笑言哑哑故多辞辞游兊人之辞也兊为口舌诬乾乾为善人也辞屈巽人之辞也巽诘屈震初阳入伏巽阴下故其辞屈此六子也离上坎下震起艮止兊见巽伏上经终坎离则下经终既未上系终乾坤则下系终六子此易之大义也
　　右第十二章　此章以乾坤易简知险阻为主首节言易简之知次节言易简之能设位成能总上二节言圣人作易使人知险阻变动节言易书能知险阻因示人以险阻之可知将叛节言圣人不假易书自知险阻示人以险阻可知之理以为能知之例险阻情也故末止言情字
　　上传首篇言圣人以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之大用

　　周易函书约注卷十六
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十七　　礼部侍郎胡煦撰
　　说卦传
　　隋志秦后易失说卦三篇宣帝时河内女子发老屋得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇葢隋志混言之潜录曰吕东莱定为十二篇时也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈徐陆作幽赞〉参天两地而倚数〈两说文作㒳倚蜀本作奇周礼注同〉观变于阴阳而立卦〈马作观变化〉发挥于刚柔而生爻〈释文作发辉〉和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　幽赞于神明龚深甫曰宾主之仪赞者通之神明之徳圣人通之此言赞化育也来氏作神明幽赞而生蓍参两言揲蓍求卦之事然止言奇偶所始故止及于参两非有分揲挂扐之事也向谓数始方员方员出于天地因有阳全阴半之说若然则是数由天地而始非参天两地而倚数矣当知倚者依也数即河图之数天之参依数而参谓参由奇出也地之两依数而两谓两由偶出也葢河图数十实由五数而生成数则生数之所生也顾此生数中奇数有三一三五是也偶数有二二四是也奇阳象天偶阴象地三奇故参天二偶故两地然皆比拟河图之数分别出来故曰倚数其必依数而参之两之为揲蓍求卦无出奇偶四象则奇偶再加八卦则奇偶三加也蓍中初变则阴阳之位再变则四象之位三变则八卦之位而三变中单者参三而为奇双者并两而为偶奇天数偶地数天非数也依数之参而知之地非数也依数之两而知之下文阴阳刚柔皆此参两皆此天地也孔颍逹曰两偶之始参奇之始〈煦〉按三奇得九是亦老阳之天数而六包其中即天包乎地也两偶得六是亦老阴之地数乃分为两参是以地承天也比于天数则不足阴乏之义也故九之与六莫非参两观变即三变十八变之变阴阳即三变十八变所得之象既有阴阳复有老少又有上下多寡纯杂不同而六十四卦由以立矣刚柔即阴阳发挥于刚柔而生爻者谓此六爻之中或为少刚少柔之静而不变或为太刚太柔之动而必变又或干体而坤用其六来交坤体而干用其九来交则以所用之刚柔为主故曰发挥而生爻观变以下皆主蓍言一是统观全体看是何卦一是细观一节看是何爻为主何爻当动也和顺三句总言卦爻之功用见圣人筮卦之设非徒趋避已也原欲人和顺于共由之道俾蕴之为徳悉无乖戾阻塞之嫌因致条理不紊均恊乎当然之义也此句在行事上说又欲人穷究万事万物之理因得自尽其各正保合之性以逹夫一元统天之命此句在知上说却总承上句来道徳义散见于事物其中之所以然谓之理理所秉受谓之性性所从出谓之命道徳义理性命皆属人和顺理穷尽至则蓍卦也学人之事先知后行圣人逹天之学则先行后知一说全就蓍卦言如干有刚道坤有柔道刚有徤徳柔有顺徳潜有潜义见有见义是也和顺者与之混融而无所拂理者分其条假而无所紊穷者推致其极而无所遗尽者全体备具而无所歉至者探其大原而与之合道徳义之所以然散见于事物者蓍卦皆有以穷之道徳义之秉受于人物者蓍卦皆有以尽之道徳义之原头出于天命者蓍卦皆有以至之易数功用之妙有如此〈煦〉观穷尽二字还就人说为当一说观变句立天道也发挥句立地道也和顺句立人道也穷理句即顺性命之理也系传言卦爻多接言占此止以和顺二语承之可知周易非卜筮之书
　　右第一章　言筮数之设本于河图即具天人合一之㫖
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈马作六画〉
　　首二句见圣人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以发性命之原言仁义以著性命之理两故字分两假上言三才之各有两故以兼三才二句承之说成卦之体统下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言画在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所赋而言变化之各正也圣人之卦爻有初末隐见内外始终皆依附于一元之亨而利贞者也故曰顺性命之理下文阴阳刚柔仁义皆性命之理也兼之以画卦而分之而迭用之所谓顺也阴阳以气言刚柔以质言仁义以徳言天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人天地人三才也阴阳刚柔仁义则各两其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六画成卦者五上一阴阳之在天初二一柔刚之在地三四一仁义之在人也而性命之理合之尽其大而无馀矣此统以言其体也分阴分阳从天道来极其精而不乱矣此析以言其用也
　　右第二章　上章言圣人因蓍而作易有益于人道此则言易卦之作原具有人道
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射〈音石虞本音亦厌也〉八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此解先天圆图全是流行之妙非言对待也直须以乾坤两象比之而通气相薄之义自见定位与不相射虽若自其各居𣺌不相通者言然相通之故自在其中葢此节非有天地定位一句则六子之流通不可得而考矣今观山泽相对具一干一坤之象而流通者乃在末爻雷风相对具一干一坤之象而流通者乃在初爻水火相对具一干一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不过说位之一定其下三句则全说天地之气流通不滞而成为六子也六子之两爻相同者则乾坤之二体也其特异之一爻则乾坤之二用故以为天地之流通今山泽雷风水火其在图中两两相对宜若𣺌不相及而不知气实流通故有通气相薄不相射之说葢伏羲特画此图非有形质原以象太极两仪回旋运转之气故特命为先天若以为确有其位则失之逺矣相薄者天之气薄于地下则奋迅而为雷地之气薄于天下则舒散而为风天之气发露于积阴之上则髙出而为山地之气凝聚于重阳之上则下沛而为泽天之气入于阴中而为其所涵则融而为水地之气涵于阳中而为其所化则发而为火通气者山上而泽下而阴阳之气则轮转而通矣相薄者雷震而风散而阴阳之气则鼓舞而奋矣不相射宜若说两不相关之事若果两不相关则亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎葢不相射者自其性本相违而适然相值宜若不可共处而为之说也此亦阴阳相资相益之词也故山泽通气言天地之末交雷风相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘气机之流通也若止言对待不移则先天图亦死物耳何能化生万物哉山泽独言气者山泽本以形成无气则必无可通观下相错之说岂其独立两不相及顾可以错言乎则全说八卦之交易全发阴阳之大用亦断可识矣八卦之体虽曰一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳然所对之阴阳皆彼此互易者也故云错也往顺来逆向本邵子作已往方来说然先天一图八卦一时俱备乃固曰此为已生之卦此为未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生后生者乎伏羲初画先天固一成俱成者也筮中十八卦变所成止于一卦有何卦先生何卦有待而生乎当知往来顺逆止据图言干与坤皆有之来谓由太极而来其在彖传唯内卦称来未有外卦已往称来者也系传察来即此来也唯外卦称往谓由此而往如两仪往为四象四象往为八卦是也未有初爻方来称往者也系传之彰往即此往也葢内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自来圣圣传心政在此处为其先有太极存也逆而难知正在于此所以当察外卦后成者也后成者由内而出外故以为往渐进而往则昭然可见非如来处之杳冥顺而易知正在于此所以为彰葢据理而论则太极为两仪来处四象八卦则两仪往处也此由大本而推为大用一定不易者也若但据图而论此节开口便说天地定位其下皆言气之流通则干南坤北自应各有往来不宜专说天根指乾阳一边夫干之位上则以下际为顺坤之位下则以上交为顺下际顺则上行为逆上交顺则下行为逆且阳根阴阴根阳原在杳冥恍惚之际由其后而溯之难可臆度所谓逆也今就干而论象天之乾位乎南实由震象一阳初萌而来故震遂谓为天根天根者象天之干以此为根也特自既已成干逆溯乎天根所由来则𣺌然难知斯谓为逆如由乾象观其所往实由一阴之巽就消而始渐往成艮而㣲阳始尽是由此而顺推于后适符乎天道左旋阳徳下施之义故谓为顺此乾道之来逆往顺者也今就坤而论象地之坤位乎北实由巽象一阴初萌而来故巽遂称为月窟月之明得于日体全属阴窟也者明阴之所自来也特自既已成坤逆溯乎此阴所由来则𣺌然难知所以为逆如由坤象观其所往实由一阳之震就消而始渐往成兊而㣲阴始尽是由此而顺推于后适符乎地顺承天阴道上行之义故谓为顺此坤道之来逆往顺者也若但执已过者为往逆我而来者之为来是𢓺执向背论往来可以言时而不可言位可以言占而不可言图岂知时之与位莫不各有流通之妙图之与卦莫不各有来往之秘如但知迎我而来者之为逆而不知返而回溯于从前者之为逆图卦之来往未能大明于世亦已乆矣夫已往方来之说易中亦有之如神以知来智以藏往无有逺近幽深遂知来物此为占筮而言为人之用易者说也断不可误解于卦图但知发迹之地为来前有所往为往则易明矣譬若有人行于中途或问之曰何来何往则必曰某从何所来今往何所譬如有人问春从何来又复何往则必曰由冬而来以夏为往此方是流通不滞之体凡人之行未有不以前往为顺却后为逆者也四时之序由冬而春顺也由春而溯冬则逆矣夫天根月窟由来之地㣲妙隠深难可言说圣人指出来字又提明个逆字止欲人推原于太极之中观大化所由起故曰夫易逆数也至此又特提易字见得来往逆顺固易之所以为易而逆来之当察尤圣人作易之本心也
　　右第三章　全说先天一图流行之气
　　雷以动之〈汉书作靁〉风以散之雨以润之日以暄之〈徐虞作暅荀作烜韵注云古文又作晕〉艮以止之兊以说之干以君之〈举正作居之〉坤以藏之
　　上章对待而观言配合流行之妙是先天圆图中义此章亦对待而举言功用各效之能是先天方图中义大小圆图象天之浑融圆转而旡著故以为立其体方图坤上干下而六子自交于中故以为致其用上章言八卦之体出于乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤终先儒以此节全解方图谓干下坤上而六子包中然横图亦干右坤左而六子包中者也顾置方图于圆图中又复坤上而干下明圆图中原具相交之义万物俱由乾坤相交而始故谓此为天地之用方图气内而形外与河图生内而成外小圆气始而形终相同但犹在天地相交之始是胚胎方具之象故入于先天圆图中而亦以为先天然方其形者是即天包乎地将有定体之象横图则明始终之义标从一至八之数亦有定而不移者也天向一中生造化故二图始生之卦皆在图中乾坤始交而为震巽雷风相薄动则物萌散则物解此言生物之功中交而为坎离水火不相射故能各效其能润则物滋暄则物舒此言养物之功暄明也终交而为艮兊山泽通气止则物成说则物遂此言成物之功若干则首出庶物敷理阳徳出震成艮而于物无所不统坤则含宏光大为长养之府而于物无所不容矣项平甫曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也蒙引曰自动至暄物之出机自止至藏物之入机出有于无气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言右第四章　言先天八卦之功用以释方图之义
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈李巽岩云成当作诚〉
　　此释文王后天圆图后天布散本有定位可指乃以出齐见役相连而及仍与先天流行之气不殊何也阳无形而有为阴有形而无为有形无为故有定位可指要其运行之妙全赖无形之气有为之用自舒自敛于其间是后天图亦具流行之用也上曰干君此则归功于帝皆谓阳也阳运而不止者也先天图始于震一阳之气生乎内终于艮一阳之气尽乎外此阳始阳终之象也后天图始于一阳初萌之震帝出乎东终于一阳外尽之艮成能于东北此亦阳始阳终之象坤之得阳称为得主主也君也帝也皆以其权予阳也且作易大㫖全言天地变动不居之妙所由称之为易若阴体静镇无为无成代终有何易之可见杂卦传曰震起也艮止也皆先后图中贵阳之义地支首子则后天图坎一之义天干首甲则后天图出震之义然阳气之行必有所历而后可徴故其得阳而化生者必皆形质有定是以有方位而不移各司其职而不易也是则先天图对待之象虽明相交错综之妙莫非圆转活泼之机后天图流行之义特为帝之运量而言至其方位不移则阳气化生之万物有形有质可因时而考证者也向以先天为对待不移后天为流行不息均未得解出齐见役八者皆帝所为下节不言帝而言万物则帝之指挥号令而万物率从者也二言字语助辞帝出乎震者阳气方萌自隠而显如可形见故曰出春令是也齐乎巽者帝之旁通周遍无物不到无处不被故曰齐春末夏初之令也相见乎离者光辉明盛而成嘉美之㑹彼此灿然旡隠故曰相见夏令是也地道无为今生长功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺于夏秋之交故能生秋金又能养万物致役者帝役之也说言乎兊者充足为溢而舒畅之至故言说秋令也战乎干者从前阳之气通阴得而承之始有生长成熟至于秋冬之交阳帝之令将敛阴肃之气将盛阴疑于阳必战非与干战也阴与阳战于乾方也此干字即归休之老阳非象天之干劳乎坎者穷冬闭藏收敛于斯休息于斯舍劳就逸有慰劳安存之义故曰劳冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字领起为阳气之流行言也乃阳必交阴故历巽离兊之阴卦而其功始见其由生而长而成虽属阴卦却皆二阳又以明阳之盛也至于敛藏非一阳潜于其中则一阳尽于外矣此皆于有形有象中察流行之阳气非如立卦之法阳少主阳阴少主阴也是则由出而齐而相见者帝之鼓乎出机而致役则由出以向夫入焉由说而战而劳者帝之鼓夫入机而成则由入以向夫出焉以方言之则有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之则有相生之次梁氏谓邵子以此为文王八卦葢因坤蹇解三卦彖辞而推之也〈煦〉按此三卦有西南得朋东北䘮朋之语正谓月之生明由一阳之震象而来月之䘮明由一阳之艮象而尽凡皆先后二图始震终艮之秘㫖先天图本说流行之气而却有定位可指无定者以有定者考之而见也后天图本属对待之形而却说阳气之周通有定者以无定者考之而知也此阴阳两不相离彼此互根之妙然而阳徳有为阴道无为于此二图亦概可见矣
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也〈今石经作絜〉离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　上节就阳气之游历而言此节就万物之生息而言帝之出入因物而见故遂言万物出震者阳气发散木徳用事是物之出也洁齐即姑洗之意谓鲜洁整齐而无参差也春三月物尚有不出土者或有未开花叶者彼此犹不相见至五月物皆畅茂无有不生长者故彼此皆相见夏秋之交土徳正旺土膏之滋润万物赖是以养今但称地明坤之养万物皆顺承乎天故曰役为帝役也阳徳之生收敛而向实皆欣欣各遂其愿欲故说秋冬之交戍亥之月阳剥矣故与阴相战于西北乾方论气则为阴阳之交阴疑于阳必战论物则阳之功已成初与阴接亦必战也水归冬旺万物赖其滋养故为慰劳安存之卦北方与离明相对乃万物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者干甲成终者坤癸艮东北是甲癸之间故云成终成始自万物之出至成终成始凡皆帝使之也七者皆言万物至干则言阴阳不言万物葢万物之生至于兊秋已成而就藏故无物可言唯生长万物之阳气流行而不息至此亦必有含蕴归宿之地又因秋冬之交阴气当权而盛其将反之阳与之相值故不免于剥然阳道不息终无歇灭时至于坎则阳徳归宿于中得所安矣故以为慰劳之也向作慰劳万物而不知万物之成皆帝之使也阳徳善动不能乆住阴中必将出乎其外阳而出乎阴外则成终成始莫不由之故归其功于艮离明言徳馀徳可推坤地坎水言象馀象可推兊秋言时馀时可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又顺以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化旡穷孰主宰之帝是也
　　右第五章　言后天卦位之功用
　　神也者妙万物而为言者也〈王肃妙作眇董云眇成也〉动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火〈徐熯作暵说文作莫暵乎离呼但切〉说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮〈郑本盛音成裹也〉故水火相逮〈陆本作不相逮〉雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化又曰合一不测之谓神自动万物至莫盛乎艮分言万物之用自相逮至既成正所以发大用流行合一不测之神葢雷动风挠等皆六子之所能而相逮至既成等则非六子所能也全从相字通字内见出故上用一故字下又曰然后能云云也相逮等与定位节不同定位节是从对待中看出流通成卦之妙故下即以往来逆顺言之若卦之有应爻自其两而对待者言其体之立也此自阴阳相亲流通无滞处看出合同而化之妙故下即以能成变化言之若卦之有比爻自其阴阳两不相违言其用之行也葢定位节是方始成卦之义故为先天此则既已成卦之功用故为后天后天图以坎离代乾坤其馀六卦皆水火之用故此节言后天之用遂从水火说起逮及也因前言不相射若似𣺌不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似于相悖者然故此遂以不相悖言之然此是说后天却不可混入先天先天是上下往来说其流通后天是左右旋转说其流行若以理论先天之流通无方可执后天之流行有方可指则是先天为流行而后天犹有定位矣朱子谓此节前假为文王八卦之序后假为伏羲八卦之序〈煦〉按后四句对待则有之原未有序也据朱子此论是谓相逮以下仍说先天不知相逮既成等既说在用邉必非先天立体之事只要见阴阳两相背者皆同时各效其能以见妙物之神耳又曰雷风水火山泽自不可唤作神神者乃其所以动所以挠者是也〈煦〉按动挠中虽有神字必至相逮中方始见出譬如徒动而不挠徒熯而不润万物能成乎如此看来可知神字便在后四句中蒙引曰动物固以雷而所以运雷之动者神也雷只说得动万物说不得妙万物神妙万物不必兼先天葢先天只是六子各得其偶以立其体而未见于用见于用便是雷风动挠而神不外是矣此以先后天分体用最当又曰先天言六子之交合后天言六子之分治此语亦当又曰先天之六子各得其偶者两也两者体之立也后天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测者即所谓神也〈煦〉按先天以一乾坤而分为六子合而分也后天以六子而共成万物分而合也建安邱氏曰动者鼓其生意也挠者散其郁结也熯干也熯之而使坚刚也火指日言天地阳明之精也泽何以说土膏之润流于燥烈之馀也水雨露之属也万物之生由艮气初萌而始至于其功既成则其事止矣故曰终始万物者莫盛乎艮水与泽不同雨露之属自天而下为水之润凡地中水汽不流者皆泽也〈煦〉按在天为泽故一阴蓄于天上在地为水故一阳含于坤中观夬师两卦可知此假虽序六子而不及乾坤然神之一字便见乾坤之大用上段提出神字皆是言变化而成万物下假则言阴阳流行而合徳正神妙万物之原而所以成能者也前后相追之谓及若日方燥而水忽润水方濡而日忽燥是也雷藏于冬及春而出风至冬而栗冽至春而发生二者同时而各致其用皆能生物故曰不相悖又动者若益而挠者若损亦不相悖也泽非土不停畜而土石之间皆润又能出云而为雨皆气之通也全要见出阴阳合徳之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然后能成也右第六章　言后天八卦合一之功用
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　此言八卦之性情谓三画之卦也刚柔纯杂多寡上下不同故性情亦异其下六章皆本此言之性情其真也象其似也性情之真非可意测故下举象之似者逐卦而细分之无非欲人识性情之真而已干纯阳不息故健坤纯阴翕受故顺上行之性反而居下健行之性为阴所镇故但曰动阴性重浊来而就下故入一阳陷于二阴刚为柔掩故陷一阴丽于二阳柔而附刚故丽又健遇上下皆顺则必溺阳而䧟之顺遇上下皆健则必附阳而丽之健极于上前无可往必止顺见于外情有所发必说俱兼静之性动之情说〈煦〉按据成卦之由而论阴来交阳而遂丽于阳比诸结纲是禽丽于网目非网目丽于禽也故以阴附于阳为丽然周易贵阳故有一君二君之说且阳无而阴有阳神而阴形神丽于形非形丽于神也火之熖光附薪而有其理自合是阳丽于阴今曰阴丽于阳言动用之主也曰阳丽于阴则全离之用也全诂曰自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上先后天之序矣动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷内健而善藏丽内顺而尽物陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说此就物情言之而至健至顺摄此八者终不变也薛敬轩曰先天左半健说明动属阳右半入䧟止说属阴
　　右第七章　言八卦命名之义因乎性情
　　干为马坤为牛震为龙〈虞翻作駹引尔雅颡皆白駹〉巽为鸡坎为豕〈京房作彘〉离为雉艮为狗兑为羊
　　此逺取诸物也本上性情来马性健致逺其蹄圆牛性顺任重其蹄拆造化权舆曰马阳起先前足卧先后足牛阴起先后足卧先前足阳病则阴马疾则卧阴病则阳牛疾则立又马饮清而便浊牛饮浊而便清皆阴阳之义也蛰藏于地势重阴之下而遇阳则奋龙也龙潜渊而善动者也出声于天地重阳之候而遇阴则入鸡也鸡下伏而善入者也临川呉氏曰阳生于子自子而丑故为重阳鸡不能飞为入为伏前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也雉见人则缩头是内怯也象㫖曰雉化蜃内外壳为离外刚能止物而内柔媚者狗也狗见人则搏见熟人则摇尾乞怜项氏玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也〈煦〉按戌为火墓故畏水饮则以舌䑛之犬斗灌水则解外柔悦而内刚狠者羊也羊说群又善鬬项氏曰羊值未而主兑金生于土也羊属土土生金故角触羊属土故土怪为羵羊左子厚曰今以未为白羊宫双湖曰大畜干爻称马大壮以兑为羊中孚巽爻称鸡睽称豕而馀唯说卦始见即前圣未言要无非象也
　　右第八章　言逺取诸物
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此近取诸身也亦本性情来首㑹诸阳尊而在上干则积阳在上而覆物者也腹纳诸阴广而有容坤则积阴在下而载物者也足在下而能行象震阳之动于下股在下而两垂象巽阴之偶于下耳轮内䧟阳在内而聪坎阳䧟阴中似之目睛外附阳在外而明离阳丽于阴似之动而在上者手也手能止物使不动者也拆而在上者口也口能说人者也麻衣图南皆以艮为鼻面之山也管辂语何晏亦以鼻为面山乾首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向左故手力在右以易证之观盥者手从巽也丰九三折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下二卦之后而为股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以为手此明证也朱子发曰经脉十二手足各六动于足者震阳自上而升动于手者艮阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外耳外内皆凹阴也中凸而实者阳也目上下皆白阳也中黒而虚者阴也肾开窍于耳心开窍于目神易曰耳听以窍空属阳坎也目视以珠黒属阴离也阳气无尽故听可穿墙阴形有尽故视不洞垣
　　右第九章　言近取诸身
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此章取诸人伦以明纯杂始终之义亦本性情来六子皆出乾坤二用故称父母天资始地资生也索字向作求字解止说得一半道理不知此字本具两义是有求于彼欲其获助于己之称故下遂接言得字葢兼取与两端合交字生字而言也譬诸索债必先有以与之然后取之而归之于己即其取而往亦期其得而来无与而取彼必不应无交而欲其生将何以为生也如夫妇然阳先施谓之交阴翕受然后生也及其既生仍从男姓如索债者取己之所有而仍归于己也今立坤阴之体于此干往而索于初及坤纳干初则为震之长男是长男虽由坤生因干之索而遂从干以为男坤直借体耳立乾阳之体于此坤往而索于初及干纳坤初则为巽之长女是长女虽由干生因坤之索而遂从坤以为女干直借体耳所由谓为索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其两相同者则其体也凡易中言交言生言往来言上下皆此索字之义即皆二用之㫖因在初位故长之若居二位则为中矣若居末位则为少矣是皆往而求求而得始谓为索也其能生者体之不动者也故兼一往一来而索字之义始备圣人之论卦爻皆以动用者为主故从二用之阴阳而遂别为男女如不解索字之义则彖辞中往来上下之说遂指为卦变卦综矣柴氏曰往不以此章并诸象是但知男女为人而不知物物皆男女也
　　右第十章　此因天地定位节先说定位矣其下又有相薄通气之说故此遂以父母男女言之明男女之胥生于父母也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马〈京荀作柴马〉为驳马〈释文作𩧪通作驳〉为木果此下皆因各卦之性情而推广言之夫子赞易以文王卦辞之象有所未尽故推而广之然亦观于已成之卦爻及辞中之象偶自仿佛者错而取焉非徒欲人推类以尽其馀也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已总因卦中实理难于推测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴于是逺取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能毕契其真又即八卦而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象频频将此卦回顾一番但知无有一象不具此卦之性情又合此众象方始完得此卦之性情则此卦之性情其真自定故知圣人立象非欲人推广其象但为占卜之用也夫天地间所有之象岂能尽为广象所摄若使诸卦之性情既定则象外之象皆可因卦而推试观干言圜而坤不言方干言君而坤不言臣坎言血而离不言气离言干而坎不言湿无非欲人识其真而推其类耳纯阳而至健为天天为干之总象以后诸象皆有天徳焉体圆而运转不息故为圜此象其体也首出万物髙而在上故为君此象人之至尊知大始而生六子故为父此象人之至亲性纯粹故为玉徳坚刚故为金此象物之至贵天地严凝之气盛于西北故寒生焉寒极则水坚而成冰干于后天卦在西北于时为冬故为寒而又为冰是有象于时也〈煦〉按乾象寒冰阴言龙战阴阳之际不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龙非真龙也莫非象也阳之色赤大赤盛阳之色寒冰在子以阳之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以阳之终言之在外而著见者也坎之中阳为赤干加大字别于坎也乾健行故象马自其健而最善则为调良之马自其健而最乆则为垂老之马自其健而最坚强则为多骨少肉之瘠马自其健而最威猛则为锯牙食虎豹之驳马〈煦〉按驳取其文也干徳大明而显著故有文采可观威猛之义于干不合虞翻曰干善故良崔憬曰骨阳肉阴干纯阳骨多故为瘠马来氏曰良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之此有象于动物也木果体圆而在上纯阳故象木果艮少阳在二阴之上故兼木之果草之蓏〈煦〉按干无其于之辞无物不资以始而究无一物可以拟其元干旡其究之辞健行不息非有究竟也周公爻辞俱向动变处说道理故所立之象皆因动变而言孔子广象亦莫非言动变也如大有之二言车大畜之二言舆变离也讼四否四言命变巽也剥上之硕果艮也凡八卦皆有本象天地雷风是也其下则因本象之变动而广之天干之本象也为圜变坎离也圜天之体也君父变震也寒冰变坤坎也金玉变艮也变兑亦为金马变震坎也良马变震也瘠马老马变坎也驳马大赤变离也又瘠马老马变艮也如变坤则为牝马木果变震艮也汉淮南王安聘九人明易者撰道训二十篇号九师易荀爽集九家易解十卷有为龙为直为衣为言龙阳物直动直也衣有覆物之象言之声出于气气阳也此皆已见于爻象中故爽采补而入之来矣鲜又将易辞中乾象之所有者一一采补之有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武元同补象有为元为永贞为光为终日为三人为大首为颙为鸠为福祉庆祥为道为徳为惠心为诚为习为载为大车为金车金柅为辐为轮为战为行师为遄为飞为行亦为石为重象以其体圆为旋为瓮为鼎腹此皆兼变象互象采补者也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬〈京作遴啬〉为均〈礼记注作旬〉为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　积阴在下至顺而极厚为地作成物能致养者母柔而广平者布一作泉布说釜虚而有容一作熟物以养人项氏曰六十四升曰釡坤容六十四卦也俭于用而能守阴静翕而不施故吝啬阴性然也动辟而舒生万物而无所择故均项氏曰均旋瓦者也牛性本顺子母相随不离则尤顺纯阴至顺故为子母牛〈煦〉按母即牝马之义凡阴皆顺于阳子其所生也坤徳顺而生物故也厚而载物故为大舆称舆本剥之上九尔雅权舆始也权天之始舆地之始一曰古人造衡自权始造车自舆始物相杂为文三画皆偶条理焕然故文物三称群阴为民三阴相随故为众称众本晋之六二在下而承物于上故为柄于地为黒土黒极阴之色〈煦〉按地与母本象也吝啬其性也均变干也大舆变干与坎离也釜变兑也子母牛文变离也黒变坎艮也柄变震巽也九家易有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆牝取翕受资生之义迷者阴暗也地方故方囊虚而有容也裳居下体而顺黄土正色也帛质柔而广平浆者太阴为水所谓味甘淡而顺也来矣鲜有为末为能为小为朋为户为敦此皆已见爻象而采补者也补象有为霜为西南为野为国为邑为阶为城为墉为丘为次为荒为虞为户为地南北之径为十年十朋为臣为有土之公为女子为小人为匪人为畴为亿为师为群为夷夷者众也平也于徳为安为寜为燕为承为智为允为敦为章为含括为裕为迟为冥于物为彚为大牲为蕃庶于器为舆为缶为匕鬯于味为甘此据变象互象而采补者也
　　震为雷〈古文作为长子为元黄为旉为大涂为駹为决躁下同〉为龙〈虞于作駹谓駹苍色震东方故也李鼎祚作駀乃駹讹〉为元黄为旉〈虞姚李作尃纂言作为敷与华通尃阳在初隠未出触坤故尃〉为大涂为长子为决躁为苍筤竹〈徐筤作埌〉为萑苇〈荀萑作荻石经作雚〉其于马也为善鸣为馵足〈京荀作朱足〉为作足为的颡〈说文作旳尔雅作馰呉幼清训如射的之的额有旋毛中虚如的古皆训白杨易谓巽为白若震色不白葢尔雅的颡白巅之误也〉其于稼也为反生〈虞作坂生陆云作阪〉其究为健为蕃鲜○〈旉音孚𮩴主树切〉
　　震一阳动于二阴之下雷则阳气之奋于地中者张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷〈煦〉按雷者气之始出奋而有声者也称雷本彖辞震惊百里龙则以动奋之身而静息于地势重阴之下者元黄天地之杂乾坤始交而成震故其色兼之旉之言施也阳主舒阴主翕震一阳始生于下阳气始施故为旉杨愼曰旉草木始蒙也古作旉今作华葢花之蒂也毛诗凡华字皆叶音旉花之总名也花则阳气之初舒者故干之纯阳则为木果剥之上阳则为硕果是阳气之结实者也或为花蒂亦承受花瓣者来氏曰震动也车动物也旉当作车且从大涂从作足马则车之误明矣一奇动于内而二偶开张四通八逹故为大涂蒙引大涂大壮九四所取也干一索而得男故为长子决者阳之力躁者阳之性震一阳生于下而上进以决阴其动也躁故为决躁蒙引谓震为决躁巽为进退不果刚柔之性也苍色深青东方之色也筤竹筠即竹肤也竹之色在于筤竹与萑苇皆下本实而上干虚也〈煦〉按阳虚也阴实也阳在内故竹中虚阴在外故色苍正阳之色非大明则大赤东方乃日初出之地将明未明其色青黒故震初阳象之萑荻苇芦竹也震亦阳卦干属也故亦象马凡声阳也阳动于内上口开张故为善鸣称善鸣本彖辞之笑言马悬一足而立谓之馵足震一阳下动似之尔雅马后右足白骧左足白馵震为左为足初阳白也马之腾跃而超起者为作足震阳动于下似之的白颡额也〈煦〉按马颡在首阴无白色下照之以阳故也谓白在首而不纯如云阳在初而㣲耳二阴有似于口初为首爻阳为白色首之近口而有白色故白额善鸣以全体取馵足以下一阳取的颡以上二阴取称马本屯卦诸爻稼诸谷之属萌芽自下而生反向上是谓反生谓阳在下也凡诸种初生根先下著地然后种中萌芽乃上生阳刚震动势必前进故究其极而言之乾健阳性之纯也一阳初长而为临为泰必终于干故其究为健至于干则三阳开泰阳之盛矣故又为草木蕃庶而鲜美云峰曰震巽独以其究言刚柔之始也存疑其于稼也三句上是刚反取下是因刚长取其究贯下蕃鲜聨说陆佃曰究为纯阳之健究其前之进也蕃鲜究其后之所变也三变为巽继震为木故云震花变巽为草震龙变巽为鱼一曰鲜为鱼究健究蕃者究阳之前进也究鲜者究一阳之对待也〈煦〉按雷本象也为龙为马为健变干也为元黄为大涂为反生变坤也变艮亦为大涂为𮩴为苍筤竹为萑苇为反生为蕃鲜变巽也变巽亦为龙化鱼马谓变坎也为善鸣变兑也决躁旉𮩴足的颡变离也又为健变艮也九家易有为玉为鹄为鼓为玉者乾坤始交刚柔合徳也鹄海鸟其飞最快故射者画以为的亦震动决躁之象为鼓者阳动而有声也幼清云玉当作圭鹄当作鹤来矣鲜有为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐国语震为车左氏亦云震为土车元同补象震为斗为陵为九陵为髙陵为易即场也为百里为侯为官为好爵为中行为言为笑言为大作为耕获葘畬为风为假为至为往为升为跻为舆为击为㧑为荐为灾𤯝为震惊为失丧为渝为𧈅为杌于物为车为析为簋为筐为茅为朵为鸟隼为鸿为翩为翰音为鸣在上为藩蔀合巽则为帝此皆据爻象变互而采补者也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭〈王萧作为香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭〉其于人也为寡髪〈虞郑本作宣云黒白杂为宣郑谓四月靡草死髪犹靡草虞谓巽为白故宣释文作蒜升庵引考工记半矩谓之宣注头髪颢落曰宣〉为广颡〈郑作黄颡〉为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽徳为入物之善入者莫如木无土不穿又根阴伏于地下而枝叶之阳上盛也称木本之渐六四气之善入者莫如风无物不被张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风〈煦〉按风者气之始出附地而布散者也坤始交干而成初画之阴故为长女木曰曲直绳则制木之曲而取直故曰绳直工则引绳之直以制木之曲者巽徳之制故能制器为工一曰工不专指木工胡云峰曰一卦之中有相因取象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺太阴北方之色黒少阴西方之色白巽为少阴故于色为白此谓坤为太阴巽视坤则为少阴〈煦〉按此谓东少阳南太阳西少阴北太阴也来氏谓震居东方故青巽居西南故白虞翻曰乾阳在上故白孔颖逹曰取其风吹去尘故洁白集诂曰居纯阳之己位故白〈煦〉按周易之卦悉论先天而广八卦之象则因后天而取此因震居东方其色苍至巽则与离相近故色白术家以为四碧碧固白色之带青者以其犹未离于东也且先天图巽坎为少阳震离为少阴巽亦非少阴也风行地上无逺不至巽风也故为长木下入而升上积小以高大巽为木故为髙虞翻曰乾阳上长故髙来矣鲜曰阳高阴卑阳居其上故高人秉阴性则多疑而懦为进退而不决于行为不果而不决于为荀爽曰风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而传阴伏于重阳之下郁积不散故为臭包鱼不利宾臭故也虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰发属阴为血之馀巽一阴在下而不上升是阳气上盛阴血不升故为寡髪虞翻曰为白故宣髪〈煦〉按震巽之初皆在下者也而的颡寡髪皆取象于首谓初当始出之位事物之始即其首也眼之白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黒者在下是白多于黒也阳主义阴主利巽阴在内而善入物故为近利而其市得三倍之息蒙引曰阴主于内而善巽以入之最能得利又义理阳也震一阳为主于内之卦为无咎利欲阴也巽一阳为主于内故近利曰市三倍者近利之甚者也震为决躁之卦巽三画皆变则成震故其究极为躁卦焉〈煦〉按风本象也为白为长为高变干也广颡近利市三倍变坤也进退不果究为躁变震也变震亦为鱼化龙为白多白眼变离也为工为绳直变坎也为臭为寡发变艮也九家易有为杨为鹳幼清曰当为鸿杨上荗而下虚鹳身高而瘦足皆二奇上盛一偶下植之象来知徳有为进为鱼为草茅为官人为老妇补象曰巽为月㡬望为庙为处为居为命为戒为大号为富为富以其邻为盥为浚为深为牵为系为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣于器为舟为床为资斧于物为莽为茅为杞为桑为瓜为鱼为鲋为豚鱼为羸豕其徳入故为损为摧为不荐巽臭也故为否此皆据变象互象采补者也
　　坎为水〈简轮本为月在此下〉为沟渎为隐伏为矫𫐓〈古矫一作桥宋𠂻王庆𫐓作揉京作柔荀作桡〉为弓轮〈姚信本作伦〉其于人也为加忧为心病〈古文为多眚在此下〉为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心〈荀作极心云中也〉为下首〈荀作𩠐古文也〉为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　阳䧟阴中内明外暗天下之至险故为水存疑水内照见人物而外不能见是内明外暗也关尹曰水可拆可合精无人也火因膏因薪神无我也阳画为水二阴夹之故为沟渎〈煦〉按一阳象水上下二阴故为沟渎隐则不见伏则不出阳在阴中为其所掩故为隐伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也直而使曲为矫曲而使直为𫐓坎阳䧟阴中抑而能制故为矫𫐓宋𠂻曰水流有曲直故为矫𫐓木性直弓体弯轮体圆皆矫𫐓所成故为弓轮虞翻曰坎为月月在于庚象弓在甲象轮故为弓轮为弓本睽上爻为轮本既未爻情滞于中而不能自伸为忧坎阳䧟阴中阳失其所心危虑险故为加忧心以虚而灵实则病矣坎阳实于内心失其灵而不免于病也〈煦〉按阳徳至灵特为阴所困故病岂可曰心失其灵且心为火肾为水水既当权火安得不病为心本坎彖耳以虚而聪实则病矣坎阳实于内耳失其聪而不免于病也〈煦〉按此亦是中阳为外阴所困一曰肾窍耳肾伤则耳痛血之周流于人身犹水之流行于天地郑氏曰气为阳血为阴呉氏曰离火在人身为气坎水在人身为血为血本需四爻阳之色赤乾卦纯阳为大赤坎得干中爻故亦为赤特不大耳乾马也坎得干中者也马有脊美而可观者脊为外体之中坎刚在中似之马有心亟而难驭者心乃内体之中坎刚在中似之马有首垂而不昂者首在上坎上柔故为下首荀爽曰水之流首卑下也马有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故为薄蹄荀爽曰蹄在下水又趋下趋下则流散流散则薄也曵者马之无力曵而不速进也坎下柔故又为曵葢䧟则失健故足行无力宋𠂻曰水摩地而行故曵孔颖逹曰干震坎皆以马喻干至健震至行也若坤顺艮止巽顺离文明而柔顺兑柔悦皆无健故不以马喻唯坤利牝马取其合徳于干不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄为马本屯爻坎为轮有舆象阳䧟阴中坎坷阻滞而不得进故于舆为多眚来矣鲜曰险䧟而多阻因柔在下不能任重也为舆本睽爻一曰心病则目伤古本故在心病之下一阳在中上下皆虚水流而不盈故通〈煦〉按阴体静而实上下两阴是也阳体善动于中故通向拘阳实阴虚之说果中实矣何以能通月者水之精月本坤体阳光照之而成象今一阳正在其中故为月一曰月水同徳方诸取水于月〈照〉按潮汐应月以为盛衰同体故也盗隐伏而害人者今一阳隐伏于坤中故为盗盗本蒙贲等爻坚多心棘枣属刚中也〈煦〉按水本象也为赤为美脊为通变干也又美脊变艮也弓轮为舆变坤也为舆亦变震也沟渎变兑也心病耳痛亟心坚多心为月为血卦变离也隐伏矫𫐓弓轮下首薄蹄为曵为盗变巽也下首变震也九家易有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺黎为桎梏曰宫者阳居阴中阴虗阳实宫室中虗人则实其中也〈煦〉按此当曰阳虗于中有似于宫葢此止言宫不言人也为律以葭灰实管上下阴虗为言〈煦〉按飞灰之说古人信耳之误也此律字当是法律葢古人以坎为刑罚见于师蒙可考矣可者上下皆通也栋者阳壮居中以承二阴也为丛棘者刺坎之木也为狐昼伏而内险也蒺藜亦丛棘之义桎梏人所难用以陷人之手足也此注不本卦爻未当来知徳有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河补象曰坎为云雨为膏为沛为沫为井为川为渉为濡为拯为戎为鬼为鬼方于体为心为中为心不快为有言不信为臀为肱为孕为血血即孕也于徳为归为反为敬为劳恻为疑为得获为纳约为险为乱为毒为眚为疾为乐为忧为涟沱为惕恤涕洟泣血于食为酒于事为筮为原筮为包为结绳为拘系为狐为弋为引引弓也为田为即鹿为三驱为狩为刑为狱于物为乘马壮马其中阳为金为水泉为不盈之平流为不通之室其阴为巷为檷为穴为窞为幽谷为泥涂
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦〈乾音干古作干挂董作干卦〉为鳖为蟹为蠃〈京作螺姚作蠡按东方以蠡测海原读此螺古通也〉为蚌〈古作蚌〉为龟其于木也为科上槁〈虞作析郑作槁于作熇〉
　　内暗外明体阴用阳故为火日为火精而明无不照电为火光而明出阴中离文明故象之〈煦〉按电出阴中而明见于外者胡双湖曰为日本离晋革丰彖辞集曰火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者电也坤再索于干而成其中画之阴故为中女甲以蔽身胄以蔽首象离之刚于外胄兜鍪也上刚胄下刚甲中人也戈以击刺兵以斩伐象离之刚锐于上上刚刃下刚𨱔𬭚中柔其秘也张南轩曰甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性腹体中虚外阳实大离中虚而外阳故为大腹荃曰坎离得乾坤中气干为首坎为下首坤为腹离为大腹火熯日躁也火性燥故为乾卦外刚内柔故为介物鳖蟹蚌龟二刚象前后介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其灵智蕴珠者则离之明徳也潜录曰介虫之伏随日光而以影加其上蟹蠃蚌龟与月盛衰离南朱雀而小过肖坎亦取飞鸟坎位龟统介虫而离取之坎离为偶无相离者因其丽而名之曰离日中三足乌射取酉鸡月中兔射取卯象皆离而丽也为龟本颐损益爻科者木枝内空也木枝内空则上必枯槁又炎上则上槁也〈煦〉按离卦下二象震而上独为阳故云木上槁也火本象也为日为电为乾卦变干也大腹变坤也甲胄戈兵变坎艮也科上稿变震巽也蟹蠃蚌龟变艮也九家易有为牝牛牝牛柔顺之物以中虗之阴为主是内顺之至者来矣鲜有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象曰离为昼日为日中为己日为旬为南为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾为焚于人为恶为戚为不孕为血去出于徳为蓄为言亦为敬为失得为愠为恤惕号啕涕嗟于事为食为𫗧为禴为征伐于物为马为鸟为雉为飞为贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为矢为为瓶其中阴为馈为黄为舆为牛其不正为眇此皆据变互采补者也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈京作堕〉为阍寺〈徐作䦙〉为指为狗〈虞作拘指屈伸指物为拘狗字之误〉为鼠为黔喙之属〈黔郑作黚云虎豹贪冒之类〉其于木也为坚多节〈陈氏考异云古一本无多字元子云无坚字蓏力果切喙音诲〉
　　山取坤地而隆其上止于极而不进者也荃曰大而山㣲而小石皆坚而止者也二阴下开一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上一阳上峙而未盛大犹卷石之小而非矻然特立者也故为小石径与小石俱本山言之为石本之豫爻两扉相对曰门阙在门两傍中央缺然为道人臣至此必思其阙失故为阙上画相聨下画双峙而虚有似于门阙〈煦〉按山不可越故艮有止义物之阙而可通者唯山有之门阙其象也木实之在上者为果草实之在末者为蓏艮一刚在上圆而实故似之为果本之剥卦阍人掌王宫之禁无足而御人于外止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无阳而给使于内止物之不应入者艮止故为阍寺人之刚于外而能止物者莫如指艮为手所用以止物者又在于指〈煦〉按人之动于下者唯足故震象之人之动于上者唯手故艮象之其馀皆不得为动谓手能指物未当麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯干有然震初阳方来于二阴之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽于二阴之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四〈煦〉按狗唯亲内却御暴于外故艮似之又狗鼠之刚皆在口凡在首者皆取象于上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黒色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见于外者也巽曲直干阳根阴为木全材坎内阳为坚多心离中阴虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节〈煦〉按山本象也径路门阙阍寺变坤也变震亦径路门阙黔喙变干也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为床为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为邱园高上于人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为御为罢为已事为损疾为有终于物为豕其上阳为白为革下阴为肤皆据变互采补者也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈郑元作阳阳养无家女任炊㸑贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴濮自称阿阳升庵引后汉西南夷女为㛫徒季氏曰古文作为少女为妾为㛫为巫虞作为羔考异载郑鲁作为养者误又云前称郑少梅不知何郑也〉
　　水流为川潴为泽泽者水之聚所以悦万物者兑徳为悦又坎水而塞其下流潴水之泽也〈煦〉按泽为一阴在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索于干而成上画之阴故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附于刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑阴一柔附决躁之二刚是兑非能自决乃附于刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲逹所谓槁秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一阴在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚〈煦〉按卤生于地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也〈煦〉按羊外柔故乐群内刚故善鬬泽本象也口舌变干震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆徳明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为阴阴秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟于事为酒食于物为虎豹阴居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇右第十一章　程沙随曰说卦之象有与卦爻相符者如干天坤地是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤地称马而不必在干是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼是也有见于说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者干天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因取象者震坎得乾马坎得二坤为舆是也一卦自因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言君见臣言圜见方坎血见离气离干见坎湿巽臭见震声二长为究见艮兑之穷是也









　　周易函书约注卷十七

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十八　　礼部侍郎胡煦撰
　　序卦传〈上篇〉
　　先儒多以卦画中阴阳之多少算前后之序全无补于易理今概不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古断元也榖梁传曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人伦则人道即天道矣〈煦〉按文王之序原与羲轩同㫖道藏所云火记六百篇今失而无𫝊者是也孔子之序传虽不违羲文之心然已全说人道是圣人教人本意故但就卦画为解者未当
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙〈郭京作始生〉故受之以蒙蒙者蒙也〈郭京作蒙昧也〉物之稚也〈古或作稚〉物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之〉讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也〈郭京作亲比也〉比必有所畜〈徐作蓄〉故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履〈幼清曰韩注有履者礼也四字今按王弼略例引此葢是后人误以正文书作注字煦按此四字不可不𣸸入〉履而泰〈朱子引晁氏曰郑无而泰二字〉然后安故受之以泰〈羽南氏曰朱子于序卦分三节有寓㫖焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分为一节以备三才岂知上篇言天道下篇言人伦则人道已在其中故不必分〉泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观〈说文引地可观者莫可观于木〉故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑〈李大舋噬嗑嗑者合也〉者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣〈李作而后〉故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复〈淮南子引云剥之不可遂尽也〉复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动〈李作以动〉故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈郑本引凿度云干起于子阴起于午天数天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也王昭素谓丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之〉
　　〈煦〉按序卦体也杂卦用也其体浑沦而周匝流通而无间者也其用则正位各居对待而不移者也太极中本涵两仪故序分上下两仪之象也两仪既肇万物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也总縁周易所有卦爻团拢上来皆不出先天大圆图而大圆一图当未分时固周易之太极也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形体拘者但当领略连而不断相依无间之妙此序卦之所由设也如止向前后次第中数阴阳卦画之多少究于卦义何补非圣人立卦之㫖矣又当知周易卦爻俱从分合二字生出道理合为体而分为用合而分分而合类聚群分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易杂卦所云对待之易也序卦所云不以相因为序则以相反为序相反者极而变者也上篇如否泰下篇如损益之类相因者未至于极也此屯蒙姤萃之类也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可终离之类以势之必然者言也一言不当如有大不可以盈不可乆居其所之类以理之当然者言也所取名义不尽同伏羲如大畜取聚井取下义是也有一名二说者如泰继履则取安字义自受否言则取通字义如震继鼎则取长子义自受艮言则取动义有一义而二说者如师自继讼言则曰争讼牵连者众自受比言则又泛言人民之众而取众之义一也晋继大壮则曰进而建立自受明夷言则曰进而贪位慕禄而取进之义一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫妇言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其释卦名义有三例如屯者盈也蒙者蒙也之类则申上文之意如泰者通也解者缓也之类则起下文之意如师者众也恒者乆也之类则申上文而起下文之意来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事也有天地然后万物生焉〈煦〉按序中诸卦俱仍本名乾坤独言天地正以诸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隐而难明天地之象显而易见凡所生之物无不在天地覆载中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之万物也又以见周易之作与连山首艮归藏首坤者殊也
　　万物即指乾坤所生之诸卦兼动植而言盈者气充于内生意之不可遏也动物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核实
　　蒙昧之时向来专说动物谓成形成性而聪明未发不知动物有胞胎卵壳植物亦有膜皮当其勾萌将启仍然戴膜而出若豆之外肤是也特盈字自受气已足时说蒙字自将生欲生时说
　　饮食虽指人说然水在天上为需则万物之滋养润泽胥赖之矣屯蒙需诸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦独主人说可知周易之设皆所以教人者也潜录曰上第四节曰稚下第四节曰壮示物候也干糇以愆豕酒生祸故有讼此穷理势之必然也争起则党类必众众起只是争师卦是兵众此不必带兵字党众则必有亲附
　　众比则有畜养之者田里树畜是也程传物相比附则为聚聚畜也又相比附则志相畜小畜所以次比也蒙引谓比吾者与吾为聚比彼者与比为聚此主程传然畜即聚意而养意即在畜中非以畜即为养〈煦〉按但作聚字解则与比意犯重还作养字解为当然比者身之切近也畜者志之浑同也比自人亲我言畜自我及人言
　　礼义生于富足故物畜然后有礼
　　人有礼则各得其分而和故安安字兼情与分言存疑谓泰寛舒也安平安也必寛舒然后平安此葢不以为衍文
　　否泰相仍如环无端故受之以否〈朱子此下另为一节〉世之方否与人同力乃克有济且同否者必相依故人可同好恶同人而与人无拂则近悦逺来而所有者大矣
　　所有既大则骄侈易生故不可以盈而谦则持盈之道也
　　有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐故豫
　　人能豫乐则心孚志契者有人必有随之者矣以喜随人则志同谋恊必有所事蛊者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蛊为事
　　可大之业必由有事而生临者二阳进逼四阴骎骎乎向于大矣葢以上临下以尊临卑皆大者之事也物小不足以动人之观必大而后可观葢徳大而光辉耸人之视听业大而勲庸新天下之耳目也可观而众心景从自必相合
　　物有所合无以饰之直情迳行苟而相凟矣贲者文饰之义也〈煦〉按独物不可以为文凡文之成皆由相合起也
　　贲饰则贵于文而可以得亨矣然或太过而极致其饰则文灭其质于行必有所不通故曰亨尽致饰而亨尽故不免于剥致推极也
　　然极则必反复道存焉复者复于道也
　　善端既萌则妄念不生故次之以无妄
　　妄未去则心不虚而善无由积既无伪妄则念念循理事事循理然后其徳可积充实而有光辉之谓大矣〈煦〉按小畜之饮食财之类也食饱则伤故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳则不厌其多故称大焉徳既畜聚于已则可以优游涵泳充养之以俟其自化颐者养之义也
　　养所以立体动所以逹用大过即动也有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施葢当大过之时为大过之事非有养者不能
　　天下之事中焉而已大可过而不可以终过恃才过动则轻躁拂戾而䧟于祸矣
　　既䧟于险非依赖才徳之人不能出险故必有所丽然后可以扶危拯溺来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也
　　序卦传〈下篇〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈荀爽传引易云礼义备则人知所厝〉夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益〈说苑孔子告子路则此语而不同葢自周末引语尝引其意而自为词南沙遂谓序卦有经师之说亦肤末矣〉益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇〈李本无所字〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也萃而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈虞无道字〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动〈李本下有动必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　太极判为两仪而有天地气化形化而有万物分阴分阳而有男女男室女家而有夫妇是夫妇非自夫妇始也有夫妇则生育功成而有父子有父子则尊卑分起而有君臣有君臣则贵贱等列而有上下有上下则有拜趋坐立之节宫室车旗之等行之必有文所谓礼也处之必得宜所谓义也礼义有所措施是夫妇非自夫妇止也然则夫妇之道大矣此咸卦所由居下经之首也〈煦〉按此又从天地说起者构精之男女本由化醇之天地而来周易首乾坤职是故也
　　夫妇之道托以终身故不可以不乆
　　物而乆居其所则固而不迁盛满必溢崇高必危故当退遁然屈伸相倚盛衰相循遁极则必大壮〈煦〉按此理最难解㑹若发矢者引之极满则发之极逺引之未满则虽进而不逺矣此屈极而伸以退为进之义也投壶之矢已入壶中或反跃而出也今人以火罐治病火本外发及其凑合于肤乃反翕而受也皆此义也
　　遁而壮犹是反求之至则将日进而盛也壮而晋则是蓄之极盛乃可以出而有为矣
　　进极必止理所当然知进而不知退必有所伤害明夷者明而见伤也
　　伤于外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人
　　然有孚威如终吉正家乆逺之道也不幸家道困穷则人情不和必有乖异之事
　　夫人情和则相安乖则戕贼之祸起蹇者险难之义也
　　然物无终难之理乱极则治屯极则亨故有解散之时
　　解缓则怠惰偷安失时废事是损之招也
　　损而不已以至于极谦降之至必受其益循环之理原是如此然损而不已四句通造化人事言或主学问言谓惩忿窒欲不已则进徳无疆迁善改过不已则体立用行也
　　益而不已以至于盈当极盛之时必至越分妄为出于礼制禁防之外欲堤防之不溃决能乎来矣鲜曰盛衰损益如循连环故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始此以决字作损字看
　　不合则去合则就之决去于此必有所遇合于彼故受之以姤蒙引决裂而去之势必有所遇而后止又或主小人决去君子必有所遇说来矣鲜谓决去小人必遇君子程子曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不决则何遇
　　相遇则合志同方而无违心聚之道也
　　物必能聚积小以高大然后升而上之学业治道立身成家莫不有然故聚而上者谓之升蒙引来氏皆主连茹而进说人苟升而不已知进而不知止其究必为人所困程子曰自下而上以力进也不已必困矣〈煦〉按周易之卦止据象以说道理故兼人与已义理方备
　　前既不得遂其进则前无所往势必退而返下井在下之物也来氏谓井养而不穷可以舒困另是一义立法制以惠下者井道也然法乆弊生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆则不能无弊故当革存疑井道乆则秽浊不可食故当革〈煦〉按此一主治道说一主泛说
　　革物之器去故取新者莫若鼎谓变腥为熟变坚为柔以为饮食也此主程传一曰革法善治非操天下之重权无以致下人之信从此以长子主器说鼎宗庙之重器庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震
　　震者动奋之谓动极则当止矣所以次艮
　　物不可以终止止极则进故受之以渐渐进之义也循序渐进深造不已必将底于圣贤之域是有所归也流之进也归于海行之进也必有归著之地故受之以归妹
　　既得夫义理之归则蕴之为盛徳必发之为盛业自不安于小成故受之以丰丰者盛大之谓蒙引曰得其所归者必大中道而废其能大乎程子曰物所聚归必成其大来矣鲜曰细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大存疑谓得人之归则大业可集皆可也
　　大可也大而穷不可也苟穷其大焉富贵之极而骄奢生必至䘮其所居之位旅者在外而不得所居者也〈煦〉按穷大而泛渉则无一定之趋向自必致失其所居旅即失其所居者也
　　旅途亲寡非巽顺无以取容
　　人于理不深入则无㑹心怡悦之致唯深造有得自然喜见于外来氏曰人情相拒则怒相入则悦入而后悦故继之以兑
　　理既悦心然后畅于四肢发于事业而散于外矣存疑人必和说然后胸中郁结由之而散
　　离者离披解散之义终离则散漫而不止矣程子曰人之气忧则结聚悦则舒散节者为之制节使不得过越也
　　节道既立而数度之所制徳行之所议诚信守之以为不易之典故受之以中孚〈煦〉按信即诚也若非诚信必逾节矣此顺而相因者也凡事有所节制于外不违其限则心不外驰而中之诚信固矣若兵有节制则将军之号令皆诚信于中固结而不可解也然只就在中者说不可说到行上此圣贤自修最切当处
　　凡事当随时制宜若自心深信不加详审果决而行则动越乎中多与时违而过不免矣
　　天下之事非小有才者所能济有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济
　　夫物至于既济物之穷矣然物无终尽之时尽则复生天运之所以流行物理之所以代谢者此也故受之以未济而易于是乎终焉易者变易而不穷也物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故终以未济此动静之所以相生阴阳之所以交变而万事万化之所以无穷也〈煦〉按伏羲六十四卦止有始干终坤之序横图所列是也连山首艮归藏首坤当另为一序今不可考矣周易之序则文王所定首乾坤而终既未或以魏伯阳之参同契准连山而作今考参同仍主文王序卦或自黄帝所传修身养性之道便是如此亦未可知至元包所序则全本京房分天地人鬼四易用以为序特以坤宫八卦居首遂谓为凖归藏耳其连山以艮居首者人身之妙用皆由静出所谓定静安虑而后能得也其归藏以坤居首者万物莫不始于土终于土所谓归根复命生意由此而始至哉坤元万物资生是也然坤之获有此生意非交干而有得不能则是万物之生实由乾始且坤无为而干有为故周易遂首乾坤此一阴一阳之谓道实大化大用之所由行也或以文王所序为行火合符之事其说详于火记今不可考至孔子之为序传则全以盛衰进退之理通之于物理人情以发挥时中之道用以立教而已其中有随时之义不可胶于一定而不通也其中有大中之道不可以执守一偏而或过也故曰不可不可云者所以化其执也曰必有必有云者所以究其极也有相反而致者循环之理也有相因而致者自然之情也势有必至道与时迁时中之理其在是乎韦编三绝孔子至圣哉至于文王序卦本义非必尽如传中所说孔子特合前后相因之两卦另说道理无非发明圣道教学者以格物穷理之法而已此读易看象之妙于此旁通曲㑹而深领其趣斯为得之后人学易先从序卦入手知前后两卦绝不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中迥然殊异之象安有不可以㑹通者乎是物之格可由此而格理之穷可由此而穷矣今处诗书大备圣学大明之日顾或置周易于高阁将以何者为学人本领乎志圣人之学者尚其有志于斯
　　杂卦传
　　〈煦〉按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏于易好学深思见正卦之象有复见于覆卦之爻者覆卦之象有复见于正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣葢阴阳顺逆迭换原有相反之理故后天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦葢体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦葢体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合乾策四九之用数又合先天八卦阴阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止于六十四今顾有七十二卦者何也葢反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如干尽变为坤坤尽变为干推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至于反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发众必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然后可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前后诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之馀义葢序卦传言合而相因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深㫖乎
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以绝不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五阴从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎众阴帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得众故乐在下而任重故忧
　　临观之义或与或求
　　临以二阳临四阴临人必有以惠人故为与观二阳为众阴所观观人必望于人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与〈煦〉按宗后解始有或字之义
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈易举正作稚而著〉
　　本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而著见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳䧟阴中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故著明也一则进而不遂其进一则昧而不终于昧呉氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰著来矣鲜以坎之上下分论〈煦〉按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一邉此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则众之扰也此动象也动于内而仍在初故不失居止于外而至于极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰著屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动于内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震一阳动于二阴之下阳气自下而起艮一阳止于二阴之上阳气极上而止是一起一止之反也〈煦〉按震阳初来于内故曰起艮阳终尽于外故曰止先天图始一阳之震历二阳之兑三阳之干然后反而就消又历二阳之巽一阳之艮而终尽于外说卦之释后天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎〈煦〉按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见于内是春气生长之始故为盛之始一兑象见于内是秋气收敛之始故为衰之始此义之相反者也至于所以损之益之之义二卦皆有之葢损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至于成否不已故曰衰之始从否而益之不至于成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前后不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当
　　大畜时也无妄灾也
　　本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说干非可止而能止之者适然之时福之生于偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生于偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常〈煦〉按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说葢健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之𤯝也故曰灾大畜则有所蕴于己无望则无所冀于人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而后外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非后成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦后言外卦已详辨于各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也〈怠京作治虞作怡〉
　　萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢于人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三阴同聚故曰聚三阴齐升故曰升〈煦〉按轻于己怠于人此其相反者也
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义〈煦〉按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养于内色自内而发于外故相反颐中有物明而动于内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有颜色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治〈煦〉按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可葢杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三阴象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似于食而震动于下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆阴阳主之也〈煦按人之面唯中假静故鼻独不动〉
　　兑见而巽伏也
　　兑阴居上为外见巽阴处下为内伏一见一伏之反也此只取阴爻之隐显而言葢阴体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳徳虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止于上下此则以阴见伏于上下〈煦〉按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙葢阳徳光明动而有为而却无形可见故有起止可言阴质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓阴来而阳伏葢阴之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚后庚庚本西南出震之象而今言于巽卦巽伏震故遂言震也阳徳有为暂时虽伏终有出见之时葢震象方成由阴而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初阴而伏所以有后庚之说是先庚后庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽干初入阴故伏也〈煦〉按干初入阴即谓巽初伏阳也
　　随无故也蛊则饬也〈王肃本饬作节一云郑本饬作饬〉
　　随前无故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难〈煦〉按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚于初初故为长刚故为男彼二阴爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也葢上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来于内者为主故曰下柔谓下于兑亦谓在两阴下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚于末刚故称男最后之爻故称少彼二阴爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也葢蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻縁上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主于内者为重至随之上阴蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也
　　剥烂也复反也
　　剥则生意溃烂而归于无复则生意复萌而反于有
　　晋昼也明夷诛也〈诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周〉
　　晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇〈煦〉按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇
　　咸速也恒乆也
　　感应以神不以迹故无有速于感应者是感有速义也乆道化成恒有乆义也是乆速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四时乆成故乆
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疏也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大往小来泰小往大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对
　　大壮则止〈熊氏作上〉遁则退也
　　大壮四阳盛长阳壮惧于锐进则当止遁二阴方生宜于退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防阴之道故欲其止虑阴之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意葢易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉〈煦〉按此解止是目阳为君子目阴为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己于前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本于熊氏谓止字乃上字之讹遁之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遁之三爻而言皆比阴之爻也遁三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也葢上则进而退则反此其反对者也来氏指出遁三壮四其㫖尤当葢每有一卦必有动用为主之一爻也
　　大有众也〈荀作终也〉同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故〈石经有也字〉亲寡旅也
　　大有六五一阴居尊而上下皆为所有是归附者众也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也众则爱博亲则情专是反对也革当积习之后更革变通有去故之义鼎当变更之后文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅羁客于外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也〈煦〉按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者逾其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识
　　离上而坎下也
　　火炎上水润下
　　小畜寡也履不处也
　　小畜以一阴当众阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之后欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也〈煦〉按一阴㢲入而上行不敌众阳之盛故退而处乎其后所以曰寡一阴兑悦而上承且有众阳之附尝往来周旋于其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也干之进退无恒是也履礼也即礼下于人之义也今曰和悦而蹑刚强之后仍是以兑履干看作践履之履安有在下而上履者乎故于卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下干谓谦而处下以致恭于干耳不处者不居于尊也礼下于人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归〈古归作妇〉待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　需以刚遇险而不遽进以䧟于险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也〈煦〉按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠于正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而后行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也頥之义飬也飬必以正飬徳飬身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷厄之险与男穷反对归妹则女道终妇道于是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧
　　项平甫曰大过以下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意㣲矣
　　莭斋蔡氏所序
　　大过颠也頥飬正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵
　　需不进也讼不亲也大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈煦〉按此假既以韵叶则当移未济于既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疏内外众寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际往来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之冝防悉皆阴之所主故于杂卦之末而以阴始阴终之卦终之使人慎以察之于其始而力以克之于其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指阴而言也虽阴阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也








　　周易函书约注卷十八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
　　钦定四库全书
　　周易函书别集目录
　　易学湏知三卷
　　易解辨异三卷
　　篝灯约㫖十卷

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷一　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知
　　须知周易一书即伏羲大圆图中所有六十四象文王开而为卦各予以名各系以辞遂名周易其三百八十四爻又即文王之六十四卦而周公拆之加以爻辞者也
　　须知伏羲大圆圗又即先天八卦圆图更加一倍者也须知伏羲先天四图非伏羲之创为也全仿象于河图洛书故阴阳两象仿于奇耦而内外之分上下之位终始之序莫不隐与肖也
　　须知图书既为画卦之资则画卦之理必先具于图书之中
　　须知伏羲画卦既则图书则所画之卦亦必具有图书之妙
　　须知伏羲四图全仿图书文王卦爻全宗伏羲则爻必宗卦卦必宗先天先天必宗图书一以贯之方为真易煦所由有循环太极一图
　　须知文周卦爻既出先天图则全部周易俱是先天俱是活泼泼地俱是圆转流通的安得执为后天而认作有形有体不可移易之物至令后儒指为卦变
　　须知后儒之解周易说出千万种道理来因有一卦之爻不能相通因有本卦所有之爻全与卦背者矣当知周易浑浑沦沦止是一个道理是圣圣相传之真谛故煦之函书意欲将从前所有之误尽为剖正
　　须知河图之妙全在合处洛书之妙全在分处
　　须知河图洛书皆作易源头若云洛书所以作范孔子说入易中岂非孔子之误
　　须知河图洛书同出伏羲时盖无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故必兼此二图始得画卦之妙谓为大禹时神龟出洛此后儒之误孔子经文无此言也
　　须知则书作范亦后儒之误孔子既无明训洪范具在要亦未有明文
　　须知伏羲有先天无后天者以圆图之内合则于河图圆图之外分则于洛书故不必更仿洛书画为后天也须知河图之数十至全者也先天之浑沦也洛书之数九不全者也后天之既分也盖太极中涵原极浑全无所不有至生而为物则各得其偏故时乘六龙以御天之妙必归诸乾元至群龙之可见则止分六龙之一二而已
　　须知内合外分即河图中内生外成之㫖故圣人传心之妙尽发泄于先天四图
　　须知河图四象必全生成浑合便具万理静涵之妙须知河图奇与奇连耦与耦连便具循环不息之机须知河图奇耦之生皆在内奇耦之盛皆在外便具大本达道之理
　　须知初生之阴阳皆在内垂尽之阴阳皆在外便具始终微盛之妙
　　须知河图奇生于北内耦生于南内便具阴阳互根之秘
　　须知初生之奇不离盛阴极盛之奇便含微阴初生之耦不离盛阳极盛之耦便含微阳便具阴阳相须之妙须知易有太极是孔子于两仪四象既生之后逆溯两仪四象之所由以生原有一种不可言说道理而因称为太极太者尊上之辞极者无以复加之谓是言两仪肇生先有尊上而无以复加者存故以为易之有也亦如干彖赞元不能明言其中所有但以为万物资始者然耳非可以图画者也果有图则孔子当即言之孔子当即传之矣
　　须知后儒所传太极一图是后儒所撰之图非孔子之所传也但明太极之理自知太极非图可画
　　须知太极既不可以图画则后儒无极一图加于太极之上益愈支离
　　须知后儒以无极二字与太极并称则竟以太极为有矣夫太极云者孔子特悬揣而尊重之以为有此极至无加之理耳其或有或无皆其所包其非有非无皆其所包乃忽挑出无之一字在太极之外是谓不知太极之理
　　须知太极既谓之极矣无极而复谓之极是两极矣太极之上犹有至极之理存焉太极而犹得谓为极乎须知函书所画循环一圗亦称为循环太极图者非谓太极竟可画也止是阴阳两象纠缪回环相须互根用以明内外往来上下终始之妙耳
　　须知通书动而生阳静而生阴之说亦止是流行中道理非生天生地之太极便是如此盖太极初生便具两仪从无先生天后生地先生男后生女之说繋传曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生是天地男女之交也如曰阳之极然后生阴则阴为阳子而阳之权已谢矣阴之极然后生阳则阳为阴子而阴之权已谢矣诚不解何时为阴阳得交之时也夫万物之生固皆阴阳交后之事因知此语不能无弊
　　须知无极之极与太极之极不同亦止说流行一边事盖此极字即动极而静静极复动之极非太极之极也因有阳极生阴阴极生阳之说故遂以生阴生阳者为极又因阳之未极原未有阴故以阳极之前为阴之无阴之未极原未有阳故以阴极之前为阳之无此是通书说流行之理耳若太极之极则阴阳同时俱生者也故孔子曰易有太极是生两仪不然何得有阴阳相交万物化生之事
　　须知生天生地之太极是可想而不可说可以意㑹而不可以图传者也
　　须知太极者静镇于中其出不穷不可思议不可言说者也所生之万物则有形有质不可互易者也其斡旋运转之能全是太极所生阴阳之力故曰一阴一阳之谓道又曰形而上者谓之道谓阴阳为形器则阴阳沦于万物是谓不知阴阳谓道为形器之所以然则达道又占却了大本地位是谓不知道请看六经四子书凡所言之道有不在作用一邉者乎
　　须知先天圆圗全本河圗洛书画出其中虚者便是太极此后两仪四象八卦以渐而分愈分而愈不可穷实皆由在内者生出此即河圗生数在内便含成数之象然既虚其中矣岂竟可把作圗看
　　须知太极生两仪两仪生四象有能生者即有能生之所成者生者内而成者外是即河圗内生外成之义须知所生之两仪不离太极所生之四象不离两仪此即河圗成数各附于生数之义
　　须知微阳初生于坤中微阴初生于干中即一奇之生于北内二耦之生于南内
　　须知盛阴盛阳然后外出此即七奇之成然后出外六耦之成然后出外也
　　须知盛阳终于西外盛阴终于东外此即九奇终于西外八耦终于东外也
　　须知一阳二阳三阳相连一阴二阴三阴相连然后以渐而终于外此即一三与七连二四与六连然后九奇八耦以渐而外终之义也
　　须知先天圗中既具循环不息之义而又可爻爻拆之以观其内合外分两仪四象八卦之不同也至其拆而为卦每爻各具一义到得上爻又以为穷极将反则是逐爻而论亦莫非循环不息之义也
　　须知河圗既为先天则未发之中岂能动着丝毫故河圗有连法无拆法
　　须知后儒拆河图之数各配以卦以为立法即在于此是未知先天二字之义也河圗而可拆也将未发之中亦可拆为喜怒哀乐乎后儒必拆河圗配以卦爻总为洛书之数各有卦爻相配而已然后天可以卦爻相配而先天则断不可也
　　须知十者河圗九者洛书此先天后天之分也谓十为书而九为圗非读书穷理者也至谓圗书与先天四圗为伪作者亦愈支离甚矣夫孔子繋传固已逐圗详释矣
　　须知先天小圎圗有内外三爻之拆法以其由内出外渐加而后生故太极两仪四象之妙悉具其中
　　须知先天小圎圗有上下左右之连法以循环不息相依互根之妙悉具其中
　　须知小圎圗有始微中盛末衰之三候所以文周立卦亦时有三候有内外上下之三等所以文周立卦亦位有三等
　　须知洛书便是拆河圗而成者如拆一六为干坎拆三八为艮震之类故知既有洛书则河圗断无拆法盖后天不容有两也
　　须知七九易位者金以从所畏而易其位针之指南是也火以太烈侵过其分而易其位盖火无实形丽于虚而易散唯入于金中分之合之唯其所便故金能留火之性此所由易其位也无寒火而有温泉阳能侵阴阴不能侵阳也又须知其数虽易而金火之性仍自各得其分非有易也
　　须知金以断制为性断则必分故分九而为二七火以融物为性融则必合故合二七而为九
　　须知一者体统之太极也其后每加一数而奇耦以变其所加之一则流行之太极也
　　须知阴阳五行俱是先气而后形水火以气用故居先土金以形用故居后木兼形气故中处焉其坚而实者形也而渐长渐大则气也
　　须知万物之生始于气而终于形故生数皆气而成数皆形也
　　须知伏羲八卦雷风始之始于气也山泽终之终于形也皆河圗中先气后形内生外成之义
　　须知雷风气而山泽形而坎离适居其中当交接之际故水火二者遂各具半气半形之用
　　须知万物将成形时皆由水始便是圗书中天一生水之义乾坤初爻皆象之以水序卦之初屯蒙六卦皆水悉此义也
　　须知乾坤初爻一象流动之水一象凝定之水便是阴阳不同之义
　　须知方图横图除乾坤覆载于上下者不论其在中者皆雷风之气在外者皆山泽之形以万事万物俱由中起莫非气始形终生中成外之义
　　须知方圗止以寓相交之义然犹在方交之始故亦以为先天而入于大圎之中
　　须知后天八卦由坎而始皆天一生水之义男女构精说在天地𬘡缊之后𬘡缊者气之始构精者形之始也精即水也
　　须知后天八卦即先天八卦一交而成者也四正交一爻者也四隅交两爻者也乾坤中交也坎离上下交也艮巽则下之两爻与上之两爻交也震兑则下之一爻既与上交而上之一爻又与下交也
　　须知阴始不能与阳始交阴终不能与阳终交者不克相续故也阴之始与阳之终交阳之始与阴之终交其气相续故耳此所以四隅之卦自相交也
　　须知伏羲八卦圎圗及六十四卦圎圗以卦象列者皆文王作易之圗随周易而并传者也非伏羲之本圗也须知伏羲之本圗止欲发明两仪四象八卦自太极生出之㫖故其东阳西阴原止两画非有八假及六十四假之别也
　　须知伏羲初画时阳东阴西连为一圈当止别以二色其四象八卦之皆连者亦如是也后世圣人开而为卦欲以一色分别阴阳则不得不以连断为文
　　须知三十六画之小圆圗文王之圗也十四画之小圎圗则伏羲之本圗也五百七十六画之大圎圗文王之圗也一百二十六画之大圎圗则伏羲之本圗也伏羲之圗久已失传今悉补之不然则是伏羲居四圣之最先为周易所自始乃反不得有伏羲之易矣
　　须知伏羲四圗以小圎圗为主大圎圗则小圎圗之重也至文王开而为卦则遂以大圎圗为主
　　须知大横圗即折大圎圗而成之者也小横图即折小圆圗而成之者也皆所以显加一倍之法及乾始坤终包罗六子之义与干一兑二推衍八卦之数者也须知伏羲止于四圗而无穷之妙自具其中虽经历圣阐扬莫之能殚今观太极之蕴含有能极尽而阐扬者乎两仪四象八卦之变化有能极尽而阐扬者乎今观命爻之法于两仪分得之爻用一初字非指其发源于太极藉以解圗中之蕴乎彖之往来上下内外终始非指其发源于中渐往于外用以解圗中阴阳不息之机乎
　　须知伏羲止有四圗而万事万物之理已备是体用一如天人一致者也故不待开而为卦遂成伏羲之易须知伏羲之圗既未开而为卦则亦并未有八卦及六十四卦之名下繋第六章确有明证而从前未得其解遂令学易者无处摸索
　　须知下系第六章说文王作易既有原本却与伏羲之圗不相混淆至后假因贰以济民行则所以明作易之故也
　　须知第六章以称名为衰世之意便知卦之有名非称于伏羲盖伏羲时当中古不可谓为衰世况嗜欲未开无吉凶可趋避也
　　须知卦名之称各有义类黄帝蚩尤始造兵端伏羲之时安得遂有师乎至于井鼎噬嗑之始皆在伏羲之后如不稽类安得而知
　　须知彰往八字皆是说伏羲之圗彰往谓圗之在外者察来谓圗之在内者是分内外而言也微显者引外而入内阐幽者引内而出外是合内外而言也下面当名八字方说文王作易当名之上加一开字便谓开圗为卦用以作易也此处方曰开圗则伏羲之时圗之未开亦已明矣开圗方曰当名则伏羲之时既未有卦并未有名亦已明矣
　　须知察来之来指太极之涵蕴而言便是圣人作易本意用以传心之的㫖文王于乾卦说出元字周公于卦爻说出初字孔子于系传说出太极皆是此㫖以此处非可言说但要人留神注意于此耳
　　须知衰世而谓之为意是言作易之心如此非竟以作易之时为衰世也
　　须知易中所有之卦既出先天圗则所系之卦辞即莫非表章圗蕴者矣故能于事物未起之先即具有前知之妙
　　须知文王之卦得于先天则全部周易无有一卦一爻不是先天则必无有一卦一爻为形器之可拘者矣须知揲筮求卦全是从太极阴阳将动欲动之时以探讨阴阳太少之气机阴阳太少有何形质有何体假故知周易所有卦爻全是先天
　　须知东阳西阴南阳北阴之说皆所以释先天圗也东阳西阴者两仪也南阳北阴者谓东之南西之南东之北西之北也自四象八卦以后莫不如是此伏羲连而不断之圗也文王之圗虽亦具有此象然非以伏羲之圗证之不可得而辨矣若以文王卦圗认作两仪则两仪当为九十六画矣故知伏羲大圗两仪止得两画后之观圗者一卦止作一卦看乌得而辨之
　　须知先天一图立卦象之法即出于其中以其有初末微盛上下消息之㫖也以其时止三候位止三等也须知先天一图岁令月窟之㫖悉出其中以晦朔望及十二辟卦其生阴生阳之时位无弗同也
　　须知先天一图天根之义亦出其中以天道圣学之大原天人合一之妙㫖皆蕴于圗其中之不可画者是也须知天根月窟之说非指复姤而言只是邵子指明先天圗中流行之气与相须互根之义耳是解三画之小图也若复姤则六画之卦矣
　　须知天根即天心之说但心以肆应不穷者言根以生生不息者言各有其㫖而其义则同也
　　须知天有何根只因上面象天之纯干由此震之一阳初生而始故谓为天之根
　　须知月有何窟只因月之本象全是阴体向为阳光所掩故不可见今幸阳光让得一分然后阴体的然呈露故以为月之窟
　　须知遇巽逢干全是向上下流转处说循环之气类而推之则震之遇离离之遇兑兑之遇干巽之遇坎坎之遇艮艮之遇坤其顺其逆莫不如是
　　须知既有顺遇必有逆遇皆此相亲之两卦而往来之机寓焉矣故煦亦另设先天顺遇先天逆遇之圗须知顺遇逆遇皆在两卦缝中合前后两卦而成之者故遂名为缝卦圗此非意为之也因见周公爻辞每有邻遇二字用意推求既久而得之始知邻遇二字皆指始初相比之二卦既已分居而变动之爻复得相比故云然也
　　须知周易中言遇必在缝中之卦非此缝卦则无有言遇者矣譬诸逆旅虽无日不与人遇而终不可以言遇必与同乡同井最相亲厚者相值然后始可以云遇也周易立辞之精其妙如此岂略观大意所能辨哉详具函书各卦之中
　　须知易中言邻与言遇相似亦谓先天圗中本相亲比之卦详具函书各卦中
　　须知先天图中全是流行之气则称为对待不移者非也观天根月窟之妙及一阳二阳三阳相连而不断一阴二阴三阴相连而不断可知矣
　　须知先天大圆小圆既具流行之气则必无截然可分之界故虽文王开而为卦亦宜向连贯处留神体察所以周公爻辞有先天相连之二卦忽而相比遂以邻遇言之而发明先天连贯之㫖若后天则形质已成故四正四隅皆各安其位而不迁今以后天为流行不息是与论先天者均失其㫖矣其以后天为流行不息者不过因孔子说卦有帝出乎震一假耳然此一假是说天地生物之大道由中出外由外归中之妙特借有形有质之后显而可见者以指明之观震始艮终之说可知非谓后天图竟是流行者也然其位既定而流行之理自在其中
　　须知圣人立卦皆是发明变动之妙与天运之不息太极之日出而不穷相似故多注意于流行一边如万物本天则先天图后天图皆由干而始万物之生将欲成形莫不资水以始故后天之数遂以坎为一数而辟卦之先于子半亦是此义至于由水生木而其形已肇故孔子之于说卦发明震以始之艮以终之而三统之有取于建寅亦是此义凡皆流行之故也今谓后天为对待不移者为是各居其方耳然方虽各居而气实相通但不可以对待不移之一说拘也若先天在浑沦未发之中活泼泼地断不可谓为对待不移何也果其不移而如许之万物从何自生也
　　须知加一倍之说看来虽甚容易而四圣所阐莫非加一倍中变化之妙所以邵子曰天向一中生造化人从心上起经纶人之作事先从心中发出一念逮至做成事业则千态万状不可名言此即先天图中内合外分之象
　　须知文王比象洛书作为后天小圗却无后天大圗者以文王所用之卦皆开先天大圗而得之者也既本伏羲大圗之卦作为周易则所阐明皆伏羲图中之蕴又安用后天之大图为哉
　　须知大挠之造支干亦由先天四图始也五行出于四象四象出于两仪然五行之中莫不各有阴阳而阴阳之中莫不各有微盛今观先天四圗原具阴阳微盛之理支干既各有五行又于其中分别阴阳微盛其妙不已具于是乎
　　须知支干纳于爻中原具阴阳微盛之㫖则其验于时日亦止是阴阳微盛之㫖耳其甲子乙丑之类皆假立之名目也
　　须知大挠之造支干皆因卦爻动变实能取验于时日者故作为支干二十二字用以明卦中之爻如某岁为甲子某岁为乙丑某日为甲子某日为乙丑皆非妄设者也逮至后世支干之沿流于时日者既皆确有可验而壬乙禽遁之设遂不顾其验与不验而纷然起矣要彼小术虽或偶有所验率皆依傍时日庶几得之总不如周易虽极逺极幽之事莫不于吉凶之分际亲切著明断然而无误也特其理幽深非粗浅之可学其徳妙契天道非䙝越者之可易言也
　　须知纳甲之设皆圣人借日月交光之㫖用以明易所谓仰观天文者是也然止称为纳甲者是因其所在之方用以纪六位时成之象耳其妙既与先天卦象相同其时亦与先天卦侯相准至若甲乙丙丁亦有何奇后之术数家但记其所纳之甲而不记其六成之象虚存此纳甲之名亦卒归无用焉耳
　　须知圣人仰观俯察作为周易则日月交光正仰观之事
　　须知日月交光皆天地自然之易而伏羲之圗正所以仿象其精蕴者也今以纳甲为术数者流则先甲先庚西南东北大明终始帝乙归妹已日乃孚之义文周之前实已有之亦可曰文周为术数乎且出震息兑盈干虚坤皆天地自然之阴阳相循无端终古不易无日不在眼前而常人视之尚莫能解岂术数家所能窥其奥而妄拟者乎
　　须知天为一元之合地之必与天对者以人处地上资地以有其生故也然日月与地三物适为两仪何也奇一而耦两阳画连而阴画断连斯一断斯两阴阳之义也日阳故奇月与地皆阴故偶也坤之卦辞不言地而言月借其同类者而证之云耳又縁人处地上不能全见地面而能全见月面故也若据理而论天之空悬寥廓不知大于地几万万倍矣岂地之所能配乎故易曰地道无成
　　须知火珠林中干之所纳绝无可取而支之所纳每有奇验其中皆有精义存焉要亦圣人深知阴阳始终微盛之情而比合于卦爻拟议于人事考验之于岁时日月而觉某爻之动也与某支之义相符然后定某爻为某支又以此爻征诸岁时其验于某岁某时历历不爽也然后定其支于某岁某时其于干也亦然然后知某岁确为某干某岁确为某支也其于日月也亦然所由谓支干之作与纳甲之设皆由周易始也后世以火珠林为术数置焉不讲亦未知数所由起原有至精之妙义存焉逮于占卜之家互相传授确有明验而术数者流推出生克制化之用是即易中当位不当位之说耳要其所以能然之故又岂术数家所能妄作者哉须知周易精粗不遗小大悉备所以能冒天下之道故干支之设悉从卦爻而起而文周之易亦遂有庚甲己乙之说
　　须知术家所传六合六冲亦出于周易八纯之卦占散事则宜为六冲也初世之卦除巽之在内者变去变来皆不成合者不论其馀六卦并乾坤之三世皆为六合占成事则宜
　　须知术家因卦中之冲合亦遂有日月之冲合如日冲则动月冲则破是其冲也如日月生合则其事大利是其合也
　　须知旬空之说因在旬中则所动之爻不验此亦由周易始也
　　须知生旺墓绝之理亦由周易始也如用爻衰弱喜遇生扶用爻休囚喜当旺相用爻重叠则喜墓忌爻摇动则喜绝是也
　　须知纳支验而纳干不验者支曰地支静而有常故纳于爻中之位遂与爻同徳随之而定干曰天干流行不息纳于爻中之位而不定故一卦止纳一干
　　须知易冒天下之道本末内外大小精粗俱无所遗故卜筮者得藉之以自神其实圣人寄天地之道于圗象文周发圗象之秘于卦爻既非浮窃者所能又惧其漫无可入或厌苦而弃去之又虞大道非此莫传又以百姓日用而不知则吉凶无所趋避终无以济民之行因寓意于占卜而纳支干于中使乐前知习术数者传其文以俟其人或知后世将有秦火一闗故藉卜筮以永亦未可知当知圣人固前知者也
　　须知揲蓍之法是圣人仿象于易数以求合乎太极阴阳四象之妙者其妙在易而不在蓍但以为蓍中之妙与易理何干
　　须知卜筮之说是圣人导人学易之路至其精蕴则性命之原本天人之一致也第性与天道不可得闻敏求好学人又间不一出即出矣又或淹于文史莫探其本圣人惧易道深微或至中绝故寄其道于卜筮使永其传也若云周易止是占卜之书孔子何复有穷理尽性至命之说哉
　　须知揲筮之法分二挂一揲四归奇而要其所得遂有阴阳太少之四象而综其全数自具六十四种之形体非其拟议妙合天道那易有此也然后知圣人立法之精也










　　周易函书别集卷一

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷二　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知
　　须知周公命爻用一初字其原皆出于先天圆图凡九皆东阳凡六皆西阴因在方加之始故以为初是初之一字既明其发原于太极又以见三十二卦咸得而资之故曰其初难知至于上爻各成其体各具一象故曰其上易知
　　须知初之一字最有闗系盖卦之方成尚未有象不能定诸位止可考诸时故前面有太极唯此一初字始能标之后面有二三四五上唯此一初字始能统之须知时则以前统后者也位则以上临下者也
　　须知八卦圆图初加之一画皆从太极天心流衍而出原具生生不息之妙故周公命之为初而孔子彖辞因遂有来往内外之说其上下则谓阴阳之位终始则谓阴阳之时也此八字见于彖中后儒每多错㑹故误认为卦变然此八字又由一来字而始故孔子欲人察来即周公用初字之义也
　　须知初加之两仪已在太极之外然非此两仪则太极无由以显故张子曰不有两则无一然非此两仪则后此之四象八卦皆无由以生故孔子谓一阴一阳之谓道而周公遂以初字标之言初则后此之无穷不可量矣
　　须知凡言来者皆指内卦而初则来之始也凡言往者皆指外卦而上则往之终也
　　须知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有两卦可通到得六爻始定此一卦之体故曰初难知而上易知须知初爻出自太极原属两仪由是而二三四五至于上爻又是从八卦四象两仪反而约之以定此一卦之太极也所由曰成之者性也何云定此一卦之太极如上之一爻无卦可分是独得者也专一不分故象太极五则两爻共之与两仪同四则四爻共之与四象同三则八爻共之与八卦同二则十六爻共之与重仪同初则三十二爻共之与重象同矣
　　须知凡来皆自太极而来凡往皆谓其外出故执卦变卦综者误也盖此来往字皆说卦体方成阴阳摩荡之妙非说此卦成体之后也若其体既成则确不可易安能割彼卦之爻安于此卦如后儒卦变之说乎至于文王序卦颠倒两卦而连为一处者正谓有阴则必有阳有朝则必有昏有此则必有彼是欲人颠倒其妙以穷尽观玩之法非谓卦变非而卦综是也果有是综则孔子当言之矣大约来氏之为此止欲证卦变之误耳然亦不可误解错综二字至以错综论卦其误仍与卦变相同
　　须知错综二字原是指数而言本上参伍字来参伍者九六之合乾坤相须之妙也干之用九而不用六坤之用六而不用九皆参伍中之义也天地之气在天地之间原相合而不可分特自其用时乃始分别阴阳耳故当阴重阳亢之时皆各有偏用之气若重阴而得阳九之用阳亢而得阴六之用皆参伍之既和故不言九六而言参伍参伍者数也故曰参伍以变错综其数天地以合而有功故遂以参伍言之参与伍皆阳九之生数合之则成少阴之八所以明阳有为阴无为之义也然参伍者又十五也参其伍寓一奇二偶天生地成之义伍其参寓九六分居参天两地之义唯参伍而始有错综唯错综而九六始有分合错综之义大矣哉
　　须知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻之义俱已全备其中
　　须知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或上或下莫不各有精义详见原爻
　　须知二三四五之数仅详于中四爻而初上则异以初非数之所能始以上非数之所能终也
　　须知中四爻别为二三四五者皆因每爻各兼有时位二义必不可分故以初之一字引端于下则知必有中末者存也以上之一字引端于上则知必有中下者存也
　　须知中四爻独纪之以数者以上爻象天下爻象地其中所生之万物非数莫之纪也又因爻中之时位皆莫不有数存也
　　须知易中凡言往来皆是教人观象认取主爻之法又以明成卦之由在此一爻也
　　须知每爻皆可通为四爻故有见有伏有动有变若但止于一爻不能相通何得谓之为易何得有阴极变阳阳极变阴之事
　　须知有十六阳卦之说以一卦兼统四卦一爻兼统四爻而六十四卦已备于此
　　须知六十四卦之中有阳卦十六阴卦十六阳卦而杂阴卦者十六阴卦而杂阳卦者十六第阴不得阳则全然无用故以十六阳卦为主而见伏动变皆因之地道无成而代有终也
　　须知系传用一索字皆兼交与生之两义其中有一往一来之两象一与一取之两法故可旁通四爻不知者遂疑为卦变
　　须知内外之说即在往来二字之中但解诸卦之成皆各先有体卦自当知往来之义皆指用爻言也往来既明则内外之体自定内外之体既定则上下之义益明然而终始微显之义亦即在其中矣
　　须知有看爻之法如卦有微显初则必其微焉者也卦有上下初则必其下焉者也卦有始终初则必其始焉者也卦有尊卑初则必其卑焉者也卦有深浅初在下则必其深焉者也六爻之时位由此而推莫不类然又须知始终之在卦爻有因震巽而言始有因艮兊而言终者不可不察也
　　须知上爻为穷极将反之爻谓其无有上于此者然后谓为上也若更有上于此者则此爻乌得为上若对初而言之则此爻即其终矣故卦止六爻
　　须知卦至五爻而下四爻皆其所统故以为君位卦至六爻而一卦之精神全聚于此以卦气自下而升至上则其归结处也上之为言谓自五爻以下皆下焉者耳不以上为君位以其处于天位非人之所能至也五则上卦之人位故以为君凡在上者皆可统下故姤之二爻便有包初之说而萃至九四亦有不当位之讥其馀诸爻可类推矣
　　须知六之统下五爻者天之无不覆也九五之为君者上奉天而下统人也四之统下宰臣之分理也三之统下百司之分职也二之包初于蒙姤见之矣
　　须知八字看爻之法又须知因卦论爻之法即如初之一字不过谓成爻之始耳然而在干则以潜为隐在恒则以浚为深矣在比则以为自始至终之无异在讼则以为后之不永所事矣皆是因卦异象原不执一故三十二阳爻亦遂有三十二种象亦遂有三十二种道理阴爻亦然
　　须知执卦变以论往来是全未解初上二字之义但知彰往察来是说先天图则彖中之往来宁非图乎又须知阴阳之在图中亦复各有往来所以说卦发明顺逆之故
　　须知易中原无卦变之说孔子韦编三绝作为十翼周易中何妙不具岂独遗此卦变须后人之补缀耶汉儒之有卦变图也只因彖辞中每说往来上下内外终始不解其故误认为卦变耳不知往来上下八字是说于初成卦时阴阳二用摩荡之妙因九用于六九遂为主于卦中而称之为男六用于九六遂为主于卦中而称之为女圣人教人观象以审择主爻故择其所用之一爻观其往来上下于卦中遂有往来上下内外终始之说不能静会及此而误为卦变宜乎周易之晦也此与太极二字止是极赞两仪之先原有此等妙理而后人误以为圗筮策之数本由分二象两说起而后人遂添除一以象太极言之似若可听推之亦似有理要皆非孔子之所有岂圣人之遗漏尚有不到者乎故解释经文者但当据孔子之经以解经孔子未之言断未敢尊传而灭经也
　　须知体卦之说谓乾坤为大父母而六子之成皆各具乾坤之一体其与体卦不同之爻方为动用之爻故彖中之往来内外无非指此动用而言但明体用自解卦变卦综之误
　　须知往来内外原是教人观象之法用以审择主爻者也苟非动用之爻何必分别往来内外但解体静而用动便自明了
　　须知诸卦既出于乾坤则诸卦俱以乾坤为体故三男皆坤体非坤体则无以显干之用三女皆干体非干体则无以显坤之用
　　须知阴阳之气行于卦中以成一卦之体其原固出于太极而在卦象则即以乾坤为太极周易以乾坤居首此之谓也盖六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言阴阳往来非九之用于坤则六之用于干其两爻相同者则静而为体者也其独异之爻则来交而为动用者也体静而用动体内而用外不相假也汉儒之说卦变专言否泰虽说在三阴三阳卦中然非三阴三阳亦莫不各具乾坤之体或亦去圣人之世未逺而洙泗遗教犹有存焉者乎
　　须知周公之命爻孔子之观象皆必考诸时位者无非乾坤动静之义
　　须知时之为义出于天运之流行不息是乾道也位之为义出于地势之髙下不齐是坤道也何非阴阳之义也
　　须知天道流行不息原不可定诸其位止可考诸其时地道静镇有常故不待征诸其时已可证诸其位须知干以神气为用流行不息乌得而窥故止可考之以时地以形器呈能髙下不齐人所共见故均可正之以位
　　须知爻之位定于卦中而时则流行于六爻者也须知时之气行于爻中而位则因时而成定者也须知初命为初便以时之义定于将欲成卦之始上命为上便以位之理定于六爻既成之时
　　须知有位中之时又有时中之位故言时可兼位言位可兼时也卦之中四爻不言中末不言中下便具时位兼有之义
　　须知二三四五兼有时位故但纪之以数盖数固既可征时亦可征位者也
　　须知时位皆无截然可分之界特约其大概以为三候三等耳亦如先天图中之卦原无截然可分之界故邵子有遇巽逢雷之说而予亦有缝卦之图也夫时之相续不断原不可分固己位何以不可分也当知周易所言止是一个物事即如六爻所成亦止是一个卦体耳须知乾阳不息所以谓为大明终始若不得阴则涣散奋发而无能自固必与阴遇始有位之可言故位也者坤之所以承阳而有功者也所由谓为六位时成须知干之彖辞全说天命之谓性干之文言全说率性之谓道自坤以下则专言道也盖干彖自元字说起至于利贞便说各正性命保合太和利贞由元而亨出则是太和亦由元而始矣保合二字虽据人物言之确是言赋畀之时亨于乾元者如此故上文提明乾道变化四字至于文言元者善之长也一节此元亨利贞四字仍是干之四德不可指人言其善长嘉㑹等则言人所赋之性有此四等以发明乾德耳至于下节先提君子二字然后言仁礼义等之徳方是说人之受性命赋于天故亦克与乾道同此四德然止说性之所具非真有仁礼义之可见也故曰足以足以云耳与中庸至圣章言足以相似故下文又曰君子行此四德此处方提行字则上文不是说行可知矣上提君子明首节之释干徳此提君子又是明上文止于言性而此方说情之发也然将言人所禀受之性而便曰善之长者此与孔子释元说万物资始相似盖长之为言即最先之称又次少无穷皆在其后之谓也资始之始正是此义既是说性则性中之虚明本无所著何为开口便说出善字来盖縁赋畀之始全是太和乌有太和而不善者乎且善字原指后面之四徳特因仁义礼智于此发源故于禀受之始指其最先之源头而言之因遂以此为长之者也所由曰善之长也又因嘉㑹义和事干皆由此而生故遂长之也因受性之始全是太和全然是善故子思克承家教作出中庸便曰天命之谓性率性之谓道下文又曰发而中节夫发而中节则其善可知而所以能发而中节者则率性之谓也率性者顺其太和长善而出之者也若非率诸其性安得有节之皆中乎孟子私淑诸人深得率性之道故断断乎谓性为善此圣贤一脉相传不差累黍者也若后儒之言性则不免失之驳杂
　　须知体仁节言仁言礼言义至事干宜可言智而不言智者盖智愚之人皆因事而见此节方说性中之徳故但曰足以干事云尔譬如三月之婴非不具有至性然于婴时欲指之为智人愚人则万不可得必待学习之后做出事来方始知为智人愚人然其所由得称为智人者实由于所性而具之一点灵明故说性中之德遂说出足以干事来夫性中既具有智之一德而终不免为愚人者不学不习之故也故圣贤教人首重学习职是之故也
　　须知周易首乾坤不与连山归藏相同明谓乾坤即周易之太极其下六十二象莫非乾坤二体所成
　　须知周易起头打从乾道说起便是理性命之大原须知周易首干说出元之亨而用九一节专说元亨又说群龙后面小象又说乾元用九至于坤卦止说利永贞便见周易贵阳之义
　　须知干不是天坤不是地盖天地者乾坤之象也须知乾卦彖象文言字字皆说交坤盖乾阳之体本自流行不息原无位之可言得有形者附丽之乃始有初末㣲盛内外上下位置之可考所由谓大明终始六位时成也坤之说入交干亦然故卦辞遂标得䘮二义须知干之一元便是太极孔子之彖因元字无可称说故止以大哉赞之大则无所不有而特不可以名言罄耳
　　须知干之一元止以大哉赞之则乾元之不可称说也明矣其下曰万物资始亦止借所生之万物仰而溯之谓其始于此耳非能言元中之妙也子思未发之中用一中字亦是指其位而证之其说出喜怒哀乐仍如孔子之说万物耳然未发而已发之理悉已全具则其无所不包亦可想矣故元也中也太极也皆是物也太者尊上之称极者无以复加之谓止如乾元之赞大云耳后世目之为图误之误矣然河洛二图先天四图俱在也其有能画太极者谁也
　　须知周易是个浑沦完全的只元亨利贞四字尽之盖乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而贞焉者也乾坤之利贞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附干之元亨而见故坤亦亨干之亨元干之元也周易以乾坤居首阴阳之义也然阴不得阳则蠢而不灵故周易既首乾坤而干又在坤前周易贵阳之义如此后儒之释经也每逢一卦之利贞另说出一种道理是未知周易之卦无非乾道之元亨利贞所布濩而醖酿者也须知干之一卦专重元亨故用九一节专释元之亨至于彖辞既以元亨二字各释之矣而又于大明节补说大明终始释亨之由于元以见元之大也乾道节既释利贞矣而又于首出节补说首出庶物释利贞之由于元以见元之大也盖干以始之故也
　　须知元是干之蕴含者也亨是干之发动者也
　　须知利是通利之利与利刃之利相似非利益之利也通利是用之无阻自我之及物言利益是从而増加自彼之益我言也若说利于正是谓正则利不正则不利矣非易㫖也自干以下诸卦之利字皆是此㫖如利有攸往利渉大川之类是也
　　须知贞者成也是干徳之究竟也生成万物实出坤体本属坤徳而兹以为干徳者盖非干以始之则坤无由以成其终故贞亦遂为干徳而坤则以为无成代终也须知坤之一卦专重利贞故用六一节止说利永贞之事以释利贞而已其动作有为皆乾阳之妙坤特承之而已盖坤以终之地道无成而代有终也
　　须知周易所重唯此元亨利贞四字而六十二卦之理已完则此四字中每有一字便具无穷妙理故每字皆各自为句不可以二字相连如说大通而利于正则止成两义且不可以发明干徳非易㫖也
　　须知元之在干是静正而其出不穷者也亨则静中之动是其发越者也利则发越之无阻行健之健正出于此贞则干已合坤坤徳翕受含生而布化者也浅而喻之元则未发之中亨则其发也利则发而无阻贞则所中之节也
　　须知乾坤之外六十二卦得干之利贞者多得干之亨者则少矣得干之元者则绝无之然所有之利贞虽皆乾元之利贞特既各为一卦则但就本卦之量以为量而不得如乾元之利贞大而溥矣其得亨字者唯三男为真是干之三索者也故震有震亨之说坎有维心亨之说艮卦亦宜说亨然已为阳之止矣故不言亨而于遁卦补言之曰遁亨盖遁卦艮山在内是方成之阳徳也仍有三阳在外是不止者也故亦言亨此外诸卦所有之亨则又各因本卦以为量而并不得与震坎同矣至于屯蛊随诸卦虽皆说元亨利贞然皆一事之元亨利贞也其元字有见于爻中者善其爻而已矣非干之元也乾元则太极之谓也
　　须知元亨利贞四字是干之四徳不可搀入一毫人事须知干之彖辞全是赞干之四徳不可说作圣人盖大明终始与首出庶物两节皆指干徳而言因后人不得其解故误以为圣人之元亨利贞也
　　须知用九之说正是用其刚不可说不用其刚盖九之方用正是九阳当权得令之时若说乾化而坤便已灭却乾象何得有群龙之可见
　　须知六龙之说就干之本卦而言群龙之说就干之交坤成就六十四卦一百九十二阳爻而言也盖阴不得阳则蠢而不灵故六十四卦莫非乾阳之所成周易首干先儒以为贵阳此之故也
　　须知孔子文言曰乾元用九便是说九之得用方从乾元出也只是一元方亨之际尚未有利贞之可言安得曰乾化而坤刚化而柔
　　须知周公说此用九一假是因六十二卦皆由乾阳游历而成正万物资始之妙原不为六爻俱动者补一占辞也故下文说出无首吉便是说万物已得所资了须知用九用六之说是明六子皆出于乾坤即大父母之谓也
　　须知天下治也政是说群龙之见天下之万物殊体异形莫不由乾阳变化而生故以群龙言之然必推本乾元又是说所由以能亨者耳与孔子两仪之上补说太极相似
　　须知乃见天则便是说亨由于元才从中出最相切近盖乾元者万物之大始即周易之太极也
　　须知周公曰见群龙孔子曰天下治盖六十四卦即乾元之天下而群龙之见即干之资天下以始而使之治焉者也
　　须知群龙之见便是利贞之事便是各正性命
　　须知乃见天则只是干之方亨尚未离元之说
　　须知天是乾元初亨首出庶物之物干以不息为用天则之而为健行今正在方亨之时故曰乾元用九乃见天则
　　须知无首之说是离了乾元之义只划清亨字界限以发明阳九之大用耳
　　须知周公发明圣圣相传之道只此无首二字最精周子之无极政从此出然以无极说在太极之上与以无首说在亨字之中亦微有不同然后知圣言之妙也须知干之无首而吉者谓乾元一亨万物各得所资而已其在卦象六十二卦皆资元以成始所以谓为天下治天下者统资元之万物而言之治也者即谓其各正性命资元以成也若屯蒙以下皆资乾元者也比而无首不得所资安得不凶盖自乾元之一施而论必无首而后见其能施自诸卦之所受而论若无首而即不得所资矣故吉凶异也
　　须知干之六爻皆得称龙不必俱动者也故一爻动龙也六爻动龙也一百九十二阳爻龙也若只作本卦六爻俱动说则孔子在彖辞中固称为六龙矣何得谓为群龙乎
　　须知用九而见群龙只是乾元流衍无所不遍参同契曰二用无爻位周流行六虚是也
　　须知用九是说亨见群龙是说利无首吉是说贞譬如子在母腹中与母相连有资于母若其既生则无资于母故无首吉是言贞也
　　须知干用用于坤坤用用于干
　　须知天之一字止是干之象非谓天即干也今观乾元之彖曰统天矣下文又曰乘六龙以御天矣既曰统天又曰御天则必有统之御之者在天之外也其在大象曰天行健非谓天即干也是即天道以为之象也下文君子句亦非谓效法干徳也是即人事以为之象也故曰字之上安一象字而人不之察何也
　　须知大哉乾元大哉二字是圣人将欲发明元中之妙而却无一义可言只因既亨以后生出如许之万物莫不仰资乾元故特以大之一字赞之下文虽说万物只说万物所仰赖者在于此耳而元字本义究不曽粘着丝毫
　　须知云行雨施止是说元徳初亨此时尚未有万物故止言品物如云一般般排列出来流形云者俨有动荡之形可令人瞻视者然也此形字即形上之形与形则著之形相似不可以体质言也
　　须知大明终始节因上文既已释元又且释亨惧人将元亨看作两截故此一节补说亨之实由于元以见元徳之大耳非指圣人而言也此节何尝有圣人两字观他开口便提出大明来大者阳之体明者阳之色便是说干终始云者谓自资始以至于利贞皆乾阳之布濩也六位时成谓乾阳之所历无弗遍也位本坤之六位因阳徳无形必丽于有形者然后其数可征干既交坤所生之六子莫非干徳故云然也时乘六龙以御天谓乾元之赋畀当一亨时虽至小至细之物莫不以全理畀之也此理最精详具函书
　　须知乾道节本言利贞之事而复提乾道于其上总见利贞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止说赋畀一边以发亨中之妙尚未到人物上故利贞二字亦止是干徳
　　须知四徳既已释完而又补说首出一节总因开口一句赞元之大故释下三字遂处处回顾元字大明节见亨之由于元也此因上文既释利贞故此一节又说利贞之由于元以见元之大也非为圣人言也首出庶物谓在庶物之前即资始之义万国者尽乎地面所有之土即指坤之全体而言因阳九之大用至于利贞必藉坤而见故遂以坤象言之而称说万国何尝有圣人乎凡孔子之彖皆所以解释卦辞者也卦辞有人事则圣人解释人事此干之卦辞止是干之四徳无故而添出圣人诸彖俱无此体
　　须知三男皆干之用于坤三女皆坤之用于干皆是言乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙则乾卦皆不得解坤卦亦然
　　须知乾始能以美利利天下即是彻始彻终之事所由曰大明终始
　　须知地道无成而代终以始之者大明终之者大明也惟其无成代终所以止言得䘮
　　须知干之三画止是一画如小畜之初九曰复自道九二即曰牵复泰初曰以其彚九二即以初为朋又如需之三人来讼之三褫说在一爻皆因乾道健行不息原无可分仅可考其初中末之三候而已故干之画一以象阳实坤之画二以象阴虚职是之故也
　　须知周易以乾居首全是贵阳之义故其立卦之法亦莫不依干而成如干固三连矣坤而曰六断者谓干而六断之也兊曰上缺谓干而缺其上也巽曰下断谓干而断其下也离曰中虚谓干而虚其中也坎曰中满谓干而实于坤中也震起也干之始也艮止也干之终也非干则诸卦无由以成所由谓为贵阳也先天图震始艮终而诸象已全孔子释后天图亦曰出震成艮皆此乾阳之终始也
　　须知周易立象之法止有两种非借天道以为之象则借人事以为之象即如坤卦之辞除元亨利牝马之贞为正言坤徳其下六句则分两假君子三句则象以人事而发坤之所以利也故得主之下利字独为一句西南三句则借天道而发坤之所以贞也故下曰安贞吉安即贞之定也吉即无首吉之吉正言贞也
　　须知先迷后得主为句非以主利为句观文言中后得主而有常得主连读可知矣后儒添利字未达其㫖也须知乾坤一交而成坎离坎即含胎之坤离即已虚之干故坎之一卦独言时用以后天诸卦由懐胎之坤而始莫非乾阳之大用流行故后天一图遂以坎离终始之而正位于南北明其可代乾坤而已
　　须知坎之六四亦是樽酒句簋贰句用缶句非樽酒簋句贰用缶句也盖此六字止言人情相接时其所用礼乐不必过厚之象所用者少而所通者大故曰纳约自牖此即蚁穴可以溃堤之义故小象曰刚柔际也因此为两坎相接之爻又在刚柔相接之际故也不知解者何故遗了坎象专言人事如作三字一句乃忽截下句之簋字附于上句成何道理成何文法
　　须知凡爻之象莫不本卦徳而言之如鼎之言鼎井之言井坎之言水离之言火是也
　　须知周易未经秦火皆不宜妄改一字如坤卦之顺字萃卦之顺字皆不宜改为慎字
　　须知六十二卦无有一卦无阳爻者凡皆群龙之所见而九阳之大用也先天后天二图皆具此义
　　须知周易与连山归藏不同者以干之大用流行无所不遍若坤不过借位而已故曰六位时成而又曰地道无成也
　　须知贵阳者阴不自主而从阳者也今观人之生子从父姓而不从母姓堪舆理气之说荫及子孙而不能荫及女甥此即贵阳之真义也
　　须知阳动而阴静易之阴阳爻既从动中生出则阳之为用也神矣所以周易贵阳
　　须知彖辞中往来上下全是教人观象之法即如命爻首尾分别初上其中始叙以数命爻设象亦大可思矣若概置勿论则不得其解矣
　　须知明明说道理者止说得一事之道理透彻若是拟象则可以无所不包即如圗书象也先天图象也卦爻象也其中精蕴经四圣表章而犹未易殚下及文之卦辞周之爻辞孔子之彖象文言亦莫非象也如但执定一事之道理解㑹岂能周天下之道乎
　　须知观象之法切不可拘但当领略大意㑹其神焉可耳
　　须知读拟象之书与文字义理之书绝不相同盖文字义理之书可以虚实字眼相间为文且能低昻其声韵故读之易解若拟象之书必须知一字一义逐字领㑹乃可耳如潜龙二字便是二义见豕负涂便是四义要皆由干初与暌上而定非精求意义而㑹其神理者那易辨此
　　须知乐读易读之书而不察难穷之义理大抵皆易厌易倦而自画者也纵能读人人可解之书究其所得亦人人能到之域耳恐圣贤遗教之心不是如此
　　须知周易为上古之书其时文字未甚非拟之于象则无穷之㫖不可以达其何以遗教
　　须知卦爻拟象是文周不得已之苦心一见得图书为天地自然之易而象中之包涵无尽一见得先天四圗为伏羲开天之易而象中之包涵无尽若卦爻之情但说得一事透何能应变无穷于是乎括之以象故象中之义蕴累求而莫之殚也
　　须知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷风为天地之气在人要他何用然而象中之理即人而存不可不察
　　须知周易中一爻一象便可该天地间万事万物其或直言人事即此人事莫非是象亦当与金车玉同观盖所明者止是卦爻之理而此等人事原不足尽卦爻之所该故圣人教人有观象玩占之法
　　须知圣人因八卦之体而推为广八卦非欲因此一卦以求尽事物之变也夫事物之变曷可胜穷止欲人每看一卦之象皆各各回看卦徳用以求此一卦之真性真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未备之象皆可因此卦徳一一推求而出
　　须知设立广八卦便是教人观象之法故此一卦虽有不一之象皆当回顾本卦止作一件事理㑹能将所有诸象融成一个道理则此一卦之性情方出
　　须知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘执论乎须知一爻之中有以一象论一爻者有兼数象始论一爻者睽之上九亦可见矣不㑹众象之神而统于一何能达此爻之㫖故广八卦中诸卦之象不一而足皆当如睽上之象同观然后各卦之性情始定
　　须知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性情爻有爻之性情位有位之性情时有时之性情物有物之性情而总备之于一象不㑹其神不得其真难与言易
　　须知卦画之设便都是象如干之三连以象健坤之中虚以象顺坎之一阳在中而象陷离之一阴在中而象丽皆是也文周设卦爻之辞亦止如伏羲设卦画之图耳皆不当于文字义理中求也故圣人不事占筮而即无弗前知者既已观象而得其通矣彼事物之至我前者安所往而非象也
　　须知六书原有象形之说然文字始于卦图则是文字初开便由象始如牛马鱼羊象物鼎井象形是也后世溺于义理而遂忘之耳
　　须知汉儒执象全言天道忘了人事宋儒执理全言人事忘了天道然执象者未离浑沦包括之㫖尚可俟人之推求执理者偏而不举不能推此以达彼矣故必贯天人两象而一之然后可与论易














　　周易函书别集卷二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷三　　　礼部侍郎胡煦撰易学须知
　　须知周易一书天地之大道存焉故最灵最妙无过于此观其极细极微之物莫不分天地之至灵以有其生非谓灵者灵而蠢者蠢也龟之朽骨蓍之腐草皆具有前知之道而他可知矣祖父之骨得其地且可以福及云来安得谓神灵而形蠢乎
　　须知周易之道随人用之无往而不灵圣人之前知不假蓍龟而神明便堪坐照皆保合之太和各正于一元者也故用之以修身而物格知致意诚心正者此之为也用之以治人而家齐国治天下平者此之为也用之于参赞而位天地育万物者此之为也用之于万物而裁成其道辅相其宜者此之为也故以为天地之大道也
　　须知周易所阐全是天人合一之㫖故大象率兼天人而言之彖辞爻辞每合天道人事而解之不可误看大象
　　须知凡卦之大象上句是即天道以明此卦徳下句是即人事以明此卦徳非直言此等天道此等人事也故曰字上特标一象字不可不察
　　须知读易者读完一卦便当深察此卦之性情到㑹通时自然有得切不可执定一桩人事在其意中
　　须知读易与五经不同五经在周易之后当文字义理大明时故其文义皆有虚实承接转换之法而周易卦图开文字之始止有象耳故尝一字一象亦遂一象一义
　　须知周易无闲文并无虚字如或字本无甚深义而三四爻多用之初上二五则鲜以三四为人位也又以三居下而却在内卦之上四居上而却在外卦之下故或之或之者不定之辞也其字本无甚深义观五曰观我生上曰观其生以九五为君位既自有其生矣上爻则曰其生明上之无位也是即包无鱼之义周易之外如老庄参同龙虎上经悟真篇皆以象告皆不当于文字义理中求也
　　须知周易之文简而该如言初而不言中末言上而不言下中皆是欲人因类而推广之耳又如六十四卦莫非刚柔之交乃独于屯卦言始交诸卦之爻率言动变之事乃独于坤之六二言动皆引端而不竟委者也须知周易一书若止一占卜可尽则孔子不必有穷理尽性至命之说彼成性存存道义之门继之者善成之者性仁者见之谓之仁智者见之谓之智不惮谆复言之何为者也
　　须知天地之理即在天地之气化中不可以阴阳刚柔为粗浅而略之周易之理即在图象卦爻中不可以象为粗浅而略之盖形者神之寓象者理之寓也
　　须知周易止是圣人一部格物之书是彻始彻终之事非但学者入门之始事故周易之象既格则无物不格繋传说仰观俯察逺取近取邵子以观物名篇皆格物之㫖也
　　须知物之可格总不越阴阳二义阴阳之理显之于象周易之象如不能格安可谓为格物
　　须知天人之秘在易中诚明之㫖在易中一贯之妙在易中仁孝之道在易中体用一如显微无间之妙尽在易中
　　须知不学周易性与天道不可得而闻也
　　须知易有参赞位育之道有裁成辅相之道有范围曲成之道总离不了礼乐刑政故大象每质言之至其施之于用无过抗者抑之卑者举之枉者直之屈者伸之塞者通之结者解之涣者聚之促者舒之怠者振之昧者明之乱者理之颠者扶之而已此道自具泰否损益睽解涣萃谦颐渐节诸卦中至于太元洪范洞极诸书拟其皮毛犹弗似也岂知易冒天下之道如天如海随人酌而取之无小无大皆有实用其中灵妙实难言说故圣人体之可以参天地赞化育学者守之可以修身齐家愚贱尊之亦可以察往知来避凶趋吉大哉易乎而学人每置之髙阁何耶
　　须知周易之用尽在体中亦如河图之成数尽涵于生数中故伏羲止立先天图以后天之妙涵于先天故也今试看大生广生皆知为天地之用然上而天下而地地包天中所可见者皆其体耳是则天地所生在天地中未尝离天地之体出天地之外也若诚解此然后知文周之易确乎其为先天其先天诸图确乎其为流行不息而必非对待者也
　　须知卦画不可以形器论所以谓为先天今试于揲蓍观之其所成卦爻不过蓍数之多寡而已谓为有形体得乎
　　须知圣人之道尽在易象春秋易象其大本也春秋其大用也舍此则学圣者无本领亦无作用
　　须知周易言天人合一之㫖故为圣人之大本春秋具天人感应之机故为圣人之大用试观其中或天变而人从之或人感而天应之不是无因特标此天时天象也不向天人交闗处着眼则止是鲁国之史耳何云圣经
　　须知周易微显察来便是追溯天人之所以然处而春秋谨始慎微便是求端于事功之所由起时
　　须知既显矣而复微之者正要从已有爻象之后推原到未有爻象之先正是欲人察其来处也圣人相传之心法正在于此
　　须知春秋未列人事先列天时盖为天制运而生人人奉天而作事奉之则顺违之则逆可征元气之潜符感通之妙理此即一以贯之之道故唯春秋全是易中道理
　　须知诗书礼乐皆圣道之散见者也其发挥天人之精蕴彻底透露者无如周易
　　须知六经之譬喻诗之比兴皆仿于周易立象之法须知六经四子书皆是周易道理必须各各㑹通然后可以通易须知子史百家皆周易之支流其中皆有周易之理必各各知其不同然后可以通易又须知天时地理岁时人事农工医卜无往而非周易之道理所散见必须各各㑹通然后可以通易须知支干纳甲虽若最粗而支干所由作纳甲所由寓皆由周易而起则皆至精之府也须知后世之五行术数皆分周易之灵妙而袭取其说然皆各有周易之一义则皆周易至精之寓也故曰易冒天下之道
　　须知易有太极是生两仪此太极二字是说两仪未兆之前原有此种道理不可言说不可思议故用太极二字赞之太者至尊至贵之称极者无以复加之谓汉儒不得其解因两仪四象八卦皆有伏羲之图遂谓太极亦有圗焉误之误矣太极既不得解宜后儒之传授皆未得其理也
　　须知分二象两一句本上用字来亦如伏羲画图但从两仪起文王立卦但从乾坤起周公定爻但从九六起相似而两仪之所自起则画不成乾坤之所由来则说不出九六之所由肇则不可知也后儒不知其妙𣸸除一以象太极一语骤而观之一似有理而不知其误也故读圣人之经但当以经文为正耳盖上文止说大衍之数五十其用四十有九此指蓍而言也既有蓍则有象又有五十与四十九则有数有象有数皆阴阳既形以后之事又况上文明明说出用字来又皆阴阳既形一边之事安得有太极之可言乎言筮则止言分揲挂扐而已又何待重提太极乎分揲挂扐之后实有刚柔太少之妙实具六十四等之象用以知来藏往此皆阴阳之事非太极之事也故但从分二说起耳
　　须知古今注易者不止一家其中亦各有妙处原不可求全责备专执一家之说
　　须知周易而外有离太极两仪但以数之巧合列为卦象者皆易之蠹也是尚未知周易为圣人之道也天地无二道安容有二易哉故有分得周易之一义者皆当比合诸周易之理而收之有显背周易而另为一易者皆当取正于周易之义而摈之
　　须知子云之拟易拟其辞之似耳全无一毫实用后之著作家艳其可以得名也而易外之易纷纷矣不尽去伪易则真易终古不明甚矣子云之作俑也
　　须知自来儒者汉唯董子见得天人之理精繁露具在可考而知也宋唯邵子见得天人之理合故其所传先天四图无妙而不与周易相通若释经而悖于先天四图岂得为知周易者乎
　　须知易始于数所贵在数中之理河图洛书如止作数看亦复要他何用伏羲画出卦图原未尝执数而比之也今但向数里纠纒伏羲何能离却此数画成六十四卦
　　须知易字在系辞中有解为天地之易者有解为圣人之易者有解为易书者有解为易理者皆不必也天地无二易在天与在人一而已知此然后可以明天人合一之㫖然后知易为天人合一之道
　　须知系辞所云变化皆说乾元之既亨皆是太极阴阳四象之妙不可专在揲蓍上理㑹亦不可误认为卦变须知系辞除天一地二一章外凡言变化皆谓卦爻如干兊在先天图中本为太阳及其既分为干兊便遂有天渊之别此所谓变化也然易道精微难可仿象故藉蓍䇿拟议其神妙以求之其妙在卦爻而不在蓍蓍特用以求之者耳安得以蓍䇿之变化竟比象于卦爻之变化安得执蓍策之变化而竟忘卦爻之变化哉须知古者四圣之易各自为卷要皆根本图书一以贯之者也如谓易中卦爻与图书无渉则自有周易以来图书当不至今日而废矣何云则图作易不知孔子何为有往来终始内外上下之说耶后儒不察有欲并先天诸图而去之者是作易之道已不复存四圣之易先缺其一吾不知文王凭何卦象而作周易耶故伏羲四图断然为伏羲之易当如古法别为一卷
　　须知河图既为先天伏羲则而画之又名为先天图则文王开而成卦作为周易自无有一卦不是先天所由谓周易拢得来止成得一个先天大图耳
　　须知文王既开图为卦亦必准图系辞如阴阳之在初爻止名九六岂非圆图中初画之两仪乎又观西南东北先甲后甲岂不全出于圆图乎又观孔子之往来内外上下终始岂不全说圆图乎又观小畜大畜小过大过及复姤夬剥诸卦孰非因卦命名因名作彖乎夫卦开于文王而各系其辞则六十四卦遂为文王之易亦当如古法别为一卷
　　须知周公因文王之卦拆为三百八十四爻而各系以辞亦必参合于图书推本于先天别初上之宜严内外之辨而拟议爻中之时位以仿像之今观巽之九五变而为蛊乃先庚后庚何其与先甲后甲之㫖同也无初有终何其与终则有始之㫖合也岂非原本伏羲而为之说耶爻辞既为周公之易亦当如古法别为一卷须知孔子十翼亦必原本图书及伏羲文周而㑹通其合一之妙以立之传也今观彖辞每以往来内外上下终始为言岂非有见于文周之辞皆其先天之秘奥乎今观系说两传或明河图或明洛书或明先天八卦或明后天八卦岂其于易𣺌无干渉而孔子亦误缀其说乎又观乾坤二象与蛊恒之终则有始复见天地之心壮见天地之情何其与先后天图不谋而合乎此岂不明于天人合一之故遽合天人而立之象乎遽有穷理尽性至命之说乎此岂不明于三圣合一之㫖遽取先后天图与辞变象占统以赞之乎然观所系之小象每自相承则孔子十翼亦当别为一卷
　　须知孔子之翼既不分别三圣而统为之赞则是周公之爻即文王之卦文王之卦即伏羲之图伏羲之图又即河图洛书安得不㑹成一个太极而总命为先天也须知序卦者象之反也杂卦者义之反也
　　须知错综之说非来往之正义然既有杂卦一传则颠倒其爻而较量其性情固亦观象之法也故杂卦者所以重明序卦而已然使紊而不叙安复知有颠倒之义须知参伍以变错综其数即用九用六之㫖也参伍则十五矣天地不交则化育无自而起故十五者九六之合也然九六之合又有动有静有用有体如干用其九于坤则坤为静体而不用坤用其六于干则干为静体而不用故用九则不用六用六则不用九皆由参伍起也参伍而用则变由以起参伍而有用有不用故曰参伍以变错综其数也参伍者参天两地之数也
　　须知周易道理广大圣人韦编三绝犹尚假年学之自汉以下诸儒极力发挥尚不能殚究底蕴若使数语便能解说一览便易明了恐无是事况自来注释不能尽合谬误悖乱尤难辨别乎此书所解不惮引据详明至有一象而两说三说俱存者诚以象不可执其中蕴括本如是其广且大也夫易犹海也饮一斗者听其腹饱而去饮一石者听其腹饱而去即酌无量匏樽者亦听其腹饱而去究于海非有増损也然而周易自在也苟有𣺌知𣺌见皆周易之所不弃如谓道理尽是焉则〈煦〉也谢不敏矣
　　须知周易原不易学其初略举大概或于其中摘取支条未必不人人能解而究不可以为通必须精极于穷理尽性至命以达于天人合一之㫖又能推极于日用常行夫妇居室至粗至浅之事一以贯之都无异理然后可以为通必须从未有卦画之图书已有卦画之先天诸图又推极于文王之卦周公之爻孔子之传节节打通全是一个道理都无窒碍然后可以为通又必须离文周之卦爻使耳有所闻目有所见无非卦爻然后可以为通
　　须知周易亦甚易学其近而举之则人人之所己明人人之所能明者也故易不告人以理而告人以象须知易有性命之说有阴阳之说有各卦性情之说有人事进退之说有吉凶趋避之说总不越一象之所包须各因其象以求其理断不可忘象而致有所遗亦不可执象而致有所蔽
　　须知一言之合亦可以发明周易盖易之广大固无所不该也
　　须知全体而微有所欠亦不可谓之通周易盖周易固一以贯之天人合一至矣尽矣之道也
　　须知诸爻之义皆各因卦名而起如睽字从目则爻多言见蹇字从足则爻言往来又如咸言感噬言噬损言损益言益鼎言鼎井言井从未有外卦而拟爻者也须知读周易者必先融㑹卦辞彖辞爻辞大象小象攒拢一处以求一卦之真性情又须离象中之天道人道以求一卦之真性情此卦之性情既真然后合诸时位及乘承应比以观各爻之性情始为得之
　　须知舍周易而言圣学此外别无圣学舍周易而求圣道此外别无圣道若看周易但如散钱未能成串纵有微长不至大悖恐于圣学圣道均未为当也
　　须知后儒之解周易将各卦各爻皆另说出一种人事是将一个浑沦周易被他说散了若知周易自太极两仪以化生万物止是一个道理则圣圣相传之道俱在中矣
　　须知解经不得其㫖只是往来之义不明不知其出于先天耳往来不明则不知乾坤二用之说不知乾坤二用之说则不知立爻用初字之义不知初字之义便不知内外上下之分不知内外上下之分便不知来于何所来之不明又安问往乎
　　须知欲明周易中往来内外上下终始之说当熟玩日月交光之㫖仰而观俯而察在天犹在人也安得以支干纳甲而忽之
　　须知欲明往来之说但当先知此是某等体卦而来得其等爻象往得其等爻象乃可耳又当知来皆在下往皆在上如贲之柔来文刚岂不是说下卦刚上文柔岂不是说上卦上即谓往也如晋之柔进而上行进而上是言往也既云上行则必在上卦矣既云柔进则必以刚爻为体卦矣凡阴阳之爻见于卦象率以所少为主此诸卦之通例也只縁晋之下卦三阴相同莫适为主其上卦又有二阳相竞亦莫适为主下卦既未有主而五之一柔独往于上故曰柔进而上行进而上者往之谓也是即以五爻为之主也岂谓从下而上如卦变之说乎卦变虽凿凿可据至此则茫乎不可通矣不得已另设一法而曲为之说岂一定不移之论乎因此等爻象合诸卦变图有所不通遂将三阴三阳之卦亦不本诸卦变而另为一说至有一卦从三卦变来者安用此卦变图乎为阐明天地中阴阳升降之气乎为发明卦爻中阴阳变化之㫖乎如蛊之自贲井既济而来贲之自损既济而来睽之自离中孚家人而来渐自涣旅而来皆与图中卦变不合则是卦变虽设为图仍为无用之具也且必欲如此而变比诸本卦有何道理足相阐发耶
　　须知往不是谓已过之往日来非谓自他处来于此处也譬如有人立于中路则从前发足之地方为来处此后所往之地方为往处即据时而言往来其方来也必为时之初其往而至也必为时之终矣是往来二字便具有时位二义今谓往为往日来为方来止可言时而不可言位非易㫖也
　　须知内外之说必先认取体卦识得乾坤为大父母方可盖内外之说有二其以下为内卦上为外卦此通例也其以体卦为内来交于体卦者为外则未有知其故者故先儒之卦变必内外两象上下皆可互易其说始通至于専论内卦而或亦言外其说不能相通则遂竟摘内卦之爻而指为外矣凡皆未明于体卦故也如以坤为体卦而干爻之或初或中或末来一交之是体卦先立于此故谓为内动用之爻自外来交斯为外矣体卦在内而主静来交者自外而主动周易以动变为用者也故凡一阳自外来交于坤则此一阳为主而体卦反不得而为主动静之别固如此也如震坎艮皆以坤阴为体而却主自外来交之阳爻称为三男以从干父是此义也所以无妄有刚自外来而为主于内之说圣人教人观象以审择主爻安得不于往来内外分疏别白哉如执卦变之说以外为外卦则无妄外三刚固未尝动也又以何为外耶如以来者谓由内卦则又安用此外来字面耶且六十四卦之彖辞从无有执内卦之爻称为外者岂非后儒之误耶汉儒去古未逺多系师承指授每遇三阴三阳而言往来则以泰否二变解之犹不失圣人观象之遗意以此二卦先具乾坤两体故也后儒以泰否二象止可通于三阴三阳此外皆不可通则遂各变其法至于其法既变仍有可通不可通者则又置法而曲为之说自信不真欲以遗教岂经㫖乎此所以愈逺而愈失其真也若知乾坤为体而或往或来或内或外止以动用之一爻为主则合上下体而论之谓为泰否之变可也分上下体而论之谓为阴之自内自外而往来上下于乾阳之自内自外而往来上下于坤亦可也不知乾坤为大父母则不知诸卦俱以乾坤为体岂易㫖哉
　　须知其来俱由太极天心而来所以方来之爻俱名曰初无一卦无初爻则无一卦无太极伏羲圆图初皆向内政所以指明来处也文王所命为初者即伏羲初画之两仪故知文王所有之卦皆开伏羲之图而得之也伏羲初加东阳西阴之两仪悉向于内文王命之为初孔子谓之为来皆是熟玩圎圗示人以观象之法耳若由此而渐加斯为往矣逮至上爻又寓穷则必反之义则是自内而外自初而末亦皆此循环不息之机固不独遇巽逢干相循而不已也可知周易所有之卦俱是活的俱是先天
　　须知卦有终始之说其乾始坤终者出于横图即河图始一终十之义所谓乾坤为大父母中包六子者是也其震始艮终者阳之始终坤之所由成也巽始兊终者阴之始终干之所由成也恒之言始谓震巽也因有两始知中之所包必有两终故兼言终而说在艮兊上去所以伏卦必不可略卦本两始而忽又言终以周易所有之卦原具流行不息之体原是活泼泼地以其皆由太极天心出也今既由阳始而至阴始则其间必有阳终可知今既由阴始而至阳始则其间必有阴终可知又如蛊之终则有始则谓巽兊为阴终阴始也巽之无初有终为其伏震其初尚为纯坤以后渐长而为兑也不明其出于先天圆图乌得而知之
　　须知卦有上下之说上谓上卦下谓下卦此以位论者也柔进而上行此上字又是活字亦如外为外卦内为内卦原只论位至刚自外来而为主于内此外字又是活字皆宜専看动用之爻皆是教人观象之法来氏卦综兼三画而论则未知审择主爻与观象之法矣须知初之在内其义易明而以外为上则必将以内为下且圆图之在外者亦容有居下之时何也尝闻天周地外又闻人首戴天凡地之外莫非天则凡地之外悉为上矣其或不免左右倒侧之疑尝闻西域算士之语云彼国之天南极出地三十六度而顺天所见则北极出地四十度夫二极既为地轴非此之上则彼之上矣两地之人必不尽顺而有倒侧者矣又云凡人北行二百五十里则北星髙出一度南星低入一度人南行二百五十里则南星髙出一度北星低入一度以此证知地形正圆周围九万里地心之径三万里夫中华之与彼地人各戴天则是所戴者皆得为上而所履者皆得为下无疑矣乃或疑倒侧者何以不至倾坠也曰此摄之于气也夫地之大也天犹摄之于中况附地而生者乎知地处天中而人以所戴为上则圆图之中者下而外者上岂圣人之无徴者哉
　　须知卦虽由下而起只是由中而出外耳非实有上下之位只缘文王之卦出于伏羲之图图止有由内出外之象非竟谓干为上而坤为下也故初之在内者必不可以言下而上之出外者亦只极外而将返之地不可竟作上下之上
　　须知易有九闗与易大有闗系若能箝合得拢方是一个活周易合其一二虽未俱达犹可渐次相通若九闗俱违则无一字为真易矣不知先天出于图书则不知图书全具周易之妙不知文王之卦出于先天图则不知往来内外八字命爻之㫖不知彖辞独赞乾元则不知周易贵阳之义不知爻辞特标初字则不知原本太极之机不知天道人事皆是卦象则滞而不灵而不解天人合一之理不知乾坤两卦为大父母则零星无统而不解体静用动之常不知用九用六两节止据乾坤而言则不知三百八十四爻其往来上下者发源于何地不知两仪未肇之前无可言说则不知四圣之易俱始于两仪之故而太极之图说纷然起矣不知孔子大哉二字止赞乾元孔子分二象两止说揲蓍之用孔子太极二字止是极赞两仪肇起之源头则不知不可图画者而强为之图不可言说者而强为之说矣此周易九闗也












　　周易函书别集卷三

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷四　　　礼部侍郎胡煦撰易解辨异
　　圣人以经学传心六经皆孔子所定此外皆支离旁杂鲜能探本穷源理归一致矣故舍六经而求道则已无道舍孔子而释经则已无经况周易者固圣人之大本所存孔子假年学之韦编犹尚三绝此岂粗浮剽窃略观大意所能悬揣而臆解者乎乃注释孔子之书而不折衷孔子之论至采洛书作范之说于向歆而不察系传则圗之语取卦变之说于虞荀而不察彖传往来之㡬袭分爻占验之说于汉魏而不察穷理尽性之秘㫖宗乾化而坤刚化而柔之论于蔡墨而不察乾元用九之深机以圣人传心传学天人合一之精微仅目为究卜究占进退趋避之作用网百家不经之绪论而示之博违先圣一贯之妙义而莫之非将谓言外不传之秘由此而明窃恐言中无尽之藏隠而不宣者亦已多矣安能尽合纂修本意哉夫圣人以六经垂教固非谓经中尚有遗义经外尚待旁搜也则经中之义理衷诸经而可矣学者传授圣经岂谓后人之聪明上同乎圣别出之义理逺逾于经乎则圣人之明论衷诸圣而可矣然则今日解经之失不在经外不能推求剰义而在经内不能殚究精深不在终身一书不能搜剔详明而在拘守一家不能旁搜博采今执本义比之诸儒易传特一人之书耳我
　　圣祖仁皇帝修明经学所定周易折中本义而外搜罗纂集
　　不下数十百家悉由
　　睿虑斟酌裁定増损而去取之用能上发先圣不传之秘下垂后世无疆之教安在一人之见一家之言遂足泄经文未宣之蕴表列圣不传之心乎〈煦〉幸得见周易折中之书又获恭聆
　　圣训其于易理斯能略识大意诚不愿徒守一家言自隘自
　　画至负我
　　圣祖仁皇帝教育人才佑启百代之深衷也馆课之暇爰取旧解之不合于经者标而出之作易解辨异一书以究周易之义倘天下之不欲从同兢兢自守者因之溯流穷源以不背于经则孔子传经翼易之深心昭然可见而朱子释经继圣之雅意当必有陶然其大快者矣用依经传之序详辨于后
　　河洛先天圗象
　　孔子曰河出圗洛出书圣人则之既说在易经中便是说则而画卦孔子又曰庖牺氏之王天下也于是始作八卦则是画卦之圣人断为伏羲明矣则是伏羲之画卦兼则图书明矣可知洛书皆画卦之资也自向歆父子及孔安国有大禹则书作范之说后儒因有取于洪范皇极遂以洛书为作范之具不取正于经文而取正于先儒无稽之论与孔子异矣
　　画卦圣人既指伏羲伏羲又尝兼则圗书则圗书二者必同出于伏羲时而伏羲必兼见此洛书又无疑矣乃
　　后儒守向歆之说以为大禹时神龟出洛今考尚书洪范篇实无此语此其异于孔子者也或曰孔子十翼并未有龟书出于伏羲之说乃顾确以为然何也曰孔子亦未有龙马出于伏羲之说然既以为庖牺画卦又以河图洛书说入周易岂伏羲时神龟犹未之出乎岂伏羲犹未见洛书之图乎岂孔子犹未考洛书之自而漫入诸周易乎岂文王本洛书而为后天图武王独未闻家教乎孔子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此释先天图也细玩相字通字俱在流行圆转处说独天地定位一语似言对待耳然而上天下地其闲化育流行实无一息不克相通即在先天图中虽若分天上地下之象然阳之始终必交于坤阴之始终必交于干是位虽定而气则通原在流行处立之象矣又其一阳二阳三阳一阴二阴三阴何非圆转不息流行活泼之机耶观下文数往者顺知来者逆忽用此往来字面岂其不相流通而有此往来之顺逆耶今以为先天对待不移夫先天则未发之中活泼泼地有何对待之可拘乎此其异于孔子者也
　　孔子于先天图止有天地定位数语未尝取其图而改易之也河图洛书是天地自然之易一为先天一为后天确不可乱者也文王后天之卦仿象洛书是方位之一定所配则发皆中节之和伏羲先天之卦仿象河图是内合而外分所配则未发之中洛书在有象之后故有定向故可纪以卦位河图在无声无臭之内有何卦之可执况此时河图虽出伏羲尚未画卦有何卦之可配又况河图所寓止有画卦道理亦必非卦所能配又况伏羲画出先天止有图象以内合外分之机象生成比附之妙此时尚未开而为卦亦复有何卦之可配乃后儒解说河图顾以文王所开之卦拆而补之强与先天之数相配先天而可拆也犹得为先天乎卦而可配先天也不成两后天乎失先天之㫖昩后天之序与孔子异矣
　　帝出乎震一节言后天图也其必始震终艮而贯帝字于上所以明乾阳之布濩即大明终始之义也周易贵阳于此可见然不能移离于震前移兊于干后是则时位之一定而不可易者即寓此图中今反以为流行不息与孔子异矣
　　孔子于先天图则但言其相通相薄初未尝分卦而言之明未发之无可分也于后天图则各就其卦中所置之位与位中所得之卦一一分别言之明已发之无可合也而今顾反其说谓先天一定而不移后天流行而不息与孔子异矣
　　阴阳太少之说是伏羲熟玩图书因取其中所蕴道理则以画卦知二图之数不逾奇偶而天下万事之理不越阴阳因画两仪以象之又玩内生外成之理爰复各加两仪遂成四象自此至于六爻无非两仪之加而千变万化由此殊矣因四象各具两仪于是乎有太少之别是则阴阳太少乃画卦时初加再加所定之名目也乃后儒不以四象为画卦所定执阴阳老少之说以解河图生成之数岂知河图所具止有此理可为取则之资而实未有此名可配生成之数也今乃欲取而配之与孔子异矣
　　凡有一图必有一图之妙故不宜移动丝毫孔子曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦为先天小圆图言也既有生者必有成者是即则图本𭥍是即与河图相配之故今执拆补之说而不究内生外成之妙与孔子异矣
　　先天配未发之中后天配已发之和孔子曰易无思也无为也先天之静体也干之元也感而遂通天下之故后天之动用也干之亨也先天在无思无为之地有何可拆必如拆补之说是未发之中而亦可拆为喜怒哀乐也与孔子异矣
　　大衍之数五十其用四十有九此处孔子不言太极非无故也盖太极无形非可言说今既有蓍则有形矣既云五十则有数矣有形有数故不云太极直从两仪说起而曰分而为二以象两也且伏羲之图由两仪而起未有太极也文王之卦由乾坤而起亦是两仪邉事未有太极也周公之爻由初之九六而起亦是两仪边事未有太极也皆为太极无可言说故从可言者起也今必添说除一以象太极太极何形而亦可象乎与孔子异矣
　　孔子曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道则阴阳为形上之道可知今曰卦之阴阳皆形而下者其理则道也是直以阴阳为形器之具而未知阴阳在太极初亨之㑹有理而无质故孔子谓为太极生两仪至两之生四乃始云象象谓有象之可指耳即干彖之释亨指出流形之义非形器也即至后来生出八卦亦不过刚柔太少之再重耳亦非形器也圣人作为连断之形画出重交单拆之象亦不过仿象阴阳变动之理究非有形器也夫由两仪之生而至于八卦六十四卦尚非形器安得执两仪而遂谓形器乎形器可见者也阴阳之在天地间可形见乎今谓阴阳为形器与孔子异矣详见篝灯约𭥍
　　孔子韦编三绝假年学易若止因占卜之事便费如许苦心则占卦固如是之难乎且孔子终身学之止成得一卜筮人犹得为孔子之学乎今曰周易止是占卜之书异矣
　　周易传道之书也孔子曰易冒天下之道又曰道义之门又曰其道甚大又曰和顺于道徳又曰三极之道又曰易有圣人之道又曰弥纶天地之道又曰形而上者谓之道又曰为道也屡迁又曰立天道立地道立人道是周易为传道之书何等精深何等奥妙皆由伏羲圆图之虚中与文王之乾元周公以初命爻及乾元无首之𭥍而出今谓周易止是占卜之书竟使学者视之与术数无别亦异于孔子矣夫占卜亦周易所有特周易之支流而非传心之正𭥍也
　　周易言性之书也河图未发之中洛书已发之和也圆图之内合则其中也外分则其和也文王之元亨利贞由未发之前而推及于已发之后者也周公之爻已在既亨以后而始成之一爻命名为初九之既用又以为无首是皆欲人由已发之后而追寻乎未发之初耳故于系说诸传既以为尽性逹天又以为察来也其干之彖传由资始之元说到保合太和却止是天命之谓性也其文言传由长善之元说到贞固干事却止是率性之谓道也凡皆已发未发之真诠也后面于始亨之利贞说出性情两字于得朋之坤说出美在其中何非性善之的𭥍子思孟子盖有所本矣今曰周易止是占卜之书异矣
　　周易穷理格物之书也今观其中所引天地日月风雨雷电山川水火草木禽鱼马牛羊豕之类无所不备至其分见于各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦不必皆同一义彖象文言格其物穷其理莫非有益于身心性命之事今但以为占卜之书异矣
　　周易博文约礼之书也经之与传约二万馀字乃上而仰观天文下而俯察地理近取诸身而人事之悉备逺取诸物而巨细之不遗其文亦已博矣而要其𭥍归莫不有大本存焉晰至精至变之象而归诸爻合至变至精之爻而归诸卦合至纷不齐之卦而归诸四象两仪合四象两仪而归诸虚中之太极则逹道在是大本在是矣孔子曰显诸仁是彰往而极博者也又曰藏诸用是察来而反约者也然博易而约难故曰其上易知其初难知也今但以为占卜之书异矣
　　周易天人合一之书也孔子曰易与天地凖故能弥纶天地之道又曰范围天地而不过曲成万物而不遗又曰裁成天地之道辅相天地之宜是参赞位育之妙在易中矣又曰与天地合其徳又曰成位乎其中是天人合一之𭥍在易中矣即在卦爻取象非据天道则援人事谓天人合一而已今但以为占卜之书徒向趋避进退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道即在其中与孔子异矣
　　圣人寄占卜于周易非徒欲天下后世有前知之道也亦谓占卜之妙析于几本于太极通于神明非逹性天而明于几者不能此便是教人最深最妙之𭥍今但以为占卜之书异矣
　　大传曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道则是孔子明谓阴阳为形上之道矣盖太极为大道之本体其中含蕴非图可画非言可说而流行之中隐隐有此二端往来进退盘旋干济于中其所生之物有形无形莫不具是实不可以形迹拘也圣人目之为道盖以其方出于太极有理而无质故察其流行活泼之妙用而命为阴阳云耳所由既谓为形而上者而又谓为道也既谓为形上则非形器之重浊者可比既谓为道则又散见于万物本义曰卦之阴阳皆形而下者其理则道也是以理为形上之道而以阴阳为形下之器矣与孔子异矣无论太极之体至灵至虚其出不穷原非理之可言即此阴阳方从太极而出唯其至灵至虚运化太极之大用然后能流行变化充塞两间生成万物而不有其能变化万彚而仍无其质今谓阴阳为形下之器夫器则有形可观而阴阳何形之可观器则有体可据而阴阳何体之可据陆子辨之至连用四十字如寒暑上下昼夜晦明之类皆无形之阴阳尚未能察识其不详察人言中之意亦已甚矣至陆子谓朱子昩于道器之分朱子答曰若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物据此㸔来则并未知物之所以为物矣中庸鬼神章固孔子之言也其曰体物而不可遗物即形下之器也其体之者则阴阳也朱子尝注为集注亦以所体之鬼神为阴阳不闻以所体之物为阴阳也其下又云来书所谓始终晦明奇耦之属皆阴阳所以谓之器夫始终何形乎晦明何形乎而谓为器乎此皆异于孔子阴阳为道之说也
　　周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故谓乾坤为大父母周公所由于乾坤两卦特设用九用六两节此之义也今曰已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理然则周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾道变化各正性命与见群龙之说特标于乾坤何谓乎异矣
　　孔子天地定位一节本言小圆图下面数往者顺知来者逆是言图中圆转活泼之机往字不重只要人追寻来处推求到太极里面知圣道之大原所由起耳此与立爻之法用一初字相似圣学极精极微莫妙于此故下面遂不复言顺往而但承之曰易逆数也便见得难察在来处矣若其既有所往明明有形有器显露出来有何难知故以为顺后儒不知反而溯诸始者之为逆但以未来者为方来夫方来则有形有器顺去而前趋者也何得谓为逆乎孔子言图而后儒言时孔子逆推而后儒顺求孔子溯厥最初在未有形质之先而后儒徴诸流衍在已有形器之后与孔子异矣来往之义未详此卦变卦综所由纷纷无己也
　　孔子之说圆图有察来之说又有阐幽之说是来之一字便说向最初之地了然最初之地虽属已过必不可作已往说为是言图非言时也今以来为方来是说向将然之后是言时而非言图矣如以时而论往谓如今日追溯往日之事明白而易见则是以顺字止作易字解了以时而论来谓如今日逆计未来之事幽隐而难知则是以逆字止作难字解了非顺逆之㫖也是徒知逆而迎者之为逆而不知退而反者之为逆也夫人之行路也未有不以前进为顺退归为逆者也未有不以前进为往发足之地为来处者也因前进之地而顺趋以为往因由来之处而逆反以徴来此孔子传道之妙𭥍也而后儒异矣
　　来之为义阴阳二者皆有之盖阳位本上今由在下之天根而来自位乎上者视之则逆矣阴位本下今由在上之月窟而来自位乎下者视之则逆矣后儒但言阳来而不言阴来异矣
　　兼来往而言者是说图中圆转之机专言逆数者是反而追寻到太极初生之始今但认作占卜说入极数知来作前知㸔了竟使后人止目为占卜书全不知有圣人之道与孔子异矣
　　刚来柔来之来察来之来知来之来皆是一义皆指明从出源头说向太极里面后儒或以为由彼卦而来或以为未来之来或但作往来之来将来字分作几等与孔子异矣
　　先天兼则图书故内合而外分合者河图之秘分者洛书之奥也故先天大小圆图不惟仿像河图而洛书之妙已全具于此所以不待更立后天图也伏羲圆图本具无穷妙理故能开天而明道即至文王开而为卦无非表章圆图而已孔子因文王之卦原本先天先天原本图书故于系传有彰往察来微显阐幽之说皆所以阐图中之妙也又于彖传每有往来内外上下终始之说亦皆所以阐图中之妙也今不知诸卦俱托始于先天圆图顾乃作为卦变且立之图与孔子异矣
　　孔子未尝有卦变为此说者始于汉儒然虞仲翔古卦变图于诸变既毕之后补立一条云诸变俱自乾坤而来自是以下或谓自泰来或谓自否来者有之至宋李挺之传希夷之学所立卦变图每变俱标乾坤二字于首已非圣人本𭥍犹幸未离乾坤两象则是用九用六之机六位时成之妙六子各得乾坤之一体其义犹未尽没也虞荀而后渐就支离矣迨卦变之流传既盛创而为图且谓变得极自然逮于释经又复与图相左亦异于孔子矣既未知卦体之成悉出先天原本太极阴阳初非形体可拘何有一卦之可名又不知易中所有诸卦不离干父坤母二体交索而成又未知卦体将成原是活泼泼地所以有往来内外之说又未知诸卦既成莫不各为一体必不可以相易今谓此卦实托始于彼卦其异于孔子宜矣圣人所立卦爻如但直言一事则止能曲畅此一事之颠末而此外皆无可旁通唯示之以象则其义蕴包罗无尽孔子见文周卦爻之辞莫非是象故于彖标曰大象于爻标曰小象皆述而不作之事也后儒注易确然指定一桩人事绝不顾文周孔子所言止是此卦此爻自具之蕴然后㑹神取精设象以尽意藉有非此人非此事而占得此卦此爻其说必不能以相通亦异于孔子立象之𭥍矣象也者旁引而曲肖之谓也孔子解文周卦爻而标之为象可知文周卦爻原无实义
　　孔子大象上句言天下句言人所以释卦者也一卦之义何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象此卦也若非天道则以物理代之其必以天人物理象之者举其最逺最近最幽最显者而该之所以明卦徳之包含无尽亦以见天人之合也后儒释象每以下句原本上句偏说入人事一边谓为法天之学至于上句尝不照管且不知天人二者悉皆是象与孔子异矣系传言索止于一爻葢欲明所索之一爻为卦主而已彖辞中或谓刚来下柔或谓柔来文刚或谓刚自外来而为主于内或谓柔进而上行皆指为主之一爻示人以观象之法也今不详乾坤一索再索用九用六之义妄执往来为卦变以讹传讹遗误后人与孔子异矣周易六十四卦既出自先天一图则三百八十四爻安有一爻非先天者乎又况揲蓍求卦无非探讨太极中间将兆未兆之气机所以止有老阴老阳少阴少阳之目夫阴阳老少有形体乎亦可画乎而谓卦爻之成有形体之可拘乎即其所设重交单拆亦是圣人虚拟其妙不得已而设之象象也者非其实之谓也所以但谓为四象文周所立卦爻之辞而孔子目之为象者亦如羲皇之有图象揲蓍之有四象为其机缄原在不睹不闻中非言可说故四圣所设莫非是象今曰某卦自某卦来则已在卦体既成之后认卦为真有形体者矣与孔子异矣
　　周易既出自先天正属乾元将亨之际故凡变动之爻悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻称为九六即指老阴老阳之变动而言然皆谓现在之爻将有所往者也故先儒命为之卦之者往也指发迹之初非竟到地头之说孔子文言曰乾元用九提出元字说在亨前便是说发迹之初今曰乾化而坤便是说在既亨以后全解作利贞之事又曰㸔之卦之彖辞竟说得与乾卦绝不相干而用九以下之辞俱归无用竟忘此节在乾卦之中止是发挥干徳竟忘用九以下之辞皆是说方用九之事与孔子异矣
　　凡卦之来悉由太极故周公于两仪始定之爻不名一不名下而命名为初欲人于初之所由以成爻者着意精察即孔子察来之意此圣学绝大闗系羲文相授极精极微之㫖也故孔子曰其初难知岂非见得来之难察而幽之难阐乎不审来字本义但云自某卦变来夫此卦之来既由彼卦而彼卦又何自来乎如使天地有自然生成之卦体则其体既定彼此乌可相通如使天地无自然生成之卦体则彼卦之成亦必先有变来之卦体而后可也即令彼卦亦有变来之卦体而一爻之变既尽亦必不能通于二爻二爻之变既尽亦必不能通于三爻其最初所变之一卦必有穷时且専向有形之卦体推求则太极两仪几于无用而用九用六六位时成及一索再索乾坤为大父母之说俱可废矣亦异于孔子矣
　　伏羲则图画卦文王开图作易周公拆卦命爻是述而不作相因而一贯者也伏羲述天者也文王述伏羲者也周公述文王者也孔子述三圣以述天者也故以彖象释文王以小象释周公以彖中之往来内外释伏羲之图明文周之卦爻非文周之自画皆出自先天者也故系说两传或释图书或释先天或释后天凡皆上述往古相因为一贯而已后儒释先天图似不知有图书则圣人则之之说非矣释文王之卦似不知有先天诸图则开而当名之说非矣释周公之爻似不知有文王之卦则因而重之爻在其中之说非矣与孔子异矣













　　周易函书别集卷四

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷五　　　礼部侍郎胡煦撰易解辨异
　　上经
　　元亨利贞干之四徳与人绝不相干乃大通而利于正说作人事与孔子彖传止赞干徳者异矣
　　元亨利贞本为干徳故彖传赞之大通而利于正说作戒辞与赞辞异矣
　　元亨利贞一字一义故孔子曰君子行此四徳者大通而利于正止说作两项与孔子异矣
　　元蕴含者也亨将发者也利则发而无阻贞则发而有成者也利如利刄之利非利益之利行健二字正从此出贞成也正也各正性命地道无成正说此义自资始至有成皆干徳之所能故说入乾卦今但认利为利益之利贞为正而固埋没成字之义与孔子异矣
　　元亨利贞本为干徳其诸六十四卦凡能成就六爻自命为卦者莫非乾元既亨阳九之大用故孔子以元为万物资始又以为乾始美利利天下后儒解释诸卦其于诸卦所有之亨利贞皆未知资始于干竟不知元亨亨于何所用九用于何地与孔子异矣
　　用九见群龙此乾元之方亨正九阳当权得令动作有为之日故周公特标用九二字于首而孔子文言又特加乾元二字于用九之上今因无首二字不得其解便谓乾化而坤竟成九之不用何得尚云用九乎与孔子连乾元说者异矣
　　见群龙无首吉是元之既亨因万物各得所资故谓为无首而又以为吉也首即元也元静而亨动由己亨之后而回视之已大逺于静涵之候故以为无无首云者只如云离了乾元不是静涵之时云耳既亨则万物生机资此以始故又以为吉也今谓乾化而坤刚而能柔竟不知用之一字全是说亨与乾元用九天下治也之义异矣
　　乾坤二卦独说用九用六两节以乾坤即周易之两仪易中所有卦爻莫不由此二用交索而出所以谓为大父母而孔子亦曰一阴一阳之谓道也然而坤体静镇无为其诸卦体所成悉皆乾阳之布濩故用九遂有群龙之见而孔子亦曰乾元用九天下治也天下即群龙治即见而吉也至于无成代终之坤虽亦有六之可用然其辞止于利永贞而已且坤徳先迷岂尝有群阴之可见乎群龙者概辞也一爻动龙也六爻动龙也一百九十二阳爻莫非龙也无一卦无阳爻则无一卦非乾阳之用无有一卦非乾阳之用则无一卦无可见之龙故以一群字概之乃兹仅以六爻俱动者当之似乎周公特设用九一节仅为六爻俱动而言而上文所设六爻之辞反觉爻爻皆非为动变而设且使一爻独动者有用九一节之占而二爻同动至五爻同动参差不齐一卦之中约有五十馀种皆悉无占岂非周公之缺略乎异矣
　　左传之占法或取于正卦或取于互卦或取于伏卦至于数爻同动者初不云已动之爻原有无用者可存而不论后儒既立卦变又且自立占法宜乎其无所验于人事矣曷由知后儒占法为自立者也盖至启蒙而卦变之图寔始详备无缺乃三爻所变之卦约至二十于是有前十卦为贞以本卦彖辞为主后十卦为悔以之卦彖辞为主之说夫启蒙之前如李侗邵子所传未有三爻同动二十卦之图也则前十卦后十卦之占法固启蒙自立者也无论二爻同动至五爻同动所动之爻其辞皆宜合占今既分占两彖则所动之辞皆弃而不论矣左氏出孔子之门左传翼孔子之经而顾与之异也亦异于孔子矣
　　周易传道之书也所列卦爻皆是言理不是言占而用九一节政卦爻所自出故孔子特添乾元二字说出理之大原又曰乃见天则便与见天地之心相似便是说大用之所自出此岂为占而言乎乃后儒知有占不知有理与孔子异矣
　　易之卦辞皆先说卦徳而后说占易之爻辞皆先说象而后说占孔子彖象系说诸传全言理不言占如所居而安者易之序也居则观其象而玩其辞此岂为占而言乎如继善成性穷理尽性以至于命仁者见之谓之仁此岂为占而言乎则周易之所重亦概可识矣盖占卜之说圣人与民同患而寄诸易中者也是易中所冒之道而非其大道也后儒之说卦爻一概说占埋没圣人传道之心亦异于孔子矣
　　干之九与坤之六相对干之用与坤之用相对此伸彼屈此进彼退此显彼隐物之理也乾元一亨则坤阴皆伏是用九而不用六也今曰用九而不用七与孔子异矣
　　元者大亨之原本故元亦流动而不滞贞者百利之究归故贞亦凝定而不迁干主流动故用九一节专说元亨边事坤主镇静故用六一节专说利贞边事孔子于干曰乾元用九乃见天则于坤曰地道无成而代有终此皆用九用六动静殊轨之妙也今于干用曰不用其刚则于坤用何不曰不用其柔乎亦异于孔子乾坤异词之妙矣
　　圣人以阴阳之爻称为九六为变动之爻而言也六者成数之始二四之合也九者成数之终一三五之合也文周孔子皆无七八之说乃一爻独静之卦又能为五爻之主汉儒传授乃始以七八二字代静阴静阳羲文周孔未之有也今曰不用七不用八夫不用则何待言乎异矣
　　干之用九专言元亨为乾始美利故也坤之用六专言利贞为地道成终故也所以然者为元亨利贞四徳在乾坤非有二也特自其始而言之则以为出于健运之能要其终而言之则以为成于顺承之徳而已故干之用九専说元亨一边为与坤之用六对也不知二用之辞相对与孔子异矣
　　彖曰綂天又曰御天有统之者有御之者则干非即天亦已明甚今于大象直以行健之天为干与孔子异矣孔子彖传独以大哉赞乾元不以大赞亨利贞为亨利贞皆由一元而出故元大也大明节复提大明终始大明即乾元也见亨之由于元也于首出节复提首出庶物首出庶物即乾元也见利贞之由于元也皆所以见元之大也无元则亨利贞俱无由以见故独以大赞乾元此二节并无一语粘著人事乃后儒释此二节一以为圣人之元亨一以为圣人之利贞与孔子异矣大明终始始者元也终者贞也见亨利贞皆一元之所摄所以明元之大也此即用九见群龙之义故下曰六位时成若但曰大明乾道之终始是将极有道理之经极有闗系之语说得全无意义周易全部皆以象示实无一卦一爻著定一桩人事而为之说者即有一卦一爻指定一桩人事即此人事莫非是象亦须髙视逺寄游神于此事之中此事之外而此卦此爻之精蕴始可以旁通四逹即如此节前面既已说亨后面又说利贞中间著此数语而特加大明二字于上大者干也明者干之徳也终始者乾元之发舒不能自禁者也此皆说施与一边之义明亨之必由于元元徳之必能自亨以见元之大耳若以大明节与坤彖对㸔则西南东北所以言月象明能受之义而大明二字则专言日象明能施之义也所谓悬象著明莫大乎日月仰以观于天文者是也上古文字最简义理包罗无尽简则必该故不能指定一事包罗无尽则必能旁通四逹故不可胶柱而鼓瑟今但以大明作人之知见解了与孔子异矣大明终始大者阳之体也明者阳之象也终始云者明万物之成始成终皆此阳徳之为也其在先天图中则震艮两象也阳终阳始而坤体以现则交坤之义在其中矣今不释交坤之义但曰大明乾道之终始异矣乾坤二卦是六十二卦从出之大原故特著用九用六二节然孔子之彖象文言每于各不相同之中而即寓不能相离之义如见龙之见利见之见大明之明皆干之用也而坤则曰先迷干言时成而坤则曰无成干曰见群龙而坤曰利永贞此性情之不同者也然终之始之俱归大明而坤于是乎有得丧矣是施受之相湏也乘龙御天六位时成而坤于是乎以大终矣是往来之相湏也今释乾坤二卦各就本卦释之绝不知有相通之义与孔子异矣
　　健行不息者何位可言不知位出于坤因有形而始定与孔子异矣
　　六位时成即乾阳索成六子之义不以三女谓为坤成而总归功于干者正所谓大明终始地道无成而代终也解作人事与六位何渉与孔子异矣
　　时乘六龙以御天正谓一元既亨而元中之全理悉已全而赋之灵蠢动植巨细精粗皆无所择仍于元非有损也若将此节说作圣人则下文之保合太和皆属无根当知此语比天命之谓性一语更精盖天命之说犹是顺着说下去而此则谓乾元一亨随万物之所资莫非全理赋畀出来者也合天下之物而予以全理分天下之物而莫不各予以全理皆此乘六龙而御之者也御者用也乘六龙谓所蕴之全御六龙谓所用之全也天也者六龙之全体也元中之蕴含当其一亨其妙如此譬如桃杏之仁其含蕴于中者原自无多此则所谓元也当其芽蘖萌动初展发得一分半分此便所谓亨也然而后此之枝梗花实悉已全具于此则是一元之蕴当萌芽未动时便已全畀而无歉而后此无穷生意早于一亨时呈露出来所由谓为乘六龙以御天圣人言理极深极微莫妙于此今但作人事解了与孔子异矣
　　六龙者本卦之六爻也此专释乾卦故曰六龙乾卦六爻变动用于诸卦止此六位故曰六然所用之九悉由干出故六位皆得称龙群龙者六十四卦之阳爻也因其方用于乾卦故曰六龙若其遍给于诸卦便曰群龙矣不识六龙群龙之辨亦异于孔子矣
　　六龙即六子也乾坤相索至于六而变态尽矣故卦止于六爻日月交光止于六象而已先天后天二图除乾坤坎离止于六象而已周公释干用则曰群龙孔子释本卦则曰六龙今释作圣人则六龙何所指乎异矣周易言性天道之书也子思中庸说天命之谓性是从天说起孔子干彖从綂天者说起比中庸更深一层故中庸犹可解而周易最为难解元训善和之义不训大大哉者赞元者也曷由知元之为善和观其说元从资始綂天说起到得利贞便说出保合太和非资之者原出太和曷由有太和之保合乎由资始而至保合赋畀之事始完故予曰孔子干彖是言天命之谓性也到得文言说向人事开口便曰善曰嘉曰和便是由保合太和而来便是由一元之善而来非和而曷由善乎非善而曷由和乎戾气不可以为善恶徳不可以为和是善和之相资也故子思确信为中节之和而孟子确以为性善也逮后说出事干又说出行此四徳故予曰孔子文言是说率性之谓道也子思亲承圣人之教其言必有所据今解周易不与中庸相合亦异于孔子矣各正性命而即曰保合太和仍打转乾元上去故下文便说首出庶物言利贞之由于元以见元之大也上文明曰乾元资始天下安有首出庶物如乾元者乎今但解为君道与孔子异矣
　　孔子大象特标象字于首要见得下文所言之天与君子皆乾象也非即干也今以为直言君子竟略象字而不顾谓象为卦之上下两象据此而言亦可云小象之象为卦之上下两象乎与孔子象者像也之义异矣河洛所出之图书象也伏羲所画之先天象也文王拟卦而设之辞周公拟爻而设之辞无往而非象也孔子释文周之卦爻作为彖象文言无往而非设象者也夫卦之与爻有何实事之可言而不谓为象能乎读拟象之书凿凿然指定人事以言之得为知象者乎
　　释干之元则曰统天释干之亨则曰御天有统之者有御之者则干非即天也明矣乃于天之健行直指为干与孔子异矣
　　象辞明曰进无咎也既己曰进则非退可知本义因文言中进退无恒一语添出退字不察用退字之义是谓居外卦之初犹在外卦之下有欿然自退意只是进而能慎非不进也乃于此处注曰可以进而不必于进全说作退象与孔子异矣
　　文言曰元者善之长也四句是解干之四徳特借人事中嘉善义事字様以发明之所重在长会和干以阐明元亨利贞四字只据理而言耳故下面体仁长人之上始加君子二字以分别之今以此节便言人事异矣彖辞之释元亨利贞是说赋畀之事故说到各正性命保合太和而止文言之释元亨利贞是说禀受之事故以善之长说中之所蕴而又说出足以云云皆谓未发之大本不可限量者也逮后说出行字则参赞位育皆在其中故下遂继之曰乾元亨利贞既已说出君子却又标出干字所以明天人之合谓此正天徳天才天工天用之妙也不知此为孔子言性最真最切之𭥍亦异于孔子矣然而此种道理不能明了何由曰圣人之道尽在易象春秋乎
　　阴阳往复之理非可形见天人合一之机岂易发明孔子之言人事是因人事而回顾卦义爻义逹其𭥍趣则人事皆在所略故但谓之为象即如广八卦所言乾象约有十四种是欲人各因其象而还以求干徳之真又要兼此众象而合以求干徳之真然后干之性情始无差误非欲人因此一干以求尽其象而用以为占卜之资也如止因干而求尽其象非但九家所补不足以尽之即千百亿万之象恐不足尽此一干之象矣今于卦中所言人事绝不回顾卦义爻义与孔子异矣至其释广八卦也复引荀氏九家易以推广诸象之类但向占卜留心与孔子异矣
　　元者善之长也二节全是说性本彖中各正性命保合太和来子思率性之谓道孟子之性善一脉相承俱由此传而始不知此义浑天人而鹘突解之亦异于孔子矣
　　体仁长人节中添足以二字便是说性中之包括无所不有性量之全能无往不可不知此处用一体字犹止说在静边即子思之所谓大本也下面行字方始说在用边方是子思之达道亦异于孔子矣
　　阳气潜藏七节以阳气二字冠于其首言天道也第二节天下文明即当春万物发生焕然一新之意今曰虽不在上位然天下已被其化是将此节说作人事岂知此下六节俱本阳气二字说来与人事何涉亦异于孔子矣
　　下也七节言人事也阳气七节言天道也既言人复言天皆象也非干也周易所引之象不越天道人事二端所以见天人之合也大象兼言天人正复相似而本义概指为人事异矣
　　乾始美利美之云者与前善之嘉之同义坤卦美在其中即此美字皆因元中之善而赞之不知乾坤之辞本有可通亦异于孔子矣
　　刚健中正纯粹精也全言干徳全是美之之意而后儒言人异矣
　　大哉干乎三句只是赞元六爻发挥二句只是赞亨时乘六龙二句又是兼利贞而赞之而赞元亨一边者较多以干之所重在资始之美利而利之与贞止是亨中事耳天下平本利贞之事云行雨施却是言亨可知乾元一亨而利贞之事已毕此处不分贴元亨利贞以求的解但以鹘突了之异于孔子矣
　　时乘六龙以御天也说在云行雨施之上云行雨施在彖辞中既是全明天道可知大明一节全说元之能亨非说圣人矣盖时乘二句是元之将亨故能道理相承本义因彖中作圣人解了故于此处亦夹入圣人而不知云行雨施在彖辞中已注明是干徳之亨非言圣人时乘六龙在彖辞中已注明是圣人之事非专言亨至此则上面已说时乘六龙而下面忽打转云行雨施文理何能承接只得将此四句全说圣人而云行雨施亦遂以为圣人之事不知自阳气潜藏七段至此又是全言天道故能使时乘六龙与云行雨施合为一类而解之并可知大明一节不是说圣人之事当知彖辞文言皆止说乾元能亨之理天下平也只是利贞之事全全该入亨中则孔子彖辞是全言干徳非言圣人矣而本义异矣
　　与天地合徳一段言天人合一之妙正是圣人作易本𭥍孔子特于此爻标之以六十二卦皆干之用九所成而一元之大用必由天位之正中而出九五一爻正天位之正中是一元之美利所由普终始之大明所自出也本义曰有是徳而当其位乃可以当之止在爻位上㸔异矣岂知先天弗违后天奉时全是天人合一之𭥍乎凡爻之在上者皆可以綂下故以九五命为君爻四綂下三爻三綂下二爻二包下一爻其分定然耳干之大化自上而下故重在上卦造化之妙胥由中出故重在五爻若上之一爻本可綂下五爻然处亢极将返之地故存之以象人君所奉之天其实上爻亦有象君者明夷之上六是也
　　知进而不知退三句本义曰所以动而有悔也夫悔之为言必其知之者也今既不知何悔之有此与孔子之言不知者异矣如曰其不知在未事之先逮于不知而动动而有误然后知悔是此悔字本动字来信如此言则并未知亢字之义矣亢之为言便是动到极处矣何待再动然后始知悔乎故动之一字亦与孔子之言亢异也其详具见乾卦约注
　　坤之元亨利贞本为四徳与干同也此于贞上特添牝马二字牝马有形之物也明坤之资生而成终耳今以利字连牝马之贞为句是坤止有三徳矣试㸔孔子彖辞释牝马处亦曽牵合利字与贞字否耶与孔子异矣元亨利贞干与坤同者也匪独干与坤同即六十四卦所有之元亨利贞亦无弗同特得亨利贞者居多而得元者少耳元也者乾坤之有也即亨利贞亦皆各得其一而未能兼得其二三也由此四字诸卦皆同此义故文王命卦之辞不能另为一义职是故也孔子释于各卦虽因卦而各一其义而元亨利贞之真理则未尝异也如其各说一义则与孔子异矣
　　干以一元资始干之所重在元故孔子独以大哉赞干之元至于用九言亨而必溯原于无首可见亨由于元以明元之重也坤以资生成终坤之所重在贞故文王独以牝马加于坤之贞至于用六言利贞而必添一永字以见坤之所重在利贞即地道成终之义也故元亨利为三句而牝马之贞为一句今曰利牝马之贞仍是乾卦之利于正以二字作一句解矣异矣
　　先迷后得主句利句盖元亨利贞四字本为四徳自应各为四句自干而外或得其一或得其二无非得于干者故每一字皆可成句彖曰先迷失道后顺得常得常即得主也故于文言复疏之曰后得主而有常是得主二字连读明矣今谓先迷后得句主利句以得字对迷字其文法似乎顺矣不惟不解迷字之义并不解得字之义盖此得字即得朋之得只要见得坤之本无所有与先迷一例㸔耳其能生成万物者皆其得自外来资于乾阳而有益者也故称之曰得今曰干主义坤主利竟将坤徳全㸔壊了所以后面经文虽有极美之阴爻亦尽以小人目之且曰先迷后得而主于利如此释经成何道理岂知乾坤两卦居首正六十二卦从出之大原而得之一字正乾坤相须之妙𭥍乎岂知干不得坤则干亦无所依附而终为无用者乎岂知坤不得干则迷者常迷而迄无所成乎岂知孔子之坤彖语语皆赞辞乎异矣
　　坤之四徳本与干同而下复添六句以为之象是因贞字之上添出牝马二字文王惧人不知添此二字是象坤之成物必待有得而始生故于其下复设二象皆言得字之妙也君子三句是即人事以象坤之利有待于得西南三句是即天道以象坤之贞有待于得故君子三句之下以利字为句承之西南三句之下以安贞吉三字承之安者贞之体吉者贞之用也句段不清则真义不明异矣
　　安贞吉本丧朋来是坤徳自然如此是即无成代终之义朱子谓能安于正则吉若不安于正则将不吉矣噫异矣赞坤徳者固如是乎况辞中本有吉之称乎大抵卦辞爻辞本有吉处皆是卦爻之徳自合如此皆不必反说向凶字一边去盖由圣人拟卦拟爻有以确见其所由然也若使吉象可反说向凶边然则凶爻亦可反说向吉边乎持两可之见者皆从穆姜有是四徳随而无咎之一说来然易为君子谋不为小人谋故小人之占反是而无足怪也君子之占则断然而不可易矣且易为天人合一之书无契天之诚无逹天之识欲吉凶之不爽难矣文王周公拟卦拟爻凡称吉凶从无持两可之见者非无谓也今于诸卦中所有利贞二字率解曰利于正此皆持两可之见耳岂知利为卦徳贞亦卦徳原为两义今如此作解与孔子异矣西南东北指日月而言非泛引者也孔子曰仰以观于天文又曰悬象著明莫大乎日月又曰日月之道贞明者也日月者天地之阴阳显而可见者也今但指人而言谓往西南则得朋往东北则丧朋得朋犹可丧朋之说何据乎解得全无意义全无道理异矣
　　西南东北震艮两象也乾阳之交交于坤故三男之一阳者皆附坤而见日月交光震象必见于西南艮象必见于东北先天图中震艮夹纯坤于北一为阳始一为阳终因为坤体所隔故能相形而见此于坤卦象之正得丧之所由分也因阳气之始终全由用处见得故借日月交光迁转变动生明之西南成魄之东北而指出始之终之之象要其所发明者即大明终始之义皆先天图中干交于坤之妙也因文王六十四卦胥出先天一图故此后彖辞遂多以往来内外言之职是故耳今谓往西南则得朋往东北则丧朋岂知朋即相资有助之谓乎岂知得即得阳丧即丧阳乎未得之前为坤所以复卦有天心之见既丧之后亦为坤所以剥卦有剥庐之象也而本义异矣丧朋而谓为有庆此正坤德之安贞无成代终而成吉者也今曰反之西南则终有庆岂不与得朋之句犯重乎且所释者谓东北丧朋乃终有庆耳岂尝有西南字様在乃终有庆之上乎岂又知得朋之类为何类乎此等道理岂遂足以发明坤徳而谓为赞坤徳者乎与孔子异矣
　　元亨利贞本为四徳贞字之上特添牝马二字以坤徳资生而成终故也原不连利字为句孔子彖辞専说牝马亦不连利字为句今连利字为句与孔子异矣彖辞既曰应地无疆有应之者则两物矣可知地为坤象而非即坤也亦犹綂天御天之说则可知天非即干也盖坤止有顺义原是生天生地之物本不可以形求今于大象仍以髙下相因释之异矣
　　地势坤坤顺也此因地亦具有坤顺之徳故借地象以象坤而直以顺义予地也亦犹天本具有乾健之徳故即天象以言干而直以健义予天耳君子句亦是借君子以为象必兼地与君子而为之象者以周易为天人合一之书也故孔子特置象字于上今直以坤为地君子为君子竟忘此为坤卦之象得不与孔子异乎用六则不用九是六之所从来用六则必用之于九是六之所由往盖天地间止有阴阳往复而已九六者阴阳之名也六十四卦无非九六之迭用即无非阴阳之往来六而不用于九则九无托足之地而六亦终无效灵之日矣九而不用于六则六亦终无所得而九亦终无效灵之地矣今曰用六而不用八全指阴言岂知八为静阴本在无用之地且与用六永贞以大终也之义异矣夫大明固乾阳之象也若非用之于九何得有大终之说耶
　　系传曰参伍以变错综其数参伍者十伍也十五者九六之合老阴老阳之交也参伍则三其伍矣而又分之为九六则已非三五之旧所由谓为错综其数也今言九但知为九言六但知为六而不察九六参伍之妙岂知三百八十四爻曽有一爻非九六之用乎持九用则六退六用则九退而已乃顾添说七八异于孔子矣干之无首及大明终始便是说交坤坤之得朋便是说交干盖干之六爻皆由坤而见不然则健行不息者安可定之以位坤之六爻皆因干而有不然则先迷无成者安有含章括囊羙在其中之象所以谓阴阳两象皆是循环的所以谓乾坤两体索成六十二卦而为大父母也今释干似不知有坤释坤似不知有干异矣不知乾坤有相须之义必相待而始见不知六子之成皆分乾坤以为体则后面往来上下内外之说安得不误为卦变乎
　　今谓后得主而有常主下当有利字以迁就坤阴主利之曲说竟不详求经𭥍似欲改正孔子经文夫经文未经秦火安有错误异之异矣
　　顺本坤徳言积之之势甚顺则当慎之意自在其中比诸恶人初为恶事此心不泯当亦知有畏惧迨积之既乆习以为常故谓积为顺也今改为慎字则埋没顺字之义兼未省积字之义矣然则顺当作慎之说非欲改正孔子经文乎异矣
　　黄裳元吉四字四义黄者中之徳也裳者中之位也元者善之长也此三字美坤之徳有此三妙故占者吉也故左传止分三义释之裳非下也据衣裳而论则衣覆于外而裳在其中矣今但解为下饰则与孔子黄中居体之𭥍异矣
　　坤之一卦全为臣道五虽尊位其在坤卦孔子止以黄中释之今以为尊位则与黄中之𭥍异矣
　　元者善也即保合太和长善体仁美利天下之美也孔子之言性与天道不可得闻者正在此处因坤与干交含𢎞光大故能有此在中之美今但连吉字释为大吉则非圣人之心矣与孔子之释元者异矣
　　刚柔始交而难生杂卦曰乾刚坤柔屯卦二阳出于干四阴出于坤此正用九用六之妙而又当序卦之首又当天一生水打初萌动之机故以为始交今曰以二体释卦名义夫二体皆男何刚柔之可分乎异矣此皆由不明用九用六之说故也
　　震坎二卦各有刚柔则皆属乾坤之交第上下两体皆二阴而一阳是上下皆坤体而乾阳用九初来于坤体者也因二阳为动用之爻故以二阳为主今曰始交谓震难生谓坎但说震坎两卦之合非刚柔之交矣与孔子异矣
　　既曰刚柔始交于序卦之首用一始字便知六十二卦皆交矣六十二卦皆交则六十二卦皆九六之用矣周易之文简而该每举端而不竟其委故特用一始字以该全部周易今但知有本卦夫震坎两卦有何始之可言乎与孔子异矣
　　需之九五曰以中正也迨于上六则曰虽不当位未大失也豫之六二曰以中正也六三亦曰位不当也古之周易四圣各分为卷只因孔子小象需之九五与上六相连豫之六二与六三相连二五既为得中之爻三上所由不当位也今但认以阴居阴以阳居阳为当位固执一说以解周易与孔子异矣
　　彖曰履柔履刚也柔谓三之一阴刚为下二阳也干与三男为刚卦主阳爻故也坤与三女为柔卦主阴爻故也此柔履刚即谓兑柔在乾刚下也履即礼下于人之礼作敬字㸔屯卦刚柔始交杂卦乾刚坤柔阴阳刚柔之辨原止论爻亦已明甚人之所履必在其下爻中分论流行之气故以践履为义彖象綂论一卦之体故以礼下为义上天下泽即礼下之义也今于六三注中则曰以此履干不知礼下之履而以践履为履今兑在干下是足反向上而为履矣夫履卦以干为人而以在下之一阴为足与豫卦以坤为人而以在上之一阳为簪同也屯之乘马解之负且乘凡言乘者亦皆在下者也岂人之足而顾有上履者乎履帝位而不疚方兼践履而说道理非谓下卦履上卦也亦如复卦不逺之复本指初爻而爻爻皆得言复故履卦爻爻各具践履之义而必不可作以兑履干以上下之位不可倒置天泽分定故也况卦辞与爻辞不同者爻辞观其气之流行在行动处说故取践履之义卦辞綂论一卦之体在镇定处说故言上下之分宁体也而亦可倒置乎哉今于彖但曰以二体释卦名义于爻辞则曰以此履干与孔子异矣
　　履卦本有二义有礼下之履上天下泽是也有践履之履履虎尾履帝位是也柔履刚綂论卦体是以下承上即礼下之说正是上天下泽之义故下即曰恱而应乎干言应而不言履即礼下之义也此非谓在下之柔而承顺于刚乎卦中之爻在上者则乘下在下者则承上一定不移之例原是如此今但解作践履之履与上天下泽之𭥍异矣
　　上天下泽而谓之为履专重下之承上一边故下单曰定民志而不及上天之义如但认柔履刚为践履之义则此履字又何说乎异于孔子定民志之说矣
　　武人为于大君添一于字非直谓为君也只见得经文之事非纬武所能象辞以不足解之正见得无此才具不宜妄作耳观志刚二字可知其不自谅矣今引秦政项籍之事解作为君岂为字下用于字之𭥍乎与孔子异矣且易辞原极简易岂故添此烦文乎
　　凡包皆外包乎内也蒙之包蒙二包初也三四五又包二者也姤之包鱼二包初也三之包无鱼以先有包初之二与初最亲故也泰之包荒谓坤土有荒秽之象言包之以荒秽也否之包承谓乾阳为下坤之所承奉言包之于所承奉者也因为荒秽之所包若广博无际者然也故有得尚于中行之说因为我承奉者之所包若小人媚恱取容者然也故有大人否亨之说此皆自外而包乎内也今于泰但曰包容荒秽二字竟无所指于否曰包容承顺乎君子之象是包字承字俱指在下者说与孔子异矣
　　泰九二得尚于中行尚上古通用坎卦行有尚皆是如此今但曰则合乎中行之道而置尚字于不论竟使周易最简洁文字每以一字寓无穷妙义者而亦竟有闲文矣与孔子异矣岂知此句惟一尚字最为𦂳要见得包我者在上便有接引之义所以有得尚中行之说尚字不得其解则全句之义皆非全句之义既非则全爻之义皆非
　　凡卦爻之辞皆必有一爻之主象以下所有之辞则或以人事或以物理皆所以释此主象者也如坤卦元亨利牝马之贞此主象也君子有攸往十一字则以人事释此主象者也西南得朋十一字则以天道释此主象者也此爻则包荒为主象以下之辞皆释包荒者也故孔子小象止取包荒及得尚于中行一语今将一爻之辞说作㡬种道理亦异于孔子矣
　　卦之称名由卦而定如复之六爻皆言复姤之六爻皆言遇师之六爻皆言师井鼎六爻皆言井鼎是也泰之六爻自应皆具泰义乃九三居泰卦之中今曰泰过乎中泰将极而否欲来之时夫适当泰卦之中而便可以为泰极乎适当泰卦之中而便可以为否来乎若然犹尚得为泰卦乎泰卦既兼有否卦之义则否之一卦不可废乎泰之九三如此否之六三不亦可曰否将极而泰欲来乎否本与泰相反何未闻以泰卦之义说入否中乎总由以干为义以坤为利之见横塞于中遂将纯坤一卦概作不美者㸔去岂知此爻在泰卦之中正天地相接之际正所以发能交之理孔子所由谓为天地际也今以为泰极否来亦异于孔子天地际也之义矣艰贞无咎勿恤其孚于食有福皆因此爻在上下相接之间皆是发无往不复之义以明阴阳之流转原具有相资相得之义泰交之义正由此爻而出孔子所由谓为天地际也今将勿恤二句㸔作反说之辞与孔子异矣
　　不富以其邻不戒以孚皆是发乾坤相接之妙今曰泰已过中又曰凡言不富者皆阴爻亦异于孔子失实之𭥍矣岂知阳神而阴形阳虚而阴实乎详见约注小畜之九五及谦之六五两爻周易六十四卦皆拆先天图而有之皆是说先天图中道理如此邻字谓在先天图中原属邻近之卦今又得㑹为一卦或变动而复㑹比邻之卦然后得言邻言遇此爻之邻正谓坤艮之复㑹巽干之复㑹也凡易中言财言食言畜言实言有形体者皆在阴爻其详俱见函书帝乙归妹帝字由中爻之震象而出乙字由坤象而出与甲庚同㫖今以帝乙指为纣父亦何处见得以祉元吉之妙乎岂纣父亦具此美而有可徴之事乎与孔子中以行愿之㫖异矣包羞云者谓乾阳为坤阴之所承奉而此爻𦂳与干接干又在外而包之是因坤之承奉而受彼之包容岂不可羞今曰以阴居阳而不中正小人志于伤害而未能此小人者谓三乎亦谓四乎如以小人指三彼既懐伤害之心矣抑岂知此心之可羞乎如以小人而指四四又实系阳爻正本义所目为君子者也而又何处见其有伤害之志乎与孔子异矣
　　豫之卦辞曰利建侯行师非有豫乐字様也孔子彖辞但曰顺以动非有豫乐字様也未说动先说顺而中用以字拖下便有豫先之义存焉下文顺以动上重加一豫字便是说豫其顺也观不过不忒俱说在时上则豫先之义可知今但说豫乐亦异于孔子时义之𭥍矣由豫豫之所由以得名者也非象也大有得始为此爻之主象朋盍簪又大有得之象簪喻阳之健谓大也所合者髪之多谓大有得也谓豫卦之所由名以大之有所得也大谓四之一阳有得谓上下五阴胥附之耳豫与小畜相反此三字亦即小畜之义犹之以一阴而畜五阳也小畜之卦既因此象定为卦名豫之得名却只说出大得之效故于此爻补说大有得三字之象而即以为所由成豫者在此爻也因以见此卦与小畜相似而不克与小畜同名此之故也今但曰其占为大有得竟作占卜说亦异于孔子矣
　　大有得由豫之实理也勿疑朋盍簪又大有得之象也皆卦体自具之象也但以坤卦括囊之说比之其理自见今且离了大有得另说一种道理岂知周公一爻之辞皆是一个道理乎亦异于孔子志大行之说矣随之一卦彖辞明曰随时周易未经秦火原无讹字自王肃以时字改为之字而后儒宗之或以为人随已或以为已随人而随时之义𣺌然矣不知元有元时亨有亨时圣人随之则立身致行应事接物皆在其中岂但相随之说哉孔子时中正由此出今改曰天下随之说作人之随已与孔子异矣夫孔子固曰随时之义大矣非曰随人之义大也君子贵自立岂以随人为美乎如其无可随之人又将何随乎
　　随六二系小子失丈夫象曰弗兼与也此犹未见弗兼与为舎下六三系丈夫失小子象曰志舎下也则舎二矣葢随之为言以𦂳𦂳相随为义因此卦象兑为阴终震为阳始阴之既终而阳随以始阴阳流转中间实无断绝故名为随爻之逐渐相承流行不息亦若是耳未有隔爻而可为相随者也亦如比卦以两相亲比为比而逐爻相比亦复如是未有隔爻而可为亲比者也亦如先天图中相亲之卦或言邻或言遇如隔一卦即不得言邻言遇也然前有所随则后必有所舎故二则随三而舎初三阴故曰小子初阳故曰丈夫三则随四而舎二四阳故曰丈夫二阴故曰小子也若初之虽有所随而前无所舎故直以为出门交便可识初随之义上之后无所随而仅安其位故但以为拘系之又从维之也系之为义若悬挂之说亦必在上始得称之未有在下可称为系者今随至上已无上矣故不言随而言系言维且阳大阴小周易之通例从未有倒易其说者小畜之小大得之大亦可观矣今于六二之丈夫指初矣于六三之小子亦谓指初岂孔子于初之一爻忽大夫忽小子乎与孔子异矣
　　孔子观象之法有乘承有应与有比与有主爻而总不能离时位二字时者流行而不息葢出于干以神用而动也位者一定而不移葢出于坤以形成而静也既有位中之时又有时中之位以天地间无非阴阳二者相感相循而已至其论爻又必因卦而为之说如随比之专论乘承比与乾坤两卦専论相交是也今但执一法以衡之如论当位则止曰以阴居阴以阳居阳而不别初中上下论内外两体则止曰应不应而不及乘承比与不择主爻且不分别各爻之时位与孔子异矣蛊刚上而柔下刚谓艮之一阳柔谓巽之一阴此皆以乾坤为体卦因而择取动用之主爻以为观象之法也今特设卦变谓自贲来者初上二下则全说在内卦而上之一位乃反不得为上矣自井来者五上上下则全说在上卦而初之一爻乃反不得为下矣自既济来者兼之此又说四爻之上下而刚柔二字原只指定两爻亦无四爻来往之例及考卦变图其变之来也率皆一卦而止及至释经执图中所变之法不可相通又复别取三卦以徴之夫孔子之时未闻有所谓卦变也即其所取贲井既济比之于蛊绝无道理可相干渉安用此无用之变而推求此卦之来处耶今如有人绝不知有此三卦不知有此来处亦并不必有此卦变其于蛊卦道理仍自无损若使古人先有卦变而孔子失之孔子之经何以训后今读孔子之经解孔子之义而不深究往来上下字面因作绝无道理之卦变以仿象形似用以释极精极微之周易与孔子异矣
　　先甲后甲文王引之入经先庚后庚周公引之论爻则是纳甲之说文周之前固已有之道理极深与天运相契所以孔子释为天行此岂术数家所能辨乎皆由太古圣人仰观俯察逺取物近取身知悬象著明莫大乎日月因取日月交光之妙画成先天一图夫图之画也既由仰观俯察而出则日月交光必与图中之旨两不相背矣文周卦爻既开先天而有之则发明先天图因有取于日月交光显然可见之迹所由有庚甲之说也夫庚甲者日月交光或多或少或上或下所见之位也其妙在象之迁移与卦象之阴阳多寡微盛相等而不在位之一定特因迁转者未易明言姑指其一定者而纪之政欲人详求迁转之妙遂以为庚甲云耳庚者庚方甲者甲方也总縁周易道理广大精微无巨无细悉已包括其中迨于济民之行用之有验然后渐渐推求出时日支干道理迨于易中卦爻合诸时日支干无往而不验然后推求出生克制化此六壬太乙旺相孤虚之所由起也其见于越绝书与吴越春秋皆战国术士所为文周以前未之有也然其道理浅陋虽存纳甲之名绝不知天行为何义日月交光为何象矣今观孔子曰终则有始天行也天行之说非即日月交光迁转变动而言何以谓为天之行乎此与损益盈虚有时相似据甲而论则谓阴终阴始阴终甲之前阴始甲之后也据两体而论则谓阳终阴始阳终艮阴始巽也如据日月交光而论则又谓阳终阳始葢阴终则必为阳始阴始则必为阳终也以阴阳之迭运其始其终悉属天行故也夫日月即阴阳也若非发明日月交光阴阳始终之义何得有天行之说不本天行二字以释庚甲为得旨者哉今以自新丁宁之义释之既不详极精深之纳甲而仍取无意义之天干作字义解说与始终二字及天行之说有何干渉岂知伏羲仰观天象画出先天一图止有画图之道理其时并无一字可以义寓也岂知庚甲原无深意止是日月交光所经历之位欲人观象见天运流行便与先天图中乾坤六子相似故以为天行也岂知三日之说非指丁辛止是前三后三之爻数耳此其异于孔子者也
　　观我生观其生谓阴为阳之所生故五上二爻其辞略谓当观民以自考也今曰仰而观之又曰为下所观失象词观民之旨与孔子异矣果为民之所观则孔子象词便当曰民观矣
　　凡阳皆动而阴皆静阳无形而阴有形文王之卦象周公之爻象未有不如此者今曰物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚则是以阳为其中所间隔之物而竟置三阴于不论矣夫上下两阳皆阳而独谓中阳作梗何也如此㸔来将谓两颐为啮物之具乎不知阳徳善动今在颐中故象啮阴形有质故象物阳又以神用而无间不入者也今阴爻分居上下两卦而善动之阳入而浑合其中故以为噬而嗑今以阴为虚以阳为间吾不知所间又何物之间也与孔子异矣至谓柔得中而上行是定上卦动用之主爻耳今谓自益来已详辨于前
　　硕果不食即上九之义也果在上者也硕大也即谓阳也不食者谓艮上之一阳犹存即剥而未尽之义也今以剥而复生言之则是在下而非在上者矣夫孔子小象固未有复生之说也异矣
　　君子得舆谓坤体在下据上阳之视阴而言小人剥庐据坤之视艮从上九既变而言孔子小象原自明晰今曰小人居之则剥极于上自失所覆而不复硕果得舆之象矣是亦以上九之阳作小人㸔也安有是理且硕果不食爻之主象也得舆剥庐又硕果句中之象今以之释剥庐一句则未知爻象之与主象虽同为一义而却不可混矣异矣
　　复卦朋来无咎即坤卦得朋之旨全言卦义非言人事彖辞动而以顺行本刚反来下曰是以出入无疾朋来无咎则是此二句全说复亨刚反之理今曰其占为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎全是言占全无卦义亦异于孔子矣
　　反复其道七日来复彖辞明曰天行非有人事之可言也今曰其占又为反复其道至于七日当得来复但止说在占上全与天行无渉亦异于孔子矣
　　无妄刚自外来而为主于内圣人立卦之法下三爻为内上三爻为外此万不可动移者也从未有以下三爻为外者本义曰自讼而变九自二来而居于初是以二为外与孔子异矣岂知六子皆具乾坤之体故乾坤为大父母以干为体而坤来交之则坤为外矣以坤为体而干来交之则干为外矣不明体卦则不解乾坤二用因不解内外往来何以释经宜乎卦变之误纷纷而不已也
　　大过之三四皆栋而桡隆分焉因栋为在上之物必下之藉者有力始可以固故四有白茅之藉为应则以为隆而小象亦曰不桡乎下若三之应者在上与栋何益故曰不可有辅今于九三曰以刚居刚不胜其重与辅字何渉于九四曰下应初六以柔济之则过乎柔矣是直与不桡乎下相反矣异矣且白茅之藉岂不为四阳在上而云然乎况九四为正应乎
　　习坎有孚维心亨行有尚此皆言习坎之德非指人言也彖曰水流而不盈行险而不失其信是有孚之实义据水而言之非言人也以刚中也是心亨之实义据坎之中阳而言之非言人也今曰中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣全说人事与孔子异矣
　　六四樽酒簋贰用缶本二字为句观小象樽酒簋贰为句包用缶二字于中此小象之通例也今谓樽酒簋句贰用缶句是将下句之贰字截附上句之末孔子经文从无如是文法且樽酒六字皆约象也故下遂承之曰纳约今以副贰为义业已有所益矣犹得谓之约乎与孔子异矣
　　樽酒簋贰用缶皆约象也所纳虽约而自有为牖之势是蚁穴溃堤之象也见得水之为性但有丝路可通而渐扩渐大卒成巨穴不难因此爻在两坎之间故所言皆坎中至理况又当甫离下坎方至上坎之爻以三四论是两坎之际也以四五论是刚柔之际也际也者遇而合也两坎而至于相际其中必有相通之故水徳中刚实具有能通之才以能通之才居两坎之际而卒至相通其所以能然者原不必始初遽能通也亦不必能通之借资大也但得些子罅隙而亦可矣所以周公有纳约之象所以孔子即曰刚柔际也刚柔而至于相际则能通者矣水而至于刚柔相际则亦不烦馀力而知其两水之必合矣樽酒簋贰用缶皆两人相际相合之具约而能通之象也以人情之相通原不待礼乐之极盛象两水之相际原不必穴之本巨也今曰但用薄礼益以诚心与刚柔二字何渉且亦未明乎际字之义矣与孔子异矣

　　周易函书别集卷五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷六　　　礼部侍郎胡煦撰易解辨异
　　下经
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往是辞之全吉者也又曰曷之用二簋可用亨言虽薄亦无害也可见损非伤损之损乃简损之损矣今曰剥民奉上则劳民伤财矣何得尚有薄亦无害之象哉与经文异矣彖曰损刚益柔有时损益盈虚与时偕行则此当在万不得已之时为此变通权宜之术而姑薄取之耳详见约注
　　益卦初六利用为大作元吉无咎是全吉之辞也易之爻辞凶则凶吉则吉若持两可之见何云因贰以济民行今于爻中利贞每曰必利于正若其不正将不利矣今于元吉无咎之辞亦曰必元吉然后得无咎夫元吉为何景象乎元吉矣犹虑其有咎乎其作如此解说不过因下不厚事一语耳然却未详益卦得名从何处来其曰下本不当厚事故不如是不足以塞咎是将下字指震初看而未知下字原指坤初是说未成益卦之先也应震之初阳本自上干来益于初故以下字说坤初之阴见其先之无能为方显得震初阳刚有为所以有下不厚事之说今将元吉说作戒辞又以下不厚事说在震上与孔子异矣凡易中除乾坤二卦之外有以元字言之者皆在阳爻屯之初五随之初阳皆是也如阴爻主事之卦断不称元可知圣人定辞之妙
　　损卦之六五亦指上九成卦之主说益之六二亦曰或益之谓既有正应而忽得诸意外也盖益之得名实由初阳自干而来而此爻比而承之因此与五本为正应又忽得所比之益故以为或益之王谓五指正应也用之为言谓守正顺承而有应也帝也者震之初阳为卦主者也今既顺以应五而又得初阳之益若王用之以通于帝者然也此一句又或益之三句之象也今谓以其居下而受上之益则未知孔子帝出乎震之说矣且此爻言占亦止称得一吉字何尝有卜郊之说与孔子异矣
　　益四中行告公从利用为依迁国盖因震初为益之主爻而震之一阳实由此爻迁之而下震阳所以迁而下者又由坤阴迁居此爻而始则是震阳之能迁俨若坤阴告之而震阳遂尔不违者然也是坤初之得行于中以其告公而从也震为帝出之阳爻故遂以公称之若阴爻则常称后矣坤为国邑坤在初为坤迁而中行仍然为坤若由国迁国者然也故曰为依迁国阴以得阳为幸所迁之阴实近九五之阳故曰依此皆因卦中主象一上一下而系之辞与损卦之三人行一人行之说相类孔子小象曰以益志也见得此阴虽为上卦而动作有为归于阳爻故周公爻辞全以震初为主益志之说若其心出于阴爻者然也若但以中行为戒辞以公字指九五以迁国为迁国之吉占说得全无爻义非孔子益志之旨矣异矣
　　夬卦九三壮于頄有凶言应阴之象也君子夬夬言阳刚之德本无私曲也此上为爻之主象独行六字又所以象壮頄应阴之凶也有愠则惕厉之义无咎亦干三之本德又所以象君子夬夬者也故孔子不释壮頄及独行六字而但曰君子夬夬终无咎者以乾阳正大必不终为阴应故止从干三之本德释之又明无咎即本有愠而来有愠则必夬而不应可知故但蒙夬夬之文而遂以为无咎也今以有愠为君子所愠则未达小象之意矣与孔子异矣愠者胸中自含之怒意也故下遂以无咎承之凡人之行而有失者为过自人责之为尤自心觉之为咎故欲解文周之辞则孔子之彖象皆不可不察也
　　大壮触藩之羊兊在上故既象羊又象触五在羊上则曰丧矣上在其后则曰退遂是触而太过者也夬四之羊亦在前而四与之合体故亦曰牵与触字同义盖相粘著不相离异之象也今曰不与众阳竞进而安处其后夫下卦干也非兊也何得象以羊乎且卦以夬阴为义爻爻皆与上阴有相通道理乃顾以牵干为牵羊异矣
　　萃彖用大牲利攸往与天命何涉而乃说出顺天命者盖萃卦全在性情凝聚流通说此心同此理同之道而事神感人莫不如是夫至诚感格必在无欲无妄之初故既说天命而又以为顺也此即中庸率性之说上由天命出来者也故下文遂说出情字情者性之发也天地万物至散而难萃而赋性之始皆出于保合太和之利贞性情在人虽若甚狭而帅以为性塞以为体莫不与天地万物相同故于萃卦中遂说出大同而至公之理盖周易本言性之书故也如将天命解作时命则下面情字岂非无根且用大牲本承假庙来利攸往承见大人来今曰大牲必聚而后有则可以有所往是将二句合为一句识者细心观之成何道理亦异于孔子顺天命及见情之说矣
　　萃四大吉无咎非戒辞也与众顺者相比恱以受之不劳心力故大吉恱体而众顺则此心自然无咎而人必无有咎之者矣然既已大吉而犹必曰无咎者以此为多惧之地而九阳居之本宜有咎故既释以大吉而犹必以无咎言之因位之不当故也今但认作戒辞异矣凡爻中之辞所言吉凶皆本爻之德一定而不易者也先儒于贞吉等类多云不贞则不吉非易旨矣如此等爻可云不贞则不吉然随之九四说贞凶亦可云不贞则不凶乎如萃之九四曰大吉无咎并无他象此止言本爻之德既是大吉又无咎也今曰必大吉然后无咎是以大吉看作有工夫字面吾不知大吉又为何等工夫也凡人占得易爻幸而大吉已无馀事矣岂可以吉字作善字解乎夫吉者善之征也善则所以致吉者也既据本爻而称为大吉自应确不可易只因其下有无咎二字故小象以不当位明之岂以大吉为不当位乎今但作大善之说异矣
　　升四王用亨于岐山亨通也周易未经秦火非有讹误圣人之经乌可轻改此爻言用言亨而独不言升以凡能升者皆在下者也下则有可升之地业已上矣而又何升乎上卦三爻皆受升者也在下故言升受升故不言升此居顺初与下巽相接而上承九五若人臣上奉君而下求贤者然也奉君以求则非已之自用而王用之矣岐山者与下巽互兊而伏艮山又因上阴两开有两岐之象此在顺初而受伏山之贤故曰亨如但作登祭于山与升卦之义有何干涉异矣
　　困之卦辞亨贞二字皆一字一义自干之四德而外凡见于诸卦中者莫不皆然今以亨字连困字释之谓身虽困而道则亨夫困有塞义亨有通义此相反而必不可合一者也身既困矣道安得亨乎既亨矣安得谓为困乎古今圣贤止奉此一道耳道亨矣而犹谓为困乎圣贤之身与道为体道之既亨而犹谓身为困是名利之徒耳不私且隘乎且其下又以贞字连亨字释之谓占者处困能亨则得其正则又全以人事言之夫卦之有辞皆所以明卦徳者也不知困之言亨是言困而求亨之事是从阴阳反对循环变易中说道理犹睽本乖离之卦而彖辞言同言通者然也皆指后来者说今观孔子彖辞既以亨字绝句而亨字之上先说不失其所四字不失其所便指刚中说盖谓如此然后得亨不如此则不得亨也其下曰惟君子乎便可知困而求亨之难矣下又曰贞大人吉贞字一句下文之中是也大人吉一句下文之刚是也故总承之曰以刚中也今将困亨贞合而释之与孔子异矣
　　凡卦辞皆言卦德者也井之卦辞改邑不改井无丧无得言卦徳也往来井井言其利养不穷正无丧无得之妙也汔至以下则以有䘮者归诸人功亦以见井之无䘮无得也而今曰其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败说得与井德无干与孔子彖辞异矣井彖据古本巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也郭京易举正改邑不改井下有无丧无得往来井井八字而本义则曰无丧无得往来井井两句义与不改井同故不复出或亦古者相传之本原有不同第以孔子六十四卦彖传按之凡彖之解释卦辞未有一卦轻置卦辞而不释者也且井卦之德全在此无䘮无得往来井井二句岂有彖辞可以轻去者乎亦异于孔子彖传之例矣今按古本而考正之
　　得朋丧朋之说始于坤而井言之者井固坎巽合卦也后天之坎居先天之坤位后天之坤又居先天之巽位穿地可以得井此之故也因先后天之坎巽俱转换于坤故坤言得丧而坎巽合井亦言得丧也今但以为占与孔子异矣
　　井四无咎小象明曰修井则是蓄泉以待用也今乃以虽无及物之功而能自治为无咎与孔子异矣
　　渐之九三象辞妇孕不育失其道也此与坤之失道本是一义皆自失阳起见故孔子之坤象反失道而言则以为得常得常即得道之义今渐之九三本为阳以中爻论则为二阴所得而成坎坎男也今坎男变而为坤失此阳爻故有离丑不得之说以上卦合巽成离而论巽离女也阴以得阳为得道今阴爻化去不成大腹之离是阴不得阳失其常道故以为失道今但曰其占为夫征则不复妇孕则不育而离丑失道并不详察与孔子异矣
　　帝乙归妹坤纳乙指坤言也帝谓五也妺为坤初下配而为兊也泰之帝乙归妹明坤五下交于干二也此则明坤三之来于兊而称妺云者变兊少女本由坤而分出又在五下故称妺也坤主中爻而今居五位故以为帝乙归之袂手衣礼容之外布而下垂者也人身处中而四肢外布手又下垂据坤而论则中具而外缺兊主在外而四布若之者然故为君袂不如娣袂也变兊少女故称妺干为衣又为美上卦得一干于下下卦得二干于下故既象下垂之袖而少者遂不美于多者矣今但以为居尊下应尚德不贵餙为帝女下嫁而服不盛之象竟作如此人事说非爻象矣至月几望句始言与二相应又止曰女徳之盛与孔子以贵行之义异矣岂知归妹之与袂是坤四之行非坤五之行也至其交二始为坤五之事故曰以贵行也详具约注本爻旅小亨小字指五阴非谓小事也故孔子曰旅之时义大也今以小为小事与孔子异矣
　　旅大象明慎用刑而不留狱明离也慎止也不留则明止相合之妙也今但曰慎刑如山不留为止遗却明字之象与孔子异矣
　　六二得童仆贞九三䘮童仆贞厉凡元亨利贞四字见于卦中皆自为一句二之贞者中也以阴居阴也故小象曰终无尤也三之贞以阳居阳也厉则干三之位然也丧失也即坤卦得朋䘮朋之义也得三之阳附于二之阴䘮谓阳之化而阴也今以三之贞字连下句为义而反以二之贞字连上句为得其童仆之贞信与孔子之释元亨利贞为四德者异矣
　　旅九四后儒谓以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此又谓上无阳刚之与下唯阴柔之应故其心有所不快然则有阳刚之与者皆吉阴柔之应皆不美者乎不知得字本于坤卦与坤卦得丧之旨异矣
　　巽之初四两阴为主故卦辞曰小亨下文利往利见皆小之亨也彖辞中刚巽乎中正言刚之不逆于阴柔皆顺乎刚言初四之志得行正亨字之义所谓刚者即卦辞之大人也柔皆顺之即利见也故下全举卦辞即用是以二字贯之今将刚巽二字说作两义竟是巽之一卦主刚而不主柔不唯与小亨之说相悖与孔子全举卦辞之旨异矣与诸卦彖辞多说往来上下必先审定主爻之旨异矣
　　巽无初有终初终即始终先天图阴阳相循而相伏相胜皆涵于始终二字之中阳有而阴无阳明而阴晦周易之通例也此卦先阴后阳所以著无初有终之象又因九五原是阳爻因言初阴伏下之阳原是无的所以谓为无初故孔子杂卦便以为巽伏也谓一阳之震伏于坤下由坤而来故以为初之无然由震而兊而干一阳二阳三阳故以为终之有盖此卦之有无与蛊卦有字不同蛊卦止是有无之有此有无则当明晦二字看盖之之暗昧非目可睹故不可以言有若阳之升也焕然而明故可言有阳之反也阒然而寂故可言无是则初之无谓阴盛揜阳乃庚象未见以前之事终之有谓阴尽阳全乃庚象既见以后之事所以有先庚后庚之说其以三日言之者时有三候位有三等之旨也盖周易贱阴而贵阳故于阴阳之始终每每慎重言之今乃曰有悔是无初悔亡是有终以下句作上句注脚且爻中但曰贞吉悔亡并无有悔之说乃忽添出有悔二字与孔子异矣
　　周易所言道理非天地生人生物之理即圣人参赞位育之理虽有极鄙极䙝之象而极精极深之义存焉时不越乎三候位不越乎三等故卦立三爻今曰三日即三爻三候三等之义也顾乃以先庚三日为丁后庚三日为癸又止以丁宁揆度之说解卦中所无之义岂知甲庚己乙文周取之皆有深旨若丁癸与辛则爻之所无何待解说况不切当乎且周公爻辞明曰贞吉孔子小象明曰位中正也岂有贞吉而中正者犹待于丁宁犹待于揆度乎与孔子中正之说异矣
　　上系首章从天地乾坤说起是易卦之本原初未说到立卦成爻之事所云八卦相荡与刚柔相摩同类是天地自然之八卦即指下文雷霆风雨言也葢此节全说天地𬘡缊万物化醇时事故其下文方说到成男成女今竟指为易卦之变化因谓两摩而四四摩而八八荡而为六十四之说全不念雷霆风雨日月寒暑成男成女皆是说𬘡缊时相摩相荡之妙皆天地自然之摩荡与孔子异矣及至第二章设卦观象说出刚柔相推此方是卦中之摩荡也
　　干知大始坤作成物此知字即阳之明也即知识之知下曰易知简能正是知能各效之事今指作主字解说与孔子异矣
　　有亲有功二有字与中庸有临有容有敬相似是说性中所具乾坤之徳其知能足以如此而已非真有亲近之可见有功之可言也观下文成位其中犹说易简理得则上文全说性中之能可知矣今曰与之同心者多故有亲与之协力者多故有功全说向感应事为一边与孔子全说性量者异矣且以有功说出协力者多尤属肤壳无论不睹不闻非人所能协力然则圣人参赞位育犹有待于协力者而后能乎异矣
　　二章观象系辞此象字谓三画卦中之象即纯奇纯偶中满上缺之类也观下文所说刚柔相推可知今曰象似之象与孔子设卦观象之说异矣盖此犹是设卦时事非系辞之后即其相似者发挥道理也
　　天地间所生之物皆阴阳摩荡而生而阴之与阳则太极之发舒者也三极之道全属动用边说在阴阳既形之后故可分而为三若论源头均出敦化之太极原未有两太极也今曰三极各一太极是太极竟有三个而天地与人竟不得同源而论矣与孔子易有太极是生两仪之说异矣缘其错误之故皆由认道字在源头一边子思不云乎和也者天下之达道也夫和则既发以后之事也下文说到化育正在功用一边正是道中之事故此处既分三极便说出道字可知三极便是刚柔摩荡以后之事而犹谓之为极者是极至之理非太极之极也即以极为太极之极亦是三者同出一太极岂可曰三者各有一太极乎
　　五章易有大本有大用太极本也阴阳以后皆用也太极元也阴阳以后皆亨而利贞者也阴阳者太极之动元之亨也其在干彖则云行雨施品物流形者乃其象也而阴阳之运更微乎其微非视可睹非耳可听故能入天下之有形无形而生育之而变化之而卒不可得而执也故可见可闻之处有可见可闻之阴阳而不可见不可闻之中亦遂有不可见不可闻之阴阳如昏明昼夜髙下尊卑之类总未有能外者也紫阳与陆子所辨直以阴阳为形器矣夫阴阳而为形器苟无形器将遂无阴阳乎其注易也又以阴阳为气夫寒暑昼夜可以气言矣彼髙下尊卑小大隐显非气所摄将遂无阴阳乎孔子曰一阴一阳之谓道又曰形而上者谓之道便是以阴阳为形上之事缘此阴阳方由太极初亨而出尚未到化生人物之时安得有形器之可言又其功用至于涵天下之大凡属有形无形皆此阴阳变化所成是其体原立于无声无臭之中而其用悉周于有象有形之后故曰一阴一阳之谓道今曰阴阳为形器与孔子形上之说异矣气字之说虽属近理然阴阳之妙有理存焉实非一气之所可尽也
　　道也者充周之大用也然四书六经所言之道未有不说在大用一边者今观中庸发而皆中节谓之和和也者天下之达道是既发之后方始为道也又曰造端夫妇察乎天地夫造之察之皆大用之流行也又曰君子之道费夫费则其用也又曰行逺自迩登髙自卑夫行登则其用也又曰发育峻极非用乎大学曰明德新民明与新非用乎论语曰吾道一以贯之贯非用乎忠之与恕非用乎圣贤之经从未有将道之一字说作阴阳之所以然者今曰阴阳之迭运者气也其理则所谓道是明说理为气本将道字看作阴阳之所以然置一阴一阳于不问岂知太极之中原不可以言说原非理之可求逮于阴阳既形乃始有道若无阴阳则化原既绝道于何有乎亦异于孔子矣
　　五章道具于阴而行乎阳继言其发也夫文周之易孔子之传及先儒之训从未有以道为阴者夫阴阳二字当形上之时太极初亨之际本相须并用而分析不开者也故曰一阴一阳之谓道若使阴阳可以分开则无变化无生育安有人物哉其以道为具于阴者是周子以太极为静之见也岂知太极虽立体于无而其出不穷绵绵不息必不可以独静言也故羲文周孔四大圣人总不能于太极之内更置一辞者职是故也且既有阴阳之可名已在太极既亨之后既有动静之可分已非太极浑沦活泼之本体故周子虽欲言之亦未能于太极增一辞也今曰道具乎阴而行乎阳是一道也而又自为本末矣又曰继言其发也岂知继之为言正在各正之时是天赋人受相续不绝之微旨其上有乾元之亨乾道之变化在焉不可谓人之所受由道之具于其先然后发出来也况又以善为阳之事是仍阳善阴恶之说夫周易之阳爻其不当位而不善者盖亦多矣与孔子异矣
　　继之者善即天命之谓成之者性即率性之谓俱本上道字说来是乾元既亨之大用也今以善为阳之事以性为阴之事分阴阳而言之则是性中竟无善矣不知元善之长又何以称也知非孔子合阴与阳以明道之旨矣异矣
　　上文以道为具于阴下又以性为阴之事不过是阳动阴静之说以成而定静者为阴以动用有作者为阳耳不知阴阳自太极既亨以后无论在人之与在物必不可分所以孔子指为一阴一阳之谓道是合一不分之语言其相资不悖者也若使偏阴偏阳则变化生育之理杳然以息安复有所谓道哉故指性道为阴指善为阳是皆未明孔子一阴一阳合言之义也异矣此章首云一阴一阳之谓道便是说阴阳迭运相资合徳而道之大用行焉继之者道之继也成之者道之成也仁智此道也显藏此道也德业亦此道也皆阴阳合一不分之大用也今又曰仁阳知阴亦异于孔子矣夫仁知皆性之徳也前既以阳为善矣岂曰仁善而知不善乎凡传中所云易字皆指易理而言非谓易书之易与易理之易有二也即间有指文周所作之易书而为言者亦是分论书中之理书而无理安用此书乎今曰理之与书皆然则分理与书为二矣书而无理不为悖理之书乎亦异于孔子矣
　　生生之谓易亦非谓阴生阳阳生阴也只是生生相继若祖孙父子相衍而不穷者然也如使阴阳各居必无化育尚无生之可言安有所谓生生者乎盖天地之理必能变易乃始不穷如人之有少有壮有老此人之变易也人之有祖有父有子有孙此代之变易也即如阴阳非有二也乃从而加之则为四象矣又从而加之则为八卦矣又从而加之则为六十四卦矣夫四象两仪之所生也四象八卦六十四卦则两仪之生生者也然每次所加不过此一阴一阳乃易而为四象易而为八卦易而为重仪重象重卦绝无有与两仪未加之先浑而相同者此所由以变易之理归诸一阴一阳之生而前曰一阴一阳之谓道后又曰生生之谓易也今曰阴生阳阳生阴阴阳不交安能有易亦异于孔子矣仁智性中之四德也仁元而智贞仁敦于内而智周于事者也故仁智可以分言而阴阳则必不可以分贴夫仁智皆道也今谓仁阳而智阴已非道字之义又以显仁之仁指为造化之功徳之发也是竟将仁字说向事为一边去了与孔子元为善长体仁长人之说异矣岂知显仁藏用止是说内外流通显与用说在外一边仁与藏说在内一边显诸仁者谓外面之著见皆大本之发舒也藏诸用者谓里面之蕴蓄即大化之潜匿也不执确不可易之理以解经恐非孔子之经旨矣异矣天地设位而易行其中是推本知礼之原以发天人合一之妙今曰天地设位而变化行犹知礼存性而道义出添出一犹字便将天地与人说作两様遗了效法二字与孔子易简理得继善成性之旨异矣
　　大衍之数五十其用四十有九先儒以为返一不用以象太极夫有形有象之事可以象求太极有何形象而可以象求乎孔子本文业有象二象四之说何独于象太极而遗之不知此节全说揲蓍之用既已有蓍则有象既云五十则有数既云其用则非浑然在中之时安得尚有太极之说故此节全从用处说道理如象二象四象闰皆用边之事也其从象二说起者太极无形可窥其既亨之大用率由两仪始也伏羲之图从东西两仪画起两仪之所由始不可画也文王之卦从乾坤二用起乾坤之所由来不可言也周公之爻从九六之初起初爻之所从出不可言也孔子之释元也但指为万物所资以始者于此而元之为元不可言也太极何形而可以象求乎异矣
　　十章首曰有圣人之道四末又结曰有圣人之道四则至精至变至神三节不是专说蓍卦可知故每节结云非至精至变至神莫与于此此字指本节之上文至精至变至神即指圣人犹云非圣人莫与于此也今但专指蓍卦与孔子有圣人之道异矣
　　上章知变化之道二句本显道神德行来全指蓍䇿而言谓四营十有八变其中变化实有不测之妙非人臆计可穷故曰知变化之道必知神之所为见变化之难知也此章前曰有圣人之道后曰有圣人之道故虽言易便不宜㤀了圣人今于尚辞尚变四句之下仍曰四者皆变化之道皆神之所为则是全言蓍策了则是以知变化之道二句为此章章首之语错简于前章之下竟忘此章一起一结皆云圣人之道矣与古易旧分之章句异矣
　　十一章神以知来知以藏往神本圆神之神来知本方知之知来向来先儒之说皆谓往为己往来为方来尽将知来作前知说不知来之为言指所从来之地即卦爻之所由以成知为大明之著见干见天则复见天心即此知也此句是方揲蓍时事尚无定着故上文以为圆神往谓卦爻已定由此而往藏谓后此之吉凶得失悔吝忧虞尚未形见者悉藏其中此句在卦体已成时说因后此之行止动静悉不能违故此以为藏而上文以为方知是即以所藏者而知之也孔子之彖多言往来凡来皆说方成未成之时凡往皆说已成之后不达先圣之旨将往来颠倒说去又且说作卦变与孔子异矣太极之说是孔子于两仪四象之前推求来历知其不可名言不可思议故以太极二字赞之太者尊上之称极者无以复加之谓尊上而无以复加固非图之所可画者亦非孔子说此二字便作此图也孔子而有此图则先儒之传授当亦有逓相授受者矣不知太极二字止如孔子之释干无可称说特以大哉二字赞之下文曰万物资始不过元之真妙处不可名言爰以亨而利贞之后所生之万物仰而上溯之以为资其始于此耳此后惟子思之说中其文法类此盖中之虚涵难可名言不得已从己发之后既有喜怒之可名矣因而上溯之以为此其未发者耳太极而可图也将中亦可图乎周子立为无极图其上一圈则太极之位也其下阴阳分列则两仪之位也其下五行分布则四象之位其下两圈乾道成男坤道成女及化生万物乃三男三女雷风山泽之定分则八卦也至通书说无极而太极竟说出两个极来无极而谓极太极而犹得谓之极乎先儒主张太极图说以为确不可易恐翼易之孔子不应秘而不言亦异于孔子称太称极有赞无图之旨矣古传太极图为阴阳两形自煦而论业有阴阳两象则两仪之事矣止以纠缪回旋象太极中𬘡缊浑沦之妙此亦因太极不可图画故以太极所生之阴阳两象从而图之亦如乾元便说所生之万物子思之未发便说已发之喜怒哀乐耳故其道理犹可意㑹然已不若河洛二图及先天四图之妙也〈煦〉以河洛二图及先天四图合而为一共成一图名曰循环太极图虚其中以存太极之真仍以阴阳两象布之于外其阴阳之生而盛而终也各有其位其阴阳之初微中盛而末衰也又各得其理其由阴阳而四象而八卦而六十四卦又各得其分故可从而三分论之又可从而六分论之庶于孔子之说有可相符者矣乃后儒执太极以为图亦异于孔子有赞无图之旨矣
　　太极在万物未生之先性命未正之始乾元未亨之际有何理之可言故周子以无极解之孔子之在易中亦有言理者矣穷理尽性以至于命是也穷理者下学之事尽性至命则上达矣夫性命之上有何理之可言今曰太极者理也与孔子异矣
　　河出图洛出书圣人则之在十一章注云此圣人作易之所由此说甚当盖孔子既以洛书句说在周易中下又云圣人则之则河图洛书均为作易之具可知下又云河图洛书详见启蒙及观启蒙又引向歆孔安国之说以为大禹时神龟负书出于洛大禹叙之而作范夫洛书果出于禹时孔子顾兼图书二者说入周易非孔子之误乎且先儒以为作范之具而孔子以为作易之具不尤误乎夫孔子既在诸儒之前又处诗书大备之日其必有所考据明矣顾今以为作范之具则是孔子错简入周易者也与孔子异矣
　　形而上形而下或问朱子曰上下何以形言曰此言最当若以有形无形言之则物与理相间断矣器亦道道亦器有分别而不相离也如有天地便有太极之理在里面如人有此身体就有五性之理在此身体之中所以孔子分形上形下不离形字也卦爻阴阳皆形而下者其理则道也此段解说只是形下之器便有形上之道寓于其中所以形上之道亦说形字谓有所附丽而见耳是道器两不相离之说其言未尝不是然细检点将来止说得形而下者一句耳其于形上之道仍未之有解也孔子明将两句并列曰此则谓为道彼则谓为器也今谓器中有道可也谓道即为器则万不可也盖形而上者谓之道即一阴一阳为道之说阴阳生于太极有形有器之物又生于阴阳太极立于形器之先其不可以形求不可以象睹断然矣万物生于化醇构精之后其必各成一形各成一象又断然矣第太极之生物非自生也物之受生于太极非直由太极生也其间自无而有自隐而显斡旋太极之能发挥太极之用实有将形而尚未有形之一候而太极之大用遂能兼综有形无形而无乎不至此阴阳之为也故曰一阴一阳之谓道因其在将欲有形之际故曰形而上者谓之道也若使其体已定其象已定则形而下者谓之器矣周易为圣人传道之书凡有形有象之器与有形有象之卦俱要推求到无形无象之时所以能然之故此圣人传心之妙旨也今曰器亦道道亦器纵能使形下之器说得固有着落然亦止合说道器而形上之道则未知落处矣与孔子分说道器之旨异矣其曰卦爻阴阳皆形而下者其理则道也则其说自相抵牾矣今将卦爻阴阳说作形下之器试问揲蓍求卦当分二挂一揲四归奇之候所得止单四重四之数耳此时阴阳老少毕竟有何形象可指而谓之为器乎阴阳之体段不明自难晓然形上之道也
　　贞成也谓一元之理由亨而利而贞而物斯成矣其物既成则遂端端正正定位于此而他物不得而胜之故又有正字定字之义程子于乾卦之贞已有成字之训是谓其从一元来也岂一常字可以了之此节之贞以成字为义而正定自在其中者也今但谓之为常非其旨矣异矣
　　周易六十四卦莫非象也其中包涵实理非言可尽故文王之卦辞周公之爻辞非举物理以象之则举人事以象之亦谓举其形似者而已耳盖因实理难可明言又因据其实而言之止能发明此一事一物之理终不能髙视逺寄旁引而曲达也故举其形似者而言之使人知此为形之似则此外必当有理之真矣如象以此等物理便云此卦此爻实有此等物理如象以此等人事便云此卦此爻实有此等人事但据所似者而即以为真不知真者之必非似也则亦与易者象也象也者像也之义异矣
　　几者动之微吉之先见者也此处果应有凶字则孔子已先言之矣盖几字止言元之将亨而未显故曰动之微亦非谓此为两岐之名也自周子有几善恶之说后儒宗之竟不深察孟子性善之说竟不深察中庸发皆中节之旨竟不深察周易中乾道变化保合太和元善长人之义失圣人传心之真谛遗误后学不少当知周易全是明性之书四圣相传之道尽在其中故曰继之者善也成之者性也又曰仁者见之谓之仁智者见之谓之智又曰易冒天下之道又曰成性存存道义之门又曰穷理尽性以至于命盖人物之性资于乾元当赋畀之初全是太和之各正故其率之而动一太和之自动全是天理全是吉征若使此处但有些微不和便为戾气所阻塞安有生育子思之所谓率率之于天命者也即文言中元为善长之义也本无一物可杂乌有凶之可言今取汉书谓吉下有凶字与孔子专言吉者异矣吉凶之说始于汉书再倡于周书几善恶之说后儒不察遂谓易为卜筮之书专明吉凶已耳夫易固明性之书也性量之大何所不包况其大原本出于天虽吉凶祸福无不尽在其中而要其发源之初全是太和全是善机全是生气子思以为发而中节为其率于天之命也孟子以为性善以其保合之太和蕴而为善之长也然此最初之太和极灵极妙实能开辟天地创立人物逮于人物既繁并行并育乃始有吉凶祸福之可言即孔子之言图也亦曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是吉凶在生八卦之后亦非谓太极生两仪时便生吉凶也且卜筮之说原非圣人作易本意圣人惧性道之真难可名言故借卜筮之理而表之又惧性道之精微未易解㑹恐传之不永或至厌苦而弃去之故寓前知之理于卜筮之中其道浅而易求又为趋吉避凶者所必不可废故可永其传以俟其人也至于生人所性之灵妙得于天命敛之而涵万有于寂扩之而弥纶天地可以自无而造有可以自有而造无可以使灵蠢易质可以使虚实易用其灵无比其妙无涯故参赞位育直任之而不辞其以吉凶之可见昭于卦爻而示之者谓非斯人所共晓难于共喻耳缘是遂寄卜之理于龟寄筮之理于蓍亦非谓天下之有形有质者止此二物灵也谓朽骨犹灵则灵于朽骨者可知腐草犹灵则灵于腐草者可知凡欲使人知天地之间皆此天命皆此一元之太和故无有一物不具此天命则必无有一物不具此太和者岂天命之一元为至灵乃分而给之顾有不灵者乎特浅者得浅则但以为卜筮之书深者得深则自逹于性命之真矣甚矣吉之先见一语非静㑹而达原者未易言也
　　下系第六章乾坤其易之门耶一节是谓伏羲所画先天之图便足以传圣人之道非泛论卦爻所自始也观后节以开卦称名为衰世可知矣但谓泛论卦爻与孔子异矣
　　下系第六章其称名也杂而不越不越谓与伏羲所画先天图中至微极精之理与之相合而无违也盖伏羲所画先天大图有六十四种之象则即有六十四种之义存焉名虽后圣所立然既将伏羲之图开而为卦则其命名既不违乎六十四种之象自不违乎六十四种之义故云不越谓不违乎图中之义也观下文彰往八字何等深奥何等秘密便知图中之蕴今谓万物虽多无不出于阴阳之变止于泛论卦爻不知此节止是辨卦名之所自始见羲图之义蕴无穷以完上节体撰通德之义与孔子异矣
　　于稽其类其衰世之意便可识卦之冇名皆后圣之所命非伏羲之本有也下又曰开而当名谓开图也便可识卦之称名在既开之后又可知伏羲传道止于四图便具无穷之义故下以彰往八字发挥伏羲图中内外流通浑沦包括之妙又况伏羲时嗜欲未开文字未启尚未开而为卦将何据以称名乎迨至三易开图为卦若非命之以名则其卦不可得而别也而卦中之义亦不可得而宣故图者伏羲之所画卦者文王之所开名则既开而命之者也今止于泛论卦爻不复稽类以论世不别图与卦之所分然则伏羲之时嗜欲未开人情浑穆外户而不闭岂遂有师旅之兴争讼之事乎与孔子稽类之说异矣
　　衰世之意本义以为文王与纣之时岂竟以文王为衰世乎连山归藏实始开图岂连山归藏之世为衰世乎然观孔子用一意字是圣人无穷之心为后世久逺之虑深惧乎世道衰微故开其卦而命之名因其名而寄其义是与民同患期以济民之行耳非谓适当衰世始开卦而命之名也若适当衰世始开卦命名以济之亦已晚矣故以为圣人用意计深虑逺云耳是悬揣其心事如是今直以为衰世异矣
　　称名之名专指卦不指爻夫爻不过初二三四五上而已不得遂以此为爻之名也若卦则师有师义比有比义六十四卦各一其名则亦各一其义况一卦之六爻莫不各得此卦名之义特有阴阳上下浅深内外之分耳故因名而稽类是稽卦名之类也今兼爻而言之异矣
　　彰往八字言先天图也彰往谓图之在外由此而往者明而易见故曰彰察来谓图之在内所以能来者隐而难窥故须察微显是引外而入内使往之既彰者有以察之于微而探其本穷其源也阐幽是推内而出外使来之难察者有以彰之于往而显明呈露也彰往四字分内外而言而所重在本源之地故其中用一而字微显四字合内外而言虽不离来往之中而却别为一义故其上用一而字总见伏羲所画之图天地之秘危微之旨内外流通浑沦周匝无妙不具乃不言图而言卦爻与孔子异矣
　　开而当名辨物即谓开伏羲之图折而为卦以作周易其必待作易时然后开图而为卦者以伏羲之易即在未开之图浑沦周匝内外流通所云体撰通德者是也况伏羲之时原未有繁然杂起之事固不须开也至于后世人情多伪事故繁兴故后世圣人开而作易以寓维持世道之意而图于是乎开矣当名八字皆作易之事也当名者当其体而予之以名辨物者辨其类而象之以物正言如元亨利贞之类决辞如吉之与凶利与不利之类但知作易之时乃始开图则伏羲之图未开可知既云开图而始当名则伏羲之图原未有名可知此所由谓称名为衰世之意也如不知彰往八字止于说图因不知开之一字为是开图乃曰开而之而疑有误是将以此而字与往来显幽等字作一例看矣若使圣人之经连用十八字皆一虚一实中间并无分别成何道理成何文法乎异矣当名虽止八字而作易之旨全备而无缺故曰备也此与彰往八字一言伏羲之图一言文王之易止在一开字分别界限然伏羲之图而即以易字冠之者是文王之易本开图而为之故遂谓图为易也又以文王之易既成而仍以伏羲之图冠之于首以为周易之所从来故也亦如连山归藏本不名易而后人同称为三易云耳此节之义本分上下两段乃因开之一字以阙文疑之夫周易未经秦火安有阙文此与坤卦文言中之顺字及后得主而有常不必添利字皆当以经文为正若于道理不易测处不能阙疑以俟后儒止疑为秦火以后之书异矣
　　徳行恒易以知险德行恒简以知阻孔子于此用两以字则是知险即在恒易中知阻即在恒简中今曰虽易而能知险则不困于险既简而又知阻则不困于阻竟将易以知险简以知阻说作两截竟置二以字于不问与孔子异矣且上文本乾坤健顺而言之是说乾坤之德行有以知之非说人也况下文说心研虑定吉凶成亹亹本上一能字犹是说乾坤健顺之能而兹说作人且说作戒辞与孔子两以字之旨异矣
　　参天两地而倚数孔子说卦但论蓍耳其圆神之圆是说道理之无滞方智之方是说道理之有定非天圆之圆地方之方也今于易外补出方圆以释参两则是数由天地而起非参天两地而倚数矣与孔子参两倚数之旨异矣岂知参两之妙出于河图之生数故孔子谓为倚数又岂知筮中之妙四而一之始为一奇重四而合之始为一偶乎
　　传中之易字皆是言阴阳变化之理圣圣相传天人合一之道也乃或解为天地之易或解为圣人之易天与人有二易乎又或解为易书又或解为易理书与理为两事乎与孔子异矣
　　数往者顺知来者逆此本天地定位四句来据图而言之论位亦论时也因天地山泽八象在先天图中各有一定之位而八卦之所始又莫不各有来处故由后而逆溯之以究所由来是欲人探讨太极秘密之精究化源之所自起使人知圣圣相传之道即在其中若由此而往则在有象之后显然可观孔子所由谓为彰往又曰其上易知也唯从来之地大化大用俱蕴其中而却藏于无朕孔子所由谓为察来又曰其初难知也观下文又补之曰易逆数也可知圣人教人着意留神不在顺而易知之地而在逆而难察之中矣如不知来往顺逆之说即在天地定位四句之中但谓往为已往来为将来是但知已过者之为往逆我而来者之为来矣是我立于此而不动者也非流行变易之义也譬若有人行于途中未有不以发迹之地为来处者也未有不以前途之进为往者也未有不以从来之地返而归之为逆前往之途昭著于目前为至顺者也何况有形有象之物俱由太极而来原无形象之可指安得不逆而难乎故下特提之曰易逆数也见羲文周孔所作以教人者原不徒在显明著见顺而易知之地也如不知此语是原本上文说图中之事致令往来二字㒹倒看过与孔子异矣
　　数往者节本天地定位节来指先天小图而言也夫先天八卦固一生俱生者也安得曰此为已生之卦此尚为未生之卦乎如其尚有未生之卦则是先天圆图必有缺而不全之事与天地定位之节异矣且谓起震而历离兊以至于干数已生之卦也自㢲而历坎艮以至于坤推未生之卦也如使巽坎艮坤犹属未生是先天一图止有东半边少西半边矣不知来往之说是自太极两仪四象由中出外而言往来非自震至干自㢲至坤旋转而言往来也邵子以天根月窟旋转而言往来亦是先定乾坤之位然后观其上交下际之妙故亦各有顺逆也又曰易之生也则以干兊离震㢲坎艮坤为次故皆逆数也夫干一兊二之数至顺也安见其为逆也如以干之生由震而起是由四而一故为逆则㢲五至坤八亦不得为逆矣来往之旨不明顺逆之说莫辨与孔子异矣
　　索之一字本兼交与生之两义是有求于彼而即获助于彼之称也譬诸索债必先有以与之然后取之使归于己也即其取而往亦期其得而来也故不谓为交不谓为生而直谓为索也无与而取彼必不应无交而欲其生必不然矣如夫妇然阳德先施谓之交阴形翕受始为生也及其既生仍从男姓若先与而后取者然故但以为索也今立坤阴之体于此干往而交之于初逮于坤纳干初而生震之长男是长男虽由坤生因干之索而遂从干以为男坤直借体耳是干先以男往而震仍以男来故谓为索也今但作求字解与孔子异矣孔子推广八卦之象非徒欲人推类以尽其馀也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已因卦中实理难以意测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴也于是逺取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能尽契其真也又即八卦之象而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象将此卦频频回顾但知无有一象不具此卦之性情又合此众象亦止完得此卦之性情则此卦之性情其真自定而广象之外未有之象皆可因类而求矣如不知因象而返求于内思得此卦之真但谓因象而博求于外期尽卜筮之类与孔子广象之旨异矣
　　大畜时也此在杂卦传中皆以两者反对为义大畜谓畜聚之大者不当以止健为说无妄谓无所冀望然动而有伤则灾也可知盖健而能止则必有所畜畜而大必非一日之积故曰时动而遇健必有所伤伤则偶然之𤯝故曰灾大畜则有所蕴于已无妄则无所冀于人畜历时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂而言之犹屯蒙皆属著见一边分一杂一不失耳凡卦皆先内而后外在先而遇在后者则有之矣未有在后而遇乎在先者也孔子之彖必先言内卦然后乃言外卦此之义也如屯之动乎险中先说动后说险需之刚健而不䧟先言健后言陷讼之险而健先言险后言健师之行险而顺先言险后言顺凡彖无不皆然而或则倒解之皆未达经旨者也故此卦在彖辞中虽有止健之说然先曰刚上而尚贤刚谓与内卦同体是仍先说内卦也且其象曰多识前言往行以畜其徳则是健而能止斯能畜聚矣今谓止健为适然之事夫健止而畜岂适然之事乎非反对之义矣与孔子异矣若灾则适然之事也
　　此外有孔子之经传其理甚明乃顾别出一解不能尽录者各各详辨于函书经传之下








　　周易函书别集卷六
　　周易函书别集〈篝灯约㫖序〉
　　古今言性书莫精于大易其次中庸其次孟子究之大易不离正字中庸不离中字孟子不离善字夫正也中也善也其理一也正则自无不中中则自无不善而莫不原本于天故在易曰乾道变化各正性命中庸曰天命之谓性孟子引诗曰天生烝民有物有则民之秉彝好是懿徳又曰尽其心者知其性也知其性则知天矣业已同出于天则岂有不正之性不中之性不善之性何至后儒乃有三品之说善恶混之说方谓为吾徒者必将执易经庸孟以争之乃无端而称说气质之性岂天命之外别有一性天命自天命气质自气质乎窃意性得诸先天气质役于后天气质与性虽可并居其实性精而气质粗性灵而气质蠢必若所云又何异于佛家所谓作用是性告子所谓生之谓性食色性也之说乎夫欲为后人明性学而反为异端辟蹊径此宋儒之言所由未足为定论也虽然彼非无为而言也其所以有为而言者不过从论语性相近习相逺二语起见耳夫以无不正无不中无不善之性而谓之相近则是㣲有不正不中不善者存故不得已为之委曲迁就于其间其用意亦劳矣要之相近之性无乎不正无乎不中无乎不善殆如周子所分为刚善柔善者与其实亦非也孔子性习并言则所言相近当是指初发时未能皆中者言之然当此之时不中不逺亦如孟子言乃若其情未必皆善云耳然当此之时未尝不可以为善故谓之相近不然大易不言气质庸孟不言气质此气质之性从何处得来乎若乃既发以后无非是习惟智者率其性之自然故不为习所迁愚者愈习愈差更不返而求诸性此所以不移而卒至于相逺也函书别集辨论先儒同异发明六经㫖趣有功先圣嘉惠后人处最多比至讲明性学则尤勤勤款款不禁言之又言印诸易经庸孟无不吻合更为程朱以来未传之奥㫖此衍鎤所以三复而不忍释手敢取素所窃闻者还以质诸先生也曩承仪封张公之命重辑性理全书卒卒无湏臾之间故未能究其妙兹得惠赐梓本丙夜披读欣然以鲜不揣奉教敬附数言而未知其有合否也
　　雍正甲辰初秋闽漳蔡衍鎤题

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷七　　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　天
　　天也者太极之运体健用之初形性命之根蒂人物之大原静正而各足日出而不穷者也
　　太极静而天体动太极之妙运之斯出资始而不匮变化而各正者也
　　太极之运也形而上者谓天形而下者斯为器矣气聚而形斯成灵通而性始定
　　太和资始于乾元则干中之蕴蓄可想一元遍给而各正则万物之保合可想
　　乾元静而其出不测立体之大本也天阳地阴而往来不穷致用之达道也故乾坤遂言二用
　　乾统天者也天统地者也故干先坤后
　　畏天者触于机而有不敢之心敬天者凛于㣲而有奉若之志乐天者赞于幽而涵位育之量
　　统天者虚中之包括也御天者灵机之妙有也
　　灵者虚之运也虚者灵之地也
　　灵体触响而动天之听也虚机倏觉而明天之视也匪虚不灵流行者乌乎运也匪灵不虚成能者乌乎塞也
　　日月者虚中之灵机风雷寒暑者灵中之虚体也无思无为之地无所归能则归其能于形上之天雷风者气之始也水火则半气半形者也至山泽而形斯终焉天以其神神我地以其形形我
　　人之形耳目肖日月背腹肖山泽声气肖风雷故返视可以见天天之形虚肖吾心之位置灵肖吾心之运用故举目可以见性
　　有形无形皆天灵也谓无形非灵风雷之气电雨之形何为其然也谓有形非灵腐草而用以筮朽龟而立之卜何为其然也万物各一形而形皆天赋人心各一我而我即天灵
　　由乾坤而推诸继善之后则民胞物与皆吾之左提右挈者也自伤其手足是谓不仁由祖宗而溯诸资始之初则乾健坤顺皆吾之形生神发者也不返诸最初乌能合徳
　　居吾于愚拙而安之则未知吾性之赋畀即天心之生生不已者也观保合太和而可知矣视天为踈阔而逺之则未知天心之曲成即吾心之欣欣自爱者也观性具四徳而可知矣
　　天以生气命诸吾心而有性则吾性即含天地之良能人以生气充诸天地而有位育则位育即吾心之生气人之一身上下左右起居视听无非天也形者天形形者即天色者天色色者即天
　　呼天之辟吸天之翕也动而有为者天能静而涵蕴者天灵也谓苍苍者天谓于穆流行者天非天也周易卦爻言天而又言人也言天而已矣
　　耳目手足天之形也视听握履天之能也聪明智虑天之灵也逆天而天为之逆非天逆也人之自逆而已顺天而天为之顺非天顺也人之自顺而已
　　动而不息者天寂穆者非天也故统御亨乾元之用善变而不居者天有定者非天也故体天有日新之机天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非体也莫之有内莫之有外而乌能自小也孰知其始孰知其终而乌能自促也
　　飞潜动植何弗灵也何弗虚也形而虚者犹天形而实者何非天也
　　以人心证知天心知非浑穆者矣故感应之机在天止如其在人以天心证知人心知非邪慝者矣故作圣之功在人适如其在天
　　天有体乎心有何体求其中而无与为所矣天有外乎心有何外察其周而无与为际矣天而有所则中坚而化育无地心而有所则中实而运用不灵天而有际则外泄而𬘡缊不固心而有际则外止而位育无能健天徳也终日乾乾天才也天才具而天徳通
　　天才良能也阳明言良知而不言良能未尽孟子之旨也
　　体天徳者合天心达天行者契天道
　　形性天之赋也才干天之能也出天之能致天之功全天之赋一以贯之道合性性合天矣所以谓之为率率也者顺之谓也天以道覆地以道载生物既繁乃始相害此物于物者也故圣人徳同天地万物并育而不相害
　　天人感格最亲最切最易最灵六经皆言之如作善降之百祥积善之家必有馀庆永言配命自求多福皆言其亲切易灵者也或人问禘子曰不知则大本之合也又曰治国视诸掌则参赞位育大用之行也区区福报皆自求耳贸贸而行是未具眼者也
　　身涵天徳䙝身是䙝天也心为身主弃心是弃身也富贵福泽愚人之具也故愈厚则愈愚艰难困苦达人之媒也故愈乆则愈达
　　天赋人以才则耳目手足皆奉天之具也天制人以时则贫贱忧戚皆玉成之机也
　　时时向无声无臭处回头打㸃方知人之所以为人时时向有作有为中留心奉持方知天之所以为人子之聪明知觉生于父而父固如是人之聪明知觉命于天而谓天为浑穆者乎万物本乎天人本乎祖扩而充之则天下国家参赞位育之事静而验之皆身心性命格致诚正之事也
　　仁义礼智吾身参赞位育之能也礼乐刑政圣人存飬省察之具也茫昧者推而逺之若天汉之悬虚明达者引而近之止性命之功名耳
　　天虚顺和四字要须认得极真一元资始之理近在吾身故贵达天邪妄一萌天理𣺌无所容故贵虚种子差别必致差别到底故贵顺戾气不除终是种子差别故贵和继善之性本于保合之太和顺以率之虚以体之逹天之徳在是矣
　　天者性命之真精百为之大体也虚者天之体也乾健也坤顺也继天之学由坤始也故六二之动即以为不习无不利也和则一元之所正性命之保合者也天如不识寜知我人到能为便是天
　　得为而不得为者天也不得为而得为者天也由此推之得为而得为者天也不得为而即不得为者亦天也必谓天定可以胜人则自修之功废必谓人定可以胜天则妄作之心起自修而不妄作其达于天人之故乎周易标天人合一之㫖春秋验天人感应之机故曰圣人之道尽在易象春秋
　　读周易而不知天人之合则圣道之本原晦读春秋而不识应感之神则圣道之作用晦
　　能转移天地之气斯能感格天地之神能感格天地之神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天地之真故逹天为难
　　我生之初命在天我生之后命在我
　　圣学王道合一而不分道在忠恕端在教飬事在礼乐刑政矩在絜好恶以平其情抗者抑之卑者举之枉者直之屈者伸之乱者理之结者解之塞者通之涣者聚之促者舒之昧者明之颠者扶之怠者振之人心舍此莫与正也气化舍此莫与调也故兹数道立而参赞位育之事可为
　　汉世宰臣尚言燮理去圣人未逺也董子繁露全向天人交闗处留神打㸃此外则天文五行志率据人事以为佐证固其遗教然哉六朝以下浮文既盛天人之故罕有能言者矣
　　感应报复所以屈天下之凶顽而生其不敢之心富贵福泽所以歆天下之庸愚而鼓其乐往之志至于贤人君子则固无所为而为也不求为无所为而为之人顾乃欣于可欲动于不敢其自待也卑矣
　　每夜焚香告天未知天即吾也饮食起居无往而不与天俱君子戒慎恐惧不杂吾本然之体而天在是已天终日言而人莫之闻也作善降之祥作不善降之殃未有谆谆告诫明且辨若此者也和气致祥乖气致异从气听之而天言可知也温和之令至而万物生长肃杀之令至而万物敛藏从形听之而天言可知也人言晰天言浑人言狭天言广人言小天言大人言声天言形人言气天言文人言虚天言实人言变易改革天言坚确不移人言过而不留天言终古长在何人之不天能而人能
　　言以信为归天何言哉春生夏长秋敛冬藏信莫信于此矣此至诚而无妄者也故曰可一言而尽
　　性之在人与天合一而不分性即天也故中庸以为天命之谓性中庸言天最切莫妙于鬼神章所云体物而不遗诚之不可揜者是也其在论语问禘章注则所谓仁孝诚敬之实理是也葢人身所具之灵莫非天地之至灵鬼神则天地之至灵而已小人逆命命恒得而制之常人顺命命终得而限之圣贤造命则转易变化之权范围曲成之妙皆在我
　　天不待言而始闻天不待行而始见心者天之形体也心动则天与之俱动故逆之则祸而顺之则福
　　顺天而天为之顺逆天而天为之逆非天之逆我顺我殊也仍我之逆天顺天而已故祸福之几在我哲人问心不问天圣人不假蓍龟而前知如神心知妙契与天合徳故也
　　贫贱富贵定于行止动静行止动静生于心一入卦爻则皆前知无遗夫最近莫如目前数年数十年后人之行止动静寜无迁改乃于占卜时最初之一念备具无缺且无违焉则是人之行止动静非能自主也必有鬼神凭附其间使与祸福之机宛转凑合不差累黍者也人知吉凶祸福由于天命行止动静由于吾心宜若两不相属夫果不相属安在不前卜而后违乃卒无差别则是吾心虽为身主又先有主吾心者也故子思曰天命之谓性易曰先天而天弗违后天而奉天时天之契乎圣人与圣人之契乎天一而已矣惟圣人体天而合撰惟贤智不敢违天故能趋吉避凶转祸为福此经纶参赞范围曲成所由独归其能于圣贤而不必胥定于天煦言天与西铭之仁孝无异苐西铭之仁孝是自下说向上煦之言天是自上说向下西铭自作用说入源头煦自源头说出作用顺逆不同其㫖一也
　　性
　　性也者始亨之乾元保合之太和未发之达道含仁蓄用之大本也
　　性也者定命之天也
　　资始之乾元不可知由各正之太和而知赋性之天不可见由所性而见
　　言性而不本于天乌知有中节之中言道而不率于性乌知有能中之节
　　人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即其善故干之文言称善称嘉称和皆善之继也太和之充也继善云者继此保合之太和也坤之文言称美在其中即太和之各正也所谓成性存存道义之门者是也
　　孔子言性浑而该子思言性切而据孟子言性确而真孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者长善之仁各正之太和也言亨者发而中节之和也言利正者著见之四端也
　　非有各正之太和裕之于中则发而不中节矣非有发而必中之具引而出外则无由徴四端矣桃仁不能生杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本而证之譬若含仁之桃核子思据其源流而证之譬若桃花之生桃实桃实之生桃树者也孟子据其发端而证之譬若桃核之生桃树结桃实必不生杏树结杏实也
　　性恶之说愤激之词也欲人之励学以践形复性耳善恶混之说未察其原本者也故荀扬虽并称而荀之超于扬也逺矣义理之性气质之性兼善恶二端而文其词谓性中有恶矣仍与荀扬湍水同见固不能为先儒讳也
　　义理气质之说据一人而论则与孟子性可以为善可以为不善同㫖若据两人而论则与孟子有性善有性不善同㫖噫之二说者孟子固已确辨之矣
　　孟子性善之说证之于四端由其大原本无差别故也中庸分疏知仁勇皆性中所自具与四端之说无殊其原皆各正之太和始之故孟子以为私淑诸人
　　孟子证之于孺子入井证之于孩提知爱皆四徳之端倪太和之洋溢流通著见发越者也今有秦越不相接见之人骤而相值必未有骂詈不绝于口捶唾忽加于身者可知和气中存善端之本裕矣
　　人之一生喜乐之事随时而著无日无之无端而怒气之发则数日数月不一见矣可哀之事又或一岁两岁不一见矣夫喜乐和气之徴也哀怒暴气之徴也由此言之固可知和气之中存太和之各正长善之理不绝于人心性善之说不待辨而自明也
　　常人之情闻哀矜慈恵之语则油然动其心其动也与本然之善两相触也闻刻薄残忍之言则怫然变乎色其怫也与本然之善两相忤也此不但中人以上者然也盗贼佥壬倏而相感莫不如是至其转念或有不然则习也而非性也故曰性相近也习相逺也
　　和气者生气也乾元之所由资生人心之所由中节皆是故也周易言性之书也论语与门弟子问对交接之语也浅学之士未可语深故曰夫子之言性与天道不可得而闻也欲其深造道妙则周易一书固已详言之矣子贡闻之而莫能言之曽子闻之而著为大学子思闻之而作为中庸非原本周易乌能达此
　　圣人不以心思知虑言性是性之发也天之动也此乾元之日出而不穷健行而不已者也充其量则耳之所闻目之所见莫非性矣
　　聪明知虑天之才也参赞位育性之充也索其原皆天能性能而非圣人之能故圣人无功
　　天也者万物共有之性性也者人物各具之天
　　干言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六经皆言道也子贡曰夫子之言性与天道则是子贡精契一贯之道深达性命之㫖不待曰不可得闻始见其妙悟之深也天所以原性之始道所以究性之终是殆知夫子教人最深最宻止此一性一以贯之则性中之作用也春秋发天人感应之机则性中之参赞位育也周易发天人合一之㫖干彖则天命之性文言则率性之道也天者性之大原道者性之大用故其下添一与字均所以明性而已故子思以未发者为大本大本者性中之天也已发者为逹道逹道者性中参赞之作用即天下归仁之义也颜渊问仁子曰克己复礼所复何礼皆性中之事故于其下即曰天下归仁谓大用之涵蕴其大无外者皆在此中耳叔孙武叔章所谓美富西铭之仁孝皆此义也如不说天下归仁止说性中所涵之大用但以心同理同之说解之岂知子思中庸全是言性之书到了后半说出无穷大作用难道皆性外之事乎不知孔子子思孟子立言确不可易徒令后来学者人人知有气质之性而不察其缪又不将一贯之道全身提掇恐于圣贤立言本意未能发明
　　自天以下无物不具此天性则无物不具此灵卜用死龟筮用腐草此其证也有形之器无形之虚空无往而非天性之充则无实无虚无往而非天灵之塞龟显于兆筮验于卦此其证也人之性天之命也唯虚故灵故与天地同量分海水之一滴与海水同分千灯之一照与千灯同分日月之一光与日月同
　　海之水増一分无益迹减一分无损形藏天下万派而不见其盈日出以滋养万彚而不见其乏人之性纳千万卷书记无穷事藏之于宻而杳乎其无迹感而遂通应天下之万变而浩乎其不穷故唯海为可以喻性感于视听则妄动于天则无妄故无妄者天之动也所由曰率性之谓道
　　性如原泉其作用则江海也性如桃仁其作用则枝干也江海之泛滥视原泉则藐乎小矣枝干之茂盛视桃仁则𣺌乎小矣然舍是则无由以发故夫子曰一以贯之子思曰率性之谓道也
　　与万物共此性命故夫子之道在忠恕为万物培兹生气故居心之戒在刻深
　　言天理不若言天徳徳者实有于己之谓理者文彩外著之谓理徳不必同行事之有得始可言徳保合之太和得于天矣理文而徳质理虚而徳实理用而徳本也随处体认便是说用边之事理曰天理非溯原于天乎仁心之存主太和之各正者是也如许大之天地莫非太和所醖醸故有化醇之说人能存之故乆大与天地同量孔子之教颜子也曰天下归仁便是此㫖天下归言仁中所蕴之大也
　　牛马驹犊初生便知饮乳之所在此真良知也
　　凡人之生理必随气而住初未始无气质特理虗而气实切不可认气为虚明之性耳今观农工商贾终不免轻率卤莽之气士子泽以诗书便觉有雍容尔雅之气凡皆见于形体徴于气质者也至于变易气质则虚明之性所能非气质之能也如以气质为虚明之性则非
　　后儒言性必欲兼气字即有言得至当恰好处亦终不免拖泥带水故言性而不取证于周易未有不支离者也子思孟子一丝不走作只是一贯之道传得真周易之理见得明
　　圣人教人必欲使人知为性善者为识得受生之先原不杂以偏邪伪妄则适于圣贤之路先已坦然顺而且便识得此中原自具有圣贤阶基则不自奋发者便成自暴自弃既欲使人知为性善则惰慢自画者必将无可自委解此则天人合一当必有凛然畏惶然惧悚然修省而汗流浃背者矣吾诚不解自宋儒以来必欲兼言气字误尽天下后世是何心也
　　孟子之好辩为杨墨言也杨墨各主一道其不仁不义皆在行边行故足以乱道故孟子辩之今之言性学者乃在吾儒既不克以外道目之其著书立说又皆以言言则足以贻误后世而不止目前乃其所言又属性分中事又是行道之主此处不辩正明白致令天下后世怠废自弃者托于气质以自诿谢岂圣人教人本意故予之哓哓不休盖亦有不得已者存焉
　　几者动之微是乾元之亨字中庸之发字此时乌有善恶可言如有善恶可分则是所性中先已含有恶了不然何得几之方动便呈露出来湏知几之方动只当得孟子一个才字是能为善恶者也中庸之发字亦只是孟子之才字只是性中发出之情耳其情有七喜怒哀乐爱恶欲是也然此七字只欲之一字无对其下六字皆相对相反而相因者也因作七情圗




　　欲者念之动也动而适意者三自爱而起适获所爱则喜常获所爱则乐动而拂意者三自恶而起适触所恶则怒乆淹于所恶则哀然是爱喜乐和气之发恶怒哀戾气之发也爱喜乐皆发于本心顺乎本心者也恶怒哀皆触于外感拂乎本心者也故遂谓为性善
　　气质为性之说与孟子性善之说不相似性即理也之说与孔子穷理尽性至命之说不相似天下归仁之说与孔子先难后获之说不相似性与天道不可得闻以天道为天理自然之本体与子思天命之谓性率性之谓道不相似以道为阴阳之所以然与子思达道之言说在发后者不相似阴阳是太极之用因前有太极故将阴阳说在道边道者太极之用也即在人之达道也今以阴阳为形器与孔子形而上者谓之道形而下者谓之器不相似姑择而出之俟知者考正焉
　　先儒言学有存诚主敬守静致一之说皆各从意念之最偏处而箴之非此是而彼非也故意念繁杂而纷扰则主一之说为当意念外驰而逐物则守静之说为当意念懈怠而外驰则主敬之说为当意念触境而多妄则存诚之说为当
　　自伊川以下龟山李延平皆有主静之说乃朱子曰静字较偏不如主敬谓敬可兼动静言也朱子此言是从中庸戒慎不睹恐惧不闻看出不知子思此言是欲人立天下之大本耳然子思不曰喜怒之未发谓之中敬则发后见之者也既已敬矣便是心有所用未发之中何在也故断不可以主静之说为非
　　静字妙于敬字敬有操舍静无来去
　　经学近成帖括不惟诸儒之书不能一一遍观深究其是非其有略言道理者旁人誉之曰此程朱之流则亦俨然自负为道在是矣吾诚不知达而可行者果何在也
　　善恶有两端人心有两用思恶则霾昏雾障而皎日沈光思善则日白天青而纎云尽敛
　　道
　　道也者性中之大用天命之充周广大精㣲内外如一显㣲无间形形而不役于形色色而不役于色者也道之原本在性天则其大用可知道之充周在参赞则其原本又可推矣谓道为形器之所以然则子思性天之说置于何地谓道为形器之所以然则子思参赞之说又是何物观中为大本则大本是中不是道矣和为达道则达在已发后不是未发者矣
　　易曰成性存存道义之门存存静而涵之者也以道由存存者而出故以存存者为门非以存存者为道也存存者性也非道也其曰形而上者谓之道形而上则动而发越之时非存存之时也其曰一阴一阳之谓道一阴一阳则太极之已动在两仪一边非太极静正之时也惟道在发越之后故大而经纶参赞小而一技一艺之微均遂得以道称之
　　子曰谁能出不由户何莫由斯道也由则行边之事也夫子之道忠恕而已矣忠恕则人已交接之事也吾道一以贯之贯者道用之充周故谓为吾道一非道也其指出一字乃发明不可思议之源头耳故门人不能解㑹也子思曰君子之道费是专说用边事下面方说而隐是因道之大用而推道之所以然仍在大用中见出与孔子因贯而说一相似非以道为大用之所以然也又如夫妇天地子臣弟友行逺登髙发育峻极暗然日章诸说为言大本乎为言大用乎若为言大用则道之未达必另有所以然者在也若于中庸解为犹路便将道字㸔死了若以为形器之所以然又将道字㸔在大本里面去了均非道字之的㫖
　　圣人之言本不欲文不欲深务使人人易晓闻其语者愚夫赤子皆可洞然解释独天性道三字非天性既明不可以言道非天道既明不可以言性非性道既明不可以言天此六经四子书中最精最微者也所由谓圣人所传之道非但言语章句便可通晓故曽子唯而门人疑而子贡亦以为不可得闻也
　　道为充塞天地物事其所以然则隐而不可知充塞天地故其用最广乃不可知故其体最微孔子一以贯之正体用一如之说子思曰君子之道费则充塞天地者也隐则不可知者也语大莫载语小莫破正充塞之大用而其所以然者则隐而不可知也子贡之不可得闻葢言隐也孟子浩然之气配义与道正与子思费字同㫖正谓道之充塞难量而吾身之气克与之配也若谓阴阳为形器以道为形器之所以然则将道字占却大本地位与隐字相似无以见道之充塞而费矣如谓道为充塞之物为形器之所以然而道之隐处又另有所以然则是床上安床屋上架屋矣亦不得专以费处为用隐处为体程子曰内外一如显微无间是本末流通之妙一贯之㫖也中庸之言费而隐皆此㫖也若论其实际则断在大用充塞一邉
　　太极者道之大本两仪四象八卦由此而渐分者道之大用伏羲画圗但从两仪而起太极之中一无所有而其出不穷不可名言不可圗画者也其由两仪四象八卦然后始达于用者明大用之实出于大本而大本之实发为大用此正察来彰往微显阐幽之妙所云本末流通隐在费中者此也文王开为六十四卦孔子之彖传毎卦之往来胥说圗中之妙每卦之内外胥说先天之㫖故曰周易为传道之书
　　道也者参赞之妙位育之能裁成辅相曲成范围皆其妙用也其事则礼乐刑政而已后之学者开口言道便趋向不可知不可说处非道之真指也参赞位育裁成辅相圣人之道也下至于农圃医卜射御术数极鄙极䙝极微极细之事莫不各有一道存焉故曰道之用广遗一道非道也见一道非道也大道不器故曰形而上者谓之道子思亦曰体物不遗也
　　子曰朝闻道夕死可矣所闻者形上之道也若但执器而言道安见其可以死乎
　　尭舜禹汤文武相传之道皆见诸行事者也文武以后道不行于天下孔子起而修明之何非修齐治平之道可见于行事者也观于三月而鲁国大治圣学之美富可知汉唐以后孔孟之道衰而弗振者凡二千年至宋儒起而振之然观周程之政事司马之通鉴邵子之内圣外王张子之西铭莫不各有达而可行之道圣门学者如愚鲁辟喭之伦大都惟处则修行出则致用之为兢兢故颜子亦有为邦之问而勇艺明逹莫不各就其所长若无真实作用将位天地育万物与天下归仁万物皆备之道恐不解干办此事
　　命
　　星命之说悖理之极而人酷信之大约皆好谀者耳果有可验则当初生龆稚时曽有日者为之说曰某也富某也贵某也寿某也夭逮及壮耄一一不爽则有命也信矣乃世无其人命书亦竟无如是之说何耶今之术家观其与贵人言必曰此命合某贵格与富人言必曰此命合某富格及富贵人闻之亦遂欣然喜曰吾命之果与贵格富格同也遂群然目日者为神奇要其所验又皆从前已过众人共晓者特凂日者出诸其口得不为好谀者乎至其称说将来大都揆情度势亦或偶有所中至其不验常十之八九夫彼取验不于后而于前则命之不足信也明甚又观所论无过支干八字相克相生之故要实未究支干縁起之由与生克制化必然之故也今试问之曰人之命主不取支而取干不取年取月取时而独取于日其亦有故乎则茫然无以应矣忆大挠作支干皆天地阴阳自然之运其原本实始于卦爻徴验于日月与天地流行之气机黙合而不爽然后以某干定于某卦某支定于某爻予已详细辨正于函书后人因卦爻取验有生旺墓绝之殊有生克制化之异有日月动荡之机有虚实变通之㫖乃取生人之年月日时造为干支八字而星命之说由兹以起夫此八字据太岁而论则主年可也据生人之最亲切者而论则主时可也乃不主年不主月不主时而独主日干伊何所见而云然夫一日之间人物之生不知凡几飞走之属与人同生不知凡几皆可以富贵论乎尽有年月日时相同而富贵寿夭绝不相类又何以称焉夫星命而果验也试即在朝之品官言之则由此而上前六十年之命当必有与今时同者即六十年以后之命当必有与今时同者至历历考之虽千百年来究不闻有一同者此何以故也支之设也自子而亥其数十二与十二月而成一岁者同也此六阳六阴徴诸卦爻历历不爽者也今截寅至丑以为一岁此夏令所建欲便民事而已非直以为算命之资也今之日者亦截子丑二字于前岁其亦有说以处此乎亦将以一日之辰亦截子丑二字于昨日能乎冬至既为子半则一日之子亦应有日子夜子之分而星命家从未有以夜子言者为是乎非乎万一为夜子所生乃顾用今日之支干验乎何况都城以外悉无刻漏虽朗朗白昼所测之时果至当不易乎逮于所言之命一或偶踈又将借时刻差讹为之解说闻者卒不之非其故何欤夏正固与今同倘值商周而言命取寅乎取子丑乎夫三建固时王之制也地支之序固自子至亥亘古不易者也恪奉建寅为岁首而绝不之察其故何欤何况三代以前并无言命之书乎笃于言命者始见于唐人文集秦汉六朝尚未之有也大抵皆六朝以后冦乱相仍流移转徙中有黠者略晓五行创为此谋衣食已耳古帝王举动如兵祭大事罔不兼用筮龟小事则筮而不龟是筮固无时不用也五行莫验于易卦学者不探㣲索隐至沿为壬乙禽遁子平五星诸术当亦好新喜异者之过也













　　周易函书别集卷七

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷八　　礼部侍郎胡煦撰
　　篝灯约㫖
　　性习
　　得于天为性成于人为习性者天理之凝定习者人欲之因循因谓縁感循谓渐至也
　　性镇于其中而为主习迁于其外而易流易曰彰往而察来其来处即性也由此而往愈差愈别者皆习也其习而为圣贤君子则本天率性而本末一如者也其习而为凡庸愚贱则循情纵欲而未知守正者也故曰性相近也习相逺也
　　欲非性也昵于闻见蓄之于心渐次发生者耳不知戒慎恐惧禁之于将然未然之先逮于沿而为习将不知何所底止故曰习相逺也
　　习也者性之发也道之行也其人有圣有愚其事有正有不正故曰相逺若性则各正者也不可因相近二字便说有些子差别相近对相逺而言犹云不逺云尔
　　性如良木习如削斵大用之可为梁栋精用之可成器物亵用之则为柴而已矣非良木之性然也斵削之蠹也告子杞柳之喻谓仁义非性中所有故孟子据性而是正之今以栋梁斵削为喻则谓其本为栋梁之具也又系据习而论之耳性如宝璞习如斵工贵用之则可为瑚琏贱用之则簪珥器用之具耳璞非不贵重也斵削之蠹也故君子慎习
　　不知大木可为栋梁宝璞可为瑚琏乃因追琢之故而归其咎于木与璞也则木与璞不任受故孔子曰习相逺
　　一艺之㣲习之而渐非其故愈习则愈逺于故矣原非生性便能如此穷其未习之先与不曽学艺者相去无几故曰性相近也
　　性习不分则以习为性者遂谓有气质之性而㓕没天命之实将裁成辅相范围曲成之功可无庸以性为习者遂谓圣贤悉皆天赋而渐废学修之实将升堂入室希圣希天之事可无庸均不可也
　　问惩忿窒欲曰快心极美之事当其过后则索然无味忆予少时遇可欲之事此心安得不动但存过后之想然亦颇有得力处惟忿之一念动于偶然湏平日涵飬始得故颜子亦有不迁怒之事既曰不迁则亦当有怒时
　　上智与下愚不移既分知愚知愚中又分上下性本虗静之体安得有此种分别观孔子乾卦之文言元说体仁亨说合礼利说和义到了贞字宜乎说智而独不言智何也人心之明徳虽人人各具其为智为愚则必因事而始见体仁节全说心中所蕴至此节方始说到行上故此止曰事干犹云作事之具耳性中既不可以知愚分则说到知愚便是说习上知下愚不移是谓上知习于上而不移于上若君子上达之说下愚习于下而不移于下若天下之恶皆归焉之义知此莭只是言习则上节性习之说是专为习而言可知子贡曰夫子之言性与天道不可得闻岂论语一书独此专露一性字而不详言所性之真只取相近二字便谓孔子谆谆为性言乎
　　致知笃行主敬之说先儒谆谆言之独习之一说隐于四子书中先儒未尝摘出今特标而出之盖天下无一日骤得之学今夕学之明旦置之一年之后消归乌有此习之不可自已也一父之子一为圣贤一为盗跖童而习之老而不能自返此习之不可不严也今试按诗书中圣贤教人之语何一非切切言习者乎
　　记曰良弓之子必善为箕良冶之子必善为裘习也蛾子时术之藏焉修焉息焉游焉者习也如见大賔如承大祭不欲勿施及居处恭执事敬与人忠曾子之三省均非一日之检㸃一事之持循亦习也屡空者心有所习而于此忘焉者也屡中者徴于所习而发不及觉者也三月不违习之既纯者也日月至焉习之生疏者也孔子自志学至不逾矩习之入化而神乎其神者也故论语首章便曰学而时习之但言学而不言习宜乎其未竟厥美也
　　问生人之道曰学而已矣乌乎学曰端其趋慎其习而已矣不学则无事不惫趋不端则入圣无阶习不慎则下流而不止矣程朱学孔孟者也予亦学孔孟者也读孔孟之书求其至是者而可矣程朱之所是予固不敢违程朱之所是非孔孟之所是则当是孔孟而非程朱圣贤何等事业而可以情面论乎颜渊曰舜何人也予何人也孟子曰尧舜与人同耳
　　横渠曰由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名按知觉便是性之虚而灵处如何说得与性合凡言合者皆两不相同之称也便是气亦由虚而生说不得合虚与气此是张子语病学者辨之
　　又曰天理人欲同体而异用同行而异情进修君子宜深别焉天理人欲安有同体同行之理皆程子气质之性误之而气质之性一说又周子㡬善恶之一说误之也夫论语虽未尝言性而周易全部则全言性学者也其推性之本原则命于天而有保合之说其穷性之所蕴则有体仁长人四徳全具之说其究性之大用则有裁成辅相范围曲成弥纶易简之说其八卦中阴阳之摩荡爻位之得失无非畅发此太和充裕之机皆縁此性禀于天命之初具于身心之内深隠精微难以名状故本于天命之初而标继善成性之秘其卦爻中阴阳之摩荡何非时乘六龙以御之而乃成此六子乎向来不得其解乃曰止是卜筮之书其误天下后世不浅矣今观系传易简备而天下之理得天下之理得而成位乎中矣为卜筮言乎抑非为卜筮言乎先儒谓性无善恶心无死生天理人欲同体异用此等说话皆与孔孟大悖中庸深得其旨所由曰天命之谓性率性之谓道孟子深得其旨所由有性善之说此皆孔子一脉相传丝毫不走作者学性学而不先学易则未知周易为言性之书矣通书正蒙经世书虽皆发明周易然于文周卦词爻词皆未尝注释一字此所以韦编三绝之旨后人逹之者鲜也
　　薛敬轩曰圣人言性与天道惟于赞易极言之耳平日与门人言者极少〈煦〉按此方是真知周易者
　　学习
　　人之性命于天则道心实居人心之先尽人可以逹天则人心即为道心之伏求道心于人心之中则几之察也贵严返人心于道心之始则极之建也不二君子分以察几合以建极分则穷其相反之情而得其相通之故合则究其不一之理而要其至一之归在中之保合每淆于在外之闻见故察几而分人为之当然皆天命之自然故建极而合学必奉圣贤以为之师非其师则非其学学必奉圣贤之道以为之的非其道则非其学习也者学之不已者也此圣学圣功之所由起也屯坎困不一其形屯坎困各亨其道其中惟心亨者为能行有尚习焉故也水流无止时故坎独言习然而不习不亨安于愚蠢者比比皆是矣
　　习之移人甚矣哉譬诸长途初则三里五里犹难乃日习而日非其故乆则必将万里而遥譬诸匠作初则操斧运斤犹难乃渐多而渐臻于熟乆则必将通神而化故凡畏难而不习者皆未尝身习者也
　　读六经四子书学制艺取功名将以为学问尽是岂知其上有经史子集淹通博雅富材而鸿词者乎岂知其上有专精一艺极妙穷神实茂而名彰者乎岂知其上更有嘉言懿行准今酌古取诸其懐而善世宜民者乎岂知其上更有穷理尽性至命一以贯之逹天而入化承先而启后者乎未获升堂妄测室中之羙富徒信耳以论古人甚矣其陋也
　　常在圣学中磨链自应克成圣学常在圣道中钻研自应终逹圣道故无一日可以浅渉之学无一蹴可以骤至之道特不一托足终焉茅塞耳
　　无日不向存诚主敬致知守静中打㸃是无日不行乎其途者也非至道者也若至道者但取径于此耳格物穷理存诚主敬致虚守静学也而非道也修齐治平位育参赞道也而非学也学所以适乎道之路道所以要乎学之归也掘之浅而冀其深行之渐而欲其逺入之易而求其难万无是理
　　后儒详言学而略言道亦如论语详言学而略言性是逹道之径路也学则日用常行皆有之道则性天之精蕴寓矣如但认学为道则圣门之能学者岂伊无人乃一贯之传何为独曾子一人哉然圣人不轻语人以一贯亦俟诸积学者之自得耳
　　逹得一贯之旨方传得圣人之道故曾子之后便有子思孟子濓洛闗闽之学学圣者也后儒之学学儒而已其去圣也逺矣谚云取法乎上仅得乎中行半至之途乌能造域故立志不厌其髙用功不厌其猛
　　读书而不能变化气质非好学者也读书而不能条列浅深鉴别真赝无实得者也
　　少成若天性植基早则累积也易琢磨待师友扶翼众则熏习也深
　　信而好毋自欺唯此六字是进学实功
　　和璞本圭璋之具乃或混于顽石之目未之凿也匹夫具圣贤之才乃或终为庸众之归未之学也
　　一艺之微有终身习焉不竟旨趣者矣况圣学乎一艺之微有穷神造妙不可言说者矣况圣道乎
　　犬马于人犹能自效其力羊豕之属知有食焉止耳饱食暖衣无所用心是羊豕自为也故君子贵自强智慧以用而开学问以勤而积上智下愚不移者绝少中人之资比比皆是故孔子曰唯上智与下愚不移两人共学一人理深则理日以益其一不能入理独于百工技艺奇巧之事见无不知知无不能也非此两人智慧殊也其用心之径路殊耳譬两人同入一山一人循此路熟一人循彼路熟则各造其域耳使两人而互易其径则沿途皆荆棘矣然入理既深到融㑹通贯后百工技艺不难通晓而䁥于技艺者终为技艺人耳智慧之用业殊于初成就之广狭自殊于后一父之子其智慧同也其教诫同也乃一勤一惰则所得亦殊故颜子好学孔子独有取焉
　　后儒详言性而略言习学者苦无入手处不如且専言学习留尽性以为上逹之事可耳孔子固曰穷理尽性以至于命
　　好奕者梦奕好猎者梦猎笃于习也心所不暂释者行乎道途而张为手势形于语言徴于梦寐者有之君子之学不使耳闻目见无非是物得为笃于习乎
　　男子职外置诸室中禁锢三日几若囹圄女子职内行诸户外出门三里或至迷道七日之婴授之乳母一岁而或踈其生母三尺之童育诸他省十年而尽易其乡音习之移人若此君子之于学也不到转移性情变化气质其于习也亦已踈矣
　　人之于学知易而行难文易而实难孔子居周末已有文盛之感惧人之乐趋于易而忘所返也
　　汉时取士如贤良方正孝廉之科皆为近古故其得士视后来为最盛风俗之敝始于六朝文之厚则行之薄矣伪之至则诚之衰矣名之重则实之轻矣不崇圣人之学屈文而尊行乌得而返诸
　　胸无确见徒剿袭陈言割裂补缀取恱时好以博名髙皆无本之学也有本之学融通贯彻触著磕著总归一致而已故曰一以贯之然非由博文而致之恐未见未习之书一触于目尽成荆棘
　　学必师承皆好名者附骥之见耳孔子无常师三人行必有我师择其善者而从之可耳
　　好名之心过甚则必狂诞唯反诸实学可以己之修文之心过甚则必虚浮唯敦诸实行可以己之
　　气运之迁流成于人心之所重孔子曰习相逺孟子曰我亦欲正人心浅言之则转移之妙术深言之则位育之极功也
　　士知修文之可以得名而不知实行之乆益光昌官知自荣之方为得体而不知居尊之为民父母则实徳之教未修也
　　好名而不务实学不修实行便做诚字不出博学而不约之以礼不贯之于一便做明字不出
　　书不足以传道则圣贤之著述皆虚诞者也读书不足以明道则学人之诵习皆惘然者也
　　博我以文约我以礼六经皆文之博也而礼则莫要于周易浅而观之为五行精而求之为四象又约之为终始为内外为上下为往来为动静皆阴阳之义也摄之以阴阳而条理井然无妙不贯故曰一阴一阳之谓道虽圣人之道原在未有两仪之先可心喻而不可言说到得约礼时已几几乎近之故颜子欲罢不能
　　古人之书全系抄誊故得之甚难今人之书版刻盛行故得之甚易然细经手录者字字打心上过又不肯轻易置去故入之必深藏诸髙阁者日日在眼中㸔又不能从头遍阅故得之反浅此古今读书人难易浅深之大较也
　　学贵端始后此之积累多因其已知者而増益之始学之不正欲其返而归正难之难矣故周易著蒙以养正之辞孔子有入孝出弟之训而朱子亦遂有小学之作也
　　说苑𡩋越苦耕稼之劳谓其友曰何为而可以免此苦也其友曰莫如学学三十岁则可以逹矣𡩋越曰请以十岁人将休吾将不敢休人将卧吾将不敢卧十五岁而周威公师之矢之速也而不过二里止也歩之迟也而百舎不止矣
　　圣贤之学内而天命性道格致诚正外而修齐治平经纶参赞此非可以浅尝得也故为品之最上其次则为实行仁义礼智孝弟忠信是也其次则为曲艺苟擅一长皆得称焉如纪昌飞卫王良造父师旷奕秋锺王闫本立之流下及农圃医卜莫不各有穷神通化之妙又其次则为逺稽近考淹通博雅之学而其𣲖亦异有援古证今修身慎行理社稷经人民者上也徒饰博雅润色词章者次也
　　词章之学唯据事直书者为当若词之厚则理之薄矣诗赋之学専以性情沉质音律调谐者为上三百篇与离骚皆发乎情止乎礼义者也性情非言可尽则托诸比兴以尽之唐宋以后景话多而情语少矣比兴之体尤为极少故不古人若也至其有取于音律唯以平仄论之而字之刚柔太少不加详辨故其音律未尽和平此亦推敲家不可不知者也然平仄易知而音律难谐唯多读古人诗赋取精绘神者别有领㑹而已
　　一贯
　　一贯者内外一如显微无间体用之流通也无体非用则不沦于虚无用非体则不至于偏而不举
　　圣学原有悟境亦莫难于悟境如以为无难则一贯之传何仅两人而喟然叹兴者胡不多觏哉
　　宋儒唯程子体用一原显微无间是实从妙悟得也从前节节次次俱有障碍到此忽然打通全不费力所以为难
　　一贯之说曾子唯而门人疑是悟者少而疑者多也今时粗浅训诂便人人信为得解至穷其所得之解不过曰一理而贯通万事岂谓今人率皆超越门人上同曾子乎何悟者之多也岂谓当时门人尽皆不能作如此解说乎何悟者之少也岂谓曾子尚不能作如此解说以晓谕门人乎何易辞以相质也若犹未也政恐后人之能信不逮门人之能疑逺甚葢能疑者犹向此中打㸃不肯轻易置去而能信者遂人人自认为得解绝不知有妙悟一境矣
　　后儒详于言学拨去悟境间有及之者指为释家之顿教至穷其所学不过格物穷理道问学尽之矣果尔则夫子之告子贡女以予为多学而识其语非矣甚矣是行乎半至之途而自谓到岸者也
　　孔颜之乐只是道理融通浑而为一无逆于心耳颜子之好好此者也若但执博闻强记为学终堕子贡多识一邉但走颜子博文一路恐时习而说之境界尚未易到何云孔颜之乐葢孔颜之乐即一贯之妙也
　　一以贯之只是道理融通浑而为一外无所隔内无所窒而已今曰一理而贯通万事既有理事之分又有一万之别乌能贯而为一况用而字一转是又将内外前后分作两截贯而不一乌云贯乎
　　学圣人者未易知孔子之一贯且先识孔颜之乐未易知孔颜之乐且先学颜子之好未易知颜子之好且先学孔子之时习但能造到恱的时候便臻于好与乐也不难然后人之学求知而已逮于略观大意便谓已解甚矣好与乐之难也
　　子思曰率性之谓道孟子曰万物皆备于我又曰仁者人也合而言之道也又曰形色天性也此皆内外一贯之妙也
　　子思由中和说到位育孟子好辩章将欲挽回天时人事而但曰正人心此亦天人一贯之妙也要非孟子不能辨此
　　子贡曰性与天道不可得闻然则论语亦有言性者乎曰有一以贯之天下归仁是也性不可言故止言性中之大用而曰吾道礼乐刑政圣人之参赞位育道也谨言慎行戒慎恐惧一身之参赞位育道也要必有大本存焉故曰一以贯也至一而不可言矣宫墙之羙富一之敦其化原者不可言也天下归仁一中能贯之妙也功力可加在将发已发之际未发之中非功之所可至也故夫子之教回也教以勿视勿听去其外干者以养其中存者而已孔子释乾元但云万物资始其为所资者不可得而言也时乘六龙则能贯之妙各正性命保合太和则已贯之妙也因性命各正之后所保者止此太和故曰一以贯也今将执一理而贯通万事之说推之如但向口头念过一与不一贯与不贯何待问哉如克向自己心上体贴一畨先执此一理以周于事事则拘理以观事而实则一事各有一理已非此一理之所能贯执一事各有一理之说则又逐事以分理不可谓贯之出于一是此一言先有语病其病在理字耳不知此政夫子之道也夫子不能添说一语谓非实由妙悟不易得解后来解此者唯程子体用一原显微无间二语耳天下无二道率性之谓道即此道也推中之所由发则和为逹道究和之所由起则中为大本是费而能隠造端夫妇察乎天地者也一乎二乎贯与不贯葢可知矣曾子以忠恕解之如但将忠认作忠恕认作恕何由能贯乃穷忠字之究竟原不以人而隔也穷恕字之原头又不以我而塞也是忠恕亦借来字面其妙则人已流通于无间而已苐道字所该甚广今但就人已最闗切处指明之故遂以为浅言之也然非博学于文约之以礼到底不能得一又乌得而谓为贯乎况既添出万字万矣而谓为一乎自非逹道未易辨此
　　莫问如何能贯只此一字可该六经之旨可括周易之蕴可显图书之秘可逹性命之原但止逐字分䟽便属差别不知此一何由能贯不知此一亦并不是贯此岂一理字所能明了理之为言在逐事逐物条理分䟽处见得者也观穷理尽性至命之说则理之一字止是初地下手工夫耳
　　见得无穷尽故子恱漆雕开见得无方体故夫子与曾㸃合此六字方成一贯方是夫子之道回兼有之颜氏之子其庶乎故不待语以一也
　　无穷尽无方体浑而一之方是夫子之道而开与㸃各见其一半故程子谓二子已见大意
　　无穷尽者虚也无方体者灵也若将虚灵二字打合一片则杳不可得其解矣圣人之一乌可言说乎
　　有散钱而无索子是博而未能约也有索子而无散钱是约而未能博也夫博约二端是初学者一邉事以此为一贯则误矣若使一屋散钱用数百丈索子只这一条索子便教他担持不起何也博约之见未忘何由能一子思说出未发随便说出发字若非中之所有便是外面袭取来的何由能发何由能发而中节若将中和分作二者便不解大本逹道流通之故便不解发而中节之妙便不知子思于中和之上止用一致字之㫖何由知孔子之一
　　颜子去圣人一间是据三十时说也然颜子卒时年止三十二岁若云三十时便与圣人之神化相去一间设颜子而至七十比诸从心不逾之夫子不大超越乎湏知夫子三十而立颜子三十而如有所立此其相去一间者也
　　孟子之性善即子思率性之谓道其善也则发皆中节之㫖也葢人喜怒哀乐之性原根于无思无为之天本皆大中至正无少偏倚感以外縁投之物欲而汨其本矣如见羙食而恱之见粗粝而恶之见章采而恱之见敝缊而恶之其初止感于见闻动于可恱可恶已耳愈积愈多愈积愈乆盘根固蒂触处发生罔非恶縁胥成邪妄与根心无异縁其所由皆外感闻见留其根蒂者也故曰非礼勿视非礼勿听视听不可绝绝其所由视听者故曰克己不见之色不闻之声绝不入其梦想未常视听故也遗腹之子不梦父彼于视听未有所縁耳见闻之伏而隠隠而见其㡬危矣故克己者慎之人之生也直朱子曰生理本直理本直三字只是一个生字耳葢静专动直者乾元之亨而利也干之直在动处见人之直正在生处见以人之资始资生皆资乾元之动直而始所以曰率性之谓道到得在人虽穷凶极恶莫不有平旦之气存焉中庸所由曰诚者自成也若罔之生也幸而免则所谓不诚无物者也
　　夫子之言性与天道不可得闻又曰朝闻道夕死可矣闻也者不可得闻而闻之者也圣人之言性言天言道见于四子六经葢亦多矣今人得其言而解之便以为闻道者乎便皆如圣人之所谓可乎若犹未也则闻之为说必有不可解说不可得闻之妙在其中矣既曰朝闻又曰夕死则必有倏然转移之一境也不云数十年之积累而但取必于一朝是悟非悟当自了然后来学者不一提掇道字终日言学皆未闻道者耳甚至举起朝闻夕死之说便指为佛氏放下屠刀噫宫墙外望之人其不可与言圣人之羙富亦已乆矣
　　圣人之道实有悟境此境一触则万理皆融全不费力今试观人同此心人同此知智者之知愚者之知皆无异心也譬之愚者一事未达逢智者解说之而不觉其豁然则此一事之明了即一事之悟境也夫未明之先与既明之后其境在倏然之内忽而改观人之悟境亦复如是然止可为知者道耳又如学者读书因一二字未解其义遂使全章皆不得其㫖若得明者解之不觉其豁然通透矣此一字之明了即通章之妙悟也圣人之道天地之大万物之广身心性命之精微天下国家之逺大罄天地所有之书解说所不能尽兹欲于一心之中穷其原而竟其委非由妙悟曷克㡬此如但执为放下屠刀之说而不知圣学实有悟境则是四书六经以外之学非四书六经以内之学也
　　论语为圣人传道之书精及于一贯之微粗及于饮食衣服语言起居之细何非道之散见然非有论语显易明白可以探本穷源则周易之旨终不可得而逹也朝闻道者是由博返约贯万于一之大㡬也即颜子之髙坚前后如有所立参赐一以贯之之候也故下曰夕死可矣
　　阳明谓一如树之根本贯如树之枝叶未种根本有何枝叶可发此言亦未当一本也万枝叶也贯则其中之精脉彻上彻下而不少欠缺者也故此一句唯贯字最妙指出一字直提掇源头耳其文原未及万故不可以万字对此一字万字小对一字不过圣人但曰贯之不曰贯万如云只是这个充塞于天地间耳
　　孔孟之道实非一蹴可至深积力乆由博反约实有颖悟存焉只为此等境界非粗浅者所能遽达故一贯之旨唯曾子子贡始得而闻后之儒者止据一人之眇见存为论说拘而守之不肯阔开一歩其于陆王则指为顿悟指为放下屠刀夫圣门而无悟境则一贯之理亦何人不可解说当不独参赐两人而朝闻夕死之说亦圣人之赘语矣且但如后儒所解则人谁不知然而人皆可以夕死乎若犹未也则室中之羙富恐非宫墙外望者所能测也
　　夫子之语曾子曰吾道一以贯之曾子曰唯解之者悉知其为曾子之悟不知后儒何忽谓悟为顿教然则曾子之在圣门亦止可为顿教乎据后儒之意不过谓人之于道当以积学为要耳所以有深积力乆之说然则陆子之与阳明竟是不曾读书字即不识义即可解者乎且但以积学为主吾不知学而不思又当为何如人也况自周秦迄今其间博物洽闻者葢亦不乏果尽为知道者乎果尔则圣人之门身通六艺者葢亦有人何未闻孔子之以一贯告也且孔子之语子贡也曰汝以予为多学而识之者与则多学而识其不足以尽圣道也亦已审矣孔子而后幸有子静阳明其超悟逾量其事功卓绝逾量曾未有纎毫与圣教相违顾乃不满于后儒之心即其不满此两人者究其读书之精超悟之妙行事之当又未能尽逾此两人亦见其妄矣当知学悟两途皆圣人所属望于人者特学易而悟难耳学且不悟者比比皆然学而悟则绝少矣子思之言曰尊德性而道问学致广大而尽精微尊徳性而不致于广大道学问而不尽其精微恐皆为半至之学也行半至之途幸毋轻诋升堂入室者也
　　周易者博文约礼之书也其天地人物精粗巨细罔不具载则文之博也故君子之格物当由周易而始周易之物不格何物之能格乎合四圣之易而论之爻归于卦卦归于图则礼之约也伏羲由外之六十四象而归于两仪由两仪而归于太极是显微阐幽之妙也则礼之约也文王之元亨利贞七日来复维心亨则礼之约也周公于始成之爻命之为初而乾坤两卦特添用九用六两节则礼之约也至于孔子乾坤彖传文言以及穷理尽性至命继善成性显仁藏用诸传皆礼之约也不博固无以为约徒博亦必不能约故必兼是二者然后可㡬圣人之一贯博文非一家之文徒资腐陈之糟粕而人人咂其旨甘究复何味约礼非拘固之理未悉众妙之本原而空空存此静寂亦复何贯
　　子思孟子皆孔子一脉相传深于一贯者也故克与颜曾二子并称大贤列为四配子思曰天命之谓性率性之谓道此是一贯话头只一性字便该之矣天则性中最初之命赋道则性中推行之作用也子贡之言性也亦兼言天道天所以原其始道所以究其终也此子思之一贯也梁襄王问曰天下乌乎定孟子曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之只此不嗜杀三字各正之太和原是如此长善之仁便是如此仁民爱物推恩之广全是如此此所由断断乎谓性为善也又曰仁也者人也合而言之道也又曰形色天性也唯圣人然后可以践形又曰万物皆备于我矣此孟子之一贯也悟也者倏然之事非积累之事也夫积累云者穷理格物之学求适乎悟之一途者也此但搜剔字义求明章句而已然非渐而积之则事物之理不能毕逹逮于穷理而理明格物而物格有以探本归原则倏然之境矣譬如今人作文一题入手若有些子不能透辟则或终岁终月不能置笔苟得旁人一发明之或因自心之触悟而心地倏然澄彻此非暂时骤通之事乎圣人之学穷理格物者在平日则积累之事也偶然感触者在当机则倏然之事也夫子以一贯语曾子而曾子曰唯非其积累既深转为倏然之机乎若颜子之不违则无所容其悟矣所由髙于曽子一等也如仅执穷理格物为是顿悟为非则行乎其途而未逹地头者耳然而一贯之妙非其人不易领㑹所由非顿而是渐欤
　　一而不一则不沦于拘墟贯而有所以贯则不病于纷扰
　　圣与儒何分孔子之于周易也如乾元用九乃见天则复见天地之心易简而天下之理得穷理尽性以至于命易冒天下之道成性存存道义之门至精至变至神皆说向精深沉细一边后儒教人但教以穷理格物道问学第说向粗浅显易一边是为学者言之可知精深沉细一边后儒尚未言及
　　一以贯之与天下归仁止是一义仁即所贯之一天下归则能贯之妙也不待既贯乃始知之也
　　圣人之学无过知行二端其知难而行易者必事事察识详明然后能委曲周详而无误也不然则疑畏而不能前矣其知易而行难者必事事身亲历过然后能穷理而至命也不然则虚悬而无所得矣故人之有德者谓之德行谓有行而后能得之于已圣人之道贯于参赞位育一边乃始谓之为道是即德行之充也一贯之说参赐虽同而实异曾子由力行而入故一㸃便知子贡由多识而入其行尚在后面故有不欲勿加之说夫子曰非尔所及
　　元亨利贞干之一贯也精义入神以致用也利用安身以崇德也人之一贯也天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生天之一贯也
　　学人终身驰骛于名利场中闻人所闻充口便言性学此执樵夫之斧柯而妄拟海舟之篷桨也静中之妙不曾体贴一月半月执古人片言只字而胸无确见皆隔膜者耳
　　一之云者无可分别之名也贯之云者是有可分别而仍无可分别之名也至曾子之告门人是専说人已相接之事宜乎确有分别而却専为恕字留神何也谓人知忠为尽己之事恕为及人之事判然各别而不知恕之及于人也皆忠内事也故曰忠恕而已矣如云恕亦莫非忠耳观孔子之告樊迟以忠为与人之事则恕可知矣如此则朱子尽己推己二解亦有半是半非其曰尽者亦己推者亦己是也其于忠则曰尽于恕则曰推非也当知所推之己仍然是自尽之己也
　　曾子告门人举出忠恕原因门人皆知忠恕本是两事却要使他知其中一脉相通之故如云人知忠为自己一身之事苐及人而不如其为己则不可以为忠人知恕为及人之事为人而不能实尽其在己者则不可以为恕故及人之事皆自尽之事此方是一贯之旨天下归仁是颜子之一贯中也者天下之大本是子思之一贯夫子之言性与天道是子贡之一贯仁也者人也合而言之道也是孟子之一贯
　　曹月川曰一是仁之体贯是仁之用
　　薛敬轩曰夫子所谓一即统体之太极也所谓贯即各具之太极也〈煦〉按此解便与以仁分体用者迥别天下何尝无解人可知敬轩造道之深
　　一贯八喻及咏易图诸诗附后
　　一贯八喻
　　分疏理事太支离贯了方为得一时试㸔梅花春信到一齐分付上南枝
　　本非第二可安排不是融通贯不来大似室中端正坐千门万户一时开
　　千蹊百径𣺌难任贯后宁烦着意寻譬若火镕铜鐡锡总来销作一提金
　　天根秘宻少将迎用处何妨有异名肯把真金镕在釡方模圆板逐时成
　　太一分明贯里居打成两截欲何如若言尚待推移力天籁凭谁撮合欤
　　果然贯了方成一函葢浑如天地般造化虽然殊万类陶镕都在此中间
　　内外凭谁区别之也无前后待思维百川总向归墟合消息盈虚水不知
　　三十年来被热瞒止将太极作图㸔蓦从领得羲皇旨凡百咀来作一九
　　改正循环太极图
　　混沌前边一画无此时万象总含糊徴文细补先天易按候匀铺太极图日往月来通窍妙坤终乾始定规模只须近向身中取造化于人有异乎
　　先天八卦图
　　易卦开天天不违元之亨处露希夷乾坤终始刚三画日月回旋当一期退象转来还是进耦爻劈破复成奇得知妙自天心出莫漫殷勤问伏羲
　　先天六十四卦图
　　画前有易妙无如画后泥爻祗自踈龙马负来原是数天根见了不闗书追寻虚白通无极轮转贞元起太初若只但从图象㑹北溟何自识鲲鱼
　　卦象图
　　阴阳何处立胞胎太极中间两曜来四象更须加一倍六爻从此定三才鬼神到易输情状天地归图自往回都只厌渠滋味淡不曾亲见地中雷
　　岁令图
　　四序循环逐渐移打从何处露端倪闭闗欲识真冬至复命先寻活子时向后推迁成歳令从前窍妙出坤维此时正是开天日七曜同宫也大奇
　　月窟图
　　皎月当天万古清不知何自起贞明打从东北趋坤乙旋向西南走兊丁干甲己周三画备巽辛初感一爻生无边造化资毫末莫待雷轰第二声
　　天根图
　　生长何能不敛藏㡬人从此作商量螟蛉未化封泥库蚕蛹将飞秘茧房里面包含天有首外边营固地无疆祇縁未识归根妙常到坚冰怪履霜
　　总脉七图
　　真人原自息深深莫向成爻以后寻月窟搜罗新月魄天根培养旧天心恰临坤位含终始一到阳生彻古今不信但㸔雷起处许多爻象立森森
　　又咏先天大圆图
　　一百二十单六画后先天已备于斯内中打合师龙马外面分疏仿洛龟攅拢百川归巨海栽培独干长繁枝伏羲图与文王卦体用同原知未知
　　咏文王开图作易
　　劈破羲图八八全易中何卦不先天情知卦画图中出便合图心卦里传合处藏分为妙谛用时含体是真诠但从内外观来往圣道根源已卓然
　　赋得三十六宫都是春
　　羲皇三画最分眀收拾刚柔造化精月窟转来棱角露天心起处卦爻生始终数具阴阳足上下经分序杂成品物得资干用九太和元气各充盈
　　冬至
　　子半贞元㑹天心肇见时葭灰初验气宫绣始添丝管龠黄锺律郊坛赤羽旗音希滋味淡阳徳是亨期
　　周易
　　易自乾坤二用来天人妙义此中该不知谁把乾坤用九六方能逞异才
　　四圣传心
　　图里精微讵易论图中秘宻更难言解从未画前头㸔卜度无能是道源
　　天视
　　暗室从来不问天宁知天眼最幽悬偶然觉得回头㸔便是天光朗照然
　　安分
　　春是春来秋是秋难将绤葛易貂裘人生合有苍天在肯以闲心分外求
　　浩然吟
　　造物陶镕信有真行吟坐笑见全身尧夫卷里分明说不蹑天根不识人
　　宇宙中间有大音等闲收拾入清琴从教霁月光风内领略乾坤万古心
　　大璞生居造化圈混沌抱养不知年凿开文彩光芒甚照彻乾坤日月天
　　造物于人隔阂乎太和元气本来俱天心见后安闲甚何处春风不是吾
　　纪梦
　　闲披书卷夜灯煌梦到尼山入讲堂明月朗然天似水虚庭依约起宫商
　　聨拆先天八卦图
　　一爻初画两仪生从此三加卦体成尽解断连㸔卦象谁将分合辨爻情拟爻须向连时㑹逐卦方于断处明但识图成十四画先天无恙是羲经
　　河图
　　龙马初生迥不群开天妙道具旋纹生成数衍团𪢮体奇偶形连活泼文位置乾坤藏浩漠包含造化在氛氲若还未解河图秘请与龟书较合分
　　洛书
　　试把龙图辨异同独将九数演宗风尽疑体段多藏伏谁解方隅识㑹通合处既无分处有存时虽少用时穷若言书数终于九请㸔周围对待中








　　周易函书别集卷八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷九　　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　大学
　　曽子之学尽在忠恕观大学一书而可知矣格致诚正忠之事也然于诚意一章便言好恶由此而进焉心正于好恶身修于好恶家齐于好恶国治于好恶即天下之平亦莫非絜此好恶则忠而恕之事也
　　眀徳之徳与孟子固有之有同义指其实有于中者言也徳也者天良之固而不少亏也明也者灵妙之体而无勿烛也孟子良知良能正是此㫖故朱子以得于天者释之
　　不専曰徳而曰明徳乾卦乃见天则复卦克见天心此两见字便是此明字非其本明曷由能见譬若昏夜入于奥室虽众美备具孰从而别之帝王以道相传帝典康诰咸言明徳子思亦言诚明无异辞无异㫖也后之学者若能领㑹及此方可亲承一贯之㫖此惟中庸自诚明之明与此明字相同姚江自号阳明至其立教又奉良知二字以为之主彼非无见者也然亦止可为知者道耳大贤以下凡克著书垂训要皆各有确实见地存焉如必推勘至尽求其语病而指摘之虽孟子犹不免矣况下此者乎故择理不厌其过精而论人则无取乎太刻
　　孟子之良知良能指赤子之心而言阳明之良知指妙悟而言不可混看然而妙悟之心终非有加于赤子之心唯妙悟者知之
　　先儒有梦觉关人鬼关夫梦觉之境即迷悟之一大机也后之儒者不察其故才说圣道有悟境便指为顿教便指为放下屠刀夫梦而方觉亦暂时之事也然称为梦觉则是之称为顿悟则非之何为是彼而非此也夫学人之致力有渐迨于既能解㑹皆是倏然之境原不待时者也是惟至者知之不至者不知也夫明明有倏然之境但文其辞曰梦觉则群以为然谓之为悟则群以为不然是悦其文而不悦其理也此与易性恶之说而指为气质亦大略相似葢性之有善而无恶孟子辨之详矣不察吾性之何以必善但觉得其中原有些子戾气存焉因文其辞曰气质之性此等语病误人不浅曷不将中庸孟子合而参之
　　中庸
　　中庸首章从天说入性从性说出中和从中和说到位育皆大本之所发达道之事也溯其源头可见愚夫之𣺌见胥天徳胥天才矣能率者不违性之初故理曰天理不能率者悉属情之伪故欲曰人欲本然者赋于天勉然者染于人也只此一章便提出千古学圣的纲领学者不可不细心体察
　　为髙必因丘陵为下必因川泽用间谍者因敌人而用之则情通而势顺行福广者藉土人而导之则路熟而行安圣人方将范围曲成干当大事安得不先戒惧慎独涵养天徳哉
　　四子书泄露太尽者无若中庸首章天人交闗处打合不拢既未知理气之禀赋厥有由来则位育大作用何能做出看他从天说入性便已探本穷原到得率性不离发而中节便见性情流通彻上彻下融成一片而忠恕二字不足言矣所以能中和致而位育成也后人看位育二字太悬绝似非常人所能只为看天字太逺耳因吾性所禀之天徳出吾性自具之天才以经理天秩天叙仍然是天工天用而已
　　性字心旁加生有二义一谓心所由生一谓心中之生气资始于天继之者善成之者性故曰心所由生一元之善普利美于不言而各正性命保合太和故曰心中之生气
　　性情二字分䟽不明到底不解一贯之妙譬之于水其流也其不盈也其行险也皆从源头奋发出来何尝非水之动用本宜以情言之而今曰水性如是未有不以为然者如必离性于情另作一解岂知率性之率与大本逹道相为流通皆一以贯之之妙乎但解情也者性之动也道也者性之周也便是位天地育万物皆不能出此性之外便见分晓孔子之保合太和便是性中涵情孟子之四端便是情中涵性
　　自天以下水之泉源未有不清者以泉配性则清其善也其有不清则后面搀和行潦耳搀和者自外而至率情者自内而出所由曰率性之谓道率也者顺其本然之谓也朱子曰性所以立乎水之静情所以行乎水之动欲则水之流而至于滥也以滥为欲恐未必然滥特水之泛溢者耳水之下流固无不汪洋浩瀚者是水所应有者也欲虽在动处见得然而非其性矣今曰率性之谓道谓率则为道不率则非道也率也者从源而出者也欲也者外面之搀和不率于源者也即水之泥沙污浊搅扰清源者也人性本善原非气质可言子思孟子一脉相传胥如此矣圣人最精最宻之训无若以克复告颜渊必如先儒之说便宜以克去者为气质之性矣气质既已属性则吾心之内具者矣又何待以视聴之说告之然而克己之目则首曰非礼勿视非礼勿聴岂不是从外面把截住惧泥沙之搀和乎
　　先儒以性为体以情为用以知觉运动者为心所以有性犹太极心犹阴阳之说然太极阴阳只动静体用之分耳如上以心字向运动处说岂不与情字犯重张子曰心统性情此心字只如子思之中字指其所在之位而言如人指凡物之中便谓为心者然也非另有个心字在性情之外别烦讲究盖人所具中和之徳无过一体一用一静一动而已善动者阳之类也明而可见者阳之类也若阴则静而先迷者耳阴阳既各有定性人禀阴阳之气得阴而成形得阳而成性阳固善动而光明者也知觉明之类也知觉之发动之类也然必有至静而立体者存之于先是心性情随人所别而一体一用一动一静已无馀义也何得另有心字烦作三様解说
　　先儒论性必要说个理字则子思之中字为不当矣必要说入气质则孟子之性善为不当矣恐于克复实际于率性实际于孺子入井实际未能见透也此便是圣贤与儒者两下分途处然则性字宜作何解但当云人所禀受在中各正之太和云耳阳明曰有未发之中即有发而皆中节之和今人未能有发而皆中节之和湏知是他未发之中亦未能全得此等语非深知性善非深知率性之谓道未易言也然工夫到此实无可全之法止有戒惧于静存之时省察于将动未动之际耳故颜子之四勿便是兼静存动察而宻其功也
　　性之一字只天命之谓四字已尽中庸后面说于穆不已天之所以为天穆字说在静邉不已说在动邉便是体用流通天如是性亦如是而已今必说个理字是有知有觉之后方始见得者也岂性之体耶岂子思用中字之妙耶孔子之系易也曰穷理尽性以至于命既将理性分说则理字非性可知乃理字之上用一穷字岂不全在知识上面用功至于性但说个尽字故知理字必与性字有别
　　率者顺也不作行字解顺则自内循循而出行则外面之动象也道字解曰犹路是将率字认作行字了彼其方出于性原在念头将动未动之时岂遂有行之可言行也者道之遍著于事务者也看率字既差则认道字亦不切矣子思说此一句以性字推道字之源头以道字究性字之归宿下文所云大本达道是也观其属意原在两头而中用一率字以发其前后流通隐显不二之妙故曰率者顺也譬若从京都而至某省非从他省而至某省也又如云从京都而至某省非但从京都而至某府某州也是确不可移者正在两端之性道二字所以谓之为顺今曰犹路但取中间可行之一段而前无发足之地后无归宿之所矣试观后面君子之道费而隐此岂路字所能解乎又观语大莫载语小莫破此岂路字所能解乎又观造端夫妇察乎天地此岂路字所能解乎四子之书谅无二道亦可云朝闻路夕死可乎所由谓先儒言学者多言道者少职是故耳然则道字宜作何解观上面溯原于天推本于性下面说到中和位育则道也者广大精㣲性情流通显㣲无间天人合一之名目也唯孟子认得源头确看得率字当所以能说出性善二字所以能引出孺子入井一条至于孩提知爱莫非性天流行何有矫揉何有造作岂得不谓为顺乎
　　广大精㣲之谓道观费隠诸章可知
　　性情流通之谓道观大本达道之说可知
　　显㣲无间之谓道观不睹不闻莫见莫显之说可知天人合一之谓道观天命之谓性率性之谓道及中和致而位育成能可知言道者不推本孔子子思孟子之言彼所谓道亦道其所道而已然道毕竟属大用一邉何也葢天命之性原在未发一邉到得发而为和始称达道故也
　　或曰子思明言修道矣道而可修岂専谓顺乎曰道而可修便是用邉之事如礼乐刑政之属安得不修故下遂补出教字予所谓道是率性之道是从本源上说起乌可不顺曰道有二乎曰道非有二而本末则不能无辨修道之道逹道之道也率性之道据大本之发动而言也亦如天命之谓性与率性之性便有分别天命之性是各正性命太和之保合也说在赋畀一邉下性字则喜怒哀乐浑然在中者也即元为善长之说说在禀受一邉上性字在天则流行之太极在人则敦化之太极下性字则在人之太极逮于已发则流行之大用故以为和而又以为达道也
　　气质之说必不可以言性今试思气为何物质为何物谓性知是乎此亦不辨自明者也
　　乾健也继干者坤坤顺也率性之谓道以人承天坤徳焉耳所以谓为继之者善也
　　何云率字为顺义性天之本具于人心是一元之所亨太和之保合于穆之流衍一诚之分著者也若其不顺则岐而为妄离而为伪背而为恶矣三者非性也是泥沙之参和清泉感于外缘而旁出者也所以必率于性乃始为道所以孔子教颜子亦曰非礼勿视非礼勿听而子思亦曰戒慎恐惧莫见莫显而慎独也
　　性非理可言也是定命之灵源含生之主宰也道非路可言也是体用同原之宻㫖天人合一之奥府也延平李氏曰方其未发性也及其发而中节情也孟子曰性善又曰情可以为善其说盖出于子思
　　必待既睹而始勿视不已视乎其勿也不已晚乎故孔子曰非礼勿视而子思曰戒慎乎其所不睹必待既闻而始勿听不已听乎其勿也不已晚乎故孔子曰非礼勿听而子思曰恐惧乎其所不闻此克复之实功存养之至宻者也
　　道在事物公共上见理在逐事逐物条理分明细㣲曲节上见故喜怒哀乐虽出于一人之心而喜怒哀乐之所及则不可以时地限矣如仅在一人身上理㑹便将道字看狭了何能做出位育底事功亦并不知天下归仁之秘㫖矣当知吾得大公之理以有其性则天之所生凡有性者亦莫不各得此大公之理是吾性原涵此公共之天而公共之天遂无往而非吾性所由位之而位育之而育故以为达道也达也者由大本而达即由性而达之者也发者达之初机达者发之究竟也子贡曰性与天道不可得闻除却中庸别无可闻之法葢此章原具天人合一之妙本与易道相为发明今略言之天性之原也命天之动也性天之定也天元也命亨也性则其利而贞焉者也其在人也性人之天也情性之动也道性之充也性元也情亨也道则其利而贞焉者也
　　朱氏公迁曰易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论葢本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极也〈煦〉按此二道字原各不同一为天之大用一为人之大用天之大用是各正性命之时是赋畀一邉事此时人性方成故在天则可以道言而在人则止以继善成性言也若在人之道则率性之后已发之和也此二道字原不相混葢统体之太极乃干之元也统天御天者是也至于既亨而阴阳呈露乃始有云行雨施保合太和之事故曰一阴一阳之谓道谓统体之大用已行也乃自天赋而论则为保合之太和自人之禀受而论乃始为性此性字即各具之太极故以继善成性说在阴阳之后继善之善即元为善长之善也葢干之文言皆言率性之事至于发而中节仍不离和故子思谓和也者天下之逹道也此又各具之太极既行之大用也不知子思天命一句本干彖来率性一句本文言来凡将道字说在所以然处皆非圣贤之本㫖也天命之谓性是体统之太极溯继善所由来率性之谓道是流行之太极推位育所由起
　　西山真氏曰生之谓性以气言者也天命之谓性则以理言者也以气言之则人物所禀之不同以理言之则天之所命一而已矣然则虎狼之搏噬马牛之踶触非道耶曰子思之所谓率性云者循其天命之性也若有搏噬踶触则气禀之所为而非天命之本然矣岂独物为然凡人之为善者皆循天命之性也其为不善则发乎气禀之性矣〈煦〉按循字最妙乃率字正解即〈煦〉所云顺性而出之者也至兼气而言性仍与性相近也之注同一见解大约宋儒皆如此说不知天之赋于人物者皆是各正之太和故人心之灵悉是太和若形体之成则气之为也人之心未有不灵者则未有不具此太和者也此太和之赋畀人与物莫不如是特在人则灵为气主在物则气多而灵少耳故其知识皆偏不能如人心之妙孟子谓性为善子思发皆中节皆干彖之㫖也当知气自气质自质与虚灵之体何渉至告子生之谓性是诚以气言者矣此告子之误也故孟子以犬羊律之论其形而已矣岂儒者上法孔孟固可与告子同一见哉
　　不睹不闻者元也莫见莫显者亨也戒惧慎独则谨于亨慎于利以求合乎道而为贞者也
　　未发元也发亨也发而皆中则利所中之节则贞也大本元也逹道贞也本之能逹则亨逹无不逹则利逹而不离乎本则贞而为道者也即大本而为逹道所以谓之率于性率之云者不矫揉不纵逸不违背故以为顺也是推性合情反情归性内外一如性情流通之妙也故以为道也
　　中之一字也大奇只缘其中不能实证其无而又不能一一指称其有姑即其所在之位而证之因谓为中耳若既有条理可言已在有知有觉之后则充塞洋溢之极功是道也非性也故惟中之一字亘古亘今攧扑不破比周子之无极图相去则天渊矣故后之学者还当以六经四子书为的不当以先儒之说自画
　　喜春象乐夏象怒秋象哀冬象
　　喜少阳乐太阳怒少阴哀太阴
　　喜近仁乐近礼怒近义哀近智
　　中无为而静正者也戒慎恐惧是从门户道路上把持欲使之率性而为道耳颜子四勿正于此地做工夫故不睹不闻即勿视勿聴之义
　　既知率性为道由大本以逹则见道皆见性之地矣既知性为天命又以位育还诸天地则率性皆逹天之能矣如但谓元亨为大通则已埋没了元字实际如谓利贞为利在正固则又埋没了利字精神不惟赞辞与戒辞𣺌如天壤且将四徳说成两件皆与率性之㫖不合位育之道着力在一致字致之者是中到极处无一物不中和到极处无一物不和者也全是圣人地位搀不得纎毫工夫在内虽离不了礼乐刑政却非徳位兼具者不能盖范围曲成必非甫能戒惧慎独人所能办也中和二字上仅用一个致字不曰致中又致和便是合一不分底妙处葢以一人之中逹而为和则工夫在致字上以一人之中和逹而为万物之中和则工夫亦在致字上始知中和二字分疏到底者皆未知止用一致字之妙也
　　位育之具总在礼乐刑政若曰吾之气顺天地之气亦顺恐无是理夫春秋之有孔子岂可谓气不顺乎而乱贼如故何未闻天地之气顺也至云天地之心亦正便是见得天地亦尝有不正之心矣学者仔细思量果其然乎天地而有不正之心不独乖戾之可虞也窃恐化育亦无自而有然自开辟至今生生者日出而不穷曽有何时见得天地有不正之心此等语病当细心察识天地何尝有不正之心有不正者气之干也天地何尝有不顺之气有不顺者人之扰也故中和致而位育可能也孟子曰我亦欲正人心便是位育大作用
　　圣人位天地育万物别无范围之法止有调停气机之法圣人亦别无调停气机之法止有匡正人心之法故位育之能必归诸致中和者是无有一人一物不中不和故谓为中和之极功而命之为致也孟子历观古人升降之运而欲以独力肩之但曰我亦欲正人心便是深达子思之㫖故自谓为私淑
　　人之作为能干天地之和而何害乎天地之中能使天地之气不顺而不能使天地之心不正然而育万物必在位天地之后者是一串话头所由谓和为己发之中大本由逹道出也
　　既云人之作为能干天地之和乱天地之气而并使人致疑于天地之心又云匡正人心即所以调停气机调停气机即所以范围天地岂不将育字说在位字前面去了今试看人情所发一不得正并将性字都带累壊了葢性之与情止是一事己发未发混合而为一耳又看中和二字既本率性句来原是说性情流通内外一如之妙则此二字原不可分葢能位即所以能育能育即所以能位也因有作有为之事业原止做得有作有为一邉其无声无臭之中常黙黙自有以相应故位字即在育字之中所以子思于中和之上仅用一个致字若说致中又湏致和便是重重分别已不解二字流通之妙且将致字作工夫字面看过便不知此语说在逹道之后全是浑全极至底身分若将致字看作工夫便是打初入手之事下面位育如何做得出来恐子思立言之㫖不是如此
　　位育二者说在致中和之后已全是逹道一邉事故中和宜合看而位育二语亦并宜合看也
　　中和性也位之育之则道矣或曰子思明曰率性之谓道又曰发而皆中节谓之和则是中为性而和为情矣今曰中和性也何也曰子思本未说情但曰率性之为道耳苟知此矣便是位育亦皆性中之事何也率于性故也
　　致中和便是逹道一邉事位育则逹道之效也
　　既曰致中则非特吾心未发之中而后可以为致既曰致和则非特吾身发皆中节之和而后可以为致如但以吾之心正为中吾之气顺为和则止一人之中和己耳既不知绝大作用皆一致字所包含不惟中和是悬虚的恐位育之能终为虚语今试观博厚髙明悠久洋洋优优毕竟是何等气象岂能离礼乐刑政而指为一身之事耶又观三重以后建天地俟百世川流敦化经纶大经立本知化此岂一身之事耶又观衣锦章为中庸总结静存动察而后继以奏假无言即曰时靡有争继以不显惟徳即曰百辟其刑此岂一身之事耶不知绝大作用全在致字但谓一人之心一身之气足以干当此事恐与执空谈道者无别
　　孟子好辩章言天地有一畨气运即言圣人有一畨裁成辅相及至自叙则曰我亦欲正人心便可知后世之治乱皆人心之邪正使然故舍正心而言位育皆无据者耳
　　参赞位育皆充塞一邉事皆圣人之大用故谓四子书为圣人言道之书道也者逹之天下者也至其所以然皆天性一邉事至精至神至变非周易莫之明矣致中和的致字是从无思无为推到有作有为之极若作由戒惧而约之由慎独而精之便是从有作有为之时返到无思无为里面去岂非倒说了况戒惧慎独原是说存养省察工夫致中和是说逹道葢性是无思无为之地是有作有为之本逹道是有作有为之事本无思无为而来即孔子所谓寂然不动感而遂通之妙也戒惧两节是在将动未动时扶而正之使不至岐趋耳到得致之而位矣致之而育矣便是极大作用安可返说向里邉去
　　子思分䟽大本逹道不是要将大本逹道分而为二止是要将大本逹道合而为一故说大本不是说凝住不可逹之本便是要说未逹之本所以竟将未发二字说在中邉将天下字说在中邉将喜怒哀乐亦遂说在未发边说个未发便有能发者在也说逹道不是说空空之逹便要说大本之逹所以竟将和字说在发邉于发处反不言喜怒哀乐直领未发之中字来发由中发则有所持以往是和亦中之所本具者也故中和两字俱属大本一邉和亦中之所涵而已果使中和克到极至处则道斯逹矣且圣人之道一以贯之到得融通地位内之与外原无可分中庸为子思传道之书这便是子思亲承的㫖便是一贯之道所以前面从天性说入道中间只用一个率字率者顺也道必有所自来和必有所自出不知此义何由知圣人之一贯故致中和三字断不可分葢和之一字即中之所蕴即天性之至精故以为率也
　　愚夫愚妇孰则无情终不可以言和非其率于大本者也和字来历不知落处则不知孟子性善之说则不逹圣人之道
　　孔子释乾卦其元亨利贞四字固皆止说赋予一邉尚未属在人上然其解说利贞既以为各正性命便以为保合太和夫各正性命非人物受生之始乎然已有太和之保合存焉则和之即中而具也审矣文言谓元为善长及其言亨便以为嘉非善而曷以嘉乎及其言利便以为义之和非由长善之一元保合之太和而奚由和乎只因天命赋予之初全是善几全是太和所由曰继善成性子思深逹此㫖故其说性但从天字说起下面止用一率字便遂说出道来总由元善保合之太和顺流而出不旁杂不岐趋者也孟子深逹此㫖故遂说出性善
　　孟子之性善原于子思之中庸子思天命一章原于孔子之易葢在天之元亨利贞全是赋畀之事继善成性皆后起事也在人之元亨利贞全是率性之事发皆中节皆后起事也自资始统天至保合太和始露出性命二字言赋畀也子思所云天命之谓性是也自善之长至正固足以干事中间标出四端言秉受也是未发之事观足以二字可知矣子思所云率性之谓道孟子所云四端是也元为太极在蕴而未宣之地其曰万物资始只说万物之所仰赖在此中耳元字本位到底不曽说著在人但说善之长只如云大美之聚诸善发源此为始初处耳因其本无可言而实为大美之聚故孔子善之善之者美之也嘉亦善也和则其善而可嘉者也逮于利贞各正性命遂以为保合太和非此之是善是嘉而孰善之孰嘉之乎后面说乾始能以美利利天下善故美也刚健中正纯粹精也正所以美之也孔子但善之嘉之美之以大哉赞之而已并未有理之可言也可知后人搀入理字其不可以言性也明矣至于气质之说原本于几善恶三字竟与性恶无异恐未深悉孔子之㫖
　　子思发皆中节之和孟子之性善皆本孔子太和二字来一元之蕴既为太和故以为善之长子思率性之谓道率此太和者也试观后面发而中节便谓之和此和由外袭乎若使袭之于外则不得谓为发矣发也者本其内之所蕴而言也如爆竹中含火气然后发而爆烈泉源中含水汽然后发而为江湖也因其所发之和而推本于所蕴之和则孔子保合太和之说明矣孟子之言四端曰非由外铄我也岂其未逹于孔子子思之㫖乎
　　尼山授受一脉相传不差累黍由太和之说而有率性之道由发皆中节而有性善何尝走作丝毫故言性学者六经四子书尽之此外则未之取也
　　中庸全部皆言道用其体只未发之中四字究非可以言传费隠章说费又说隠隠矣而何可言乎后惟至诚尽性章一提性字说到未发之中而所以能尽其性者卒莫之能言也故中庸言道之书也
　　孟子私淑诸人其好辩章与性善养气诸章全从中庸得力故参赞位育大事功惟孟子做得出
　　君子中庸小人反中庸反即相背之说言与君子不同尔小人之中庸也不必添一反字天命之性秉彛之徳是人人同具的虽小人原不以中庸禁之葢人性本善原不因小人而有恶故人至牿亡之后平旦之气要亦有时呈露君子而时中小人而无忌惮此君子小人虽因上文而重列其人却只在时中无忌惮五字中看出若说既为君子既为小人则是君子小人在天地间竟成自然之品行了湏知此二句是倒装文法随时处中政是中庸政是成其为君子处无所忌惮政是反中庸政是成其为小人处此处亦不必添又字若必添一又字请问随时处中无所忌惮之外更有何事可成君子小人
　　费隠者道也费而隠则贯中之一也中庸言道皆在用邉故先从费字说起其隠则费之不可知者而已曽子之唯不能向门人直措一词为其隠而已矣
　　语大莫载语小莫破若将大小看作两件便不是了但将大小合而为一方是圣人之道后面小徳川流大徳敦化亦湏合拢作一处方是正㫖
　　以禘尝配郊社以事先配事天此便是本天本祖之意探生人生物之大原而合以致其奉若之诚此治国之所以不难而孝之所以逹也然非匹夫匹妇所能解说故或人问禘孔子但曰不知
　　鬼神二字不必分疏鬼者归义也神即鬼之灵处诗人之称先祖也谓之曰神言其灵而已矣神罔时怨神罔时恫是也葢天地间万事万物皆离不得阴阳神阳而鬼阴者也阳徳善动而善迁非阴以凝之则不聚故鬼神者鬼之神也
　　鬼神合而言之只是天地之至灵而已鬼阴而神阳鬼而灵矣政以幽杳虚暗之中皆不可测也
　　中庸言诚字最亲切处无若夫㣲之显诚之不可揜及诚者自成不诚无物数语当与天命章叅看
　　诚明原不相离曽子之明徳政此明字无明则诚为无用之物无诚则明为搜索之具耳孔子尝合言知仁便是如此如以虚灵二字相配则诚即虚也明即灵也惟诚始能尽性惟尽性始能参赞此便是位育之㫖总离不了知明处当若节节次次不能分晰明了如何做得出故智者不惑是学圣者第一𦂳闗事
　　知仁勇三者虽是性之徳然费隠数章却是实拍拍地言性不然则天命源头何以打得通后邉位育事功何能做得出
　　成己之仁成物之知俱以为一性之所涵故一成已便能兼之张子之西铭及孔子问禘章与中庸郊社之礼节皆是此㫖知此则可知性量之广大不可限量而孔子天下归仁及子思位育之极功非虚语也
　　见乎蓍龟动乎四体天地自然之明即诚而具所以谓几者动之㣲也
　　水之将至其气必寒火之将至其气必热冬之将至必先有秋夏之将至必先有春此皆几之动于㣲而显然可据者也圣人立卦揲蓍之法皆不逾四象以万物之理摄于阴阳少阴少阳即太阴太阳之几也
　　一岁之气止有寒暑二者而已是阴阳之别也然暑不遽暑必先有春寒不遽寒必先有秋此皆气之先见者也所由有太少之别而邵子遂于每件打成四截矣末章说不显推极于无声无臭以发明天载此处岂容得一理字故知性字之解只天命之谓便是若另添注脚便非
　　中庸以天命章为主其下皆此章注脚也知仁勇则性中之徳所用以戒惧慎独者也是第二节第三节注脚费隠数章则大本逹道性情流通之故是第四节注脚自诚明以下以人道形天道便是表章圣人中和极至的身分便是致中和注脚自祖述以下说入天徳便是位育注脚然必本诸三重及敦化之大徳川流之小徳者政修道之教不离夫礼乐刑政者也
　　中者虚而肆应之谓庸者凡民可能之谓
　　中庸一书除首末两章外所言皆修道之教莫非言性中之道也首从天性说起是探原之说便是子思绝大本领知化原所自起末章归本于天便是内外同原显㣲一致之妙与易系之首章大略相同非子思亲传圣道那易辨此集注详言修道之教而略于天性陆子详言天性而略于修道之教〈煦〉以为必兼本末身体而详味之庶于子思之意㫖相符予于周易探索五十馀年觉得乾坤两卦皆言天性悉属未发之中其坎离震兊四卦是性天之方动正一元之将享已是将发之候然犹未离乎本故予函书所释皆发性天之㫖与他卦迥别自馀乾坤六子错杂之卦则皆言修道之教也学者读书湏将六经打通知是一个道理方称合拍
　　朱子曰子思作中庸首三句乃天地万物之大本大根万化皆从此出〈煦〉按此是将道字看作所以然之意岂知这是一串话头至于道则全在用邉是本末俱备非専言本也所以后文便说出逹道便全说在既发之后位育两言非逹道之用乎
　　云峰胡氏曰易曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也子思之论葢本于此但易先言道而后言性此道字是统体一太极子思先言性而后言道此道字是各具一太极也〈煦〉按易之所谓道者是生天之大用故说在阴阳一邉此天命之大作用也率性之道则人身之大用𣺌然绝不相同若但认作一个道误人不浅邵子曰心者道之形体方是天命之性的性字方是此道字邵子之外恐未易言也何得云各具之太极与朱子作所以然看相同多因天人之界未能划清如要划清当知天命之性此性字便是赋畀之事便是天之作用便是天之道何也此正天之大用所以普遍者也率性之谓道此道字便是继善以后之事便是性中之作用与天命之性的性字相似何也此正人心之大用由性而出与天命之性由命而出者同也
　　又曰静致其中动致其和极其功至于位天地育万物〈煦〉按末节只说逹道耳子思但用一致字与一贯之㫖相同原不是以中和分贴
　　番阳李氏曰中庸一书性道教三言为一篇之纲领而道之一字为三言之纲领〈煦〉按亦是看道字在本上不知末节止是言道道也者节只是言修道之方由率性而始耳以性字原无明证不可实说故止多说大用一邉至第四节亦止标出一个中字而中庸全部所言则无非道也








　　周易函书别集卷九

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十　　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　论语
　　论语如太和元气该贯浑沦诸贤则各露圭角矣但以忠恕两言熟㸔大学便知论语之包涵迥异此圣与贤分别处
　　曾子子思孟子大贤也然其立论要皆见得明说得定而实能垂教有功百世者也夫格致诚正修齐治平后世有能出其范围者乎天性道之㫖子贡以为不可得闻而子思闻之又有中和之训位育之能费隐之机诚明之㫖精及于无声无臭而莫测其端察及于鸢飞鱼跃而莫知其故大及于上律下袭而莫穷其际妙及于川流敦化而莫窥其神后世有能出其范围者乎孟子集义以养浩前此有言之者乎验诸情而征性善前此有言之者乎正人心以回气运前此有言之者乎此孟子之所发明后世有能出其范围者乎大学中庸孟子之书固在也凡皆深造道妙各有真见故其立论不必尽同揆于圣人精一之传总无违忤若先儒所阐如存诚主敬守静致虚格物穷理诸说凡皆四子书中所已明比诸先贤特辟蚕丛独抒己见实能与圣道足相发明者不少概见此又先儒与圣贤分别处
　　敬轩薛氏曰夫子所谓一即綂体之太极也所谓贯即各具之太极也又曰天以一理而贯万物圣人以一性而贯万事〈煦〉按贯字止是充周之义只当得发而中节之发和为逹道之逹字耳一贯之说己见前卷
　　朱氏文炳曰一贯忠恕体用而已矣曾子于此著明之而于大学又推广之修身以上所以体此忠也一之所以为体也齐家以下所以行此恕也贯之所以为用也此一贯忠恕为圣贤相传之心法也
　　敬斋胡氏曰一贯即体也葢人之一心万理咸备体也随事而应无不周遍用也曾子平日战兢临履忠信笃实则其心之本体己立随事精察无不详尽则其心之大用已周所谓一贯者固在其中矣故夫子一唤即悟不然则应之必不如此之速其后子思发明中和以为中也者天下之大本也和也者天下之大用也程子序易曰体用一源显微无间皆此道也
　　述而不作信而好古窃比于我老彭孔子之圣岂其不能作乎今观六经如诗如书如礼删定纂修之而已矣春秋固鲁史也孔子之春秋笔削之而非作也易之有翼也固所以发三圣之精蕴非易外创为不稽之论如后世之太元轨䇿京焦軰自为一家言也自太元作俑为易外之易后世好名之士不顾其验与不验可用不可用遂竞以著作名家今不尽去后世之伪书不尽焚后人之伪作则周易之㫖不可得而明也圣人之道止有六经六经之外犹且不作六经之中犹且非圣人之自作则后世所有之书其为不经也明矣大约作者之弊始于后人之好奇而喜新不知舎六经而言道理皆非正理故议论必以近古者为正夫今人之聪明不逮古人即一二事可以观矣古之乐舞穷神而入化矣而今之韶夏大武犹有存乎古之瑟动天地感鬼神矣今之瑟已失传有能复为古瑟者乎今之琴音能一一如古琴乎今之龟卜失传有能创为龟卜而一一可验者乎古之针灸古人已作之艺既已失之犹不可以复得况能作乎况有精深于此非伎艺之比者而顾作之乎噫何陋也何愚也而犹复自用抑又何也即如龟卜之法史迁所著以为死龟汉去古未逺史迁必有所授而宋元以下乃有执为活龟者此皆好为奇论以欺天下者也不尽去天下之伪书周易之理不可得而明也何也天地之间不容有二道故也后世之书有最不可信者如兔本胎生顾以为吐而生燕之来去随气而化乃以为伏于水此其说之可听而实误者也至风云月露之词全无道理人人借此以博名髙称词翰矣不揆于理而肆于文是理之蠹也孔子于周末已有文盛之感若见后世之作宜何如伤悼乎
　　子曰葢有不知而作之者我无是也葢知由闻见而入图书既泄以后其资人闻见不少矣已知而益求其知圣人之所以为生知不知而无以为知愚人之所以终无知也无知而不自知其无知此所以妄作而不自谅也后来儒者自子云作俑始而洪范之牵引洛书致乱圣人之经较子云尤甚今试平心静虑而观之洪范本文固未有洛书之说也武王请益于箕子而洪范因恃以不废以其所明皆天人合一之事与周易同旨故耳至于洛书文王固凖之以为后天图矣武王亲承家训岂其不解洛书乎岂其不解洛书为周易中后天之用乎乃顾以洪范为本于洛书而请益于箕子则是文王之家教不具而武王之承受不的夫朝夕亲承犹不能尽探厥㫖彼偶尔之词说便悉解乎不察其原顾以洛书为作范之具则是有闻而不之择有见而未之识也如是而作为有知者乎亦异于孔子矣
　　天下归仁言斯仁之蕴包含难量耳犹云天下之大皆在一仁含蕴之中是即元为善长之理元而既亨后此之善皆由元出也朱子谓天下皆与其仁岂有才去克己天下便以仁许之乎且人而与我便可为仁人而不与便不可为仁乎若但以为心同理同即不作如此说话于克己者亦复何损且孔子之教颜子只言己身之事何与他人事而言不切己之效乎其教樊迟尚曰先难后获岂其教颜子也而顾以其效歆动之乎此等道理不可不明
　　天下归仁与子贡之美富孟子之万物皆备子思之致中和天地位焉万物育焉同义即干彖万国咸寜文言美利天下之旨也张子西铭皆由此出今谓天下许我以仁则非教以为仁之旨矣夫颜子所问固自治之仁非治人之仁也孔子之教惟仁字最精最微是性命之大原也如但以理同心同之说为训与一日克复有何闗渉况必说到天下许我以仁然后讨探出心同理同之㫖亦大费曲折非立言之㫖矣
　　孔子上承先圣下开来学止一仁字是天之赋而具于人敦万化之源而为含生之主宰者也故曰天下归仁也
　　仁也者一元之长善保合之太和成性之大本众美之会聚也就天而言之为元即方赋而言之为太和即所禀而言之为性綂天人而言之为道合性道而一之为仁长善之理既裕然后为善由此而生大美之聚既精然后众美由此而盛孔颜之乐乐此者也孟子之集集此者也
　　仁之本源授于天命而生机不息仁之周遍逹于事物而无往不存仁之流通贯于今古而无时不然其粗则验于居处行立之中其精则通于性命天人之合是则仁也者即圣圣相传之道而孔子之及门所谆谆考证者也浅者浅言之樊迟司马牛是也深者深言之仲弓是也然犹在门户上把持非入室之事也克复之训则入室之事矣然犹在将违时着力所谓不逺之复是也而仁之本体究未有能启其机俾得尽力阐扬显然呈露者其庶求于天下归仁之一语乎解此则一贯之一生理之直太和之保合与体仁长善之理皆在是也克己复礼如不解性量之大但以为自己一身之事与释氏坐禅杨氏为我何异岂知一贯之道即在天下归仁一句中此方是圣道不同于异端处仁即一也天下归即贯之具也唯天下归仁然后可发而为逹道子贡曰夫子之言性不可得闻宗庙百官之美富不可得见皆此仁之含蕴也子思之参赞位育语大莫载语小莫破造夫妇察天地发育峻极持载覆帱皆此仁之措施也孟子之塞天地万物皆备皆此仁充周之量不尽之藏也今但曰天下许我以仁与克复之义有何干渉即令人不许我与克复之我又有何损当知归仁一语圣人之参赞位育尽在其中
　　子贡曰性与天道不可得闻朱子谓性者人所受之天理天道者天理自然之本体夫既以为天理矣又谓天理复有本体然则天理为存主者乎为达用者乎如以天理为存主之事则是存主之中又复有存主者矣如以天理为用边之事然而圣贤之言性从未有说在用边者也观此则性学之不明也宜矣须知此语止是说性而已天所以原性之始究性之大本也道所以极性之量究性之大用也故于天道之上添一与字皆本性字之说而言之也
　　曹月川曰克己复礼为仁是孔颜所传之心法吾道一以贯之是孔曾所传之心法夫圣人之心法一也何所传之㫖不一欤盖一是仁之体贯是仁之用〈煦〉按此等解说绝佳盖贯之一字即天下归仁之妙也
　　圣贤无浮泛不切事理之言周易非旷邈不可稽考之语皆须从自身上体贴晋人清谈毕竟济得甚事据有识者看来直谓为无人可耳学者但能为一时所尊贵之人一时所尊贵之事而不能为古今所尊贵之人古今所尊贵之事非具眼者也
　　性相近也二章是言习也非言性也因见世间穷凶极恶之人其初亦未必如此故曰性相近因所习殊途后遂流极而不知返故曰习相远习而相远谓非生来便如此也如此说方与子思率性为道孟子性善之㫖相合盖思孟皆学于孔子者岂思孟谓性本善而孔子言性反谓其中有些子戾气乎固知合义理气质以言性毕竟非孔子之㫖即下章上智下愚亦是指习后而言非性之定也天下岂有生而圣贤生而佥壬者哉其习于上而为智也至此则不可移矣苟非上知一转移之未必不可以为恶其习于下而为愚也至此则不可移矣苟非下愚一转移之未必不可以为善此夫子教人慎习之㫖也然天下穷凶极恶之人亦必皆极聪明极伶俐之人而今谓为下愚者谓其心志陷溺邪僻而不知反也自来解此一章谓为夫子之言性错会相近二字之㫖故以义理气质言之夫性而可以气质言也则是性中亦有不善者矣岂不与孟子子思之言相迳庭乎夫思孟固有所授而然也今试看论语二十篇并无一语言及性字故子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也子贡身在圣门日聆圣训犹以为不可得闻今谓此二章是夫子为性而言则误之误也
　　相近之说原自习学之后推本于命赋同原之意今以义理气质分而言性谓义理之近于气质乎谓气质之近于义理乎是二之也非近也求其说者须于干之彖传文言中精察继善成性体仁长人之故方始得解性相近习相远非谓相近之中犹有些子差错也因见后此之习染大相悬绝故追溯其初而以为相近相近云者如云非远云耳然其止言相近不曰一致者此理自具乾卦盖干之元亨利贞四字全是说赋畀之事便是天命之谓性体仁四句全是成性之事全是发皆中节之事便是率性之谓道然由元之一亨直至于贞始曰各正性命则是万物之有性命是元亨之既定万物已得所资各正其体保合于中乃始立之名耳夫乾元固万物之太极至一而不分者也到得各正性命已在万物上见得其中有人物之分灵蠢之异已非乾元浑合一致不分之时夫物而万矣各正其性则性命之不一审矣不谓为相近而谓为一致能乎圣人之语极有分晓特人不察耳系辞固曰继之者善也成之者性也善则一元之长是至一者也性则万物之各正是不一者也今于不一中而追溯至一故但以相近言之况人为万物之灵与物不同以人较人安得不谓之相近是打合俦众比量较论之词不知此㫖则相近之中便说有些予差错矣非孔子之㫖也
　　羊舌氏狼子野心之说是左氏之妄言非圣人之正论也夫学者立论不取正于六经四子书依圣贤大中至正之论而独取左氏不经之谈以为人生本有气质之性致贻误天下贻误后世则误之误矣夫左氏之书所纪皆春秋中事大约皆鲁春秋之副本耳鲁之春秋固圣人依为褒贬而不取其正文者也故知其文乆为圣人所弃乃后儒犹悖理而取之何也夫豺声之说固妇人之言也岂男子之智反不妇人若也即以今时之谈论证之所说不经而谈言微中亦或有之岂遂以为常乎况遂据之以论性乎
　　惟上知节是举习之极深而不可摇动者以见其相逺之实也性体正静而虚灵何有知愚之可分其得以智愚分见者习也而非性也其习于率性之本而不移于近也故以为智其习于污染之极而不移于逺也故以为愚智也者扩其虚灵之体而牖之者也愚也者蔽其虚灵之体而溺之者也一习也而智愚之分遂若天渊是愚之自逺于知也故以为逺也夫习而既移其性矣故习宜慎也孔子此两章及子思天命之谓性章与孟子性善之说不大为改正则性道二者终古不明于天下
　　学日益增而其智日开则从前之愚可知愚而自用习之所以日逺而莫移也孔子曰我非生而知之者盖言其实也今人以圣人为天纵因致自画抑亦不思之甚矣
　　孔子称颜氏为不逺之复相近而习于近也不移者习而逺也见非下愚皆可反而习于近矣
　　子生三月非无知识谓为智愚皆不可也向后渐长知识乃日开耳故智愚者习后之悬殊也譬诸盗贼壮年以后无所不为岂其初生一歳半歳遂知有盗贼之事乎
　　譬诸孩提初生养于深山之中日与樵夫牧竖为俦则彼所知唯樵夫牧竖耳终其身不见美色终其身不闻雅音彼亦乌知有红裙之悦目宫商之娱耳哉若使偶一见之偶一闻之此等种子一入于心眷恋而不舍至于独眠静坐时胡思乱想必将虚灵之地广大如天者全然占却使本来之善无地以自容矣由此加之以习予诚不知何所究竟也又如孩提之生未必遂知为盗偶见他人窃人之物而取之而亦竟取之矣初遂尝试为之而人不之责也从而习之渐可以偷矣由偷而习之渐可以劫矣由劫而习之便可以白昼截人于道此岂其生性使然哉亦习而日逺至于不移故耳
　　何以见智愚之为习也孔子于干之文言历指性中之徳谓元为仁亨为礼利为义至于贞而独不言知何也智也者性之发而后见者也故但以事干二字发明知之根原而已盖此四语皆是言性中之徳故但云足以足以云耳非竟有仁礼义之可指也孟子四端字说在恻隠之上便是文言证据此节既分知愚又分上下则是其中便有个相逺字既说相逺便可知其是说习不是说性
　　习也者圣学转移之一大机也性习之解不分昧于性则圣学之大本无稽昧于习则圣功之转移无术既言智又言愚既言上又言下谓言近乎谓言逺乎如以为言近则不应有智愚之悬绝又于智愚之中复有上下之悬绝如以为言逺则是此节断断乎言习非言性矣
　　孟子以时称孔子以智字说在圣前以为贯始终之事此即孔子言智仁勇必先说智字之义盖必见彻始终然后依次而行方克无误知在行先亦是此㫖见得明然后守得定亦是此㫖文言之亨止说事干非由见得极明何以为事之干乎盖智与四徳虽同具一性之中非征于事为必无可见故独居四徳之后直以为事干而不言智然天下有作有为之事非见之极明则行之不去故独居事先而以为事干然但为事干则仍非有作有为之时矣故于此不提智字政以智愚之分必从事上见出性中纵涵此理当其未发原无可分故曾子援引圣经但及明徳据本体之虚灵而言智之本也孔子以为事干此之义也阳明有见于此故极力阐发良知
　　性者心之主此不动者也凡知之既萌皆动后事也故人但有智愚可分便不是言性
　　凡人生之圣狂异路善恶殊轨者非其至性然也性相近也习乃相逺耳凡习染之未甚深者皆可转移唯上智与下愚不移耳
　　离卦外阳火之光也内阴火之质也虚火不能自立故必附质而有明所以为丽邵子火用以薪传正为此也日之光亦附地而明若丽于虚则无由以自见矣故昼日之明因地而有丽于实也夜则地面无日而空虚之中未尝无日明丽于虚必无自见之义故离上于地则为明之晋离下于地则为明之伤离与他卦相配则无明可言正此义也今人之知涵于心体亦至虚耳然作之于事而智愚始可以自见故孔子之文言于元言仁于亨言礼于利言义于贞宜可以言智而但曰贞固足以干事言智之本体而已论语中上智下愚不移是从事上得见故有智愚之可分智愚既说在事上则是言习之逺而非言性矣若性则元善之长以虚为体有何智愚可言乎因性学不明于天下故性相近也两章皆不知为言习而发
　　问不迁不贰如何吕泾野曰不迁怒发而中节之和不贰过几于喜怒哀乐未发之中颜子逐日在这性情上用功怎么不谓之好学又问何以见得性情曰七情之中唯怒为甚怒而不迁则凡七情皆得其正矣人性至善本无过失过而不贰则驯致于至善矣〈煦〉按圣人之学止有治情之一法存养省察戒慎恐惧皆其事也其最易弛者无若怒故颜子不迁而夫子称之最易忽者无若好恶故大学一书自诚意章便以好恶言之推之则心正于好恶身修于好恶而家齐国治天下平亦莫不厘正于好恶好恶既正而犹有过者未之闻也曽子曰仁以为己任不亦重乎死而后己不亦逺乎此便见得仁之为量统四徳兼万善天下之大尽归仁中非其既闻一贯未易解也
　　水之为性増一分无益迹亏一分无减迹盈无盈迹消无消迹分一为万而分之迹不可寻合万为一而合之迹不可辨达人观之可以悟性子在川上当别有难言之妙㫖也逝者如斯谓道体周通而无滞灵之妙也即所谓无方体也不舎昼夜谓道用日出而无穷虚之妙也即所谓无穷尽也
　　坦然行之而无疑位置曲当而无误非至明者不能故智者不惑在仁勇之先若或稍留疑义则惘然无辨疑畏不前何能做出仁勇
　　智天觉仁天德勇天才皆性也谓诚之㡬为善恶然则此三者非一性之发而分见者乎而亦有恶之可称乎孔子曰五十而知天命又曰假我数年五十以学易周易固尽性达天之学也论语中引诗书者多引周易者少所由谓夫子之言性与天道不可得而闻欤
　　子贡曰不见宗庙之美百官之富孔子之富美如不在论语中则子贡之言无据矣若其富美即在论语中则曷不于论语求之子贡曰夫子之言性与天道不可得闻不可得闻即不见富美之说也一以贯之犹之乎不可见也夫子之语颜渊曰一日克己复礼天下归仁焉此富美之实也若解为天下许我以仁将富美之实尽行埋却不知天下归仁是说天下之大尽归吾仁度量之中此正富美之实一贯之的㫖也今方从自己身上做工夫而便曰天下许之学者平心自思有是事否志于道一章原重道字道也者大用之所存也志也者通前后本末而矢诸心也体诸身通诸性命所以究道之本也达诸才征诸事业所以充道之用也今人轻㸔游艺非也夫子以博文教颜子人生无穷事业非材不足以达之尽有修身慎行立心醇茂究其作用无一可称者矣圣人之多能所以储参赞位育之具也
　　颜子仰瞻钻忽四语本言道体朱子以无穷尽无方体释之深得其妙矣程子谓曾㸃漆雕开已见大意大意果何存乎观斯未能信之言则开之确见无穷尽也观三子之志在出曾㸃之志在处则不独用时有道存矣是㸃之确见无方体也因二子所见各得一偏故以为大意也程子之解如是故愚谓宋儒之解一贯者独程子耳
　　无穷尽者灵而虚无方体者虚而灵也若灵之何以虚虚之何以灵则圣人亦不能自言其故矣故伏羲之画图也必不能画太极文王之卦但从乾坤而起不能说乾坤以前周公之爻但说二用不能说九六以前孔子之释元也但云资始而元字之实义到底不能分疏其释筮数也但云分而为二而未分以前到底不可取象所由一贯之一圣人心会之曾子意解之到底不能多置一言忠恕一语亦周易取象之遗意耳
　　子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也非其既闻终不知有此事何由知为不得闻也又曰不得其门而入不见宗庙之美百官之富非其既得入门亲见其所以然何由知其中有此等美富也此与孔子天下归仁一语相似一贯之传曾子而外断当以子贡为首新安陈氏曰颜子博文精也约礼一也
　　论语中诸子皆止问仁唯子贡与颜子独问为仁然所问亦有不同子贡全问在作用一邉故夫子以利器为喻旋以切磋砥砺之法告之颜子所问则极精极宻而而全体大用俱在者也故以克己复礼说入极精极㣲本然之地旋复以天下归仁告之见此极精极㣲之地而经纶参赞无穷之大用即此而在人知求为于作为之地而不知大用实原于大本故天下归仁一语特为为仁言耳曽子子贡夫子尝以一贯语之颜子聪明逺过诸贤此即夫子以一贯教颜子也误解作效则不达此㫖
　　孔子之教仲弓也曰己所不欲勿施于人子贡曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人乃孔子固曰非尔所及何也葢其教仲弓是因事省察故教之以勿而子贡之言无便是极阔大极浑成的故孔子云然
　　篇章词赋之学务博求于名人之风雅描写花様期于肖似故日弛于外性命道理之学务深求于圣贤之心志返观内照求慊自心故日専于内弛于外常惧他人之不我美故常侈赫之光久则必将好名而夤缘粉饰之术由之以起専于内者常觉我心之绝与人殊故时具暗然之意久则常不自足而隠㣲深幽之地亦愈难安
　　集注言不屈于欲此四字最妙凡人莫不具贵髙之性谁甘受屈于人不知妄念一动隠伏中甘为所屈而不辞仔细思之能不恧然自畏
　　与永光先生书
　　煦童稚时闻先生研锐道要湛精理窟心窃向往久矣后抵燕都得晤芝宇心既自慰且自疑也尝欲有所考证徒以言之不详不能尽叩底蕴而止退而自思圣人之道止在易象春秋及四子书易具阴阳阖辟明大体段春秋防㣲杜渐明大作用姑且不必深论第以四子书论之谓圣人之道不在乎是则其为说当不至今日早有议之者矣谓圣人之道的在乎是乃童而习之白首而不能究极底蕴抑又何耶尝怪世之学者自发蒙于师初授字义略明句读未尝不自以为书卷之理了然无惑至问颜子所好何学则已茫然至问孔颜所乐何事则又茫然至问夫子不逾矩何如矩开㸃所见之大意与夫一贯之㫖末由之地卒未有不茫然致疑者然而三家村教书先生初知训蒙便自谓凿凿言之了然无惑即如一贯之说谓以一理贯通万事天下之大生人之众未有不习言而习闻者果如若解吾诚不知曽子当日何为至是而始有一唯也吾诚不知子贡当日何为尚疑信之相叅犹不能直捷了当也吾诚不知七十子中如冉闵游夏軰亦皆身列四科心通六艺夫子何为俱未显言而门人且有何谓一问也曽子以忠恕告之果足以尽一贯否耶乃今之学者动谓圣人之意如是而止吾已了了矣则是今人智而诸贤愚也若犹未也吾恐圣人一贯之道必有研穷不及者存也煦用是留心于诸贤诸儒之书务期有当于圣人之道请得以所㑹于一贯者祈先生是证焉
　　非礼勿视非礼勿聴诚意以正心也非礼勿言非礼勿动正心以修身也
　　敬轩薛氏曰圣门答仁处亦只以求仁之方为仁之资告诸子至于仁之理则未尝及也〈煦〉按何尝未及只克己复礼便是朱子曰颜子之乐平淡如曽㸃之乐便劳攘了〈煦〉按颜子之乐在心曽㸃之乐在境颜子之乐无时不然曽㸃之乐则有待颜子之乐只是胸中洞洞阔阔无纎毫系累今人试自己寻思我心中有系累否然后知颜子不易学也
　　真西山曰孔子告曽子以一贯曽子降一等告门人以忠恕要知忠恕尽处即是诚〈煦〉按忠恕便是人已相接之一贯特人未之察耳一贯阔大浑沦包举忠恕切近明白易晓
　　孟子
　　孟子曰性善先儒兼气质而言许函谷尝语崔后渠曰性譬良玉善则其温也此语最有领㑹无有玉而不温自无有性而不善者今兼气质而言则子思发皆中节之说与孟子性善之言为不当矣学者平心自思必有分晓安得屈思孟而崇后儒耶其必兼气质而言不过误看性相近也一语耳遂有几善恶之说而后世相因未能改正岂知相近之说止对相逺而言由其后之大相悬殊而追索其初谓为相近相近云者只如云不逺云耳后邉说上智下愚不说贤不肖原在天资明昧上说盖贤不肖皆有为立事之后所分别之品行而智愚则据性之所发而言也既是说性之发用便是说习如人初生便解饮乳便解视聴此良知也然壮年知识便与孩提较进矣老年知识便与壮年较进矣同焉此人一读书一不读书其知识明昧又大相悬绝矣同焉受业一用心一不用心其知识多寡又大相悬绝矣则明之与昧因习而殊亦较然矣圣人言此原要指明学者逹天径路端在学习有以变化之耳又以见习染之污溺而不知返者非其本性然也其正意全在言外两两对勘便可知由习反性的妙理岂谓初生之始便有些子不同乎孟子尝言之曰气体之充也岂有充体者而认为虚灵不昧者哉
　　孟子工夫最宻者无如集义见地最髙者无如万物皆偹功之最大者无如性善效之最切者无如浩然事业之光显无如正人心非身亲做出何能说出
　　孟子具参赞经济只正人心一语耳观其以羊易牛宛转相引皆正心之妙也若其好色好货之说虽未甚确皆是从君心上宛转引掖者也
　　子思之言性以命之于天者证之故不待言善而先有以观其继矣孟子之言性以验之于情者证之故必言善而后有以原其始也然由大本而率为达道则情之不爽不待言矣说仁义而以为根心则从出之源头亦可识矣
　　性善之说匪特与告子辨论极其精详如孺子入井孩提知爱皆极亲切睹亲仁也固不待言敬长义也便成人亦是如此阋墙之兄弟而外御其侮不仍是不忍之心油然生乎所由谓仁统四端兼万善也孔子以大哉独赞乾元而文言以为善长便是此㫖
　　常人之情闻哀矜慈惠之语则油然动其心闻刻薄残忍之言则怫然变乎色所性本善盖可知矣此不但中人以上者然也盗贼佥壬莫不如是特转念不然耳是习也而非性也故曰习相逺也
　　羊舌氏狼子野心出左氏传与孟子有性善有性不善之说相似然孟子固已确辨其非矣后儒不察犹引以证性何也
　　乐善者闻言而喜彼在中之善为之招也如是久久惟见其慊投之以非所乐则不觉其相忤故尝有惄然不安之情即大不善之人其初岂便若此只是集之既久其势既盛不觉反客为主耳所以谓为性善也孟子以好善许乐正子善而果好则集义之势于是乎存慊心之机于是乎在故许之顾善之在人集之难不善之在人集之易坤之文言所由曰盖言顺也
　　直养塞天地此即中和位育之妙也天下归仁正在于此子贡之美富亦是如此如但以空虚之气便尔能塞彼世间匹夫之勇刚愎自用其气亦能塞否耶故下文又曰配义与道无是馁也须知礼乐刑政能塞之具也裁成辅相能塞之用也下文义道则能塞之本也然观一配字岂不说在行上观下文集义行义之说岂不说在行上然而性善之妙即在于此
　　功名念重利禄横塞胸中非此不快然而彼之慊则此之馁矣皆所谓反客为主习而安焉者也其实止知字一闗未能打透天之一字未见分明集之一字未能履到实地遂不免为庸众之归耳岂必穷凶极恶然后谓非圣贤乎然而些小之善不到慊然地位究不克为圣贤甚矣集之难也
　　孟子集义即颜子克己复礼之功己外也故曰克礼内也故曰复犹不安其室而复归者然也孟子曰非义袭而取之也又曰仁义礼智非由外铄我也其告子之内仁而外义也孟子曰义非外也故孟子之义即颜子之礼也是已离室家旋旋招集之说也但颜子之复七日之复也孟子之集是敦复无悔者也
　　集之亦易易也长善之德具于性初触之而动则贵其有行行而得斯谓之德逮于触之而时时动于善矣非此不快矣斯慊矣为恶而无忌惮必有慊心之时乐善而不倦亦必有慊心之时此与时习而悦相似
　　善之集也最难恶之集也最易集善难故孟子著慊心二字集恶易故孔子于坤之文言便曰盖言顺也言其势之甚便而已何也人之为恶不要有心去做但只消因循苟且曰不大伤害无穷之恶集之何难恶之积也既易则善之积也亦愈难矣故孟子郑重言之
　　一事之勉致恒觉其苦苦非顺也一时之偶尔旋即于忘忘非慊也慊也者坦然畅然之致也集也者不一时不一事也便是孔子自志学以至不逾矩皆慊也皆其集焉者也颜子非此莫之好矣
　　长善者吾心之徳慊者吾心之自乐也故曰非外也恶人之集不善也非其性然也其初亦尝试之而偶为之耳试之而无他也有甚于此者而亦尝试之矣又试之而无他也有更甚于此者而亦尝试之矣逮于穷凶极恶而不可返斯为恶人斯亦集而后有者也故孔子于坤之初爻特著顺字之说谨始慎微之妙也夫天下穷凶极恶人岂皆习而安焉者乎或有欲而不窒或有忿而不惩尝试为之其心必有不安者存殆乆而忘焉再蹈前辙其心仍必有不安者存至于罪大恶极牢不可破虽平旦之气亦必仍有不安者存斯其不快亦已甚矣故能慊之心必归诸集义之人
　　人皆可以为尧舜孟子此言岂不太髙今人上看朱子便不敢轻易议论一字况圣人乎窃谓今人之自待薄矣颜子曰舜何人也予何人也有为者亦若是孟子曰尧舜与人同耳后人不明性善二字遂觉圣人是天地生成的一般苟具此心将不流于匪僻佥壬而不止矣宜其不敢于先儒轻置一语也然徳之不修不克学有为之颜子徒恣其狂诞妄拟古人则又先儒之罪人也孟子之私淑毕竟有可以自信之处今人自思果何者为可以自信者乎子思曰率性之谓道又曰发而皆中节孟子曰非由外铄则率性之谓也孟子曰性善则发皆中节之谓也此其所由自信者欤故以为私淑也仁义礼智非由外铄我也我固有之也又曰天下之言性也则故而已矣与孔子文言元亨利贞之㫖同义凡铄之者皆在外者也火之铄金非金之本有也铄之久而金之全体皆火也声色货利之诱诐邪伪妄之叅非性也习也阳明以为良知允哉知而不良外之铄习之逺矣故孔子曰习相逺也
　　程子谓康节讲易尽说得好聴朱子曰此便是程子不及孔子处然朱子于子静之卒哭己曰可惜死了个告子朱子此言恐与好聴之说相似门人未察其实于是谓孟子辟告子矣
　　告子孟子之弟子也后来荀扬如性恶礼伪善恶混之说皆各执一见终身不易而告子则往复辨论不惮烦琐又且由浅入深屡易其辞安知最后无复有言不既晓然于性善之㫖乎今人谓告子诸章皆告子之言其言固屡易其说矣安有自谓知性曽无定论犹向他人屡易其说者也屡易其说则请益之词也今观其立言之序其始杞柳之喻疑性善为矫揉此即性伪之说也得戕贼之喻知非矫揉矣则性中有善可知矣然又疑性中兼有善恶而为湍水之喻此即善恶混之说也得抟激之说知性本无恶矣则又疑生之谓性此则佛氏之见也得犬牛之喻知性本善矣则又内仁而外义及得耆灸之喻然后知性中之善如是其确而切美且备也此皆一节节打通一歩歩入奥者也若非节节打通歩歩入奥乌得始终各异其辞浅深各异其见乎今知读书穷理以文章取功名止耳求寝食不忘谆谆性学如告子者几人甚矣告子之未可量也顾乃以孟子为辟告子何耶
　　论语称子者绝少子贡子张其字也有子曽子门人之称也箕子㣲子袭古之称也颜子亚圣犹称其名万章陈臻充虞彭更公孙丑皆称其名而告子乐正子公都子独以子称其非异端明矣观其谆谆向性学打㸃则其称子也固宜或者不察谓为辟告子误矣岂其既知性中有善无恶又知仁义皆不待外求反不若后儒义理之性气质之性变善恶而文雅其词者为得解乎后儒之论有不可尽遵者此例是也今人读孟子书若但章章分看则以为辟也宜矣如必合前后而较量之则其前后浅深当必有辨葢人之论人有论世之法而人之诵诗读书亦湏有诵诗读书之法也
　　形色天性是以性释形即孔子藏诸用之㫖也仁者人也是以形释性即孔子显诸仁之㫖也何形非性何性非形孟子私淑诸人其深契一贯之妙深逹发皆中节之㫖欤子思之大本达道敛位育于中和皆是之故也思孟以后则形性分矣一贯之所以难也夫形色天性也此语惟孟子道得出后儒则道器之分谆谆不休矣夫龟之朽骨蓍之腐草圣人用为前知之具此何义乎不知血肉草木无情之物皆天地之灵化所生故至浊亦含至清至蠢亦含至灵至无用皆含有用故逺祖之骨亦可以福至逺之子孙则天下之块然不灵者莫非天灵之运化葢可想矣
　　天下之本在国国之本在家家之本在身而独不言身之本广土众民章言之矣仁义礼智根于心本干也根则本之所由以生枝叶之所由以茂也晬面盎背则一身之事而干与枝叶自不待言若不培其根则不慊而馁矣乌能晬面盎背逹于家国天下而称浩然乎孟子继往开来得称亚圣惟在性善二字于杨墨则辟之以其充塞仁义也于告子则辨之明其似是之非也非辟也后世读书穷理用为博名之具乃至夤缘奔竞无所不至则仁义之充塞甚矣性命之学绝不挂口其亦见弃于告子矣若使告子而司性学之衡政恐入选者葢寡
　　程朱以后言性学者或广取诸家之说而示之博或猎取先儒之论而莫之断窃惧好名之过甚而穷理之未精也夫群言淆乱则衷诸圣要当以孔孟为之主耳告子之不动心虽由强制特屈于孟子一人如第纵吾心之所欲而不求所以不动若告子强制亦胡可多得哉
　　尽其心者知其性也知其性则知天矣此与孔子穷理尽性以至于命子思天命之谓性无异皆是一脉相承原原本本确有根据今于尽心知性中间添必由二字竟是知性在未能尽心以前试问古今来有不穷理而能尽心者乎试思知其性也与下文知其性三字有异乎无异乎若说作两様道理谓知其性方能尽心知其性方能知天则是不必尽心而亦有知天者矣必非孟子相承说下之㫖若将两个知其性说作一様道理则尽心精而知天细又必不能强合岂孟子相承说下之㫖湏知此说即穷理尽性至命之说葢穷理是初学时逐事逐物求明工夫尽心亦是如此尽字与穷字相似都在用功一邉说特穷也者不极不止之谓尽亦求到极处之说天下何理不具于心故尽心便是穷理之至性也者此理从出之大原也故尽心到极处便能知性天也者又心性之大原也故知其性则性中所涵之天不待言矣用一则字说得极便易葢天即在性中未有不知天而可谓知性者也既知天在性中而曰尽其心者必由于知其性则是知性知天皆在尽心之前既已知性知天矣尚欲尽心亦何所兾乎
　　程子曰孟子有大功于世以其言性善也孟子性善养气之论皆前圣所未发〈煦〉按善推其所为之说亦前圣所未发
　　龟山杨氏曰孟子一书只是要正心〈煦〉按孟子正心之说从周易文言来故确乎谓性为善而孟子绝大本领可以叅赞位育者只正人心三字耳
　　朱子曰易言继善是指未生之前孟子言性善是指已生之后
　　朱子曰未发时怵惕恻隠与孩提爱亲之心皆在里面了少间发出来即是未发底物事静也只是这物事动也只是这物事如孟子所说正要人于发动处见得是这物事即是静时所养底物事静时若存守得这物事则日用流行即是这物事而今学者且要得动静只是一个物事朱子此论方与孟子之性善孔子之一贯相合解斯义也立则见其参于前也在舆则见其倚于衡也岂有异道乎然而静中之含蕴实不可量如当爱当敬者发出来本是两様物事而爱则仁也敬则礼也二者原不同徳二用亦不必同时然当发而为爱时而敬之理仍在中也当发而为敬时而爱之理仍在中也有形之物实而取之则其器虚矣而性独不然故曰天下归仁
　　云峰胡氏曰孔子亦尝说性善曰继之者善成之者性但善字从造化发育处说不从人性禀受处说子思曰天命之谓性率性之谓道正是从源头说性之本善但不露出一善字性善之论自孟子始发之葢生不是性生之理是性天地间岂有不好底道理故曰浑然至善未尝有恶古今只是一个道理故曰人与尧舜初无少异孟子道性善言其理也称尧舜以实之言其事也天下无理外之事能为尧舜所为之事便是不失吾所得以生之理然而人不能皆尧舜者气质之拘物欲之蔽也〈煦〉按继善之善从造化说不从禀受说此语最佳深合干彖与文言之㫖葢干之元即干之善故当其亨时所由谓为溥美利于不言也文言说人性之元亦即以善长称之本乾元之善而立言也唯乾元为大善之聚故其于各正也亦遂以太和言之保合者自其命赋而言也继此善以成其性即保合之太和而已故其在人亦遂以元为善长即所继以成性者也子思有见于此故说出率性之谓道孟子私淑诸人故断断乎谓性为善皆其原于孔子者也继善之善性善之善止此一善原无分别安得曰性善之说自孟子始乎
　　敬轩薛氏曰孟子言性善实自继之者善来因继之者善故性有善而无恶
　　朱子曰孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饥食渴饮时措之宜异尔孔孟易地则皆然〈煦〉按春秋时五霸迭兴臣强君弱渐有驱制同侪决裂臣道𣺌视周君之意是君权将替而臣道已亢故孔子作春秋寓意于尊周所以维持臣道也孟子时七国雄据其地强悍自用臣道亦已不振而草菅民命各图恢扩故孟子游齐梁说以王道所以维持君道而已与孔子非有异也孟子曰乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也前曰情而后曰才何也情也者性之动而灵明者也事无巨细险易皆一情之动用为之人知为动用之能而不知其实原于性故孟子遂以性之动用处命之为才此如太极为本一亨而为阴阳后面两仪四象以及六十四卦备万物之数者莫非阴阳动用之能也故孟子遂谓情为才予所由谓仁义礼智为天徳其行此四徳者即天才也
　　日出而不匮充塞而溥被太和之能也充于形骸逹于四体人始有动用之能孟子曰形色天性葢有由然矣又曰不能尽其才离性而别有才欤至于瞽者善聴聋者善视跛足者善倚皆其形使然非性之然也解此方知气质不可以言性
　　龟山杨氏曰孟子处世衰道㣲之时使杨墨之辨息而奸言诐行不得逞其志无父无君之教不行于天下而民免于禽兽则其为功非小矣古人谓孟子之功不在禹下亦足为知言也〈煦〉按世之止知功名而挟诈营私不知上下之义与杨氏之无君何异释氏之无伦则较杨氏而更甚矣頋世之禅学犹有人焉嗔之诋之而显然冒于杨氏者乃在学士大夫可不慎哉
　　问孟子露其才岂孟子亦有战国之习否朱子曰亦是战国之习如三代人物自是一般气象左传所载春秋人物又是一般气象战国人物又是一般气象〈煦〉按宋儒又是一般气象试看孔子之门人便知葢孔子之门人各各欲成就真实本领绝无一个知有声名的绝无一个向言语中自行标白的
　　五峰胡氏曰孟子是义精理明天下之物不足以动其心告子之不动心是硬把定是麄法强制而能不动〈煦〉按告子亦是战国时亟欲留心性学之人止被朱子说作孟子辟告子便把告子说壊了倘其时人人皆如告子纵未到圣贤地位安复有纵横坚白之人扰乱天下今试将告子几章接连看便当知告子矣观孟子养气章尽举告子之不足处而是正之何尝直薄其为人况时至战国孟子而外有几告子乎
　　庆源辅氏曰人说孟子论性不论气若以生之谓性章观之亦未尝不论气也〈煦〉按生之谓性章便是说告子言气之非
　　云峰胡氏曰孔子亦尝说性善曰继之者善成之者性但善字从造化发育处说子思曰天命之谓性率性之谓道正是从源头说性之本善但不露出一善字性善之论自孟子始发之〈煦〉按何尝发自孟子干彖已详言之子思已明述之今止援系辞继善之说而不援干彖太和之说是仍未知太和保合是所性之大源也又曰人不能皆尧舜者气质之拘物欲之蔽也〈煦〉按说物欲之蔽则可说气质之拘是仍说有气质之性万不可也
　　敬轩薛氏曰孟子知言亦本于孔子不知言无以知人之说孟子言知言即孔子所谓知者不惑其言养气即孔子所谓勇者不惧又曰易言继之者善也此善字实指理言也孟子言性善此善字虚言性有善而无恶也然孟子言性善实自继之者善来因继之者善故性有善而无恶〈煦〉按实自干彖来孔子子思一脉之传也今人不先攻透周易而遽尔言学皆无本之学也若知性善出于太和则以气兼言亦可然亦止是善气并无恶气观其特提出和字可知
　　敬斋胡氏曰孟子发夜气之说于学者最有功盖心也理也气也一也心存则气清气清则理明理明则气益清气清则心愈存其要在操存省察于旦昼之间不为物欲所汩〈煦〉按必将气与习辨得明白方知真性今之所谓性皆外面之物染耳
　　又曰孟子所以有功于天下后世是提出一个性字其所以阐明这性是㸃出一个善字〈煦〉按子贡曰夫子之言性不可得闻是就其教门弟子言也至周易一书则全言性矣孔子学之韦编三绝可知文周圣圣相传皆是如此从而上之精一执中亦是如此今人不打透周易安知孟子有自来乎












　　周易函书别集卷十
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十一　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　周易
　　圣人之道大本大用尽发泄于周易其馀诸经皆道之散见者耳故唯周易最难理会不知从前解易者率略而不详何也〈煦〉于干之一卦盖㡬一百二十页约近五万字乃始解完其两经十翼约至四五十万字乃始解完然止于约举大意发明卦爻之象耳而象中所蕴尚且不能尽情发泄今节其些须遗漏者略附于此周易之卦文王开伏羲先天图而阐发其义蕴者也故无有一卦一爻不是先天其说详具下系第六章各卦之爻悉兼时位故诸卦皆有初有上初时之方至者也上位之无加者也至其中之二三四五则时位中浅深髙卑之象耳唯方至则前此之发源者可思后此之绵历者难量故但著初而不著其后唯无加则中下之爻可以数纪而无加之上非数可征故但称上而不称数
　　就本末之所值而论则各有其位合众爻之相形而论则各有其时时之与位均可纪之以数故中四爻但有二三四五之称三百八十四爻据卦而考之无过分别时位中道理耳
　　凡卦爻取象无逾天道物理人事三者而已物理亦天道也其必兼天道人事而为之象者周易为天人合一之书故也
　　解易者须知易之在人日用常行事事切实不可暂离而又确有明验方为实理不问其理之切不切不计其用之验不验但只信口铺扬虽道理百出皆似是之非也
　　易以象告者也老庄之文出于易则皆象也大易为上古之文故其立象也简老庄为中古之文故其立象也繁
　　文字之理即文而具故骤通也易象数之理缘象而伏故遽达也难求象数者必须会其神故其达也可通于文字拘文字者究竟泥其理故其达也罔通于象数文字之义理有定者也故其理确不可易图象之义理包含无尽任人拟议而得之故常有似是之非试㸔文字之始原止有伏羲四图乃后世之六经皆出其中其广大可知矣
　　易象无所不包先儒悉凖诸人事或亦文章可闻性天道不可得闻之意欤然而易之精理少减矣
　　理不縁数而有数必依理而具言数而不本诸理则河图洛书所有之数要他何用言理而必附于数则伏羲先天四图效法图书宁尚有数之可言乎盖理则合显微而无间而数则有及有不及故文周拟爻之法唯中四爻纪之以数至于初命为初以初非数之所能始也上命为上以上非数之所能终也凡皆理之最灵最妙处也道与器理与气形与神莫不如是
　　观图说书仅向数中摸索则道理百千万种不可殚究矣夫道理而至百千万种则理之支流而非其原本也若原本既明则至一而无所不贯
　　周易立象如立于九天之上笼罩万物虽不急急于细微曲折而细微曲折皆所不遗与日月照临相似故愈推愈逺愈益难量此所以大而无外确而该也如因立象之小而小视之又或拘泥象中人事而不知旁通非立象之㫖也如公用亨于岐山谓为祭祀之吉占则拘象者也此非独祭祀也睽之上九一爻也而豕也鬼也狐也绝不相类矣得其意者止一爻之㫖耳
　　周易之占随人所得卦爻而委曲周详如告语焉即日月不到之区皆有体物不遗之妙则周易之至灵亦可想矣故曰与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶大哉易乎非至精至变至神孰能与于此乎
　　今之禅宗者常不正言得其意者遂以为妙悟周易立象其道理蕴藉本可推测无穷然儒而僻者常乐于禅宗而不能精求于周易则未知立象之妙矣
　　周易言性之书也保合太和赋性之定也继之者善继此太和而已元为善长继之而定于性中者也子思所由谓率性之谓道而孟子遂确以为性善也
　　时乘六龙以御天大体而大用斯存乾始美利利天下大用而大体斯在时乘六龙以御天何用之非体美利利天下何体之非用程子曰内外一如显微无间深有会于此也
　　周易之㫖拟象而绘神实有函盖万物的气象故不切之理皆得自附于易若髙视逺寄则虽一爻之细一象之微要亦莫之罄也四子五经但能训释字义体贴语气便可得解故注易之难尝百倍于四子五经一卦而比量于六十四卦观其异又观其同一爻而比量于三百八十四爻观其相得又观其不相得缘其义理不属文辞故注释周易但有比例参互之一法耳
　　圣人寄占卜于周易非徒欲天下后世藉是以为前知之具诚谓占卜之妙悉之于㡬本同太极通于神明达其微者即可縁是以为尽性达天之具如但谓周易为性天之书乃俦人之中固有不必尽性达天不必尽解周易而事功炳若何代无之则周易当不至今日而绝矣故前知之说即圣凡不遗精粗俱到之妙也然周易常存而不废者当即在是
　　四书而曰集注是大美之聚也周易而名本义恐止为一人之书耳以初中末尽天下之时以上中下尽天下之位此大概之说也吉凶悔吝得失忧虞撮其大概而已而至切至当即在于此譬若君天下临万国但只总持大刚虽兵刑钱榖不事躬亲而细微曲折要皆在总揽中矣若专在细微曲折处务欲推勘至尽是庶尹百司之事也一爻之细用以占百千万事恐百千万言亦不足以尽一爻之情矣特在气机方动之初便克将大意呈露因人因事因地因时详而味之故能前知今人凿凿细求其所以然谓邵子之数实能如此匪唯不知邵子亦并不知周易
　　一故神两故化此乾坤生六子之妙也两者乾坤也一者交也乾坤即所化之两六子即既神之一故分六子而论莫不各具有乾坤而未尝不一即乾坤而论原可共成此一而其初固两张子曰不有两则无一知言哉
　　天地者两之象也阴阳者两之名也刚柔者两之质也动静者两之用也一阴一阳之谓道则神而化矣不别象质体用直以乾坤为天地以动静为阴阳皆非也一奇而二耦一阳而二阴三则奇耦之交阴阳之合也老子曰一生二二生三三生万物即此㫖也太极一而二仪两㡬肇于诚而㡬即含诚此神化之所由寓也一者两之神喻若夫妇之生子两者一之化喻若一子也既肖父又肖母又如一母而育数子
　　三等二候所以定一卦之体阴阳太少所以致六爻之用故周易体三而用四始终上下莫备于三阴阳太少则分位各居矣故周易三全而四备一二者阴阳也三阴阳之合四阴阳之杂也故三以立卦四以行爻筮法三纵而四横三经而四纬故无弗备也四营十八变虽止成一卦而六十四象亦已呈露故谓四营十八变即为先天之大圆可也圣圣相因而莫之有易神哉神哉
　　起知于易元之亨也效能于简利之贞也
　　元而善长起知于易也贞固干事效能于简也
　　乾卦言性元之亨也坤卦言道畅于四肢发于事业利之正也乾坤二用之后唯坎卦始言时用坎也者懐胎之坤也用也者畅而发焉者也
　　元太极也亨阴阳也利四象也正八卦也其图则虚其中者元也初加之两画亨也再加之四画利也三加之八画贞也
　　太阳者代天而行化者也故近人则极热逺人则极寒渐近则万物以生近之极而万物以长至于渐逺而又为敛藏之候矣故易曰大明终始若使天地无日月则终古如长夜安有生化乎此周易之所以贵阳也日者阳光之能施者也月者阴形之能受者也故干彖言日而坤彖言月干之大明终始言日也坤之西南得朋言月也
　　雷风电雨正蒙经世书解之确矣然是四者皆气之为耳云者气之动而郁蒸者也雨者气之动而凝聚者也电者气之动而光明者也雷者气之动而搏击者也风者气之动而奋迅者也雷电阳气之舒风云雨阴气之聚散者也
　　日月星辰云霞雨露生于天而含地之气故各有其形山川水火草木禽鱼生于地而含天之气故各有其灵气之凝而成形者云霞烟雾之类是也是积之极厚者也气之凝而成质者阴阳之气结为雨露霜霰是也釜甑之气凝而为水灶突之烟凝而为煤皆是也然二者之质皆凝于水火故先天一图风雷始之有气而无形水火则阴阳之气方始成质者也故后天一图遂以坎离二者代先天乾坤之用盖天地间有形有质之阴阳皆水火之用也然积之不厚亦不可以成质故孔子于坤初遂发积之之义
　　后人读先儒之书明白显易便以为圣道止是原其流弊恒愿读容易解说之书究其隠衷多是厌倦心生不肯深致其思耳乌知圣道尽在周易其中难可明言不得已显于图象正如圣人之一贯难可明言不得已举出忠恕耳忠恕二字只在人已最亲切处言其流通无间之故若论一贯则细入至精大周无外修齐治平参赞位育尽在其中岂一忠恕便能该括哉一贯之说学者扪心自问犹不敢极力承当易为天人合一之道便容易领会乎况周易之图象原自有画不出说不到者乎
　　道合于器则器亦为道道违于器则道亦为虚
　　宋儒详言学而略言道总为性即理也一语误之耳周子知之所以有无极之说若于性中添出气质已非孟子性善之㫖己未识中庸率性之妙亦并不解周易长善之说
　　周易圣人传道之书也道率于性原于天孔子从干之元亨利贞说起便是说性命便是赋畀之事子思天命之谓性孟子之性善便从此节出来文言说出仁义礼智添出君子说在人上便是性中之德便是秉受之事然提出长善二字子思率性之谓道孟子性中之四端便从此出其必由乾元说到君子见天人之一致也然此两节止说赋性之由来与性中之蕴蓄耳尚未到已发地位故下节又提君子便说出行字行字之下𦂳以四德系之以其出于一元之善故也中庸之率字便是此行字子思谓已发为和孟子于情字说出四端皆本孔子乾卦说来由此言之则孔子之文言固性学之宗主也后之言性学者未达易㫖而性学日以伪矣宋儒上宗孔孟然亦有到有不到处如理字之不可以言性也是从知觉后见出者也孔子虽说出善字观后乾始美利一语则善之一字特美之云耳非能言其中之所有也止如以大赞乾元而已及观各正性命之下说出保合太和则所善者太和而已又不欲直以太和说入元善中以其绝无可据故宁善之而止谓为善耳此后唯周子诚㡬德说得天人合一而四德未甚分疏则未若孟子四端之验也程子内外如一显微无间是将大本达道说成一贯却又遗天命一边则未若子思之本天为有据矣朱子虚灵不昧亦止说得秉受之性天命一边仍未说明张子由太虚有天之名一段分疏道理可云尽致然以圣贤之语较之亦尽有不到处如以太虚称天则不如孔子以善称元之妙也盖善之者善其中之所有而已此时万物未生全无朕兆而孔子便善其所有此岂可谓虚乎孔子明知其中所蕴大难测识却又不能直言其所有惧人之执有而言性耳既不欲执虚以言性又不欲执有以言性故宁善之今以太虚为天固未悉孔子善之之㫖宋儒讥佛氏薄为空宗此一虚字与周子之无字㡬何而不为空宗乎即以朱子虚灵不昧之语较之然已少却灵字矣以气化言天道固佳以虚与气合而为性则不能无弊盖虚而不灵非性也即令虚字中含有灵字而气字亦必不可言性或得与闻气质之性之说故也然而仲舒繁露言之极详人之神性命于天乾元之动用也人之形体命于地坤正之凝定也以神气分观之则神性也气体也故孟子曰气体之充也岂充体者而可当虚灵之性乎至云合性与知觉有心之名性体也知觉用也性静也知觉动也是一在存处一在发处若浑大本达道而贯之可也合此二者以言心则不可也圣贤止言性情原未添出心字即孟子曰仁人心也此亦直解性字耳非另有心字尚烦注释夫气之不可以言性者因孔子止于乾卦言性不于坤卦言性则性之源头断可识矣故言性者必当以孔颜思孟为主
　　方寸之地与天同大唯其虚耳但萌些子邪妄便将与天同大之方寸全然占却不唯正理无并立之势欲求丝路可容了不可得故圣人之学莫妙于虚太极本体固如是也要唯一无所有然后能无所不有耳
　　即实器而取之器之所有既尽则无复有可取者矣唯取给于虚而后能为不竭之府两仪四象八卦及六十四卦俱生于太极则不竭之府可知
　　至虚莫如天地其资始资生舒敛隠见于天地间者亦曷有极耶
　　天地之化育无能出天地之外故河图生成之数会于一图而先天大图虽具六十四象之繁要皆太极中之造化所含故止以为先天
　　干见其亨不见其所以亨而藏其妙于元日见其西不见其东而藏其妙于夜月见其生不见其所以生而藏其妙于晦故复者天地之一大转机也
　　五行之有旬空万事万物莫不由虚中起也虚而实实而虚循环不息之理也日则常盈者阳之饶也月有盈亏者阴之乏也天干每旬皆实地支每旬皆虚阴阳之义也
　　虚者五周而遍历乎天干实者六周而遍历乎地支五天之中数六地之中数也体阴用阳体阳用阴之义也五实而复归于中者一行之周流五虚而各效其能者五行之迭运也
　　一无而四有者四正四维之大用四动而一静者五十归中之大体也天之气自上而下顺也干之运乎支也先甲乙次丙丁从阳而顺也地之气自下而上逆也支之运于干也先戌亥后申酉从阴而逆也上古之五行寓义于图书中古之五行寄义于卦爻后世之五行乃显义于支干及夫支干既起而壬乙禽遁星命之说纷然各出矣然皆推本于日月故日月者阴阳之迹太极流动之妙机也圣人之慎动圣人之明尽人合天之道也
　　十二生肖皆出于周易〈周易十二支火珠林传之如丑肖牛未肖羊之类皆自卦爻经验者也〉
　　阴阳但从无极中转换阳根阴阴根阳根于无也妙于神而无者阳也滞于形而有者阴也今有穷凶极恶之人忽转一念曰莫莫者无之谓也从前无穷恶趣尽向莫字中扫除后面无穷善机俱向莫字中根生故大易善悔而恶吝
　　阴阳之体各不相干阳之分无阴阴之分无阳此之充则彼之尽矣善之分无凶咎恶之分无福征亦如芝兰之室无臭鲍魏之室无馨也孙叔敖之埋蛇和气之充戾气之尽也若但以应感之理推之而归为福报则未明于阴阳之分天人之故矣
　　今日必非昨日故改过迁善须日日有新机
　　书曰作善降之百祥作不善降之百殃此圣人打通天人之故凿凿见其所以然故决断其词而莫之易也然亦有不尽然者必偶然微细之事而非其久逺盛大者也故孔子于易便曰积善积不善然亦有善恶之形既已盛大仍不能尽如圣人所言盖此非特一身一时之事也故曰积善积不善之家而又曰馀庆馀殃也无首者首之潜也此流行之太极即含生之伦而各正性命者也所以有保合之太和如追溯太和之始安得竟目为有乎人之形体外具而性命则不可得而窥矣首而无也安可窥乎
　　统天者乾德之静见广大莫测之天皆其所蕴涵者也故说入元字御天者乾德之动见化育不息之天皆其所运量者也故说入亨字
　　坎惟心亨则其流也不盈也行险也皆是之故也然而行之有尚亦惟心亨之故今观山顶之泉下流而为川溪万物固被其泽然亦有限者耳惟郁蒸之气上行而为雨膏斯万物罔不被其润所以谓行尚者为往有功也
　　坎由坤来坤以形成故有两坎之可见而谓为习坎以下坎之不殊于上坎也离由干来干以气化气与气浑合而无间两火相合岂有异光两灯同室岂有异照故重离不谓为习离
　　人之心无时不动其动也则其发也天地之化无时不行其行也皆其动也坎之阳动于坎中故曰心亨知动处为天地之灵故复之初阳方动便曰见天地之心周易本圣人传道之书然未经孔子纂修以前卜筮者传而习之周易一书㡬沦于术将不知有圣人之道矣孔子曰易有圣人之道然后得反而归之于经
　　读周易者本无字义可训本无文义可求但有比量卦爻参互考究之法旁通其义例之同异而一卦一爻之情始定故解易最难孔子圣人犹且假年学之况庸愚乎若到得一以贯之自然通晓无滞
　　语道则周易为传道之书充满洋溢有大用矣语性则周易为言性之书两仪以前有切指矣语物则周易为格物之书龙马金玉日月风雷不一而足矣语理则周易为穷理之书刚健实大柔顺虚小随人解会矣语一气之浑同则周易为天人合一之书元亨利贞盖同源也语圣人之经济则周易为参赞位育之书范围曲成裁成辅相有妙㫖矣大哉易乎非韦编三绝者乌得而知之
　　文字义理悉出易卦故周易为圣人所传之道而六经皆由此出读书不达周易则不解圣道为何㫖矣学圣人之学而不达周易皆剽切而不达圣道者也周易圣人传心之正学也故假年以学之至于韦编三绝今人才得翻阅一遍或窃得先儒几句话头便谓已明学者自思果克如此不且逺胜于韦编三绝者乎干彖共十四句言物者三乃一曰万物一曰品物一曰庶物何也于元则曰万物资始盖元在静时浑沦涵蕴本无一物而无物不资始于此故总其全数而命之为万万之为言是无遗漏之说也于亨则曰品物流形盖此时虽尚无一物之生乃生物之机已沛然流动晃晃漾漾而形上之理显然昭著如可形见正如庭实陈列一班班排列出来相似故总其灿然如可呈露者而称为品物流形据所见而言也至于利贞宜可言万物矣然天地间之生物岂数之可纪乎就令此日此时可以数纪殆顾盼之间而所生之物又不知凡几因其不可以数限故称之为庶言其众而已矣圣人用心之细言理之宻如此岂浅尝之士才摸得一年半年便可妄拟耶
　　上曰君子行此四德下即曰乾元亨利贞何也周易全说天人合一之理生人之德具于性生人之性命于天到得率性而行恐人疑与天德远了故上曰君子而下即曰干所以明尽人合天之道谓德虽为君子之德而实则成性以来秉受元亨利贞之德也行则君子之行而实则干之元而亨亨而利利而贞者也所由谓君子行此四德者故曰此干之元亨利贞者也
　　熟看剥夬二卦则阴阳升降之故及阳贵阴贱阳外阴内阳上阴下阳刚阴柔阳动阴静阳健阴顺阳行阴止阳见阴伏阳君阴民各适其分当益了然解此则卦爻中阴阳之性情罔不判然各得其理而圣人取象之妙亦在其中周易卦爻活泼流行与天地同运其阴之与阳虽则有位然亦因时变迁均非一定不移者也故文周遂取随时变易之理而命名为易盖自初至上卦止六位而六位之中莫不各有时焉以考其升降叅错之等即如剥卦本由干来其初之变也为姤由此而遁而否而观以至于五乃始云剥此阴气之上升而渐变者也夬卦本由坤来其初之变也为复由此而临而泰而壮以至于五乃始云夬此阳气之上升而渐变者也向谓夬为夬上剥为剥上乃夬五比上夬三应上皆重言夬夬而他爻全不言夬矣剥三与上九相应言剥宜矣剥五比上乃有以宫人宠而不剥之象至初二与四不应不比而爻爻言剥奚为乎全不与夬同也盖剥之为卦剥阳者也圣人恶阴之盛而剥阳也故逐爻皆予之以剥疑若罪阴者然谓阳应在外乃今去而使伏也至五则与上为比阴阳相得若承而奉之者然故独不言剥知此则可知初二三四之剥止是初剥初阳二剥二阳三剥三阳四剥四阳而已非剥上也夬之为卦夬阴者也圣人喜阳之复位而夬阴也故予以决而深入之词疑若不复使之妄逞而但俾之安分者然故初二与四皆不言夬谓其宜然而已至三则重言夬夬其一夬则夬坐下之三阴其一夬则与妄诞之上阴相应又所宜夬者也故重言夬也至五则又重言夬夬其一夬则夬坐下之五阴其一夬则与妄诞之上阴相比又所宜夬者也故重言夬也圣人用字之妙其慎重切当可知矣观此则初夬初阴二夬二阴与剥卦相同断可知矣而阳升阴降阳贵阴贱阳外阴内亦愈可知矣阴升阳伏之卦何以名剥阳升阴伏之卦何以名夬盖阳之德本宜居外而显明者也今居升阴卦中使下位五阳皆伏是宜外者反不得外故取杀牲解体之名以为有似于剥去在外之皮肤者然故名剥也阴之德本宜居内而隠伏者也今居升阳卦中使下位五阴皆伏是宜内者今复返而纳之于内故取决下而深入仍使之自安其常分者然故名夬也火珠林之有取于伏卦皆本杂卦中㢲伏之义及㢲卦中先庚后庚均取伏义而来观此则阴阳内外现伏之辨可知矣升阳之卦至于五虽与上比却系夬夬之词以明有夬阴之义固矣三逺而与上应亦系夬夬之词而欲其夬阴故上六之彖遂有无号之词若然则剥之三五亦宜乎其剥上矣乃剥三虽有剥之之系亦止与以足以辨以肤者相同止剥本爻在下之伏阳其与上九阴阳相资如故也故上九亦有硕果不食之象剥至于五偏有鱼贯以宫人宠之象若卑牧而承奉者然何阴阳之上升同也而剥之不剥夬之重夬若是其悬殊也此无他故阳性善动其德上升健行而不止况有妄诞之阴本不宜上乃今恣静于其上故夬之上六必将不能以久存阴性静柔其德下顺得中位而据之已安况有上阳可顺之以图安故剥之上九得久存不食之硕果此则动静健顺行止不同之故也至于剥五夬上皆属阴爻乃一系为后宫一系为王庭其故何也曰此又阳外阴内阳君阴民之故也盖五爻之为君位也诸卦类然而上爻之亦称君位为五爻皆在其下更无有尊于此爻者故明夷之上六遂取象于纣今夬之一卦群阳在下一阴独居其上本非君德妄处尊位故不以为君而止以为王之庭若剥之五爻本为君位而阴实居之五又在中之爻阴爻居君位而在中故直取象于后在外则象庭在中则象宫此又阳君阴民五爻居中而上爻居外之象周易之妙非韦编三绝者那克推勘细宻若此观此则圣人之取象皆必有其道矣后人之聪明万万不及宣圣又不克如韦编三绝之勤劬宜乎学易者之难其人也
　　太极犹心也阴阳好恶也其所生之万物行着之事体也太极性也阴阳喜怒哀乐也其所生之万物则五音六律也
　　不知保合太和是言天命之谓性则不知元者善之长也止是继善若知继善只是保合之太和则发而中节之和有由来矣不言万物而言万国盖此止是方生之始又干必交坤故但指万国而言其地耳
　　据太极论阴阳则阴阳为动用方形之始故曰形而上形而下据万物论阴阳则阴阳为化育之所自来故曰立天之道曰阴与阳动静二者已在阴阳一邉是太极之所生谓太极为静体非也太极不可言静也太极者至精至微深妙莫测其蓄难量其出不穷者也
　　天心之说是从震动之初说向未动以前此时可以明烛而不可以动言故复初有天心之见天根之说是从震动之后说出不息之动此时全在动邉而明无所用故曰三十六宫都是春先天图圆形也所以象阴阳未肇浑沦周匝圆转不息之㫖后人配其方而论之则未达先天之㫖后天图方形也虽由先天圆图而出可配圆图分说道理然却在既用以后其体已定故有四正四隅之象
　　统天见元之大御天见元之亨
　　太和即御天之六龙六龙即乾元之亨所由曰天命之谓性也不解此则性善无根
　　无极之说如何不足以言道盖缘太极中原不是无若果无矣如许大之天地如许多之万物何由能生观孔子赞乾元与子思言性可知矣孔子知文王之元便是太极原不可以言说故但就一元既亨所生之万物仰而证之以为此乃万物始生之基故曰资始是虽未说元字而资之一言已明指说由来之地子思之中本是说性此便是在人之元然究不得实证其中之所有即其中之已发者回而证之谓为喜怒哀乐未发时原在此中而已亦是即已发之可名者回证夫未发之所由然乃既能发出喜怒哀乐则其中之所蕴已大难量岂可以无字言乎圣人之卦爻取验于岁时日月是即天运之流衍呈露于卦爻中原无定位原无停机故曰与天地合其德与日月合其明至人事之吉凶祸福悔吝忧虞取正于卦爻而罔有不验则是生人之动静行止皆天道之黙运而干旋者也故曰见乎蓍龟动乎四体要唯慎动者可以趋吉避凶如徒以粗浅技艺目之何由解逹天之妙
　　伏羲之图象也折而为卦亦象也文王之卦词周公之爻词皆据象而拟之者也乃象之所包千变万化虽有定理实无一成确乎不可易之定论原非意计推测故愚人之𣺌见苟与卦象无违皆易理之所必取即有似是者亦不能确指其非而摈弃之唯圣人传易传道之心实能见到源头然后明无不烛而真赝始有定形是非始有定论故牛之一毛未始非牛海之一勺未始非海果得大智见其源头有以灼然于形神光彩之外而前此之各持一说均谓之为非亦可
　　今人动言理学顾圣人之理著于六经穷理莫先于穷经经㫖不明而动言理学予诚不知所穷者何理六经之理莫深于周易莫精于周易此岂穷得几分便可自谓足乎
　　凡看卦爻须知主象如干以天为象坤以地为象坎以水为象离以火为象又如潜龙为干初之主象飞龙为干五之主象好遁为遁四之主象是也其下接言天道或接言人事皆本主象以立言如不接言天道接言人事则人事之义即在主象中又有一卦一爻而三象两象者如睽之上九止一吉字属人事是也又有卦辞与人事虽若不同而道理则一孔子卦辞必连举之如损彖是也
　　圣人之设立互卦欲使人知流行之气上下贯通不可截然分看故卦之三爻多连四爻以为言卦之四爻多连三爻以为言今人著述多割裂古人补缀成帙成一家言其有古散而我聚前后一义功当不在古人下也又有分类命意首尾贯通犹能不失本义不则涣矣散矣袭而已矣取重于他人而自以为名陋矣总不若心解神㑹实有心得既不失之剿袭又不失之支离为真得也然有于古人书偶焉旁触自作意见以矜奇世自云心得如不察其似是之非遗误后人实甚周易中有明明皆知其误乃不能实证其非者讵不为周易之蠹乎〈煦〉之学易特鉴此弊凡古人所己言已明者概不袭取其有实知其误而心解神㑹者亦必取证于经传援之以定一是非经非传之㫖必不敢以取证即有经传未之言者亦必因经传而推出者也张子正蒙止是用九一节说得真用九无他止是元之亨元之亨无他止是太极之动
　　其阳白阴黒则阳明阴暗之义其阳虚阴实则神清形浊之义干以虚为体以实为用既用于坤则实矣故以为动直坤以实为体以虚为用既用于干则虚矣故以为动辟
　　细读乾坤两卦则知乾施坤受干直坤辟乾健坤顺乾始坤终乾神坤形之理细读复姤两卦则知阳善阴恶阳大阴小阳君子阴小人之理细读剥夬两卦则知阳外阴内阳刚阴柔阳行阴止阳君阴民阳上阴下当其位则安不当其位则危之理细读蛊㢲两卦则知阳有阴无阳始阴终卦中之气流行不已之㫖细读随临复比四卦则知卦气自下而升逐爻渐进之㫖细读晋夷二卦则知阳明阴暗之理细读小过一卦而知过遇不同之故则知九六二用必有卦主而阴阳相应相比及卦气自下而上升之理细读言遇言邻之爻而并察其动爻变爻互爻必㑹先天图中比肩之卦又细读言婚媾之爻而察其动爻变爻互爻必㑹先天图中对待之卦则知周易之六十四卦莫非先天之八卦矣解此则阴阳之大本阴阳之作用并其体段形色皆能实指其所由然则阴阳爻之在卦中与时之宜不宜与位之当不当当自明晰其于周易思过半矣
　　春秋
　　春秋上列天时下详人事明天人之致一标感应之微机也著防微杜渐之㫖谨始也谨始者当天人交闗之际明转移变化之权是参赞位育之所自起圣学之极精极微者也
　　圣人之作春秋天与人间书之观春王正月四字可知矣故以为天人合一之书
　　春秋上列天时下详人事原均赋之田则人与天同本明钦若之分则人与天同徳决感应之灵机明人与天非殊绝也如但以为考时征事之具则仍然鲁国史耳何为圣人之经
　　四诗
　　四诗首风明习也次小雅明治也次大雅明教也终之以颂见治化之成也旧染之化因人转移故风首文王之化而继以小雅明风俗转移由政治之得失小雅列朝㑹之诗政事之所从出也君子德风小人德草移风易俗端本在是矣庙也者敦本睦亲之所自始风行天下曰观盥而不荐有孚颙若化可知矣故谓为神道设教裁成辅相范围曲成圣化之成也故功归于颂周易为文字义理所从出诗之比兴即象外之㫖也离骚学诗之比兴者也汉魏之诗又拟骚者也唐宋之拟古拟汉而已然能此者李杜之外亦无多人唯意在言外者可以万世不敝
　　书经
　　虞书第一篇诸务未详首列天时下详人事敬天勤民之义明天人之致一也
　　典谟训诰虽止于纪事纪言而厥有恒性与作善降祥之语皆圣人垂教之深意也
　　洪范一篇是言道理不是言数其中天人合一之秘原与周易同义故圣人重之乃不知者徒于数上究心非其㫖矣观其本文曾未沾著洛书丝毫如止因自一至九之数与洛书相同遂以为则仿洛书然则洪范所重止此九数而已而九数之下所列五行皇极诸论皆圣人之赘辞矣甚哉征数而不征理此后儒之大弊也
　　礼记
　　礼者国之四维三礼圣人经国之大本也春秋之序次先天而后人先王人而后列国先大国而后小国先卿贰而后大夫皆礼意也国语持论多凖礼以为衡执玉髙卑不独观其敬肆且可验其存亡矣礼之于人大矣哉
　　仪礼详于器数大小戴分释其义而万物本天人本乎祖皆天人相闗之的㫖谁云五经各一其义
　　六经总义
　　六经四子之书皆圣道之散见而周易其大本也六经四子书由整处说到散处是一本而万殊者也故必详细分疏然后可以牖庸愚之知见周易由散处说归整处是万殊而一本者也故必合万有不齐归于至一然后可以极盛德之髙深
　　六经之文虽不同体以理为主耳理不足斯以其文胜之诸子得专家莫不如是然文之茂理之塞矣
　　辨误
　　左传晋纳周王筮得大有之睽其文曰大有去睽而复杜氏作一句读非也此三字句也大有去兼变卦而言正卦也睽而复兼正卦而言变卦也大有去言周王之始弃天下而外出聧而复言周王即今既聧而复入也其始弃四海之有而去之去斯睽矣其终既聧而复于其位复斯合合仍大有矣睽本乖离之卦而卦辞爻辞多兼言合盖此义也此大有与睽相交互见之㫖也若作一句读便不达卦爻之理
　　左传南蒯之叛也枚筮之枚筮者不以蓍筮而以子筮也凡物之有数可稽者皆可用以筮凡物之克具四象者皆可用以卜故筮法创于圣人以二分之以四揲之以三备之费如许经营始成一卦铜钱始于汉末其背面两分是阴阳之象也重交单拆亦四象也重三而六爻斯备与筮法相合故今用以卜无不验也苟知此矣则善筮者宁必拘蓍草乎哉
　　三百篇唯比兴为妙比兴始于易象离骚学诗之比兴者也诗家推尊工部秋兴八首则杜子之离骚也其中或喻世乱或喻君不得所或喻用非其人或喻己之不复见用或喻为时之既暮皆诗之比兴体也而从来注释家但目为秋兴则未达其㫖矣
　　工部集中最深最曲最妙最精者无若香稻啄馀鹦鹉粒二句自来但作境话㑹是以均未得解亦并未有专注须知读古人之书皆当论世孔子之春秋定哀多㣲词盖必有难于显言者矣下系第六章非由论世固莫可得而解也工部世值乱离而居位食禄者率皆无益于国家已虽有拨乱之志乃因家属避乱迁居于蜀幸获生还遂毅然致仕而归其后困抑无聊又见时事日非朝无拨乱之人已无复用之日抚时自思觉为时之将暮是以有秋兴八首香稻句喻食禄之非其人也碧梧句喻固位之非其人也盖香稻非泛然养物者也今香稻已啄馀矣亦知其为鹦鹉之粒乎观啄馀之下用鹦鹉粒一摆然后知啄馀香稻者非鹦鹉是本不应啄而今竟啄而馀也今碧梧已栖老矣亦知其为凤凰之枝乎观栖老之下用凤凰枝一摆然后知栖老碧梧者非鳯凰是本不应栖而今竟栖而老也啄馀喻食禄之丰栖老喻固位之乆在朝所用既非其人乃已之贫而无位实能有为皆在言外此等字法句法精深曲折又极显亮工部集中当为第一等妙文那得轻易放过杜子美花萼夹城通御气芙蓉小苑入边愁谨按宋赵彦卫御塞行程后附长安建都城以地髙不便隔在郭外为芙蓉园引水灌之号曲江明皇増筑兴庆宫夹城直至芙蓉园则杜诗二语皆指长安也
　　每依北斗望京华后人改为南斗误矣盖身处川蜀而日望长安必不能确知其所在故必依星辰而定之则或左或右犹可以意㑹也若改作南斗不过谓身之所在而已然南斗在上而身实处下岂身之所能依乎况北斗原有定处而南斗则东西隐现四时不同既为秋兴则南斗当在极西亦必非身之所能依也此等讹误皆宜正之











　　周易函书别集卷十一

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十二　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　诸贤
　　吴氏曰闵子之在圣门孝儗于曾徳行亚于渊即处从母一节真诚恺摰至性流行辞费宰讽长府言和意果仿佛圣人气象世儒往往高谈性命薄前贤不足道而迹其居恒措履反不如庸众人之为者多矣是以君子贵实行也
　　朱子曰圣人之道大段用敏悟晓得的多方担荷得去圣门自颜曾而下便用着子贡
　　又曰夫子之于子贡屡有以发之而他人不预焉则颜曾以下诸子所学之浅深又可见矣
　　诸子
　　古人之不可及者皆必各成一德孔子门人莫不有然又如宋之诸子皆亦各有不可及者周子开宋儒之先岂所能及张子之笃行力学岂所能及张子之颖慧岂所能及邵子之好学笃信安贫乐道岂所能及朱子峙于其后独集诸儒之学而传之俾后世知孔孟之可学此则朱子所独擅者也
　　儒与贤较然各别而人不之察也今试看先贤之在圣门得圣人而师之莫不静专渊穆循序渐进各有所成至于诸儒其闽洛各成一是固不相假矣后之学程朱者唯许衡薛文清王阳明三公犹较然不同然必以穷经为主各有心得乃佳徒言曷贵乎
　　周子
　　孔子系易曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦始有太极之名极也者极至而无以加也太也者尊上之也因两仪既形推出所由以生之之故其中包含蕴藉有无混合可想而不可知乃始以太极二字赞之亦如干彖之释乾元止以大哉二字赞之即欲实指其中之妙不过曰万物资始而已而其中之妙不可言也子思于未发之中说出喜怒哀乐即是此等之法后人不知太极二字止是赞词而或有或无各竞一解矣然欲直谓为无也而两仪四象实由此生欲直谓为有也乃当两仪未生之时又实不知其所由以生故凡学周易穷道理不若止存太极二字不必别置一解犹不失孔子系易之实理也
　　太极之说自孔子发之秦汉以后杳不得其解矣周子得于希夷而后之儒者始知有太极之说周子之功伟矣然其理之不可思议不可言说者止太极二字尽之此固不待有图之可传乃始足发孔子之蕴矣然周子之图则佳而其说则未尽善也夫图之上一圈在周子以无极当之而其实则太极之妙有无混合不可言说者也其下阴阳劈分左右则两仪之象也其阴中有阳阳中有阴则阴阳两不相离互根之义也其下所列五行则四象也四象之下宜列八卦然八卦之成不过男女之异体耳今以成男成女二象当之故可以当八卦之成也至加无极二字于太极之上则未为全美矣夫太极固非有无之可得言也朱陆二子竞竞辨之而人终莫知其是非之谁属是太极之传虽有其人而太极之实恐未有定论也不如止存孔子之说不必索之于图犹可存太极之真也
　　周子立图之妙全在无极二字然此二字亦只说得流行中之太极指循环一邉说则可矣若敦化之太极为生天生地之大源头岂可言无若源头果无则如许大之天地如许多之万物何能生成出来便在循环之中即此无字亦未尽确切今试扪心自问有乎无乎今有才搜求到源头一邉说著无字者便指为空宗便目为禅教矣孔子干彖曰万物资始所资者何事有乎无乎中庸之言中也曰喜怒哀乐之未发在中者何事有乎无乎甚矣后人之自蔽也
　　无极之说宋儒论之极详要惟陆子之言为当详具朱陆异同辨后
　　孟子之性善只是乾元二字认得确周子之诚几德只是性善二字说得精总是率性之谓道一句见得明耳独于几中分言善恶窃惧其未尽然也干彖言天命之谓性便曰保合太和曽有些子戾气可言乎总由认几字为两岐之名遂至贻误后人说成气质之性此不可不亟正者也
　　几非两岐之名也易曰几者动之㣲吉之先见者也此微字即中庸莫显乎微之微然止单说吉字一邉则人性之本善亦可见矣汉儒添出凶字则未达圣人之㫖矣
　　周子之诚几徳即周子图中之㫖也诚极也几两仪也德五行也比诸周易即太极生两仪两仪生四象之说自汉以来淹没已乆而周子揭之俾后之学者得以窥太极之精微探周易之大本周子担当斯道其力伟矣独惜于八卦及六十四卦未能尽情标发出来犹不能无缺略不全之憾
　　阳变阴合变合字最精变言其阳之动合者合焉而已明阴之无为而顺受也变者神用合者形用也
　　动静者阴阳之义两仪之事也两仪者太极之所生也太极一动便分两仪故曰太极生两仪非先生阳而后生阴也必待阳之动极乃始生阴则阴为阳之所生非太极之所生矣即以动极之极认为太极则是太极便具动静两体不得为太极矣故周子所云止是流行之太极非敦化之太极也
　　周子太极之上忽添无极何也曰此中原不是无只是安放不下一个有字中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中既曰未发便是未尝有而仍添喜怒哀乐四字于上则是此中之涵蕴无所不有所以曰无极而太极然止目之为中则是但指其所在之位而证之至其中所蕴仍不可得而言所以谓为无极也
　　天命之谓性此性字便是无极率性之谓道此性字便是太极天是一元敦化之太极性是流行在人之太极诚通诚复即子思率性之谓道也
　　诚精故明此明字即曾子明德之明即子思诚明之明然先儒讲学者多解此明字者绝少孟子之良知周易见天地之心皆此明也姚江标良知之说而又取阳明以为之号岂无见者乎今试思愚夫愚妇虽甚暗昧苟一解说皆可洞晓非此心自然之明原有中存者在乌乎能然天下最难明之事非心上见得极确能行之无误乎夫此见得极确非此心之明乎未窥其际者犹啧啧焉排驳阳明良知之说甚矣可与共学者多可与适道者难也
　　周子最有见地唯诚神几三字其无极图便从此三字出来然细玩之仍与无极之说相似孔子乾元之利贞说太和矣于人心之一元说善长矣孟子于性中说善矣子思于性中说天说发而中节矣此之所谓诚者即周子之言性也乃固谓诚为无为彼能亨之妙伊谁氏之为乎两仪非太极之生乎抑别有为之者出于其间乎当知孔孟之所谓善子思之所谓天皆是说性中之蕴大难量耳其蕴之大难量者皆因后此之作用大难量也今曰无为岂有终古寂静不发不率之时乎不且为释氏之顽空寂灭乎故知无为二字与善字天字之㫖未合
　　周子曰几善恶孔子曰几者动之微吉之先见者也夫既曰动便是说亨邉之事岂有从太和继善而来从长人之元善亨嘉而出顾犹有恶之可言乎有恶犹得为嘉之㑹乎犹得有义之和乎此与善恶浑之说孰得而孰失乎故知周子几字之说亦未甚当孔子之言几也只言其方动耳乃于动字之下便继之曰吉之先见言吉而不言凶是即性善之㫖子思孟子皆于此处得力所以为孔子一脉之传汉儒不知此㫖吉字下添出凶字以致后儒并将善恶二字解说几字逰其门者据诚无为几善恶之说又分说义理之性气质之性传授不确贻误后世不少恐圣人之本文不可一字増损也学者细心味之当自了然太极动而生阳既曰太极动则是以太极为静体也既曰动而生阳则是以太极为阴质矣观下文静极复动之说可知矣夫动静皆两仪之事动静几也阴阳几也阴阳与太极原有所分太极敦化者也几者太极所生方亨之作用也故曰动之微今止曰动而生阳静而生阴不曰动而生阳动而生阴则未知几之所以为几也夫几者动之微也动然后有生静则乌能有生乎今目静阴为太极宜乎以无为称也夫太极者浑浑沦沦活泼泼地其出不穷其生不己者也而要其为体则夐不可知不可思议不可言说故孔子于干之一元但曰万物资始而已其所生者则两仪也所以谓之为几非止动阳之一仪也今必待动而既静然后生阴则已在流行一邉非敦化一邉之太极也夫乾元者周易之太极也孔子释之一曰资始一曰善长矣何尝有静阴之目乎静矣而万物复何资乎周子于几中兼说善恶是明知几为两岐之名也及其说太极之动却又单说一个阳字夫动非几乎何前谓为两而此谓为一乎
　　一动一静互为其根阴阳者二仪之体也动静者二仪之用也阴阳实而动静虚动静因阴阳而有者也其在周易凡卦爻之阴阳皆有动静谓阴阳互根可矣谓动静互根能乎比之中庸静则未发之候动则已发之候也谓未发为已发之根犹可谓已发为未发之根则已发之为言己在辟而散之之列矣藉令既已发矣犹可以返而为未发也则既亨以后仍可返而归元矣安得有各正之性命贞固之事干哉
　　前以阴阳动静俱生于太极而此又以静为未发动为已发岂不与静极复动动极复静之说同乎不知周子之言动静配阴阳而言是说太极以下事此言动静只人身之动静耳阴阳二者皆有之既以畀赋于人便在流行之太极一邉故动静不必同时若方从太极而出有阳便有阴有动便有静阴也者由阳而形出者也静也者由动而形出者也
　　前曰几善恶后曰刚善刚恶柔善柔恶何自相戾也既以无为为性则几乃性之所发据孟子性善之说而较之必有一差周子本意亦知几中本不可以言恶故特于后文举出刚柔以代几字然后于刚柔说出善恶以实前文几善恶之义不知刚柔已在气质一邉是阴阳成形之事非太极初亨形上之道也程子气质之性便从此刚柔二字看出者也无为者太极也几也者太极之动也此时安得有质而可以刚柔言乎刚柔既不可言安有善恶如谓刚柔见而始有善恶则已成四象而不得谓之几如谓几中便有善恶则又不得谓为刚柔皆有善恶且与孟子子思大悖如谓刚柔便是善恶则又不得谓刚善刚恶柔善柔恶后之学者还当以孔孟为正其在周易曰几者动之微吉之先见者也言吉而不言凶则恶之不可以言几明矣
　　今曰几非两岐之名然则孔子所谓太极生阴阳者非乎如以阴阳必生于太极为一时同生者乎为异时各生者乎曰一气而自具阴阳之理耳张子曰一物两体是也今即一物观之未有不阴阳之两具者也植物如草木其可见者形也而渐长渐大者气也是形气之合一未有能分者也动物如人其四肢百骸形也而情性之具于中者神也是形神之合一未有能分者也又如一物有上则必有下有内则必有外皆阴阳也盖此一气出于太极全是太和则至柔者也而其充塞天地曽无一毫阻滞则至刚矣文王之释乾坤以此为利孔子之文言便以为利者义之和和便是至柔之义和出于利利如利刄便是至刚之义利而和和而利此刚柔之合一而不分者也龙战于野便是柔而刚亢龙有悔便是刚而柔未有能分者也周子谓静极而动动极而静此皆说在流行之际非敦化之时也若敦化之太极则一理而动静具矣噫难言矣
　　动而无动静而无静此则其见解最宻处
　　周子之诚言性也其善恶言几也谓性中有恶恐与告子湍水扬子善恶混之说同见若谓性中止有刚柔刚柔始分善恶则刚柔善恶便是阴阳之上复加阴阳便成四象又不得谓之为几总縁将几字认作两岐之名故误耳不知几字虽具有两仪不可直以几字便认作两仪孔子之言曰几者动之㣲此正干之亨坤之亨处尚未属在事上尚未有形质可言安得有善恶可分哉其在人则发而中节之发字是也其下曰吉之先见者也不曰吉凶之先见者也此便是性善的确实妙义子思亲承孔子之教所以曰发而中节谓之和夫人情之发不能中节亦已多矣乃不曰发而不中节者以其率之于性由太和长善之理而出故也率之于性而即谓为中节者性善故也此便是孔子于几之初动言吉不言凶之的㫖孟子私淑诸人所以直谓为性善其原皆由孔子干彖及文言而出干彖言性之赋于天者即天命之谓性也至于利贞其性已赋则曰各正性命保合太和夫既谓为太和曽有些子戾气乎曽有恶之可得言乎如有些子戾气则必有阻塞不通者安得有各正之性命乎其文言言性之命于人者即率性之谓道也开口便曰元者善之长也曽有恶之可得言乎盖人所秉之性全由保合之太和而出全是一片蕴籍之生机故下曰嘉之㑹嘉美也亦即善也下又曰利者义之和和即太和之和子思中节之和即由此两和字而出以其胸中全是太和虽未到成事之时而立事之干全在于此故曰继之者善也成之者性也子思直谓为中节直谓为和而孟子亦遂直谓为性善也今以子思之语证以常人之日用喜乐和气也哀怒戾气也然哀痛之事或数岁不一见矣如作哀矜之哀则又恻怛之心仁慈之本太和之发也怒为戾气虽极暴厉人未必日日有之而喜乐二者则因景因事随时可见由此言之则和气之中存而性之无有不善概可知矣孟子之乍见孺子赤子知爱皆不必圣贤自然而然者也今观人与人甫一相接皆各有蔼然相合之情未有甫与人接便诟詈不己者也是皆和气之充也和也者善之继性之成也后人未达彖与文言之㫖又欲牵扯周易以释天性故将几字兼说善恶竟与告子荀扬同为异见乃程朱宗之亦遂兼说气质之性夫性何事也而可以气质言乎不知几字只是性之方动率之则有善而无恶不率则必为袭取尽成恶趣矣是外感也非性也此解自具于颜渊问仁章及孟子乃若其情章今欲明性字实义不尽去从前之异解不恪遵孔子子思孟子之言则性命之学难言矣
　　周子无极图实本于先天八卦盖周子之无极即八卦图之虚中其左似坎右似离即先天之左阳右阴特阳中有阴阴中有阳以寓根阴根阳之义此周子之心得知阴阳两不相离又有相须互用之妙观他下变合二字便是干重元亨坤重利贞之理然四象已在其中故下遂列以五行要当知周子所授断有种穆之传至无极图则周子之另作者何也伏羲之先天非取则于河洛者乎无河洛有先天乎谁谓周子无所仿乎
　　朱子曰周子所谓无极而太极只是说无形而有理太极是五行阴阳之理皆有不是空底物事〈煦〉按既云太极是阴阳五行之理皆有至与陆子论辨如何又偏主无极当知周子全是说流行之太极必如易中方是说敦化之太极然太极必竟非图可画所以周子特添出无极一图来及细玩周子之无极便在太极图中正是伏羲先天八卦耳止就其图说又与所画之八卦图绝不相合为其所说阴阳动静是相连而生与周易太极生两仪之说总不相合何也阴阳同生于太极是一生俱生者也
　　问孟子乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何朱子曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也〈煦〉按此论总与孟子性善之说不合故与周易相违孟子则深知周易者也言性者当分别内外须知那件是本来的那件非本来有的然后知孟子立言之意然后能合周易之㫖盖周易一书全言性情不实能洞明周易其违孟而信周者宜也
　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及至动时又是这静底耳〈煦〉按此段极粹
　　又曰周子论几字如复之初九几善也姤之初六几恶也〈煦〉按复姤皆象人身中事非天地也姤破干体而成巽是由浑然至善中而生此恶几诚恶乎其后之长也复破坤体而成震是由端然静正中而动此善机正喜其元善之动而来若太极初生之阴阳仍当于乾坤二卦求之断不可曰阳善而阴恶
　　又曰几字自周子发明尤亲切耳〈煦〉按周子之几善恶只是误信汉儒吉之先见一语添出凶字总由未知性善二字耳予己辨正于系辞注中
　　罗整庵曰通书四十章义精词确至于五殊二实一实万分数语反复推明造化之妙本末兼尽然语意浑然即气即理绝无罅缝深有合乎易传乾道变化各正性命之㫖矣〈煦〉按既知一实则不可止言二实然以二说实固亦无不可者乃既以为一实矣而又加无极于太极之上非自言而自背乎
　　又曰周子诚上章诚即太极也大哉乾元万物资始诚之源也即阳动也乾道变化各正性命诚斯立焉即阴静也纯粹至善者即太极之理有善而无恶也故曰一阴一阳之谓道阴阳即动静也道即太极也继之者善即诚之源也成之者性即诚斯立焉元亨诚之通利贞诚之复即太极静而阴也大哉易也其性命之源乎易即阴阳互根动静循环而性命之源即阴阳动静之理太极是也图与书相表里如此〈煦〉按道即太极也是㸔道作所以然之说既知为诚之源便在大本一边如何说得阳之动各正性命上本乾道变化来如何说得阴之静又曰阴阳即动静也便已是太极之发用如何又曰道即太极也反说回大本里面去了观一阴一阳之谓止说阴阳即是道耳如何将阴阳说在用边道字又说在体边至于㡬善恶则未明吉之先见一语圣人止言吉而不言凶必有故也盖水之清浊必有本源末有源头既清逮其流出尚杂些湏泥滓者也可惜后学止向宋儒口头一句半句搜求道理绝不向孔子周易破费死工夫恐终不免趋易避难之弊
　　邵子
　　邵子于天地间所有悉分为四是即阴阳太少之推也伏羲以之画卦揲蓍以之命爻举不能外而况其他乎要其大旨亦只阴阳二者之交耳故言易者不可不知交字之妙
　　宋儒于周易极精极深无若邵子至其来往之义恐未尽当故令后人指为卦变亦偶踈者也夫来则太极生两仪之事往则内外卦分界之旨也来谓源头往谓由此而前进也周易彖传确有明证邵子谓往谓往日来谓将来较诸先天图止可以言阳而不可以言阴是得半之说也详见原卦来往条内及卦变下
　　其释方图本于孔子之说卦然亦未尽方图及孔子之妙夫方图者天地既交将己有质故方之以明其静也又纳之于圆图之中其妙则以气用者在中以形用者在外是即形之既成虚灵居中而肢体外卫之象也论形则天外而地内论理则形外而神内此即天地既交之象也以爻而论得初爻者在中得中爻者在外得末爻者又在其外而干之与坤乃浑沦包之于外明天地间成形成性者即天地所生之万物也
　　天根月窟创见于邵子释先天八卦一图深逹阴阳始终之妙详见首卷原图
　　道为天地之本天地为万物之本此即乾象统天之说而子思语大莫载语小莫破亦是此旨
　　邵子择语　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下
　　乾坤纵而六子横易之本也是言先天图震兊横而六卦纵易之用也是言后天图然后天即先天之既交也〈煦〉有二方图皆为先天而设
　　得天气者动得地气者静　木之枝干土石之所成所以不易花叶水火之所成故变而易也　图虽无文吾终日言而未尝离乎是气者神之宅也体者气之宅也〈煦〉按神象太极气象阴阳体象形气也　水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶〈煦〉曰水游之物鳞如波涛之文　天地之气运北而南则治南而北则乱在水者不暝在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上　飞之走鸡凫之类走之飞龙马之属　鹰鹯之类食生物阳也而鸡凫之类不专食生阳中之阴也又虎豹食生物刚也而猫犬之类食生又食谷刚中之柔也
　　凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之〈煦〉曰灵机触响而动天之听也虚机倏觉而明天之视也
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地
　　易有实数三而已参天者三三而九两地者倍三而六学不至于乐不可谓之学　海潮地之喘息也所以应月者从其类也〈煦〉曰月与地同徳见附论日月中　植物体纵动物体横〈煦〉曰人宜横而纵是动植之兼体也故最灵于万物　动物自首生植物自根生自首生者命在首自根生者命在根　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也　有温泉而无寒火阴能从阳阳不能从阴也〈煦〉曰阳能入阴阴不能入阳也　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄乎　天何依曰依乎地地何附曰附乎天天地何依何附曰自相依附　天依形地附气
　　朱子曰周子从理处㸔邵子从数处㸔都只是这理〈煦〉按数而无理安得有数唯非理而误认为理乃真无理者也若孔子之易正是因卦因爻而论斯理在其中数亦在其中矣偏于数者犹且不能遗理恐偏于理者将必有易外之理故邵子必不可忽邵康节先生知虑过人遇事能前知程叔子尝曰其心虚明自能知先生于凡物声气之所感触辄以其动而推其变焉于是摭世事之已然者皆以先生之言先之〈煦〉按此方可与言数学者近时亦有数学善藏其用者使人敬之予尝叩其实得却无他奇
　　程子
　　大程夫子云圣人用意深处全在系辞诗书乃皆格言观易须识时然后见逐爻之间尝包涵数义圣人尝取其重者为之辞先生此言真知易者
　　河南刘氏曰大程夫子达于从政以仁爱为本某尝问先生以临民曰使民各得输其情问御吏曰正己以格物
　　河南朱氏曰先生之学以诚为本盖诚者天徳也先生得圣人之诚者也才周万物而不自以为髙学际三代而不自以为足行贯神明而不自以为异识照古今而不自以为得
　　蓝田吕氏曰先生其自任之重也寜学圣人而不至不欲以一善成名宁以一物不被泽为己病不欲以一时之利为功其自信之笃也吾志可行不苟洁其去就吾义所安虽小官有所不屑
　　问定性书云大率患在于自私而用智自私则不能以有为为应迹用智则不能以明觉为自然朱子曰君子之学莫若扩然而大公物来而顺应自后许多说话都只是此二句意艮其背不获其身行其庭不见其人此是说扩然而大公孟子曰所恶于智者为其凿也此是说物来而顺应第能于怒时遽忘其怒是应扩然而大公而观物之是非是应物来而顺应〈煦〉按明道答横渠定性书是二十二三时所作大公即西铭所言也顺应即中庸率性之率字
　　又曰横渠有意于绝外物而定其内明道以为须是内外合一动亦定静亦定而应物之际自然不累于物苟只静时能定则动时恐被物诱去矣
　　问明道云内外两忘是内不自私外应不凿否朱子曰是大抵不可以在内者为是而在外者为非只得随理顺应〈煦〉按不可以在内者为是此语有大病与告子杞柳之喻相似縁只认得因物付物为顺不知程子止是论性须体认子思发而中节一句方有着落何也发而中节者本乎中也即率性之谓也率性而中节者性善故也不率于性必至千差百错
　　问明道云学者识得仁体实有诸己只要义理栽培一假朱子曰这道理只熟㸔乆之自见〈煦〉按必如程子此语方为知性者也何尝与孟子集义之说有差别程子体用一原显微无间二语非深逹一贯之旨者不能
　　程子曰曾点漆雕开已见大意非实有玉尺在手乌能较二子之短长
　　程子说仁便实去做仁说诚便实去做诚宋儒脚实地者止此一人论其造谊与深积力乆者相似盖曾子之亚也
　　明道所谓扩然而大公者虚之体也物来而顺应者灵之运也
　　张子
　　张子西铭是言理一不是言分殊但解分殊中之理一方能一以贯之
　　张子西铭从论语问禘章与中庸郊社之礼节及礼记万物本天人本乎祖并哀公问理㑹出来观其气概横塞天地与孟子浩然同矣其正蒙诸篇则全从孔子系辞与说卦理㑹出来然细观宋儒之书要唯张子一人之论全是理㑹易词而出
　　分之必殊原不待言即如一人也耳目口鼻颧额辅颐无不同也然终古无两人相肖者矣圣人之裁成辅相皆是于理一上做工夫子思之位育说归率性之道孟子之万物皆备说出诚身之乐皆是惧人徒知分殊而不知理一也
　　帅字去声非入声也即孟子气帅之帅言为主也朱子曰天理人欲之分只争些子故周子只管说㡬字然辨之又不可不早故横渠说豫字
　　张子天资最髙㸔他将化之与神气之与虚两仪之与太极打合一片是何等见识今将正蒙最精者标而出之
　　张子择语　散入无形适得吾体聚为有象不失吾常聚亦吾体散亦吾体　有无混一之常　若谓万象
　　为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有〈煦〉按此谓形器资虚而立实吾儒之的𫝊若谓形器为虚则同释氏之论矣要亦形上之道形下之器二语见得精耳　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形〈煦〉曰日光附月与地而始见丽于虚则无由自见是丽于实也　文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈煦〉曰此与周子动静互根同义　气之聚散于太虚犹冰凝释于水〈煦〉曰张子妙于言气本形上形下二语来非气则曷由形乎　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名　神者太虚妙应之目〈煦〉之言灵亦犹是也两不立则一无可见　造化所成无一物相肖者
　　一物两体气也一故神两故化　阴阳之精互藏其宅受者随材各得施者所应无穷　木金者土之华实
　　也其性有水火之杂　天体物不遗犹仁体事无不在〈煦〉曰此则参赞位育不难　天之知物不以耳目心思然知之理过于耳目心思　圣人尽性不以见闻牿其心其视天下无一物非我　有不知则有知无不知则无知　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣乆者一之纯大者兼之富　易一物而三才　凡可
　　状者皆有也凡有皆象也凡象皆气也　至虚之实实而不固至静之动动而不穷
　　阴阳之义张子所云一物而两体者是也
　　西铭不止言体全是言用其必从大原说出是要人不可遽作分别耳各正性命以后天下之分殊原不待言张子本意只是由其分之殊推明理之一使知生身之原胥原于生物之大原而已
　　〈煦〉按知化则善述其事穷神则善继其志志在事先述在继后何谓继便是继之者善何谓述便是体仁长人四句其下承之以君子行此四徳句而曰乾元亨利贞则述可知矣张子本领只是得力于周易遂令人骇其入理之深
　　整庵罗氏曰张子正蒙由太极有天之名数语亦是将理气㸔作二物其求之不为不深但语渉牵合殆非性命自然之理尝观程伯子之言有云上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神其命于人则谓之性只将数字剔拨出来何等明白学者若于此处无所领悟吾恐其终身乱于多说未有归一之期也〈煦〉按此四句首二句原不可易即中庸天命之谓性葢气化便是天之大用各正之太和是也其合虚与气便是言生人所受之性长人之善正在此中只因宋儒有气质之性一说便将这个气字也㸔壊了岂知性是虚灵的气只是形体性必附气而具特不可认气为性耳至第四句则不能无弊葢性中未始不含知觉性中却说不得知觉必如孔子贞固足以干事方是说性中之含蕴系辞又云天地𬘡缊万物化醇方是此时之事便是其体谓之易易之一字便合天地间之大体大用而兼有之自太极生出至于有形有质之万物如男女居室以及圣人参赞位育之妙用非人之有也皆易之用也乌得专言体乎道也者大用之所在也亦不得说在里边㸔作所以然
　　敬轩薛氏曰张子曰一故神即神无方曰两故化即易无体〈煦〉按两者一之体一者两之神故曰两不立则一无可见
　　朱子
　　朱子有希圣希贤之心有博文约礼之学后人但䕶惜其名而不是正其道理恐非朱子之所乐
　　朱子之解惟虚灵不昩四字极妙惟无穷尽无方体六字极确其他性道之说不能不间有出入
　　问心本是个动物不审未发之前全是寂然静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这静底耳此解最粹
　　敢于背孔而不敢背朱皆见其宫墙而未见其富美者也
　　紫阳孔子之功臣也学紫阳而忘孔孟是习其流而未竟其源乐其外华而未察其内美者也
　　朱子之学以学为学后儒之学以讲为学子曰君子欲纳于言而敏于行
　　朱子生平得力易不如诗诗不如四子书
　　朱子集于群儒既倡之日周子开于一儒未起之先则周子之时势较朱子为难
　　有借朱子而指摘阳明者圣人之门贵行不贵言使朱子而居阳明之时不识能逮阳明之事功否
　　朱子之学亦极博矣而其粹精尽在四书葢生平之功力独萃于此故也苐于中庸以道字解为路字率字看作行字中和位育必欲分别到底不识于一贯之旨有合否耶自来论先儒者皆乐道其长而不欲斥其短苐吾儒传授圣学但当以圣人为师𠂻诸圣言而止背圣而宗儒岂学者之自命乎且但取其长而不察其短不唯非择欲其精之旨但恐流为道谀之亚耳政恐先圣先贤未必乐有谀我者也以取功名宗一家言可也以明圣学则是非断不可以无辨
　　汉唐以来担当圣学无如朱子后儒不唯无学朱子者并识朱子者亦鲜
　　阳明诋朱子为杨墨甚矣夫朱子固兢兢乎学孔孟曾思之正学欲以传圣人之道以垂教万世者也苐于四子书中所释有与四子之旨微有不合者〈煦〉于四子书中已详辨之矣
　　程朱
　　学孔孟者浅深异候要亦各有短长乃于程朱则录其长而弃其短或更目所短而亦以为长于陆王则摘其短而弃其长或更目所长而亦以为短不尽读古人之书不深察各家之奥徒信耳以论古人岂持平之论乎大都自汉以下凡克留心圣学圣道皆孔孟之徒也只宜以子夏笃信圣人之评评朱程以子张好髙务外之评评陆王庶有似焉要亦不尽然也陆王固狂之流而参赐之亚也夫人之溺于利禄也甚矣学圣之徒数百年不一见如尽刻以䋲之政恐后人之褁足而不前矣袭程朱之绪馀而哓哓不休匪尚口之可虑抑亦近名之足羞矣
　　程朱游夏之徒十哲之配先贤之亚也虽未尽入圣域亚颜曾一等矣子贡晚年得闻圣道固宜在四配之列





　　周易函书别集卷十二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十三　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　诸儒
　　孔子之一字何等尊贵曾子之明字何等确切子思之中字何等浑沦孟子之浩字何等扩大
　　孔子犹天颜曾思孟日月也诸儒星也试以学庸两书较后世诸儒之所得其浅深髙下当自豁然
　　颜子之乐不易到且学孟子集义之慊孟子之义不易集且学孔子时习之恱学圣人之学固当以孔颜思孟为凖的然孔之美富犹天之不可阶而升矣曾之切实犹觉太简思之深邃犹觉髙华可以身体力行者惟孟之集义养浩四端充扩之语近而易求孟子曰人皆可以为尧舜期许不嫌太髙致功必先有据吾窃有以私淑之矣后儒之论说有能如孟子之亲切著明愚虽不敏亦当以瓣香奉之
　　邵子之易葢亦极精极微矣然皆图象中领悟得来者也故于经文未有注释或亦有不足者存乎至其发明往来二字亦有讹误后人引之以为注释学者泥而不逹亦能使周易之实理不大显露至其有取于扬子则非张子天分极髙但取资于六经而有无隐显交闗处实能见到活泼泼地此岂中人以下所可能乎至其诠释经书或亦有未当者存然而长处不可掩也
　　荀子性恶之说愤词也欲其勤学以修礼立政归诸圣人之参赞耳去扬子伪学逺矣恐以气质言性者反不免有纯驳之辨
　　陆子天分极髙见地极超后人信耳韪朱而贬陆皆未尝即二子之论而考其实也
　　后人读书知有功名已耳及语以圣人之学则又髙谈阔论褒贬古人逮徴诸实见不过然人所然否人所否胸中绝无确实把柄要亦信耳者也夫学圣学者尝数百年不一见即如陆王亦可为聪明卓绝者矣乃今之学者薄之其薄陆王者又皆急功名趋势利但学时文者也岂陆王之不子若乎何不揣之甚也须知朱程陆王悉皆孔孟之徒特其姿性有髙明沉潜之别耳设此数人同生春秋时要皆宫墙中人未易轩轾者也夫髙明况潜两不相能亦易辨矣必务争之曰某者胜某者负某者是某者非即此必争之心便非孔圣及门所有但当辨别精粗各存其是而可耳
　　汉儒至董子而圣学始倡即道之大原出于天一语其原本出于中庸而宋儒遵之悉莫能外今观天人三䇿及繁露一书尽有极精极微非后儒所能及者窃忆独创之难不似后儒共和之易也今之议董子者大约据天人三䇿而论之至于繁露未有轻置一语者岂其未尝寓目也恐未能尽悉董子之意也然而周子固开宋儒之始而董子于群言惑乱之时独倡为天人合一之说董子之功伟矣哉
　　董子曰道者所由以适于治之路也仁义礼乐皆其具也又曰设诚于内而致行之又曰正其谊不谋其利明其道不计其功此皆扶持正学极有见地者也然其本领尽在繁露一书
　　董子择语　天积众精以自刚圣人积众贤以自强天序日月星辰以自光圣人序爵禄以自明　阴道尚形而贵精阳道无端而贵神　欲致精者必虚静其形欲致贤者必卑谦其身　我不自正虽能正人弗予为义人不被其泽虽厚自爱不予为仁　孝子之行忠臣之义皆法于地　刑反徳而顺于德　天显经隠权前德而后刑　匿病者不得良医羞问者圣人去之　民无所好君无以权也民无所恶君无以畏也
　　扬子好奇而妄作者耳徒以奇字奇解惑乱天下所以有太𤣥之作究其实际全无用处岂知周易小用之而趋避之道在精用之而性命之道在大用之而位育之道在乎太𤣥亦言吉凶毕竟是不可试验之吉凶即其卦起中孚毕竟非天根月窟之正理自其依傍周易另作一种法套出来遂使后来好名之士不顾道理之合不合皆人人擅作者之矣岂知天下无二道周易之外不容更有周易非以周易大中至正之道衡之不可得而辨也杨墨充塞仁义孟子曰能言距杨墨者圣人之徒也太𤣥乱易甚于杨墨学孔孟之学者宜何如摈斥也
　　𤣥之拟易中说之拟论语拟其辞之似耳衡以大道则索然无味然论语之中有克复之仁有一贯之道而彼何有乎徒见其不知量耳学者欲明至道详味六经熟参四子书而已足矣
　　马融王通郑康成虞仲翔荀慈明皆传经者也王肃之兼义虽未能尽合而略例一书则周易之大意已在其中葢见其概而未见其精也
　　圣学至唐亦已微矣韩子之原性原道虽未尽醇然而矫矫铮铮固亦未可诬也
　　司马公
　　仁宗国嗣未立人莫敢言谏官范镇首发其议司马先生继之䟽三上帝感悟曰送中书先生见韩公等曰诸公不及今议定异日禁中夜半出寸纸以某人为嗣则天下莫敢违皆拱手曰敢不尽力于是遂立英宗为皇子〈煦〉按此皆预养于宫中者也其非预养者当又不同后人援以为兴献王之例未当
　　罗从彦
　　罗先生教学者静坐中㸔喜怒哀乐之未发作何气象朱子曰罗先生说终恐做病如明道亦说静坐可以为学谢上蔡亦言多着静不妨此说终是小偏才偏便做病道理自有动时自有静时〈煦〉按辟静字非也人到纷扰时何能体到精微其敬字则动与静之工夫也但只说敬则已在心之发处了
　　李延平
　　延平李先生曰若说静处有而动处无则非矣
　　又曰唯求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于未始有伪之先而性之真可见矣求善于未始有恶之先而性之善可见矣
　　所谓未发以前气象亦止要见得本体湛然如明镜止水而已明镜无尘止水不波心体之静似之
　　蔡季通
　　朱子曰康节之书固自甚好而季通推得来又甚缜宻若见于用不知果如何恐当绝胜诸家也〈煦〉按康节之书有用而季通之书果何所用也
　　整庵欲为书传未及为遂以属先生洪范数学乆失其传季通独心得之然未及论著曰成吾书沉也〈煦〉按在易而言数学己非周易本旨至于洪范而为数学抑谁氏之言乎
　　九峰先生序书曰二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则治与道可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤文武相传之心法也〈煦〉按书序皆不可易之至论
　　序洪范曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数然则易无数乎何其悖也
　　又曰有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生〈煦〉按此皆易理也皆由阴阳既合而生非范数孤阳独行之理也
　　又曰顺数则知物之所始逆数则知物之所终〈煦〉按顺逆说倒了仍是邵子之说
　　薛敬轩
　　薛敬轩曰静虚者正也义也太极之体以立动直者中也仁也太极之用以行〈煦〉按亦不宜分说动静干之文言君子体仁四句动乎静乎又按周子主静朱子主敬窃意敬字说在静时亦不能无弊何也朱子之注明德也固曰天之所赋于我者虚灵不昩既曰虚灵可知匪灵不虚匪虚不灵矣今要将一个敬字就中填实必无以存虚灵之体是己着在用邉成动而不静者矣夫孔子之言敬固皆说在有事一邉者也其樊迟问仁则曰居处恭执事敬矣夫居处之恭是专欲此身之无偏邪倚倾也身也而非心也彼清虚之在中者固自若也至于执事乃始言敬非在作用邉乎其于仲弓固曰出门如见大賔使民如承大祭夫出门使民非作用邉乎即在中庸说出戒慎不睹恐惧不闻亦是惧睹闻之搀和不能如未发之中虚灵不昩耳今将一敬字凭空填实彼虚灵不昩者曷在乎大本之不存奚为而有逹道固知主敬之说不若主静立人极之说为足亘千百世而无弊也
　　又曰孔子言太极是指理言周子言无极是指此理无形而言〈煦〉按此竟视孔子所言之太极为有形者矣若说无极二字只是发明太极中无声无臭之妙如此则用作太极之注脚可也亦不宜加于太极之上
　　胡敬斋
　　胡敬斋曰工夫宁下而勿髙宁沉而勿浮贵博而不贵杂贵精而不贵悬又曰敬该动静兼内外又曰程子曰欲息思虑便是不息思虑有意于坐忘即是坐弛敬则自无此患
　　曹月川
　　曹月川曰周子所谓无极而太极者葢谓无形象无方所极谓至极理之别名也太者太无以加之谓〈煦〉谓如此以言太极方是真太极切不可竟作图㸔又曰以通行而言则曰道以至极而言则曰极以不杂而言则曰一〈煦〉按此方是道字正解
　　王阳明
　　阳明曰无善无恶者心之体有善有恶者意之动知善知恶是良知为善去恶是格物一时学者心仪口诵而艶称之不知此四言大有语病夫以无善无恶而言心体仍是周子无极之说恐与顽空何异孔子释干之四徳皆属天道一邉事其于元之既亨而利贞也便曰各正性命保合太和既有保合之太和有乎无乎不待辨而明矣文言首两节全言性之未发故次节曰足以足以云云足以而仍未发则其所蕴可知矣其言元曰长善亨曰嘉㑹嘉美也亦美其善也利曰和义和即太和之充也贞曰事干犹云作事之主脑皆未发之义也有乎无乎不待辨而明矣或以太和指气而言夫气固未有离理者也只縁为学之初外袭之念不能不杂故无善无恶者欲其心之虚耳以此为心之体则大非也故以为无恶犹可兼无善而言失性善之旨则断断乎不可其曰有善有恶者意之动亦大非也夫意之动而有恶也是有知有识之后由耳闻目见而入藏匿于中而渐次发生者也今观一月二月之婴孩便知亲母彼其意中亦有何念可以恶言乎其必兼善恶而言意始于周子几善恶一语此縁周子未明几字之妙又误信汉儒于吉之先见一语添出凶字遂至贻误后人此皆未明几字之妙也夫几者动之微也非两岐之名也周子本太极而言其所发则不得不以两岐之说求合乎阴阳之义然周子已知此处善恶二字原有语病故于后面补说刚柔二义谓刚有善恶柔有善恶也然既别为刚柔又于刚柔之中而别为善恶则已在四象之列而不可以言几不知几者止是动之微耳太和之发由长善而出有何恶之可言故孔子止言吉之先见而不复杂以凶字非无故也葢本天而动则全是太和赤子之良知可徴也孔子曰体仁足以长人体此天也子思曰发而皆中动于天也孟子之恻隠羞恶辞让是非皆于端倪呈露处言意之方动遂确乎以为性善云耳此际又安得有恶之可言而以为有也夫动而有恶皆耳闻目见縁感而入者故孔子之教颜渊也曰非礼勿视非礼勿听防之于将睹将闻之际子思之作中庸也亦曰戒慎不睹恐惧不闻防之于未睹未闻之先惧泥沙之搀和清源朱绿之污染素质也孟子曰非由外铄葢诚知外铄不必尽善也安得谓意之动而便有恶乎子思曰发而中节发即意之动也发而有恶矣犹可以中节言乎颜子不逺之复复谓本然之天逺谓后来之杂也若说意动便有恶则颜子之复亦可云复于恶乎若说本然之天无善则亦可云复于无善乎至以良知说在格物之先似与大学先致知后格物不相类矣不知大学之知乃极致之知是由格物而得之者也阳明之良知是赤子之知审别物类分辨好丑虽至愚极陋莫不皆有者也此阳明之卓识也
　　阳明之语属员也曰縁此数病良知之所本无只因良知昏昩蔽塞而后有若良知一提醒时即如白日一出魍魉自消此语便是性善确证试问昏昩蔽塞者外之袭乎抑中夲有者乎如知非中本有则不辨自明而意之动而有恶可知非确论矣
　　阳明之传唯王时槐最得圣道之精时槐刘文敏之弟子也罢官后反身实证始悟造化生生之几不随念虑起㓕其论性曰孟子性善之说决不可易使性中本无仁义恻隐羞恶何从而生且人应事接物如是则安不如是则不安非善而何〈煦〉按此则知时槐之见地确矣故凡不知性善之说者〈煦〉皆不敢以为知道
　　许孚逺亦阳明之传也其言曰以性无不善故知无不良
　　孔子之门亲得圣人以为之师而得闻一贯者仅曾子一人阳明生数千年之后而得闻一贯者也宜乎知阳明者之鲜也
　　周子发周易之精开宋儒之始较朱子之集成者难矣而无极一图实有以发太极之秘传圣道之精自是以后不逹周易而漫言性理者皆学也而非道也然亦不能无误
　　陈白沙矜慎自持与朱子相似大约闽广学者多是如此至其作用恐不逮阳明逺甚夫圣人之学明体逹用经纶参赞皆分内事不徒作自了汉也孔子之栖栖孟子之皇皇皆是如此若白沙者自治则有馀者矣元之学者人多美静修而薄鲁齐是未察孔子之于春秋为何如时也不遇盘根错节不足以别利器人果以圣贤之学自命负焉所往而不可
　　不尽阅各家之书尽得各家之意旨辄闻人之所闻恣为褒贬是犹隔纸窗而睹人形自谓己确不知止属影响耳佛老固有差别陆王固有短长然必尽观其书知其差别在甚处短长在甚处然后持论始可以服人之心孔子之于老子犹适周问礼焉不闻有薄之辟之之一语周子之太极邵子之理数传授之者始于希夷希夷固老氏之亚也不闻并太极理数之说而俱非也顾乃不满于后儒之心窃虞其量狭而多忌矣亦胡不思之甚耶天覆于上地载于下六合之内何所不容岂以其精也粹也而收之粗也恶也而屏之乎择术而进随人之材分然广博之物非广博之器则承受难矣
　　朱陆阴阳形器之辨
　　乾坤者阴阳之物也卦爻不离阴阳故卦爻不离时位干以神用流行而不息故圣人法之以徴时坤以形用有定而不移故圣人体之以徴位阴阳者太极亨动之灵机凡气之流行不息体之一定不移非是莫为之宰是固方出于太极全具太极之神能物物而不物于物者也周子之诚太极也几两仪也于诚几之中添一神字便为其能不物于物也张子曰神者太虚妙应之目便是说在灵动一邉非太极浑沦之时矣朱子执为形器则是有形有体之物乃得具此两仪而流行之气徴于天运运于无形者皆不得而有之矣陆子辨之取始终晦明奇偶上下尊卑之属皆无形之阴阳而时之与位形之与神干之与坤兼有之矣今取朱陆往来之书以辨证于左
　　朱子曰大传曰形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道象山曰一阴一阳已是形而上者朱子答曰大传既云形而上者谓之道又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者则道体之所为也
　　〈煦〉按太极阴阳非有二也阴阳即太极之既动能亨太极之大用者也太极者主宰之阴阳阴阳者运行之太极也特因太极无形主宰于中不可言说故第从太极之动处说起孔子之言道也既说出一字便是太极而又必说到贯便是此一之流行处道也者天命之大用充塞昭著于天地间者也故子思遂称为逹道大本则性也而非道也周易本言性道之书因太极之精切天命之蕴含非可言说故多说在大用一邉如先天图之两仪文王之乾坤周公之九六孔子之分而为二以象两皆是从阴阳说起而阴阳之所从来俱从而置之非图可画非言可说也既曰一阴一阳之谓道又曰形而上者谓之道道字说在用邉形字说在迹象一邉皆太极之动一元之亨著见流行之㑹特未至成形成器耳若形器已成则形器也而非道也器则有质在重浊一邉故曰形而下者谓之器中庸之言性也虽从大本说到天命毕竟未发之时无可言说故但指其位而证之谓为中焉而止耳以所性之中非阴阳之所可言也今既有阴阳可指故止说在道字一邉而又以为形上之事也今曰所以一阴一阳则道体之所为是将道字为本阴阳为用阴阳与道打成两截不唯非夫子一阴一阳为道之本义并非一以贯之之旨矣岂知阴阳方由太极而来原在两仪之地此后所成之四象八卦犹不可以形器论况阴阳乎葢阴阳方出于太极流行于形器之中无体而有用故直以为道也道也者非形器可得而拘故又曰形而下者斯谓之器也
　　象山复之曰始终晦明奇偶之属何适而非阴阳是以立天之道曰阴与阳
　　陆子引天道二语最确葢天道但有阴阳可言非有形器者也今顾以一阴一阳为非道而直谓为形器为昩于道器之分则孔子一阴一阳之谓道此语非乎朱之显背于孔莫此为甚第证以孔子之言可矣总由认阴阳为形器而不知阴阳全是太极方出之大用全以神行故能兼无形之气有形之器胥能合体而初非有两观陆子所用四十字如先后始终动静晦明上下进退往来阖辟盈虚消长尊卑贵贱表里隐显向背顺逆存亡得丧出入行藏皆无形无器之阴阳则阴阳之分位断可识矣
　　朱子答曰若以阴阳为形而上者则形而下者复是何物
　　凡有形器者皆物也非阴阳也阴阳特具于其中耳
　　凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者皆道也此曰有形有象者皆器是误㸔形上之形为形器之形矣乌知此形字即干彖中流行之行即中庸形著明动之形不可以迹拘者也若形下之形乃始谓之为器此形字亦在动用显著一邉亦不可以形器也葢形上形下二形字虽皆阴阳之所形而形则不同形上之形是形之至轻清者无形之形也形下之形是形之最重浊者有形之形也有形之形可以体求无形之形不可以迹拘故孔子遂有道器之分若以形上之形便谓为器则下句为赘言矣当知阴阳之妙资气以动故可以形而上又可以形而下也上文犹说道体至此则直谓之道不独将道器打成两截并将道字分际亦错㸔了葢道止在大用一邉原与大本一邉无渉故子思曰率性之谓道性大本也道大用也故子思遂以逹道说在已发之后今既以阴阳为形下之器又曰有形有象者皆器则是认阴阳为有形有象之器矣请问始终晦明朝夕尊卑上下等是阴阳乎非阴阳乎为有器者乎为有象者乎此不待辨而自明者也
　　来书所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所以谓之器始终晦明何器可言此中惟奇偶二字由大衍之数而成见蓍之有形遂谓为器耳然蓍之所揲虽有奇偶之数而蓍中所蕴则太阴太阳少阴少阳其义固有四种非直画一奇偶而遂可以使卦体之成也即卦之既成画出重交单拆乃始有象其卦究何象乎不过象阴阳之太少耳然奇偶止有二象将谓奇偶为少阴少阳而已缺却太阴太阳将谓奇偶为太阴太阳而已缺却少阴少阳乌能成卦夫太阴太阳少阴少阳见于蓍中者有何形器可象即圣人拟为重交单拆亦但分别动静想像其道理合当如此即后世圣人拟为连断之形亦非有形器之可拘也予尝谓易中卦爻皆是先天正谓蓍中之阴阳老少原不当以形迹求也
　　独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳
　　既以聪明慈孝为道聪明由既用而见慈孝由有作而见者也谓为道也诚当然聪明慈孝必有所由以聪明慈孝者予诚不知又将何者为所由以聪明慈孝者也今既以道为形器之所以然又以聪明慈孝为道然则聪明慈孝即形器之所以然乎且止论阴阳而牵入聪明慈孝与阴阳何渉言耳目而不言心性宜乎其执阴阳为形器也太极之与阴阳一理而分体用者耳性与道一心而分未发已发者耳太极者天地之性性也者人身之太极也人知发而为逹道不可以形器相求乃顾以太极之动谓为有形有象何欤子思不曰性之谓道而曰率性之谓道葢性之与道一事而分体用者也性不可以明言子思但谓之为中至于发而中节然后谓为逹道则是道之为言全在大用一邉明矣朱子谓形象皆器道为器之理将谓阴阳以道为本乎如谓阴阳以道为本则子思亦当以逹道为本而未发之中又置之何地乎不知阴阳即太极之动道则吾性之发阴阳之鼓荡而充斤者也竟将道字占却性字地位则未知性为本而道为用矣然而孔子固曰一阴一阳之谓道矣谓天地间有形无形之充周皆此阴阳之流溢故谓阴阳为道而不谓为形器此断不可误解者也子思曰君子之道费而隠是从大用之中见出不可思维的道理正如说阴阳之中便含有太极相似然阴阳不可以形求即流行之太极发育之大道故也若以太极比之道与阴阳皆在发用一邉阴阳之不同于太极者太极静而阴阳动太极为主而阴阳为使静而为主者隠而不可知动而为用者显而易见因阴阳能发太极之用故尊而重之谓之为道所以说一阴一阳之谓道葢凡言道者皆充周弥纶参赞位育中事也
　　〈煦〉按太极体也即大本之性也形器用也即逹道之道也其中斡旋妙用全属阴阳形上形下之形指用而言也太极之譬若匠形器之譬若房室庐舍也其斡旋妙用则斧凿之力也指阴阳为形器亦可指斧凿为房室庐舍乎太极之譬若豆形器之譬若腐其发散凝聚则膏浆之力也指阴阳为形器亦可遂指膏浆为腐乎夫果粒之布于土也而生机勃然此一粒便是太极其后开花结实便是形器而其间之生长滋息所以能如此者则阴阳之为也阴阳而果形器也则所以能如此者何不取出一观
　　太极浑浑沦沦全无形质万物则纯乎气质乃万物则实由太极而生中间斡旋妙用全是阴阳此处地位分别不清则全部周易所言皆懵懂
　　或问朱子错在甚处曰夫子形而上者谓之道与一阴一阳之谓道此二语皆是言道而所以为道者只在形上形下两形字发明阴阳之神用耳其道与器莫非阴阳之用特器为顽质而道体虚灵故遂以上下分之竟以道与有形之器相对今将道字与阴阳对㸔便遗了形上二字且以阴阳作形器又侵了形下之器一语此朱子之所以见屈于陆子也
　　阴阳者出于无形之中运于有形之内中庸之言鬼神是也谓鬼神不灵则又体物而不可离谓鬼神有形则又即物以为体然而盈天地间皆鬼神实则盈天地间皆阴阳而已
　　阴阳是太极之动即是充塞天地物事何尝止在有形有器一邉故断不可认为有形有器滞而不灵者也周易中卦爻图蓍四种俱从阴阳而始孔子之系从天尊地卑说起此处从阴阳说起皆是两仪中事曾无一处说着太极以阴阳从出之地不可得而言也然又不可认阴阳为形器者阴阳止太极之动而善运者也故能充塞天地而不可以迹求也
　　阴阳者本于太极之动而旋用于四象八卦者也能发太极之大用最灵最妙者无逾于阴阳故曰一阴一阳之谓道
　　太极不可以形求阴阳即太极之动配之于干则元之亨也圣人之释亨也曰品物流形是端倪呈露之始即形则著之形也非有体质何有形器形而上者谓之道此形字便是端倪呈露意思道也者阴阳之大用充塞乎宇宙者也器则滞而不通乌能充塞乎伏羲先天图皆阴阳之妙阴阳始于震巽配则风雷全以气用者也终于艮兊配则山泽始以形成矣坎离居中有形而无质是半气半形者也是八卦之中始于无形之形终于有形之形莫非阴阳之为也问无极之真与未发之中同否朱子曰无极之真是包动静而言未发之中只以静言〈煦〉按动静本在阴阳一邉是乾元之既亨太极之既生时也今以未发之中为静然则人之为主于身中者竟无有太极诚不知子思之所谓中又何所指也如以中为太极包动静者为无极则又分无极太极而二之矣如以包动静者为太极则动静循环止说得流行一邉之事而所谓无极之无又无处安著故以动静互根而言太极本通书之误而此言则尤谬者也何也既言包动静则太极之内不可以言无矣
　　问伊川言静中湏有物始得毕竟此物云何朱子曰只太极也〈煦〉按既以静时为太极诚不知包动静者又是何物若知动静只在流行一邉则静字必说不得中字中也者动静之未形者也
　　道为充塞天地物事而其所以然者则隐而不可知也充塞天地则用之广也其不可知者则体之微也孔子一以贯之正体用一如之说子思曰君子之道费则充塞天地者也隐则不可知者也下曰语大莫载语小莫破正充塞之大用而其所以然者则隐而不可知也子贡曰夫子之言性与天道不可得闻葢言隐也孟子浩然之气配义与道正与子思费字同㫖正谓道之充塞难量而吾身之气克与之配也今谓阴阳为形器以道为形器之所以然则是道字占却隠字地位无以见道用之充塞而费矣如谓道为充塞之物为形器之所以然而道之隐处又另有所以然则是床上安床屋上架屋矣亦不得专以费处为用隐处为体夫圣人一贯之道尽在四书六经离四书六经而言圣道皆非圣道也
　　太极者道之大本也两仪四象八卦由此而渐分者道之大用也其中妙用全属两仪而两仪紧靠太极又在四象八卦之先又能充于四象八卦之内故直以为形上之事其但从两仪起者太极之中一无所有而其出不穷不可名言不可图画者也其必由两仪四象八卦而后始逹于用者明大用之实出于大本而大本之实发为大用也文王开为六十四卦无有一卦之往来不是说图中之妙无有一卦之内外不是说先天之㫖故曰周易为传道之书也今说一阴一阳止是两仪邉事如何可作形器论
　　两仪者太极之神非形所可拘也唯神也故能兼有形无形而入之今有形之器固有阴阳而昼夜昏明尊卑上下始终动静何非阴阳抑何形之可器乎太极浑沦静涵不可得而言也故伏羲文王周公之易俱从两仪而始伏羲之图自两仪画起者也两仪之前不可画也文王之易自乾坤说起者也乾坤之前不可知也周公之爻自九六说起者也初爻之所自来不可得而言也孔子之大衍自分而为二说起者也分二之前不可得而知也故后此无穷之大用总归阴阳故曰一阴一阳之谓道若不可知者安可象乎
　　或疑除一独无所象故谓除一为象太极夫天下有象之物乃始可象无象之太极亦何可象乎既曰分而为二矣一动一静独非分乎一虚一实独非分乎如必欲于大衍之中求所以象太极者不若以五十未分之䇿取而象之犹庶几也大衍之数五十其用四十有九其下不言太极便曰分而为二以象两也以太极为阴阳形器之主宰非形所可象非数所可纪也凡物之有形可象有数可纪皆两仪之事非太极之事也夫既有蓍之可见则有形矣有五十之可言则有数矣故孔子之言道器遂皆说在形邉曰形而上形而下自来不谙形器体用之分故于大衍之用数补出除一以象太极之语此似是而实非者也不知孔子开口便从象两说起初无取象太极之说以其既有蓍数全然属在形邉故也
　　或曰既称为两焉得非数曰两非数也是匹对之称也独阴独阳不可以资生故坤必得干然后谓为得朋故两也者相资有助之称如天地山泽雷风水火对举而互徴皆两之义也葢天地有敦化之太极有流行之太极而流行之太极非两不成故孔子曰天地𬘡缊万物化醇𬘡缊则男女之太极也男女构精万物化生构精则万物之太极也天地男女皆两也化醇构精浑两而为一皆太极也天地以前原不可以意识解说如但以流行而论𬘡缊者固在两前构精者固在两后也此等境界辨别不精皆不逹周易正理如上所论则两仪为形下之器矣而又非也两仪者太极亨动之灵机变化时物之主宰也故时有四两无四物有万两无万因时而见因时而变不离物而存不执物而有是形形不可以形拘始数而不可以数衍者也孔子释干之亨谓为品物流形是诚则形之形非形体之形也形言其才露端倪而已故即其亨动之机而谓之为流象其形之动也比之于人则天命之命即保合太和之事故不可以形拘也独立之物不以数衍故周公之命爻也于两仪初得之爻但名为初而不名为一是不可以数纪者也朱陆此论原因辨无极而起朱子主张无极为最妙〈煦〉按后之学者原不能轻置六经自为一学孔子系易固曰易有太极矣太极之中果有无极孔子何惮而不为之开谕来学乎伏羲画卦从太极始文王释干从元始孔子系易从太极始学者当以六经为主六经以外〈煦〉固不之从也即如朱子所论以无极为足发太极之妙则是太极中原自具有此理又何必詹詹形诸论辨乎二先生于此亦少竞矣
　　朱子曰周子言无极而太极方见有无浑合之妙又曰无极者无形体无声臭周子之语既以无极之下赘以而太极三字则是朱子之意竟以孔子之谓太极者为有而言之乎大误大误故予曰不如存孔子之㫖也
　　朱子曰太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已因其极至故名曰太极此语却是无弊此即大本发为达道不可谓达道中便无本也然物之一事亦不可于太极言之葢物物而不物于物也
　　朱子又曰太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万事此以动静阴阳为心只言其性之动耳是谓心为妙于运动之物只配得中庸发字然不若止言发与孟子止言性情为当周易之卦以乾坤居首便在两仪之中便属有形有象之后所以系传直谓为阳物阴物而孔子于乾坤两卦亦遂著有象传然虽有形有象却又不可直谓为形器葢乾坤生物之物也器则有体而物于物矣今观揲蓍求卦之际拟为重交单拆之形则有象矣然谓太阴太阳少阴少阳为实有形体则又不可此朱子所以见屈于陆子也
　　太极之真虚灵之妙原不可以有无言也如以为有而两仪未形之先必不能确指其所由以形之故如以为无而两仪四象实由此生故孔子但以为太极太也者尊上之称极也者指其无以复加之妙而言也此孔子㑹三圣之妙言两仪未生以前其理之尊上无加实有如此止如解释乾元无可称说但用大哉二字赞之而已后人把做图㸔已非其㫖乃周子特加无极二字于前又复立而为图或因当时流传竟指太极实有此阴阳之蕴故周子病之加出无极二字于上其下紧连而太极三字总以象太极中虚而能灵之妙耳然无之一字不可轻用者为其言无则必与有为对也况其上既言无极其下忽摆出而太极三字则已俨然与无极相对是指太极为有而命之矣况无下用一极字太下又用一极字是二极矣极之至理岂有二乎朱子主张无极二字之妙不惮繁言与陆子辨之者谓无极之说足以发太极中无形质无声臭无方体之妙其下合而太极三字共为一句因谓此语得有无混合之妙不知太极之体必不可以有无言也如使可以言有言无则孔子当已言之何俟后人之哓哓哉意谓无极而太极五字周子合为一句正以无之一字发明太极之体为至虚者耳果如此则谓周子之图是有无混合为不当矣如谓前说无极其后方说出太极则不应太极之前又有无极一层是打成两截矣如谓太极之体为有而虚故以无极二字发明至虚之妙则又目太极为有是则合无极太极而论之分无极太极而论之皆不可也况有两极之分宜陆子不肯屈服也大约圣人之论止宜存圣人之㫖不必添说意见可也太极之说虽出于孔子然不自孔子始也伏羲之先天一图已圜而虚其中矣文王之于乾卦已称其元矣周公之九六已称其初矣是皆欲人从阴阳既形之后因而上溯之以黙识其意而已矣故太极之上必不能有丝毫増加太极之中必不能容丝毫言说如其可以言说自伏羲至孔子经四圣之阐扬宜可以无微不悉岂犹有未尽之义可言而不之言俟诸后儒之増设耶此如一以贯之只此一字圣人不之解说曾子亦不之解说可以观矣又如两仪四象伏羲原本河洛二图尽情画出而太极则不可图画者也又云分而为二以象两也后人添除一以象太极六字便非孔子之㫖何也太极之真何等尊贵心思想不到语言说不出而顾可以有形有数之物从而象之乎若其既已有蓍则有形矣既曰五十则有数矣有形有数之物又乌可以象太极乎孔子止以分二象两言之亦如伏羲画图止自两仪始文王立卦止自乾坤始周公立爻止以九六为初而两仪之所由生乾坤之所由立九六之所以有初皆不能实证其所以然俟诸一以贯之者之自领焉耳此圣人传心之最精最宻者也言有无岂四圣人之㫖哉学者读孔孟之书学孔孟之学先须识得大纲正其主脑到得集学既成全是一团冲粹和平之气故能呴育万物经纶天地成绝代之品语孟俱在可以观矣论语一书莫详于言仁是冲粹和平之本也孟子虽具泰山岩岩气象要亦集义不动心之后持身之正自然如此观其酬对学者应接同侪祗敬君长曾有一焉不冲粹和平而訾人指摘者乎葢人皆可以为尧舜为其性善而已性命于天乾元初亨便属太和之保合继善成性便为长人之善孔子谆谆言仁政从性功上指出端倪故与颜子论仁止谓之复礼而已复也者指其固有者而言之也学者取法孔孟必先变化气质使暴戾全消冲粹可睹斯为得力今观朱陆往来之书陆称朱为尊兄朱称陆为老兄则已不能有相下之情矣一以为理有未明一以为昩于道器之分其为争竞不已甚乎陆子二书之后不复有言知其亢髙不肯相下虽百千万言无益也夫学者之所急无若格物致知宜格之物无若子臣弟友宜致之知无若孝弟忠信此最切近而易求者也无极太极与一贯相似纵极力分䟽难为未尝入室者道矣今顾哓哓不休者诚不知羲文周孔何以绝无一言指明无极而孔子系传亦止标太极之说而曾无一辞赘于其后以为深造自得俟诸其人果得能唯之曾子自当有妙契也
　　今观无极之说即诚如朱子所言无形迹无声臭无方体而太字之下用一极字无字之下又添一极字为两极乎为一极乎谓无极二字本止解说太极之妙则以无之一字作太极之注解系于太极之后犹之可也今顾加于太极之上太极而谓为极矣无下所用之极不蛇足乎若谓此极字不须着意理㑹则又安用此极乎且于此处直谓为无吾不知后此之生生不息者又资何地以立其始也况其中用而字一转已将无极太极打成两截不若止存太极之说实足以混有无该动静浑沦蕴藉犹有不可思议不可言说者存也今单指出无字不已偏乎即其指阴阳为形器而阴阳则实非形器指道为阴阳之所以然而道实非阴阳之所以然此亦不足深辨但当以孔子之言证之子曰形而上者谓之道夫既形而始为道岂其未形而遂谓为道乎子曰一阴一阳之谓道谓道为阴阳之用也岂其未有阴阳而先有道乎学人不精察其论说不深究其得失徒道听而涂说匪唯两人之是非不明恐圣人之学亦终无阐明之候矣〈煦〉于髫稚时便乐玩太极图及先儒言道理之书今四五十年矣似于此理微有一见统俟髙明正之














　　周易函书别集卷十三

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十四　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　泛论易𣲖
　　朱子曰后世之解经者有三一儒者之经一文人之经一禅者之经煦按今之解经者止可云举业经耳并不可为文人之经而况儒乎
　　天地无二易圣人无二道经世书全明易理非明易数其以周易为占卜之书则沦于数而不之觉耳元包犹不离乎易至于太𤣥洪范洞极潜虚皆易外之易也政恐圣人不能有易外之道
　　太𤣥唯易辞之似耳所蕴之理非易蕴也文中子唯论语之似耳然其雕语凿句刻划形似其圭角亦显然呈露矣若圣人之言则温如而蔼吉矣
　　太𤣥凖洛书之数拟易而别立筮法洞极亦凖洛书之数亦学太𤣥而别立筮法洪范亦凖洛书之数兼仿太𤣥洞极而又别立筮法此皆全与易背者也然九九之数可仿而变易其制独八八之卦无有仿而变易其制者以圣圣相传之道即象而存卦爻寓义之精不易窥测故也甚矣易道之精深也
　　潜虚拟河图之数而为之者也然止名数而不名易当与俨然自命为易者殊矣洪范但取洛书九数耳他何取也元包因圣人之卦特其自立筮法不合圣人之道耳
　　皇极经世书全论易理故与伪作者迥别至以声音起卦则邵子独契之妙也然三十六母从喉中出以次而达于唇至并明而止此亦由中达外之义也盖声音之清浊髙下既有阴阳而阴阳之中又有刚柔太少如见溪等为少刚知彻等为少柔清精等为太刚晓霞等为太柔之类邵子分别声音终不能离此四等后世有因鼓声而知人语者要亦本声音之母而藉数以识之也易之理无所不包故凡物苟具阴阳之义则皆可以起卦三易之传用蓍蓍具四象者也南蒯之叛季氏枚卜之矣枚与蓍无异也及火珠林用钱矣钱亦具有四象者也苟存其义则镜卜骨卜紫姑卜结羊肠莫不克与前知之妙总不离阴阳四象而已
　　焦京者易外之别传有数而无理是全乎究占者也然而纳干纳支之妙皆有至理存焉解其义者即识干支之所自起盖羲轩传授虽无干支之名当必有干支之义寓于卦中故大挠师其遗意遂定为干支二十二字文王周易尚存甲庚乙巳之词或亦开创圣人虑执精者忘粗故寄细微曲折之理于至粗至浅之中俾得藉占而永其传乎要之精粗本末在圣人原自不分观于易而可以见矣
　　刘牧以下如李觏张行成朱震悉以为河图之数九洛书之数十是皆未能深知图书之奥也图书之说当以邵子之言为正以其揆诸易理无往不合故耳
　　易卦之支干行于六爻而旺相休囚全凭日月后世术家衍而为壬乙禽遁其五行生克之理皆由易卦出也然而支离甚矣惟六壬全凭日月而推精其义者犹可以知目前之事
　　后之儒者唯从周易得入始能参到圣人秘密处攧扑不破宋唯康节先生近之汉之董江都从中庸得入者也宋之伊川先生得力于论语者也煦得孟子性善之说参之六经四子书无往不合然后知圣人无二道
　　改过
　　学如颜子夫子以不贰过称之则颜子之有过可知过何损于人乎过而不改是为过矣
　　凡人学力未到邪妄伪欲无日无之要在换了种子培植嘉禾斯为得耳桃仁不能生杏杏仁不能生桃皆自其中之含蕴者定之逮及发生遂不可易矣人生绝大事业俱从人心而起而善恶不能均一皆由其含蕴者殊也且心体至灵耳闻目见最易染著故人生不能无过若朝培暮养不知刬除不知换了种子流为桀跖亦复何难故人迁善改过必追寻到无极中戒惧愼独换过种子方始得益若使刬除不尽见闻触动终湏有萌蘖发生之时故程子有见猎心喜之说
　　今人惮于改过谓从前之积累已多圣贤未必许我此甚非也善恶无两立之势譬如行路人差了路途一向直去便至差错到底忽然觉得才回转一歩便绝非从前差错之路
　　善分大小无两善也恶分大小无两恶也故善恶二端必无并立之势
　　换过种子之法必如颜子非礼勿视四语方是履实工夫
　　既知换了种子又湏知有涵养之说则孟子之集义是也
　　物之善变者皆在形质未成之先打从无极中走过一遍如已死复生然后旧习方尽始能变化新机如螟蛉之土窠蚕蛹之作茧神龙之潜渊道人之炼已盖此皆浑沌时也故孔子于习说不移若既习矣将欲移之必且拖泥带水故有见猎心喜之事根本未尽刬除故耳未言习逺先言性近蒙以养正作圣之功正在此时故人之改过迁善必追寻到无极中换了种子与蒙童之浑沌相似所由谓道为率之于性也夫无极中何能转换必如孟子集义之说逐渐集去集之既久满腔中全是太和充溢到不知不觉发出来绝非旧种全是新机庶几可耳
　　论语曰过则勿惮改又曰过而不改是为过矣又曰君子之过也如日月之食焉小人之过也必文若不为君子之见而为小人之文耻于师人而不耻不若人究为小人之归也悲乎
　　人之有过或㓜失教诲而误于不知或随俗委靡而失于不察或交不择人而渍而渐深或心未熟思而率尔任意逮其既觉则必将善悔悔而改斯善悔而不改是吝也故周易善悔而恶吝悔则改过之先资吝则遂恶之胎媒也
　　过有不知其为过者曽子之受杖是也过有不得不自任者孔子之于昭公是也过有知为过而即改者颜子之不贰是也过有知为过而不即改者此以待来年然后己之说也然知而能改者为过知而不改则为恶矣
　　泛论学者
　　圣人之学诚明合德体用兼该者也体之不立则无以探天人合一之原而用非其用用之不具则无以广经纶参赞之能而体非其体故有孔子之圣乃始有孔子之作用有孔子之作用乃实以成孔子之圣后儒终日学圣一当可为之时但以偏长小节自见恐于体用两字未能全具也
　　颜子未尝用世而尝问为邦孟子亦曰禹稷颜子易地则皆然圣道之贵作用亦可知矣圣人岂有无用之学哉
　　道贵于艺偏全之不同等也行重于文虚实之不同伦也君子贵其所贵不贵其所不贵重其所重不重其所不重
　　文字何益于实学功名急则文字重矣浮伪最足损真修虚名胜则浮伪起矣
　　举业盛而经学浅至于专家充塞宇宙则日下之势难返浮伪盛而实行衰至于矫情浪得声誉则热中之情难消
　　何以去浮伪曰敦实行而已何以抑奔竞曰无使有幸致之功名而已
　　席富厚之实而责人以贫贱自甘非平恕之论也况聚衣鹑食粝之锱铢用益朝欢暮宴之泥沙乎故君子贵自平其情
　　治家之道耕付奴织付婢而已总揽家政细至饮食缝纫皆务亲焉惧力弗给也且非所以遗教
　　暴长之木不祥逾分而骤超恐非所以善后
　　竞进者未必得谦退者未必失也与人争胜人亦得而胜之不与人争胜人亦卒莫之胜矣
　　风俗之敝始于六朝今观晋人惟尚清谭大约皆巧捷轻浮无当情事者也曾有一语有益于身心性命乎曽有一语有益于家国天下乎君子宜知所自择矣宁过寛无过刻宁过厚无过薄皆所以养此心之生气也在一身则期頥昌炽之徴在天下则太和盈溢之量矣
　　匠氏之程材也宁大无小大而小用之去其有馀而已既斵而小之欲増益丝毫不得矣其斗榫而开之隙也宁小无大小而开扩之去其有馀而已既凿而大矣欲敛束丝毫不能矣庖人之于味也亦莫不然故君子贵留其有馀
　　人用竭而困敝斯不免矣马力竭而踣覆斯不免矣故宁过俭无过奢
　　事不可满弓满则力不能支欹器满则倾矣故满者速败之道也
　　小人之于财利虽盈千累万常见其歉持此以励学则何学不进
　　谦卦六爻皆吉损亦六爻皆吉谦以接人损以自修圣人之情可见矣
　　谦之一卦夫子以为尊而光是忠恕之能事人己之两利者也今试两人遇于狭途如使彼此皆不相让匪惟不便于人即我亦停滞逼仄而莫由自舒如或彼此稍让则彼此俱达岂惟人之便乎即我亦寛然有馀而莫有迟误之悔
　　学问之道多取焉而人不之怨藏之于虚而劫夺之无术也财利之事多取焉而人以为贪显之于实而美利之可艶也故君子多文以为富人莫与之争也徳充以为贵人莫与之分也
　　无一日骤得之富集斯美矣无一日骤成之徳集斯聚矣富之得也得诸外徳之得也得诸己孟子谓为集义集也者得之渐也富则可去可来之事学则一得而终身不复失矣
　　伺人之短摘人之瑕有伤于圣人之恕孟子曰强恕而行求仁莫近焉恕也者适于仁之路也恕伤则求仁无路而生机以残故残刻寡恩多不利于其后
　　大不如意之事一触于前必有甚难解释之时然天下无难了之事但作过去想则何不释然子思曰君子以心导耳目小人以耳目导心
　　致知
　　问阳明致知格物之学然乎曰此阳明天资高迈独得之妙学者不必尽然曰致知之学何如曰极力读书细心穷理久久自有㑹通此驯致之事非偶然之事也若其聪明有限虽以游夏亲炙孔子亦断无可以直指之知亦断无可以捷得之知
　　知不可以假借知之至则旁通四逹无往不可倘未遽能然且须向理上穷究
　　穷理是入手工夫穷者尽也穷无弗穷然后能探本穷源引伸触类故说卦篇曰穷理尽性以至于命理之不穷则知之不致故致知穷理之说断当守朱子之道问学为正如阳明之髙超此颜子不违之时曾子既唯以后之事非可妄兾者也
　　问阳明良知之说何如曰此说极妙穷其究竟则致知之极功溯其源头则曽子之唯在是矣盖凡人之知通古今极天壤而融㑹贯通无所不解初非有外于赤子之知也如初生之婴孩二日二日便知饮乳便知视听孰教之而使然哉后此博之于诗书益之以闻见以广其识仍非加于饮乳闻见之知也譬之火种初止星星一点耳从而发之可以烹饫可以焚木可以燎原可以烧山亦肆而烈矣乃溯其源头从星星之火种而起使无星星之火种安得有燎原烧山之事哉故圣贤之知不加于童子之知特圣贤牖而启之愚夫窒而塞之故阳明以为良知而大学亦遂以致知格物为进学之始功也
　　人之心共此良知圣人之知非有加于赤子之知也而广狭不同者格致之功也譬诸人生不见不闻之事不可以知知非其知之所本有也及见之闻之而知一进矣圣人者不待见之闻之而无不通晓者道理之融㑹皆良知为主此固无所资于外也故仍无加于赤子之知也譬诸日光无微不烛此圣人之知也阖其户则罅隙之中未始无日光相及开其户则满室皆日光所及矣夫阖户之不如开户也开户之不若太虚也此广狭之异也然要非格致不为功故曰我非生而知之者
　　力行
　　力行之说四子书言之详矣孔子之言最平易如谨言慎行忠信笃敬仁智与勇乡党一章皆其事也曾子之言最切实如格致诚正脩齐治平皆其事也子思之言最髙明如戒惧慎独脩道致中和子臣弟友行逺登髙学问思辨笃行皆其事也孟子之言最𦂳要如集义养气推恩扩充皆其事也终身为学得圣贤之一二语极力行之毕生尚不能尽徒奉为虚语亦何益乎资性纯笃好学而企前脩如宋之周程张朱邵陆诸儒明之阳明敬轩整庵固自迥别其有因循懈惰偶而感触则当人一己百人十己千又如孟子之集义扩充庶有兾乎其后也前学习一说当亦足以表力行之义
　　凡事必见得极明行得极断然后方能有成故智者谓之不惑勇者谓之不惧然见得明行得决如止是趋势利便私曲此小人之尤逾分冒险必枉费心机故必仁者然后能不忧圣人参赞位育绝大经济皆从仁字中做出此三语彻上彻下的人品皆是如此故孔子以为君子之道而朱子则以为学者之事也然三者虽若相资学者苟不至于圣人不能不各有所重故遂分出三等人品如颜子之仁子贡之智子路之勇可以观矣
　　读书
　　凡读一种书读过一遍便湏回头着想此篇之前面如何后面如何前后如何贯串中间如何承接如何转折如何照应应有者如何不应有者如何生枝如此回顾数畨自然道理融贯此书自然可久
　　凡读史鉴一段必先将古人相似者比之若令某古人适当此时其经济何如又将古人不相似者比之若令某某当此其经济又复何如然后将自身放在事中若我适当其时其经济措施克如古人否然后古人之浅深皆可断自己心即我他时遇事亦可措置无难古人之学由虚心而入故其徳日进今人不肯虚心只是不能虚心耳虚心犹且不能望进徳难矣煦无日不翻阅诗书皆务求立言本㫖从不偏执已见故于周易卦爻凡具坎离之象者悉发虚中实中二义当知此个实中便是虚中
　　读书不从能疑而入所得必不深
　　读书不知叅互考正之法纵然有得必有趄□不能贯串
　　初读书不必求博守定一经追求甚深甚奥之理到得有入手处然后叅阅他经当无有不合者矣
　　登仕
　　既为亲民之官则当视民如子凡风土之所宜人情之所重闾里闺阃愚妇赤子饥渴寒暖极鄙极䙝至至细之事皆所当知故曰知县知州知府必先知之然后能周详而调剂之如但知势分崇髙尊荣安富而止何云父母
　　凡有一官必有一官之利弊知其弊矣而彼此相沿未之决去者因循二字误之也又或以官为传舍全仗因任为自全之计而上无察考为之奈何
　　亲民之官无若府州县然皆称曰知非偶然也凡所管辖其中天时地理人情风俗一应利弊兴革迁转变动之故有一不知可谓知府知州知县乎如但以知字作主字解过然则今之据崇髙势分以为官者其皆无沗于知府知州知县乎他若显图厚实又不足论已不知而犹谓为官也是为溺职不知而使人旁窃之是之谓愚知之而无以调剂之是之谓旷知之而故缓之是之谓慢溺职而愚而旷而慢也与不知何异
　　天时如北地多风江湖间春夏水长而秋冬涸云南风贵州雨广东多湿近海多飓风之类地理如东西南北之方逺近多少之数之类风土如北地多车南地多舟之类人情有此之所重彼之所轻此之所贵彼之所贱者尤当因地因时随宜觉察皆不可不知也礼曰礼从宜使从俗又曰修其教不易其俗齐其政不易其宜凡事豫则立将欲登仕便须打点所做何官宜何如设施然亦不可太执曲礼云礼从宜使从俗因利乘便其效最易观也尝有生长于此土目睹此土之弊以为如此方可革除逮于易地而施乃多龃龉胶柱鼓瑟固难可语权也
　　凡初莅任必想到离任后此地之人相待作何光景然后能为好官凡离任之官必更荣于初任之官然后始不愧为好官
　　凡作一官非徒以此一方之民听我驱使是将以我一人之身听此一方之民指挥者也
　　今人惮于求言吝于改过岂知集众思广众益有无穷妙处如阳明之求通民情愿闻已过非圣贤中人不能乃今人耻于效人𣺌小之见人情风土贸然罔辨是耻于师人而不耻不若人者也
　　有不可不循之例有不可不更之弊必事事循例则才干可知必事事更张则妄诞可知
　　文公曰今人言事欲论一事一人皆先探上意如何方进文字〈煦〉按刑名如此则必屈人万一上司贪污则贻害不浅
　　钱榖刑名之外必须有一点至性流通雨寒燠之时必须用一番至诚体察
　　终歳纺织才成得一疋布终歳舂碾才养得一口猪将以备惟正之供也一经官差呼唤举而奉之差役尤恨其少
　　常入衙门作证见此奸民也言辞可聴则是非淆乱矣故周礼特详五聴
　　常赴公堂言是非此猾士也奔竞太甚则正业荒芜矣故子㳺独取澹台
　　治去其太甚者而已孟子曰仲尼不为已甚者于傩之一节可以观矣杂记中一张一弛亦是此义
　　孔孟之栖栖皇皇有所以栖栖皇皇者也今之栖栖皇皇者未得则卑躬屈节既得则倨傲自矜唯安富尊荣之图唯势利显赫之贵居可以有为之地曾无些子建白诚不知向之栖栖皇皇果何为也
　　人生天地间食天地生物以养其生于人无所济于物无所利虽生于天地犹虚也韩子之论佩膺久矣苏琼之对曹芝也曰设官求人非人求官夫有官而不得其人衡才者之过也不安其分而奔竞以求之未必能得即得矣始进不正能以正终乎
　　已荒而谋赈之莫若请之于朝动正顼钱粮委才干之员行至丰收之地酌买之以车船运至荒地即以所买之价为所卖之价是荒地之粮与熟地之粮其价同矣所卖之价仍可还帑要其所耗不过车船之价及往来盘费耳夫普天之下固未有千里二千里之外胥荒者也
　　欲知临荒转移调剂之法则各省之雨皆宜按日月呈报然后知某省苦雨某省苦旱可以为未雨之绸缪秋成之后米糓之贵贱亦宜按省及时呈报则某省荒歉某省收成亦可以施转移之妙术预备之法莫若该州该县各各设立农官俾得专司仓粮及省耕省敛之法在州县则以佐贰兼之在府则以佐贰总之在省则以道员统领之或每歳遣御史一员分省而查或三年遣御史一员通省而查之庶乎可也
　　词讼在州县或谓多差干员自可了当此事不知倾家荡产者实多而官犹懵懵也且有雀角鼠牙每迟至数月而不能归结者矣且有无故牵连多人而不能开释者矣至縻累无辜之众虚耗有用之民财为官长者独无意乎抑疏而不及察乎
　　政
　　孔子摄行相事三月而鲁国大治治效也而治法可想矣然此其略也若使之期月三年其治效当复何如约其大端不越教养二途详其节目不越礼乐刑政要皆帝王之大法恐社仓之行于一乡者𣺌乎小也
　　颜子论东野毕之善御曰善则善矣其马将佚谓求马不已定公善之曰可少进乎颜子曰臣闻鸟穷则啄兽穷则攫人穷则诈马穷则佚自古迄今未有能穷其下而能无危者也〈煦〉按此与为邦之问则颜子之政可知鲁有父子讼者孔子同狴执之三月不别其父请止孔子赦之〈煦〉按后人亦有学此法而用于兄弟者
　　张南轩先生知江陵安抚本路捕斩奸民之舍贼者令其党得相捕告以除罪群盗皆遁去〈煦〉按除盗止有此法为良
　　程明道先生初政辨藏钱废放光之石佛均田税塞塘堤处舟卒之病者脯茅山之龙禁竿黏飞鸟其在晋邑设立五保之政度乡村逺近为五保使之力役相助患难相恤而奸伪无所容凡孤茕残废者责之亲戚乡党使无失所行旅出入其途者疾病皆有所养诸乡皆有校暇时亲至召父老而与之语儿童所读书亲为正句读教者不善则为易置俗始甚野不知学先生择子弟之秀者聚而教之在位三年去邑才十年而服儒服者盖数百人矣时河东财赋窘迫官所料买歳为民患虽至贱之物至官取之则其价翔涌先生常度所需使富家预储定其价而出之富室不失倍息而贫民亦免苦累邑税常移近边载往则道逺就籴则价髙先生择富民之可任者预使购粟边郡而民费大省农隙讲武晋城之民遂为精兵晋俗尚焚尸教谕禁止民皆信之欲入辩事者不待持牒竟至庭下陈其所以河清卒本不当役役而乱先生开城门纳之以其事上闻得不复遣至于河决曹村先以小绳徐引大绳然后济众以塞之又广济蔡河出县境濒河不逞之民不复治生业専以胁取舟人物为事歳必焚舟十数以立威先生始至捕得一人使引其类得数十人不复根治旧恶分地而处之使以挽舟为业且察为恶者自是邑无焚舟之患畿邑田赋重常蠲除以为惠然畏法先输者皆良善逋负获除者皆顽民先生为约前科获免者今必如期而足如是惠泽始均邻邑有冤诉府愿得先生决之者前后五六有犯小盗者先生谓曰汝能改行吾薄汝罪盗叩首愿自新后数月复穿窬捕吏及门盗告其妻曰我与大丞约不复为盗今何面目见之耶遂自经〈煦〉按此等政事㡬与孔子摄相事时无异真宋儒中仅见者然止是修其教不易其俗齐其政不异其宜故人便之耳


　　周易函书别集卷十四
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十五　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　观物
　　万物之生皆在阴阳既交之后而阳性上升阴性下沉故必阳为阴裹则上升者有所秘而其升不遽下沉者有所附而其沉不疾然后阴阳相资其中之造化出焉云行雨施则方亨之妙也天地𬘡缊万物各得所资故曰泰水火相资彼此各适于用故曰济天地交而水火济然后万物之形体以成
　　雨也者阴阳之既和也云也者阴气得阳而外舒者也雷也者阳秘阴中骤而发泄者也电也者阳出阴外徐而乍舒者也盖阳为阴裹太固则奋而为雷不甚固则乍舒而为电既和则融而为雨阳所不固之阴从而下泄则为风从而上越则为雹凡两物相交有固于外者斯其中之变化出焉
　　虹也者雨之气而照于日光者也阴气之升必有所止故虹之形屈闪电出于云气之外当亦阴气发泄而照于日光者欤
　　小过不雨者阴胜阳也小畜不雨者阳胜阴也
　　小过阴胜阳阳性腾越不能久为阴屈故上奋而为雷大过阳胜阴阴性静正不能随阳以升故下泄而为风凡不雨者非阳气之结聚而阴不得所附则阴气之沉郁而阳不得所入阴不能附阳则阳独为用故亢极而无雨阳不能入阴则阴独为用故沉霾阴晦而无雨解而雨者阳不独亢使阴得而附之阴不坚秘俾阳得而入之故雨也
　　将雨则燥将晴则寒燥也者阳之乍困于阴有馀于外而郁蒸者也寒也者阳之既离于阴不足于外而阴自散越者也
　　夜不寒而将旦寒阳气将通阴气之反而聚也
　　冬阳蕴于地中故井泉温夏阴蕴于地中故井泉寒黔蜀山中多洞穴其冬温夏寒亦然
　　雪花六出水之成数也
　　一大为天二小为示一二阴阳之数大小阴阳之形故天称皇而地称后
　　阳为奇阴为偶昼属阳得奇夜属阴得偶奇单故日得一偶拆故夜得二是以上半夜为今日下半夜为明日是夜分二也
　　震阳象雷震男也故世俗呼为雷公离阴象电离女也故世俗呼为电母
　　山髙而属阳以静镇为性水卑而属阴以流动为性此阴阳之互为体用也堪舆家或以髙卑分阴阳或以动静分阴阳其义一也
　　向谓天动而地静然天亦有静处南北二极是也向谓天圆而地方然地亦圆体也观人南行二百五十里则南星髙出一度北星低入一度人北行二百五十里则北星髙出一度南星低入一度若使人行九万里天星既已一周则行者当复于故处是地亦圆体也西洋人见南极出地三十六度河南江南之界见北极出地三十六度而身无倾侧者缘地之四围皆天故首戴者皆上足履者皆下也然亦非必足相对也南北二极不动故凡正注侧注莫不北其北而南其南譬若𤓰之有瓣无有一瓣之脉不两其蒂也
　　月中亦有山水土石其明处则水也因日光之照而见为明耳其暗则山之背也日光之隐蔽者也昔人谓月中婆娑者山河影也云是地上之山河照入月中非也水与地同体地与月同德故潮汐应月而为消长阳奇而阴偶者日阳也故奇月与地同为一阴故偶也月与地皆秉日而施化施者阳则受者阴矣天地间惟此三物最大故老子曰三生万物时有三候位有三等卦有三才三极皆三而已矣
　　天包于外一元之浑合也其中三物一奇而二偶则阴阳之运转也
　　日为纯阳与天同德故郊之祭也主日而配月是以日代天之义天地间惟阳最能有为故万物胥秉日光夫日行南陆而万物死光之微阳之退也日行北陆而万物生光之盛阳之进也故周易贵阳贵其有为者耳日月与地皆有形体而日则阳气之结聚月与地皆阴质之凝定故日之为光常有晃晃漾漾不定之色月与地同德月中既有水土则亦当有生物固不必人之肖人物之肖物也地上之灵蠢动植固已不一其伦矣况异形而居月中乎然非日光施照其物亦不能生今观地上含阴之体一得阳光皆能化育腐草入夏而为萤米谷感阳而为蛊若蠛蠓蜉蝣蚉䖟之属皆于盛暑乘湿气而生湿则水之阴气也暑则火之阳气也此水火既济之妙即男女构精之义若使日光不照阳气不施则万古冥冥浑如长夜如穷冬动植之类奚所藉以有其生乎
　　日食而既昼且见星浑如中夜其星之明则阳光之返而上照者也可知月虽掩日而空虚之中日光自在特月之光借资于太阳原不能与太阳相敌故星之微明昼日则必无可见
　　日之食也日与地上下对照而中为月轮所掩也故日光施不及地月之食也月与日东西对照而中为地球所掩也故日光施不及月地与月皆借明于日光故地与月为阴而日为阳
　　月轮之中以十五日为昼十五日为夜其初得日光则地上之下犹日之卯也历晦朔而日全在上拟于正午上则日入之候犹日之酉也及望而日全在下拟于夜子合之则为一昼夜夫月轮中既以地面之月为一日则地面所得之日即当为月轮中之三十时矣由此而积之则地上之歳必当为月中之月是十二日也至于月中之歳又当以三十成之观邵子皇极经世以十二三十相间而推可以见矣然惟巧历者知之易地而观月为地面之月地亦当为月轮中之月盖皆与日错行同受日光者也地上之人其视月也有晦朔望如此则月轮中人其视地也不亦有晦朔望与月相同者乎地面之日食自月轮视之即当为日轮中之月食地面之月食自月轮视之即当为月轮中之日食第其日食在于正午亦犹地面之日食必在朔月食在于正子亦犹地面之月食必在望也盖月轮中以朔为午望为子也地面无正午之月食无正子之日食者背也而月轮有之所谓顺也
　　月轮中上下遇南北极则昼夜相停春秋分之候也晦遇南极则昼短晦遇北极则昼长望遇南极则夜短望遇北极则夜长晦朔望则自地而言昼夜短长则月轮中之候也
　　日之行天一日一周而不及天一度故一昼一夜而为一日月之行天遍周列宿过三十六度有奇而始及于日故必三十日而始为一月地面之春秋冬夏一岁三百六十日而始周月轮之春秋冬夏即变换于一日而其候亦不能齐故月轮有日而无岁此其所以与地异者也冬至而月行北极则寒与地同而不甚然未匝日已易而南矣夏至而月行南极则寒与地同而不甚然未匝日又易而北矣冬至而月行南极夏至而月行北极其气皆为极暑较地为近故也然未匝日而易其候矣盖月于一月之中一南极一北极故也
　　或曰地未尝动也何由知地与日月皆为错行曰以日月之动体形地之静体而觉地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
　　三百六十日而一周者日之行最迟者也三十日而一周者月之行次迟者也一日而一周者地之行最速者也
　　或曰地行而人不知何也曰譬若附骥之蝇日及千里而不自知其逺也又如虮虱在身人虽疾行而虮虱犹以为静也曰独无上下倒侧倾覆辗转之患乎曰海水如是其盛也犹绕地球而周之曾不外泄也况人物乎须知地外皆刚气所摄而人物附地故无此患抱朴子尝极论之矣但知首之所戴为天足之所履为地则固无上无下莫非顺适者矣
　　新法历书曰太白亦有望晦朔岁星镇星皆有从行之星非千里镜不可辨也又曰恒星岁东行六十馀分所以积久而成岁差又曰觜星东行较恒星为速唐宋以前在参后一度或半度今在参前矣
　　抱朴子曰鸟飞极上直舒两翼而曾无倾侧者乘之以刚风故也〈煦〉按地包天中四面皆虚而曾无倾侧者刚气之摄也其气绕地而运故地恒藉其力而不堕今有置水于桶以机运之而上出若花花中值木丸随水而转了无倾倒者不过使之常运而已或曰既有刚气绕地一周则人之生于地上者亦当有刚气之乘而曾不之见何也曰刚气若天之运也地既运于天中亦当有地气之舒与天之刚气相接然后泰交之妙出焉阴阳之理一有一无一动一静一舒一敛一和一肃人附地太近止资养于地气而不资养于天气故渐逺于地乃始有刚气之见愈逺则愈烈矣释氏谓鸟之化也上行而极于刚风乃始化为游丝而渐返于无所以谓鸟为禀天之灵乘阳而气化者也物盛于器中有隙乃漏盈天地之间者莫非气也气之充塞本无罅隙故地为气所抟而无隙可坠
　　素问云升降出入无器不有注云壁窗户牖两面俟之皆承来气冲击于人是则出入气也以叶投井及叶下翩翩不疾皆升气所凝也虚管搦上悬之水固不泄为无升气而不能降也空瓶小口倾溉不入为气不出而不能入也
　　席上腐谈云有道人烧片纸纳空瓶急覆于银盆水中水皆涌入瓶而银盆铿然有声盖火气使之然也又依法放于壮夫腹上挈之不坠即如铜水滴捏其窍则水不滴放之则滴修养家存神于泥丸则丹田之气上升盖神之所至气亦随之而住也〈煦〉按烧纸纳空瓶今南人用以治病谓之气罐又谓之火罐葢阴阳往来原无停滞通则俱通塞则俱塞此龙战于野之义也人身七窍上通则下亦通上闭则下亦闭修养家真人之息以踵皆善闭者也故能全其真而固其神参同契曰上闭则称有下闭则称无是也产妇既生而胎衣不下医用产妇之髪纳诸喉中俾其恶逆则胎衣自下此亦上通则下通之义也
　　书滴上下两孔故可以泄水此即坎卦上下两阴而中阳流动之义若使塞其一孔则一孔不泄故朱子谓坎塞其下流则潴而为泽泽固停蓄不泄之水也两火之合无异形两灯之光无异照与坎之论形者不同故坎习而离不习
　　天地之气交何由而辨但于室中炊烟观其蓬勃若何而可知矣若使阴阳不交天气不降地气不升则天必晴明更若无风所炊之烟直上而疾全无阻抑若使天气既降地气既升则幽室之中皆气之充也所炊之烟必难骤舒而蓬蓬勃勃矣
　　葭灰候气此臆说也若谓埋管于地考诸三寸五寸之间则地气之升一日之间当不知几千里㡬万里矣岂独凝滞于三寸五寸之土肤俟其人之考而验乎若谓室中缦以青幔置管于桌上而候之则其谬误抑又甚矣惟汉书曰先冬至夏至悬铁炭于衡各一端令相停冬至阳气至炭仰而铁夏至阴气至铁仰而炭惟此说颇达阴阳之理
　　室中鸣一音而他器从而应之感其类也是谓同声相应生子下地而不出声或撼门扇或击盆盂乃声随以应气类之感通同声相应之妙也阳燧取火于日方诸取水于月磁石吸铁琥珀拾芥同气相求也鸡鸭既已伏卵乃始剔除水道则其生子谷道不利鹅之伏也必向月鹊之巢也避太岁皆同气相求也谓空虚非气磁石何以引针槖龠之鼓且可盈胞矣
　　城郭庐舎有形之物而广野之气如蜃不独海市矣万物之生皆由水始动物之成胎也水也桃杏之方成核其膜中所包水也石之产于山也其初皆水也掘山而至极深之所则石软如绵出而见风乃始坚硬今之煤炭胥然故谓为天一生水
　　阳始于亥生于子故十月称阳月凡草木发萌之始谓之荄人始生谓之孩此之义也
　　抱朴子曰水性纯冷而有温谷之阳泉火体宜炙而有萧邱之寒焰重类应沉而南海有浮石之山轻物当浮而䍧牱有沉羽之流　沧洲有流汞渠沉羽而浮铁康节云石入水则沉而南海有浮石之山木入水则浮而南海有沉水之木〈煦〉曾见一石砚其轻如木今之海沫子石也而质则轻矣
　　水缓则流直水急则流曲故江水直河水曲
　　油性入水则浮置之于蒸酒中则沉
　　温泉　火井　盐井　油井　峨嵋之圣灯
　　分水之犀　餐火之鸡　漱金之鸟　吐绶之鸡　松化之石
　　木能钻火所生者也击石又能出火然以纲击之有花出焉结成小星宛如铁煤则火从金出也金固资火以成或其中之宿含者欤然两石相击亦复有火光出焉火性无所不融而南方有火浣之布真定有不灰之木鼓铸之垆其花初生必从乾方而始干为老阳之金戍亦火墓也铁冶既融若有火蛆鼓舞其中其垆必大兴旺
　　辽东有煤炭一炉可十日不灭五台之北有煤如木炭烧之置于灰池人可以炙又有铁炭水和炭皆煤也而其用稍异又有一种甚臭止用以烧取黒矾
　　油衣照日而能出火与阳燧同义光之至也太仓之米亦或积而为火至海中时有火光则龙雷之阴火也烹饪以釡鼎西蜀徼外之小猪非石锅不熟
　　猛火油出髙丽之东日力烘石极热则出液亦曰树津也能腐人肌肉撚置水中光焰愈炽虽鱼鳖遇之无不焦灼惟真琉璃器可贮
　　威喜辟兵舎利拒火
　　玉石至坚也而有软玉砂有金刚钻冰雪至寒也而有雪蛆有冰鱼
　　南方有猫儿眼石也其体映太阳而为光闪于石侧如猫眼然初不为阴云所隔东西南北随日所在而现故谓之猫儿眼
　　朱砂可以粉银中含汞气也
　　天将雨而石燕飞　础润知雨月晕知风
　　铁非所以养生有食铁之兽便铁之貊啮铁之兽火能化物而有餐火之鸡火浣之布不灰之木又有火玉辟寒犀置之室中则不复挟纩又有龙须布冰蚕丝张之室中则满座凉生又有龙皮扇风生则人皆寒栗以水浸之亦然又有鲛绡龙纱入水不濡
　　锡入五金而无形铜能入铁又汞入五金可使五金返粉今之焊药用之汞与锡合可以磨镜而发其光翡翠屑金人气粉犀置犀于懐中待其既暖以槌擂之可以成粉
　　铁砧捶皂荚则砧裂　抱朴子曰铜青涂足入水不腐铁砧捶舎利子则入于其中而隐置鸡子于上以铁槌之乃始复出
　　金一也以五月丙午日中铸为阳燧以十一月壬子夜半铸为阴燧感阴阳之气异也
　　仲冬斩阳木仲夏斩阴木在山南者为阳在山北者为阴木之面南者在水则面向上
　　海语云辟珠大者如指头次如菩提子次如黍粟质理坚重如贝辟铜铁者铜铁不能损辟竹木者竹木不能损犯以他物即损矣尝附胎于椰子槟榔果壳之实之内通谓之圣铁
　　抱朴子云木芝者松脂沦入地千岁化为茯苓万岁其上生小木状似莲花名曰木威喜芝夜视有光持之甚滑烧之不燃带之辟兵
　　抱朴子云千岁之柏其下根如生人刻之有血以其血涂足行水不没涂鼻入水水为之开涂身则隐形欲见则拭之
　　藕生应月至闰月益一节黄杨生应月至闰月减一节蓂荚上半月日生一叶下半月日减一叶　老松化石荸荠煮铜则软甘草煮铜则硬
　　菱花开必背日芡花开必向日故菱寒而芡暖
　　橄㰖欲采其实剥其皮以姜汁涂之则尽落不独纷纷青子落红盐也　橄㰖木为楫鱼触之则毙
　　暴长之木不祥戾气之秘而骤泄也方生之芽难量生气之润而渐舒也
　　酒因米曲相反而成稻花昼开麦花夜开子午相反之义故酒能醉人
　　木匠为人作寿木视初砍下地之木屑而占吉凶俯则男人所用仰则阴人所用下地近则所应之日时近下地逺则所应之日时逺其木初上作马大头向内则为本家人用大头向外则为外方人用此皆阴阳之义验之于最初者也
　　水虫水化衣水而食水无水则僵土虫土化衣土而食土无土则僵人形气之化衣虚而食气无气则僵飞鸟纯乎气化故但见其生莫见其化而去也
　　参同契曰男生而覆女偃其躯非徒生时著而见之及其死也亦复效之本在交姤定制始先〈煦〉按男女或没于水其俯仰莫不有然皆阴阳之义故云定制始先脉望云唇之上何以曰人中若以为人身之中则当在脐腹间盖自此而上耳目鼻皆双窍自此而下口及二便皆单窍上三画阴下三画阳合成泰卦是天地既交之体也人得阴阳之气以生窍则气之出入者也故其象见于窍
　　肝属木当浮而反沉肺属金当沉而反浮阴上而阳下阴阳之生气然也故天地交曰泰不交曰否水火交曰既济不交曰未济
　　须下生眉横生髪上生须肾属也肾为水水润下故须下生眉肝属也肝为木木旁敷故眉横生髪心属也心为火火炎上故髪上生
　　天气通于目上动下静地气通于口下动上静
　　盲人无梦遗腹之子不梦父
　　欲知时辰阴阳常别以鼻中之气阳时在左阴时在右亥子之交两鼻俱通
　　父少母老产女必羸母壮父衰生男必弱
　　古有僵尸贰负之臣也见山海经一云庚申日死者其尸僵今汴城之南有刘道人者尸僵而不壊土人装金而事之
　　美女无肩故鲜生育男子下丰者多子左传曰谷也丰下必有后于鲁
　　倩女离魂　贞心化石
　　抱朴子曰牛哀成虎楚妪为鼋枝离为柳秦女为石纪昌学飞卫之射视小如巨视微如著不易于物而物为我转造父学泰豆氏之御不以目视不以䇿驱得之于心而应之于手
　　羿之教人射也教以悬虱于窗视之三年大如车轮此飞卫之术两目分光而用之视以神不视以目者也今试𥪡指于鼻间相去一二寸以目视之如闭左开右则其指偏左闭右开左则其指偏右夫指一也而左右易位者因所视之目异也若复旋开旋闭暂且大开则二指之影左右皆见如此则目光可以分用亦可以细察微芒〈煦〉少亦善弹颇得此法有弹经一篇见本集中古人有善识鸟音者非识其音也识其性情而已即乐记审音知乐之法所谓其乐心感者其声啴以缓其喜心感者其声发以散是也如第即音而求之彼闽广吴越之语不离乎人犹尚不可以骤通况物类乎然物虽异类要亦各有喜怒哀乐存焉由其音之所发考其情之所征母子相呼必其音依以切同类相求必其音婉以曲有所畏者必其音惊怪有所惧者必其音怯懦若有所喜而其音和适矣若有所怒而其音燥激矣兽语亦然要皆本诸其情而发舒者也故可识也
　　人有化为虎为牛为犬豕者必其心先有虎牛犬豕之欲凝固而不解故形随心变　头垢足以使金铁浮水人有既死犹能见形而为人或操持器物使之更易其处皆其心之坚定原有不能释然者存故结聚而不散也天下之大忠大孝有一生再生求了心愿者矣天下之大奸大仇有一生再生期为报复者矣皆其结聚而不散者有以使之也
　　脉望云动物本诸天所以头顺天而呼吸以气植物本诸地所以根顺地而升降以津故动物取气于天而承载以地植物取津于地而生养以天
　　植物有草木竹三品动物有鸟兽鱼三品皆分上中下亦卦立三爻时有三候位有三等之义也
　　素问云植物去皮则死气在外也动物伤内则死神在内也
　　繁露云醖生烟鸱羽去昩磁石取铁真金取火蚕珥丝于室而绝于堂禾实于野而粟缺于仓芜荑生于燕橘枳死于荆
　　脉望云鬼神有性无命草木有命无性禽兽性少命多〈煦〉按天地间至无情之物皆含天地之至灵故蓍可以筮败龟之板亦可以卜
　　笔谈云巴豆利人惟其壳能止之甜瓜蒂能吐人惟其肉能解之坐拏能懵人食其心则醒楝根皮泻人枝皮则吐人邕州所贡蓝叶即蓝蛇之首能杀人蓝蛇之尾能解药鸟兽之肉能补血其毛角鳞鬛皆破血鹰鹯食鸟兽之肉虽筋骨皆化而独不能化毛　犬之食骨亦化
　　草木知春秋燕雁亦知春秋猫眼知时
　　邵子曰草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶〈煦〉按水游之物鳞如波涛之文
　　岭南深山中有大竹中有水甚清澈溪涧中水皆有毒惟此水无毒土人陆行多饮之至深冬则凝结如玉乃天竺黄也遇野火烧林木为灰烬而竹黄不灰如火烧兽骨而轻
　　松脂入地千年而为琥珀
　　鸲鹆不逾淮橘过淮北为枳
　　脉望云鹤知夜半燕知戊巳蛇于巳日不出道莺于春时自出谷
　　十二生肖子寅辰午申戍俱阳故取相属之奇数以为名鼠五指虎五指龙五指马单蹄猴五指狗五指丑卯己未酉亥俱阴故取相属之偶数以为名牛四爪兔两爪蛇两舌羊四爪鸡四爪猪四爪
　　鹤知子午鹊巢知风蚁垤知雨
　　龟能养气鹤能养神鹿能固精
　　蝉自翼鸣草虫亦以翼鸣龙从角听以龙耳为聋谓无耳也
　　脉望云牛虽有耳而听以鼻龟虽有鼻而息以耳水虫不土虫不息
　　庄子云乌鹊濡鱼传沫细腰者化有弟而兄啼乌鹊以气交两咮相含气中有水也传沫则吐气于水彼此吞咽水中有气也细腰螟蛉之类有弟而兄啼妇人再妊必缺乳也
　　广肩无雄细腰无雌龟鳖皆能伏卵蜂育螟蛉以为子也
　　蚌向月而懐珠固矣谓兔望月而孕口吐而生兔固自有牝牡也脉望云蛙亦吐生
　　犀因玩月纹生角象被雷惊花入牙　骇鸡之犀山气多蝇水汽多蚊
　　鼋肉寸寸割之寸寸皆生肉其阳物如手掌有五指焉虎知冲破今人画地观其奇偶谓之虎卜燕避戊己蝠忌庚申
　　华彛续考山东无虎浙江无狼广东无兔蜀无鸽龟之相顾神交也鹤之相唳气交也
　　马火属有肝而无胆木臓不足故食其肝者死
　　马走逆风牛走顺风牛顺物乘风而行故坤知顺马健物逆风而行故干知健
　　周礼内饔辨腥臊膻香之不可食者牛夜鸣则庮羊泠毛而毳膻犬赤股而躁臊鸟皫色而沙鸣狸豕盲视而交睫腥马黒脊而般臂蝼
　　马饮清而便浊牛饮浊而便清阴阳之义也
　　牛食草如浇羊食草如烧
　　竹牛角可以假犀
　　马驴骡阳类起先前足卧先后足治用阳药羊牛驼阴类起先后足卧先前足治用阴药
　　马牛驹犊产在望前则行在母前产在望后则行在母后
　　狗有展草之恩马有垂缰之德
　　狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也
　　戌为火墓故狗畏水饮则以舌䑛之犬斗以水灌之则解
　　羔羊跪乳慈乌反哺
　　鸡知旦鹤知秋
　　风应时而变鸡应时而鸣与风相应
　　鸡鸣丑半重阳之一时也
　　搜神记曰龙易骨麋易骼蛇类解皮蟹类易壳又折其□足堕后更生
　　恱生随抄云龙颈骨中髓皆白石虎目光落地亦成白石又有松化石蛇蟹蚕皆成石
　　抱朴子云狸头之治鼠漏啄木之䕶齵齿蟹之化漆麻之壊酒龙鳞九九八十一老阳之乘数也鲤鳞六六三十六老阴之乘数也
　　玉壶清话陆禋续水经言蛇雉遗卵于地千年而化为蛟
　　玉䇿记曰千岁之龟五色具焉能游于莲叶之上千岁之鹤能登于木色纯白而脑尽成丹
　　琐碎录云鱼逆水而上鸟顺风而立取其鳞羽之顺也有微风不知所从但观鸟之所向
　　食生物者皆长喙食五谷者皆短喙善搏斗者则利嘴善啼鸣者则颈长
　　食木者多力而愚食肉者勇敢而悍食谷者多智而夭食气者神明而寿
　　陆生之鸟咮多锐而善啄水生之鸟咮多圆而善唼短脚者多伏长脚者多立
　　飞鸟之属由气而生由气而化生有而化无生生者不已而未尝盈也气之化也燕之春去秋来其明徴矣鸟由气化本天亲上之义也鸡鹅家凫羽而不飞地类也故与地徳相感若当伏卵后涤除水道则其生子谷道不利本地亲下之征也
　　蜣螂为转丸所成始初之蜣螂伊谁之转也盖土中浊阳之气所蒸而成故其生也鸣而不飞若鸟则清阳之气所化而成故其生也且飞且鸣
　　仲春鹰化为鸠季春田鼠化为鴽仲秋鸠复化为鹰季秋雀入大水为蛤孟冬雉入大水为蜃
　　抱朴子曰雉之为蜃雀之为蛤壤虫假翼川蛙翻飞水𧓽为蛤荇菜为蛆田鼠为鴽腐草为萤鼍之为虎蛇之为龙
　　淮南子曰鳌化为鹑鹑化为鹯鹯化为布谷布谷化为鹞顺节令以变形也
　　埤雅云鹤以怨望鸱以贪顾鸡以嗔视鸭以怒睨雀以猜惧燕以狂䀪莺以喜啭乌以悲啼鸢以饥唱鹤以洁唳枭以凶叫鸱以愁啸鹅飞则蜮沉鵙鸣则蚓结鹊俯鸣则阴仰鸣则晴
　　变化论鹭目成而交胎鹤影接而懐卵鸳鸯交颈野鹊传枝
　　尔雅疏鹤以声交鹊以意交䴔䴖以睛交而孕
　　崇有论鱼瞰鸡睨鸟无肺胃蜃无臓
　　牛无上㬽鸿雁无脉獐无胆
　　鸡之毒在心燕之毒在尾羊之毒在驳
　　鹅伏向月取其气助卵也〈煦〉按鹅为地类月与地同德故伏卵向之
　　鹤有大小二种其胎生卵生亦不同又有元白二种禽经鹤以声交而孕雄鸣上风雌鸣下风则孕又云鹤一百六十年雌雄相感而孕
　　禽经露翥则露露禽鹤也鹤驯养于家庭饮露则飞去鹊巢避太岁识岁多风则去髙木巢旁枝
　　元中记千歳之燕户北向抱朴子曰其色多白
　　禽经鹊以相感而孕鹊乾鹊上下飞鸣则孕
　　白鹢相视而孕雌雄相视也　六鹢退飞风也
　　䴔䴖睛交而孕状类凫而足髙相视而睛不转乃孕而生雏子规一名怨鸟夜啼达旦血渍草木凡鸣必北向啼苦则倒悬于树
　　鹧鸪飞必南翥一名懐南畏霜露夜栖以叶覆其背鸠鸟雄呼晴雌呼雨
　　题鴂鸣而草衰
　　泽雉啼而麦齐
　　风翔则风风禽鸢类也
　　雨舞则雨字统曰商羊一名雨一足鸟也
　　霜飞则霜鹔鹴鸟名羽可为裘鹔鹴飞则霜陨
　　灵鹊兆喜
　　怪鵩塞耳鸺鹠也闻之多祸一曰鸺鹠夜视明昼视暗蝙蝠亦夜视明昼视暗夜察蛟䖟昼伏而不出暗也其粪为夜明砂蚊䖟之目也
　　鹦鹉摩背而喑
　　鸲鹆剔舌而语
　　鹩鹑雄鶛牝庳鹩鹪鹩二鸟皆雄足髙雌足庳
　　鸠鵽雌前雄后鵽大如鸽生关西为鸟憨急二鸟皆雄随雌
　　鷇将生子呼母应鷇鸟卵也
　　鶵既生母呼子应
　　鸠哺子朝从上下暮从下上
　　枭在巢母哺之羽翼既成啄母目而翔去
　　舒雁飞成行列雌前呼雄后应夜栖泽中必有一雁不以警众也
　　鹳水鸟伏卵时数入水冷则不毈取礜石周卵以助暖气
　　林鸟朝嘲水鸟夜液
　　燕之哺雏自右而左周而复始虽雄雌迭更而究无差误
　　鸟翼左掩右为雄右掩左为雌又烧毛纳水中沉者雄浮者雌又云拔毛置水中沉为雄浮为雌
　　鹑之斗竦其翼鸟之斗竦其尾
　　雀粪名白丁香左旋为雄右旋为雌
　　鼯鼠飞而生子
　　枭避星名周礼□蔟氏覆妖鸟之巢以方书十日之号十有二辰之号十有二月之号十有二岁之号二十有八星之号悬其巢上则去之
　　海语云象胆依四季在四足春在前左夏在前右秋在后左冬在后右
　　走兽皆属阴故夜动而昼伏然独猿猴不分昼夜者缘食果实而居林栖树兼乎阳也牛马猪羊亦不分昼夜者家畜故也野者则否盖气盛为动气衰为伏动则健伏则怠
　　象畏孤豚闻其声则怖
　　海马骨水火不能毁惟沃以糟腐即烂
　　海驴皮制为卧裀善人御之竟夕安寝不善人枕藉魂乃数惊
　　虎荟云元和初有役者将化为虎群众呼以水沃之乃不得也或问苕溪子是何谓也曰阳极而阴晦极而明为雷为电为雪为霜形之老之死之八窍者卵九窍者胎推迁之变化也燕雀为蛤野鸡为蜃虾蟆为鹑蚕蛹为蛾蚯蚓为白合腐草为萤火乌足之根为蛴螬六竹生青蜓田鼠为鴽毛羭为猿陶蒸之变化也仁而为𭧂圣而为狂䳄鸡为雄男子为女人为蛇为虎耗乱之变化也
　　虎将至则鹊噪
　　虎交而月晕
　　虎食值耳而止以触其讳也淮楚之间谓虎为李耳虎食上半月食上半截下半月食下半截
　　虎食狗则醉故不能尽山人呼犬为虎酒
　　鹿卧以鼻抵谷道故鹿最寿
　　龙唯能潜然后能有跃有飞此伏命归根阴阳相伏之理也螟蛉水虫蚕蛾之类皆形固于外神专于内乃能脱然化去绝非故形尺蠖屈以求伸龙蛇蛰以存身道人有羽化之说胥是道也皮狐之与狐狸尚有灵于人者非善藏其用何由得此
　　守宫龙子也古者天子巡狩则嫡子守其国宫中之事皆其所知蜥蜴乃龙生九子之一故以嫡子之事名之今谓捣以朱砂涂妇人臂与人交则落此甚非也龙卵方
　　龙生九子
　　鱼乃阴物而得阳气多故腹内生脬是以能浮跃鱼目昼夜不因知其为阴物而得阳多者也
　　海语云海鲨化虎其纹直而疏且长
　　海鳇群至而化鸟若噪而惊之则化者十五
　　南阳丹水有丹鱼浮于水侧赤光上照割其血涂足下可歩行水上
　　博物志云海南有鱼如鼍截其头干之㧻去齿而更复生动物之命在首乃世有刑天之民飞头之民何也广州鳄鱼能陆追牛马杀之水中覆舟杀人值网则不敢触其一孕生卵数百于陆地及其成形则有蛇有龟有鳖有鱼有鼍有蛟者凡数十种类及其被人捕取宰杀之其灵能为雷电风雨　海滨又有含沙射影之蜮蛟能横飞而不能上腾
　　鲎血碧其形如药葫芦虾蛤无血蛤属唯蚌有血虾夜浮于水则见火光海中之火有夜见者或巨虾也鲸鲵出穴则水溢为潮鲸出入有节故潮有期
　　海龟大者方径丈馀遇人捕之则垂泪嘘气而乞怜龟之板仰而视之其中有直文曰千里路平分左右则阴阳之义也横列五文五行之象也五文而左右分之则十干之象也五文之左右各有广平者六处左右合之则十二支之象也一物而阴阳五行干支之数俱备故可以卜也
　　蟹能化漆为水　鳖视而卵生　虾蟆置地上束行者为雄
　　感应经曰积榖生虫腐草为萤今山谷中朽木及树根往往夜光如火盖阳气之凝注然也而萤火特含生气蝶交则粉退蜂交则黄退　朽稻为蛬朽麦为蛱蝶凡生物必有食而蝉则饮露
　　海语云海蜘蛛结网于深山大谷虎豹麋鹿触之皆不可脱
　　江南文庙无蜘蛛　萧县不开北门开则蝎子毒人不可解
　　江南无蝎江北鲜蜈蚣蝎喜燥蜈蚣不畏湿也
　　峨嵋雪蛆大治内热
　　腐谈云虱物其足六北方坎水之数行必北首
　　犬喜雪马喜风豕喜雨
　　犬不见雪龙不见雨人不见尘〈煦〉按蝙蝠当不见日月阴阳之生物精气神三者之运化也神凝精而聚气则至灵之动物也非人莫克当此凝精聚气以生神神役于精气无由自奋则至蠢之动物飞走鳞介虫䖟是也至凝精以聚气而神不存焉则植物而已盖神气浑合而至精不测非神圣莫克与此或问太古未有人时人何由生予曰此易辨也地中阴气一当暑月阳气郁蒸变化出蚊䖟蠛蠓皆从前未有者也腐草为萤非有种也新掘之池不乆而生鱼虾水蛭皆感于阴阳之气耳蜉蝣蚁飞风舂飞雨　鹳鹊仰鸣则晴俯鸣则雨　鸨无壬兔无脾壬阳水也　天将雨蝼蚁徙蚯蚓出琴瑟缓痼疾发
　　狸头愈鼠鸡头已痿䖟散积血斵木愈䶚
　　一指之小可以障山夫山非小也逺也指非大也近也月食之时谓地轮大于月当亦如是
　　礼含文嘉伏羲徳洽上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书乃则象而作易
　　神农修徳作耒耜地应之以醴泉　神农就田作耨天应之以嘉禾
　　世本曰庖羲作瑟勾芒作网罗庖羲臣也　女娲作笙簧随作竽女娲臣也　神农作瑟　炎帝伯陵作钟无勾作磬　黄帝作旃作冕　挥于作弓　夷牟作矢雍父作舂　仓颉作字俱黄帝臣也　尧作围棋
　　繇服牛　相士乘马　腊作驾俱尧臣也　禹作宫室倕作铫
　　古史考曰伏羲作网　神农作市作耒耜　黄帝作弩作釜甑　舜作瓦棺堲土　夏少康作箕帚　昆吾作瓦
　　山海经曰少昊生股是始为弓矢　帝俊八子作歌舞稷之孙叔均作牛耕　凿齿作楯
　　吕览曰阴康氏作舞　帝喾令抃卜作鼓鞞　倕作鼓及鞞　伶伦作权量　胡曹作衣裳　蚩尤作戈㦸中华古今注曰　轩辕臣胡曹作衣　伯余作裳　荀始为冠　于则作䨾履　容成作历　大挠作甲子车区占星气　伶伦作律吕　隶首作算　夷羿作弓祝融作市　仪狄作酒　髙元作室　虞姁作舟　伯益作井　赤冀作杵臼　乘稚作驾　寒哀作御　玉冰作服牛　巫彭作医　巫咸作筮
　　物原曰有巢始衣皮　轩辕妃嫘祖始育蚕　伏羲作裘燧人始束髪为髻　伏羲始作皮冠　轩辕加以冕　周公作纵　轩辕始作带　颛顼制绦　尧为玉佩　汤作笏及鞶囊　此可以得正名百物之大概矣
　　诗推度灾按淮南子鹊巢知风之所起獭穴知水之髙下睴目知宴阴谐知雨
　　又续博物志㶉𪆟能敕水故宿水而物不害　鸩能巫歩禁蛇故啖蝮　啄木遇蠹以嘴画字成符而蠹自出鹊有隐巢鸷鸟不能见　燕衔泥避戊巳日则巢不
　　倾　鹳有长水石故能于巢养鱼而水不涸　燕恶艾雀欲夺之则衔艾其中此鸟之智也
　　孝经援神契石润苞玉丹精生金椒姜御温菖蒲益聪巨胜延年威喜辟兵
　　雷公炮炙论序云若夫世人使药岂知自有君臣既辨君臣宁分相制祗如栨毛霑溺立消班肿之毒象胆挥黏乃知药有情异鲑鱼插树立便干枯用枸涂之即当荣盛无名止楚截脂而似去甲毛圣石开盲明目而如云离日当归止血破血头尾效各不同㽔子熟生足睡不眠立据弊箄淡卤如酒霑交铁遇神破如泥似粉石经鹤粪化作尘飞栨见橘花似髄断折剑遇鸾血而如初海竭江枯投仿波而立泛令铅拒火湏伏修天如要形坚岂忘紫背留砒住鼎全赖宗心雌得芹花立使成庚硵遇赤须水留金鼎水中生火非□髄而莫能长齿生牙赖雄鼠之骨末髪眉堕落涂半夏而立生目辟眼□有五花而自正脚生肉栨裈系菪根囊皱旋多夜煎竹木体寒腹大全赖颅鹚血泛经过饮调𤓰子咳逆数数酒服熟䧺遍体𤺋风冷调生侧肠虚泄痢湏假草苓乆渇心烦宜投竹沥除症去块合仗硝硵益食加觞湏煎芦朴强筋健骨酒是从鳝驻色延年精蒸神锦知疮所在口点阴胶产后肌浮甘皮酒服口疮舌坼立愈黄苏脑痛欲亡鼻投硝末心痛欲死速觅延胡如斯百种是药之功
　　象鼻必卷鸟喙必钩彘水伏故去脉猬多刺故不起超逾杨柳蝉无力故不食蝙蝠伏匿故夜食蚓无食故不劳无蛰故无心蟹二螯两端傍行〈犹螯共也小虫而欲两端自卫使备行也〉按子列子马血之为转磷也人血之为野火也鹞之为鹯鹯之为布谷布谷乆复为鹞也燕之为蛤也田鼠之为鹑也朽𤓰之为鱼也老韭之为苋也老羭之为猿也鱼卵之为蛊亶爰之兽自孕而生白类河泽之鸟视而生日鶂纯雌其名大腰纯䧺其名稚蜂思士不妻而感思女不夫而孕后稷生乎巨迹伊尹生乎空桑厥昭生乎湿醯鸡生乎酒羊奚比乎不笋乆竹生青宁青宁生程程生马马生人人乆入于机万物出于机皆入于机龙鱼河图妇人无以夫衣合集浣之使不利　无以卖马钱娶妇以卖马钱娶妇令多恶病夫妻离别　白马𤣥头食之杀人　下病食马肉亦杀人　羊有一角食之杀人　𤣥鸡白头食之病人　鸡有四距杀人六指亦杀人有五色亦杀人　大狗鱼鸟不熟食之生瘕𤓰有两鼻者杀人
　　按太清外术生人髪挂果树鸟不敢食其实　𤓰两鼻两蒂食之杀人　檐下滴莱有毒　堇黄花及赤芥杀人　妇人有娠食干姜令胎内消　十月食霜菜令人面无光　三月不可食陈葅　沙衣结治蠼螋疮　井口边草主小儿夜啼着母卧荐下勿令知之　氐苔疗天行　寡妇藁荐草节去小儿霍乱　自缢死绳主顚狂　孝子衿灰传面□　东家门鸡栖木作灰治失音砧垢能蚀人履　古榇板作琴底合阴阳通神
　　鱼有睫及目合腹中有连珠二目不同连鳞白鬐腹下丹字并杀人　鳖目白腹下五字十字不可食　蟹腹下有毛杀人　蛇以桑柴烧之则见足出　兽岐尾鹿斑如豹羊心有窍悉害人　马夜眼五月以后食之杀人犬悬蹄肉有毒　白马鞍下肉伤人五臓　鸟自死
　　目不闭鸭目白乌四距卵有八字并杀人　凡飞鸟投人家井中必有物当拔而放之　水脉不可断井中沸不可饮酒酱无影者不可饮　蝮与青蛙蛇中最毒蛇怒时毒在头尾　凡冡井间气秋夏中之杀人先以鸡毛投之毛直下无毒回旋而下不可犯当以醋数斗浇之方可入矣　颇梨千岁冰所化也　琉璃玛瑙先以自然灰煮之令软可以雕刻自然灰生南海玛瑙鬼血所化也












　　周易函书别集卷十五

　　钦定四库全书
　　周易函书别集卷十六　　礼部侍郎胡煦撰篝灯约㫖
　　体仁
　　圣人之学性体也道用也具于一心之中含太和之天逹子谅之用则仁也故莫精微如性莫广大如道莫切近该括如仁故论语详于言仁子思之发皆中节孟子之性善皆仁也仁也者太和之充也朱子曰心之徳爱之理是也然此二语止如曾子之忠恕而仍未竟其量也礼运不云乎仁者义之本也顺之体也圣人之经纶参赞充塞于天地之间天人合一而不分者无逾此太和太和者天地之生气也
　　前此未有以仁教者也仁之教始于孔子是义理之最精日用之最切明体逹用之妙尽在于此其理则合天人统圣凡兼精粗该动静而无所不贯故浅言之而仁在深言之而仁在观孔子之教门人皆因其浅深而语之概可知矣其在天也则为一元之生气赋之于物则为保合之太和具之于性则为长人之善发之于情则为慈祥为不忍逹之于事物充之于天壌则为成周之太和传之于圣门则为一贯之道其理最精其义最宻大哉仁乎孰穷其原孰致其功孰扩其用乎
　　干以一元统天而资万物之始人以仁心立本而逹天下之道合天人贯内外均此生气耳故论语全部唯仁字最精而极深也
　　生气者天之所以为天人之所由以生圣人所恃以参赞位育者也其蕴之于人则为人心孟子曰仁人心也指此生气言也性即仁也性字心旁加生谓心之所由以生也又心中之生气也得天地之生气而有其心以吾心之生气而发诸用参赞位育皆由此起故孟子以为人心邵子曰人从心上起经纶此之义也生气在天为元其亨而为利为贞皆此气之分合聚散升降阖辟而已无馀亦无欠无益亦无损其生长则此气之舒其收藏则此气之敛也其在人也得天地之生气以有其性未发则含之于中活泼泼地是生气之蕴也所以谓为保合太和发而为和则充塞天地而遏之不可枉之不可皆此生气之逹也孔子以为仁又以为人之生也直子思以为天命之谓性又以为发而中节孟子以为浩然之气又以为性善皆是物也
　　孟子曰仁也者人也谓此生气也合而言之谓之道是探本穷原内外一如显微无间天人合一之妙也此即孟子之一贯后儒千百言而不能了者求如孟子之精凿能乎圣人之学浅而言之是为忠恕精而求之是为仁主之于中是为诚逹诸天下是为道至合天人而一之穷其本原究其作用总不越此生气而已
　　仁人心也若说心中具有此仁则将仁与心分作两字孔子文言固曰君子体仁体仁者仁为之主也所由谓仁为长善然非深明性善之旨未易解此
　　世之以刻薄居心以苛刻成行者多不利于其后是自戕其生气者也
　　夫子之教在仁夫子之道在忠恕合天人体用而一之止一生气而已刻薄成行者内残其仁外残其物生气先自灭绝则后此之生机斩矣凡人之刻薄居心者非急于趋名以揽权要则急于趋利以图厚实苟无名利之心则物与我相与于太和之域奚所取而为是诸儒着工夫节节次次都向仁字留神如不打自己心上体贴一遍便不知仁字着落
　　孟子言集义言扩充皆是教人有行天下尽有天资纯粹生平并无恶行可指而卒不得以纎毫之善命之者未之有行也故聘义曰有行之谓有义有义之谓勇敢而周子亦曰志伊尹之所志学颜子之所学
　　阳明曰仁者造化生生不息之理又曰譬之木其始抽芽便是木之生意发端抽芽然后发干发干然后生枝然后生生不息若无芽何以有干有枝叶能抽芽必是里面有根在此即予生气之说论语一书专说一个仁字便是圣人独辟见解阳明体㑹若此而后人犹薄之皆恣其口说不曾打自己心上体㑹一过者也
　　恕非仁也谓恕为仁谓人己之交通而无间耳要其中有勃勃欲发不能自禁者存非其具有生气曷由能尔特其量所及有限不似仁字包含遍覆故但称恕而不称仁
　　私也邪也妄也非性之有也始于闻见成于意必固我故以为私不由率性而出俾岐途异路者得而干之故以为邪昩所性之真失本天之故故以为妄凡皆外面之搀和由耳目闻见而入因心思意想而成非保合之太和也故孟子谓性为善而孔子之教颜子则曰勿视勿听子思亦曰戒惧慎独也
　　忠恕止人己之推行性真之流通耳然而裁成辅相绝大经济悉可由此而推是勉强之仁也故曾子以喻夫子之道
　　易曰保合太和是天心之既发者也子思曰发而皆中节谓之和是即赋性之始太和之所保合因以发出者也和气在天为生气造化舎是则无以育物和气在人为仁心圣人舎是则无以为道
　　生气在人如海水然任人之取携随地随时而用之而卒不欠缺故以为生气
　　生气之发可以推而及人可以推而及物可使充塞天地而参赞位育醸为太和故以为生气也生气者勃勃欲发日易月新而不可阻遏者也使其中稍有滞碍稍有停息则其气塞而不可谓之生
　　乾元裕此生气故不禁于资且不穷于资人心具此生气故不禁于发且不穷于发植物之芽而蘖干而枝花而实实而复芽蘖也此生气也动物之以形育形以灵育灵而前后相因流衍而不穷者此生气也在天为元在人物则为太和涵之于性中则为仁
　　唯人心具此生气故发之遂为成周之太和唯万物悉具此生气故位育皆太和之充溢
　　人心无生气则发且不能而况于中节天地无生气则太和无具而况于化育不穷
　　仁之一字唯谢上蔡桃仁杏仁之喻最精为他说得体用动静两边俱到盖人心之所涵原是天地发生之气故亦各具发生之灵不然何由能发生出许多道理许多作用来譬诸桃杏之核入土有仁者便㑹发生且从此生生不已若无仁者便与土同归矣
　　发而皆中节发之为言谓内之有也必内中含蓄先有种子然后能发譬诸柴炭先无火种蕴蓄于中终为寒寂者耳何能有发扬之力
　　谓性中亦含生气者以其本乾元之一亨而来因有保合之太和寓之于心而随时随地触物而动莫非生机若使无此生气便块然而不灵矣何由能发故知发而不穷者皆生气之自舒者也
　　凡有水之物盛夏曝诸日中俄顷而干矣桃杏之仁中亦含水盛夏曝之而水汽常存者中涵生气故也善与不善相值也若冰炭之不相入善与善相集也正如水乳之交融故言令人喜者和气之所发吉祥人也言令人愠者戾气之所发不祥人也将兴之家入其门安易平静和气之征也将亡之家入其门躁暴争斗戾气之徴也人之于身也亦然张子曰贤才出国将昌子孙材族将大几之先见者也
　　泾水无浊河水无清芝兰之室无臭鲍魏之室无馨果有羙玉不待而自珍矣同声相应同气相求细流穿石积垒成山人何惮而不集义
　　凡闻人之善行及哀矜和恱之语则冁然喜在中之和与之相触也闻人之恶行及𭧂戾残刻之语则怫然怒在中之和与之相忤也故性善也
　　善与不善合天人而论之无过一个生气一个戾气而巳如干之元便是生气天下万事万物无不资之以始逮于各正性命而保合之则遂为太和之气若使人袭外来之邪妄干犯天和化为戾气则夭扎沴厉无所不有此世之所以有治乱也人之仁心内涵徳行完固未有不善气迎人者也孔子言仁明此生气也孟子集义集此生气也性此生气善亦此生气也子思之逹道生气之周流发越也孟子浩然充塞天地生气自还其本也中庸原性于天便是推生气之所由始合位育于达道便是究生气之所充故子思中庸全是说性知仁勇性中之徳也费隐性中之全体大用也诚明则性中所具虚灵不昩之真三重以下皆性中之事业位育之实功也无非发明首章一个性字约其大旨无非生气之蕴含与生气之发舒而已特生气之蕴含原不可见故但以为中中也者指其位而证之也到得已发而适见为和故又有和气之说太和者和气之聚也和气者生气之发也逮于中和既致而位育成能岂非以天地之生气辅相天地之生气裁成天地之生气乎藏之于无朕取之而不竭非其生生不息曷由能然发之而弥纶极之而充周非生气之发越曷由能然若使邪僻妄干于外则为戾气戾则非性也是感于闻见既伏而不知扫除留其根蒂渐生渐长渐乆而渐逼其真者也颜子问仁子曰克己复礼请问其目则首曰非礼勿视非礼勿听是皆把持门户遏绝道路使外诱之不入以涵养此生气耳子思曰率性之谓道孟子曰孩提之童无不知爱亲敬长又曰见孺子入井皆有怵惕恻隐之心乐记曰人生而静天之性也感物而动性之欲也感物而始为欲非性之有矣三月两月之婴乌能指称其恶而证之天下岂有生而不善者哉即此戾气縁感而伏初亦甚微不过歆于可欲一念苟且以为不大伤害而已殆其既乆有稍甚于此者亦以为不大伤害矣又其既乆即大有甚于此者亦以为不大伤害矣逮于积之又积习而安焉而计较之心遂已𣺌乎乌有及至戾气充塞胸中将本来自具之生气何地可以自容坤之文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃是积之可畏也如此又曰辨之不早辨是因履霜坚冰之辞而知其积之甚易故末结之曰盖言顺也此顺字不作慎字解犹云积之甚易不可不辨之于早而防其积累于后云耳春秋谨始慎微正与周易同旨所以夫子教颜渊为仁直以勿视勿听者言之防其易入者于外养其至微者于中检其易荡者于初慎其易积者于后也生生之理既培则生生之机自逹故后此参赞位育绝大作用胥由此生而莫之能御所由谓为生气也夫人之生也本无不善之性今试向自身打点为生气乎为戾气乎如其戾也则种子既差逮于发生安所得和气哉鸡无伏鸾凤之能兔无乳骐骥之理根本差别遂至差别到底今欲从而转易之将欲生龙必先以龙为种将欲生凤必先以凤为种非于念头方动未动时戒慎恐惧极力扫除如颜子之四勿留心培养如孟子之集义未见为当也此如种嘉榖者当稊稗初萌时便遂和根㧞去而所存之嘉谷犹复时时灌溉相似只待无极太极中尽情变易过了使不知不觉自然发出来无非生气恁时方是换了种子此浩然之气所以常伸而率性之真所由逹而为道而位育参赞之不难也夫天地之所以不息唯此生气相循于无尽耳人之生气秉受于天则立人道以立天地之道安得不参为三才位为三极哉顾人之永年有期颐耄耋而不衰者非生气之既厚而栽培之力多奚由臻此向有索求嗣方者予尝以生气之说语之果能内培生气之根外畅生机之化天地鬼神可格范围曲成不难而况在一身一家之事乎







　　周易函书别集卷十六