周易函书_(四库全书本)/约注卷05 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷五　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷐〈震下兑上〉
　　少女随长男此动彼恱刚而下柔皆随义
　　随元亨利贞无咎
　　随谓随时四徳所由致随之道随人必具四徳始无咎人随我必具四徳始足致人之随第元亨利贞各有其时元为资始时亨为嘉会时利为和义时贞为干固时随元而元随亨而亨始无咎通指立身行己应事接物说正孔子之时中
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎〈陆氏郭京谓亨下脱利字〉而天下随时〈王肃本作随之虞本时如字〉随时之义大矣哉〈蜀本得时而天下随之故曰随时之义王肃本作随之时义〉
　　乾刚坤柔男刚女柔内为来外为往内为下外为上震男下而兑女上初阳下而二三两阴上是为刚来下柔兑主上柔震主下刚上穷不取取震故刚来下柔动震说兑也人能随时而动与物无忤方克大亨贞而无咎刚来句随卦之本体也动说随之用也天下随时时中之化也动悦大亨贞无咎言人能随时便克具有四徳便克有时中之化故曰随时之义大也豫之时先几之哲非徒豫乐也随之时因应之宜非徒人已相随也故皆曰时义大
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息
　　向同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地随时潜见故为随泽即地也泽中有雷将潜矣故云向晦晏息互巽入艮为止入而止息象震在入止下泽中有雷象有昼有夜时也有出有入有作有息随时也雷在地上则作乐荐帝在地中则闭闗泽中有雷则晏息皆法天以随时也
　　初九官有渝〈蜀本官作馆〉贞吉出门交〈句〉有功
　　随与比同比论相比此则初随二二随三之类也大象则震前兑后男前女后初阳前而末阴后故为随官主也长子主器官象渝震动象谓变随二也讼四变互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮门象节初户二门同初言门近也言郊言野逺也乾坤之上同上是也贞吉从正而吉也此五字为本义出门交有功则象以人事也有功与无咎同故交字宜绝句初变随二二近初故止曰出门交然交乃门外之事人患孤陋寡俦果出门交而所从又正安得不吉卦以初阳为主初阳震动曰官有渝便不执所主随时变易所从得中正之二故为得贞而吉出门交是不私之义即官有渝有功比无咎更深即贞吉此以人事解上段也然但曰出门非如郊野之逺故知为随中正之二
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从正吉即贞吉谓二中正也不失即有功震象得朋之爻也
　　六二系小子失丈夫
　　互巽绳艮手系象三阴称小子初阳称丈夫二中正而随三三阴不正初阳得正故有系小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所随之时不能兼与也兼言系失正发随字之义凡言系者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也
　　象曰系小子弗兼与也
　　弗兼与正随义也既有所随安能复顾其后
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫谓四小子谓二互巽近利市故随有求得艮象䘮朋故失震象得朋故得利居贞为三阴也阴有形故象以富实此震兑相接之交阴得随阳与得朋同象故言得
　　象曰系丈夫志舎下也
　　系丈夫者随也舎下谓失小子以舎下明系字而有求之义在其中得失之义亦在其中
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　随有随人随己不同诸爻皆以上系言随人此以有获言人随己以三四为内外相接之爻务言相接之义卦以雷随泽而得名但云上随不克及下何云随乎二三之失为下言也三阴有形宜称富实今四得随己故三言得而此言获二三有舎有失此独有获震性动而上趋泽性流而下润也贞凶者居多惧之地而随五挟近君之势据厚实以自雄故虽正亦凶然阳性刚明与五同徳孚以信守以道烛以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫变坎孚象震大涂道象变坎伏离明象互艮光辉亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也〈杨易谓明上脱以字〉义凶谓有凶之理此贞非谓中谓随五也有孚在道明功谓有孚在道皆明之功也孔子归功于明为以字也明则知心不可欺而内竭其诚明则知事不可苟而外合于道故无咎
　　九五孚于嘉吉
　　孚嘉五随上也上为兑主乃嘉遁之爻爻之美者故上有拘系之词本义谓应二阴阳中正是信于善也观二五爻辞独不言随则言应亦可二三上三阴言系阴附于阳之义四五两阳言孚阳见信于阴之义也然卦气上升唯上随者为随时孚于上趋之阴所以嘉而获吉孚于随我之阴所以贞而亦凶四五变坎故言孚
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　四下系而孚虽阴阳相须之正义亦凶五上随而孚得阳徳亨嘉之正理故吉位正中言不下系也谓有上随之美无下系之累也若论应则以中应中开诚布公故孚于嘉而吉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈本义作亨享同〉
　　系字与二三同维亦系也言固结不可解也应艮伏艮手为拘巽为绳变干王象指五言兑西象伏艮山象艮非本象故言通于西山上见五维系之极则必归山故五之王通于西山以求之小象曰上穷也穷则必变而伏者将出故遂言蛊之伏象随伏蛊蛊不事王侯原有归山之象
　　象曰拘系之上穷也
　　穷则必变故言伏象
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊物乆敝壊而蛊生本义曰壊极而有事论徳上止而不动下巽而无违彼此因循委靡故蛊论象上山下风互兑从木落实取材有事之象故诸爻皆言干
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蛊敝壊之名壊则不善不通何以谓为元亨元始也亨通也盖当敝壊时必须从新整顿然后能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辞艰险是元亨之由先甲二句又从天道循环说必能元亨之理欲人鼓舞奋兴以治蛊也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲后甲借天道而言好还之理阴阳二者在天道则象明暗在国家则象治乱在人则象君子小人故圣人贵阳而贱阴此卦内巽阴生外艮阴盛阴生则干消阴盛则干尽又艮巽两主爻艮阳穷外而垂尽巽阴入内而方兴又上艮下巽中互兑三阴之卦全见盛阳之干均足相干故圣人惧之因取先甲后甲明阴阳之往复欲人无自诿也阴阳之义配日月悬象著明莫大于日月乃日则常明而月则有盈亏阳饶阴乏故也今月至晦后生明三日震象出庚八日兑象见丁相望则乾象满甲甲东方乾象至此而盛满也今言甲不言干且但言甲之先后谓阴足干阳深惧夫始甲终甲者也三日即三爻借岁令而言爻理也一卦六爻故有先三后三先三者先甲三日之前互兑阴尽而甲成也后三者后甲三日之后下巽阳尽而阴生也先兑阴终后巽阴始总征于甲方即先天图左兑右巽是也孔子所由曰终则有始天行也十七阴生巽象见辛廿三阴盛艮象见丙廿七明尽全晦于乙皆天行也渐亦巽艮合体乃巽阴退而艮阳进又互不见兑故不与蛊同论巽之言庚伏震也故周公爻词与蛊卦相同易卦之阴阳与天同运日月天地流转自然之阴阳也欲明周易必须逐卦逐爻仰观天文俯察地理逺取诸物近取诸身悉无异理然后可耳
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　外主爻艮刚上内主爻巽柔下下曰巽而止则非言卦变非彼此互换也止是圣人教人观象之法明乾坤二用以审择主爻耳盖诸卦皆具乾坤之体其特异之爻则往来动用者故择为主爻此卦刚穷极而上止柔卑巽而下入上止则傲然不屑必至于惰下巽则媚恱取容必流于謟故曰巽而止蛊也既蛊矣何为元亨何由天下治乎盖造物之与人事穷则必变乱终治始天道之常惰极复振人为之节故必须往而有事从头整顿一畨所由能得其亨而天下治也观亨上用一元字便知是从新振作矣此与屯难元亨相似故屯有经纶之说此亦有利渉及振育之象利渉大川如云不可以艰险而遂阻耳下文先甲后甲终则有始特借天行以明之言天而及行便知阴阳迭运无往而不还终而不始之理但须人为整顿之正以鼓其必往之气仍与利渉同㫖故元亨以下之辞皆所以明元亨也大川喻蛊也渉大川喻治蛊天行之说为委靡废弛者激厉之耳
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　振民育徳即明徳新民与屯之经纶相似由卦象渉川出也蛊之有事原非卦象本有特以事当败壊必须振作亦如渉川不能无事耳山下有风与振育何渉盖山象其止而蛊风巽于下象其落实取材而往有事也此蛊字即事字又山止于上有育徳象风行于下有振民象君子观此有新民之事则非巽之柔弱有育徳之事则非艮之止息矣一曰振取风木之声育取山土之养
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　以巽顺之阴承艮止之阳动变干父故曰干父干木身也互震木见巽木故言干木逢兑金治木成材亦干象干父即渉川有事之说纉绪承先子之事也初阴居阳才柔志刚故能干父之蛊克盖前愆考亦可以无咎然其事巳蛊不免危厉如不以易心处之则终得吉矣通卦以上为父其下皆子也然干裕不同父母不同者何二刚居柔处内卦之中上应六五故称干母四居止初与巽柔相应重阴不振若寛缓不经意者故曰裕馀详函书下卦为子故处下之阴阳皆曰干上卦为父上止而下顺也处上之阴乃有干裕若阳而处上则为不事王侯巽顺而入有动作之象艮上而止有安静之象故上下取象不同
　　象曰干父之蛊意承考也
　　在下故言承变干故言考意承者因事以察其心也与系辞衰世之意同是圣人用心如此上爻之志因不事言也
　　九二干母之蛊不可贞
　　二居内卦中位而处柔又上应五柔故曰干母然艮性止五位柔止则惰柔则暗当家事败壊时乘以刚阳中直之性直遂干之则难入而伤恩唯当巽顺相承不可坚贞故戒之
　　象曰干母之蛊得中道也
　　得中道谓干母之蛊得中道是不过不可贞亦即不过也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　三阳居下卦干父蛊者然过刚不中与艮阴相接柔暗而惰诚难措置故小有悔然巽体得位又是为父干蛊故无大咎小承阴也大阳也悔者干上之位无咎干三之徳也
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　阳徳巽体而上干父事故无咎
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕寛缓怠弛意干之略不加意者往谓往治其蛊与往有事同特往有事是鼓舞奋兴往见吝是滞塞不前耳为阴居阴也互震又易下而上故言往易顺而止故言吝吝阴性也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　三刚失之过悔者渐趋于吉故终无咎四柔失之不及吝者渐趋于凶故往未得寛缓以作事安兾有得未得即见吝也
　　六五干父之蛊用誉
　　用誉者资人之力用之也二多誉其徳阳明光辉外著故以为誉誉详旅上卦唯二五有应二刚明互兑口承五故也五居干父正位亦干父事者以阴柔怠止之性得刚明大中之徳以相资助是能资人之徳干父蛊者也艮止巽顺变止为顺故言用
　　象曰干父用誉承以徳也
　　承以徳谓二以徳承五也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上事奉事之事下事乃事体上五两爻论家事则上为父五为母馀为众子论国事则五君下四爻为用事之臣上为不事之臣上言王侯可知上为艮主全无子道故云然艮止不事象变坤伏干王侯象巽为高艮为山高尚象
　　象曰不事王侯志可则也
　　有所作为故言事今无事可言故言志可则谓起顽立懦也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　进而凌逼于物为临卦配十二月二阳浸长以逼阴故为临天下逼近相临者唯地与水序卦临者大也即浸长也临肖震震为侯故以有国临民为象观肖艮艮为广阙故以享神賔王为象观临遁壮俱论阳爻周易贵阳易为君子谋也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　凡阳皆由乾元而亨故谓用九为见群龙顾一阳之复四徳不全而二阳之临乃全具者复初一阳方生见亨则不见元无首之㫖也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克见天心正是说元又勿用之爻勿用则利贞无由可见临则阳亨而浸长矣欲人知阳所由来故探本而推之于元欲人知阳徳流行不息故又究极将来而推到利贞之后凡欲使人知有作之阳为可贵耳健行善动有浸长之理内恱外顺有必逹之势则究竟可知故四徳全也下言八月有凶虽由恱顺推出止是说循环之理见此为流行之四徳非敦化资始之四徳也八月者临为建丑之月由此浸长至于三阳四阳相循迭运及至建酉之月则八越月矣阴生至四卦已为观其观卦所来之阳即临卦前往之阳其观卦今来侵阳之阴即临卦前往受侵之阴而相竭相报则各有盛衰消息存焉故从前浸长之阳今消而为外往之阳从前为阳所临之阴今生而为盛长之阴以盛阴凌衰阳则二阳将不能自存故至于八月有凶报反消息之理势然也三建虽曰不同而建子建丑之月总论夏时则不易也观豳风可知卦有兑象兑为秋酉正秋也兑口衔土故曰有凶天地之理止于三极内外之卦止于六爻天地之与卦爻均此阴阳也郝解曰月主阴日主阳豳风七月五月言阴也一之日二之日言阳也野同录曰少阴数八月西出临主兑故曰八月少阳数七日东出复主震故曰七日程迥曰阳极于九少阴生于八阴之义配月阴极于六少阳复于七阳之义配日
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　刚谓二阳兑为泽泽水自下而上故其势浸长此以卦象释卦名也说兑顺坤也内说则阳进不迫外顺则阴从不逆此以卦徳释之也刚中谓二应谓五五主犹应则四阴可知刚中则所处者当应则有助此以两体释之也彼此和说而应则非恃强暴之势矣总言临有此善也刚浸长而说大亨也刚中应柔中以正也此释四徳也天道者见天道之化育俱由阳徳发舒而出消不乆者言阴阳报反之机也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教劳来匡直也思至诚发于心也无穷教不倦也容包含遍覆保各得其所也泽卑地高相临象震为言兑口讲习学聚问辨教思象民坤象容保者坤之含宏无穷者乾阳之进无疆者坤阴之体刚浸长故也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大是以阳临阴不可说以上临下亦如损是损刚益柔不可说损民益君也唯阴乐附阳斯阳得而有之故唯初二两爻曰咸上四阴爻则曰甘曰至曰知曰敦矣
　　初九咸临贞吉
　　卦虽以阳临阴各爻皆有临义初二阳临阴也上三爻上临下也咸感也以阳下阴若男下女又皆也同也阴阳相须故彼此相感皆同初二皆阳故称咸以阳临阴故正而吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　阴阳相须而应故曰正此震爻中互震故言行变则互坎故言志初潜位卑尚未大行故言志行五在外则直言行矣
　　九二咸临吉无不利
　　初以阳居阳刚而不中故但曰贞吉二以阳居阴刚而得中故无不利利者行无阻也四阴唯二所适初间二故不言利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也〈本义曰未详胡安定晁景迂冯厚斋皆曰未字羡未逹爻义也〉
　　未顺命兼三五言此卦论爻则五为卦主论用则三为兑主二若承之应之斯为顺矣今阳强阴弱又居初二得浸长之势故变主二刚乃二刚居中尤得其正不似初刚犹间于二故独主二刚以三五较之因变用爻为主之例故曰未顺命顺谓坤未顺命谓互震伏巽止明刚而得中耳师二互震亦言命取伏也上临下为顺以二阳临上阴故未顺以阳性上行有侵阴之象也若便顺命则为相承而不得为临矣
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　甘临者甘心于人也三本为卦主今二刚浸长得中而位正承之于下三徳既柔失位无应又系恱体阴以资阳为美见二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故为甘临三之甘与二之未顺皆为主爻言也凡利皆无阻之说甘心为人所临则不利可知利本阴象阴变阳是不利也干三若互震恐惧忧象能忧则改所以无咎兑口衔坤土爰稼穑稼穑作甘以口而衔稼穑甘象节五变临亦曰甘节
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　阴柔居三失位又逼近浸长之二阳故曰位不当据未变言也既忧之咎不长惕若而无咎也据已变言也
　　六四至临无咎
　　易兑为坤居顺体之下与能临之恱体相接则临之者将至矣故云至临谓方至于坤也
　　象曰至临无咎位当也〈或作当位实也〉
　　初阳居阳此阴居阴曰位当者与恱体相接而临者也是不应不比之词
　　六五知临大君之宜〈徐作智临〉吉
　　论位则上临下论体则阳临阴唯知者始能通逹权变故唯居中得正有应之五可言知临是明目逹聪不自用而任人者临有逼近义知能应之二必将行其中以应之此人君之大义故曰宜又曰行中五君位阳称大变坎为通知象坤五黄中通理亦变坎也一作以阴顺阳为行中然阴无能行之理五亦无下行之理
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　初震爻故曰行五中二应亦中二互震故亦曰行中谓二之以中道行也在临卦中凡能行者皆阳耳故甘临至临知临皆宜本二阳说
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也坤土变艮土厚象上与初二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而顺下敦厚之至吉而无咎者也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　内指内卦谓二阳也曰志明非正应也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　阴质厚于内阳徳明于外有象以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之象二阳居尊为下阴所观仰观之义通卦卦名观大观中正以观风行地上观去声自上观示乎下也馀平声自下观上也临观或与或求故兼上下两义
　　观盥而不荐〈或作𪋁李作𪋁王肃作盥而观荐〉有孚颙若
　　观者有以中正示人而为人所仰也四阴观仰五五以中正示之便是两义盥将祭而洁齐也荐奉酒食以祭也颙若尊敬貌一曰头端直貌本义以有孚句指在上者可观仰说来氏本马融指人皆信之说〈煦〉按孚字皆因人而见须兼上下说盥而不荐上之诚信也有孚颙若下之诚信也彖辞中正而示下观而化便是两义卦象重艮艮为宗庙外明内幽者也祀神者必先有诚敬中存即阴实于内之象而祭祀之诚又唯未灌为真故遂言盥而不荐有孚颙若虽说观者然所孚则不荐之诚敬也盖阴阳相得始可言孚此卦阴内阳外阴下阳上阳上则有下照之徳阴下则有上附之情故言孚逺为童观近为观国观以所见为美也王逵曰天气通于目上动下静地气通于口上静下动观巽风动而坤土静故曰观頥艮山静而震雷动故曰頥
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教〈释文无以字〉而天下服矣
　　阳大阴小阴下阳上故曰大观在上顺则于理无乖巽则于情无拂五居大观之位具顺巽之徳以所居之中正观示天下之不中不正然后下观而化咸信而仰之有孚颙若也盥而不荐神感也有孚颙若神应也寓于目而无待于言非神而若是乎四时不忒天之神于观示也神道设教圣人之神于观示也此以上观下者也天下服则下观而化矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上有历览周遍象君子之徳风故有观示义省方即巡狩观民风即陈诗纳价设教因方即修其教不易其宜也坤为方阴为民巽以申命故省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义五为主也爻以观瞻为义皆观五也艮少男童象初阳亦童象二居阴则象女蛊二以阳居阴亦为干母阴小人阳君子本卦阴取小民阳取君子初六失位处下去五最逺不能观五中正之徳辉犹童子识见不能及逺谓所观之不广大也小人则宜故无咎君子则当上观君子如此故吝吝者阴柔俭啬之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取为人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也
　　象曰初六童观小人道也
　　小人之道为居初处下逺阳无应不能观国之光也
　　六二窥观〈古亦作窥〉利女贞
　　窥观门内窃视也曰利女贞则丈夫非所利矣互艮门象坤为万物所出又有阖辟之义亦门象变坎隠伏伏离目目在门内隠伏处窥观象见所观之不光明也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　童观不广大窥观不光明既云利女又曰可丑为丈夫言也
　　六三观我生进退
　　我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指为平生者有指为人之神明者均非爻㫖盖人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于阴阳者也阴阳之运又迭相为生阴由阳生阳由阴生故两阳言生而此亦言生也三阴所生巽体两阳也坤必交干然后资生故谓阳为我生阳在巽为进退不果五为卦主三进则为比五之四三退则为应五之二是位虽不应不比而进之退之皆可也故论位则非进非退有定者也论行则可进可退无定者也此爻全说在行上故象曰未失道也果知阴阳迭生则谓五阳为我生者亦可为生我者亦可总欲发以阴观阳以阳观阴应感相契之义耳童观太近窥观在门进退在道观国之光则入帝阍而近君矣
　　象曰观我生进退未失道也
　　道犹路也在进退上见出即阴阳相生之正道进则比退则应故曰未失
　　六四观国之光利用賔于王
　　五以中正为观六四最近则大君之道徳逹为邦国之辉光咸得目击其盛故为观光阳徳大明艮有辉光光象坤国象五王象以四承五賔王象离暗而明离家而国故利用仕进以行道而为王者所賔礼也賔主賔兴皆賔也观卦利近二应中正止曰窥观不利逺可知
　　象曰观国之光尚宾也
　　尚同上坤国五王艮光尚则离内之外宾则阴阳接也
　　九五观我生〈句〉君子无咎
　　阳称君子言当观我之所生则上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我资以生者此之我生是我所生者谓众阴也盖立君以飬民故以坤众为我所生君子二字便包有中正观示之义
　　象曰观我生观民也
　　以上临下以阳照阴故有观民之象民坤象观其下观而化则上之观示可知故曰观民三之进退五之观民皆以自考也四阴皆民姤四与初逺亦曰逺民
　　上九观其生君子无咎
　　凡阴皆阳所生与五同徳故亦同占五曰我生近也亲之也上曰其生逺也踈之也俨若旁观云耳其字即我字
　　象曰观其生志未平也
　　变坎水持平故言平平均也未平言与五均有其生不与五同可观之位故虽有志下同于五终不克与五齐量而观故五据为我生而上则外之以为其生但曰志则非有观示之行可知矣
　　䷔〈震下离上〉
　　噬啮也嗑合也颐中有物间之啮而后合也上下两阳而中虚颐口象九四一阳间于其中必啮而后合噬嗑象
　　噬嗑亨利用狱
　　事不亨通以有间也去其间则亨通矣故噬而后嗑此概言也用狱则噬嗑之一事互坎法律又为刑狱狱象互艮手用狱象治狱之道唯威与明又柔而得中乃可贵卦见震威离明下动上明虽不当位利用狱也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　颐中有物三阴也阴有形而无成得阳而始有照以阳明之色也故颐不言有物而此卦言有物中阳故也巽彖之有无亦此义物在颐中隔其上下因噬而合乃得其亨为阳以神用能入阴中而浑合之也阳动阴静阳无形阴有形故上下阳象颐阴有形象物阳动其中则象齿有谓阳为物三阴为齿者非也谓震动为齿则又止以上阳为颐而下阳非颐矣亦未明中字之义如以中阳为阻隔之物则又不知上阴下阴之分始云间中有阳以动之始云合也并不解阳徳善动非贵阳之义也如以三阴为齿是在颐卦止有空齿何得释为飬义阴阳各有其徳故详辨于此震刚离柔分居内外通卦三刚俱为柔分故曰刚柔分雷动象电明象雷威动于下电明照于上合以成文故曰章雷震电耀威明相济故利用狱动不如雷乌能断明不如电乌能察得中谓上谓外卦行谓往也凡卦之气皆自下上行周流不息故言行来氏之综则倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五当权得令故专主五柔而居五故位不当折狱之道威明并用要在得中亦莫妙于分合盖辞异则难合必取其同者以察其异将必有异中之同辞同则难分必取其异者以察其同将必有同中之异不分不可知不合亦不可知也唯阴象物故二象肤三五象肉皆所噬之物也四刚象齿则象金胏之刚物矣象物故不言利象齿故言利
　　象曰雷电〈蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷程朱从之〉噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电不必倒用如雷在地中泽上有地天在山中皆先说下卦也如谓明先敕后然蛊之振育固先巽后艮临之教思容保固先兑后坤也大约先说之卦必阳卦不然则阳爻所在也临之阳在泽先说泽是也此卦震主阳而离主阴故先说雷人之目上动以合下人之頥下动以合上此为噬嗑故先说动卦本文先说雷后说电成卦之序原是如此下文先说明后说敕者因说君子在行事一边此先知后行之义也罚者一时所用之法法者平日所定之罚辨轻重象离明正国法象雷威总期得中不流于姑息不伤于苛刻也噬嗑丰皆火雷大象皆言狱重明断也其悔贲无敢折狱旅无留狱皆反贞卦贲离藏则不明旅内止则无断也
　　初九屦校灭趾〈陆作止〉无咎
　　校足械屦者以校加足如纳屦也互坎为桎梏校象震为足趾象变坤不见震足灭趾象无咎因刑而惩创之也不行有三象灭趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震变坤改而不行是一象皆无咎之义无咎为在初也初则未至于再故知能改上之恶积罪大穷极之爻也子言不行不明者震行而艮止之离明而坎陷之所以异也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　不行之义为震言也已详爻中
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　耒氏曰肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥之肤艮而易嗑爻变兑口噬象二居中乃治狱之人初在二外为肤故杂卦曰噬嗑食也为噬言也互艮为鼻变则互离不见艮鼻故灭鼻〈煦〉按此据听讼者论则灭鼻为易㗐象二中正故无咎然谓听讼而至灭鼻当亦牵强据所听者论则灭鼻与灭趾灭耳相同皆获罪之象乘刚故灭鼻中正故无咎作两象亦可上下两爻噬物者也中四爻所噬之物也作所听者说为当九四独刚故以肉之连骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象肤肤字亦出先天八卦详函书
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　刚谓初人刚则性直无隠听㫁乘刚则据中正之理而㫁之也易受㫁乘刚则中正直遂亦易获罪直遂非恶也故无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊音昔腊肉与干肉皆谓火干之肉离火在前三又变离上火下火安得不干来氏曰易中言遇者皆雷与火也〈煦〉按来氏真好学深思者矣然夬同人亦言遇矣独置而不论谓非雷火也岂通论乎遇也者先天八卦缝中所成流行之十六卦也以在先天图本来相比今复得会为一卦如逺客他乡忽遇故乡之戚友故得言遇因在八卦缝中顺之逆之得十六卦故予遂命为缝卦如噬㗐离震遇也三变离互兑则离震遇兑离遇丰震离遇也四变坤则震坤遇夬兑干遇也三变兑互巽则兑干遇干巽遇睽离兑遇也二变震则震离遇离兑遇四变震互艮坤则坤艮遇震坤遇离兑遇上变震则震离遇同人本非缝卦而中互巽则巽干遇五变离互兑巽则兑干遇离兑遇小过本非缝卦二变互干兑则干巽遇兑干遇四化坤则震坤遇坤艮遇互巽化坎则巽坎遇坎艮遇上化离互兑则震离遇离兑遇困本非缝卦孔子曰井通而困相遇也盖下坎水上互巽则巽坎遇上兑金中互离则离兑遇此言遇之概也邵子干遇巽孔子姤遇皆谓缝卦非直雷火两卦得言遇也毒厚也师古曰乆也腊肉之陈乆味厚者也言噬干肉而遇陈乆厚味之肉也互坎曰毒故师亦言毒三阴柔不中正居刚比刚应刚是治狱而遇多年陈乆深厚之事难于㫁理故小吝然于义固无咎也旧说谓治人而人不服如作所听者论则遇毒当与灭趾同类亦是两象
　　象曰遇毒位不当也
　　位不当居刚承刚应刚又雷火相接也作听讼说则遇毒为噬者言难噬也作所听者说噬则难于陈词遇毒则获罪也
　　九四噬干胏〈子夏传作脯荀董同〉得金矢利艰贞吉
　　胏干肉之有骨者离为乾卦六五亦同此象三四居卦中乃狱情之难服者故皆象以坚物此正颐中之刚象齿之爻也干为金金象互坎中阳直矢象若六五变干有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之刚直得黄金以柔变刚也四刚居柔故以艰贞之利归之而谓为吉五柔变刚故以贞厉归之而止称无咎两得字皆由坤卦得朋而出四阳而上下皆坤五柔而变纯干故也利艰贞与贞厉方始有戒之之意艰谓坎䧟贞谓以阳居阴不正也艰以心言正以事言陆绩曰失位用刚物亦不服然噬胏虽复艰难终得伸其刚直此以艰字承噬胏而以贞字承得金其解最确特少利字耳据听讼论则治狱而遇刚直之人利于艰而正始吉据所听者论则是以阳居阴位不中正又属坎爻外若明顺而心实阴险刚直不回者也要必利于艰贞乃始吉耳得金矢得黄金皆当与遇毒灭趾同看若专说听讼当如金刚矢直则下文利艰贞岂不重说戒辞且四本刚直又何待重说乎
　　象曰利艰贞吉〈石经作大吉〉未光也
　　离本光明互艮亦光互坎掩离变坤迷皆未光处非位也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　黄中也金刚也坤五黄象变干金象噬干肉亦非易特易于干姊得黄金犹云治不服而能用中用刚以胜之也方有得字义此贞字与四不同四贞字说在艰下欲其艰而贞始利也五位居中贞其自有故言厉始无咎谓其居刚乘刚变刚也若以所听者论则亦果于用刚者故唯贞厉始无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　以阴处阳乘刚变刚凡事或有不当故必如此乃得当也
　　上九何校灭耳〈何古作荷〉凶
　　何负也谓在颈也互坎为桎梏初曰屦足爻也上曰负角爻也坎为耳痛灭耳象离为戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦灭耳象上处卦终是恶极罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治狱者若谓初上受刑则以灭趾为无咎不通矣
　　象曰何校灭耳聪不明也〈杨易以聪即古听字〉
　　聪听也上九未变离上坎下故听之明变则有坎无离故听之不明坎为耳故言听困坎有言不信夬四变坎闻言不信皆同听之不明故凶此为好察而自用者戒
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲饰也山者百物草木所聚下有火则其草木皆被光彩也又内离外艮有文明而各得其分之象故为贲
　　贲亨小利有攸往〈郭京作不利今本误作小〉
　　乾坤相交阴间阳阳包阴故亨又艮山地文在上离日天文在下二文相饰以成贲犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨卦互震坎艮止于上坎险于下虽欲震动不利大行小有所之则可矣
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈王加刚柔交错四字易举正同〉天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈易举正刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句〉
　　柔来文刚谓离二之柔自外来分干体为二也刚上之刚谓上九文柔之柔谓四五分刚上而文柔谓艮上一阳自干用分出饰坤迷之体使光明也此谓下主柔上主刚耳凡卦皆以乾坤为体及二用往来上下始论动用之刚柔故言分也内而离明烛物动往不臧故亨外而艮止则内能知外不能行故止小利有攸往互震往象动而陷陷而止乌能大遂下离互震坎离日坎月震动于上错行代明故曰天文此上宜添刚柔交错四字盖日月运转即天行之不息也文明谓离止谓艮在人者灿然有礼以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兑秋坎冬离夏时之变也故观天文以察时变化者变而为新成者乆而成俗重明丽止故化成离火故化艮止故成
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火郁于山下明于内而不克外焕故为贲贲非文也即闭塞之意是能知不能行小利有攸往之义也凡文皆炳然外焕者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外焕故外三爻因火而见者一曰贲如皤如白马翰如皤亦白也一曰束帛戋戋吝一曰白贲皆非光彩外焕五色陆离也下照以火白焉而已孔子得贲愀然有忧色诚惧文郁于内而莫克大通也明庶政即小利有攸往内明之用也折狱斩然独㫁非大明不可无敢者艮止也仍是小利之㫖
　　初九贲其趾〈古一作止〉舎车而徒〈郑张本作舎舆〉
　　初足爻互震坎震趾坎车变艮止而又止舎象贲饰也因文郁于内故须饰也初在下故曰贲趾初比二应四比二则从乎坎车应四则从乎震足是舎比从应之象乘车者车在下今在上不可乘故贲趾而舎车
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　车在上初在下本无可乘故归之于义
　　六二贲其须
　　侯果曰三至上象颐二在颐下须象二与三皆无应若能承三与之同徳必可相与而兴起也耒氏本之谓二变互兑口口旁之文唯须故象须〈煦〉按须待也又相得之谓离为附丽也火用薪传中薪而火始四逹因火之丽于薪遂觉薪之䴡于火此火薪之相须也同二言宗与此同义离以一阴䴡于两刚非相得而成文乎阳性上升三互震动今既与阳相须故遂得与阳俱兴主阴资阳之义也
　　象曰贲其须与上兴也
　　与从兴起也震动故兴若以为艮则止而不能兴矣
　　九三贲如濡如永贞吉
　　离文外焕故贲坎水滋润故濡离之外阳居二阴之间左右先后比己皆阴盖得其贲而润泽者也附己之二在下而须之固遏己之艮在上而止之坚又当坎䧟之爻故欲长贞其位而不及行象得位故吉也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵即邱陵之陵艮象也之往也三应艮止不往而之于邱陵得位故可长贞陵又侮也既不妄行孰得而侮之
　　六四贲如皤如〈郑陆作蟠荀作波董音盘〉白马翰如〈翰一作寒〉匪寇婚媾皤白也又年老白首之称四变互巽白象贲而又皤是贲而白质多者贲以文饰为义今白质多是抱文徳而终老不试者白马翰如则栖栖皇皇之心也互震为𮩴足为的颡𮩴白足颡白巅皆白文也翰如如飞翰之疾也互坎为亟心之马为寇盗为狐疑婚媾谓初寇盗谓坎言非寇盗则婚媾可成皆不试用之象凡婚媾皆先天相对相配者也四变则先天艮兑相配后天震兑相配详见震卦此与屯二同其马皆指震屯二应五此应初皆婚媾也屯二为震之初阳所干无坎象故止言不字此亦为互震之初阳所干而三又互坎故遂言寇此皆逼于位也故小象曰当位疑也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以阴居阴而应阳故当位逼于震坎之阳亦位也坎盗震动故疑居阴守正故终无过尤
　　六五贲于丘园〈陆徳明引黄颖作世于邱园〉束帛戋戋〈子夏作残残〉吝终吉
　　艮为山山下为陵半山为邱五半山故称邱颐二应五故曰邱颐涣互艮故曰有邱艮震两阳含二阴园象艮果蓏震林木亦园象震木山邱则园之饰也贲卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正动而成巽巽为帛为绳故束帛以艮手㫁巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰邱林为园圃隠士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰贲于邱园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜此以贲邱园指隠士束帛指君吝兼君臣终吉又指臣亦是一爻两象与噬嗑两象同本义谓敦本尚实得贲之道故象贲于邱园阴性吝啬故象戋戋浅小也人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此以柔中立象为市朝繁华邱园朴素亦不贲之贲耒氏以隠士指上九引蛊随为说则邱而不园矣郝解曰贲五象邱园谦五象侵伐未尝定以五为君也泰二象君谦三为主未尝定以君居五也〈煦〉按凡卦先论主爻然后兼及馀爻凡爻先论本位然后兼及应比此之邱园震艮中虚也爻变互离有光彩故言贲饰于邱园谓隠士也一束之帛而戋戋阴爻吝啬象终吉者隠士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤阴两拆束象戋同残伤也艮伏兑为毁折戋戋象
　　象曰六五之吉有喜也
　　伏兑恱故有喜凡言喜庆皆阳爻此爻犹在贲中说不得贲道将终变离光明说不得文反于质戋戋只文之俭啬者耳
　　上九白贲无咎
　　贲文也白质也上居贲极物极则反有色复于无色故有白贲之象文胜而反于质无咎之道
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上居贲极处无位之地可以得行其志正如山林隠逸理乱不闻而守贞抱素唯志所欲来氏指为受聘之贤非也贲之为贲由艮起也上三爻唯四有应故虽婚媾而仍有皤白之象五则有戋戋之吝上则直以为白贲皆不文之文












　　周易函书约注卷五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>