周易函书_(四库全书本)/约注卷16 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十六　　礼部侍郎胡煦撰
　　系辞下传
　　子曰乾坤其易之门邪〈桓虞门下有戸字〉乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德此章向来作泛说卦爻未会立言之㫖今更正之先言乾坤所自始以见图与易之所自合又原名称所由定以见图与易之所由分此节言羲图所具之蕴观后开卦称名之说可知门者从出之地乾坤两象乃六十四卦所从出故谓为门上传言缊自其在中者言无物不包此言门自其在外者言无物不由乾坤两象即羲图初画之两仪故下遂以阴阳解之有形质曰物因后此生生不穷之物皆生于乾坤故遂以能生物者而亦称为阴物阳物天地男女皆有形质者也论二物之德则阴与阳合阳与阴合而其情相得论二物之体则刚自刚柔自柔而其质不同阴阳两仪也合德四象也刚柔有体八卦也体天地之撰指八卦通神明之德指八卦所由来谓太极也皆言图也以用也撰结撰也今人称文之结构者为撰雷风山泽水火有形有气皆其结撰于天地者也一曰撰犹事也此解亦当葢八卦之象既成事物皆在其中矣一曰述也数也体者与天地之所结撰同体而不二也德者理也神明之德太极阴阳健顺动止不可测者是也可见者易以二物体之比合而无可分不可测者易以二物通之精入而发其妙刚交于柔而成三男之体柔交于刚而成三女之体又男女自交而成六十四卦刚柔杂撰之体天地之撰即刚柔之体神明之德即所合之德体中潜蕴者也赓之曰无形之易括于两画中谓之缊故兼形上之称有象之易辟于两画后谓之门故及合德之事前以神明之德先万物明作易之兼该此以神明之德承天地明作易之断报〈煦〉按乾坤说作两画是自图中看出最为得解神明之德先万物是自隐说到显神明之德先天地是自有形说入无形
　　其称名也杂而不越〈说文作𨒋〉于稽其类其衰世之意邪伏羲初画止有四图便足传先天之道其时未开为卦安得遽有卦名今欲知其称名之时便当观其称名之义夫六十四卦其体各殊其名亦异亦云杂矣而要皆得于伏羲之先天未有能逾者也而要皆定于本卦之体象未有能逾者也故云不越乃即其命名之义叅诸其时而考之知非伏羲时便有此名今观师讼鼎井宫室衣裳杵臼耒耜皆非嗜欲未开人情浑噩时所有可知此等皆后世圣人深惧世道衰微藉以挽回气运其用意如此因称如此之名称名之名指卦不指爻葢此是开卦时非开爻时也衰世不指文王连山归藏早已开图为卦矣又不可以连山归藏为衰世观一意字便知作易圣人寄维持世道之心于卦爻亦非谓正当衰世乃始开卦命名而维持之此即孟子尚论之法
　　夫易彰往而察来而微显〈本义而微显当作显微而〉阐幽开而〈本义开而之而亦疑有误虞本开而当名句〉当名辨物正言断辞则备矣
　　节中用开字一转正图与卦之攸分见羲图文卦意各有在各擅其妙也然图与卦皆易也故上以易字统之往谓由今而往来谓由前而来来言源头往言究竟易中往来原无二理非谓往为己往来为将来也彖于内卦称来与周公之称初即察来之意于外卦称往则据已有内卦而言指外卦也彰显著也谓由四至上卦体已成其两仪四象八卦之往于外者有体可见故甚彰也来谓由来察精详也谓卦有由成初必在内其两仪四象八卦之所以有初必有从来之处故须察也周易本传道之书太极不容言说故伏羲寄其义于圆图之虚中是即两仪之来处孔子彖传内卦悉称来矣而此又欲其察来察其所由来者耳彰往察来是分图之内外而言下用而字一转又另是一意言四象八卦之体既成于外显然可见矣乃必推极于两仪未起由来之地是彰往之显于外者有以微之万物资始之元本极幽深最难察识乃必由两仪四象八卦究极于亨而利贞之后是来处之幽潜于内而难察者又有以阐之微显是引外而入内阐幽是引内而出外此四字合图之内外而言此上说伏羲未开之图内外相倚之蕴也开者后世圣人作易必须开图始成六十四卦本义谓而微显之而当在下又谓微显宜倒又谓开而之而疑有误今观上文以称名稽类为衰世之意则可知开而当名为作易时矣必开而后当名则未开之时必未有名可知开字既在彰往八字之下则彰往八字必是说未开之图可知然未开之图却加易字于上以羲图为作易原本故遂谓图为易也又谓羲图原具变易之理文王遂取其义而命为周易耳当名者圆图初开其象六十有四非名以命之则杂而无纪于是因卦画之阴阳多寡上下与其中之义蕴而当其体以命之名如乾健坤顺坎险离丽是也前云杂而不越不越即当也辨物者辨其象而拟之以物如天地山泽乾马坤牛乾首坤腹是也正言以标其德如元亨利贞利牝马之贞是也断辞以决其吉凶如利建侯利有攸往利渉大川与不利之说是也当矣辨矣正矣断矣而周易之妙足以发羲图之蕴者于是乎全备而易书于是乎起矣此文王之易之妙也
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行〈去声郑云或当作式〉以明得失之报上节当名八字言方作易此又本当辨正断而推广言之称名本当名来取类本辨物来小大之说是合当名辨物为一义与微显阐幽说往来者相似㫖逺辞文本正言来曲中肆隐本断辞来然吉凶之断即在正言中是正与断亦一义也称名小如鼎井一物而名卦讼噬一事而名卦不在大也取类大如乾坤之天地父母金玉布帛广其象而不能尽也此当名辨物之妙也逺言其深幽文言其光采此正言之微显俱到者也直而可中其稍委曲者不中矣有不中则不可以言中此正言之妙也辞虽备而鲜不测之神亦无取于肆陈言曲而中则必无不中事肆而隐则无事不通神明之德故可因民心之疑贰以决断其吉凶悔吝此断辞之妙也中谓悔吝忧虞之不爽肆备也陈也济行者吉知所趋凶知所避也要之明逆理而失顺理而得之报以示人使不迷于所从耳此文周之易所以发羲图之蕴而为开物成务维持世道挽回气化之书也
　　右第六章　言文周之易本于羲图而图之与易又各具一义不可不分故中用一开字因以见时为中古嗜欲未开诸务未起卦爻不必拆名称不必有而先天四图已足传先天之道为心学之始因卦之有名而知名卦者为衰世则可知伏羲之时必非衰世伏羲之图必未尝开而图与易分皆后世圣人之事然周易实非有外于羲图故用一开字以别之当知全部周易皆是先天今试观揲蓍求卦每三变而成爻不过蓍数之多寡而已即别为阴阳太少有何形象而不谓为先天乎文周卦爻既是先天则文周之易皆伏羲之图可知安得不明图易之所由分安得不明图易之所由合乎
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　本上章衰世之意而言有忧患即衰世之意兴者溯其始也上以命名为衰世系以庖牺为中古则有忧患而作易必非中古今曰兴于中古谓作易之原从伏羲先天图中出也与上章彰往之上便添易字相似故谓中古即有忧患固非谓三易之作仍为中古亦非
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也〈马融修作循〉益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　此见卦德之有关于人九卦俱依经为序履礼也上天下泽定分不移修德以礼则躬行实践有所依据亦犹根基既立然后可渐进崇髙柄所以持物谦所以持礼自卑而尊人又为礼者所当执持勿失也复乃天心呈露天则将见之候善端之生悉由此始犹木有根株枝叶自然畅茂善端既生不能保其无失非所守恒乆而坚固不可然善端虽守而勿失未必人欲尽去又当于忿欲之萌损之又损以至于无是进修之道也然又不可以小善自足必迁善改过日益加増而徳始充裕然德虽裕于常时至于处困尤足验生平得力困而亨则君子穷斯滥则小人故须辨井有常而不动者也人能德性坚定不变所守故为德之地然德成于己未必应用皆善巽者顺乎其理而深入之始可以制事也〈煦〉按上经三卦与下经六卦相配前后皆依经序上三卦至复言本大体也下六卦至巽言制大用也来氏以履下七卦皆言持己井作施泽于人说〈煦〉按基谓后有可増柄谓心有所持本谓大体已具固谓杂感不摇修谓去其有馀裕谓充其不足辨谓智生地谓体安制谓用行也龚括苍曰三陈初德也次体也次用也胡云峰曰夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经首恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽亦九卦上经自复而八卦为下经之恒下经自巽而未济亦八卦转为上经之干非偶然者于此见文王之心焉凡十卦置干不言干为君也旡离而互离用晦而明也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　此言卦德之妙履为德基固顺人情而无拂和矣然一皆天理之节文人事之仪则却是极至的道理谦为德柄冝若自卑且自晦矣然人益敬服终必显著则尊而光也复为德本是一念善端之发冝若甚微然阳明之用无有小大既见天心则阴邪皆所烛照而能辨别众欲矣事之杂乘者必至于厌恒为德固虽处横逆杂乘之地而所守益坚自不厌恶凡事之难者则必不易损为德修其先惩忿窒欲克己最难习之既乆渐就平易矣凡事之充长者不能无所施为益为德裕迁善则善日长改过则过日寡既充长矣不待更有所作为以求其长也谓天施地生其益无方凡益之道与时偕行故不设也〈煦〉按凡充裕者取之各足何待于设迁善之道裕则迁者不劳于设改过之道裕则改者不劳于设穷者多阻滞不通人穷则不通困为德辨身虽穷困而乐天知命道未尝不通也〈煦〉按此当是困心衡虑而知识日开居其所者恒不能迁动静殊也井为德地其体镇静而功用所及泛应不穷是体虽静而用未尝不动也按此说到功用则地字之解当如来氏轻重适均之谓称称则人所可见者也然巽为德制能顺其理则因时以称其冝性入而伏则又形迹之不露而隐矣此九卦之才德不同皆能各尽其善所以能为修德之助
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　此言卦德足以适用人有礼则安无礼则危履和而至故人可用之以和其行兑悦故言和礼以㳟敬逊让为本故谦可用之以制礼震为行也阴道柔暗善端之复则阳明故曰自知谓见天地之心也即颜子知几之义德不恒则二三常则始终如一故可以一德损能惩忿则不激烈而致亡身损能窒欲则不因利而招祸患迁善改过日进髙明驯至美大圣神何利如之困为德辨宁于己薄而于人厚故寡怨于人井为德地而居所能迁则体立而用行身安而利溥故有以辨义巽为德制乃称而能隐则不失乎轻重之冝不滞于一定之理故可以行权此九卦之所以处忧患而克当也
　　右第七章　前章言图释伏羲之易也此章言卦释文王之易也八章以下详言爻释周公之易也
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　自此至十章皆释周公之爻十一章专说卦之大用十二章兼说卦爻之大用不可逺即不可离周于天下古今之变切于人生日用之常以之修德广业以之安居乐玩皆不可离也道即一阴一阳之谓屡迁者不执一也此下则言屡迁而不可逺之事阴阳变动初无定居六爻虚位任其周流阴阳往来如寄皆非实有葢九为干六为坤乾动坤静干有为坤无为干以神用故可徴时坤以形用故可定位是位者坤之有也乾阳游历其中或上或下始成卦体故以为周流于六之虚位阳之称实非果实也正如果核仁之在中者为实以物贮器中亦曰实坤之六位非阳莫实则坤犹虚位耳故谓六位为六虚刚柔相易谓刚之位柔亦居之柔之位刚亦居之又如刚变为柔柔变为刚皆是也典要谓不可以定法绳也亦唯变之所趋而已
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母〈旧本无无字〉
　　此节言卦爻之适用自来皆就人说玩一使字知字明字则出入以度及外内字断当在卦爻上说葢知之明之者人而使之然者则卦爻也出入自交易变易处言如自下而往上为出穷上而返下为入又如阳变阴则阳入而阴出阴变阳则阴入而阳出由复至干由姤至坤皆有程度以度者不遗漏不凌越也外内以定位言谓入而来居于内出而往居于外一出一入一内一外其当位不当位有多少变态使人知之那得不惧韩康伯曰明出入之度使人知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以逺时为吉丰以幽隐致凶渐以髙显为美明夷以处暗利贞此外内之戒也按明字与知字同亦本使字说谓吉凶祸福见于卦爻者昭然明白故即所以致忧患之故无有师保二句亦是使人如此如云不待教诲自然亲爱之无已也观一又字上下两段自是两义来氏以上段作畏下段作爱良是又一说下段承上段来明于忧患正使字中的道理无有师保二句正知惧之实
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此为用易者言谓人于观象之初率其卦爻之辞而揆度其事理之所向则卦爻出入之度忧患之故自能确然见其定理不可为典要者而亦有典常矣既字对初字言究竟也苟非其人道不虚行神而明之存乎其人也
　　右第八章　易至于审爻则动变相循出入进退通于人事故此章遂以人事言之
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也此言圣人始初作易观象定辞之法故用易书领起言所由成书之道也质谓卦体初卦之始上卦之终由初至上始成卦体然后内外备而贞悔全六爻相杂谓体中所具之爻有刚柔上下多寡变动之殊刚柔不必皆同始终不必一致盖刚柔之成质者物也始终之无定者时也时如复夬之为复夬姤剥之为姤剥是也位之象物虽有定体然既以为时物则在变动不居上说如乾龙物也而始终内外不同因有潜见飞跃之殊也渐鸿物也而始终内外不同因有磐陆木之殊也盖卦为爻体爻为卦用体有定而用无定也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终本上易书说原始要终为质之义初上即始终卦之初爻端倪方露多幽隐难知卦之上爻体段已成则显明易见以初方出于太极其几方动其体未全故曰难知孔子所由谓为察来上为卦末象显于有形其卦已成其质已著故曰易知孔子所由谓为彰往葢卦至五爻其一未成后尚有阴阳动静之分及上爻既成始有定体显然昭著于外故易知本谓初末谓上据上而论初固为本然初所由来必有大本存焉此圣人传心之秘也唯难知故圣人作易于初爻之辞亦必商量拟议观其隐深之妙不敢轻易措辞唯易知故上爻不烦更拟不过因初之象占而成其终如干初曰潜便不可知矣上九曰亢便显然矣复初之几迷复之凶亦同侯果举噬嗑初上就人事言亦有理
　　若夫杂物撰德〈郑元撰作算数也〉辨是与非则非其中爻不备本易书来发六爻相杂唯其时物之义初上之义既已阐矣若夫散见于爻而有形可象者物也杂着于爻中而万物之情已类隐秘于爻而有能可效者德也结撰于爻中而神明之德已通即物与德之善者而辨其为是即物与德之恶者而辨其为非非合中四爻以求之则物虽杂而未尽德虽撰而未该是非虽辨而无以相发明安云备哉中爻谓在中之四爻对初上言也一曰杂者两物相杂而互之也指互卦说如乾马坤牛各有定象非杂也如泰卦乾马坤牛是其物也乾健坤顺是其德也及中互为震龙兑羊则非牛马之物是杂物也震动兑恱则非健顺之德是撰德也鲁岳公曰汉儒论互体邵子亦有用四之说王弼辟互正见其碍下文二四相得正成下互之功三五相得正成上互之功三四为一卦全体之中二五为上下二体之中故称中爻〈煦〉按泰本坤乾中互震兑故至五爻遂有帝乙归妹之辞此即互卦之例
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣〈杨易居音基谓此节当在章末遂改入刚胜邪之下〉知者〈徐作智〉观其彖辞则思过半矣
　　此统论一卦之体合六爻言也要归也约也有初上以该本末有中爻以辨是非非有繁重难胜之道也噫亦得其要归可耳约诸物理之存亡而穷其消息之机约诸人事之吉凶而究其得失之报则始终无隐是非不紊君子之所以居身断可识矣居非居然存亡亦说人事特就物理明之然始终是非之辨虽徴于爻而各卦之彖传诠解卦辞者已备悉言之葢六爻皆一卦所分而彖传则一卦之纲领也
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也〈举正无近也二字谓是古注误作正文〉柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　此本中爻言二四本阴位德性相似率其所性皆能为柔顺之事业是谓同功然二居下体四居上体则异位矣唯异位故圣人系辞之善亦有不同二之善虽不尽多誉而誉多四之善虽不尽皆惧而惧多夫二四同阴而誉惧不同为四近五君则其任重而凌逼之嫌覆𫗧之虑所自有也故惧四之多惧以其近君则二之多誉以其逺矣然阴柔之性依刚以立本不利于逺君顾二乃无咎而多誉者柔而得中故也夫二之多誉固为其逺而亦为柔中则多惧者固为其近而亦为柔不中可知也三五本阳位率其所性皆能为刚健之事业是谓同功然三居下体之上五居上体之中则异位矣故三之辞未必无功而凶居多五之辞未必无凶而功居多葢君位为贵有独运之权臣下之功皆其功故曰功臣位为贱无专成之责一作威福而凶害随之一不胜任而覆𫗧遗患故多凶顾三五虽凶功不同其位皆任大责重若以六柔居之三贱固多凶五贵亦不能多功何其危若以九刚居之五贵固多功三贱亦不至多凶然则五之多功固以其贵而亦以其刚三之多凶固以其贱而亦非以其刚也合二四三五观之则知逺近贵贱不同均物也逺则多誉近则多惧贵则多功贱则多凶则物以杂而物之是非辨矣柔刚虽不同均德也柔中则多誉柔不中则多惧柔则危刚则胜则德以撰而德之是非辨矣此固杂物撰德辨是非之一端由此推之则凡飞潜动植之物有不杂而是非有不辨者乎凡健顺邪正之德有不撰而是非有不辨者乎右第九章　总论六爻分初上与中爻以发作易之㫖
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之〈才石经作材下仿此〉故六六者非他也三才之道也
　　上章易书是方去作易此章易书是作成之易通就爻说明天人合一之㫖广指坤大指干悉备指乾坤中所有暗含人道说一曰广大者体统浑沦悉备者条理详密太极之理际于天蟠于地体于人五阳上阴天以两而成象三仁四义人以两而成德初刚二柔地以两而成质内外卦各有三极二中函三三极中各有阴阳三中函二
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　上节言六爻之体段此节发明杂物撰德之义道谓易道变动指二老谓阳动变阴阴动变阳也陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设阴阳老少之爻以效法其变动故称爻等谓上中下之位也有质之物则有刚柔大小逺近贵贱之异故可以别其等者谓之物爻不可以言物有可等始言物相杂者相间也一不独显相间成文犹靑黄之相兼也如初三五二四六刚柔相间是也不当者非特阳居阴位阴居阳位也刚居乎柔有是亦有非柔居乎刚有善亦有恶而吉凶即于是生焉故一变动之间即有物有文有吉凶非有先后也
　　右第十章　言易书已成卦爻之包括如此
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　此下皆本易书而明趋避之㫖正前所云衰世之意也盛德即就作易见出非专谓殷为衰世观下危平易倾转移甚神则文王作易宁独意在殷世乎非末世则情伪不若是之甚非盛德则无以深知其情伪上危字惧也文王身经忧患故多危惧下危字与安对危平易倾正辞危之用其易卦中有战兢惕厉而危者辞则使之平焉敬愼足以不败而吉无咎之属归之有骄矜慢怠而易者辞则使之倾焉怠荒每以致祸而凶悔吝之属归之此皆理势自然一若辞有以使之也不废者不废此危平易倾之理也惧以终始危惧自始至终也谓圣人系辞不敢始危终易大约欲人恐惧修省至于无咎而已〈煦〉按此章冝主盛德文王当殷之末世以其盛德著见于易故能扶危定倾使人知惧德属体作易之本也道属用使平使倾是也前后言道中言盛德见使平使倾非徒然者也危平道大就君子言易倾与惧就小人言要归无咎兼君子小人言总言吉可趋凶可避其要在于戒惧以修身而已
　　右第十一章　言易书之灵妙以发趋避之㫖
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　因上章说出危平易倾则易之神妙可知故此遂说乾坤健顺之德因及知险知阻以见危平易倾皆健顺所转移不言诸卦止言乾坤诸卦之阴阳皆九六之二用也健顺者乾坤之性德者乾坤在中之蕴蓄即日新之盛德也行者乾坤众著之生成即冨有之大业也易简者乾坤无私之理全在用上见出险阻者天地间至动至赜髙卑杂陈之事皆从亨而利中见出险难者易直之反阻塞者简顺之反至健则所行无难故易至顺则所行无滞故简易直平坦自无险䧟之情葢险难不易者由易者相形而见有险则不得为恒易简顺无滞自无繁壅之弊葢阻塞不顺者由顺者相形而见有阻则不得为恒简干之知险岂唯知之且能使险者而悉归于易是至健之德行然也坤之知阻岂唯知之且能使阻者而悉归于简是至顺之德行然也险阻虽止说知而无险无阻即在其中此所由危平而易倾也
　　能说诸心能研诸侯之虑〈虞本坎为心虑干一之坤为震为诸侯故云然王略例曰侯之二字衍文杨易云侯当作民〉定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　侯之二字王以为衍文然周易未经秦火当如杨易作民字或传冩之讹如论流行变易之理作时候之候亦可能字就易说本上乾坤来上言知此言能耳说研定成虽说人实本健顺易简说易之能也说心者契于心而无拂研虑者深致其思而微显洞然是故以下方说功用虽属人事而能如此者莫非健顺之为向以能作圣人之能以定吉凶承说心以成亹亹承研虑皆未当定言不可移易亹亹虽有勉强之义却是说作用不穷成字说在定后却是说吉凶既定则趋避有基故能成就无穷功业此上皆易卦之能前曰危易皆转移于易此又曰定正为危易者言唯能转移然后能定也云为即言行变化应用无方也此又本说研及成亹亹来皆易之能也思虑熟于内事功见于外故能变化云为而无所执也以之趋吉则必有可徴之祥因在变化云为之后故凶者可转而为吉向兼凶说未是来氏本刘绩以吉作言亦未当象其事则知其器量之所受占其事则知其吉凶之究竟器之所受如长短大小广狭之类有象则有定故也知来即成亹亹之妙也变化二句相连说象事句研说于卦也占事句研说于爻也下曰八卦以象告爻彖以情言是也止说易简之妙不分卦爻亦可
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　　本上变化云为成亹亹来设位句承首节知字却兼能字在内成能句承次节能字却兼知字在内成能与能皆成亹亹之事至于成能则易简之知能尽归圣人矣八卦以象告故象事知器爻彖以情言故占事知来上假本说成亹亹之事然上节定字本在成先定而后可成也此节上假说成亹亹下乃曰吉凶可见者事功既成乃始有吉凶也人谋鬼谋说在占上言显微无间也百姓与能见百姓得与其中便是智愚不遗了又以见圣人所成叅赞位育非如百姓所能止此筮占中吉趋而凶避也象像也八卦成列象在其中若天地风雷乾马坤牛是也爻者效天下之动者也爻下始言彖兼指文王卦辞谓卦爻之能也情即卦爻中动变之情由卦爻之时位见也刚柔即九六指爻而言相杂谓阴阳来往上下承乘应比之殊也由其承乘应比而吉凶之情判然可见告者告此险阻言者言此险阻见者见此险阻吉凶既定故能变化云为而亹亹可成也八卦以象告之下单承百姓与能非圣人成能之事
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　此明刚柔杂居吉凶可见之故皆与能之事凡爻之变必有所通〈煦〉所以有四通之说若滞于一所则不灵不灵则不顺利故曰变通以利言利即亨利之利言无阻也彖曰乾道变化言利而已以情迁者因本爻各具之情遂改易其吉凶也爱恶情也是故下皆吉凶情迁之故葢吉凶在爻每因刚柔往来初终内外之情而迁变承乘应比各有爱恶爱则吉恶则凶然爱而亦相攻者胶漆之投入之唯恐不深也爱相攻家人九五恶相攻同人九三是也逺相取应外是也近相取承乘是也情实也对伪而言情相感中孚九二伪相感渐之九五是也近而不相得困三豫二是也相攻相取情也感者情之始动利害之开端也取则情之方露而悔吝之初著矣攻则情之极至而吉凶分矣因逺近生情伪因情伪生爱恶皆蒙情迁句推本言之逺近情伪亦姑自其浅深而分耳当知卦爻中其居皆有逺近其心皆有情伪其情皆有爱恶逺者止于应不应耳既不相値其情犹缓若近而不相得则凶或害之悔且吝凶本爱恶句害本情伪句悔吝本逺近句此处三者相连故知上三句相连说立爻之法无过时位变通二句言时爱恶以下言位
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈杨易屈作诎〉此与上节虽若不类言外见卦爻之辞包罗含蓄中正和平知众辞之各异各有其情则卦爻之迁转变易当亦各有其情欲人因卦辞而推求卦爻之情伪也试即辞之在人以情迁者观之有将叛乎正理者中心不安发而为辞必惭愧回互而无所舒展人有昧乎是非莫知适从者内无主见辞必枝离两端无定执焉去欲循理吉人也心敬愼而言有节辞不期寡而自寡欲动情胜者躁人也内无飬而心易纵辞不期多而自多诬善为恶之人无实迹可据必迁就以快其私其辞游移而无根委靡退怯而失其职守者心志卑陋其辞屈抑而不伸人情险阻不同而辞以情迁如此则卦爻既殊当亦各一其情而系爻之辞安得不因情而迁致有爱恶攻取吉凶悔吝之殊哉虞翻曰辞惭者坎人之辞也近而不相得故叛坎为隐伏为兵戎故叛坎为心故惭辞枝者离人之辞也火性枝分故枝疑也辞寡者艮人之辞言有序也辞多者震人之辞震为决躁恐惧𧈅𧈅笑言哑哑故多辞辞游兊人之辞也兊为口舌诬乾乾为善人也辞屈巽人之辞也巽诘屈震初阳入伏巽阴下故其辞屈此六子也离上坎下震起艮止兊见巽伏上经终坎离则下经终既未上系终乾坤则下系终六子此易之大义也
　　右第十二章　此章以乾坤易简知险阻为主首节言易简之知次节言易简之能设位成能总上二节言圣人作易使人知险阻变动节言易书能知险阻因示人以险阻之可知将叛节言圣人不假易书自知险阻示人以险阻可知之理以为能知之例险阻情也故末止言情字
　　上传首篇言圣人以易简之德成位乎天地见圣人作易之原此章言圣人以易简之德知险知阻作易而使百姓与能见圣人作易之大用

　　周易函书约注卷十六
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>