周易函书_(四库全书本)/约注卷18 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十八　　礼部侍郎胡煦撰
　　序卦传〈上篇〉
　　先儒多以卦画中阴阳之多少算前后之序全无补于易理今概不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古断元也榖梁传曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人伦则人道即天道矣〈煦〉按文王之序原与羲轩同㫖道藏所云火记六百篇今失而无𫝊者是也孔子之序传虽不违羲文之心然已全说人道是圣人教人本意故但就卦画为解者未当
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙〈郭京作始生〉故受之以蒙蒙者蒙也〈郭京作蒙昧也〉物之稚也〈古或作稚〉物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼〈僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之〉讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也〈郭京作亲比也〉比必有所畜〈徐作蓄〉故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履〈幼清曰韩注有履者礼也四字今按王弼略例引此葢是后人误以正文书作注字煦按此四字不可不𣸸入〉履而泰〈朱子引晁氏曰郑无而泰二字〉然后安故受之以泰〈羽南氏曰朱子于序卦分三节有寓㫖焉天地二而一于人也煦按朱子于上篇泰者以下分为一节以备三才岂知上篇言天道下篇言人伦则人道已在其中故不必分〉泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与同人者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观〈说文引地可观者莫可观于木〉故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑〈李大舋噬嗑嗑者合也〉者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣〈李作而后〉故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复〈淮南子引云剥之不可遂尽也〉复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动〈李作以动〉故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈郑本引凿度云干起于子阴起于午天数天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也王昭素谓丽必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之〉
　　〈煦〉按序卦体也杂卦用也其体浑沦而周匝流通而无间者也其用则正位各居对待而不移者也太极中本涵两仪故序分上下两仪之象也两仪既肇万物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也总縁周易所有卦爻团拢上来皆不出先天大圆图而大圆一图当未分时固周易之太极也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形体拘者但当领略连而不断相依无间之妙此序卦之所由设也如止向前后次第中数阴阳卦画之多少究于卦义何补非圣人立卦之㫖矣又当知周易卦爻俱从分合二字生出道理合为体而分为用合而分分而合类聚群分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易杂卦所云对待之易也序卦所云不以相因为序则以相反为序相反者极而变者也上篇如否泰下篇如损益之类相因者未至于极也此屯蒙姤萃之类也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可终离之类以势之必然者言也一言不当如有大不可以盈不可乆居其所之类以理之当然者言也所取名义不尽同伏羲如大畜取聚井取下义是也有一名二说者如泰继履则取安字义自受否言则取通字义如震继鼎则取长子义自受艮言则取动义有一义而二说者如师自继讼言则曰争讼牵连者众自受比言则又泛言人民之众而取众之义一也晋继大壮则曰进而建立自受明夷言则曰进而贪位慕禄而取进之义一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫妇言是也有卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其释卦名义有三例如屯者盈也蒙者蒙也之类则申上文之意如泰者通也解者缓也之类则起下文之意如师者众也恒者乆也之类则申上文而起下文之意来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事也有天地然后万物生焉〈煦〉按序中诸卦俱仍本名乾坤独言天地正以诸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隐而难明天地之象显而易见凡所生之物无不在天地覆载中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之万物也又以见周易之作与连山首艮归藏首坤者殊也
　　万物即指乾坤所生之诸卦兼动植而言盈者气充于内生意之不可遏也动物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核实
　　蒙昧之时向来专说动物谓成形成性而聪明未发不知动物有胞胎卵壳植物亦有膜皮当其勾萌将启仍然戴膜而出若豆之外肤是也特盈字自受气已足时说蒙字自将生欲生时说
　　饮食虽指人说然水在天上为需则万物之滋养润泽胥赖之矣屯蒙需诸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦独主人说可知周易之设皆所以教人者也潜录曰上第四节曰稚下第四节曰壮示物候也干糇以愆豕酒生祸故有讼此穷理势之必然也争起则党类必众众起只是争师卦是兵众此不必带兵字党众则必有亲附
　　众比则有畜养之者田里树畜是也程传物相比附则为聚聚畜也又相比附则志相畜小畜所以次比也蒙引谓比吾者与吾为聚比彼者与比为聚此主程传然畜即聚意而养意即在畜中非以畜即为养〈煦〉按但作聚字解则与比意犯重还作养字解为当然比者身之切近也畜者志之浑同也比自人亲我言畜自我及人言
　　礼义生于富足故物畜然后有礼
　　人有礼则各得其分而和故安安字兼情与分言存疑谓泰寛舒也安平安也必寛舒然后平安此葢不以为衍文
　　否泰相仍如环无端故受之以否〈朱子此下另为一节〉世之方否与人同力乃克有济且同否者必相依故人可同好恶同人而与人无拂则近悦逺来而所有者大矣
　　所有既大则骄侈易生故不可以盈而谦则持盈之道也
　　有大不盈而能谦则永保其所有之大而中心和乐故豫
　　人能豫乐则心孚志契者有人必有随之者矣以喜随人则志同谋恊必有所事蛊者餙治振起而有事者也事因壊而起故以蛊为事
　　可大之业必由有事而生临者二阳进逼四阴骎骎乎向于大矣葢以上临下以尊临卑皆大者之事也物小不足以动人之观必大而后可观葢徳大而光辉耸人之视听业大而勲庸新天下之耳目也可观而众心景从自必相合
　　物有所合无以饰之直情迳行苟而相凟矣贲者文饰之义也〈煦〉按独物不可以为文凡文之成皆由相合起也
　　贲饰则贵于文而可以得亨矣然或太过而极致其饰则文灭其质于行必有所不通故曰亨尽致饰而亨尽故不免于剥致推极也
　　然极则必反复道存焉复者复于道也
　　善端既萌则妄念不生故次之以无妄
　　妄未去则心不虚而善无由积既无伪妄则念念循理事事循理然后其徳可积充实而有光辉之谓大矣〈煦〉按小畜之饮食财之类也食饱则伤故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳则不厌其多故称大焉徳既畜聚于已则可以优游涵泳充养之以俟其自化颐者养之义也
　　养所以立体动所以逹用大过即动也有大涵养而后有大抱负有大抱负而后有大设施葢当大过之时为大过之事非有养者不能
　　天下之事中焉而已大可过而不可以终过恃才过动则轻躁拂戾而䧟于祸矣
　　既䧟于险非依赖才徳之人不能出险故必有所丽然后可以扶危拯溺来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化乃如此也
　　序卦传〈下篇〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错〈荀爽传引易云礼义备则人知所厝〉夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益〈说苑孔子告子路则此语而不同葢自周末引语尝引其意而自为词南沙遂谓序卦有经师之说亦肤末矣〉益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇〈李本无所字〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也萃而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革〈虞无道字〉故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动〈李本下有动必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　太极判为两仪而有天地气化形化而有万物分阴分阳而有男女男室女家而有夫妇是夫妇非自夫妇始也有夫妇则生育功成而有父子有父子则尊卑分起而有君臣有君臣则贵贱等列而有上下有上下则有拜趋坐立之节宫室车旗之等行之必有文所谓礼也处之必得宜所谓义也礼义有所措施是夫妇非自夫妇止也然则夫妇之道大矣此咸卦所由居下经之首也〈煦〉按此又从天地说起者构精之男女本由化醇之天地而来周易首乾坤职是故也
　　夫妇之道托以终身故不可以不乆
　　物而乆居其所则固而不迁盛满必溢崇高必危故当退遁然屈伸相倚盛衰相循遁极则必大壮〈煦〉按此理最难解㑹若发矢者引之极满则发之极逺引之未满则虽进而不逺矣此屈极而伸以退为进之义也投壶之矢已入壶中或反跃而出也今人以火罐治病火本外发及其凑合于肤乃反翕而受也皆此义也
　　遁而壮犹是反求之至则将日进而盛也壮而晋则是蓄之极盛乃可以出而有为矣
　　进极必止理所当然知进而不知退必有所伤害明夷者明而见伤也
　　伤于外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人
　　然有孚威如终吉正家乆逺之道也不幸家道困穷则人情不和必有乖异之事
　　夫人情和则相安乖则戕贼之祸起蹇者险难之义也
　　然物无终难之理乱极则治屯极则亨故有解散之时
　　解缓则怠惰偷安失时废事是损之招也
　　损而不已以至于极谦降之至必受其益循环之理原是如此然损而不已四句通造化人事言或主学问言谓惩忿窒欲不已则进徳无疆迁善改过不已则体立用行也
　　益而不已以至于盈当极盛之时必至越分妄为出于礼制禁防之外欲堤防之不溃决能乎来矣鲜曰盛衰损益如循连环故曰损益盛衰之始也损者盛之始益者衰之始此以决字作损字看
　　不合则去合则就之决去于此必有所遇合于彼故受之以姤蒙引决裂而去之势必有所遇而后止又或主小人决去君子必有所遇说来矣鲜谓决去小人必遇君子程子曰姤遇也决判也物之决判则有遇合不决则何遇
　　相遇则合志同方而无违心聚之道也
　　物必能聚积小以高大然后升而上之学业治道立身成家莫不有然故聚而上者谓之升蒙引来氏皆主连茹而进说人苟升而不已知进而不知止其究必为人所困程子曰自下而上以力进也不已必困矣〈煦〉按周易之卦止据象以说道理故兼人与已义理方备
　　前既不得遂其进则前无所往势必退而返下井在下之物也来氏谓井养而不穷可以舒困另是一义立法制以惠下者井道也然法乆弊生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆则不能无弊故当革存疑井道乆则秽浊不可食故当革〈煦〉按此一主治道说一主泛说
　　革物之器去故取新者莫若鼎谓变腥为熟变坚为柔以为饮食也此主程传一曰革法善治非操天下之重权无以致下人之信从此以长子主器说鼎宗庙之重器庙祭用之而震为长子则继父而主祭者也故受之以震
　　震者动奋之谓动极则当止矣所以次艮
　　物不可以终止止极则进故受之以渐渐进之义也循序渐进深造不已必将底于圣贤之域是有所归也流之进也归于海行之进也必有归著之地故受之以归妹
　　既得夫义理之归则蕴之为盛徳必发之为盛业自不安于小成故受之以丰丰者盛大之谓蒙引曰得其所归者必大中道而废其能大乎程子曰物所聚归必成其大来矣鲜曰细流归于江海则江海大万民归于帝王则帝王大至善归于圣贤则圣贤大存疑谓得人之归则大业可集皆可也
　　大可也大而穷不可也苟穷其大焉富贵之极而骄奢生必至䘮其所居之位旅者在外而不得所居者也〈煦〉按穷大而泛渉则无一定之趋向自必致失其所居旅即失其所居者也
　　旅途亲寡非巽顺无以取容
　　人于理不深入则无㑹心怡悦之致唯深造有得自然喜见于外来氏曰人情相拒则怒相入则悦入而后悦故继之以兑
　　理既悦心然后畅于四肢发于事业而散于外矣存疑人必和说然后胸中郁结由之而散
　　离者离披解散之义终离则散漫而不止矣程子曰人之气忧则结聚悦则舒散节者为之制节使不得过越也
　　节道既立而数度之所制徳行之所议诚信守之以为不易之典故受之以中孚〈煦〉按信即诚也若非诚信必逾节矣此顺而相因者也凡事有所节制于外不违其限则心不外驰而中之诚信固矣若兵有节制则将军之号令皆诚信于中固结而不可解也然只就在中者说不可说到行上此圣贤自修最切当处
　　凡事当随时制宜若自心深信不加详审果决而行则动越乎中多与时违而过不免矣
　　天下之事非小有才者所能济有过人之才者必有过人之事而事无不济矣故受之以既济
　　夫物至于既济物之穷矣然物无终尽之时尽则复生天运之所以流行物理之所以代谢者此也故受之以未济而易于是乎终焉易者变易而不穷也物不可以终济者循环之理天地人物俱不能违也故终以未济此动静之所以相生阴阳之所以交变而万事万化之所以无穷也〈煦〉按伏羲六十四卦止有始干终坤之序横图所列是也连山首艮归藏首坤当另为一序今不可考矣周易之序则文王所定首乾坤而终既未或以魏伯阳之参同契准连山而作今考参同仍主文王序卦或自黄帝所传修身养性之道便是如此亦未可知至元包所序则全本京房分天地人鬼四易用以为序特以坤宫八卦居首遂谓为凖归藏耳其连山以艮居首者人身之妙用皆由静出所谓定静安虑而后能得也其归藏以坤居首者万物莫不始于土终于土所谓归根复命生意由此而始至哉坤元万物资生是也然坤之获有此生意非交干而有得不能则是万物之生实由乾始且坤无为而干有为故周易遂首乾坤此一阴一阳之谓道实大化大用之所由行也或以文王所序为行火合符之事其说详于火记今不可考至孔子之为序传则全以盛衰进退之理通之于物理人情以发挥时中之道用以立教而已其中有随时之义不可胶于一定而不通也其中有大中之道不可以执守一偏而或过也故曰不可不可云者所以化其执也曰必有必有云者所以究其极也有相反而致者循环之理也有相因而致者自然之情也势有必至道与时迁时中之理其在是乎韦编三绝孔子至圣哉至于文王序卦本义非必尽如传中所说孔子特合前后相因之两卦另说道理无非发明圣道教学者以格物穷理之法而已此读易看象之妙于此旁通曲㑹而深领其趣斯为得之后人学易先从序卦入手知前后两卦绝不相侔其理皆可相因而起彼卦爻中迥然殊异之象安有不可以㑹通者乎是物之格可由此而格理之穷可由此而穷矣今处诗书大备圣学大明之日顾或置周易于高阁将以何者为学人本领乎志圣人之学者尚其有志于斯
　　杂卦传
　　〈煦〉按序卦一传孔子惧人杂乱文王之序乃复杂而传之仍取文王序卦中两两相比者从一正一覆说出相反的道理而已来矣鲜谓非有杂卦则象必失传夫来氏于易好学深思见正卦之象有复见于覆卦之爻者覆卦之象有复见于正卦之爻者如损之六五益之六二夬之九三姤之九四既济之九三未济之九四颠倒二卦往来之象亦复相同先儒即或能言其象而上下往来内外相同之故则未有能言其义者来氏以综卦解之谓若机之有综一上一下是即杂卦传中一正一覆之义其以综卦说卦变固不可而以综卦释杂卦则允当矣葢阴阳顺逆迭换原有相反之理故后天之易一一反对上经三十卦覆成十八卦下经三十四卦亦止覆成十八卦者上经顚倒不易者六乾坤颐大过坎离是也乾坤坎离顚倒不易艮震合而为颐兑巽合而为大过亦顚倒不易上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者二十四卦顚倒观之止成十二卦葢体犹是也上下相综而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下经顚倒不易者二中孚小过是也巽兑合为中孚震艮合为小过亦颠倒不易也上下不易则不可综故来氏以为错卦错卦者谓卦爻尽变迥与本卦异也其可反易者三十二卦颠倒观之止成十六卦葢体犹是也上下相综而卦因以异故十六卦遂兼有三十二卦也上经本三十卦今六与十二合得十八卦下经本三十四卦今二与十六合得十八卦共成三十六卦适合乾策四九之用数又合先天八卦阴阳爻之画数又合先天横图自一至八之总数邵子所由谓三十六宫都是春也然皆顚倒两卦合二为一而成是即杂卦传中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别观之则成七十二卦矣夫卦止于六十四今顾有七十二卦者何也葢反易者上下经止五十六卦而乾坤坎离等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位数有三十六而重之则为七十二也然此八卦虽曰不易其一见一伏亦反易也如干尽变为坤坤尽变为干推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未尝不变易也故此八卦在杂卦传中其义亦莫不相反至于反对相综之卦如师反为此临反为观则其画之反对也如乐反为忧与反为求则其义之反对也故夫子已立序卦传又复传杂卦以明之见得文王序卦师必受之比者固已发众必有比之义亦以卦画与卦义其反对又如此也临必受之以观者固以见物大然后可观之义亦以卦画与卦义其反对又如此也以至前后诸卦莫不有然无非发明序卦中未尽之馀义葢序卦传言合而相因之义杂卦传言分而各异之义其分而各异者即在合而相因中又以见序不可紊有如此也然杂卦传中自乾坤至井困亦三十卦适符上经之数自咸恒至姤夬亦三十四卦适符下经之数是孔子之为此传也原未尝与文王之序卦殊也第以震艮损益萃升兑巽晋夷井困十二卦入上经之传却以上经之否泰有同离坎畜履需讼过颐十二卦入下经之传是上经之不易者止得二卦而下经乃得六卦在上经止合得十六卦而下经乃合得二十卦在圣人或别有深㫖乎
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　此下皆因反对之卦言反对之义也乾坤指伏言以绝不相同为反对刚柔言性情之反对也比一阳在上而五阴从之为人亲辅其志得行故乐师一阳在下而统乎众阴帅师行险兵凶战危故忧顺在内故乐险在内故忧余氏曰在上而得众故乐在下而任重故忧
　　临观之义或与或求
　　临以二阳临四阴临人必有以惠人故为与观二阳为众阴所观观人必望于人故为求本义曰以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有求与之义谓临亦可言求观亦可言与〈煦〉按宗后解始有或字之义
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈易举正作稚而著〉
　　本义曰屯震遇坎震动故见谓震动而著见将以有行也遇坎险则不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明谓坎阳䧟阴中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故著明也一则进而不遂其进一则昧而不终于昧呉氏曰见者阳在上卦之天位而显杂者阳在下卦之地位而幽初动于险内而固守曰不失其居上止于险外而光明曰著来矣鲜以坎之上下分论〈煦〉按上解均未有反对之义当知见与着皆在发露一邉此二卦相同者也而不失居则未离其位此静象也杂则众之扰也此动象也动于内而仍在初故不失居止于外而至于极故亲因一班皆是发露而居扰之动静不同所由为义之反对也屯阳在初复见天心故曰见是自心之明也蒙之艮阳外现是辉光之不可掩从人见出者故不曰见而曰著屯本震爻原有动象顾曰不失其居外坎互艮遇险而止也蒙本艮爻原有静象乃顾曰杂内坎互震将出险也见与着谓震艮不失与杂皆谓坎也此与丰之穷大失居正相反此外险而动于内故不失丰而大则必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震一阳动于二阴之下阳气自下而起艮一阳止于二阴之上阳气极上而止是一起一止之反也〈煦〉按震阳初来于内故曰起艮阳终尽于外故曰止先天图始一阳之震历二阳之兑三阳之干然后反而就消又历二阳之巽一阳之艮而终尽于外说卦之释后天图亦谓帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之义虞翻曰损泰三益上衰之始也损否四益初盛之始也损虽未衰损而不已则衰故为衰始益虽未盛益而不已则盛故为盛始此以损为衰始益为盛始来矣鲜谓帝出乎震故为盛始说言乎兑故为衰始彼以综卦释象至此等处所则全无道理夫兑何由便为衰始乎〈煦〉按损益二卦虽从一正一覆说道理而道理仍在本卦中非专指覆中之义也一震象见于内是春气生长之始故为盛之始一兑象见于内是秋气收敛之始故为衰之始此义之相反者也至于所以损之益之之义二卦皆有之葢损为损下益上益为损上益下顾一名为损一名为益为上可损下不可损故也又以二卦原具有泰否二象从泰而损之不至于成否不已故曰衰之始从否而益之不至于成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上说俱以损为衰始益为盛始然在序卦则固以损为盛始益为衰始何前后不同如此须知谦损之至将必有益是盛始也日取而益之将必有损是衰始也盛衰二字还宜如序卦之说为当
　　大畜时也无妄灾也
　　本义曰止健者时有适然无妄而灾自外至亦谓适然也一说干非可止而能止之者适然之时福之生于偶然者也不宜有祸而有祸者意外之致祸之生于偶然者也来矣鲜谓止其所不当止非理之常得其所不当得亦非理之常〈煦〉按此不当以止健说大畜非反对之义也无妄二字亦当作无所冀望说葢健而能止则必有所畜畜非一日之积也故曰时动而遇健则必有所伤伤则偶然之𤯝也故曰灾大畜则有所蕴于己无望则无所冀于人畜因时而加积灾偶然之遭逢此皆在时上分久暂言之犹屯蒙皆在着见上分一杂一不失耳此其义之反对者也凡卦皆先内而后外故诸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前进而有所遇非后成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦后言外卦已详辨于各卦中此云健而止可也谓止健不可也谓动而遇健可也谓健而动不可也故此两卦不宜以止健说亦不宜以时字止作适然说若灾则适然之事也如前说何反对之有乎
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也〈怠京作治虞作怡〉
　　萃有聚意聚则来而不往升有进义进则往而不来谦者不自尊大而轻身下人豫者厚自尊大而怠慢于人一止一往一敬一肆相反也来氏曰三阴同聚故曰聚三阴齐升故曰升〈煦〉按轻于己怠于人此其相反者也
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑之义颐中有物乃人之饮食也贲本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰贲本有色而曰无色取上六之义〈煦〉按贲实无色若有色何待饰乎食自外而养于内色自内而发于外故相反颐中有物明而动于内有齿牙咀嚼之象内明而外有光辉有颜色发越之象故以食色为反对来矣鲜曰颐中有物食所本有而厚其生白贲无色文所本无而饰其治〈煦〉按来氏以柔上柔来为离上离来唯杂则则可葢杂卦是论卦之全体而言其反对者也若在本卦则断指中柔之一爻为说颐中有物本言上下二阳象颐中三阴象物四阳之动象齿今在杂卦言反对之义则谓离之上下两阳中含有物有似于食而震动于下似颐齿之相切也凡人之食皆在下之颐齿动也亦犹胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆阴阳主之也〈煦按人之面唯中假静故鼻独不动〉
　　兑见而巽伏也
　　兑阴居上为外见巽阴处下为内伏一见一伏之反也此只取阴爻之隐显而言葢阴体重浊其质先迷故以内外分见伏若阳徳虚而象神本自光明虽在震初亦止曰见天心矣来矣鲜曰与震艮同震艮以阳起止于上下此则以阴见伏于上下〈煦〉按起止见伏四字便见圣人斟酌之妙葢阳徳光明动而有为而却无形可见故有起止可言阴质先迷静而翕受而却有形可考故在外见而在内伏也然此一伏字却又谓阴来而阳伏葢阴之柔暗能掩阳也周公系巽九五曰先庚后庚庚本西南出震之象而今言于巽卦巽伏震故遂言震也阳徳有为暂时虽伏终有出见之时葢震象方成由阴而来所以有先庚之说震象已过亦必由巽之初阴而伏所以有后庚之说是先庚后庚全说伏象故孔子之杂卦遂以为巽伏虞翻曰兑阳居二故见则见龙在田也巽干初入阴故伏也〈煦〉按干初入阴即谓巽初伏阳也
　　随无故也蛊则饬也〈王肃本饬作节一云郑本饬作饬〉
　　随前无故上下偷安而不饬也蛊后当饬饬则不复依随而改前之失也项平甫曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难〈煦〉按刚来下柔刚上柔下来氏据综卦言非也此等语句皆止据本卦之一爻言成卦之由发二用往来之妙将以定此卦之主爻耳随之刚来谓震初也非谓自蛊之上阳来也在内故称来阳爻故称刚震本坤体因乾象自外来交用其一刚于初初故为长刚故为男彼二阴爻静而相抗不能有为是震之主事在此一刚故遂曰刚来其下柔虽指兑说却为初刚在两柔下也葢上下二卦既分刚柔二体却又以初刚之来于内者为主故曰下柔谓下于兑亦谓在两阴下也蛊之刚上谓艮末也非谓自随之初阳上也阳爻故曰刚外卦之上故曰上艮亦坤体因乾象来交用其一刚于末刚故称男最后之爻故称少彼二阴爻静而相抗不能有为则艮之主事在此一刚故遂曰刚上其柔下虽指全巽说却为巽之初柔在两刚下也葢蛊之柔下与随之刚来相似皆谓主爻縁上下二体虽各有主爻而内外不同又当以主于内者为重至随之上阴蛊之上阳乃穷则必变之爻故不能为之主也
　　剥烂也复反也
　　剥则生意溃烂而归于无复则生意复萌而反于有
　　晋昼也明夷诛也〈诛荀云灭也虞陆韩云伤也孙奕以诛当作昧叶当如暮叶下韵升庵云诛有之由切画亦音周〉
　　晋明出地上昼之明也明夷明入地中明之伤也
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通困刚遇柔而为所掩故不通通遇相反遇谓相抵而不相通张子曰泽无水理势适然故曰相遇〈煦〉按通是着力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠独行安所得困相遇即相抵之义作塞字看与通字相反非姤遇之遇
　　咸速也恒乆也
　　感应以神不以迹故无有速于感应者是感有速义也乆道化成恒有乆义也是乆速反对也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四时乆成故乆
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　涣则外去而不止节则内止而不去故反对解则其难既解故不急而缓蹇则在险难中而事方急也睽则人情乖离外而疏也此只以不亲言非内外之外家人则一家之人内而亲也否大往小来泰小往大来天地交而万物通与天地不交而万物不通故为反对
　　大壮则止〈熊氏作上〉遁则退也
　　大壮四阳盛长阳壮惧于锐进则当止遁二阴方生宜于退避则当退也蒙引虑阳之恃其壮而失防阴之道故欲其止虑阴之遂其进而肆害阳之心故又欲阳之退两则字俱舍当字意葢易为君子谋也不然岂有大壮而能止者哉〈煦〉按此解止是目阳为君子目阴为小人故看来亦极有理然君子小人之说予己于前注辨之且亦无止退反对之义来矣鲜本于熊氏谓止字乃上字之讹遁之三爻即大壮之四爻上字指大壮之四爻而言退字指遁之三爻而言皆比阴之爻也遁三犹在下卦故言退壮四已进上卦故言上也杂卦一传皆言反对之义若止与退有何分别乎且既云大壮安有能止者乎所云当止当退亦止是教人之意何云卦象之反对乎熊氏之说是也葢上则进而退则反此其反对者也来氏指出遁三壮四其㫖尤当葢每有一卦必有动用为主之一爻也
　　大有众也〈荀作终也〉同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故〈石经有也字〉亲寡旅也
　　大有六五一阴居尊而上下皆为所有是归附者众也同人六二居下而上同九五又五阳同与之彼此相亲厚也众则爱博亲则情专是反对也革当积习之后更革变通有去故之义鼎当变更之后文明成化有取新之象小过是有过中孚则信寔无过也丰明动相资既明且动必大振作故多故旅羁客于外寡徒无侣故亲寡是一去一取一过一信一多一寡为反对也〈煦〉按明动相资即知行兼到故能大有振作然观反对之义毕竟是人而丰盛则故旧亲之故曰多故如此看方与亲寡相对来氏曰过者逾其常信者存其诚人处丰盛故多故旧人在穷途故寡亲识
　　离上而坎下也
　　火炎上水润下
　　小畜寡也履不处也
　　小畜以一阴当众阳之冲欲止之而不能止势小则不进也履和悦以蹑刚强之后欲自进而遂其进不肯处也此以进不进反对也〈煦〉按一阴㢲入而上行不敌众阳之盛故退而处乎其后所以曰寡一阴兑悦而上承且有众阳之附尝往来周旋于其间所以曰不处四爻每兼言进退者进居上卦是其进也退而处下是其退也干之进退无恒是也履礼也即礼下于人之义也今曰和悦而蹑刚强之后仍是以兑履干看作践履之履安有在下而上履者乎故于卦义爻义皆未贯通岂知孔子大象明曰上天下泽便是正名定分之义以兑下干谓谦而处下以致恭于干耳不处者不居于尊也礼下于人安有傲然穆处之事其义亦不处也寜上承而不处乎上与小畜之寜处下而自止者不同所以谓为反对来氏曰二卦皆以柔为主
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归〈古归作妇〉待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　需以刚遇险而不遽进以䧟于险是不进也讼彼此争辨其情不亲方进讼而不可已也来氏曰安分待时故不进越礼求胜故不亲此进不进反对也〈煦〉按需有相须之义亲之也讼有相违之义违据其既进而见也大过中强而本末弱不胜其重此过乎中而颠于正也与养正反对者也姤有遇之义也卦以一柔而遇五刚遇之不善者也小人渐有犯君子之势与刚决柔反对者也未嫁为女渐为女子之归必待男之礼备而后行是归以渐而不遽归也此为女道之始与女道之终反对者也頥之义飬也飬必以正飬徳飬身贞则吉也与颠者反对既济六位皆当事既济则无复事矣是之谓定定则无穷厄之险与男穷反对归妹则女道终妇道于是乎始矣此以女之终与女之始反对未济三阳失位故为男穷穷则不能定矣夬有决之义也其卦以五刚决一柔决之甚易者也则正道伸而邪道屈矣故为小人之忧
　　项平甫曰大过以下原其乱之始生于姤极其势之上穷于夬自夬而干有终而复始之义胡氏曰上三十卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使之相杂故于杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意㣲矣
　　莭斋蔡氏所序
　　大过颠也頥飬正也渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　来矣鲜依蔡氏改本而另叙以韵
　　需不进也讼不亲也大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈煦〉按此假既以韵叶则当移未济于既济之上移渐于归妹之上以定终二字叶前韵更妥如或换韵亦当移渐于归妹之上以穷终另为一韵亦妥又按上经言天道下经言人道而序卦传因之至杂卦传则全言交际之道矣故其所言亲疏内外众寡上下聚散进退多言遇合之事至以夬姤终之者易为趋吉避凶防危虑险之书若使交际往来悉为全吉则亦无所容其防与避矣然凶咎之冝防悉皆阴之所主故于杂卦之末而以阴始阴终之卦终之使人慎以察之于其始而力以克之于其终亦犹蛊卦终则有始之说盖皆指阴而言也虽阴阳迭胜固造化之自然乃知其将至也而谨之察其将衰也而决之则存乎其人此所以谓易为君子谋也








　　周易函书约注卷十八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书别集>
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