周易参义_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易参义　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易参义十二卷元梁寅撰寅字孟敬新喻人元末辟集庆路儒学训导以亲老辞明年兵起遂𨼆居教授明初征修礼乐书将授以官复以病辞归结屋石门山学者称曰梁五经著有诗书演义周礼考注春秋考义诸书此乃所作周易参义成于至元六年其大㫖以程𫝊主理本义主象稍有异同因融㑹参酌合以为一又旁采诸儒之说以阐发之其分上下经十翼一依古易篇次即朱子所用吕祖谦本其诠释经义平易近人言理而不涉虚无言象而不涉附㑹大都本日用常行之事以示进退得失之机故简切详明迥异他家之轇轕虽未能剖析精微论其醇正要不愧为儒者之言焉乾隆四十五年四月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　周易参义卷二
　　元　梁寅　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　咸者交感之义交感而后可以亨也艮兊二体合而成咸而艮兊又由乾坤而成者坤求于干得干之九三而成艮干求于坤得坤之六三而成兊此柔上刚下二气感应以相与故卦之名曰咸也二气既交感则化生万物万物生生而变化无穷焉故咸有亨之道也然所感必利于正然后能亨艮止兊说能止而说此交感之正也止者止于其所而感之专说者其情相通而应之至分而言之阳止而阴说合而言之阴阳皆止而说也止而说者正道也论夫妇之常则妇从于夫论婚姻之始则男求于女此卦艮下而兊上是男下于女得相求之正故取女而得是占则吉也夫妇人伦之本故以咸恒为下经之首而利贞之辞二卦皆言之尤以见圣人设戒之意也
　　初六咸其拇
　　初与四为应四之感以私而不免动其心初之应以私而亦已动其拇然处于至下故其拇虽动而未能遽进也不言吉凶者能止则吉不能止则凶是吉凶存乎其人而未定也
　　六二咸其腓凶居吉
　　二与五本阴阳之交感者然五言咸其胟则不能感物矣五不能感则二不可以妄动故言咸其腓则凶而居则吉也
　　九三咸其股执其随往吝
　　三与上亦交相感者然上六感人以言而无其实三亦不可以往也初为拇指二为足肚三为股股动则欲行愈甚矣盖阴说于阳阳固易动而说人以言则其动尤易故戒三以固执其所随则可若不能固执而轻往以随之则吝矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　咸以人身取象下三爻为拇为腓为股皆应乎上者也上三爻为心为脢为口皆感乎下者也上感人以言者五不能感人者四则感人以心者是六爻之中唯四为感之主也然感人以心而不曰咸其心者以有心之感不如无心之感也贞正而固也感人之道必正而固正则不以私固则有其常若感人以私而不常则岂能无感不通乎以九居四失正而不固非所谓贞也不贞则有悔矣故戒以贞则吉吉则悔亡也人之私感应者固不正矣如憧憧往来朋从尔思者虽非不正然既憧憧以思而不出于自然是亦私也既私则是亦不正也人之心不能无思思则不能无往来然圣人之感人如日月寒暑其往其来皆出自然故所感无不通无不应若憧憧往来则以忙迫之意而有计获之私其往来者非自然之往来矣故是其朋则从其思非其朋则不从其思也感人如是虽所思之正亦私也圣人之感人廓然而大公物来而顺应如九四者其犹未之及乎
　　九五咸其脢无悔
　　五不当心之位而当背肉之处则相背而不能感人矣如是则虽可无悔然居君位而失其道奚足贵哉
　　上六咸其辅颊舌
　　兊为口舌而口舌在身之上故于上六言之也人之言语则辅颊舌皆动故又以三者并言也不言吉凶者言之以正则虽不能感人犹无凶咎唯言之不正然后为有咎也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒为常久之道能常久则亨而无咎矣利贞者常必以正也利有攸往者常必有变也正者不易之恒也变者不已之恒也盖能常而后能变而其变也亦所以为常常而非贞则或安于流俗或习于邪恶非常也常而不变则其守之也固其行之也穷亦非常也故既得其不易之理又必有不已之道其曰利有攸往者随时变易也穷则变变则通也苟不如是虽谓之常也亦乌得谓之常哉
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　恒之为道能常能变之谓也彖传言天地之道圣人之化皆是也而六爻者或知常而不知变或知变而不知常于彖传所云者皆不足以当之矣初六与四为应此常理也然四为田无禽则不能应初之求而初乃深入以求之是知常而不知变者也故虽正亦凶而无攸利也
　　九二悔亡
　　二以阳居阴处非其位有悔矣然以其久于中也故能亡其悔六爻之中唯二为彼善于此者
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　三阳爻阳位乃其常处不当有动者也而过刚不中与上六为应故不能恒其徳而或承之羞虽得其正亦可吝矣此知变而不知常者也
　　九四田无禽
　　四以阳居阴处非其位虽至于久而竟无成功如田狩而无禽复何益哉以人臣言之既无其功而又不能去乃持禄固位之人也知常而不知变者也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　五处得其中是能常其德而贞固者也然阴柔不能有为则亦知常而不知变者故占者为妇人则吉为丈夫则凶也
　　上六振恒凶
　　上六处恒之极不能安常居动之极不能无动故以振动为恒而其占凶此又知变而不知常者也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　卦之为遁以阴方盛长而阳退以避之也以人事言之则小人道长君子亦当退避也退则其身虽穷其道自亨不然则道不能行身虽亨而道塞矣况身亦不能以亨乎然人臣之义有当遁者焉有不当遁者焉遁亨者阴侵阳而当遁也其君子之在下位者欤小利贞者以刚当位而与时行不当遁也其大臣之任安危者欤夫在下位者当小人之进则见㡬而作不俟终日可也而可迟回顾恋以罹其祸哉若大臣之义则君在与在君亡与亡虽欲遁亦安得而遁也其曰小利贞亦犹屯之小贞吉也夫国家昏乱而小人构祸非一日之故则靖其难也亦非一日之力故必以小而正之言正之以渐不可骤也卦之九五以刚当位而与六二应是君臣相得固当随时消息以弭其患而图其治而以二之中正非刚躁固能得小贞之道者也此言乃程子之意朱子以小利贞为小人利于正则又一义云
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　遁以居前者为善居后者为不善以六居初言乎人则柔弱言乎位则卑下而其遁也在人之后此危之道也然卑位弱人遁虽居后犹为可也若不遂其遁而往从于小人则失身甚矣故戒以勿用有攸往也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　六二以小人言之则其道方长乃先害乎君子者也以君子言之则居大臣之位应九五之君所以禁绝邪党而安全善类皆二之责焉故其遏小人之进当如执之以牛之革而不能脱也二柔顺中正得位得君此固其所能者而不能者亦不可以不勉也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　九三居下之上非卑位矣而以比近于阴不能先遁而与阴相得是有所系恋而不能速遁者故有疾而危也占者以畜臣妾则犹可获吉若在位当遁而又有所系岂其可邪
　　九四好遁君子吉小人否
　　九四在四阳之中而以阳处阴又与初应是可为君子可为小人者也好遁者言与小人有交好而能绝之以遁去如此则为君子而吉也然有交好而能遁最为难者故言小人则否谓其不能遁也占者当是时处是事将为君子乎抑为小人乎其必有以审之矣
　　九五嘉遁贞吉
　　九五虽君位然遁非人君之事故但言君子之遁而已五与六二为应而阳刚中正无所私比故为遁之嘉羙而得正以吉也
　　上九肥遁无不利
　　上九髙而无位逺而无系能知几以先遁乃遁之肥饶而自得者何不利之有哉
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　大壮者阳刚盛壮之时也阳刚之道未尝不正而必戒以利贞者以其盛壮之甚则恃其刚而或过于理过于理即失其正也失其正则刚恶而非善矣君子而小人矣可不戒乎
　　初九壮于趾征凶有孚
　　夫君子之进也在于待其时时之至也在于戒其躁初九当阳盛之时固可以进矣然壮于趾而急于行则失之躁迫者也其行之凶有必然而无疑矣
　　九二贞吉
　　彖辞戒阳刚以利贞六爻之中能贞者其唯九二乎二虽当壮时而居柔得中不过于壮既中则正可知矣故无他辞而止曰贞吉贞其固有非戒辞也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角三当壮时而过刚不中以君子小人处之皆非冝也小人而过刚则用其壮以陵君子君子而过刚则视有如无而锐于进贞固守此而不知变危之道也其壮如是如羝羊之触籓篱而困其角凶咎可知也自三至五为互兊有羊之象
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　九四不正矣故戒之以贞则吉而悔亡四虽壮之甚然以阳居阴不极其刚且在诸阳之前以去阴害为己任则亦冝用壮而不可以无刚者故如羊之触则籓已开而角不困如人之行则大其车而輹甚壮此利于进之象也
　　六五丧羊于易无悔
　　易为君子谋不为小人谋故大壮之五上虽阴爻而亦言君子之事夫大壮之时戒于过甚而六五以柔居中如羊之忽然而亡不复抵触矣如是则安有悔哉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　盛壮之时有进无退上居壮之终动之极故如羊之触籓既不能退又不能进而无所利也然进固不可矣而退岂终不可乎若能艰以处之止而不进亦可吉矣
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　晋者进盛之时虽不言吉亨而吉亨可知也以顺而丽于大明虽不言利贞而正可知也夫朝觐燕赐所以明君臣之礼也稽之他经诸侯来朝而锡予者有三焉即位而来见一也六年五服之朝二也敌王所忾而献其功三也此曰康侯者其诸侯之有功者欤当国家之明盛而赏有功之诸侯其礼之勤至当何如也坤为马故言锡马蕃庶离为日故言昼日三接凡礼至三者隆之极也如王三锡命出入三觐皆可见也以康民安国之侯而多受大赐显被亲礼则其为天命有德而非私惠可知矣彖辞虽主于一事而言然当是时有是德而得其占者于事固无不利也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　四居大臣之位为鼫䑕之行而初与之应则虽欲上进而彼乃见摧故云晋如摧如也若初六者亦如之何哉唯守吾之正而不自失则可以吉矣能守正矣而犹有不信者焉则亦处之以寛裕而自无咎可尔然是道也非遁世无闷之君子其何以能之
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　二欲进而愁则非安于义命者故戒之以守正则吉而终能受福于王母也王母以阴居尊者也此爻之象占为先塞后通之义
　　六三众允悔亡
　　人三为众下之三阴皆欲进者而六三居其前故众皆信之以同进而其悔亡也三之有悔以非中正也能亡其悔以处顺之极也
　　九四晋如鼫䑕贞厉
　　互艮为䑕而九四阳爻鼫䑕之象也四之位为大臣而不中不正上逼柔顺之君下绝三阴之进如硕大之䑕贪而畏人贞固守此能无危乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以六居五有悔也而处得其中则悔亡矣六五以大明在上冝为群下之所顺附者而下之三阴以顺而丽于大明亦乐亲附于五者也然九四以刚强不中正而隔绝三阴之进是下之顺从者其失其得未可知也夫王者之懐服天下唯明其明德使天下自然向化而顺从固未尝有期必之心也如比九五之显比乃其道也若不然而屑屑焉恤于其失得则必违道以干誉计功而谋利虽有意于服人而人有不服者矣王者旷大之度岂如是哉如五能失得勿恤则王道得矣如是而往何有不吉而又何不利乎
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　上九晋之极知止可也而复求进焉不可也离为牛而以刚居上角之象也进而摧其角凶可知矣若以伐其私邑则犹可以用其刚者然亦必危以处之则吉而无咎也又曰贞吝者私邑内叛至于用兵而犹不能服则自反可也若贞固不变而穷兵黩武安得不吝乎
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　明夷者以暗居明上而明见伤也以二体观之则日入地中地伤日之明以六爻观之则上六一爻为暗之主而伤下之明其下五爻皆明者而受伤于上六此二者皆明夷之义也利艰贞者明见伤于暗则其明者当艰难正固以处之乃免于难也艰者畏愼而无忽也贞者正固而无邪也艰而能贞处患之道尽矣
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　内卦离为雉故取于飞之象飞而垂翼已见伤矣然但伤其翼则未甚故尚能飞以避患也初去上最逺犹人臣在下位而害未及所冝速去也行而不食者穷日之力而去也见几而作不俟终日此君子之事在常人之见固未免有言者然义所当然不可以人言而顾虑也或曰有攸往谓不度时势而尚欲有为者如是则公论之所讥矣故云主人有言也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　伤及左股甚于翼矣然得壮马而速行犹可救其伤而吉也或曰二居大臣之位虽见伤而义不容去者故以壮健之力拯国家之难则犹可吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　三居下之上与上为应上暗主而三刚明故先儒以汤武诛桀纣当之也如狩之向南而得其恶之魁首无不克矣然又言不可疾贞者盖俟天休命临事而惧所以正其罪者亦不容于亟也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　朱子此爻之义善矣而邱氏之言亦若可取者今录之曰入于左腹者六四入坤体之下也坤为腹左者僻处也上伤人之明者而六四与之同体能深入其腹而得其伤明之心故知其不可辅而去归于九三此出其门庭也微子去纣而归武王盖如此云
　　六五箕子之明夷利贞
　　当明夷之时而居此地得此爻者当如箕子之正其志也利贞即爻辞之利艰贞也艰贞固二义而尤以贞为重失艰则死尔失贞则邪臣也其可乎
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　下五爻皆为上六所伤者故皆云明夷上六乃伤其下者故不言明夷而但言不明晦唯其不明而晦所以能伤人之明也始之作威如登于天终之陨命如入于地不言凶者其凶甚明不待言矣丘氏曰以商周之事观之上极暗为纣五近晦为箕子四与上同体避暗就明为微子三与上应以明克暗为武王二大臣而藏明于暗为文王初去暗逺而见伤即避为伯夷太公夫易之稽实待虚固非为一时一人而发也然其配此六爻义亦当矣
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　卦之为家人言一家之道也而王道在是矣盖天下之本在国国之本在家家正而天下治矣其可忽乎利女贞者正家之要道也一家之中大伦有其三而所以正之者莫难于夫妇夫妇之道既正则父子兄弟之正为易矣昔舜之刑于二女文王之刑于寡妻皆女贞之义也自天子至于庶人其道之所施虽逺迩之异而正家之道安有二哉
　　初九闲有家悔亡
　　正家之道在正其始初九者有家之始也于是而有以防闲之则其悔亡矣有家之始如子之始有室始代父而任事始命于朝而为士大夫皆是也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　彖言利女贞传言女正位乎内在六二当之矣故于二言女正之义妇人之道在家从父既嫁从夫夫死从子于家事无敢专者唯顺从而已矣故曰无攸遂言无有专遂而行之者也妇人之事如丝枲织絍以至于饮食膳羞皆其所当躬任也而饮食者所以为养尤不可以一日而废者故曰在中馈言居中而专主乎馈食也诗所谓无非无仪唯酒食是议其此二句之义欤然凡所事者又必皆以贞则吉贞者妇道之正也以四德言之无攸遂者妇德也在中馈者妇功也若推其馀妇言妇容之类皆必以正也六二柔顺中正有其德矣然亦不可以不戒也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　九三以刚居刚治家而大严者也然闺门之内恩常掩义故以严则嗃嗃悔厉而终可以吉以寛则嘻嘻乐易而终至于吝此二者或过或不及虽皆失中然与其失之寛宁失之严也若夫九五之交相爱者圣人中正之道也而三固未之及也
　　六四富家大吉
　　卦之六爻四阳二阴而二四之阴皆得正位故于二言家之正于四言家之富富者正之效也夫阳主义阴主利以阴居阴固能富其家者然家之所以富以男女之正也苟为不正则骄奢淫佚睽乖分裂无所不至矣虽欲富安得而富哉记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也家之肥即家之富也故知男女之正虽不期于富而有自然之富矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　诸爻通言家人之道而九五君位也故以王假有家者言之假至也王至于有家家道之成也夫自庶人之贱夫妇之愚孰不谓之家者乎然求其父子有亲长少有序闺门有法亦云罕矣是虽有家犹无家也唯王者则正身修德化先于家而伦理以正恩义以笃此王之至于有家也勿恤吉言勿忧其不化而自化也夫身不行道不行于妻子于妻子而未化吾之道有未至尔故王者之正家唯躬行以率之尽诚以感之明礼以一之而其下之化有不期而然者矣若忧其不顺而治之过刚则至于嗃嗃矣岂王者之道乎
　　上九有孚威如终吉
　　阳而居上父道也故言正家之道备矣有孚者诚以感之也威如者严以正之也夫身既修矣而此二道者又不偏废焉则始虽不治而终有不治乎其曰终吉者亦不求速效之意也
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽小事吉
　　睽乖之时小事则吉以时势之难合人心之多疑也在他卦则五柔二刚多为吉者而睽则相应者亦乖异矣故二之于五必于巷而后遇五之于二必噬肤而后合其合之难也如此是岂能大有为者邪
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　初之有悔以无正应也其悔之亡以其守正于下而不苟合也夫以下而求合于上则必上之求于我然后我往以应之尔若之何其可自往邪初不苟合于四而四将自合初四是如马之丧失不逐而自复也然是道也以望于在上之贤者可也以望之于恶人不可也故恶人者必见之则无咎不见之则殃咎至矣然此非圣人之达节者恶能之如孔子之于阳货合斯义矣若未至于圣贤而欲见恶人是犹非津人而欲冯河也往则溺矣吁难矣哉
　　九二遇主于巷无咎
　　二与五应而五自睽乖有所间隔不能合于二然二在大臣之位不容不思以合于五也故当委曲相求如遇之于巷然后可以无咎焉然其遇之也非诡遇其于巷也非邪径固自有其道耳大臣之事君如陈善以晓之积诚以感之顺其羙以导之因其明以入之唯宛转以求合而不离于正理此遇合之道也能如是者其刚明中正之君子乎
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
　　阴必合于阳者也然三应于上而间于二四之阳则于正应者睽矣故其舆之行则二曳之于后其牛之动则四掣之于前以三之阴柔不正冝其舍上九而附二四也然上之过刚而多疑能不见罪乎故轻则耏其须重则劓其鼻以其叛于已也然三之附二四实迫于强势非得已也上始则疑焉而终亦疑释矣无初有终始睽而终合也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　四处近君之位当睽乖之时而下无应与故曰睽孤然在下而孤乃其素也在上而孤由已之不交于下尔若能下交则安得孤乎故又曰遇元夫初九以阳在下安于卑下而不苟合于上此富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈所谓大丈夫者也四能与之遇则睽者可合而无窃位之耻矣然交接之道贵于有孚然后贤者能应之而又处之以惕厉则可无咎也求贤而必危厉何也盖睽乖之时人心多疑苟不惕厉则谗人间之而睽终不合矣此圣人之深戒也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　阴居尊位而上下睽隔乃人心疑散之时冝有悔也而其悔亡者以二能委曲以事君而五得以全君臣之义也五二君臣之分素定犹宗亲也二既委曲以遇五则五当深亲信于二是于其宗如噬肤之相入也睽而合者如是是唯无往往必达矣夫何咎之有
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　上九与三不合是睽孤也上刚极而躁暴明极而多疑而三乃附于二四故上深恶之如见豕在于涂而鬼在于车未免以寇仇视之也然原三之本心乃迫于强而非其罪也故先则张弧而欲射后则说弧而相亲于是乃知三非寇也实婚媾也阴阳既和则可与共事而有成功矣岂非如遇雨而吉乎始睽而终合先疑而后信其象如此盖世有异常之事则必有异常之象也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　蹇之为占何以利西南而不利东北也盖西南平易坤方也东北险阻艮方也蹇之九五变则为坤而出乎险矣岂非利乎若入于东北则方出险而又入险矣岂非不利乎利见大人者九五阳刚中正之主而方在险中在下者固利见之以共济乎蹇也利贞者处蹇之时济蹇之道利在于正而六爻自二以上皆得正位是亦贞之道也
　　初六往蹇来誉
　　蹇之诸爻皆以往来言之而说者多不同窃求其意彖辞言利见大人者利见九五也九五言朋来者以上下皆来助之也以是推之则诸爻之言往者去九五而不助之者也言来者来助于九五者也如是则往来二字诸爻之义皆顺矣如初之往蹇来誉言去五则益蹇来助五则有誉也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六三不以往来言之者以二应于五而已任其事非去而不来者故但曰王臣蹇蹇匪躬之故言其处多难之地者非为其身之故也乃为王而已矣其曰蹇蹇者二与三四为互坎有重坎之象犹重干而曰乾乾重坎而曰坎坎也
　　九三往蹇来反
　　四与上皆比于五二则应于五而三独非比非应去而不能助五者故勉之曰往蹇来反言来助五而复于臣职无为离畔也
　　六四往蹇来连
　　四近于五故曰来连言当与五连力以济险也
　　九五大蹇朋来
　　五刚健中正而陷于险中乃遭其厄运而非自致乱者其曰大蹇犹所谓遗大投艰于朕身也当是之时凡有志者皆当以澄清天下为己任矣而况于有位者乎其得朋来之助亦冝也非幸也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　上六者非髙位之臣则髙世之士也而以五之在难亦来助之则必有硕大之功矣利见大人见五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解者难之解散也难之解散利于平易安静故曰利西南西南坤方平易安静之地也无所往谓难既解而无复有为也复者复于安静之地也人心乐于安静者其常也至于祸难者岂其所乐哉今幸难解而复安静是复于其常也有攸往夙吉谓尚有所为则早往乃吉盖除乱去恶贵于乘势苟乱滋而恶甚则用力愈难而前难之解者且将复合矣时哉不可失其夙吉之谓欤
　　初六无咎
　　难之初解虽无所为亦无咎矣
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　难之解者时也而亦由于人也解六五阴柔而九二刚中则解其难者二也故云田获三狐狐者阴邪为害之兽也去其害则难解矣得黄矢言以其中直故能解其难也二能以中直而去邪则正而吉矣
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　以阴居阳处非其位故为负且乘之象而致寇至小人见罪于君子君子非寇也自三言之则寇尔贞吝言贞固守此吝之道也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　初六居下拇之象也在人则小人也难之方解正君子道长之时也而四与初应则为累矣故必解其拇则君子之朋至而相信矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　世之所以致蹇难者小人也六五为解之主而与三阴同类是小人未去也将何以为解乎故君子之有解而吉者必验之于小人之退也
　　上六公用射隼于髙墉之上获之无不利
　　公者大臣上六也隼者鸷禽六三也六三负且乘为有罪者上六能去之则悖乱者解散矣故其象为公用射隼而获无不利也
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损之为卦与谦同意未有谦而不益者矣亦未有损而不益者也然损之为道必有孚诚非孚诚则伪也岂能久而不变乎故损而有孚则大吉矣于义无咎矣可贞固而守之矣可以往而有为矣然损益之大者莫大于礼而礼必始诸饮食也故又设为问答曰损之道当何所用哉虽二簋之薄亦可用享矣夫损者损文而存质也损过而就中也损欲而存理也推二簋之义凡事之当损无不然矣
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　初与四应而损其阳之实以益阴之虚此当行而无疑者也故言当辍所为之事而遄往以益之则无咎也然损已者又必酌量之可也使彼自满而不受吾之益则虽欲益之亦何从而益之乎
　　九二利贞征凶弗损益之
　　初之益四则曰遄往二之益五则曰征凶何也盖初之阳居下而得正则患其自守而不能益人也故勉之以遄往二虽刚中而居柔则患其不贞而枉道以说人也故戒之以征凶其地不同而其事亦异也然二之不往非终不往也唯守其正而待上之求然后益之尔是则弗损其贞者乃所以益其君者也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　六三兊之主也上九艮之主也兊之阴不与同体之二阳为偶而与艮之阳为偶此三人行而损一人也艮之阳不与同体之二阴相应而与兊之阴相应此一人行而得其友也阴阳相友而生生之道不穷矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　六四近承六五而柔弱之甚苟非求益于在下之阳则何以损其身之疾哉然欲损己之疾而不能急于求善人亦岂能乐应也故初既遄往则四亦遄喜所以喜者以损疾而得喜也而又何咎哉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　人君居天下之尊位则当受天下之大益六五柔中而虚己以应二则能受益者也九二刚中而自重以待五则能益人者也故其益之大如十朋之龟多而可宝盖五之于二必先致敬尽礼而二之于五则自当责难陈善矣以如是之宝而益于五五虽欲辞之而不可得也其为大吉也冝哉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上之损以益下者以恩惠言之也然上之益下不待于损已唯以天下之益益天下斯可也如欲养老者非人人而养之也但教之树畜使之自养其老尔欲富民者非人人而富之也但禁其游惰而使民之自富尔此岂非弗损而益之乎如是则可以无咎矣然亦必以贞则吉而利有攸往也得臣无家言其效之大也家者大夫士也得臣则为王公矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　损下益上则为损损上益下则为益干下坤上损干上爻益坤上爻而成兊艮其益在上也故为损干上坤下损干下爻益坤下爻而成震巽其益在下也故为益益者损之反也处益之时何所不利哉于安宁之时则利于有为于险危之时则利于济难九五六二皆得中正其足以有为也非以其德乎震巽二体皆木之象其足以济难也非以其才乎既有是德而又有是才以一身之益而为天下之益益之为效亦大矣
　　初九利用为大作元吉无咎
　　损之损下益上则受益之多者上九也益之损上益下则受益之多者初九也初既受上之益则不可徒然而无所报效故利用为大作言当大有为以报上也大臣之于君必敬其事而后其食可也况受君之大惠而可以不效其忠邪然设施之大者必大善而吉也若非大善之吉能无咎乎
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二虚中处下能受上之益者也然阴柔之性患其不能贞固则所以求益者或非其道矣故戒以永贞则吉也王用享帝未详其义得非以帝出乎震欤
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　六三不中正而与上九之阳刚为应如人受横逆侵加而困心衡虑以反于善者故为益之以凶事而可以无咎也若有其孚诚而合于中道则又可以告于公上而用圭以通信矣盖又为朝觐聘问之吉占也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　三四爻皆不中故戒之以中行也近于六五则为得君者故有告于公则从也迁国者必顺下而动又互体坤为国邑故利于迁国也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　九五不言益而为益之大者如天施地生而其益无方也为人君者有至诚惠益天下之心则其治天下以大德而不以小惠有周遍宏大之度而无偏滞固狭之私此其为益亦大矣然人君之益天下如天之生物其春生秋杀阴润阳煦天之心固无私也而物生之不齐则天不与知焉故既有孚惠之心则勿问其效之何如而大吉可知矣夫上下之间感应之机如桴鼔影响之必然者上既以至诚而惠益于天下则天下亦至诚而感吾之德以为惠所谓勿问元吉者于此可见矣以圣人之益而同于天地之益岂非九五乎
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　当益下之时而以九居上故莫益之而或击之以其在人之上徒务益已而不能益人乃取祸之道也夫天下之理聚必有散盛必有衰其聚也盛也岂可恒哉唯仁者则知其理不可恒故散财以得民不以利为利而以义为利小人居之则但知益之为恒而岂知自损乎其曰立心勿恒戒之也言立心勿以益为恒也以益为恒不免于凶矣
　　䷪〈干下兊上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬者以阴而决阳以君子而决小人也君子之决小人必扬其罪于公朝使人共知然后加刑焉盖阴居阳上小人而凌君子此其罪之大者也既正名其罪无不服矣然亦必尽诚以呼号其众而处之以危厉斯可也盖不尽诚则君子未信而无以固吾势不惕厉则小人阴谋而变生于所忽事之不济职由此也告自邑不利即戎言当自治而不尚威也夫君子异于小人者以正之胜邪而仁之胜不仁也苟不自治而行不合理专恃威力则吾之所以异彼者亦㡬何哉小人既去矣则君子利有攸往矣为可为于可为之时其孰能阻之
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　阳决阴虽正然在上而决之则职之当然在下而决之则思出其位使决之而胜犹不可也况不胜乎初九在下而任决之事如趾在下而壮于进者也往而不胜能无咎乎
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　五以阳居尊位主决乎阴者也然五近于阴如苋陆然而二与五应刚而居柔又得中道是助五以决阴者二也惕号即彖辞之孚号有厉也能如是则虽莫夜有戎可勿忧矣
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎三以刚居刚而过中则其决去小人必悻悻然而形于目故云壮于頄言刚壮见于颧骨也如是者凶之道也然三之刚壮乃君子之夬夬虽过而不过也夬夬决其所决也三在众阴之中独与上六为应如独行遇雨至于若濡而有愠怒冝其决之壮矣是其有凶者不足为凶而可无咎也盖君子而恶小人固其常情至与之有故而能去之者尤人之所难也其决之虽过又何病焉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　四阳爻本刚决者而居于阴位又为说体故如臀之无肤而次且不前也四居大臣之位当佐五以决阴而次且如是则欲小人之退难矣为四者自知才力不足则当举贤让能以避其位斯可也牵羊者前以牵之则不行退而随其后则行矣九三欲决小人而壮于頄此胜其任者也四若能让三居前而已处其下如牵羊然则其悔亡而小人去矣然以四之当决不决虽闻是言必不信也占者因不信之辞而或能信焉庶无悔矣
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　九五为夬之主而比于上六如苋陆感阴气之多者也然五刚健中正能决其所决者故合于中道而无咎也朱子云苋陆二物苋马齿苋陆商陆也
　　上六无号终有凶
　　众君子去一小人则为小人者势孤而援绝矣故无所号呼其党而终有凶也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　姤者阴与阳遇也夫阴阳之消长固自有常非阳缓而阴骤也然圣人之作易常扶阳而抑阴故阳之长也唯恐其缓而阴之来也恒忧其骤姤之为卦一阴始生而群阳所不觉如卒然而来与之邂逅故谓之姤也阳之生也于复之一阳尚微而必曰朋来无咎至于四阳然后谓之壮而阴之生也于一阴已谓之女壮矣阳刚健而阴则柔弱也而何其壮之甚欤盖以一阴而遇五阳虽未盛壮而已敌阳矣既敌于阳谓之壮可也阴阳相配合者也而戒以勿用取女者盖阴顺于阳则其配也阴与阳敌则为仇矣其可取乎圣人之戒深矣
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　此爻言以阳制阴之道也夫阴始生而制之当如以柅止车之进而以金为柅则坚之至也又从而系之则固之甚也然其制之不可以不愼故当以正则吉有攸往见凶言阴进之时阳不可有为也唯安静守正以阻阴之进亦可矣若有所为则是不能与时消息也其免于凶乎羸豕孚蹢躅言阴虽尚微而其跳踯不静已必然矣当此之时尚可以有为乎古之圣贤未尝不欲有为也然时行则行时止则止乃免凶咎之道也
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　二与初遇而阳能畜阴故云包有鱼能畜阴则阴不为害矣故云无咎一阴生则阴为主而阳为賔阴若进而与众阳遇非众阳之利也故云不利賔
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　三过刚不中欲下与阴遇而为二所隔故如臀无肤而行次且然不遇于阴可免其害故虽危而无大咎
　　九四包无鱼起凶
　　四与初为应而初为二所得故云包无鱼此为人上而丧其民众之象也起凶者言自作凶非人之罪也
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天
　　以阳制阴者九五为之主也然五之制阴者以九二为之正应二能包畜初阴不使之进如以𣏌叶而包瓜也瓜在下乃初阴之象𣏌木之髙而坚者乃九二之象五既免于阴之进凌则当含晦章羙以俟天命而已有陨自天言天运之复也阴之极则阳必复生也
　　上九姤其角吝无咎
　　干为龙刚而居上角之象也阳极于上而阴生于下则上之与初虽非比应亦相遇者以刚极之阳遇方进之阴则与之相薄矣姤其角者其龙战之谓欤以阳而与阴战固可羞吝然战而退之则阳免于害亦可无咎也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚之时而王者至于有庙此萃之至也夫王者之有天下则所以一天下之心教天下之孝莫大于宗庙宗庙既立则已之精神以诚而聚可以交乎神祖考之精神以诚而聚有以享其祭皆萃之道也利见大人者当萃之时又必大人以治之乃亨也如聚人以财者固萃也然理财正辞禁民为非则所以治其争而保其聚也此非大人而能之乎利贞所聚者利于得正也所以萃鬼神萃人心萃货财凡有萃者皆当以正也不正则萃以致咎非亨之道矣用大牲吉言祭祀之所用也以是推之如朝聘燕飨之类莫不然矣其必大牲者非过侈之谓也时之丰富则其物冝称若一于俭薄则所谓以天下俭其亲者非圣贤之行礼也圣贤之行礼与时隆杀如国奢则示之以俭国俭则示之以礼是也其用大牲者亦天理之当然而已矣利有攸往当萃之时可以有为也夫人心既萃则动无不顺财货既萃则用无不周于萃之时而有为功业可就也萃之为道将安往而不利哉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎人之萃者必以正初与四应本相信者而乃近比于二阴是有孚而不终为乱而妄聚也岂为正乎既比于同类若又号呼其正应则其同类群聚而笑之矣一握群聚之意也初若能勿恤其笑而往从于四终无咎矣盖人不能无过而贵于改过苟其当改而速改之虽众之所笑又何病哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二应五为萃之正与上下二阴为萃则非正矣如二者于同类之中当自引去以从于正应斯吉而无咎也二虽阴柔而处得中正能自引拔而不随人后者也孚乃利用禴谓有其孚诚则祭虽薄物亦可交于神明也彖言用大牲吉而二言利用禴者或情文之必称或去末以存诚固不必同也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　阴必求萃于阳者也三在二阳之下欲求萃于四则四非其应欲求萃于五则为四所隔故不得其萃而至于嗟叹如是则何所利哉然三本与上同类而上亦无与萃者故二爻虽非正应亦可以往而无咎也然上乃无位之爻又求萃不获然后从之虽得其萃亦小吝矣
　　九四大吉无咎
　　卦惟四五二阳五居君位固下之所萃者而四近于君亦下之所萃如是者非处之以大善之吉其能免于咎乎夫以周公之大圣其忠诚之心皎如日月人孰不知也然在嫌疑之地而得人心之归犹不免于流言者而况忠诚之不及者乎况为齐田氏鲁季孙者乎四以阳居阴为不正故有大吉之戒云
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　五为萃之主则萃而有其位矣冝无咎也然有其位而无其德则人亦未能信故又必有元永贞之德然后可以亡其悔五刚阳中正而言匪孚言悔者为有位无德者言之也若素有其德则何有不信而又何悔乎元永贞亦犹比之元永贞也人君之萃天下即所以比天下比之与萃非二道也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　萃必有位有德然后人萃焉上六无位无德而徒在于上谁与之萃乎然能畏惧之甚而赍咨涕洟虽无所萃亦可无咎也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　升进之时冝见大人然后可以遂其进既见大人则不用忧恤而事可为矣凡升于位升于治升于德莫不如是也南征者前进也东南巽西南坤二卦夹拱而为南故曰南征也
　　初六允升大吉
　　阴信于阳而顺从之者也初柔在下为巽之主信从二阳以遂其升故谓之允升能如是则大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二以刚中而应五之柔中是以刚强之臣而事柔弱之君也如是者唯不事矜饰而专尚孚诚乃能取信于君而无咎孚乃利用禴去饰存诚之谓也
　　九三升虚邑
　　人之不遂其升者必有阻于前也以九三之刚而得正进临于坤则虚豁而无阻其吉亨不言可知矣阴为虚坤为邑乃虚邑之象
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　升言祭祀者人积其诚意以事鬼神乃升而上通之意也六四大臣之位而当升之时极乎柔顺升而不过文王事纣之时其如是乎故言王用亨于西山言举祭于岐山也天子祭天地诸侯祭境内山川以文王而祭岐山则其祭不越境而极其诚敬可知矣其吉而无咎也冝哉
　　六五贞吉升阶
　　凡升于位升于治必以序而升者也六五以柔而升居尊位矣而又得刚中之臣以诚辅导之则其升于德与治也以序而进如升阶之易矣夫天则不可阶而升也若居人之位致人之治奚不可升乎然柔弱者常病于不能贞固也故其占曰贞吉戒之也
　　上六冥升利于不息之贞
　　升而不已必困上六处升之极乃将困之时也故谓之冥升言昏冥而不知自反也如上六者能以其升进之心而施于不息之贞则其升于道德之髙虽圣人可至也中庸言弗得弗措而愚必明柔必强其亦不息之贞乎
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　困之为卦处险而说是身虽困而道自亨也故曰困亨然常人之情遂其安荣则跃跃以喜处于困辱则戚戚以悲乌有险而能说乎是则困而亨者乃成德之所能而非可以强为也故困而能亨则得其正矣有大人之德矣吉而无咎矣有言不信言处困之时虽有所言人莫能信唯当黙以避患斯可矣如坤六四之括囊是也
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌
　　困而在下处之不安乃臀困于株木之象也株木非可坐之物而坐于其上不安可知矣入于幽谷三歳不觌言入于幽暗之所而无向明之时也坎险而至下幽谷之象也处困而亨唯君子能之初以阴在下而不正则困而益困固自取也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　坎为酒食故云困于酒食人之困莫甚于贫馁而酒食则所以为乐者也今其曰困于酒食是以所乐者为困也夫人之行不中正其取困冝矣而以九二之刚中亦且困焉是以君子而困者如酒食本可乐而反为所困也然为邪而困身与心俱塞为善而困身困而心亨心之亨则身亦有时而亨矣故如二之困者以之事君则君应之而朱绂来以之事神则神应之而冝享祀若征行而欲有为则非其时矣不免于凶矣然义所当为亦无咎也又安可以时之利钝为作辍乎二处大臣之位者故虽当困时而事有必为盖食焉而不避其难者如此也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　三进则为四所阻如石之在前退则乘二之刚如蒺藜之在下是进退皆不得其安也其宫者本爻之位也妻者其相应者也三与上非应是入宫而不见其妻也其象如此凶宁免乎
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　四与初为应而初方困于下进则为二所隔故其来徐徐而困于金车金车谓二也车刚健而中有物者故九二象之如大有之九二曰大车以载大畜之九二曰舆说輹未济之九二曰曳其轮皆刚健而中实者也四以阳刚居上位而不能拯人之困亦可羞吝矣然处于说体已出乎险而邪不胜正其应必合此所以有终也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　兊为毁折劓刖者皆毁折也劓伤于上刖伤于下九五上为阴掩下则乘刚故为劓刖也既为刑人则于赤绂无所用而反为所困矣然既出乎险而在说体则其困者亨矣故徐而有说也利用祭祀者阳刚中实为孚诚之意人之交于鬼神者亦诚而已矣
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　葛藟柔而居髙者以六在上亦柔而居髙故取以为象也夫葛藟之悬于上不能无危不能无动也人以柔而居髙以凭陵于君子则冝其臲卼不安而动则有悔矣然处困极之时有变通之理故动而有悔亦可以征行而吉也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　大传曰井居其所而迁井之为处有常而不动此居其所也井之为泽能遍及于物此水之可迁也曰改邑不改井非居其所之谓欤又曰无丧无得往来井井非迁而及物欤汲之而不竭无所丧也不汲而不盈无所得也人人得而汲之往来者皆井其井也然能及物者井也汲之以及物者人也汲井㡬至未尽绠而败其瓶则凶矣是则人之罪也非井之罪也以人事言之凡天下之事有一定之理犹井之不动也为其事者必有其功犹井之及物也为之不愼以败其事而无其功则汲井之非其人也举其一而天下莫不然矣井之为义岂徒取于水而已乎
　　初六井泥不食旧井无禽
　　居井之至下此井之泥而不可食也井而如是乃眢井也禽亦且去矣而人岂复井之乎以人言之处至下而无才德亦时之所弃也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　井谷井旁之穴也鲋蛙也井虽有泉而无能汲者则其泉但注射于蛙穴尔其所以莫汲者以瓮之敝漏故也二以刚中之才而上无正应不能汲引故其象如此然非井之耻也不能汲者之耻也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福三以刚居正在下之上而未见于用犹泉之渫治洁清而不见食则人之见者莫不为之恻伤也井而如是则可用汲矣夫洁清者泉之性也非为人汲之而洁也然自人观之则洁而不食能不恻乎彼恻之者未必能汲而欲汲者未必能见人既恻矣则井虽未汲而洁之名著矣彼汲者岂不因恻者而求之乎人才之可用亦犹是也夫贤人君子之脩德于下固非以求知于人者然其才行之显著天下之人莫不期之以致君而泽民则是人也虽未为上知而上之知者有不因天下之慕望而举乎王明王之明于知人者也王者有知人之明则进之于位而授之以政此贤者之福也亦明王之福也亦天下之福也譬之于井则并受其福即泉之遍及于物也向之恻者今则为之喜矣明明在朝穆穆布列其九三遇王明之时乎
　　六四井甃无咎
　　井以阳刚为泉六四虽阴柔而处得其正犹井之无泉而甃治者也是虽无功而亦无咎矣
　　九五井冽寒泉食
　　泉以冽为羙冽而能寒则羙而又羙者也九五阳刚中正而功及于物犹寒泉之冽而汲之以食也其于二之瓮敝三之心恻固有闲矣
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　以六居上而坎口不掩犹井有鹿卢以收繘而无所蔽覆则汲之者无间矣以人言之其居上而功已及物者欤然亦有其孚诚乃大吉也若无其孚诚则虚伪而巳矣其功施亦岂能久乎
　　䷰〈离下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　凡变革之道必顺于人心人心不服非革之善也然人之常情可与乐成难与虑始而变革之初固有人心乐从者然亦有始疑而终信者焉已日乃孚岂非始疑而终信欤已日者终其日也乃者然后之辞也其始则未信必终日乃信者深以见革之之难非革之善而告之详人终不信也事当革而革之则有大通之理传曰变而通之以尽利又曰通其变使民不倦其尽利也不倦也岂非元亨乎然事虽当革而必利于正若其不正则前弊未去后弊复生或新不如其故者有矣夫吉凶悔吝生乎动者也使革之而当安得有悔唯革之不当乃有悔也故革之而正则其悔亡矣所谓悔者如人心之终疑革之而不亨皆是也若其孚而能亨则为革之善者矣而何至于悔也
　　初九巩用黄牛之革
　　以九居初其不可革者有四焉以时言之则初也以位言之则下也以德言之则非中顺也以人情言之则上无应也如是而革致咎必矣又曷若安常之为愈乎阳性躁动故戒之以巩用黄牛之革言当固守其旧不可革也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　六二之可革者有四焉其文明足以烛理也其中正足以有行也其应上足以任事也其体顺足以得众也当其位得其时而又有其才与德冝革之易矣然亦必巳日乃革者所以待人心之信从而后动也以臣而任君之事苟不能从容审愼而断然遽行虽所革之当亦未免于咎也故必巳日乃革之则征吉而无咎矣
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　革之为道戒于躁而贵于审如九三者过刚不中居离之极则其于变革不能无躁之失也故戒以征行则凶而当守其贞正处以危厉然后可革焉然革故为新其事大矣必广询熟议至于再三而后人信之革言三就言变革之议至于三而始就也此审之至也以三之变革如是其于二之征吉无咎四之改命吉未免为有愧矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四辅九五当变革之任尽变革之道故其悔亡而人信之如是而改命则吉也命者君之所以令其下即重巽以申命而审之至者也即涣汗其大号而不可反者也命之如是则纯乎天理如天命之公矣改之而吉岂苟然乎
　　九五大人虎变未占有孚
　　兊有虎之象如履之上干下兊亦以虎言也大人之德变化不测有类于虎者故曰大人虎变五阳刚中正以居尊位如虎之希革毛毨而变化其文章其盛德之光辉为何如哉五之变革如是则不待占度而人皆信之与巳日乃孚者异矣盖大人者所谓天且弗违也而况于人乎彖言已日乃孚贤者之事也如二四之革是已传言汤武革命则圣人之事也当之者其唯九五乎
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　天下变革之时人无不变矣上六居革之终此革道之成也然君子小人之革其外虽同而其中未免于异故君子之革则如豹之变以其弸中而彪外也小人之革则可变其外而难变其心故谓之革面言面顺于王化也小人者圣人非不欲革其心也以其下愚而终不可移也如有虞之世苗之来格象之烝乂皆革面而已圣人固末如之何也若中人性非下愚未尝不可革也而亦或止于革面焉则吾革之之道未至也非其人之终不可革也征凶居贞吉言革道之成不当复有为唯守其贞静则吉也若复有为则徒事烦挠乃王莽之为也圣人之变革岂如是哉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　鼎之有耳者其象也烹饪者其用也安重者其德也有实者其量也人而如之则仪足以法才足以用德足以镇量足以容以是而处崇髙之位临在下之民盖有不动而敬不言而信者矣其占为元亨岂无所自而然欤
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　鼎之顚趾本非羙也然因其顚以倾出其否恶则为利矣是所谓因败以为功也如人之得妾本不足称也然妾之有子则亦可为之喜幸矣是所谓因贱以致贵也占者有是事而处之以道则无咎矣以初而上应于四鼎顚趾之象阴在下而与阳应得妾以其子之象
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　阳刚而中实此鼎之有实者也阳之与阴乃相求者二本与五应而又近于初二既守其中正以与五合则舍初而与之为仇矣有疾谓初之顚趾也二守中正不比于初初亦有疾不能从于二犹君子逺小人而小人亦无以亲君子此君子之吉也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　三以刚正之才处巽顺之极而与五非应是君子而未用者也鼎以五为耳而五与三非应又上下异体是鼎耳变革而不能举也阳虽可上进而前为四所隔四居大臣之位而应在下之阴则不能以同志并进而反隔绝三之进此其行之所以塞也雉膏者六五文明之腴乃羙禄也三未受其任则未食其禄然以五之耳目聪明则三终进用非四之所能隔是如阴阳和而成雨则其悔亏亡而终得吉也然则如三者唯当不变塞而雉膏之羙有时而自至斯为善欤
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　二三四爻皆为鼎腹而四居其上乃鼎之满者人之受禄多而自满者如是也四近于君乃上公之位也而恃其小能专其羙禄遏绝善类昵比憸人则如鼎之折足而覆公之𫗧矣𫗧者熟食也鼎之实也以烹饪言之其待食者与其烹者固将俱享其羙也若覆之则待食者巳乖其望而烹之者罪且不免矣亦安得而食哉夫大臣之比小人为持禄计也然折足覆𫗧则公事既堕而已之禄亦丧矣乡之自满者孰知其反以自倾乎其形渥程子言覆败而赧汗也朱子作其刲剭言当加之以重刑也其义虽异而皆可以见其凶矣
　　六五鼎黄耳金利贞
　　五为鼎耳而文明得中故谓之黄耳上九以刚而贯其上故谓之金人君有天下之大器而安处于亿兆之上其耳目聪明而无所壅蔽举动以法而不至倾欹则其赏罚彰明奸邪黜逺亦犹鼎之耳黄而举也然柔中之君或贞之不足则虽聪明而恐失于不断故又必利于贞也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　自六五而观上九则曰金以其刚也上九之自观则曰玉以其刚而能温也夫在人之上苟非刚而能温其免于祸乎上能如是冝其为吉利之大也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　震者阳之动动则有亨之道也然一阳在下二阴在上阳气方动未免震惧当震之来而虩虩以惊恐则始虽不安而后乃亨遂故笑言哑哑也先震惧而后笑言此所谓生于忧患者也震惊百里雷声之逺闻也不丧匕鬯言当祭之时方执匕鬯闻震雷而不失容也盖人能恐惧则敬矣敬则诚矣以是诚敬之心岂徒笑言之乐而已哉虽临大事处大难如当祭而闻震雷亦不为之变则其于事变之小者无所屈挠可知也震之能亨盖以此欤
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　卦唯初四二阳而九四陷于阴中不能震动则下卦之阳乃全卦之主也故其爻辞亦与彖辞同
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　自二阳言之则阳为善类自四阴观之二阳之进乃刚暴而为患者也六二柔顺中正盖善处患难者故当震之来而先自危厉焉前言虩虩者恐惧在于阳爻也此言危厉者当阳刚之来而惧之也六二知惧如是则以心亿度之必丧其所有之货贝于是跻于九陵以避其患而敌来勿逐久则自获矣亿之训度如亿则屡中不亿不信皆是也九陵者互体之艮有山陵之象其言九者如云九皋九渊皆重复之意也七日者卦位有六而七则更始此事久而变通之时也
　　六三震苏苏震行无眚
　　三去初稍逺故虽当震惧之来而苏苏然缓散不复深惧矣如三者固不如二之迫于强暴然在震之时亦当行以避之乃无眚也二之跻九陵者奔窜也三之行则从容而去矣
　　九四震遂泥
　　九四不中正而互体乃坎陷之地故阳虽能动而不免于滞溺也遂者成遂而无反之意当此之时虽有其德犹不能以自拯也况失其刚德岂能动乎
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　以五视四则四亦为患者也然四方自陷于险往来不安岂能为人之害乎在于五则迫近强暴虽不为患亦危厉矣故云震往来厉其又曰亿无丧有事者以心度之虽无所丧然时当震惊亦必有事也言思患而预防之也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　上去四渐逺则虽当震惧之来而索索然不存矣然以阴居震极不能无惧故其视犹矍矍然不安也其柔弱如是则岂可有行乎震不于其躬于其邻无咎言暴横之来不及其身止及于五可无咎也然在人之上惴惴自保其邻有难不能往救是虽无咎也而能免于婚媾之言乎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮之为卦二体相背而不相向如人但见其前而不顾其后故言艮其背也艮者止也人身皆动而背独不能动是背亦止也艮其背者止于所当止而不顾其私也人之不能止于所止者唯随身以动而狼顾却虑其为见不一故失其所止也若能如重艮之背止不动而各居其所安有不善乎艮其背而不获其身言止其所当止则不见有其身此止而止也行其庭而不见其人言虽行有人之地而亦不见其人此行而止也程子所谓静亦定动亦定此之谓欤人能养其至静而理存于心则事之当止皆有定见故其止也自不见其身其行也自不见乎人其所见者唯理之当然而巳矣苟为不然而理欲交战于其中则以已之利害为利害以人之是非为是非如是者静亦动矣而动又安能静乎动静皆失则不能主夫静矣又安能止其所当止乎彖辞四句以其对言之则有止而止有行而止所谓动静各止其所而皆主夫静也以轻重言之人能止其所当止则不见有已不见有人皆其自然矣故彖传以艮其背一句为纲领而下文三句又对言者乃其效验也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　时当止而止可也时当止而行不可也以阴居下欲行而止艮其趾之象也无咎冝矣然以其阴柔故又戒以利永贞若立心不常而所守不固亦安能免于妄动乎
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　艮以人身取象二居下之中故曰艮其腓腓胫也胫在足之上股之下股动则胫动矣故二之所随者三也三为内艮之主而过刚不中有列夤之疾二虽中正能止其胫然以三之有疾而二不能正之是不能拯救其所随此其心之所以不快也以人臣言之虽吾之守身者不失乎中正然立于人之朝而諌不行言不听于其心能无忧乎如二之不快非其身之忧也乃道不行之忧也然在我既不失则其行其止亦随时而巳如三者虽圣人其若之何哉
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　以二体言之则三为内卦之背以全卦言之则三当上下之际乃腰胯之象也三为内艮之主而过刚失中比于群阴止而不动如人有腰胯之疾不能屈伸故曰艮其限列其夤限上下之限也夤膂也列者伸而不能屈也疾而如是则危厉薰塞其中心虽不言凶咎而凶咎可知矣
　　六四艮其身无咎
　　六四心之位也其不言心而言身者何也盖身者事之本也心者身之主也心能止其身而身不能止其心身者所以听命于心者也故心能止其身则事皆得其止而心之为用可见矣是则言止其心者又曷若言身之为切乎
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　五居上体而中虚口之象也故为艮其辅人之所当谨者莫大于言行而言者行之表尤所当谨者也六五以柔居中能止其辅则其言之谨可知矣其曰言有序非全不言也但谨而不放时然后言其不言也不至于躁妄其言之也不至于隐黙如是则言有序矣又安有失言之悔乎
　　上九敦艮吉
　　艮者震之反震二阳以内卦之阳为主艮二阳以外卦之阳为主此艮之上九所以吉也上九者外卦之背也人之身莫敦厚于背故谓之敦艮是止其所止而处之敦厚所谓止于至善者也盖艮体笃实在于上者又笃实之至所以善也不特重艮为然凡艮居外卦者八其上九一爻无不善也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　渐者以渐而进也在下者能止在上者能巽止则不骤进以逼上巽则能谦逊以待下又内止而无争竞之心外巽而有恭顺之意此皆以渐进而不遽之义也天下之事莫不当以渐而女子之从人则尤贵于有待非行媒不相知名非币不交不亲男亲迎而后行三月庙见而后成妇皆渐之义也卦以艮之少男下于巽之长女又六爻自二至五位皆得正初上虽非正然阳上阴下是亦正也故其占为女归吉而利于以正不得其正虽进以渐其能吉乎
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿之来往有其时而飞止有其序故渐之六爻皆取鸿之象然鸿宿于水而食于野则其进者将以求食也君子脩其道于家而以施于国则其进者亦将以食禄于朝也初六虽在下而当渐之时思以渐进故如鸿至于水涯如是者虽小子危之而有言然时可以进于义固无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　二以柔顺中正居大臣之位犹鸿之离水而进居于磐石处身既安而又得食也然二之得禄而饮食衎衎岂尸位素餐之人乎盖其上得正应而衎衎和乐固喜于得行其志者此其所以吉也诗云岂弟君子求福不回其六二之谓乎
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇
　　三过刚不中如鸿之进于陆而去水益逺非安身之地也三四皆无正应而相比故三以四为妇而征则不能复四以三为夫而孕则不敢育以其相合之不正也其占如是凶之甚矣然以御寇则又利也二与上不相敌而皆刚则上乃三之寇矣三以刚居刚而主于内故可克也上以刚居柔而客于外故不胜也夫御寇与婚姻之事吉凶固相反矣然婚姻者其合以正则占虽凶而吉御寇者其义不正则占虽吉而凶此又学易者之所当知也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　四位近于君乃多惧之地如鸿之进而栖于木非其所安也然柔而得正善于自处又如鸿之栖木而得平柯焉保身如是可无咎矣
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉
　　九五尊位如鸿之进于冈阜其地益髙矣然下有正应而为三四所隔当渐之时三四皆欲渐进以逼于五是五亦不得自安也妇三歳不孕谓正应未合而不能成生育之功也然五二皆中正如三四者岂能胜之乎其始虽未遂而终则吉矣
　　上九鸿渐于陆〈当作逵〉其羽可用为仪吉
　　上九至髙之处如鸿之飞于云路矣然其飞也有先后之序虽群而不乱而其羽毛之鲜可以为器物之仪饰自人言之则其进于朝也必髙出乎庸才而可以师百僚其超于俗也必髙尚其心志而有以励贪懦是皆贤达之髙致也夫惟大雅卓尔不群于上九见之
　　䷵〈兊下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　归妹之占辞如是则举事皆凶而无利不独于婚姻为然也其所以如是者以兊之少女而从震之长男则非其配也其情以说而动则不能以贞静自守也又卦之诸爻自二至五皆不正初上虽得正而阴上阳下亦非正矣女子如是则为不正之女丈夫如是则为不良之夫故占得彖辞者凶而不利而六爻之中则又随其所处有吉凶之异也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　古者天子诸侯大夫之娶其嫡必以其侄娣从则娣者从嫡以适人而不能自行者也初九居下得正而上无正应乃女之为娣而贤者跛能履言其虽待人然后行而亦能践履也如是而行冝其吉矣兊为毁折而初二有跛眇之象
　　九二眇能视利幽人之贞
　　九二居中乃女之为正嫡而贤者而其应六五阴柔不正是女贤而配不良也然妇人之道以顺为正配虽不良在我其可自失乎二能尽其贤智以治内事安于命分不为邪行则如眇者之能视其明虽不逺而犹不替其操女而如是岂非贤德乎
　　六三归妹以须反归以娣
　　须女之贱者六三居下之上本非贱也然以不中不正为说之主故失行之甚人莫之取而反为娣以从人也世之躁动失守而自取卑贱者观此可戒矣
　　九四归妹愆期迟归有时
　　自内卦观之则外震三爻皆男也以全卦言之则卦曰归妹而六爻皆妹之归者矣四以阳居上体而无正应乃贤女而不轻从人者也其守既不失虽过时而归庸何伤乎
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉泰之三四变而为归妹归妹之六五即泰之六五故皆以帝乙归妹言之也帝王之女为公侯妻则为小君矣君之袂不如娣之袂是女之尊贵者尚德而不尚饰也五以柔居尊而得中道固为有德者然又言月几望吉者戒其盈满之失也夫以尊贵之女下嫁于其臣苟不深自抑损则骄贵之心存焉又安能顺于其夫而礼事其舅姑乎月之望则与阳敌矣而但曰几望则不至于盈而不敢伉阳也圣人之戒深矣
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　上与三居相应之地而非应故为约婚而不终者夫婚姻之礼成而厚其资送者女归之盛也为酒食以召乡党僚友者男婚之冝也今女之承筐是将而无币帛为之实士之宴其新婚而刲羊未见其血焉是男女之礼皆不备也交好之不诚也如是何所利乎上六阴而虚筐无实之象三兊体而亦虚羊无血之象
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　诸卦言亨者或虽未亨而将有亨之时丰之言亨者丰即亨之时矣盖以明而动故能丰夫明则有以察天下之理动则有以应天下之务此其盛大而亨通为何如哉王假之勿忧冝日中言王者至此盛大之时不必以过盛为忧也盖时虽过盛而处之有道则盛而不衰当如日中之时矣夫盛极而衰治极而乱固天道也然亦必人感之于下然后天应之于上有圣贤者能战兢惕厉常如蹈春冰履虎尾而不敢少懈焉则无衅孽之萌动而可以引天休于永久所谓冝日中者此道也然如是者非盛德之君以明而动亦孰能之乎
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　丰盛之时而九四以大臣任君事初与之同德相应乃在下之贤也故谓之遇其配主夫以大臣之贤而与在下之贤相遇合将以辅其君而成丰亨之治非窃权植党以倾其君者故其势虽均敌而可无咎也旬谓初与四之势均敌也往有尚谓以初之刚正往遇于四则可嘉尚盖贤人得位而能汲引善类与之共事则虽暗主在上亦可随时而补益处丰之时而明动相资乃义之当然非躁进者也如初者有济时之才而抱济时之志夫何病焉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　二与五相应二至明而五柔暗不如初之遇四矣夫斗以昏见者今日中而见则障蔽之甚而然也二于是时不可以往往则见疑矣然既为大臣岂容不往乎唯积其诚意以感发其善心斯可也二本明者其达于事理而善说人主不假言也若又能感之以至诚则诚明合一而悟之易矣果何有不可事之君乎
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　三居下之上而无正应如四则近于五二则应于五皆见用者也三居其闲独见疏隔以五之暗而不能任之则三虽刚明之极其如君之不察何丰其幡斾而昼见小星则其蔽暗甚矣有才而不用如人之折其右肱虽欲动作其可乎然以其刚明而不失正则其不用者乃君之暗耳此其所以无咎也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四近暗君故其障蔽之象与二同也然四既得位则当以致丰为己任初阳在下既与已同德所当援而进之故遇其夷主则吉也初称四为配主以四在位而尊尚之也四称初为夷主以初同德而等夷之也其皆谓之主者初主于四以进用而四主于初以图事犹所谓谋主也初非四不能动四非初无以明其相资者如此云
　　六五来章有庆誉吉
　　彖辞言王假之者明君也而六五以阴居尊则暗矣五虽柔暗然离体三爻皆为章明之君子四之近于已者则固贤臣也五若能去其蔽塞明扬众善则在下之贤可以彚而进矣夫是之谓来章也既来致章明之贤则能成丰大之治福庆在于身而称誉著于下吉孰大焉
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三歳不觌凶丰之时盛大之时也盛大之极乃凶祸所由始矣以阴居上既逺于明而动无所之其过髙而暗塞反以自祸如人之丰大其居而反以自蔽也如上六者虽时命之使然而亦骄盈之所致欤
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　旅者客于外也凡客于外皆谓之旅非止于商旅也如天子之蒙尘诸侯之寄寓大夫之去乱圣贤之周游皆是也客于外而无常处乃遭时之变而然者岂为得志乎故可以小亨而不可以大亨卦之五二皆阴五附于外而二止于下此其所以为旅而其亨之小也然在旅者亦必守正则吉若其不正虽小亨亦安能乎君子在旅之时而守其正所谓素患难行乎患难者也时之所值者虽变也而岂以失吾之常哉
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　旅而守正唯君子能之常人则顚顿而失志卑诎而诡随无不至矣当旅之时以六居初柔弱卑下琐琐无称是岂徒难免于羁旅乎其所处之失正盖又有以自取其灾矣
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　二柔顺中正乃处旅之至善者也在旅之时而即其次舍怀其资财得童仆之贞良则处之安矣然是三者皆由已以致之苟失其道虽有之亦丧也可不愼乎
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　九三过刚不中其占与六二相反贞厉言贞固守此危之道也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　四以羁旅而居人位之上处不当位九三在下而过刚不中乃强暴之人为四之害者也三见四之处于其上必思夺之而以四之才刚则有以备之矣故云得其资斧汉书引此句资作齐应劭云齐利也读如齐衰之齐盖资齐音同而误也四虽有其备然在羁旅而据髙位遇刚暴能自安乎其心不快者处之不安而惧害也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　六五中顺文明而以射雉为象其处旅之时而有获者欤射雉而亡其一矢则所得者大而所失者小也处旅有其道而得失之小勿以为意则能有获而终以誉命矣誉者人之称誉命者天之休命言终以誉命者始虽不幸而终则吉也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶
　　以九居上刚而自髙非处旅之道矣故如鸟之焚其巢则失其次舎而不安先笑后号啕则亲之者寡而无助丧牛于容易则亡其所资而不可行处旅之凶无甚于此者
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　巽为亨之小者以阴为主也巽兊二卦皆阴为主然兊亨而巽小亨者兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也以人言之内刚外柔不害为君子内柔外刚或难于自立且重巽之卦为巽顺之甚又安能致大亨乎利有攸往者以阴从阳也夫柔顺之人不能有为其于功业必因人而成者也利见大人者所从必得其正也顺从于人而不择所主则失其可亲而为诡随矣卦之二五皆以刚得中乃大人之象初从于二四从于五此利见大人也然其利有攸往利见大人亦以遂其小亨而已矣
　　初六进退利武人之贞
　　初六以柔居刚质柔而用刚也用刚则欲进质柔则易退进退不果安能立乎然以义言之则巽顺之人必济之以刚然后能有为故利于如武人之贞所以勉其断也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　巽为木而阴在下为足床之象也礼尊者当坐于床而卑者坐立拜跪皆在于床下二以刚居中不为卑矣乃巽顺之甚而在于床下诚足羞也然人之交际宁巽毋傲宁卑毋亢况如祭祀之交神者其心愈下则其诚愈至又岂不足以获福乎用史巫纷若而吉无咎此竭诚以获福者非谄渎鬼神之比也
　　九三频巽吝
　　以九居三本不能巽者而勉强以为之则非出于诚心矣故频巽而频失其所以吝乃频失之吝非巽之吝也
　　六四悔亡田获三品
　　巽而取象于田狩未详其义
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　五刚健中正而处巽之时巽顺之过则威断不足而失其刚健矣此其所以有悔也然能守以贞固则吉而悔亡于事无不利矣盖巽顺者果断之反也故勇猛刚强者戒于大暴温良谦巽者戒于无断今五既巽顺而又能贞固则刚柔不偏而君德全矣以如是之德将何事之不可为哉无初有终者言始虽未善而其后可以善也巽主命令五居尊位乃命令之所从出也庚者事之变更也凡事之变更必审之于始而虑其所终先庚三日于未更之前而审其始也后庚三日于既更之后而虑其终也巽之义为入人于事能熟思如是则入于理者深而见于行者决巽之道然后为尽矣不然优游牵制其多思者乃所以为累也曷足贵乎
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　二巽在床下而吉者以其巽之得中也上巽在床下而凶者以其巽之失中也九本刚而有断者以其处于柔而巽之极故失其果断而谓之丧其资斧焉夫在下而卑巽无断则虽不足以立事而犹可以免害也若居上而如是则自丧其权无以驭下将如神龙之失水而居陆几何而不为蝼蚁之所制哉丧斧之凶为戒深矣
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞
　　兊有亨之道然必利于贞不贞则不能亨或身虽亨而道则屈也大抵三女之卦圣人多戒之以贞故于离曰利亨贞巽曰利贞兊曰亨利贞三男之卦则不言贞矣震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而己盖贞者在于阴柔则多不足在于阳刚则其固有也
　　初九和兊吉
　　和者无乖戾之意以和为说者正也以佞媚为说则非正矣
　　九二孚兊吉悔亡
　　二阳刚中实有其孚诚者也然当说之时与六三比近为三所说故不免于有悔二若能绝去三之私比而与九五以同德相说则其说以孚诚可以获吉而其悔亡矣
　　六三来兊凶
　　阴必说于阳者也三为说之主不中不正而来说于阳此小人之说君子也所说如是则小人固凶矣而君子受其说者亦岂免乎
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　四上则说于五下则说于三从五则与之同德其说为正与三则比于阴柔其说为邪四以刚而居柔刚则欲往从于五柔则不能舎乎三是商度所说而未定也然以义言之则去私比而顺中正乃致亨之道也故四能守其节介而疾恶柔邪则有喜矣如大臣之绝私党而忠其君学者之逺损友而亲仁贤皆为可喜也
　　九五孚于剥有厉
　　五阳刚中正而有其孚诚其信于在下之三阳固为君臣相说之正也然与上六切近五若信之则阴能剥阳其害大矣故戒其信于阴之剥则有危厉也九五非信于阴者然以其位近故不可以不设戒耳
　　上六引兊
　　上六近于九五虽欲说之而九五刚中不受其说则与六三同类自相牵引以为说而已不言凶咎者以上有明君下有贤臣二阴相说不能害阳也凡阴之言凶者皆戒其害于阳也若不能害阳则虽凶不言以其不足言也易为君子谋不为小人谋其意如此
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　涣之为义散也然有散必有合散所当散而合所冝合乃亨之道也王假有庙言王者至于立宗庙有取于涣也宗庙之立必合人心之散而致其诚敬合祖考精神之散而致其降格是祭祀者所以合其散也利渉大川取木在水上之象以人言之则其时可以有为而其才足以有济也夫天下祸难之合则必收人心之散以散其难之合而天下之势既散必合之然后可以治君子之有为于时固尽乎合散之道也然处涣之时尽涣之道必利于正不以其正虽欲拯涣其将能乎
　　初六用拯马壮吉
　　初六阴柔本非拯涣之才也然拯涣于始而能顺从乎九二则动必有成如人之行而得壮马冝其吉也
　　九二涣奔其机悔亡
　　涣散之时必置身于安地然后有以济天下之涣九以阳刚之才由四而居二处得其中足以有为冝其心之汲汲不容于缓也故言涣奔其机机二也初阴在下为足而二横于其上乃机之象也悔亡者以阳居阴故有悔然得其中则悔亡矣
　　六三涣其躬无悔
　　三与上应而上不当位九五当位而与三非应则三乃不当济涣之任者也三既无责任而自处不中正能无悔乎若能涣去其身之恶则虽不任事亦可以无悔矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　苏明允曰涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也盖六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也是言也朱子深取之盖六四近君之臣当济涣之任天下之涣也常由人心之畔上而各缔其私交然后王命壅而下权张六四当涣之时而下无应与是能散其私党而专以事上者故元吉也夫私党既散则公道行矣故其散而复聚者势合于一如丘陵之髙所谓散其小群以成大群也若是者岂常人思虑之所能及哉或曰以六居四非阳刚之才也而何能若是曰大臣之善是不一概以九居二为刚中之臣固多善矣以九居四则势凌于君故多以上陵为戒也如六四者承九五之君乃柔顺之臣也臣之柔顺不专其权而唯杜绝私邪以布公道其为善亦大矣尹吉甫之称仲山甫曰夙夜匪懈以事一人岂非涣六四之心乎
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　人君当涣之时所冝散者莫大于号令与居积也能散其号令则万姓因王言之大而知王心之一矣能散其居积则财散于上而民聚于下矣天下之大势其有不合于一乎九五巽体号令之象也阳爻中实居积之象也
　　上九涣其血去逖出无咎〈逖当作惕〉
　　上九居涣之极乃出涣之时也故涣其血伤则血伤可以去涣其忧惕则忧惕可以出坎为血卦为加忧而上九与六三应故有血惕之象涣其血惕者言当离去阴险而不冝复入也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　凡节皆有亨之道也节者节人欲以存天理也如节财用节事为节言语节饮食皆是矣节而当理则可以亨节之不当斯为咎矣节之当者中正也过于中正者苦节也贞常也苦节而以为常虽欲亨亦安得而亨乎
　　初九不出戸庭无咎
　　节之外卦为坎乃险难之在前也初九阳刚得正去险尚逺而能不出戸庭时止则止此节之当者也无咎之道也
　　九二不出门庭凶
　　九二大臣之位也其与九五虽非正应然五阳所当以同德往助其出险乃人臣之节也今二以初之在下不出戸庭亦且效之是知节而不知通矣当蹇蹇之地而髙不仕之心能无凶乎二本刚中而其失至此当是位而得是占者亦盍自省矣
　　六三不节若则嗟若无咎
　　六三不中不正当节之时而不知止说以犯险自取灾危故为不节之嗟而无所归咎也
　　六四安节亨
　　安者和顺而无所勉之意四以阴居阴为得其位又顺承九五为得其所从故处之安裕而自然有节也节而能安其亨冝矣
　　九五甘节吉往有尚
　　五阳刚中正固能节者况在险中则深自修省其节必当故谓之甘节甘者苦之反也节之如是则动必有功可嘉尚矣甘节即所谓当位以节也往有尚即所谓中正以通也尽节之道其唯九五乎
　　上六苦节贞凶悔亡
　　上居节极又为险极故其节之过而至于苦所谓苦者为人之所难为不度时势而过乎中正者也贞固守此以为常行能无凶乎然以义言之则节之过者终贤于不及故亦可以亡其悔也
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　卦之为中孚者以全体言之则中虚二体言之则中实中虚者以无欲而信中实者以实理而信又下说以应上则心诚爱其君上巽以顺下则心诚爱其民皆孚信之意也豚鱼者中二阴之象豚躁鱼冥皆无知之物至难感者也人之孚信能感于豚鱼则天地之大人心之微果何幽之不通而何逺之不达乎利渉大川者木在泽上则乘木之象也外实内虚则舟虚之象也以卦爻观之二五皆阳刚得中以同德相信君臣如此唯无往则已往则无不济矣然所以为信者必利于正苟为不正则尾生白公亦谓之信也而可以感物乎可以有为乎信而能正则事皆天理所谓诚者天之道也非圣人其孰能与于此
　　初九虞吉有他不燕
　　初九与六四为应四近于君而柔顺不盈乃可信者也为初者当虞度其可信而信之则吉矣若舎其正应又有他志则为失其所从而不得安矣盖六四柔爻则疑于非贤而初九阳刚或难于自屈故勉之以从四则吉而戒其他从则凶也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之物之相爱者无如母子之同心而人之所慕者无如王爵之可贵中孚之二以实感乎五而五亦以实应乎二其至诚之感通为何如哉然天下之理有感然后有应故以二为鹤而以五为子以感之者二也二能感之而不能必其应五能应之而所应复为感夫好爵者二岂有求于五哉盖积诚以感君则在于二而隆爵以待贤是在于五五之应二者亦以诚而已矣而好爵者特诚意之发见也非恃此以致贤者也二以诚感而五以诚应则其君臣之合盖有非常情之所及者矣卦爻中虚无所间隔诚之相通尤可见也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　信由中出者也三与上应皆过中失正则非以诚相与矣故不言孚而谓之得敌或鼔或罢动止无常也或泣或歌哀乐无常也如是者虽不言凶而凶可知矣
　　六四月几望马匹亡无咎
　　五中孚之主能有孚以接下四柔顺之臣能谦抑以事上是亦以诚而相比者也月几望者言不至于盈满也马匹亡者言不结强援以陵上也夫大臣位近于君宠禄过盛苟盈满而不戒必至于倾覆结党以固位必至于上陵六四以柔居柔又在巽体是巽顺之至也故其事君也深自贬损如月之几望不盈满而亢阳又能绝去初阳之应如亡其马匹焉盖马者人恃之以行若自亡其马则不复前进矣四能如是冝为君之所信矣又何咎乎
　　九五有孚挛如无咎
　　五以孚诚得下之心如拘挛之固而不可解此孚之至也彖辞所言者九五尽之矣
　　上九翰音登于天贞凶
　　上九处中孚之极是以信而有声闻者也然君子贞而不谅道苟合于中正虽不期于信而未尝不信也若过中失正而拘拘焉固守其小信则信非其信矣如上九之不中正而以有信闻其有信之名而无信之实者乎鸡曰翰音巽之象也上为天位之上是鸡之音登闻于天也鸡不能飞而音闻于天声闻之过情亦甚矣贞固守此安得而不凶乎
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
　　卦四阴二阳阴多于阳小者过也又二阳虽少而在内四阴虽多而在外则阴过于阳者乃小过而非大过也此二者皆小过之义也阴虽过阳然阳在于内阴皆顺之故可以亨然以阴过阳必利于正不正则不能亨也阴之正者以顺为正也二五皆阴故但可小事三四皆不中正故不可大事大事者非阳刚得位则不能也卦有飞鸟之象故言飞鸟遗之音二阳内实鸟之身也四阴外虚鸟之翼也鸟遗之音者鸟飞太速音尚在而身已去也鸟飞而冝下言髙翔而去速则凶下集而知止则吉盖以阴过于阳非大有为之时也
　　初六飞鸟以凶
　　初六阴柔在下而上应九四不量其力以小而图大不知其止欲上而不下其凶冝矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　四五皆上体而四阳为祖五阴为妣五尊位为君四近君为臣二与五相应者然当过之时而过四之阳遇五之阴则是过祖而遇妣非阴顺于阳之道矣若反而与四相遇则不及五之君而遇于四之臣是阴顺于阳乃其正道此其所以无咎也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　小过之时阳为阴所过而九三以阳刚不中下防二阴而不使之过则必为二阴所戕矣弗过者阻阴之过也防之者欲防闲乎阴也阴多于阳必过阳矣阳欲防之虽中正有不免于害而况于过刚不中乎
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四以阳居阴不极其刚又逺于下之二阴而不为所害故无咎二阳相比而四为重刚则下之二阴不能过之矣故又云弗过然下之二阴虽不能过阳而上之二阴乃复相遇故又云遇之往厉必戒者四臣位而九阳刚五君位而六阴柔以阳刚之臣而逼柔弱之君往则危矣故必当戒也勿用永贞言当用柔顺之道不可长守其刚贞也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　六五虽在尊位而当阴过之时上而不下故不能下从二阳相与成事如云之已密而其势上进阴虽先倡而阳不肯和是阴阳之不和也亦安能成雨乎在穴者阴物也六五既不顺二阳则其进也唯与上六相比耳两阴相比虽欲有为岂能大乎
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　阴过之时而居于上则其进太锐故不遇于阳而已过之如飞鸟之速而离去之逺岂非凶乎言凶而又曰灾眚者所以见凶祸之甚皆其自取也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈亨小当作小亨〉
　　卦之为既济者火在于下而能炎上水在于上而能润下是水火相交而各得其用也又卦凡三阴三阳各居其位而相应是六爻之位各得其正也此二者皆既济之义其为小亨者既济之时亨之大者已过矣而小事尚可以亨也利贞者卦之刚柔皆得其正而占者亦必利于得正也初吉终乱者离为内卦而柔丽乎中为文明之时是初吉也坎为外卦而阳之道穷为险难之际是终乱也既济之时与泰丰二卦相类皆盛极而将衰之时也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　坎为轮在离体之前坎为水离与之相近初以阳刚在下上应六四而见险能止如人之欲行乃倒曳其轮而不进狐之欲济见濡其尾而即止其谨戒如是可无咎矣
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二柔顺之臣也故以妇言之夫以文明中正之德上顺阳刚中正之君冝可以有为者然既济之时五之志得意满不复下求贤才以尽其用故二之不行如妇人欲出而丧其车之茀则无以障蔽而不可行矣然阴性柔顺若枉道以徇于上则非也唯守其中正而不为随逐则时久而变道自行矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　离为甲胄为戈兵而以九居三又过于刚者故为髙宗伐鬼方之象鬼方逺国也既济之时中国安泰则人君之所事者唯在于治四塞通异域而已昔商髙宗之中兴亦既济之时意其尝伐鬼方之国故爻以为言也三年克之言久而力惫也小人勿用言不可以小人用事也人君恃其强盛而勤于逺略非义举矣而又劳民之久委任小人岂不甚矣乎为是事而得是占亦可以戒矣
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡当作濡〉
　　四坎体故取漏舟之象夫既济之时治安之久苟怠而不戒则罅漏必生四以柔居柔故能终日戒惧而豫备不虞如坐漏舟之中而能用弊败之衣以塞其罅漏如四者又安有覆溺之患哉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　时之既济所当戒者盈满也故杀牛盛祭也而反不蒙福以时之既过而满招损也禴祭薄物也而乃实受其福以时之方来而谦受益也自人言之东邻杀牛其妹邦之商纣乎西邻禴祭其岐丰之文王乎纣当时之既济虽使其谦损如文王犹惧其福之或艾也而况有贯盈之罪哉酒诰曰越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天杀牛之不如禴祀岂非以其德馨之不足乎
　　上六濡其首厉
　　既济之极以阴居上在于险体而溺于淫乐如狐之渉而濡其首安得而不危乎
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　卦之为未济者以水火不相交而六爻皆失正也然虽未济而有亨之道惟遇其时而得其人则可以亨矣卦之六五有柔中之德而下应九二为刚中之才上以文明而知人下以出险为已任则其未济者安有不济哉小狐汔济者勇于济也狐之老者多疑而善听则不轻渉以陷于险若小狐之勇于济者不度其时不量其才故至于濡尾而无所利矣以人言之则必有老成之德然后可以济天下之难若少年不经事者则昧于时势进锐退速其身且不保矣而何以济天下乎
　　初六濡其尾吝
　　彖辞言小狐汔济者初六是也濡尾之吝其能免乎
　　九二曳其轮贞吉
　　九二应文明之君当济险之任而能安重审愼不轻犯险如人之欲行而倒曳其轮必需时而后进则得其正而吉矣盖未济者时未可以济也九二以刚居柔易以知险乃识时之俊杰此其所以终吉也彼小狐之濡尾者岂知此邪
　　六三未济征凶利渉大川
　　以阴柔而不中正当未济之时有征行之志乃凶道也但渉川出险以免其身之难则为利耳此爻之占盖可以免难而不可以有为也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　未济九四即既济九三之反故皆以鬼方言之然既济九三之伐乃既济之时其兵贪兵也故三年则惫而又有用小人之戒未济九四之伐乃未济之时其兵义兵也故三年则有赏而其事得贞则为吉盖其得失既殊而吉凶亦异矣
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　五当未济之时而有险在下不可不愼也故戒之以贞则吉而无悔然为文明之主故有君子之光而其中德之盛可知也德既光矣则又必有孚然后可以济若无其孚诚则在下之贤臣不免于解体矣又安能济乎六能有其光而又有其孚其自明而诚之谓欤
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上九以无位之爻当未济之时唯信于自乐可也若信于有为不可也故有孚于饮酒则为乐天知命而可以无咎若如狐之汔济而濡其首则其自信者失其当然矣盖济天下者必刚中之才而为君所任然后可济也若上九者体刚用柔不在其位而欲轻身以犯难于出处之道岂为得乎
　　周易参义卷二
<经部,易类,周易参义>

　　钦定四库全书
　　周易参义卷三
　　元　梁寅　撰
　　彖上传
　　大哉乾元万物资始乃统天
　　干之彖辞曰元亨利贞言占者当得大通而利于正耳而夫子之𫝊乃析元亨利贞为天之四徳又别一义也干者天之道也故专以天道明之大哉乾元者首赞美乾元之大也其曰始物者以乾元对坤元而言之所谓干主始物者是也其曰统天者以乾元对亨利贞而言之所谓元为四徳之首而贯乎其始终者是也乾元之所以大以其能始物而又能统天尔大抵易之论造化者或以二气言或以一气言以二气言之则乾阳之动为万物之父坤阴之静为万物之母故以干为始物也以一气言之则四时之循环实一元之无间而阳之大也得以兼乎阴之小故又以干为统天也然二气之分亦一气之有动静耳非判然而为二也程子曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者元之始物犹偏言之仁也元之统天犹专言之仁也此一节释干之元也
　　云行雨施品物流形
　　云行雨施犹所谓神气风霆也品物流形犹所谓庶物露生也方其气之运也腾而为云散而为雨有以见流行之妙及其形之成也飞潜动植林林职职有以见赋予之均于是之时岂非造化亨嘉之㑹欤此一节释干之亨也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　乾道之终始即所谓统天者也而大明之者圣人明之也圣人之于乾道于何而明之邪曰以易而明之也自作易言之则观诸天道以画六爻自用易言之则观之六爻而见天道故圣人大明天道之终始者以卦之六位各以时成也六位时成者以六位之成因天之时也初九与九二之半即元也九二之半与九三即亨也九四与九五之半即利也九五之半与上九即贞也圣人明乎此而其心与天合矣故能乘此六阳以行天道焉龙者阳之象而天者其理也圣人之合天亦合其理而已故观潜见飞跃之象而得隠显进退之宜则动不违天而天在于我是以人而当天也其取象于龙则其随时而不测者固可以见而又言时乘以御天焉是尤有以见其进退迟速之在我也圣人之体干者葢如此此一节释圣人之元亨也
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　变化者阴变为阳阳化为阴也而此曰乾道变化则二气之分实一气之运而阳得以兼阴于是见矣物所受为性天所赋为命性之与命固有分矣然孔子之本意则但以性命为一而自物之所受言之也保合大和言物之保合其生理也朱子以为冲和之气者以其理与气合也乃利贞言保合其性乃为利贞也若不能保合则非利贞矣此一节释干之利贞也
　　首出庶物万国咸寜
　　圣人之治天下体干之道也故彖传既言乾道而又归之于圣人首出庶物者兼位与徳言之也盖有圣人之位则必有圣人之徳其位与徳皆超然于亿兆之上则万国之咸寜有不期而自然者矣此一节释圣人之利贞也
　　至哉坤元万物资生乃顺承天
　　坤元之所以为至者以其能生物而顺以承天也至之为义不若大之义矣盖大者尊之之辞至者亲之之辞所谓尊天而亲地也干资始坤资生者干主始物而坤作成之也乾统天坤承天者阳得其全而阴得其半也此一节言坤之元也
　　坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　坤厚载物则资生之功见矣徳合无疆则承天之道尽矣然其厚而能载者即其合天之徳也含𢎞者坤徳之本体光大者坤徳之发见品物咸亨者坤徳之效验此一节释坤之亨也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　坤本顺也而亦未尝不健以牝马为地类见其本顺也牝马而行地无疆见其虽顺而能健也若然则柔顺而利贞者固坤之徳也而岂非君子之所行乎其曰贞者即刚健之意也此一节释坤之利贞也
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆
　　阴先于阳则迷而失道处阳之后则顺而得常以见阴必从阳而顺承天施也西南得朋乃与类行后顺而得常也东北丧朋乃终有庆先迷则失道也东北虽丧朋然反之西南则终有庆干主其始而坤主其成是终有庆也
　　安贞之吉应地无疆
　　阴之性常躁其所以躁者以其欲先动而不能也若能从阳以动而安其柔顺之贞乃吉之道也人能如是可以应坤之无疆矣
　　屯刚柔始交而难生
　　卦之所以为屯以震之刚柔始交而坎之难生也始交谓一索而得男也难生谓一阳陷于二阴也刚柔始交而即遇难生乃万物受阴阳之气当发生之初而郁结于下未能通畅此所以为屯也
　　动乎险中大亨贞
　　震之徳为动能动则可以大亨坎之徳为险遇险则宜于贞固故云大亨贞彖辞曰元亨利贞而传不言利者乃用文王本意以释经非复论四徳也
　　雷雨之动满盈天造草昧宜建矦而不寜
　　此释利建矦之意也震雷坎雨之交作而郁塞乎两间天下未定之象也当是之时天运方艰而杂乱冥晦为大君者岂能独立哉所宜建置诸矦以为辅助而后可以济屯也然矦固建矣又当忧勤惕厉不遑寜处然后可不然则虽众建诸矦而君道不立天下固无由而治也
　　蒙山下有险险而止蒙
　　山之象暗蔚水之象深险而水在于山下比蒙之地也险在内则其心不平止在外则其行未达此又蒙之意也卦有此二义故其名为蒙
　　蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　蒙之能亨者以亨行而又时中也以亨行者以可亨之道行之也时中者发之当其可而得其时之中也九二当发蒙之任者以亨行而时中非九二乎志应也初筮告也渎则不告也蒙以养正也其皆亨行而时中欤夫二虽不求五而五自求二此二五之志相应也天下之理有感而后有应二有可行之道故足以感乎五而五应之五以诚求于二故又足以感乎二而二应之为二者守正以感乎五可也若不待其应而往求之则非也初筮告者以问者诚一则在所当告也然二之能告而有节者以其刚而得中也再三烦数而不诚一则彼之问者固渎而我之告者亦渎矣若此者所不当告也不当告而反告之则不足以发蒙而适以渎蒙矣渎䙝慢也谓言之不行而徒为䙝慢也蒙以养正为圣功者言当其蒙昧之时必先养之以正养之以正而至于开明则可以有作圣之功也作圣之功谓可入于圣也此一句释利贞之义
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　　时当需待者以险难之在前也以刚健而遇险则虽健而不陷矣夫以乾健之性宜其冒险而进也而乃能知险而不陷焉此其所以为健之至欤若乃妄行而陷于险则反不足以为健而不免于困穷矣曰其义不困穷者言处之有道故自不至于困穷也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　孚光亨贞吉五字为五义而以孚与贞为重九五坎体中实为有孚之象以阳刚中正居尊位则得正之象故言有孚光亨贞吉者以其居天位而正且中也中则为有孚故光明而亨通正则为得贞故无往而不吉其曰往有功者言有孚而得正则往必有功无险之不济矣坎水为险上文言不陷于险者专以干三阳言之此曰利渉者亦当兼指三阳而言也曰有孚曰得正曰刚健皆利渉之道也
　　讼上刚下险险而健讼
　　上刚而下险以两人言之也内险而外健以一人言之也
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　讼之所以吉者以其有孚而窒塞能惧而得中也九五中实有孚也上无应与窒塞也坎为加忧能惧也刚来居二得中也然是四者又以中为本若处得其中则三者皆得不得其中则皆失矣此彖传所以独言刚来而得中也其曰刚来者谓讼本自遁而变为三来居二也终凶指上九言也大人指九五言也九五以中正居尊位故讼者之利见所以尚其中正也如虞芮之质成于文王可谓尚中正矣不利涉大川而入于渊者言以刚健而履坎陷是自取不测之祸也需之干不陷于险得干之道矣讼之干自陷于险则失其道者也圣人之戒深矣
　　师众也贞正也能以众正可以王矣
　　师贞者行师之道利于得正也师而不正则出不以律不能胜也虽能胜亦幸而已非所谓正也若能以其众正则得用师之道可以王天下矣夫王者之师先自正而后正人也能以众正者自正也可以王者正人也
　　刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　九二以刚中之才而六五志应之虽行于险而能以顺动此所谓文人者也凡用兵者或将非其人或君不专任皆难以成功矣故必曰刚中而应然兵凶器战危事若无名而妄动其可乎故又必曰行险而顺用兵而如是则虽劳毒其民而其民亦从之以其义动故也昔周公东征有破斧之患宣王北伐违兴师之时其民之劳亦甚矣然未尝有怨者亦以其事之顺而不容已也为君将者每如是其吉而无咎亦冝矣吉者必克也无咎者合义也
　　比吉也比辅也下顺从也
　　比吉也言比有吉之道也比辅也言比之为义则辅也下顺从即比辅之意
　　原筮元永贞无咎以刚中也不寜方来上下应也后夫凶其道穷也
　　夫再筮以审其徳而无咎者以九五刚而得中也阳居尊位元也居中无悔永也以正比下贞也元永贞三徳刚中足以尽之矣九五比于五阴而五阴亦比五此上下之志相应也上谓九五也下谓五阴也小畜大有言上下应之又与此异矣后夫凶者下四阴皆比于五而上六独居后有后夫之象其道穷者明非时之塞也圣明在上而己独不比之乃自取困穷之道耳
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　四以阴居阴为得其位而上下五阳无不应之故谓之小畜
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　卦内健而外巽二五皆刚中而其志行此所以亨也不言故亨而言乃亨者乃缓辞也阳为阴所畜其致亨甚难也若小失其道则不能亨矣卦以阴畜阳为名而论亨之道则不主于阴者此圣人抑阴之意也然阳为阴所畜矣而犹可亨者何也盖阳大阴小阳众阴寡以小畜大以寡畜众此阳之志所以得行而阴不能制也然非其健巽而刚中亦岂能亨乎人之当此时者又必有可行之道然后足以致亨也
　　密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　此又以四而言也主阳言之则阳为君子阴为小人主阴言之则凡柔者皆是非独小人之谓矣密云之不雨而尚往者言一阴不能畜五阳而阳气犹上进也阳气之上进以云之兴者自我西郊之阴方而其施未行也前既言志行而又言施未行者何也盖志行者主二五而言谓阳志得行而亨也施未行者主六四而言谓未能畜阳而成雨也
　　履柔履刚也　说而应乎干是以履虎尾不咥人亨以兊之和说应干之刚健是下顺乎上阴承乎阳理之正也故虽履虎尾而不见咥其亨宜矣履也者礼也大传曰知崇礼卑夫谦恭巽顺礼之本也人之所履者能极乎恭顺则虽遇刚暴之人患可免矣而况其不刚暴者乎干体刚健非专为暴者而象之以虎所以极言和说之无患也然如兊之所履亦顺其正理而己固非邪媚以免祸者也如人臣之事暴君贤者之遇恶人皆履虎尾者也君子于此岂有他道乎亦尽其礼而已矣
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　此又以九五推言亨道也和说以事上者下之所以亨也刚中以临下者上之所以亨也人君以刚中正履帝位则不至于疚矣此其所以光明也光明者徳盛而辉光也徳而如是乃天徳矣其言不疚而必曰刚中正何也盖刚健者固君道之所贵也然一于刚健则非中正而反为病矣故必刚而中正然后为不疚见君道尤以中正为贵也
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　此言小往大来之义也前一节则以上下为往来上尊而下卑也后一节则以内外为往来内先而外后也以上下言之则天地之气一上一下而君臣上下之交有似焉以内外言之则阴阳健顺一内一外而君子小人之辨有似焉是故天本上也而其气下降地本下也而其气上腾君本上也而礼下其臣臣本下也而上事其君此君臣与天地同一往来之义也凡阳为健者常为先为始故处内阴而顺者常为后为终故处外为君子者善而正故处内为小人者恶而邪故处外此君子小人与阴阳健顺同一往来之义也圣人以卦体而明卦辞其义尽矣
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也同人柔得位得中而应乎干曰同人
　　同人由六二而取义故主二而言之五以阳居阳二以阴居阴是二之位应于五也五刚而中正二柔而中正是二之徳应于五也五为上干之中则二之得位得中者乃上应于干也卦之为同人者以此也
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人于野而利涉大川皆干之所行也干之徳公而无私故可以致同人之亨干之才刚而有断故可以济天下之险然刚而有断非公而无私者不能也其同人也利涉也又必得正然后可以离之文明而烛理以干之刚健而胜私二以中正而应于五五以中正而应于二此皆所谓正也其正如是唯君子能之故以为君子之正君子能通天下之志者以其至公也至正也夫天下之心虽殊而天下之理则一常人之心昧于理而局于私故无以尽大同之道君子则明理而无私也故能知千万人之心犹吾之一心而又能推吾之一心以为千万人之心此所谓通天下之志也通天下之志而尽大同之道则其曰君子者虽谓之圣人可也谓之天徳可也
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　卦之所以为大有者以六五居尊得中而获上下之应也夫柔而居尊则能以贵而下贱柔而用中则能舍己以从人若此者皆得众之道也
　　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　卦之徳刚健而文明六五应乎天而时行此所以元亨也夫大有者所有之大也然既有以致其大则必有以保其大六五以柔尊处得中道固有以致其大矣然使其不能刚健则过柔而失其尊不能文明则暗昧而失其中不能应天而时行则上下亦莫有应之者矣如是则虽欲元亨不可得也而何以保其大乎
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行
　　谦之所以亨者以其能自卑下也观之天地之道则天之气下交于地故能发育万物而其道光明地之势本自卑下故能顺承天施而其气上行天之下交地之处卑此其谦也天道光明地道上行此其亨也天地之亨犹必以谦也而况于人乎其以天地言谦亨者艮阳卦居下天道下际之象也坤阴卦居上地道上行之象也
　　天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也此释君子有终之义而先论谦之常理也天下之道其谦者必盈盈者必损一损一益皆自然之理也以天道言则盈盛者亏退谦虚者加益故日往则月来寒往则暑来以地道言则盈满者倾变卑下者流聚故或髙岸为谷或深谷为陵言乎鬼神则盈满者祸之谦损者佑之故作善降之百祥作不善降之百殃言乎人道则疾恶于盈满好与于谦巽故志自满则九族离徳日新则万邦懐凡此者皆自然之常理故圣人详言之所以戒盈而劝谦也为君子者思有终之道而安处乎谦巽则其居尊也益至于光显其居卑也亦不得而逾之君子之所以有终者其不以此哉大传曰徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也夫谓之存其位则信乎其有终矣
　　豫刚应而志行顺以动豫
　　豫之为卦以四之一阳为群阴所应而其志得行又其徳内顺而外动有顺理而动之意此卦所以名豫也夫豫者和乐之义也为人上者或违众志而独行逆天理而妄动则人心之不乐亦甚矣其何以合豫之道哉
　　豫顺以动故天地如之而况建矦行师乎
　　豫之为道顺动而己天地之化且必顺而动也而况于建矦行师乎以天地言者震阳坤阴天地之象也
　　天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　又极言天地圣人之顺动而赞其道之大也天地之运以顺而动此天地之所以为豫也故日月之度不过差四时之行不愆忒而岁功以成矣圣人之事以顺而动此圣人之所以为豫也故重刑轻罚无不清简天下之民无不心服而教化以洽矣夫顺以动者所以尽乎豫之道而己而其气化之不忒治功之大成则皆其自然之应也既论顺动之道矣然其言有尽而意无穷也故又赞之曰豫之时义大矣哉君子当乎豫之时则必尽乎豫之义是豫之时与义皆甚大也豫之义者即豫之道也
　　随刚来而下柔动而说随
　　以刚下柔己能随物也此动彼说物随于己也
　　大亨贞无咎而天下随时
　　圣人举事合时措之宜而天下皆随之是天下随圣人之时也言天下随圣人之时则圣人随天下之时可知矣
　　随时之义大矣哉
　　夫随于时者必随于义随时而不随义则其随时者因循苟且之为也非圣人之随时也圣人之随时唯义之与比如义当揖逊则揖逊者时也义当征伐则征伐者时也言随时之义而赞之曰大矣哉以见时之当其义者为难也能是道者其时中之君子乎其通变之圣人乎
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　艮上巽下而上下不交下卑巽而上苟止此所以为蛊也二者乃致蛊之由非治蛊之道也
　　蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　此言蛊极则必治而治蛊必有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者以明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲三日后甲三日即所谓有事也先甲三日先于事之始而究其所以然也后甲三日则后于事之终而虑其将然也以终则有始为天行者言治蛊者所以顺天之道也天之道有始必有终既终复有始圣人知天道之如是故其所以虑事者既原之于其始而又要之于其终其用心如此此其所以元亨也
　　临刚浸而长　说而顺刚中而应　大亨以正天之道也
　　为卦内说而外顺九二刚中而上应六五唯其如此是以大亨而得正也大亨而得正乃可以合乎天道也以人言之凡所临者莫不贵于和说而恭顺然和说而非刚中则为邪媚恭顺而非正应则为苟合故能说而顺者又必刚中而应然后可大亨而正也且常人之情惟其有欲也故不能同乎天若能和顺而刚正则一于理而无欲矣其不谓之天徳乎
　　至于八月有凶消不久也
　　〈阙〉


　　大观在上顺而巽中正以观天下　观盥而不荐有孚颙若下观而化也　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　此极言观道之自然也卦辞但言圣人之为观而此以天道言之者盖圣化自然之妙非天道不足以为喻也卦辞本言圣诚之化而此又言神道者盖诚者言其所存神者言其妙用惟其诚之极是以神之至也合彖传而论之其意若曰圣人之大观在上者以其有顺巽中正之徳也然其徳如此曷尝有一毫之私乎亦至诚而己矣故其曰观盥而不荐有孚颙若者言圣人能积其诚敬则天下之民得之于观感而自化初未尝以智力之私为之也圣人之道亦如天而已观天道之至神而四时自不忒圣人以神道设教而天下亦自服是果有待于智力之私邪盖徳而非诚则事多虚假而不足以为徳诚而非神则所谓诚者亦㡬乎息矣故诚者徳之实也神者诚之著也圣人之大观与造化同其大其以此欤
　　颐中有物曰噬嗑　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　刚柔分以下皆噬而嗑之之道也刚柔分者卦三阴三阳如人之刚柔相济而不过也动而明者下动而上明如人之动而能察也雷电合而章者雷电相须如人之威照并行也柔得中上行者以卦变言之如人君以柔中之徳居尊位也六五以柔居尊虽不当位然合威与明而得中固能尽用狱之道也
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　谓之天文者其刚柔交错一往一来更相贲饰皆自然而成文如天之文也大传曰物相杂故曰文物相杂者刚柔交错之谓也
　　文明以止人文也
　　内离为文明外艮为止于其所文明而各得其分此人道有伦序之象也故谓之人文
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　观者观之于卦也夫日月星辰之错列寒暑阴阳之代变此天之文也而卦之刚柔交错有似焉故圣人观之于卦以察四时之迁改则历以治矣君臣上下之位序制度仪章之品节此人之文也而卦之文明以止有似焉故圣人观之于卦以革天下之风俗则化以成矣所谓参赞天地之化育经纶天下之大经其圣人用贲之道欤
　　剥剥也柔变刚也
　　柔变刚者以柔而易刚也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　不利有攸往而曰小人长者以小人道长则君子道消故不可有为也顺而止之谓之观象者盖君子知不可有为顺时而止乃观卦爻进退之象而法行之也君子尚消息盈虚谓之天行者盖天下之理此消则彼息此虚则彼盈乃天道之常也君子观象则知小人方盛君子必衰君子既衰亦必复盛其进退之随时无非天道也
　　复亨刚反　动而以顺行是以出入无疾朋来无咎卦之徳为动而顺是动而以顺行也未可动而动或动而不以顺皆不免于疾咎也若可动而动则动无不时以顺而行则行无不达故已之出入既无疾而朋类之来亦无咎此复之至善者也
　　反复其道七日来复天行也　利有攸往刚长也　复其见天地之心乎
　　此一句之义程朱备矣今惟引其文而释之程子曰一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也夫天地之心即所谓仁也天地无心而成化而必曰天地之心者盖天地以生物为心乃无心之心也天地之心亘古今无间也而以为必因复而后见则亦有不可见之时矣其不可见者非天地之心有时而无也盖自人之所见者言之也自人观之方至静之时则茫乎其无端寂乎其无朕天地之心何由而见哉及既动之后则阳徳之烜赫万物之畅茂其天地之心者又散漫而难见矣故欲见天地之心者唯在于方动之端也又曰复非天地心复则见天地心者盖复者阳之方动以气言之也天地之心者天地生物之仁以理言之也当阳之方动而生物之仁因是可见耳非谓复即天地之心也又曰圣人未尝复故未尝见其心者此以善恶之复言之也复有二义有动静之复有善恶之复以动静言则寂然不动感而遂通圣人之复犹天地之复也以善恶言则昔也昏迷而今则开悟乃常人之复耳岂谓圣人之如是哉朱子曰积阴之下一阳复生天地之心㡬于灭息而至此乃复可见其言㡬于灭息者天地之心非真有灭息也以其不可见而有似于灭息尔又曰在人则为静极而动恶极而善所为静极而动即圣人动静之复也恶极而善即常人昏迷之复也其引邵子之诗曰冬至子之半天心无改移者盖冬至在十一月之半而又在于夜半子时然夜半以前已属子时则夜半乃子时之半也数每从此始而略不差移此所以见天心也又曰一阳初动处万物未生时者此乃指欲动未动之间而言之即所谓子之半也又曰𤣥酒味方淡大音声正希者一阳初动而万物未生无声臭气味之可见如祭祀之明水其味至淡薄如清庙之朱其音甚希䟽此皆所以赞复之妙也故又结之曰此言如不信更请问庖牺
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦由讼而变九自二来而居初是刚自外来也卦以内卦为主而内震又以初爻为主是刚自外来而为主于内也卦徳震动而乾健卦体九五刚中而应六二阳刚为主动而能健刚中而应皆无妄之道也大亨而以正乃天命之当然也天命即天道也夫能大亨者以其正也其或非正则为有过误而不利于往矣故曰无妄之往何之矣言不宜妄往也其所以不宜往者盖以动不合天故天命不祐也又曰行矣哉言其必不可行也
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳
　　内乾刚健外艮笃实辉光人能如是则内外合徳而日新矣其蕴畜岂不大乎
　　刚上而尚贤能止健大正也
　　刚上谓上九以阳刚居尊位之上也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之此刚上而尚贤之义也又卦徳艮止而乾健是以艮之止而止干之健也尊尚刚徳之贤止乎至健之道二者非大正则不能此大畜之所以利贞也
　　不家食吉养贤也
　　养贤者亦取尚贤之象自刚上而言则谓之尚贤所以尽其礼也自不家食而言则谓之养贤所以重其禄也尚贤者有尊崇之意养贤者有亲爱之心非六五之中顺安能若是哉
　　利涉大川应乎天也
　　应天亦主五言也五应于干之中爻是顺应乎天也以大畜之君臣相应以济斯世非顺天之时协天之道亦何由而成功乎
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也
　　颐之贞吉言所养者正则吉也观其所养者观其所养之道观其自养者观其所以养身之术其字指所养之人观则自他人观之也观其养徳而以正则必有以成其徳养身而以正则不至于伤其生若此者皆吉之道也
　　天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉养之为道非徒养徳养身而己也故又推极而言之如天地之养物圣人之养人无适而非养之道而其所养者亦无适而非正也天地之大而万物生育于其中圣人之治天下而养贤才以及万民夫养育贤才使之治夫民是养贤者即所以养万民也天地圣人之所养者如此此颐之时所以为大也不曰时义时用而止言时民物之生与养以时为大也天地失其时则万物不遂圣人违其时则庶事不立养之得其道而又顺其时非天地圣人之功用乎
　　大过大者过也　栋桡本末弱也　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　当大过之时而能处之以刚中行之以顺说则时虽过盛而理不过差其有往而亨冝矣哉
　　大过之时大矣哉
　　处大过之时者其事为甚难也苟非有大过人之才亦安能救大过之弊乎
　　习坎重险也　水流而不盈行险而不失其信
　　此释有孚之义也水流而不盈者以其重坎故未盈也水流于坎险必既满而后复行所谓盈科而后进也今水流而不盈处险之中而能不妄行亦如人守其孚信而不至于滥溢故云行险而不失其信也
　　维心亨乃以刚中也行有尚往有功也
　　维心之亨者以其刚而处中也行则有尚者以其往而有功也譬之水焉其流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也坎以能止为信以能行为功时止时行其君子处险之道欤
　　天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　此又推言险之义也天惟其险故人不得升地惟其险故有山川与丘陵由此观之王公之有国者可不设险乎王公之设险如城郭沟池以为固是也故曰险之时用大矣哉言国家有用险之时而险之用甚大不可不谨也程子又有曰若尊卑之辨贵贱之分凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用此又推明传外之意也
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
　　离者附丽也观之日月必丽乎天然后有以运行而照临百谷草木必丽乎土然后有以发生而成遂以君臣言之亦必上下重明而皆丽于正道然后有以化天下而成文明之治焉二五皆离体乃君臣之重明也又皆处中正乃君臣皆丽乎正道也凡物之有形者则必有所丽如丽乎天丽乎土皆有形者也今言君臣不曰丽乎位乃曰丽乎正见君臣之合必皆附丽于正道若不丽于正虽有其位亦不能以治也彖言利贞而传以是明之其意精矣
　　柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦之二五皆以柔而丽乎中正之道此其所以亨也二五既以中正而致亨则畜牝牛之吉可知矣牛之性本顺而又为牝牛则顺之至也丽于中正者非至顺之人安能之故如牝牛者乃所以丽乎中正也六五本非正而与二总言中正者以中为重而可以包乎正也





　　周易参义卷三

　　钦定四库全书
　　周易参义卷四
　　元　梁寅　撰
　　彖下传
　　咸感也
　　咸之义皆也而谓之感者两物对待则自然相感也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止为感之专兑说为应之至又艮以少男而下于兑之少女此三者皆交感之道也柔上刚下感应相与释亨也物必相感应然后能亨也止而说释利贞也艮止而非私媚则为感之正兑说而非勉强则为应之正又凡以止而说则其说不过皆得其正者也男下女释取女吉也男先于女而女顺从之乃倡随之常道故吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　论感通之义而又推极言之也观之天地则天气下降地气上腾而天地相感应二气交感而化生万物则天地又与万物相感应圣人犹天地也故能以一人之心感天下之心而天下之心又莫不应之者是则天下之和平由圣人有以感之也然情者性之动也天下之理动而后感感而后应则感之与应皆属乎动也故又曰观其所感而天地万物之情可见矣其不言圣人之情者葢圣人之情即天地之情万民之情即万物之情故但言天地万物而人之情者可以包之也
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒震上巽下阳大阴小得其常分也雷震风发交助其势能常相与也内顺外动能顺理而动乃常行之道也一卦六爻刚柔皆相应乃阴阳相求之常也此四者皆理之常故卦名曰恒
　　恒亨无咎利贞乆于其道也天地之道恒久而不己也恒固可亨而无咎矣然必得其正然后为乆于其道若不得正则虽曰能乆而乆非其道矣世之人固有遂非自用而不变者然乆非其道亦何以亨而无咎哉观之天地其恒乆而不已者亦曰乆于其道尔天地之乆于其道则其正可知也
　　利有攸往终则有始也
　　凡事终必有始静必有动非终无以始非静无以动故必先乆于其道而后利有所往乆于其道终也静而常也利有攸往始也动而变也
　　日月得天而能乆照四时变化而能乆成圣人乆于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此推言乆于其道之意也日月之丽天者以其常而得正故能乆照乎下土四时阴阳之变化者以其常而得正故能乆成乎万物圣人之体道者亦以其常而得正故天下化之而有以成其治观其恒乆于道者如此则天地之情可见矣而圣人之情又岂异乎哉
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也　小利贞浸而长也
　　时虽当遁然五以阳刚当位而二与之应尚可随时消息故云与时行也小利贞者言尚可以小而正之所以然者以阴之浸长而尚未盛也
　　遁之时义大矣哉
　　处遁之时而合遁之义者在下位则身退而道亨为大臣则随时而匡救其或进或退各尽其道非时中而㡬于圣者不能也故赞之曰大矣哉言处之难也
　　大壮大者壮也刚以动故壮
　　阴小阳大而四阳过盛是大者壮也以刚而动者其所以壮也在人则为君子盛长之时而其所以盛长者以其动皆天徳也若其非徳而动则时虽大壮而其行非壮矣
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　其曰大者正也言阳之大者以其正也能正且大则可以合乎造化矣故曰正大而天地之情可见矣言天地之所以大者亦不过乎正大也大壮之大以阳言而正大以理言大壮者大之名也正大者乃其所以大也以君子而比之小人则固为大矣然君子之所以大者以其心之正大也若其心不免于私邪而狭小则亦小人矣其何以得大之名乎
　　晋进也
　　晋有二义进也明也传独以进言盖能进则明盛可知矣
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　卦上离下坤乃日出地上之象也坤为顺离为丽为明是以顺徳之臣而附于大明之君也卦自观而变六四之柔进而上行以至于五是以柔顺进而居君位也卦有此三者故为锡马三接之象夫有功之诸侯孰不欲承乎天宠者然使在上者非大明之君则屯膏吝赏安能有路车乘黄之锡予乎使在上者非柔顺之徳则刚愎少恩又安能有嘉宾式燕之礼意乎今以康民安国之侯而遇大明柔顺之君则其锡予之厚接见之勤固有非常情之所及矣
　　明入地中明夷　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　卦徳内文明外柔顺君子当明夷之时而能如是则虽近伤地而可无伤矣然非大徳之人不能也故曰文王以之文王有缉熙之敬非文明于内乎有天下三分之二而服事商非柔顺于外乎其羑里之拘囚也又岂非所谓蒙大难者乎其难虽大而卒以自免非幸而免也以其内文明而外柔顺耳
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　明夷以上六为暗主则六五者近暗主之臣也箕子近于暗君者故六五爻辞言箕子之明夷而彖传亦以箕子之事释卦辞利艰贞而言晦其明者盖迫近暗君而易于见伤故不可以明自矜耀也箕子为纣近亲而见囚所谓内难也然纣既杀比干箕子知其不可谏而不复谏又佯狂以免其患而不与之同恶此非能正其志者乎盖晦其明者谓外晦而内明也必能正其志而后谓之晦其明若不能正其志则一于晦而无复明矣象传曰君子以莅众用晦而明亦此意也
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也卦之九五居外而中正男正位乎外也六二居内而中正女正位乎内也然先言女正者顺卦辞而释之盖欲正家者必由内始也男女之各正则合天地之大义矣天阳位乎上地阴位乎下而男女之正位有似焉天地一男女也男女一天地也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　严君者所尊严之君长也母本慈也而亦谓之严者盖不严则不足以正乎内也九五刚而中正有父之道六二柔而中正有母之道故特发其义
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　卦画上居上为父初居下为子五三阳为夫四二阴为妇五居上之次为兄三居五之次为弟前以九五为父者以阴阳之正位言之也此以上九为父者以卦画之上下言之也父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣至于国之所以治天下之所以平则皆举此而措之非有异道也故曰正家而天下定矣
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦徳言则说而丽乎明也以卦变言则自离自中孚自家人皆柔进而上行也以卦体言则六五应九二是得中而应乎刚也然卦有此三者而止于小事吉何也盖睽乖之时天下之事有难为者必刚中之君任刚中之臣然后志同道合而有以回既乖之事势合既散之人心今六五虽得中而阴柔不正当睽之时君臣疑阻亦安能大有为乎
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　天下之理有睽必有合故又推极言之以明睽之可合也睽之可合者以物理之本同也天髙地下其体睽矣而交感化生其事有不同乎男阳女阴其体睽矣而相说相求其志有不通乎生物万殊其体睽矣而真精妙合其事有不类乎盖睽者其体也合者其用也人能合其睽则有以尽其用矣故又赞之曰睽之时用大矣哉言处睽之时尽睽之用其事至大也
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　卦徳外险内止是险在于前而能止也见险而能止明于处险之道矣故赞之曰知矣哉
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　曰往得中者盖坎中爻变则为坤而五居尊位为坤之主是往而得中也又卦自小过而变阳进而居五亦为往而得中也曰其道穷者西南平易则其道可亨东北险阻则其道自穷也曰往有功者济天下之险非圣贤不能而九五刚健中正有大人之徳故其往则必有功也往谓进而有为也曰当位贞吉以正邦者卦自二以上五爻皆当正位则是得其正而可吉故可以正其邦国也初六以阴居阳虽不当位然处于卑下亦阴之正也其赞之曰蹇之时用大矣哉盖当蹇之时而尽乎济蹇之道其用为至大也
　　解险以动动而免乎险解　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　曰往得众者西南坤方而平易人之处解者能安静不烦扰则众心之所归也又卦变自升而来三往居四入于坤体坤为众是亦得众也曰乃得中者九二刚而得中故能来复其所也曰往有功者言如九二之才若难之未解则可以进为而有功也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　损损下益上其道上行
　　卦为损者以其损下卦之阳而益上卦之阴也以为其道上行者非谓得其道也盖当此之时上益则下损上得则下䘮其道但利于上而不利于下也
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有其孚信则元吉以下四者皆其效也有孚谓当损则必损不当损则不损是乃损过以就中非损下以益上者也二簋之用有时者言损益当随其时也夫损末而存本损文而存实固美意也然文饰未过而损之与损之至于过甚则质胜而野矣俭而不中于礼矣故曰二簋应有时言二簋之用亦应有其时不专以俭薄为美也天下之理刚者常过而柔常不及凡损过益不及者皆损刚以益柔也然时之当过则过亦未害时当不及则不及亦未害故损刚益柔者行之当有时也圣人之于事或损或益或盈或虚亦顺时而已顺时而损益所谓损而有孚也
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光
　　损上卦之阳益下卦之阴自上卦而下于下卦之下此所以为益也人君能损上以益下则民说之无穷矣又能自上而谦恭以下下其道岂不大显乎
　　利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行
　　曰中正有庆者卦之九五六二皆行中正君臣同徳以益天下则固其身之福庆而亦天下之福庆也曰木道乃行者震东方属木巽之象亦为木当涉川之时而获舟楫之用则利于涉而木之道行矣
　　益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　此极言益道之大也卦之徳内动外巽是动而巽顺于理也动而顺于理则其益日进于广大而无有疆限矣观天地之益万物则天道资始地道资生而其益之大无有方所此天地之动而巽也观圣人之益天下则当益而益顺时而行而其益之大同乎天地此圣人之动而巽也
　　夬决也刚决柔也健而说决而和
　　卦之徳内健而外说健决而说和此其所以能决也为君子者无其刚健固不可然徒刚而不和则善类不应人心不附亦安能决乎
　　扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　曰柔乘五刚者小人之罪莫大于以邪而陵正一柔而乘五刚此其罪之大者也为君子者以是声言之则善恶著明而人心说服矣曰其危乃光者盖必尽诚以呼其众危厉以戒其事然后可以去朝廷之暗浊而致公道之昭明也曰所尚乃穷者盖欲正人之罪必先于自治若不能自反则己且有瑕矣而何以治人乎是则尚徳义者其道固不穷而专尚威武者不免于穷也曰刚长乃终者言一变则为纯干也盖君子之进必无一人之不用然后事功成小人之退必无一人之不去然后患害息故当此之时五刚虽盛而犹必益进其朋类然后除恶之事终也若君子未尽用小人未尽去则正不胜邪而邪复倾正者有之矣又安得谓之善终其事乎
　　姤遇也柔遇刚也　勿用取女不可与长也
　　曰不可与长者言取如是之女则其淫姣悍戾将惟家之索矣其可与之长乆乎
　　天地相遇品物咸章也
　　以一阴而遇五阳不可言也故又别取义而言天地之遇焉一阴始生而与阳相遇固天地相遇之义又上乾阳为天下巽阴为地亦天地相遇也天地相遇则二气交感而万物化生故言品物咸章也章明也言万物之生洪纎髙下莫不自形自色而粲然可见也
　　刚遇中正天下大行也
　　又言君臣之遇也卦之五二皆以阳爻而得中位是各以刚阳而遇乎中正也然五又遇乎二二又遇乎五君得刚中之臣臣遇中正之君此又君臣之交相遇也君臣之所遇与其交相遇者如此则其道可以大行于天下矣
　　姤之时义大矣哉
　　赞姤之时与义皆甚大也遇以其时而合于义则功化兴焉遇不以时而不合于义则乖戾生焉天地圣人之道无不然也以此推之相遇之道可不谨乎
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　卦徳为能顺以说卦体九五刚中而二应之皆所以为萃也以人事言之能顺于义理而说服人心又处以刚中而得其应助则其所萃可知矣
　　王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也
　　王者之至于有庙所以致其孝享也致者极致之义祭必极其诚敬然后鬼神享之也利见大人而亨者以大徳之人能聚以正也盖聚必以正然后可亨聚不以正则人心之聚者违道干誉尔货财之聚者剥下奉上尔如是安得而亨乎用大牲吉利有攸往皆所以顺乎天命也夫天命者天理之当然而己时当交物以厚则厚为顺理而俭为不顺理时当进以有为则进为当理而不进为失其理谓之顺天命岂容私于其间哉亦尽其理而已矣
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　当萃之时而尽萃之道皆天理也故观人之所萃则天地万物之情可见矣天地之发育气之萃也万物之化生形之萃也其所萃如是乃其情理之可见者也
　　柔以时升
　　坤本在于下者然巽既体卑而居下坤乃顺时而上升此柔以时升也又卦自解而变六三之柔上居于四亦柔以时升也
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　卦徳内巽而外顺卦体九二刚中而五应之此所以大亨也自人言之能内顺于义理而接物亦以顺又有刚中之徳而获乎上安往而不亨乎
　　用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　卦之五二皆大人也九二用见六五六五亦用见九二二见五则升于位而其道行五见二则升于徳而天下治既见大人则不忧其不升矣故臣得行其道则臣之福庆也君得成其徳则君之福庆也君臣道合化行天下天下之福庆也南征吉而志行者得遂其升则其志可以行于时也
　　困刚揜也　险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　人之处险而能说是虽困而不失其亨也或曰传文当从所字绝句亨字乃卦辞当自为一句言能处险而说则虽当困时而不失其所故可亨也曰以刚中者盖欲吉无咎非得正则不能而得正者又必刚中之大人也卦之二五皆刚中之大人也曰尚口乃穷者兊之徳为说而其象为口当困之时而接物以媚说又争之以口舌乃取穷之道也
　　巽乎水而上水井井养而不穷也
　　以巽木入坎水之下而上出其水有井之象焉故卦之名曰井而其曰井养而不穷者言井之及物其用不穷此则井之义也
　　改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　改邑不改井言邑可改而井不可改也释改邑不改井无丧无得往来井井而曰乃以刚中者言如九五之刚中乃能安于常而不改也能安于常则汲之而不竭存之而不盈往来者皆得其用矣汔至亦未繘井言汲井将至而未及于用则与未繘井同也未繘井言未垂绠于井也井以及物为功今汲而未用同于未繘是未有功也羸其瓶而曰凶者盖汔至亦未繘井但利泽尚未及于物尔非有凶祸也至于败其瓶则非但无功而凶亦甚矣详味彖辞及传文两未字则汔至亦未繘井者非凶但羸其瓶者为凶也朱子以亦未繘井羸其瓶为一句故谓未有功者亦凶此又一义也
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革　已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡夫有所变革必已日乃孚者言变革之初虽云至当人亦未信必丁寜反复以晓告之然后人信也文明以说为大亨以正者盖人心之说顺则可以大亨而文明以烛理则能得其正也以革而当为悔亡者惟革之不当故有悔若革而当则其悔亡矣
　　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　又极言革道而赞其大也观之天地则阴阳迭运推迁改易然后四时成观之圣人则顺天应人拨乱反正然后天下定以是言之革之时岂不大哉时当革而不革不可也时不当革而革之亦不可也故曰变通者趣时者也苟徒知变通而不知趣时岂为善于革乎
　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为乃鼎之象也下木上火以木巽顺于火所以亨饪乃鼎之用也卦有鼎之象又有鼎之用故名鼎享上帝养圣贤又推鼎之用而极言之也
　　巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨卦下巽为巽顺于理上离为目而五为耳乃耳目聦明之象又卦自巽而变柔进而居五又凡离在上者皆云柔进而上行盖柔本在下者乃居尊位是进而上行也又卦体六五得中而下应九二是能用乎刚阳也卦有此三者所以元亨也
　　震亨
　　震之义为动为恐惧为有主动则能进而有为恐惧则能自修省有主则能保其大若此者皆亨之道也
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　当震惊之来而能恐惧修省可以致福庆矣故曰恐致福也笑言哑哑者人乍喜而恐惧未平之意也其曰后有则者言由其先能恐惧故后能自处有法也大抵人当震惊之时而不知恐惧则必至挠乱失常而致咎惟能自恐惧然后能安于常度而致福也
　　震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　程子朱子皆云迩也之下脱不丧匕鬯一句然𫝊释卦爻之辞多或举上句而兼释下句窃疑此亦但举震惊百里一句而所谓惊逺惧迩者乃兼不丧匕鬯而释之也盖震惊百里者惊逺也不丧匕鬯者惧迩也若有国者当震惊之时虽其祸之尚逺而能心懐畏惧视之已如近灾焉则可以不失其所守矣故传既释卦辞又推言主器之义曰出可以守宗庙社稷以为祭主也言慎守如是则可以继世而主祭矣
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮止与行止之止小不同艮止之止乃止于义理也行止之止乃止而不行也时止则止静而止于义理也时行则行动而止于义理也人之止于义理唯其时也当静而诱于外物失静之时矣当动而思虑昏乱失动之时矣唯动静皆不失其时然后本心莹然随事烛理而其道可以光明也
　　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　止之所以取义者以卦体言之内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与谓两卦各止其所而不相顾也人之不顾其私则内不见已外不见人动静之间惟理是视而自无过咎矣
　　渐之进也女归吉也　进得位往有功也进以正可以正邦也
　　释利贞之义也卦自二至五阴阳各得正位此所以进而有功也进得位以位言进以正以道言得位之正而不以正道则国不可治能以正道而不得正位则功不可成位也者成功之基也道也者正人之本也
　　其位刚得中也
　　上言进得位以自二至五四爻言之也此又言其位刚得中以九五言之也九五以刚阳居中正则正位正道皆得矣人君立天下之正位行天下之正道以倡率其臣下则凡群下之进者又莫不各得正位而行正道信能如是则功有不成乎邦有不正乎然则正邦而有功虽由于诸爻之正而九五之中正者其所系尤重欤
　　止而巽动不穷也
　　以卦徳言渐进之义也卦之徳内艮止为安静之象外巽顺为和顺之义人之进也内不能安静则必有贪欲之心外不能和顺则必有冒犯之戾此二者皆躁进而自取困穷者也君子之进必以渐其中安静而其外和顺此其行之所以无不达也
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也
　　此言婚姻之常道以释卦之名义也男女之配合如阴阳之交感故曰归妹者天地之大义也言人之道即天之道也天地之气不交则无以致万物之兴昏姻之理不行则无以垂万世之嗣故归妹者乃人之终始也所谓终始者盖有夫妇然后有男女有男女然后有父子前者既终则后者复始以卑承尊以少继老生生相续无有穷已也
　　说以动所归妹也
　　前释卦名义既以㛰姻之正者言之矣然卦辞言征凶无攸利则归妹乃不正之卦故传又曰说以动所归妹也言其以说而动者盖以其所归者少女也以少女而从长男故非正也
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　卦爻自二至五皆不得正是位不当也二五皆以柔居刚上是以柔乘刚也以妇人之义言之待媒妁之言者正也若越礼淫奔则非正矣其能不凶乎妇顺其夫者道也若庸奴其夫则非道矣其又何利乎
　　丰大也明以动故丰
　　丰者盛大之义也卦之徳内明外动以明而动此其所以盛大也自人言之则明者明其理动者措诸事明动相资而徳业成矣
　　王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也
　　王假之尚大也言王者至此丰大之时则所尚者皆大事也盖丰大之时制作则必欲其备仪文则必欲其称凡其所施设无非盛美之事是所尚者大也然盛极则必衰故又当勿忧而宜如日中以照天下盖能谨饬使常如日中之时则可以照天下而保其大矣夫日中则昃乃理之常岂有常中而不昃者乎然自人言之则道之在我者亦所当自尽而不可尽归之天也
　　日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　此又发明卦辞外意言不可过中也夫日中盛极则必昃昳月既盈满则必亏缺由是论之天地之盈虚尚且随时而消息而况于人事之无常者乎况于鬼神之不可测者乎人有见于此则知天命之无常而人道之当尽庶能戒谨恐惧以保其大矣
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
　　旅者失其所而非常居故可小亨而不可大亨也然以柔居中则不过刚以取祸顺乎阳刚则得强援以为主止于其所则安常分而不妄求丽乎文明则明义理而达事变此四者皆羁旅之正而致亨之道也
　　旅之时义大矣哉
　　重巽以申命
　　巽之象为风风之吹物无处不入无处不动而命令之施有似焉故以巽为命令也命令之出必丁寜反复以致其意如书言若兹多诰史言三令五申皆重之意故又取重巽之义而谓之申命也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　以阳刚顺于中正而其志得行此所以亨也然巽以阴为主而阴柔必顺于阳刚然后能就事此所以但为小亨而不能大亨也利有攸往以五与二言利见大人以初与四言
　　兊说也　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　卦辞为说亨而利贞而卦体则刚中而柔外人能刚中则中心诚实能柔外则接物和柔故其说可以亨而又得其正矣说而能正则上顺天理下应人心将何事之不可为乎说以先民而民忘其劳无往而非亨也说以犯难而民忘其死无往而非贞也孟子言以佚道使民虽劳不怨其说以使民者乎又言以生道杀民虽死不怨杀者其说以犯难者乎王者之说道顺天而应人可谓大矣天下之人固将皥皥然莫知谁之使然者而又安有不知劝者乎
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　涣之成涣由干之九来居二而得中坤之六往居四得阴之位而上同于九五又卦变自渐九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故曰刚来而不穷柔得位乎外而上同其谓之不穷者以其居二而得中故也若居初而在下则穷矣
　　王假有庙王乃在中也
　　王乃在中者言处得其中也九五有中徳则天下之散者无不可以合以临民而民心归以祭祀而鬼神格以济难而祸乱定焉往而不用夫中哉然合其散者莫重于祭莫难感于鬼神非极其诚敬不能也故卦辞以王假有庙言而传复明之曰王之至于有庙者以其能处乎中也处乎中则其心不偏倚事无乖谬其为诚敬可知矣鬼神之微而不测犹无不格也而况于人乎
　　利涉大川乘木有功也
　　木在水上舟楫之象故言利涉大川者以乘木而有功也然乘之得人则有功也乘之非人将胥及于溺而己而何望其功乎以六爻观之如九五之涣汗其大号六四之涣其群九二之涣奔其机其皆善于乘木之人欤以济涣之才而成涉川之功涣之亨者可知矣
　　节亨刚柔分而刚得中
　　节之所以亨者以三阴三阳刚柔平分而二五皆刚而得中也
　　苦节不可贞其道穷也
　　圣人大中之道随时而变如权衡之校物低昂屡变而不害其为同也又安有穷乎若任其独见而过于中道则为诡异之行非随时之义岂惟人不可以取法乎虽其身之所行亦有时而窒矣故苦节之不可固守者以其道之有穷也
　　说以行险当位以节中正以通
　　人有所说而不知止者多矣节之行险而能止者以其二体皆刚中也不穷极其说能困险而止则可谓有节矣又以九五言之五居尊位为节之主则其节也得乎中正而不过苦又岂非节而能通乎坎为通人之于事如水之流通则其道不穷可知矣
　　天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　天地之节于四时而见乃自然之节也圣人之节于制度而见乃因其自然之节以为节也天地之化四时循环终而复始亘乎古今而未尝间也圣人观天地四时之节于是设为政教大而君臣上下之分定小而鸟兽草木之禁明皆所谓节也故圣人之制度一定则不伤于财不害于民而天下治矣
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也
　　柔在内为中虚中虚者信之本也刚居二体之中为中实中实者信之质也上顺巽于下下说从其上则说而巽者又信之接于物也卦有是四者故名之以中孚其孚如是乃能化于邦国也
　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也
　　信及豚鱼言物之难感者信亦及之也夫豚之与鱼冥昧无知之物也然饲之以信则应期而集而况于人乎信之能及于豚鱼则幽而鬼神显而民物无不以吾诚而贯之其吉可知矣涉大川而曰乘木舟虚者唯其舟之虚故能浮能载而川可涉也人以刚中之才而乘虚中之舟亦何险之不济乎
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　信而能正则事皆天理是应乎天也以人而应天非天下之至诚孰能与于此
　　小过小者过而亨也　过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也
　　过以利贞而曰与时行者时当过而过则虽过亦正也然卦以二五为主而二五皆柔故止于小事吉而已
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　刚失位者以三四言之然言阴阳之位则三为得位唯四失位耳传意所指盖谓失二五君臣之位非阴阳之位也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　阴过之时不可大事矣故如鸟之高飞则逆时而凶下止则顺时而吉时行则行时止则止于飞鸟犹然也可以人而不如鸟乎
　　既济亨小者亨也
　　既济之亨者小事之亨尔故谓之小亨
　　利贞刚柔正而位当也
　　卦之六爻皆得其正而当其位故彖辞云利贞贞其固有非设戒也然为占者言之故谓之利贞言利于如是之贞也
　　初吉柔得中也
　　内卦为文明而二以柔顺中正为之主此其初之所以吉也
　　终止则乱其道穷也
　　终止则乱者外卦为坎险而五以阳刚陷于险之中终于止而不能出是其道之穷困矣岂非终乱乎
　　未济亨柔得中也
　　既济柔得中在下卦则初吉而终乱以文明己过而坎险继之也未济柔得中在上卦则始未济而终亨以出乎坎险而正当文明也六五以柔得中为文明之主果何事之不亨乎其与既济之小亨者异矣
　　小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
　　小狐者以象少年轻进之人也小狐之勇于济宜其济之易矣然未能出乎险中者以其不知时而冒进也不续终者言进锐退速而不能继续以终事也
　　虽不当位刚柔应也
　　未济六爻虽不当位然其刚柔皆相应与又以九二而应六五五文明二刚中君臣得位而刚柔相应则其济天下之险又岂小狐之比哉













　　周易参义卷四
<经部,易类,周易参义>

　　钦定四库全书
　　周易参义卷五
　　元　梁寅　撰
　　象上传
　　天行健君子以自强不息
　　胡翼之曰天者干之形干者天之用天形苍然南枢入地下三十六度北枢岀地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里而君子法之以自强不息焉窃尝论之人禀阴阳之气具健顺之性其天者未尝不存也然常人者拘于气禀汨于物欲则其健者亦有时而息故虽大贤如颜子亦或违于三月之后也唯圣人者徳同乎天而纯亦不已其于天行之健固不待拘拘焉以法之而其健已至矣圣人之赞易以法干为君子之事则所谓自强不息者其至则圣人也而未至则贤者也葢自强者圣贤之所同而不息者圣人之所独是故不能自强者常人也能自强而不能不息者贤人也能自强而又能不息者圣人也圣人之自强即天之徤也圣人之不息即健之行也天唯健故不息圣人唯自强故不息人之于天虽小大之异而其道一也君子者能法天之健而自强则人而天矣
　　潜龙勿用阳在下也　见龙在田徳施普也
　　见龙在田者以言在下之大人也而其曰徳施普者何也葢大人者正孟子所谓正巳而物正者也故虽未得位而上下已皆化之矣所谓徳施者岂必博施济众乃谓之施乎葢闻其风而兴起者无非其徳之施也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也
　　九四进退无恒则其进其退皆无咎也而传独言进无咎者葢君子之出处以躁进而失者常多以恬退而失者常少今九四之进亦且无咎则其退之无咎不言可知矣
　　飞龙在天大人造也　亢龙有悔盈不可乆也　用九天徳不可为首也
　　地势坤君子以厚徳载物
　　地之髙下相因而其势顺者以其厚故也君子之法乎坤者以重厚之徳而容载事物则其顺于理者可知矣然厚非顺也唯厚所以能顺耳
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也　六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　爻言直方大而传止言直方者盖由内直外方而盛大则大者直方之所致耳故但取韵协而曰直以方也不习无不利为地道光者盖徳盛之极则光辉外见也
　　含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　言以时发者内含章美而发于事业必以其时也时当发而閟与当閟而发者皆咎矣或从王事而无成有终则其发之以时者智也不为物先者亦智也其存于中也为章美之藏而发于外也为光大之智非三之以阴居阳恶能如是哉
　　括囊无咎慎不害也　黄裳元吉文在中也　龙战于野其道穷也　用六永贞以大终也
　　阳为大阴为小坤用六则柔变为刚是其始虽小而终则大也
　　云雷屯君子以经纶
　　以阳蒸阴阴气腾而为云以阴包阳阳气郁而为雷云雷皆作而尚未成雨乃屯结之时犹世道方杂乱而未寜也雨之未成也云雷经纶之世之未寜也君子经纶之故君子之经纶斯世者观云雷之象以有为者也
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　其磐桓者非终不进也但其进不可以遽耳故虽磐桓而其志在于行其正道也
　　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　阴阳相求乃理之常也二本与五为应而乘初之刚故为所难然难乆必通而正应终合是得以复其常道也故谓之反常
　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也　求而往明也
　　四以阴柔而往求于初之阳刚可谓明矣
　　屯其膏施未光也　泣血涟如何可长也
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下之泉方出未至于充盈而流行此人之未学而蒙昧之象也然始虽未盈积之则盈矣始虽未行决之则行矣故君子观之以果决其行而养育其徳焉徳者得于心行之本也行者见诸事徳之发也然不曰育徳果行而曰果行育徳盖君子以成徳为行而必见之行者故此主于行而言而又以徳为之本也行之果决则有以周乎外是如水之必行也乃坎之通也徳之养育则有以充乎内是如水行之以渐也乃艮之止也君子之取于水者如此夫
　　利用刑人以正法也　子克家刚柔接也　勿用取女行不顺也　困蒙之吝独逺实也
　　实者阳也卦之四阴初与三皆近于九二而五则为正应独四居其中而逺于二故云逺实也
　　童蒙之吉顺以巽也　利用御寇上下顺也
　　上九以刚居卦外如将帅任阃外之寄者若其能御寇而不为寇则上顺于君而下顺于民矣
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天未雨之时也然俟其蒸郁之极则雨矣此卦之所以为需也君子当需之时则不容妄有作为而必期其效唯饮食宴乐以需其时之自至耳或曰屯则君子以经纶而有为需则君子以宴乐而无事何不同也曰屯内卦为震乃阳动之始而其难未易于解也故时当以有为需内卦为干乃阳刚之盛而其难将自去也故时当以需待然其需之而宴乐也岂真肆志纵欲而忘其所事哉亦曰从容不迫居易以俟命而己矣
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　以游衍而处中所谓从容中道者也故虽近险而不至于陷矣以吉终者始虽不吉而终则吉也
　　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　寇自我致固败之道也然临事而敬慎犹可以不败况能敬慎于平日则寇又安得而至哉
　　需于血顺以听也　酒食贞吉以中正也
　　曰以中正见其饮宴者非过于耽乐也
　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上虽阴位然以阴居九五之上是不当位也然其不当位而未大失者以其不能害阳之进而犹能敬以待之也
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　天之性上水之性下天倾西北水倾于东天水之行两相违异此讼之象也君子观天水之违行则知人之不能以无讼故凡有所为必谋其始始之能谋而防其流弊杜其争端则自无讼矣孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎作事谋始其使民无讼之道欤然谋始者非取法于天水之始也乃因天水之违而思谨其始尔
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也　食旧徳从上吉也从上吉者言顺从于正应而不与之抗则吉也
　　复即命渝安贞不失也　讼元吉以中正也　以讼受服亦不足敬也
　　地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水水伏而不见也然遇险而出则浩乎其沛然矣籍农为兵兵散而不见也然上有徴发则所向无敌矣故君子观地中有水而寓兵于农以容民而畜众古之王者以寛得众役使之以时赋税之有法惧伤民之力也民之力伤则虽赤子亦仇雠矣吾又安得而用之故寛以容其农民者乃所以畜聚其兵众也
　　师出以律失律凶也　在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　大臣为将而处得中道非为欲以受天宠也然既得其道而有其功则天宠不期而自至矣人君之宠锡其臣非所敢私故谓之天宠犹曰天位天禄也王三锡命为懐万邦者盖优礼大臣而崇徳报功则诸侯归心是其锡命者乃懐服万邦之道也
　　师或舆尸大无功也　左次无咎未失常也　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　地上有水则水必比于地万民有王则王必比于民然王之比于民不得而尽比也故必建万国之诸侯使之比民而王之所比者诸侯耳其比诸侯者即所以比天下也
　　比之初六有他吉也　比之自内不自失也　比之匪人不亦伤乎　外比于贤以从上也　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也　比之无首无所终也
　　众阴皆比阳而上六以阴居上独不比之则其始虽妄尊大而终能免于祸乎
　　风行天上小畜君子以懿文徳
　　复自道其义吉也　牵复在中亦不自失也　夫妻反目不能正室也　有孚惕出上合志也　有孚挛如不独富也
　　五之富厚固能以其邻然无其邻之助则五亦无以拒乎阴是不能独富也
　　既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　有所疑者疑阴之害阳也
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天运乎上泽润乎下其上下之悬隔邈然其不及未尝有滔天之祸也君子观上天下泽之为履于是严其礼制峻其禁防使尊卑之分贵贱之等如天上泽下而不可陵犯故天下之人各有定志安其素守而绝其觊觎靡然如水之就下而知天险之不可升此岂非礼制防闲之效哉故辨上下之分者乃所以定民之志也
　　素履之往独行愿也
　　夫贪荣好进者人之常情也而君子者独安其卑下之素不急于求进此岂其好恶之有异于人哉盖君子之志穷则独善其身达则兼善天下其行止去就固非常人之所知亦非常人之所及乃独行其志愿而己矣
　　幽人贞吉中不自乱也　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也　诉诉终吉志行也　夬履贞厉位正当也元吉在上大有庆也
　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　天地之位各安于上下而天地之气有时而升降天之气降而地之气升是二气相交而万物亨通故卦为泰也天地者万物之父母而元后者又民之父母故因天地之交而有财成辅相之事焉盖天地交而万物通然后圣人有以致其用若天地不交万物不通圣人虽欲财成辅相其可得邪天之道为日月星辰四时寒暑地之道为山川丘陵坟衍原隰然地既滞于形气则其道未免于过也故圣人为之治历明时使分至启闭之不差春夏秋冬之有序为之画井经野使城郭郊原之有制道里封疆之各定是皆财成天地之道而不使之过也春生秋杀日烜雨润为天之宜高黍下稌渊鱼薮兽为地之宜然既任其自然则其宜又未免于不及也故圣人教民播种灌溉渔猎薪樵使之顺生养之气以成其功随土地之产以尽其用是皆辅相天地之宜而补其不及也然圣人何如是过计哉盖天地能生物而不能遂其生乃以其责而付之于圣人故圣人之财成辅相非为天地虑也乃所以为吾民虑也圣人之虑民亦岂能家赐而人益之乎唯参赞天地之化育使民顺天之时因地之利各有以养其生而安其业是圣人之财成辅相乎天地者乃所以左右乎民也为乾坤之宗子而以天地万物为一体其唯处泰之元后乎
　　拔茅征吉志在外也　包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也
　　无平不陂无往不复乃天地交际之常理故当其时者不可以不戒
　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　三阴皆虚故为失实皆欲下复故中心愿
　　以祉元吉中以行愿也　城复于隍其命乱也
　　以其命之乱而不治故泰为否也
　　天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
　　天地交泰言后天地不交否言君子何也盖泰之时非元后不足以当之而否之时则又非所以言元后故但言君子辟祸之道而己俭徳者藏其美而晦其明使不形于外故小人之祸不能及而朝廷之禄位亦不可以加之也君子处此之时欲加之禄且犹不可而况肯枉道以从人乎天地闭而贤人隐义固如此
　　拔茅贞吉志在君也　大人否亨不乱群也
　　小人虽𮎛承乎君子然君子岂可遂入于其群乎故大人之处否而亨者以其能不乱于小人之群也
　　𮎛羞位不当也　有命无咎志行也　大人之吉位正当也　否终则倾何可长也
　　天与火同人君子以类族辨物
　　天与火本异也然天在上而火炎上则其性同也故君子法之以类族辨物则能审异而致同盖族以其类而分之固异也而究其初则同也物以其种而辨之固异也而原其理则同也族之与物既审其异而知其同则人之与人其初亦一人之身也同胞吾与之念岂不由是而生乎
　　出门同人又谁咎也　同人于宗吝道也　伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也　同人之先以中直也大师相遇言相克也　同人于郊志未得也
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　火在天上而照见万物所以为大有若不能照则虽云大有而亦不能以见矣是乌足以有其有乎君子之大有者必观火在天上之象而极其明以照之故虽所有之大而瑕颣之微不能以逃焉夫常人之不能烛理者善恶混殽无以辨白故恶者以炽而善者以微君子则能明照也故遏绝其恶党扬明其善类其谓之顺天休命者盖天命有善而无恶人之去善为恶则逆天者也今遏其恶而扬其善岂非顺天乎
　　大有初九无交害也　大车以载积中不败也
　　中实则积中也刚健则不败也
　　公用亨于天子小人害也
　　君子献其有于君而尽忠小人私其有于已则自为害耳
　　匪其彭无咎明辩晰也
　　谓之明辩而又谓之晰者见其明智之极也
　　厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也　大有上吉自天祐也
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　凡鸟兽草木之生焉者皆山也山岳之高有莫之能并者矣然幽深之谷卑下之地未尝无鸟兽草木焉是亦山也君子观地中之有山则知人之处世不可以自高而卑人故有持平之心焉是所谓谦也于其多者裒而损之以増益其寡者是所以称物之宜而均平其施予也举一隅而莫不然矣如损高以益卑损厚以益薄损大以益小皆称物而平施也夫矜才能乐高喜胜人之常情也而君子者其心有异焉是故聦明睿智守之以愚功被天下守之以让勇力振世守之以怯富有四海守之以谦若是者其心何如也岂非恶已之独多而裒之以益于人乎
　　谦谦君子卑以自牧也
　　自牧者自守也
　　鸣谦贞吉中心得也
　　人之勉为谦者其外虽谦而中心不自乐如六二之柔顺中正则其谦者乃其素志而非强为之故其中心自得也
　　劳谦君子万民服也
　　万民服者其心服也夫以权力而胁制者非服也以私恩而致其悦者非服也如九三之服人以其莫大之功而处之以谦逊则天下之人莫不尚其功而美其谦是虽无意于服人而人自服矣若是者岂可以声音笑貎为之哉
　　无不利㧑谦不违则也　利用侵伐征不服也　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考有气斯有形有形斯有声气和则形和形和则声和此天地自然之理也方雷藏于地则万物未生而形声俱寂及其出地而奋发则气与形声相须并出而天地之大和于是见矣雷出地奋而卦谓之豫岂非取其声气之和哉先王观雷出地奋而声气和于是因人心之和以制音乐之和乐记谓乐由阳来又谓乐者象天地之和讵不信欤乐之和如是则其徳之盛大者因可以见是作乐者乃所以褒崇其徳也如大韶大武之类皆所以象其功徳者也王者之作乐近而闺门逺而邦国显而人事幽而鬼神无不用之也而其极盛则尤在于郊庙盖万物本乎天人本乎祖故周之郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也荐上帝配祖考皆用乐以致其来格焉此书所谓神人以和者也圣人作乐之极功盖如此
　　初六鸣豫志穷凶也　不终日贞吉以中正也　盱豫有悔位不当也　由豫大有得志大行也
　　彖传曰刚应而志行盖由四以阳刚为群阴所应故其志得以大行也然四之志行岂专权自恣乎亦曰顺理而动以跻斯世于泰和之域尔
　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　中未亡者在中之徳已失而在中之位犹存也
　　冥豫在上何可长也
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷阳之动者也然以四时言之则春夏出而秋冬藏以晦明言之则阴晦出而晴明藏亦随其时也其藏也固不一于藏而动岂一于动乎君子观泽中有雷而知随时之义故昼则动作而晦则宴息焉卦爻言随时而动象传言随时而息动息随时无非天理随之义尽矣
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也　系小子弗兼与也　系丈夫志舍下也　随有获其义凶也有孚在道明功也
　　人能有其孚诚而在于臣道此明察之功也盖徒知有孚在道而不能以明则信非其信而道非其道矣是则有孚在道以明虽为三者而尤以明为重欤故曰有孚在道明功也
　　孚于嘉吉位正中也　拘系之上穷也
　　山下有风蛊君子以振民育徳
　　山下有风则草木皆为之挠乱此蛊壊之象也君子观其象则知蛊壊之时必有救弊之道而救弊者莫先于正大经而善民俗也振民者耸民之观听育徳者养已之明徳言振民而及于育徳者以明徳为新民之本也振民者树之风声其如风之动物乎育徳者道积于躬其如山之育物乎治蛊之道无大于是矣
　　干父之蛊意承考也　干母之蛊得中道也　干父之蛊终无咎也　裕父之蛊往未得也　干父用誉承以徳也　不事王侯志可则也
　　上九之志可为法则是固不离于中庸之道也如彼洁身乱伦而索隐行怪者未免于过矣又岂可为人之则乎
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　泽上有地则泽卑地高而地临于泽故卦为临也君子观地临于泽之象而以临其民则教导之意思无有穷极容保民之心无有疆限而君人之道尽矣教思无穷泽润地之象容保民无疆地容泽之象
　　咸临贞吉志行正也　咸临吉无不利未顺命也卦以二阳临四阴而二得中则初乃听命于二者故二为临阴之主未顺命者四阴党盛尚未顺命于阳也
　　甘临位不当也既忧之咎不长也　至临无咎位当也大君之宜行中之谓也
　　五居尊位能临人以知而合义者以其能行中道而随时处之也
　　敦临之吉志在内也
　　内谓自五以下上六以敦厚之徳居上临下是其志在于正身以率下也
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　先王之巡守者所以省其方土观其民俗然后设其政教盖不周行四方则无以知民俗之各异不遍观民俗则无以知政教之所宜故省方者非泛行也将以观其民俗耳观民者非虚夸也将以施其教令耳卦之象为风行地上省方观民如风之周及于物也设其教令如风之顺而入之也
　　初六童观小人道也　窥观女贞亦可丑也　观我生进退未失道也　观国之光尚賔也　观我生观民也观其生志未平也
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电当作电雷用刑而取电雷之象者盖申明其刑罚敕正其法令使民知所畏避而不至触犯乃所以法电雷之明威也
　　屦校灭趾不行也　噬肤灭鼻乘刚也　遇毒位不当也　利艰贞吉未光也　贞厉无咎得当也　何校灭耳聦不明也
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火则能照乎山上见其草木之生各止其所故君子法之以明照群下而思不出位其明于庶政者以离明在内而必致其察也无敢折狱者以艮止于外而各有职司也周书言文王罔攸兼于庶狱庶慎盖亦无敢折狱之意欤
　　舍车而徒义弗乘也　贲其须与上兴也　永贞之吉终莫之陵也　六四当位疑也匪寇㛰媾终无尤也六五之吉有喜也　白贲无咎上得志也
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山至高大而附于地上地不以为重山不以为危何也以地之广厚有以承藉乎山也为人上者观山之附于地则以厚恤其下而安其居宅然后免于颓剥之患若侵削其民以自封殖则如隆其居室而掘其基址也其得谓之安乎
　　剥床以足以灭下也　剥床以辨未有与也
　　未有与者言上无阳刚为之应与故阴得以肆其志若五为阳刚则阴受制于阳而不敢如是矣
　　剥之无咎失上下也　剥床以肤切近灾也　以宫人宠终无尤也　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方震为雷雷者阳之动也而乃在于地中盖当阳之方复故欲动而未动也于是之时所当闭藏安静以俟时而奋发未可轻动也若非时而动则阴阳失节矣先王观象而随时和燮故以冬至之日闭关而息商旅安居而不省方所以顺乎天道当阳之始生而安静以养之也或曰阴阳天地之气也而人事何与焉是未知天人感通之机也致中和而天地位万物育和气致祥乖气致异此必然之理也以人之逆天而动而望天时之顺其可得乎然此为人君言之也若自人一身而言则昏迷之极善端方萌是亦阳之欲动也于是之时尤当庄敬以持养之然后善念达于外而益以广不然萌蘖之生而牛羊牧之其良心之发能无夭阏乎
　　不逺之复以修身也　休复之吉以下仁也
　　二在初之上而能亲于初以复其善乃位高而不耻下问者故谓之下仁
　　频复之厉义无咎也　中行独复以从道也　敦复无悔中以自考也
　　中以自考言以其有中徳故能自考其善不善也
　　迷复之凶反君道也
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　天之生物也鼓之以雷霆而万物莫不震动焉此发生之始也然不曰天下有雷而曰天下雷行者见雷之宣行其令于天下无不周遍也物与无妄者物物与之以无妄也雷行者气也无妄者理也天道流行发育万物而气以成形各一其性其所赋予者寜有一物之不得乎天下雷行乾道变化也继之者善也诚之通也物与无妄各正性命也成之者性也诚之复也天下雷行则物与无妄而无所私王者观其象而顺天之时体天之道则其对时育物者亦因其所性而安利之使各得其所而已矣对时而谓之茂对时者以为盛大之事而不敢忽也育物而谓之育万物者以万物为一体而无一之或遗也大传曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧天下雷行物与无妄者岂非造化之鼓万物者乎茂对时育万物者又岂非造化不忧而圣人代任其忧乎圣人以天地之心为心于是见矣
　　无妄之往得志也　不耕获未富也
　　未富者言未尝以丰富为心也
　　行人得牛邑人灾也　可贞无咎固有之也　无妄之药不可试也　无妄之行穷之灾也
　　上九非有妄者但以处穷极之地故遇其灾尔然非己所致亦无可奈何安于命而已矣
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天至高大也而安有在于山中乎盖于此但以气论而不以形观也天之体虽高而在上而其气常行于地中地之所载则莫大于山岳而雷雨风云皆畜于其中则畜之大者孰有加于山之畜天乎君子观山能畜天之气故多识前言往行以畜聚其徳焉夫人之修徳莫大于谨言行能多识前人之言则理明于心吾之言皆前人之言也多识往哲之行则动而有法吾之行皆往哲之行也言行如是则徳畜于身其言也为有徳之言其行也为成徳之行是于山之畜天者何异乎
　　有厉利已不犯灾也　舆说輹中无尤也　利有攸往上合志也　六四元吉有喜也　六五之吉有庆也何天之衢道大行也
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　山之下空洞而幽深雷藏于其中乃随时静处以安养其气也君子之养徳者莫先于谨言语养身者莫切于节饮食言语能慎则可免于祸饮食能节则不至于疾亦如雷在山下而不妄发则不至于反天之令也然言语饮食举其一而言耳推而论之如人君之教令皆所当慎也国家之财用皆所当节也
　　观我朵颐亦不足贵也　六二征凶行失类也
　　初上皆非二之应与而二往求焉是行而失其类也
　　十年勿用道大悖也　颠颐之吉上施光也
　　四求于初而以之养人则其在上之恩施可以光显矣
　　居贞之吉顺以从上也　由颐厉吉大有庆也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　木之生于泽畔木本高而泽本下也今泽之盛长乃至于灭没其木此泽水之大过也然其为木者挺然高立而敷荣自若泽虽大过安能为之病乎君子观其象处大过之时而为大过之行故以世道之险人情之异而独立不惧焉时之相违道之不行而遁世无闷焉夫子曰勇者不惧仁者不忧此岂非大过之行乎
　　藉用白茅柔在下也　老夫女妻过以相与也　栋桡之凶不可以有辅也
　　刚强而好自用人不可以辅之也
　　栋隆之吉不挠乎下也　枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也　过涉之凶不可咎也
　　其行虽过而于义无愧故不可以咎之
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水重洊而至故为习坎君子观之以常乆其徳行则如川之不息而有以成已矣以闲习其教事则如水之就下而有以成物矣
　　习坎入坎失道凶也　求小得未出中也　来之坎坎终无功也　樽酒簋贰刚柔际也　坎不盈中未大也上六失道凶三岁也
　　明两作离大人以继明照于四方
　　天无二日而日之升也今日既升而明日复升焉此明两作之义也作起也言其明相继而起也大人者观重离之象于是以明相继而照临四方如人君有缉熙之敬而光明无间固继明也世世以明相继如书之所谓重华重光亦继明也大人与日月合其明盖如此云
　　履错之敬以辟咎也　黄离元吉得中道也　日昃之离何可乆也　突如其来如无所容也　六五之吉离王公也　王用出征以正邦也








　　周易参义卷五

　　钦定四库全书
　　周易参义卷六
　　元　梁寅　撰
　　象下传
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　说卦云山泽通气山上有泽则泽能润乎山山受泽之润其气之相通可知矣君子观山泽之象明感通之理故虚其中以受于人以物譬之舟唯虚故物无不载鉴唯虚故形无不睹君子以能问于不能以多问于寡乐取诸人以为善非其以虚而受安能若是哉
　　咸其拇志在外也　虽凶居吉顺不害也
　　其居则吉者顺于理而不害也
　　咸其股亦不处也志在随人所执下也　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未感害者言能正固而亡其悔则未有私感之害也
　　咸其脢志末也　咸其辅颊舌滕口说也
　　雷风恒君子以立不易方
　　庐陵杨氏曰终始变化者恒之道所以乆而不穷也立不易方者恒之节所以乆而不变也
　　浚恒之凶始求深也　九二悔亡能乆中也　不恒其徳无所容也　乆非其位安得禽也　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也　振恒在上大无功也天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　天之高无穷而山之高有限自下观之则山之势若上陵于天矣然自上而观则天之与山邈然不相及也君子观天逺于山之象则其心与天同运随时避祸而小人不得以陵之是君子如天而小人如山也逺小人不恶而严犹所谓不怒而威也天之于山岂悍然绝之乎盖其势尊高而山自不能陵之尔君子之于小人亦岂必攘袂切齿以待之乎盖其所守者严正而小人自不能干之尔处遁之君子与天同徳者如此夫
　　遁尾之厉不往何灾也　执用黄牛固志也　系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也　君子好遁小人否也　嘉遁贞吉以正志也　肥遁无不利无所疑也雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在天上其威严果决至为可畏大壮之君子所以胜私复礼者亦如雷之果决故能决去非礼之事而所践履者动皆天理也若自治不勇而优柔牵制则义理之心不为私欲所胜者鲜矣
　　壮于趾其孚穷也　九二贞吉以中也　小人用壮君子罔也　藩决不羸尚往也　丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　明出地上晋君子以自昭明徳
　　自昭明徳即大学之所谓明明徳兼知行而言也谓之自昭者见其功之由乎已而无待于人也
　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　欲进而见摧则独行其正而已固不可以冒进也不为人所信而处以寛裕者以未受君之爵命故可如是也若有官守而寛裕则为咎矣
　　受兹介福以中正也　众允之志上行也　鼫䑕贞厉位不当也　失得勿恤往有庆也　维用伐邑道未光也
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　日之入于地中其明固伤矣然其照灼于地下则明未尝灭地之上虽昏而月亦借其光以为照但不若昼之大明也君子观象而临莅其众则用晦而明盖不欲察察以极其明耳非一于晦而不明也或曰离以继明照四方而明夷以莅众用晦而明意得无异乎曰四方者极其逺而言之也故贵于广照莅众者即其近而言之也故用晦而明若逺而用晦则见有所遗近而太察则多所猜忌皆非明君之所宜也象之取义岂胶于一而已乎
　　君子于行义不食也　六二之吉顺以则也　南狩之志乃大得也　入于左腹获心意也　箕子之贞明不可息也
　　箕子盖外晦而内明者故其明不可息若一于晦则其明息矣
　　初登于天照四国也后入于地失则也
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风必有所自而出而其出也无常所凡气之遒紧者皆风之自出故火之炽也其气遒紧而风出于其中及其在外之风应之则其气益遒而火益炽矣君子观风之自火而出则知天下之事莫不有自故天下之治自于国国之治自于家家之治自于身身之治自于言行而言行者亦岂无所自乎君子身居于一家而化及于天下唯明于其所自故言必有物而行必有恒二者之所自岂非皆自其心乎其心明于理而能实其所发则言本于心必以其事实而不敢虚诞矣行本于心必以其常度而不敢差忒矣此之谓言有物行有恒也中庸曰知逺之近知风之自知微之显可与入徳矣正家之君子脩其一身以为治人之本其明于此乎
　　闲有家志未变也　六二之吉顺以巽也　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也　富家大吉顺在位也四以阴居阴又为巽之主皆顺在位也
　　王假有家交相爱也　威如之吉反身之谓也
　　吾身既修而犹有不化然后可用威若不先自治而用威以治人其能服乎故威如之所以吉者以其先能反身而后威如也
　　上火下泽睽君子以同而异
　　火泽二体合而为一此其同也然火之性上而又居上泽之性下而又居下是同而异矣君子观火泽之象有以同于人而或异于人如本心则同而制事则异处常则同而应变则异脩身则同而出处则异大节则同而细故则异以此推之皆所谓同而异也彖传言异而同以理言之也此言同而异自人言之也
　　见恶人以辟咎也　遇主于巷未失道也
　　遇主于巷似于枉道以求合故传特明之曰未失道也
　　见舆曳位不当也无初有终遇刚也　交孚无咎志行也　厥宗噬肤往有庆也　遇雨之吉群疑亡也山上有水蹇君子以反身修徳
　　水出于山上冝其流之易也然谓之蹇者以山多险而水常小水小而流险则难于盈而行不逺矣岂非蹇乎君子观其象则见险而止姑反身以脩徳焉徳既盛矣险既出矣则有为于斯世将沛然而莫之御矣若然者如溥博之渊泉而时出之又何险之为患哉
　　往蹇来誉宜待也
　　当蹇之时虽当助于九五以济其蹇然初处卑下未能自进故宜有所待谓待上位者援而进之也
　　王臣蹇蹇终无尤也
　　二在大臣之位以济蹇为已任事之利钝虽未可必然义所当为果何尤乎
　　往蹇来反内喜之也
　　三能复于臣职以助九五则九五喜之矣内谓九五也盖非以卦之内外言乃以君臣之内外言也
　　往蹇来连当位实也
　　四居坎体柔弱之甚虽不能出险然与九五连比五阳刚而当位是当位者实而易于辅助也是岂无出险之时乎
　　大蹇朋来以中节也
　　九五当大蹇而得朋来之应者以其能处中而得人君之大节也
　　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　从贵谓从于九五
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨并作而物之屯难者皆解散矣故君子顺天时而以赦其过之小寛其罪之大月令仲春省囹圄去桎梏止狱讼亦因解之时而行寛恤也
　　刚柔之际义无咎也
　　初与四为正应是刚柔相交际其义自无咎也
　　九二贞吉得中道也　负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也　解而拇未当位也　君子有解小人退也公用射隼以解悖也
　　六三为悖逆者而上能解去之故曰以解悖也
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　高山之下而有水泽则其水急涌而莫遏注于深险而难盈君子观其急涌之象则以惩其忿观其难盈之象则以窒其欲又忿之暴起则如山之高故必惩欲之无厌则如壑之深故必窒皆损之义也大传曰损徳之脩也君子损其忿而不忘身以辱亲损其欲而不自处于污秽则其徳脩可知矣
　　已事遄往尚合志也　九二利贞中以为志也　一人行三则疑也　损其疾亦可喜也　六五元吉自上祐也　弗损益之大得志也
　　上九以天下之益益天下乃王者之道也其泽加于民岂私恩小惠之比哉故云大得志也
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风以散之雷以动之则万物莫不受其益又风烈则雷迅雷受风之益雷激则风怒风受雷之益二物并兴交相助益此卦之所以为益也君子观其象见人之善而迁以从之则如风之速而不留知已之过而断然改之则如雷之奋而有决此其益于身者亦大矣又见善则迁而改过愈勇有过则改而迁善愈速是迁善改过亦交相助益也然以二者言之则迁善为易改过为难迁善则在我者亦善而不及他人之尤善故迁以从之犹所谓闻义能徙也改过则在我者不善而速改以从善犹所谓不贰过也若云迁善即改过则非矣
　　元吉无咎下不厚事也
　　所以必大善则吉而无咎者以在下者本不当任厚事故不能大善则未免有咎也如子之于父臣之于君僚属之于官长凡有所为易于逾越其职分苟其为之不能尽善虽为所当为岂能免于讥乎
　　或益之自外来也
　　或益之者以其益从外来出于自然而不可期必也
　　益用凶事固有之也　告公从以益志也　有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也　莫益之偏辞也或击之自外来也
　　如上九者但知益已而不知益人是其心之偏而不公也故爻言莫益之者乃偏已之辞也既偏而不公则为人所恶已方求益而损反至矣言或击之者盖殃祸自外而来出于不意也
　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天则其势必溃决于下矣君子观溃决之象于是施禄以及下如以爵禄待贤才以恩惠赒百姓皆施禄之谓也居徳则忌言以徳自居而不恤其下则在所疾恶也夫人之积徳贵于推以及人也若安然自得而下之休戚不顾焉是岂仁人之心乎在上而如是则虽以徳自居而徳非其徳矣
　　不胜而往咎也　有戎勿恤得中道也　君子夬夬终无咎也　其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也
　　五得中而不能大吉者以其近于阴故中德尚未光大也
　　无号之凶终不可长也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风则物遇其吹嘘后施诰命则民遇其徳泽风者天之号令命者君之号令后以命诰于四方如天以风行于天下其周遍可知矣
　　系于金柅柔道牵也
　　阴柔始生则牵引其类而进矣
　　𮎛有鱼义不及賔也
　　二止阴之进者义当不使害及于众阳也
　　其行次且行未牵也
　　其行次且则未能牵引以去也
　　无鱼之凶逺民也　九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　志不舍命言人心可以回天命也
　　姤其角上穷吝也
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽本在地之下而乃上于地则其水溃决不可无堤防矣君子观泽溃之象明萃聚之义于是除治戎器以戒不虞亦如水之溃决而萃土为之防也除者去旧取新之义戎器久则弊壊故当简除其旧而易之以新然亦岂无故而耀武乎盖以时当富庶则衅蘖或萌故不可不豫为之防耳
　　乃乱乃萃其志乱也　引吉无咎中未变也　往无咎上巽也　大吉无咎位不当也　萃有位志未光也赍咨涕洟未安上也
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木自下而升高君子以巽顺之徳自小而积渐以至于高大亦犹木之升长也卦上坤为顺下巽亦顺故谓之顺徳
　　允升大吉上合志也　九二之孚有喜也　升虚邑无所疑也　王用亨于岐山顺事也
　　诸侯祭境内山川礼也文王居岐下而主其祭乃顺礼而有事也
　　贞吉升阶大得志也　冥升在上消不富也
　　昏冥而升者唯有消亡不复能富矣
　　泽无水困君子以致命遂志
　　不言泽下有水而曰泽无水者下虽有水而不盈乃其外枯涸而内涵润之象也君子之处困者其身虽困而其道自亨是亦犹泽之外枯而内润也致命遂志者言得丧穷通皆委之于命以遂吾之志也夫君子之志虽大行不加虽穷居不损故道与时违则委致于命是虽不遂吾兼善之志而遂吾独善之志矣如言遁世而无闷乐天知命故不忧皆所谓致命遂志也处困之君子能如是者以坎为心亨兊为和说在险而心亨遇枯涸而和说将无入而不自得矣彼汲汲富贵而戚戚贫贱者乌足语此哉
　　入于幽谷幽不明也　困于酒食中有庆也　据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也　来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　四虽不能拯初之困然志在于下故初亦徐徐而来也有与者其终与初合则为有与矣
　　劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水如以木器汲水而上之君子观汲井之象推及物之功于是劳来其民而劝勉相助之使之各安其业各遂其生乃所以法井之用也
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也　井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也
　　求王明者言必遇明王而后能用之非九三自往求之也然曰求之者犹言夫子之求之异乎人之求之也
　　井甃无咎脩井也　寒泉之食中正也　元吉在上大成也
　　泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火火盛则克水水盛则克火乃变革之义也君子观其象以治历数而明天时则五日为候三候为气六气为时四时为岁至于晦朔望之不差分至启闭之有定皆所以顺变革之义也
　　巩用黄牛不可以有为也　已日革之行有嘉也　革言三就又何之矣　改命之吉信志也　大人虎变其文炳也　君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也木上有火鼎君子以正位凝命
　　木在火上者以木巽火而烹饪也鼎之为器寘之必正而烹饪之际尤贵于正苟倾侧不正则其颠趾覆𫗧有不免矣故君子观鼎之象以正其位所以凝集其天命也夫人君居于尊位而端正安重则所发必正言所行必正道而天命佑之巩固而不去是亦犹鼎之安重而有以贮其实也
　　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也　鼎耳革失其义也　覆公𫗧信如何也
　　信如何犹汉书曰顾诚何如言覆公之𫗧诚何如哉盖凶可知也
　　鼎黄耳中以为实也
　　鼎耳本中虚贯之以则实矣
　　玉在上刚柔节也
　　洊雷震君子以恐惧修省
　　雷声重洊则其威甚盛故君子以恐惧而修省恐惧者惧祸之至也修省者省察其身所以致祸之由也
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也　震来厉乘刚也　震苏苏位不当也　震遂泥未光也　震往来厉危行也其事在中大无丧也　震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　畏邻戒言惧邻之有祸而先自警戒也
　　兼山艮君子以思不出其位
　　山止其所而不动而上下皆山则又各止其所而不相侵越焉故君子观兼山之象而思不出其位位者当止之所当为之事也人能止所当止为所当为是所思不出于位也若逾分越职而为之则所为虽善亦非义也况于肆为不善乎
　　艮其趾未失正也　不拯其随未退听也
　　所以不能拯救其所随而心有不快者以三之艮限列夤未能退听于二也
　　艮其限危熏心也　艮其身止诸躬也
　　凡所止者皆当反求诸吾身故云止诸躬
　　艮其辅以中正也　敦艮之吉以厚终也
　　山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山以渐而高木以渐而长而山上有木其高下相因亦有其渐也君子观渐之象以居积其贤徳善美乎风俗莫不当以其渐也居贤徳以渐则日就月将不半涂而废善风俗以渐则期月而可三年有成其施为之缓急必以序为学为政果何异山木之相因乎
　　小子之厉义无咎也　饮食衎衎不素饱也　夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也或得其桷顺以巽也　终莫之胜吉得所愿也　其
　　羽可用为仪吉不可乱也
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽上有雷则潜处之乆而今始出焉妹之归者亦先处而今出故泽上有雷为归妹也君子观象于夫妇之道㛰姻之礼必谨其始故能长永以终而知其敝壊盖由㛰姻之礼得夫妇之正则乆而无敝不以其礼不由于正或合以淫姣或夫制于妇若是者皆为敝矣何以能乆乎
　　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　以恒者有常乆之徳也相承者能承顺其嫡也
　　利幽人之贞未变常也　归妹以须未当也　愆期之志有待而行也　帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也　上六无实承虚筐也
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　折狱之道惟明与断而已噬嗑与丰皆明断并用者然噬嗑离上震下是明其理以立法然后待其犯者而断之故言先王以明罚敇法丰震上离下是以果断折狱者必照之以明察然后其断合于理故言君子以折狱致刑
　　虽旬无咎过旬灾也　有孚发若信以发志也　丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也　六五之吉有庆也　丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　　天际翔犹言如翚斯飞也自藏者自障蔽其身而无所见也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山上有火则燎之速而不停滞人居旅中则处之暂而非淹乆君子观象而以之用刑则极其明慎不至留滞盖明慎则详审不留则果断乃用刑之道也
　　旅琐琐志穷灾也　得童仆贞终无尤也　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也　旅于处未得位也得其资斧心未快也　终以誉命上逮也
　　居上位而得其道故人誉天命皆逮及之也
　　以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　随风巽君子以申命行事
　　以风随风其动物不已乃教令丁寜反复之意也君子之临民者其命令之施丁寜反复然后见之于行事故事不差忒而人皆顺从亦如风之相随以动物也申命者戒之于行事之先行事者施之于申命之后申命者固将以行事也
　　进退志疑也利武人之贞志治也
　　进退者志疑而不决利贞者志治而不疑
　　纷若之吉得中也　频巽之吝志穷也　田获三品有功也　九五之吉位正中也　巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　正如春秋战不正胜之正乃固必之意也
　　丽泽兊君子以朋友讲习
　　两泽相丽则互相滋益故彼此皆不至于枯竭君子观丽泽之象而以朋友讲习则我之进徳有资于人人之进徳亦有资于我是其为益岂有穷乎讲者讨论而知其理习者重习而践其事朋友之相资在于讲而已然既讲则必习故曰以朋友讲习也又卦为重兊说之至也天下之说不可过极唯讲习则过说无害故于兊言之也
　　和兊之吉行未疑也　孚兊之吉信志也　来兊之凶位不当也　九四之喜有庆也　孚于剥位正当也上六引兊未光也
　　风行水上涣先王以享于帝立庙
　　风散以动水水散以受风风之与水虽散而相感应是其散者所以为合也先王观象尽其敬以享帝则郊焉而天神格致其孝以立庙则庙焉而人鬼享人心之散因祭祀而合鬼神之散因郊庙而合是皆所以合其散也
　　初六之吉顺也　涣奔其机得愿也　涣其躬志在外也　涣其群元吉光大也　王居无咎正位也　涣其血逺害也
　　泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽上有水过多则不能容此有节之义也数度者为粗为末制之则有节而不差徳行者为精为本议之则有节而中道是皆合乎节之义也
　　不出户庭知通塞也　不出门庭凶失时极也　不节之嗟又谁咎也　安节之亨承上道也　甘节之吉居位中也　苦节贞凶其道穷也
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽上有风则风能以虚而入于泽泽能以虚而受于风此中孚之象也君子之议狱则寛仁恻怛以缓人之死亦岂非中孚之意乎
　　初九虞吉志未变也　其子和之中心愿也　或鼓或罢位不当也　马匹亡绝类上也　有孚挛如位正当也　翰音登于天何可长也
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷行于空中则其声暴震若鸣于山上则其声微小诗所谓殷其雷是也君子之小过者行过乎恭丧过乎哀用过乎俭乃过之当于理也若恭而大过则为足恭哀而大过则或以伤生俭而大过则俭不中礼时当小过而至于大过岂君子之所为乎
　　飞鸟以凶不可如何也　不及其君臣不可过也　从或戕之凶如何也　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也　密云不雨已上也　弗遇过之已亢也水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水居上则受火之热火居下则能热乎水是水火相交而为既济也既济之时虽非有患而患之从生必由于所忽故君子慎思其患而豫为之防则不至于患矣坎险在外故当思患离明在内故能豫防
　　曵其轮义无咎也　七日得以中道也　三年克之惫也　终日戒有所疑也　东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也　濡其首厉何可乆也
　　火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火入水则灭而不能焚水受火则涸而不能润是水火不交而为未济也君子观水火之不交则思各止于其所故慎于辨物而居方焉慎于辨物则物各有类而不紊慎于居方则事有定向而不差若是则时之未济果何患哉
　　濡其尾亦不知极也　九二贞吉中以行正也　未济征凶位不当也　贞吉悔亡志行也　君子之光其晖吉也　饮酒濡首亦不知节也






　　周易参义卷六
<经部,易类,周易参义>

　　钦定四库全书
　　周易参义卷七
　　元　梁寅　撰
　　系辞上传
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　圣人之作易与天地凖而天地之道皆备于易故此条上一截言天地下一截言易盖观于天地则见易也阳成形之大者为天尊而居乎上阴成形之大者为地卑而居乎下易书之作纯阳之卦定名曰干纯阴之卦定名曰坤岂非取法于天地乎大之为天地小之为万物有髙而陈列于上者有卑而陈列于下者易之六爻则阳爻为贵阴爻为贱五上为贵初二为贱又岂非法于天地万物乎阳为刚健其动有常阴为柔顺其静有常而易之刚以断其吉柔以断其凶亦如阴阳之动静也事之所向善恶各以类而聚物之所生丑好各以群而分而易之占决之辞吉有吉类凶有凶类亦如事物之有分也象者形之精华如日月星辰之属皆成象于天者形者象之体质如山川动植之属皆成形于地者而易之蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴亦如象形之变化也有造化之易则有易书之易而造化之易因象而见理易书之易亦因象而见理至哉圣人作易之功乎
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　此言易卦之变化乃圣人之所以体法乎阴阳者也卦爻之始刚柔两画谓之两仪以两仪而生四象以四象而生八卦又以八卦而生六十四卦皆下体不动而从上加之由二而四由四而八如两物摩戛而成故谓之相摩由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四如圜转推荡而出故谓之相荡然摩之与荡虽有广狭之殊而皆变化自然之妙也
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　鼓物者雷霆润物者风雨日月之代明寒暑之错行此所谓乾道变化也
　　乾道成男坤道成女
　　人与物得阳之性者则健而成男得阴之性者则顺而成女此所谓各正性命也上一节为变化之成象者此一节为变化之成形者而其象与理皆于易卦见之也
　　干知大始坤作成物
　　大始者有气而无形故干知之以运行所谓万物资始也成物者形因气而具故坤作之以发育所谓万物资生也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也
　　干以易知坤以简能
　　上云干知坤作言乾坤之成化各有职也此云干易坤简言乾坤之成化本无心也乾健而动惟主于生物而未尝艰难险阻焉此以易而知也乃干之无心也坤顺而静惟在于成物而未尝烦扰作为焉此以简而能也乃坤之无心也以无心之化尽父母之职非天地之大德乎又曰龙兴云致虎啸风生乾始物之易者如是也风霆流行庶物露生坤成物之简者如是也
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业上言乾坤之易简此则言人之易简也人之易简所以法乎乾坤也有亲可久为贤人之德以其心之存主者言之有功可大为贤人之业以其事之施为者言之然德业如是而但谓之贤人者盖言可久可大则仅可而已非其至也至下文言成位乎其中则为圣人矣
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣德可久而无所闲断此易之至也日新之盛德也业可大而无所偏滞此简之至也富有之大业也易简之工夫至于如是则天下之理无一之不得矣岂非尽性之圣人乎故又曰天下之理得而成位乎其中矣成大君之位于天地之中所谓与天地参者也于此观之圣人即乾坤也乾坤即圣人也
　　右第一章
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　圣人设卦言始画卦也庖牺仰观俯察逺取近取而八卦成列矣然有其象而未有其辞也至于文王则观全卦之象而系之以彖辞周公继之则又观六爻之象而系之以爻辞盖无非明著其吉凶也卦之始设吉凶之理具矣然系之以辞则吉凶愈著是吉凶因辞而后明也
　　刚柔相推而生变化
　　阴阳刚柔一也然阴阳本于造化刚柔近于人事阴阳者气而已刚柔则有形质也故易言刚柔者为多焉刚柔相推言卦爻刚柔迭相推荡也柔既推刚刚复推柔而一变一化往来不穷卦爻之与蓍策莫不然也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　此一节言观象而系辞也易书之辞有吉凶悔吝所以应人事之变人事之变有失得忧虞必决于易书之辞故人之得不自见也而观于易之吉非得之象乎人之失不自见也而观于易之凶非失之象乎人之忧虞亦不自知也而观于易之悔吝又岂非忧虞之象乎人之得失忧虞有以验乎易易之吉凶失得有以应乎人人于其吉而加慎焉于其凶悔吝而深戒焉则可谓善于用易矣
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　此一节言刚柔相推而生变化也易之六爻柔变而趋刚刚化而趋柔此卦爻之动而未定也而阴进为阳阳退为阴其象于此而见之变之极为刚化之极为柔此卦爻之静而已定也而阴之为夜阳之为昼其象于此而见之然六爻之中又有以寓三极之道焉六爻阴阳为至著之象则动静皆可见三极为至㣲之理则必动而后见故初二之爻动则地之道见矣三四之爻动则人之道见矣五上之爻动则天之道见矣然阴阳之运不外乎三极三极之道不离乎阴阳故三极必具于六爻盖非两则不能立也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　人所居之位有上下而易之六位亦有上下君子善于体易则居上位而尽为上之道居下位而尽为下之道是其所居之安者以其顺六爻之序也凡卦爻之辞该天下之理君子之修已治人处常应变辞无不备焉故于无事之时玩而得于心则于事来之际有以见诸用是可乐而可玩者无如六爻之辞也
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象者六爻之象辞则卦爻所系之辞也变者一爻之变占则变爻所值之辞也君子静而学易则观象玩辞有以明六爻之理动而用易则观变玩占有以尽一爻之时若是则是非善恶既素明于心吉凶得失复无疑于事其行其止无一不合于易矣然易即天道也合乎易即合乎天也人不违天天亦不违人矣故天之降祐皆出自然而无一之不吉无一之不利君子之体易者盖如此
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　彖谓全卦之辞爻谓六爻之辞全卦非无变也然取象之意多故曰彖者言乎象六爻非无象也然取变之意多故曰爻者言乎变
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此言易有以尽人事之变也人之用易者能省其失得则有吉而无凶不然则不免于凶矣能谨其小疵则无悔吝不然则悔吝至矣能补其过则无咎不然则有咎矣
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　阳贵阴贱固异矣然以六位观之二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱是则列其贵贱者存乎六爻之位也阳大阴小固异矣然泰小往而大来否大往而小来有大畜必有小畜有大过必有小过小之与大未尝不并立是则齐其小大者存乎已成之卦也卦之与爻有吉有凶固不同矣然有卦吉而爻凶者有卦凶而爻吉者有爻当位而反凶者有爻不当位而反吉者易之辞皆有以辨之是则辨其吉凶者存乎卦爻之辞也
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　以吉凶悔吝四者言之则吉凶易见悔吝难知惟明者察之于未形谨之于欲动然后可以不至于悔吝故忧悔吝之至者在于辨善恶之分界也所以无咎者以其善补过也然必先悔过而后能补过故能震动其补过之心者在于先自悔其过也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　卦之大者如复泰之类其小者如睽困之类大卦之辞平易小卦之辞艰险其或险或易各随其善恶之所向而已
　　右第三章
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　天地之大覆载万物无不毕具而圣人之作易三才之道亦无不备此易之为书所以与天地齐凖也易既与天地凖则天地之有所不及者易能弥纶之此又易之所以参天地而赞化育也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　易之所言者阴阳也然天地幽明者阴阳之形体始终死生者阴阳之循环精气鬼神者阴阳之聚散是三者皆于易而见之故圣人以易之书而明其理则在天者有象在地者有形仰观于天见天有昼夜上下之文而天之幽明之故可知也俯察于地见地有南北髙深之理而地之幽明之故可知也天地之化循环不穷有始必有终有生必有死故推之于前而见夫气之始则人物之所以生者其说可知也要之于后而见夫气之终则人物之所以死者其说可知也阴精阳气合而成物则自无而有自隐而显魂游魄降散而为鬼则自有而无自显而隐自无而有神之情也自有而无鬼之情也显而为物神之状也隐而为变鬼之状也鬼神之情状岂不因气之聚散而知乎此一节言穷理之事
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱易与天地凖者易之配于天地也与天地相似圣人之配于天地也夫天地之广大也而圣人能似之天地之变化也而圣人不违之盖唯其能似之是以不违之也圣人之心如是果何异于天地之心乎然天地之道知仁而已故圣人之道亦知仁而已圣人之知周乎万物而无一物之不知其知之大而无外也道济乎天下而无一物之不体其仁之大而无外也然其周万物者非私知济天下者非小惠故不至于过差而为知仁之极至也旁行者应变无方故不流于变诈而能守其正乐天知命者理悦于心而顺受其正故不至于忧而无入不自得此则知之常而无间也安土敦仁者随寓而安而厚重不迁故能爱而不忘其济物之心此则仁之常而无间也然其不流也不忧也能爱也是亦皆见其知仁之极至也此一节言圣人尽性之事而与天地相似一句为之纲下文言知仁之两尽则皆与天地相似之事也
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　圣人以天地之心为心然后天地之妙用可见也故天地之化无穷圣人则范围之不使其或过万物之生不一圣人则曲成之不至于或遗此其所以赞化育者也昼而为夜夜而复昼屈伸往来道无不在而圣人又以兼通而黙契焉此又其所以知化育者也圣人为天地立心者如此则夫至神之妙无有方所易之变化无有形体又岂不因是而后见乎盖神者造化之神也有时在阴有时在阳两在而不测其可以方所求乎易者造化之易也阴变为阳阳化为阴往来而不穷其可以形体拘乎然神㣲无方易显无体人知为造化之妙尔而不知圣人之大有功于天地也使圣人范围之或过曲成之或遗而又不能兼通乎昼夜则神妙不著变化不行其无方者有方无体者有体造化非造化而圣人非圣人矣此一节言圣人至于命之事
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道
　　天地之间无往而非一阴一阳也大之为四时小之为一息往来之机未尝有间是孰使之然哉曰道也道非器不形器非道不立自人观之则有先后有精粗然本非可以先后言亦非可以精粗判故但曰一阴一阳之谓道盖圣人于阴阳之运行处指以示人以明道之全体也
　　继之者善也成之者性也
　　程子尝言动静无端阴阳无始此言继之者善成之者性盖亦姑从动处言之耳其实动以前又有静静以前又有动也继之者气之动善则理之随气而发见者也所谓万物资始也元亨诚之通也无极之真二五之精妙合而凝也成之者形之静性则理之随形而各具者也所谓各正性命也利贞诚之复也乾道成男坤道成女也然继之成之即阴阳之迭运而分言也曰善曰性即天道之流行而赋予也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　道之全体继之则为善成之则为性在天者不异于人在人者不异于天所谓不为尧存不为桀亡者也然有是阴阳之气而人物之生各殊则其气禀未免于各异而其所见未免于一偏也故仁者但见发生流动处以为仁而不复知有知知者但见敛藏贞静处以为知而不复知有仁是各得道之一隅而自谓之全体也若百姓之愚不肖则日用之间道无不在而鲜能知之是又居仁知之下者矣仁知者既如彼而百姓者又如此则明夫道之全体者谁乎故曰君子之道鲜矣所谓鲜者鲜能知之由之也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　天道者一诚之通复而已矣论其发育则虽若有心而实无心论其成功则虽若可名而实难名是故仁本在内而发见于外此显诸仁也元亨诚之通也用本在外而收藏于内此藏诸用也利贞诚之复也然其发育也谓之鼓万物则天下雷行物与无妄若有心矣而又谓之不与圣人同忧则四时自行百物自生岂非本无心乎其成功也曰盛德大业则日新而久富有而大若可名矣而又赞之曰至矣哉则上天之载无声无臭又岂非难于名乎盖显仁藏用乃造化之运行不与圣人同忧则显仁藏用之自然盛德大业之至则显仁藏用之成就也
　　富有之谓大业日新之谓盛德
　　富有者大而无外其生物之不测乎日新者久而无穷其至诚之无息乎
　　生生之谓易
　　一阖一辟往来不穷造化之易也变动不居周流六虚易书之易也其生生者阴阳也而所以生生者理也
　　成象之谓干效法之谓坤
　　生生之谓易与此二句皆兼造化与易书言之也成象者略成乎悬象乃法之未定者效法者呈见其条法乃象之已形者盖干主气之始坤主形之成合而言之即生生之易也生生之谓易犹言一阴一阳之谓道成象效法犹言继善成性也
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　极蓍策之数而知来则为占此事之未定者也通天下之变而不穷则为事此占之已决者也
　　阴阳不测之谓神
　　阴阳非神也阴阳之不测者神也一阴一阳变化不穷果孰使之然哉盖神之所为也惟神无方故易无体无方者即不测之谓也无体者即生生之谓也若为有方则非不测之神而其生生者亦有时而穷矣
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　言易之广大者赞美之辞也广言其无不包大言其无不贯此易之体统如是也自其逺而言之则变化之神无在不在而未见其尽自其迩而言之则触事触物莫非至理而寂然贞一自天地之间而言之则盈乎六合林林职职而万物皆备此易之广大所包贯者如是也
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　凡阳皆干也凡阴皆坤也易书所言乾坤各有静有动静其体而动其用也干体之静则专确用之动则直遂此大之所由生也谓之大者干一而实故以其质言之也坤体之静则翕聚用之动则开辟此广之所由生也谓之广者坤二而虚故以其量言之也圣人曰乾坤易之缊又曰乾坤易之门易之广大悉备岂出于奇偶二画之外乎
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　易道之大观于天道人事可见矣易之为书广大悉备也有似于天地之发育故观诸天地而易之广大可见也易道穷则变变则通也有似于四时之推迁故观之四时而易之变通可见也易之阳奇阴偶义无不具也有似于日月之往来故观之日月而易之阴阳可见也此三者皆以易而配天道也易之干易坤简皆至善也而有似于圣德之至极故观之至德而易之易简可见也此一句又以易而配人事也
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　易其至矣乎将言圣人之体易而先赞美易道之极至也盖易书者所以具天地人之理而人心之易即天地之易也故圣人以易而崇德广业则观象玩辞而知无不明其德崇矣观变玩占而行无不顺其业广矣知无不明则识见之超卓故曰知崇行无不顺则践履之笃实故曰礼卑然其知礼者虽非拘拘于法天地而自与天地似故又曰崇效天卑法地也
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门有天地之易则有人心之易故此特举天地以明人心也天位乎上地位乎下此对待之体也不易者也阴阳变化往来不穷此流行之用也变易者也不易之体既立则变易之用不穷矣而以观于人心则本成之性得于天也存而又存在于人也盖成性即知礼也存而又存即知崇礼卑也知礼存性则道义由是出矣自我所禀受而言则曰成性自人所共由而言则曰道义成性为体而道义为用也然以性存为道义之门者可见此心常存则知礼对立而众善之出莫不由是也有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出人心之与天地其体用之同如此云
　　右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　天下之物杂乱而并见不可胜穷也而圣人独有见于此于是画卦以拟度其形容仿象其物宜而名之曰象是凡卦画之交错无非万物之形似也
　　圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　天下之事纷纭交错未尝一定也而圣人独见于其动于是观万事之㑹通以行其常道而系辞于爻以断吉凶故名之曰爻以㑹与通对言之则㑹者众理之所集通者一理之可行以㑹通与典礼对言之则㑹通者通其变典礼者守其常盖能变然后能常也
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　物之杂乱诚可厌恶也然杂乱之中有至㣲之理存焉是安可以恶之乎事之变动固易惑乱也然变动之中有一定之理在焉是又何至于乱乎
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　观象玩辞而以之发言则时然后言而言无非道也观变玩占而以之处事则动惟厥时而动无非道也言动无非道则变化之妙不在于造化而在于吾身矣故拟之议之者所以成吾之变化也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎鹤鸣子和我爵尔靡言诚信感通之道也然诚信感通莫大于言行故夫子特明之夫人之居于一室其言之善则逺犹应之也而况于近者乎其言之不善则逺犹违之也而况于近者乎言出乎身而加乎民言之不可掩也行发乎迩而见乎逺行之不可掩也自君子观之人之言行如门之有枢如弩之有机枢机之发或当或否而荣辱皆由之言行而善虽天地之大无不感通也是可以不慎乎言行之慎即诚之谓也君子之心无不感通者亦诚而已矣
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　君子之于人其行不同而心则同也故以其行言之则或出或处或黙或语是未必同也以其心言之则二人同心物莫能间虽金之至坚可断矣同心之言深有意味虽兰之至馨不过矣是则君子之所同者岂常情之苟合乎
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　物错诸地而得其安已为慎矣而又藉之以白茅则慎之至也天下之事过则有患唯过慎则不为患故无咎也夫茅之为物虽薄而用之可重况所藉者深厚而非止于薄物乎以是慎重之心而应夫天下之事将无所处而不当矣
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也节之初九言不出户庭乃行之有节也而夫子于此又以言之有节者发明之盖能谨行而不能谨言亦非全身之道也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此天地之数五十有五即河图之数也以生数成数言之则一二三四五为生数六七八九十为成数其生于天者成于地生于地者成于天也以奇数偶数言之则一三五七九为奇数二四六八十为偶数奇为阳而属乎天偶为阴而属乎地也卦止于八而数必至于十者八为阴阳数而十为五行数也
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　此一节又推明天地之数也天数五者五奇数也地数五者五偶数也五位相得者奇数与偶数相得也各有合者生数与成数各有合也五奇之积为天数二十五五偶之积为地数三十成变化者阳奇阴偶之所成也行鬼神者鬼神行于阳奇阴偶之中也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　大衍之数五十即河图之虚五者然河图者天地自然之数大衍乃人用之以揲蓍求卦者也谓之大衍者参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也其用四十有九者置其一不用以象太极而四十九者合七七之数然后有以成蓍策之变化也分而为二者以四十九策分置两手也象两者以左右手象天地也挂一者取一策悬于左手小指之间也象三者所挂之一策以象人而配天地是象三才也揲之以四者先释右手之策而以右手四四而数左手之策又释左手之策而以左手四四而数右手之策也象四时者以四数而象之也归奇于扐者两手之策四四之后必有奇零或一或二或三或四左手者扐其奇于第四第三指之间右手者扐其奇于第三第四指之间以象闰者如积分而成闰月也五岁再闰者前后闰大略三十二月在五岁之中而揲蓍之法始挂一次揲左次扐左之奇次揲右次扐右之奇是一变之中凡五节必再扐然后别起一挂故以象五岁之再闰也
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　乾坤二篇之策以挂扐之外见存策数言之也揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六策为老阳之爻三揲挂扐通十七策而见存三十二策为少阴之爻三揲挂扐通二十一策而见存二十八策为少阳之爻三揲挂扐通二十五策而见存二十四策为老阴之爻然此言乾坤之策数者盖易以变为主故但据老阴老阳言之耳若以二少计之则少阳一爻二十八策六爻为一百六十八少阴一爻三十二策六爻为一百九十二合之亦三百六十也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　上下经之卦爻阴阳各半阳爻百九十二每爻策三十六总六千九百十二阴爻百九十二每爻策二十四总四千六百八若以少阴少阳计之数亦不异也
　　是故四营而成易十有八变而成卦　八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　　天道之妙不得而见也然有易之辞以告于人而后福善祸淫之道寓于吉凶悔吝之占是天之道因辞而后显也人事之常未见其妙也然有数之神以决其疑而后动静举措之间无非天理自然之妙是人之行以数而后神也夫卦爻之辞蓍策之数有如是则可以酬酢万变而人谋无不遂可以祐其神化而鬼谋无不协易之用大矣哉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　阴变为阳阳化为阴者变化也所以变化者道也其变化之不测者神也神固不离于道矣而道非神也故曰知变化之道者其知神之所为乎
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　道之在天下无一物之有间也而该其道者唯易书尽其道者唯圣人而已然不曰圣人有易之道四而曰易有圣人之道四者盖易之道无不备而唯圣人能尽之则虽谓之圣人之道斯可也道大矣不可悉数矣今曰有四焉则四者果足以尽道乎盖易之为书不越乎四者则道之至大亦不出四者之外也夫圣人之言以易而言也故有尚于其辞则其英华发外者皆指其所之之理而言无非道矣圣人之动以易而动也故有尚于其变则其与时偕行者皆化而裁之之妙而动无非道矣圣人之制器以易而制之也故有尚于其象则其用器中度又皆象其物宜者而制器有非道乎圣人之卜筮以易而筮之也故有尚于其占则其开物成务又皆极数以知来者而卜筮有非道乎以者以易之书也尚者配而合之也圣人于易道之四各有合焉则以易之道为圣人之道岂为过哉然易有象而后有辞筮有变而后有占象变一类也辞占一类也而此先言尚辞何也盖自圣人而言之以言动器卜为序而不以象辞变占为序也
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此言尚占之事而辞则未占之前固当玩之矣夫君子之有为有行则其问之于蓍必有命之之言而蓍之受其命也如器之向应故虽万里之外有以灼见而何间于逺近虽鬼神之心有以明知而何间于幽深其知来物者如是非天下之至精乎
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此言尚象之事而变则象之未定者也夫求数之始或三数而变或五数而变参之伍之更相反复以不齐而要其齐此所谓变也数之未定者也究而极之则以六对九以七对八乃左右相交而错其数六上生七为阳九下生八为阴乃上下相生而综其数此所谓数也变之已定者也是故通三揲两手之策即参伍以通其变也既通其变则阴阳之老少于是可见而天地之文遂成矣然仅一画则未成六爻动静未见故止谓之文文者象之未定也究七八九六之数即错综以极其数也既极其数则卦爻之动静于是可见而天下之象遂定矣既成六爻则爻有变动吉凶始著然后谓之象象者文之所成也此合象变而言之而又独以为至变者盖象者变之已成变者象之未定象非难知而求其变为难故以为非天下之至变不能与也
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　易具四者之道而无所思虑无所作为其体之所以立用之所以行亦无心而已矣故其未用也言在于册象在于画蓍在于椟虽至虚至灵而退藏于宻其体寂然未尝妄动是其静而无心者可知也及其用之也揲蓍以变而受命如向所问者善则应之以善所问者恶则应之以恶而天下之故无不感而通焉是其动而无心者可见也静而无心则廓然而大公未尝动于私也动而无心则物来而顺应未尝滞于一也盖其寂然不动之中固有以包含天下之动而其感而遂通之际则其中之至静者又未尝与之俱往焉故其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂此岂非至神之不测者乎若或寂专于寂而感偏于感吾见其物则不通而已而何以神妙万物邪然此以蓍卦言之耳若推而论之则如天地之大人心之㣲其一体一用亦安有不然乎
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　易之深也于天下之理无不备而圣人则观象玩辞有以极其深易之几也于天下之事无不明而圣人则观变玩占有以研其几极深者究核其精𤣥研几者审察其㣲昧盖圣人之体乎易者如此也
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　夫圣人之深有得于易之深也则能以一人之心而为天下之心圣人之几有得于易之几也则能以一人之虑而周天下之事然其通志也所感在此而所应在彼有不知其通其成务也物各付物各得其所有不知其成是果何为而然哉曰其心之神尔夫人之速也未有不疾其力者而神则不疾而自速矣人之至也未有不由于行者而神则不行而自至矣唯深唯几唯神始也在于易而今也在于圣人圣人之心其即易矣乎
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　圣人之易为天下而作亦为天下而用也盖上古之世风气未开大朴未散斯民迷于吉凶之途而莫知所趋故圣人为之作易而教之占以开明其心志成就其事业而其为书也大而天地之化小而动植之宜逺而四海之治近而一身之修其为道尽寓于卦爻之中而无一或遗者此所谓冒天下之道也然又曰如斯而已者见道之止于是而无他也其为书既广大悉备则无所用而不周无所处而不当矣故观之天下其向背之不同者人心也而易足以通之其难成而易败者功业也而易足以定之其事变之万殊者未免于疑也而易足以断之盖唯易有以开物故用之则足以通志唯易有以成务故用之则足以定业而断疑唯易有以冒天下之道故用之以通志则曰天下之志用之以成务则曰天下之业天下之疑呜呼吾于易之全体大用见圣人之为天下者至矣而或言易不主卜筮者则自谓见易之大也而不知适以小乎易也
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　蓍以七为数则七七四十九而属乎阳是未成卦而未有定体故其德圆而神卦以八为数则八八六十四而属乎阴是因蓍成卦而已有定体故其德方以知至于六爻之变易则周流六虚唯变所适然其告人者善以吉告恶以凶告亦未尝不明著也圣人之心全体此易而三者之德无一不备故其静也方寸之洁净即易之洁净而浑然此理未尝形于事此所谓洗心而退藏于宻也及其动也以天下之休戚为吾身之休戚而用蓍之神则得失之几无不判决用卦之知则吉凶之理无不素明此所谓与民同患而知来藏往也然若此者岂一毫私知之所能与哉盖圣人之至诚如神而明于吉凶得夫蓍卦之理而无藉蓍卦之用如古之聪明睿知之君虽有神武而不尚诛杀也以是论之卜筮者圣人固为天下而设也若圣人之于事则先天而天弗违也后天而奉天时也彼蓍龟者又安能违圣人之心乎
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　圣人之聪明睿知独首出乎天下者也故明于天之道而知造化之大必待我而参赞察于民之故而知天下之事必由我而成立于是天生神物有蓍可筮有龟可卜圣人则兴其神物以为卜筮焉民于事而泯泯棼棼莫明吉凶圣人则教民卜筮以导其用焉夫作易者非聪明睿知之圣人固不能也而至于用易者非圣人之极其诚敬亦何以尽其用乎圣人平居之时已无不诚敬矣而于诹筮之际则尤致其斋戒焉盖斋则湛然而纯一戒则肃然而警惕此诚敬之至也然至诚则如神诚者神之本神者诚之用也其诚敬如是则其本心之德岂不神明之至而有以知来乎其两以明言之者明察则穷理之明也神明则临事之明也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　易之为道大矣在于造化者此道也在于万物者此道也在于生民者亦此道也故此一节自造化之运推而至于万物之生又推而至于圣人之教亦犹中庸首章言性道教之意也原其初而论之太极之本体亦漠然至静而已故动静虽无端而亦必以静为之始以由静而后动也当其静也如户之阖而阳气未动万物未生则谓之坤及其动也如户之辟而气已亨通物已昭苏则谓之干有静斯有动如戸之有阖斯有辟则谓之变静而复动动而复静一往一来循环不穷则谓之通此四句皆言造化之运也然其运行而发育也于其气之始聚而可见则谓之象于其形之已成而贞固则谓之器此二句言万物之生也万物既生则造化之能事毕矣而裁成辅相者又有待于圣人故因造化之功万物之生而制为政今以尽其用者则谓之法法既立矣斯民之日用或出而或入无不赖是以安利而其讙欣鼓舞有莫知其然者是则谓之神此二句又言圣人之教也然造化之大万物之多人事之异亦安有出于易书之外乎
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦易有太极者以一为本也乃生生之理也太极生两仪而至于八卦者以两为用也乃生生之序也所谓易者即两仪四象八卦也首言易有太极则阴阳函太极也复言生两仪四象八卦乃太极生阴阳也观太极于两仪未分之前则统体一太极也观太极于两仪四象八卦之中则阴阳各一太极也至于周子言无极而太极与易岂异乎盖言易有太极则见理之与气有则俱有本无先后也然论其次第亦必先有是理然后有是气故周子首之曰无极而太极盖指其理之不杂乎气者言之也然由太极而分阴阳由阴阳而分五行此造化之序也由太极而两仪两仪而四象四象而八卦此画卦之序也周子因大传之意以明造化之妙盖又自为一说矣而推明画卦之意者其唯邵子加一倍之法乎
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　八卦既成则卦有小大大为吉而小为凶爻有当否当则吉而否则凶此吉凶之所以定也吉凶既定则人之卜筮者吉则行之凶则避之此大业之所以生也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　天地之大者形体也四时之大者变化也日月之大者光明也富贵之大者爵位也圣人之大者制作也蓍龟之大者吉凶也详言数者之大而终之以蓍龟且言之又加详焉则上文取譬之博者无非以明卜筮之大也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　易之合于造化者其象数不同而理同也夫圣人之作易其观于天地之间何往而非易也而造化之易则其取法之大者耳是故天之生物而百茎之蓍有应于和平此植物之神者也圣人之作易则阴阳之老少者其法于是乎天道之运而阴阳寒暑往来之不穷此变化之大者也圣人之作易则卦爻之动静者其效于是乎在于天而其象著则日月星辰者是也而其行有顺逆则其应有吉凶故圣人又取其象以明人事焉出于地而其数具则河圗洛书者是也而其生成奇偶者亦相为经纬故圣人又则其数以为八卦焉合而论之则蓍之数四十有九河图之数五十有五洛书之数四十有五此其数之本不同也而圣人之易皆则焉何也以其理之同也阴阳寒暑者气行于地而生百物日月星辰者象成于天而为三光此其象之本不同也而圣人之易皆效焉何也亦以其理之同也然其理同矣而象数者果不得而通乎夫河图之虚五为大衍之数洛书之五含五亦大衍之数则三者之数未尝不相合也阴阳寒暑之始终循环所以成四时日月星辰之疾徐赢缩亦以成四时则天地之象未尝不同运也圣人之易俯仰逺近所取之各殊辞变象占发挥之不一然一言以蔽之曰拟造化之易而已矣
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　易之始作也有其象而亡其辞则示人以意而已然蚩蚩蠢蠢之民或不能观象而见意也故后圣人惧之而又系之以辞焉所以告其得失也定之以吉凶焉所以断其从违也圣人教人之意于是尽矣
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　大有之上九曰自天祐之吉无不利其所以吉者盖以上九能信而顺也天之助顺人之助信亦各举其一耳其实天亦助信人亦助顺天之与人同此理同此心未有人从而天违者也六五一阴而五阳应之上九能下从六五则信顺可知矣盖五之交孚信也而上能履之谦退不居顺也而上能思之则上之孚信恭顺皆因下于五而见之也且上能下于五岂唯信顺而已哉是又得尊尚贤者之道也其获天之祐而吉无不利盖有不期而自然者矣信顺如是尚贤如是天且佑之矣而况于人乎况于贤者乎是盖不言可知矣按此错简恐当在下传第五章盖前第七章所释者七爻皆不称易曰下传第五章所释者十八爻则皆称易曰故当以类而从也
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　立象设卦系辞言作易之功也变通鼓舞言用易之妙也然此五句之义其所重者尤在于尽之一言夫意有未易尽也而圣人之作易则先立之象于是拟诸形容象其物宜而意无不尽矣情伪未易尽也而圣人从而设其卦于是位有贵贱卦有小大而情伪尽矣言有未易尽也而圣人又从而系之辞于是当名辨物正言断辞而言无不尽矣然此作易也至于用易则又有至妙者存焉故利者难于尽也而圣人有变通之道焉则其于卜筮也化而裁之推而行之而天下之利安有不尽乎然五者之尽独于系辞曰尽其言何也其之一字非指圣人言之欤意者易之意也情伪者天下之情伪也利者天下之利也神者易之神也而言则圣人之言也书不尽言言不尽意意非言可尽则立象以尽矣言非书可尽而又谓系辞尽其言何也曰言止于是而已矣而意之无穷圣人固贵于象也故特首之曰立象以尽意呜呼吾知圣人之言有不得已而言之也
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　乾坤者非止于乾坤二卦凡阳皆干也阴皆坤也如言乾坤易之门者亦然然彼以造化言此以易书言其意固异也自易道体统而观则乾阳坤阴一动一静乃易书之所包畜者故曰乾坤其易之缊邪自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外故曰乾坤成列而易立乎其中矣盖易之包乎乾坤者易以已成之卦言之而乾坤以奇偶之变化言之也易立于乾坤之中者易以奇偶之变化言之而乾坤以卦之成列言之也易即乾坤乾坤即易故谓爻为乾坤可也谓卦为乾坤亦可也谓爻为易可也谓卦为易亦可也然有一阴一阳则必交变然后成卦也若阴止于一阴不复能为阳阳止于一阳不复能为阴则乾坤毁灭而无复成卦矣故曰乾坤毁则无以见易也易既不可见则卦画不立而阳奇阴偶不能变化所谓动而无静静而无动物则不通而已矣故曰易不可见则乾坤或几乎息矣圣人论阴阳之成易而反复以明之所以见有此阴阳则必有此易造化之妙自有不容于隐者其意至矣
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业夫易之所具者阴阳而已然形而上者阴阳之理也形而下者阴阳之事也其以形而上下言之者见道之与器本不相离尔盖形者动而可见之时也自此而上者无体故谓之道自此而下者有体故谓之器以易观之则象也爻也辞也皆器也而象之意爻之情辞之所指是乃道也圣人之作易精粗一致无不备矣而其用之于天下何往而非是道邪故因其自然之化而裁制之则谓之变变者所以见时事之殊也因其变之可行者而推行之则谓之通通者所以合时事之宜也变而通之可谓趋时矣尽利矣使民不倦矣则举而措之于天下四海之广兆民之众无所用而不周无所处而不当其谓之事业也亦宜哉盖事业本于变通变通本于阴阳阴阳本于道道与阴阳易之该乎造化者也变通事业易之见于人事者也造化人事吾舍易其何以观之
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　易之作也以卦画之交变而穷尽天下之纷杂以六爻之系辞而鼓舞天下之动作则天下之万变举不出乎易之外故谓之存乎卦存乎辞也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　易之用也因其自然之化而裁制之者存乎变变者变革之道而未见于事也因其变之可行而推行之者存乎通通者不穷之义而已见于事也然易之道大苟非其人亦不能用之矣故神而明之则存乎其人盖必其心之至神然后能明于易而知来也黙而成之不言而信则存乎其人之德行盖必其心之至诚然后能如神之前知也合前一节而论之卦之与辞言其粗也而不遗乎精变而通之见于事也而必本于心盖有易书之易则必有人心之易用易而不本之于心则夫人而能用也而何待于圣人哉
　　右第十二章


　　周易参义卷七
<经部,易类,周易参义>

　　钦定四库全书
　　周易参义卷八
　　元　梁寅　撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　八卦既成则或横而列或圆而列而阴阳之象无不可见矣因而重之则三画之上复加三画而卦各六爻为六十四矣然卦之成列者由太极而两仪由两仪而四象由四象而八卦乃以渐次而成非圣人因见三才而连画三爻以象之也因而重之者由八卦而十六由十六而三十二由三十二而六十四乃以渐次而重非圣人又连画上三爻以为六十四也
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推者谓刚柔交错而成卦爻变在其中者即所谓变化之道也系辞焉而命之者谓因其爻之当否而系之辞以命其吉凶动在其中者则专指当占之一爻也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　吉凶悔吝虽备于辞亦必因卦爻之动而后见然卦爻之动静即人之动静卦爻之吉凶即人之吉凶人之动有当否而吉凶类应之如影响之于形声也可不慎乎
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　刚柔者立本乃不易之体即所谓阖户辟户也变通者趣时乃变易之用即所谓往来不穷也
　　吉凶者贞胜者也
　　天下之理吉凶二者常迭相胜而不已故非吉胜凶则必凶胜吉盖吉凶生于阴阳阴阳者常相胜故吉凶亦常相胜也人观于此则处凶者固可以转而为吉而处吉者亦可不豫防其凶乎
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　天运乎上地处乎下而未尝变易者以其常于示人也日见于昼月见于夜而未尝废息者以其常于临照也天下之动纷错万变而卒于有定者以其常于一理也此三句重在天下之动贞夫一其言天地日月者盖引之以明贞一之意也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　夫干确然而健于上非有他也唯示人以易而物自资始矣夫坤𬯎然而顺于下非有他也唯示人以简而物自资生矣所谓天地之贞观者盖如此
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻之奇偶所以效乎乾坤也卦之消息所以像乎乾坤也奇效干之易故凡阳爻有刚决之义焉偶效坤之简故凡阴爻有柔顺之义焉卦之阳长阴消则所以像干之易也卦之阴长阳消则所以像坤之顺也爻象之奇偶消息足以尽乾坤之理矣
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　爻之奇偶卦之消息变动于蓍卦之内于是爻之当否卦之小大可以见矣爻有当否卦有小大而吉凶见于蓍卦之外则卦之大而爻之当也为吉亨无咎卦之小而爻不当也为凶咎悔吝亦无不著矣爻象既动则谓之变也而人之为功业者其得失成败之兆岂不于是而见乎吉凶既见则谓之辞也而圣人所以教民卜筮者其谆谆恳恳之情岂不于是而见乎爻象动乎内则象可见也吉凶见乎外则占可见也功业见乎变则变可知也圣人之情见乎辞则辞可知也所以学易用易者唯象占辞变而已矣
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　夫天地设位而阴阳五行发育万物乾男坤女生生不穷是天地之大德在于生物而已然天能生物而无以治之则民物不得以遂其生故必笃生大圣之君授以至尊之位使之君临天下而治其争乱是圣人之大宝在于尊位而已然圣人有其位固所以为民若以位为乐而不恤其民则民心不免于涣散大位亦无以自保故圣人之守位者唯在于得民也然四海至广兆民至众苟衣食之不足其生之不遂则亦不能亲戴于君上故圣人之聚人者唯在于财也然财者人之所同欲若但能富民而不能教民则民唯私利之是徇不知公义之所在是虽曰欲利而不能保其利矣故理财以防其侵夺正辞以辨其是非禁民之非邪以归于中正是则所谓义者也此一节文意自源而流其义相须盖天地不可无圣人圣人不可无万民万民不可无财财不可无义而圣人者上承乎天地下统乎万民凡造化人事皆由之而立者也
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　　凡丽乎天者略见其象而无形可执故仰则观其象凡丽乎土者其形坚实而有法可取故俯则观其法观鸟兽之文如鲤三十六鳞为阴龙八十一鳞为阳是也观地之宜如山为阳而川为阴东北为阳而西南为阴是也近取诸身如乾首坤腹之类也逺取诸物如乾马坤牛之类也通神明之德如健顺动止之性也类万物之情如雷风山泽之象也
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　以离之象言则两目相承有似于罔罟以离之德言则物相附丽乃鱼兽之在于罔罟也然圣人非先见于离而后制为罔罟也盖亦见鱼兽之属思有以取之故制为罔罟以牢笼之而偶合离之象故云盖取诸离盖之为言适然有合之意也下诸爻放此
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤圣人之化天下非后世所及者有二焉曰随时也曰无为也自神农以前王天下者方忧夫民生之未遂而所急者食货所先者用器其教民之意虽寓于养民之中而其为治者固未大备也迨神农既没而黄帝尧舜氏作则当世道极盛之时正生民殷庶之日于是不得不异于前代矣盖民之倦于其故则时当变矣圣人于是通其变而使民自不倦则变通之道即随时之义也民之安于其习则惮于有为矣圣人于是以神道设教而使民自宜之则神化之术即无为之治也然徒知变通而不知神化不能以变通也徒知神化而不知变通不能以神化也易之为道穷则必变变则必通通则必久时当变通焉则固不可违也既变通矣则自天祐之乃自然之祐也吉无不利乃自然之利也圣人岂有心于其间哉黄帝尧舜之时一丕变之时也天下之民乐于其变而囿于其化方自驩然于泰和之域圣人之心又将何为哉唯垂衣裳于万民之上以享其无为之效耳其曰取诸乾坤者以乾坤变化而无为也卦莫大于乾坤而德莫大于黄帝尧舜以黄帝尧舜之治天下而取诸乾坤岂非圣人与天地同其大者乎
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　九州四海为一之时所以迁有无而遂民用者唯舟车之利为大故致逺以利天下于涣随二卦皆言之
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随　重门击柝以待暴客盖取诸豫　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　人之于事过则有害唯送死者人子之至情虽过厚不害所谓君子不以天下俭其亲也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　上古鸿荒之世风气未开民淳事简故止以结绳治之至于后世则风气开而民事繁矣故圣人虑之不得不易之以书契言之易忘则书以记之事之可疑则契以信之于是百官以书契而布治万民以书契而明察其有合于夬者岂非以其明决乎
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之动者也
　　如万物之纷纭万事之变态皆天下之动也而卦爻皆有以效之
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　吉凶因象彖爻而始生悔吝因象彖爻而始著
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳　其故何也阳卦奇阴卦耦　其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　以阳统阴正也故为君子之道以阴统阳非正也故为小人之道阳虽统于阴然其尊自若也故曰二君而一民然天下岂有二君一民之理哉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　夫子因咸九四有憧憧之思而晓其人曰天下之事何以思虑为哉所以行者同于归也但其涂之殊尔所以思者其致一也但其虑之异尔以是言之人之妄行者莫若安于坦涂人之多虑者莫若委之自然如是则廓然而大公物来而顺应而其从与否则在彼而已又何以思虑为哉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　观之日月寒暑日往则月来月往则日来日月相推而其明自生日月非有心于生明也寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁功自成寒暑非有心于成岁也盖其往者为屈来者为信乃往来之自然也屈信相感而其利自生非有心于利也而人之感人者独何思虑之憧憧耶
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也
　　观之于物尺蠖之屈不终于屈盖将以求信也龙蛇之蛰以藏其身亦有时而出也岂唯物哉人之于学也亦然故精研其义而极其深至于入神而不可测此屈之至也然以出而致用则其利用安身者莫非精义入神为之本而其屈者有信焉利其施用而得其宜无适不安而顺其理此信之至也然又入而崇德则其精义入神者又因利用安身为之助而其信者有屈焉内之所存有以发于外外之所行有以资于内其交相养而互相发亦岂非自然之机乎
　　过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　　人之精义利用特下学之功耳然上达之天理非离于下学之人事也学者但当用力于精义利用而勉勉循循以至于欲罢而不能则无所容力忽不自知游于圣人之天矣故曰过此以往未之或知也未之或知者不容于有思不容于有为虽已亦莫知其所以是亦往而屈之意也至于真积力久而德盛仁熟则神为不测而吾之心有以潜通焉化为难知而吾之心有以黙契焉故曰穷神知化德之盛也德之盛而通神化犹诚无不明修已以敬而聪明睿知出皆自然致之者是亦来而信之意也然下学之至自然上达则非有二致也其神化者亦岂出于精义利用之外哉其始有待于思为则曰精义利用其终无待于思为则曰穷神知化盖所造有浅深而理则无精粗也此章因言憧憧往来而泛论其理终乃归之于学以至于天德之自然盖以见感应之无私者必如是而后能之也其㫖深哉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　石不可移而必欲移之则力困矣蒺藜不可据而必欲据之则身伤矣然如是者皆其自取也欲免于凶亦反其所为而已矣
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　有其器而无其时则其藏为虚藏有其时而无其器则其动为轻动既有其器又有其时斯足以尽器之用矣此其所以动无窒碍而所向有功欤
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶尔惟德罔小万邦惟庆可以小善无益而不为乎尔惟不德罔大坠厥宗可以小恶无伤而不去乎
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑常自恐其危者乃所以安其位也常自恐其亡者乃所以保其存也常自恐其乱者乃所以有其治也孟子所谓生于忧患者盖如此
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之㣲吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知㣲知彰知柔知刚万夫之望
　　豫之九二言介于石不终日盖谓守之坚而去之决也而夫子深以知几赞美之盖君子者固贵于节操而尤贵于知几也夫知几者能审善恶之未形其神明之至乎以交际言之常人之交于上者易失之謟也而君子则审之于㣲故虽恭巽而不至于謟焉常人之交于下者易失之慢也而君子则审之于㣲故虽和易而不至于渎焉若是者岂非知几乎夫几者欲形未形之间乃动之㣲也吉与凶之先见者也君子之知几岂唯交际乎其于去就之际尤贵于见几故能去之决而不俟终日也易曰介于石不终日贞吉亦由其安而能虑故其去之决而正且吉也夫其节介如石者安静之至也其审度去就又何待于终日乎盖虽事之未形而断然可识矣君子者既知其㣲又知其彰既知其柔又知其刚是于天下之事无一之不明也此其所以卓然自立而为万夫之望与
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　有不善未尝不知其知过之明也知之未尝复行其改过之速也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　天地之化醇气化也男女之化生形化也然𬘡缊构精皆气之始也化醇化生皆形之始也言男女构精者损之为卦艮三索而得男乾道之所成也兑三索而得女坤道之所成也凡物两相与则专一三则杂矣三而损一为两一而得友亦为两必如此然后能致一也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　　易之为书所以该天地之道者也然其该之也亦阳奇阴偶变化不穷而已故曰乾坤易之门言乾阳坤阴二者对立而易之变化由是以出也然阴阳者以静为体以动为用观乎其静则乾阳坤阴各为一物而变化未见是乃分阴分阳两仪立焉不易之易也观乎其动则二物交错相得有合而卦爻刚柔之体于是可见是乃一动一静互为其根变易之道也易之刚柔交错则造化备矣故阴阳之象如雷风山泽之类皆形而下者也天地之事也而易则有以体之焉阴阳之性如健顺动止之类皆形而上者也神明之德也而易则有以通之焉此一节以乾坤易之门一句为之纲领而自乾阳坤阴至刚柔有体则见其体分而用合天地之撰神明之德则见其象著而理㣲皆以卦画言之也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　以卦爻之辞观之其称事物之名虽纷然杂出然未尝有越于理者盖卦爻之交错即阴阳之变化而万物万事无不出于阴阳者故圣人之系辞亦摹拟其变化之自然尔而又何有差缪乎然稽考其事类则亦已详矣当上古之时民淳事简圣人岂如是之谆谆哉易之费辞如是是亦衰世之意尔盖文王之演易世道益以降矣以大圣之德而遭羑里之难其经常事变亦多矣则其辞之费也岂非著其忧患之意以教后世邪吁圣人之虑深矣
　　夫易彰往而察来而㣲显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　易之为书也彰其既往而于造化之大无不该察其未来而于吉凶之几无所昧于事物之显者则㣲其辞使人究乎理于义理之幽者则阐其意使人验于事且其开而散之则名之必当贵贱尊卑有不得而紊物之必辨大小精粗莫不有其类明正其言则是非得失未尝有隐断决其辞则吉凶悔吝无不明著以是观之易之广大悉备者岂非圣人之精蕴皆见于此乎
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　凡易所言事物之名固多㣲小然莫非取法于阴阳是其称名虽小而取类则大也所言性命之㫖固若髙逺然莫不粲然而有章是其㫖虽逺而其辞则文也言之委曲详尽疑于附㑹矣然其委曲者未尝不中于理焉事之杂然肆陈疑于浅陋矣然其杂陈者未尝无隠㣲之意焉葢易之为辞也因人心之疑贰而决之以济斯民之行事而明失得之报应尔岂托之空言而无益于实用者邪
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　易始作于伏羲之世犹上古也及其大兴于文王之世则为中古矣然文王以处忧患而作易故其辞亦多教人处忧患之事也言此以起下文九卦之意
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　上文既言文王为忧患而作易矣于是历陈九卦以言反身修德之意盖处忧患者莫先于自修也人之践履皆由于礼则身处于实地故履者德之基也人能谦退以下于人则可以常执守故谦者德之柄也能自反于善而不至昏迷则进修有渐故复者德之本也能立心有常而不迁于欲则所守益坚故恒者德之固也能每事抑损则惩忿窒欲而不辱其身故损者德之修也能务于日益则迁善改过而内美充实故益者德之裕也能处困而亨则身之善否有以自验故困者德之辨也能如井之不动而用周于人则应变不穷故井者德之地也能巽顺于义理而心与事相入则有以处断故巽者德之制也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　和者疑于苟且而履之和则无非天理之极至自尊者多取辱而谦之尊则自然而光荣㣲小者无分辨而复之小则自异于群阴杂处者多令人厌而恒之处杂则久愈敬而不厌艰难者多不遂意而损之难则先难而后易欲其充长者多强有作为而益之长裕则自然而无施设穷者多窒塞而困之穷则其道自亨通居其所者仅自守而井之居其所则有以及于物称物而平施者多暴露而巽之称物则潜隐而不露此如书之九德皆无其弊而有其效者也
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　尊卑有序则上下和故履以和行礼自卑而尊人故谦以制礼有不善未尝不知故复以自知终始惟一则日新故恒以一德人道恶盈而好谦故损以逺害百姓足而君足故益以兴利不怨天不尤人故困以寡怨安而后能虑故井以辨义礼无不顺故巽以行权此章三陈九卦第一节言九卦之义第二节言九卦之效第三节言九卦之用也
　　右第七章
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　易之所该者皆造化之大人事之要故不可逺也然其道也屡迁故奇偶之画变动不居而常周流于六虚之位或上或下本无常处一刚一柔交相变易以爻义观之有当位而吉者亦有当位而凶者有有应而吉者亦有有应而凶者是岂可以为常典乎亦唯其变之所适而已矣自变动以下皆言屡迁之意
　　其出入以度外内使知惧
　　以二体言之则或出居于外或入居于内虽出入无常而亦有其节度矣然义当居内则在外为失位义当居外则在内为失位是又可以不知惧乎
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　易之为道又明于人之忧患与其所以致忧患之故故使人观之虽无师保之严而常若父母临之于上是虽欲不戒惧安得而不戒惧哉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行其始率循其辞而揆度其道则吉以吉告凶以凶告固有典常矣然苟非其人则吉亦凶是其人则凶亦吉易之为道岂虚行乎故曰神而明之存乎其人也
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　易之为书原其初爻之始要其上爻之终自始至终六爻皆具然后成一卦之体质也然六爻之中刚柔间杂未尝有定何哉亦随其时与物而已矣时谓六位之时物谓阴阳二物也
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终初为本则其质未明而难知上为末则其质已著而易知故初则费于拟度而卒则但成其终而已
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　　初则过卑上则过髙而二五乃君臣之位三四又为下之上上之下故刚柔相杂以具其德而辨其是非者必待中四爻而后备也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　居可知犹言断然可知也知者观其彖辞则思己过半矣而又要其存亡吉凶于六爻则岂有不可知者乎
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　二与五相应四位近于五皆大臣而位相逺故为同功而异位也然虽同为大臣而所处之善则四不如二盖二应于五则为五所信四逼于五则为五所疑此所以二多誉而四多惧也夫二与四皆柔位也柔之为道本不利于逺而二之多誉无咎者以其用之柔而得中也然此亦大概言之尔若考之诸卦则二亦有凶四亦有吉不可执一也下言三五者亦然
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　五为一卦之主而三亦居下卦之上故为同功而异位然五君位而三臣位故三则多凶五则多功也五虽多功然以柔处之则不胜其任而或危殆唯阳刚中正以居尊位则可以胜其阴邪之害尔
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　以三画言之则三才已具而阴阳未分乃太极函三而为一也以六画言之则三才已分而阴阳各具乃三才各一太极也上传所谓六爻之动三极之道即兼三才而两之者也
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　易之为道变动不居故谓之爻爻也者效天下之动也爻或刚或柔其小大有等差故谓之物物者阴阳二物也阴阳二物相间杂而成章故谓之文文者阴丽于阳其美外见者也以阳居阳以阴居阴则为文之当以阴居阳以阳居阴则为文之不当当与不当又岂非吉凶之所由生乎
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　文王演易于羑里乃危惧之时也故其辞亦危惧焉易之为道者人能危惧则使之安平若其慢易则使之倾覆然非易使之也天实使之也易之道即天之道故天所祸福者即易所祸福也且其道甚广大天下百物莫不该备盖无非以象与事示夫人也人之学易者能自知戒惧而慎始慎终焉则要之可以无咎矣易之为道盖如此乎
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
　　健顺者乾坤之德也易简者乾坤之行也知险阻者乾坤之处变也干唯其健也故其德行恒以易然其在于平时则易尔若遇险之时则又能艰难慎重而不陷于险此其行之所以不穷而为健之至也坤惟其顺也故其德行恒以简然其平时则简尔若遇阻之时则又能详审拟度而不触于阻此其行之所以不窒而为顺之至也盖知险者自髙临下而见险之在下知阻者自下趋上而见阻之在上能如是则可以免乎忧患矣
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　说诸心研诸虑者体易也定吉凶成亹亹者用易也能说诸心则凡易之象辞天下之事变皆有以黙契而怡然理顺矣能研诸虑则象之变辞之占与凡事物之应接莫不有以研其几㣲而审其当否矣此岂非体易于心乎既说诸心则义理素明故遇事而筮则吉凶以定而无所疑于心矣既研诸虑则几㣲必察故既筮而决则行之亹亹而无所怠于事矣此又岂非用易以处事乎按朱子以说诸心属干以研诸虑属坤盖承上文之意然疑皆断简未必相属也
　　是故变化云为吉凶有祥象事知器占事知来
　　易书之中如阴阳之变化人事之云为无不悉备而吉凶之事自有祥兆祥如春秋传是何祥也之祥言其先兆也但言吉事而不言凶姑举其一而因可见尔然唯易于变化云为理无不具故人事之象之者知其已有之实事唯易于吉事凶事皆有祥兆故人之占而值之者知其未然之休咎盖上二句以易书言下二句以人之学易者言也
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　天设位于上地设位于下虽其变化未尝不行而参赞以成其功能者又必待于圣人也圣人之成能其大者无如作易之功也然圣人岂恃其一已之私智哉其有所为则谋之臣民谋之卜筮虽百姓之愚亦可以与其功能矣与能之与成能虽大小不同然皆为有补于造化而所以致是者亦莫非圣人之功也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣八卦以象告谓卦爻之象示人以意也爻彖以情言谓卦爻之辞各究其理也刚柔杂居而吉凶可见谓卦爻之变明著其占也
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　爱恶相攻吉凶生逺近相取悔吝生即吉凶以情迁也情伪相感利害生即变动以利言也凡易之情阴阳之爻近而相恶则大而致凶害小而取悔吝矣
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　此为掌卜筮者言之也盖于筮之时而审察其问者之言辞则不待蓍策而先知其邪正矣若其人之不正则岂唯蓍策有所不告乎吾之掌筮者虽不为之筮可也系辞下篇自十一章以下文意多不属疑其为圣人之遗言而简编断绝乃传易者掇拾以附于后非一时成章之言也
　　右第十二章






　　周易参义卷八

　　钦定四库全书
　　周易参义卷九
　　元　梁寅　撰
　　文言传
　　元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也
　　天之四德无非善也而元者生物之始则岂非众善之长乎四德无不嘉美也而亨者生物之通则岂非众美之所㑹乎四德无非义也而利者生物之遂则岂非义有自然之利而极其和者乎四德无非造化之事也而贞者生物之成又岂非众事之所赖而立者乎此四者皆天德之自然也
　　君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事
　　人之仁义礼智即天之元亨利贞也夫孰无仁也而唯君子能以仁为体而天下之疴痒疾痛举切于其身则夫尊爵者吾有也生物者吾心也而于长人之道何不足之有亦孰无礼也而唯君子能嘉其所㑹而严敬以行之备物以饰之则夫礼仪三百威仪三千无一之不美而于礼也何不合之有义亦孰无也而君子则独能利于物而理财正辞禁民为非使夫有生者无不各止其所各遂其性而于义也何不和之有知亦孰无也而君子则独能贞正而坚固故周乎万物而旁行不流则所以成天下之务如木之干而枝叶附焉是其于事也又何不立之有此四者皆人事之当然也
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　以君子之至健而行此四徳则既全体乎乾道而又能不息焉所谓人而天者也此曰乾元亨利贞者其即君子之元亨利贞欤
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　如初九之所云盖君子之有龙德而潜隐者也其介如石不变于世俗深藏若虚不成乎名誉惟不变于世俗故虽逃遁于世而无闷焉惟不成乎名誉故虽众人见非而亦无闷焉道合于时而心之所乐则时行而行非奔竞也道与时违而心懐其忧则时止而止非洁身也其行其止卷舒有道确然自树不可移拔岂非潜龙之德乎
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　　九二者有龙德而正当隐显之中者也此正中非以中正之德言者若以德言之则自初之潜至五之飞皆圣人随时而中正者也岂独九二哉朱子以正中为不潜未跃之时其意可见矣常言亦信常行亦谨所谓动容周旋中礼盛德之至也既处无过之地矣然犹曰闲邪存其诚则无射亦保之意也圣贤之心兢兢业业者盖如此乎不见有馀之在已故善著于世而不自矜伐正已而物正故德之所施者博而下民无不化若是者虽未处君位而岂非君德乎
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　君子之进德修业即终日乾乾之工夫也忠信者诚之于心使为善之念无少懈怠所以进其德也修辞以立诚者诚之于言使言之与行不相背驰所以居其业也进德者进而不己之意居业者守而不去之意也知至至之为进德之事知终终之为居业之事盖知至者见其所当至而至之者心至于其处故云可与几几者先知其精微之辨也知终者见其至之极而终之者行至于其极故云可与存义存义者凡义理皆存而不失也君子之乾乾者如此则无所处而不善居于上位则乐善忘势而不骄在于下位则乐天知命而不忧其无咎宜矣
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　九四处不中正而或跃或处疑于失其道也故夫子特明之曰其上下无常者非为邪枉也进退无恒者非离群类也盖君子于九三之时终日乾乾而进德修业学已至矣至于此则亦欲及时而进为故无咎也然其欲进为亦进退随时而不必于进也所谓用舍无与于已而行藏安于所遇者其唯九四乎
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也本乎天者如日月星辰以其行度之同而亲于上本乎地者如虫兽草木以其形气之同而亲于下
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　五居尊位而上复处其上故虽贵而无位虽髙而无民当之者如天子父天子师皆是也以此爻言之则九五得天位行天道乃天下所利见而上九在其外众不归之故在下之贤人虽多而无有为之辅者其如末世之君当天命已去之时乎
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此二节皆申明六爻之义犹象传也
　　乾元者始而亨者也
　　此申明元亨之义见元之与亨非为二道既有其始则必至于亨乃理势之自然而有不容于己者矣
　　利贞者性情也
　　此明利贞之义四德无非性情也然始而亨之时乃造化之性情至于利贞之时则一物各具一性情矣观万物之性情不观之于诚之通而观之于诚之复以其收敛归藏而有以见生生之实也复见天地之心于其动而见利贞者万物之性情于其静而见非知道者孰能识之
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　干知大始而万物资焉是以美利利天下也然利在于物物自以为利耳天何言哉其不言所利而万物无不利此其利之所以大也庄周曰天地有大美而不言信矣哉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　圣人赞干之大不一而足也其曰大哉乾元以其为天地之大始也又曰不言所利大矣哉以其有生物之大功也此又曰大哉干乎盖又以其为天之全德也然前以元亨利贞为天德则其流行之始终可见也此以刚健中正为天德则其全体之本然可见也干之大者以其刚健中正而已是故发育无间者其刚也运行不息者其健也行之无过不及者其中也立之无所偏倚者其正也观此四者干之徳亦备矣然使其杂焉而未精犹不足以见其大也故必纯而不杂于阴柔粹而不杂于邪恶然后见刚健中正之至极而纯粹也又以精言之则精也者又纯粹之至极也天德之大岂不于是而见之乎
　　六爻发挥旁通情也
　　乾德之大唯易能该之故六爻之发挥乾德者有以曲尽其情也
　　时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　易于天道备矣而圣人体天道以治天下非取诸易乎故干之六龙者潜见飞跃各以其时而圣人之进退亦必随时而不过是圣人之出乃乘此六龙以当天之运也然不曰当天而曰御天以见其进退迟速之在我耳夫天之生物也云行雨施而万物遂其性圣人之平天下则覆帱以至仁霑濡以大利亦无一民之失所焉圣人之功用岂异于天乎
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈为行之行去声〉
　　君子以成德为行所谓行者在身之行也日可见之行则谓行其道以成其事业也君子之德既成则其行本于德如形之有影如木之有枝自有不容于掩矣然其道可以行而其时未得以行故未免随时而潜也潜之为言身则隐处而未见道则欲行而未成是以其占谓之勿用言君子于是时未可以有为也
　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　前于九三言学而此于九二言之者以见干之六爻皆圣人非有浅深之异其称君子而言学者圣人之心未尝自圣而亦未尝不学也学以聚之理之㑹也问以辩之理之通也此二句皆致知之事寛以居之德之𢎞也仁以行之德之毅也此二句皆力行之事致知而㑹通力行而𢎞毅大人之学备矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此二节言重刚者重干也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　天地日月四时鬼神皆形气也而其为德为明为序为吉凶则所谓道也大人之与合者亦合其道耳既与造化之道合则凡所举动或先于天而天不能违以吾之心即天之心也或后于天而奉天时以天之心即吾之心也先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖天所未为而人为之苟其当然即天之所欲为也后天而奉天时者如天叙有典天秩有礼之类盖天理之自然而人必奉行之固不敢有违于天也大人与天为一而天自不违矣彼人与鬼神乌能违之哉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　干诸爻皆圣人也而上九独非圣人乎盖善处而不至于悔则圣人也若终亢而致穷则下愚而已
　　坤至柔而动也刚至静而德方
　　坤之体虽柔而动则刚体虽至静而用则有方刚谓应干不违乾行而坤亦行未尝有息也方谓生物有常如飞潜动植之各以其类也
　　后得主而有常〈主下脱利字〉
　　居后有得而所主者利此坤之常道也
　　含万物而化光
　　即含𢎞光大品物咸亨之意
　　坤道其顺乎承天而时行
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也坤之直者以其正之主乎内也坤之方者以其义之形于外也君子体坤之道于是主敬以直乎内守义以方其外直者直上直下之意言无一毫之私曲也方者截然方整之意言事之一定而不易也敬义二者并立不废则体用相涵表里交正其德盛大而不孤矣若有敬而无义则无以揆其外而敬或非其敬有义而无敬则无以主乎内而义或非其义皆所谓孤也敬义立而德不孤则尽坤之道不待学习而自无不利其所行者将沛然其莫之遏矣而焉有疑乎
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄




　　周易参义卷九

　　钦定四库全书
　　周易参义卷十
　　元　梁寅　撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　天下之理有以感之则必有以应之圣人之德幽赞于神明所以感之于隐然之中也神明相之而为之生蓍所以应之于显然之际也
　　参天两地而倚数
　　此以揲蓍言之也参天者参之以三两地者两之以二如天圎一而围三三各一奇地方一而围四四合二偶此参天两地也天之生数为一三五地之生数为二四亦参天两地也凡数皆本于天地其谓之倚数者言其数相依倚而成也如揲蓍三变之末其馀三奇则三三相倚而为九三偶则三二相倚而为六一三倚于两二则为七一二倚于两三则为八而于他数亦莫不然也
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　　以天地之气言之则曰阴阳以奇偶之画言之则曰刚柔阴阳者未入用而刚柔者已入用也言一卦之全则观变于阴阳而立之者也故阴阳之气有消息焉而姤复夬剥之卦立矣有升降焉而泰否损益之卦立矣言六爻之分则发挥于刚柔而生之者也故各卦之中或自刚而之柔或自柔而之刚刚之为爻百九十二自一偶而生也柔之为爻百九十二自一奇而生也圣人之作易本先有爻而后有卦此云立卦而后生爻者由后人之观易者而言故先全卦而后六爻也
　　和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　易书之作也其规模之大有以贯三才之道而无所乖戾焉此其所以和顺于道德也其条理之密有以辨事物之宜而无所迷谬焉此其所以理于义也盖道德者义之统体义者道德之发用乃离合言之也至于万物之宜万事之变易皆有以核之非所以穷天下之理乎大而人伦小而一物易皆有以处之非所以尽人物之性乎然曰理曰性皆天道也而易能穷之尽之以合于天道之自然又非所以至于命者乎盖理性者天命之散见天命者理性之本原其始穷之尽之功犹人也其终合于天道则人而天矣是又以浅深而言也
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　圣人之作易无非以发挥斯道之大也故曰顺性命之理性命云者只混合而言之犹所谓太极之全体不必以性为在人命为在天也至于天地人之道则乃性命之分见于三才者是乃三才各具一太极也无所乖戾谓之顺顺性命之理顺其在于造化者也有其定名谓之立立三才之道立之于易书者也性命之理即一阴一阳之道其理固未尝外于阴阳也故自易而观之则三才各具一理亦各具一阴阳也盖两不立则一不可见一不可见则两之用息一者其理也两者所以载其理也以六爻观之五上立天道初二立地道三四立人道天之阴阳固以气言矣而地之柔刚亦阴阳之质也人之仁义亦阴阳之性也天地之道必因气质而见而人之道不言气质者以气质之在造化者无善恶之分而在人则有善恶之异故于人不言气质而直言德也八卦而小成固为三才之道矣及其重之则三才之道又以两而立故易以六画而成卦也然六画之位以阴阳分之则初三五为阳位二四上为阴位此所谓分阴分阳也然位虽有阴阳而未尝不迭居故阳或居阴位阴或居阳位此所谓迭用柔刚也分阴分阳迭用柔刚则六位之中刚柔交错岂不粲然而成章欤盖三才之分属者不易之体也刚柔之迭居者变易之用也易之为道自本而干自干而枝合而言之则极其大而无馀分而言之则极其精而不乱其广大悉备于是见矣
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错先天八卦之位干与坤对故乾居南坤居北乃天位于上地位于下六子效其用而父母处其尊此天地所以各定其位也艮与兊对故艮居西北兊居东南云雨出于山则山通泽之气水泉注于泽则泽通山之气是山泽之所以相通也震与巽对故震居东北巽居西南雷动则风随风激则雷迅是雷风之相薄也薄谓亲近之也坎与离对故离居东坎居西水火二物本相克者而反相应是水火之不相射也射谓触犯之也八卦之相对待此其体之常也至于八卦之上又各以八卦次第而加之则相交错而为六十四卦矣是则其用之变也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　起震而历离兊以至于干数已生之卦本为逆也而谓之顺者犹自今日而追数昨日也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦本为顺也而谓之逆者犹自今日而逆计来日也然易之生卦则如横图所陈及圎图之右方而已故曰易逆数也盖自震之初为冬至至干之末而交夏至自巽之初为夏至至坤之末而交冬至则以卦气言之自震之一阳离兊之二阳而至于干之三阳自巽之一阴坎艮之二阴而至于坤之三阴则以卦画之生处言之是皆为往顺而来逆也
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　雷动至兊说阴阳之为用者也所以生万物也干君坤藏则阴阳之不用者也所以统万物也以六子观之乾坤初爻相交而为震巽故雷以动物而物萌风以散物而物具乾坤中爻相交而为坎离故雨以润物而物滋日以烜物而物舒乾坤终爻相交而为艮兊故艮以止物而物成兊以说物而物遂此岂非阴阳之为用而生万物者乎然干父坤母纯阳纯阴而不交者也故气之方通而物之方生则主于干而动气之既复而物之既成则归于坤而藏乾居上而临下故曰君坤居下而有终故曰藏此岂非阴阳之不用而统万物者乎然震巽坎离取象义多故以象言之艮兊乾坤取卦义多故以卦言之天地定位一节首乾坤此一节则先六子者盖前乃先天八卦之体也故先言不用者而后言用此乃先天八卦之用也故先言其用者而后言不用如文王八卦专以用言之亦始于震巽而退干于西北退坤于西南于此见八卦之体用先后固当不同也
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮〈劳去声〉
　　邵子以此为文王八卦盖因坤蹇解三卦彖辞而推之也伏羲八卦乃对待之体而谓之先天文王八卦乃流行之用而谓之后天二者之次序固为不同而亦未尝不相须也帝者天之主宰而万物之生成无不由之其神运于四时而游乎六合固不得而测也诗云昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍此帝之出入可以见也震于方为东于时为春于五行为木而曰帝出乎震者帝于是时而始出乃令之方行气之方动而万物萌露之时也巽于方为东南于时为春夏之交于五行亦为木而曰齐乎巽者当是之时万物已毕达而整齐也离于方为南于时为夏于五行为火而曰相见乎离者万物明盛皆聚而相睹也坤于方为西南于时为秋夏之交于五行为土而曰致役乎坤者言地能役已以养物而不自以为罢也兊于方为西于时为秋于五行为金而曰说言乎兊者物至此时皆形色充盈而欣说也干于方为西北于时为秋冬之交于五行亦为金而曰战乎干者自巽至兊皆阴卦而忽与干遇故阴疑于阳而必战也坎于方为北于时为冬于五行为水而曰劳乎坎者物于此时皆归藏故慰劳之也艮于方为东北于时为冬春之交坎水非土则不能以生震木故艮于五行亦为土而曰成言乎艮者万物皆止于此也然止不终止至震而复出矣故下文又言成终而成始也后天八卦之序如此以方言之则有周游之义以时言之则为迭旺之时以五行言之则得相生之次又自震而坤为元亨诚之通自兊至艮为利贞诚之复自东南至西皆母与三女之位自西北至东皆父与三男之位又震兊始交故当朝夕之位坎离交之极故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂故当用中之偏乾坤纯阴纯阳故当不用之位然八卦之中震与兊对则物生于春而成于秋故不曰说乎兊而必曰说言乎兊是兊与震均敌而说物之功为大也震与艮连则气始于春而终于冬春之交故不曰成乎艮而必曰成言乎艮是艮又与震交际而成物之功为大也圣人立言之意盖如此云
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　言万物出乎震者盖帝既出焉则万物亦随之而出也齐乎巽而言洁齐者盖万物发生而明絜故齐也离之时万物皆相见乃盛夏之际亨嘉之㑹也而圣人之南面而立向明而治实有取焉盖以离为阳明之方而圣人之位亦阳明之位其为治者亦阳明之治也然于离独言圣人之所取姑举其一尔如对时育物之取于震申命行事之取于巽皆可以例而推之也坤独言地者以方言之则属西南而实则容载万物者皆地也言万物皆致养者地之生物如母之乳养其子无所偏爱也兊独言正秋者举其一时而他可知也干言阴阳相薄者相薄即交战之谓也坎言劳卦而又曰万物之所归者物归则必有以慰劳其出之难也又方脱乎战则劳瘁之馀亦当慰劳也艮言万物之成终成始者既动而止止则复动既始而终终则复始艮者万物之所由终所由始也后天八卦始之以震而终之以艮如四德始之以元而终之以贞震艮之交贞元之际可以观生生之机矣艮之彖传言时止时行则艮虽为止而实兼动静成终者时止也成始者时行也艮之为卦其造化阖辟之枢欤
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　上言帝出乎震以生万物而此言神之妙万物者盖神即帝也帝者神之名神者帝之灵帝者神之体神者帝之用凡物皆有神也而物莫大于天则神亦莫尊于帝故主宰万物者帝也而所以妙万物者帝之神也然此去乾坤而专言六子者盖干父坤母无为于上而六子效其用于下六子之所为即乾坤之所为六子之成功即乾坤之成功也然虽不言乾坤而首之曰神妙万物则神者岂非乾坤之妙用乎六子之致用皆神之所为也然雷风山泽水火此象也非神也雷之动风之桡火之燥泽之说水之润艮之终始此气也亦非神也所谓神者果何哉盖其所以动桡所以燥说所以润所以终始是之谓神也六子者各有在而神则无在无不在六子者各有为而神则无为无不为其妙之至不可以名姑强名之曰神尔然言六子之用矣而又继以水火雷风山泽之对待者何欤盖以四时为序者六子之用而其所以主时成用则以由阴阳之交合故又仍用伏羲之卦序盖对待非流行则不能以变化流行非对待则不能以自行也圣人之言反复相明而造化之妙无馀蕴矣
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　右第十一章


　　周易参义卷十

　　钦定四库全书
　　周易参义卷十一
　　元　梁寅　撰
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉
　　乾坤独不称名而谓之天地者于以见乾坤即天地也天地为万物之父母而乾坤为诸卦之父母也
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　天地以生物为心而生物之盛多而盈塞者无甚于草木故乾坤之后即受之以屯者所以象草之穿地而始生也
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也　物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也　饮食必有讼故受之以讼
　　人之纷争常始于醉饱之过故饮食必有讼而书酒诰之所以丁寜反复者亦深戒于饮岂苟言哉
　　讼必有众起故受之以师师者众也　众必有所比故受之以比比者比也　比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　物之畜聚而无礼以辨其分则必至于争乱矣
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　人之践履皆由于理则舒泰舒泰则身安矣而其道岂不亨通乎
　　物不可以终通故受之以否
　　物之欲终通者其情也而不可以终通者其时势然也
　　物不可以终否故受之以同人　与人同者物必归焉故受之以大有　有大者不可以盈故受之以谦　有大而能谦必豫故受之以豫　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　蛊坏之时乃事之所由起也
　　有事而后可大故受之以临临者大也
　　以阳临阴则阳益盛大矣故临者大也
　　物大然后可观故受之以观　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也　物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　　物之苟合而不贲饰则质而不文君子小人安所辨乎
　　致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也　物不可以终尽剥穷上反下故受之以复　复则不妄矣故受之以无妄
　　复者反身而诚故无妄
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　所畜聚者皆真实而无伪此其所以为大畜也
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也　不养则不可动故受之以大过　物不可以终过故受之以坎坎者陷也　陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　咸恒为下经之首而夫妇者亦人之父母故尊之亚于乾坤也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也　物不可以终遁故受之以大壮
　　物无屈而不伸之理故君子虽遁而终必复壮也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　天下之理未有壮而不进者亦未有不壮而能进者故大壮继之以晋也
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也　伤于外者必反其家故受之以家人　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也　乖必有难故受之以蹇蹇者难也　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　天下之事急则合缓则散故难之解散谓之缓盖以缓而渐散也
　　缓必有所失故受之以损　损而不已必益故受之以益　益而不已必决故受之以夬夬者决也　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　夬之于此则遇之于彼是阴柔不能终绝也
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也　聚而上者谓之升故受之以升　升而不巳必困故受之以困　困乎上者必反下故受之以井　井道不可不革故受之以革　革物者莫若鼎故受之以鼎　主器者莫若长子故受之以震震者动也
　　以长子而主天下之大器则必其阳刚之动然后能不失也若柔静者安能胜任乎
　　物不可以终动止之故受之以艮艮者止也　物不可以终止故受之以渐渐者进也　进必有所归故受之以归妹　得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅　旅而无所容故受之以巽巽者入也　入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
　　人心和说之极则渐入于怠缓怠缓则散矣
　　物不可以终离故受之以节
　　离散而能节则其散者可合矣
　　节而信之故受之以中孚
　　节之而当则人信之矣
　　有其信者必行之故受之以小过　有过物者必济故受之以既济
　　必有过人之事然后能济也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　既济之极则必穷故既济之后承之以未济以为六十四卦之终焉所以见易道之无穷也
　　右下篇















　　周易参义卷十一

　　钦定四库全书
　　周易参义卷十二
　　元　梁寅　撰
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　　杂卦言卦之反对而推明其义与本卦之名义或异或同不必其合也比乐者上下亲比故乐也师忧者兵凶战危故忧也或与或求者以我临物则上与乎下也物来观我则下求于上也
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　屯动乎险中故见阳居下得民故不失其居蒙者幼稚故杂五二志应而有圣功故著
　　震起也艮止也　损益盛衰之始也
　　人君损下以益上则始虽自益而终则自损故损为衰之始损上以益下则始虽自损而终则自益故益为盛之始
　　大畜时也无妄灾也　萃聚而升不来也
　　升不来者唯务上进而不能自反也
　　谦轻而豫怠也
　　谦轻者自轻其尊贵豫怠者自怠而逸乐
　　噬嗑食也贲无色也
　　有色之为贲尤不若无色之为贲也
　　兊见而巽伏也　随无故也蛊则饬也
　　随者大亨之时故为无事蛊者坏乱之时故当戒饬
　　剥烂也复反也　晋昼也明夷诛也　井通而困相遇也
　　通者泽可以及物相遇者值险难之时
　　咸速也恒久也　涣离也节止也　解缓也蹇难也睽外也家人内也
　　睽者二女志在外家人者女正位乎内
　　否泰反其类也　大壮则止遁则退也
　　君子时当大壮则止于朝以行道时当遁则退于野以全身
　　大有众也同人亲也　革去故也鼎取新也　小过过也中孚信也　丰多故也亲寡旅也
　　人处丰之时则多故旧处旅之时则少亲友不言旅寡亲而言亲寡旅者取其韵协也
　　离上而坎下也
　　离明言君上之德坎险言臣下之难
　　小畜寡也履不处也
　　小畜以一柔畜五刚故寡履所以行而进故不处
　　需不进也讼不亲也　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也蔡氏曰自姤以下有乱简按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过顚也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也














　　周易参义卷十二