卷一 周易本义集成 卷二 卷三

  钦定四库全书
  周易本义集成卷二   元 熊良辅 撰
  下经
  ䷞艮下兊上咸亨利贞取女吉咸交感也兊柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兊说则应之至又艮以少男下于兊之少女男先于女得男女之正㛰姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣集疏程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡居臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理利贞相感之道利于正也不以正则入于邪恶矣○愚案咸感也不言感而言咸取其无心而感也犹兊说也不言说而言兊取其不言而说也感有必通之理故亨曰利贞者九四为感之主而不正故戒以利贞而爻亦曰贞则吉取女吉取兊少女在外而应乎艮少男之象姤勿用取女以㢲女一阴方壮而不正也渐女归吉亦以㢲女在外而应乎艮家人利女贞以离女㢲女二阴爻皆得其正位也初六咸其拇拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也集疏泉峰龚氏曰咸其拇不言吉凶者当咸感之初吉凶未判之时也○愚谓艮为指而在一卦之下拇之象也咸其拇动以感也感贵于无心而能应故下三爻艮体宜静而上三爻兊体亦不宜于动也六二咸其腓凶居吉腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也集疏愚谓互巽为股而在下体之中故有腓象咸其腓躁动以求感是宜凶矣然居止而下行则可以易凶而为吉夫圣人作易正欲人避凶而趋吉也故既曰咸其腓凶而又曰居吉九三咸其股执其随往吝股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此集疏郭氏曰足之力在腓而行用在拇股无所事随之而已随下而往能无吝乎○语录曰咸皆是感动之义问内卦艮止也曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽说动然才动便不吉动之所以不吉者以内卦属艮故也○易氏曰三阳居艮止之终不能以静处之乃随人以往知随而不知止所以吝也○愚谓巽为股九三适当其处股所以行也而不足以自行随下而已故象曰亦不处也所执下也九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣集疏程子曰四为感之主贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也圣人感天下之心如寒暑雨旸无不通无不应者亦贞而已夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者能感而动所不及者不能感也○语录曰往来有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧往来则私意为主而私意之所及者朋从不及者不从矣○或曰一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔思非有感必通之理也曰然问憧憧往来曰这只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者加私意不好底往来憧憧只是一个忙迫底心不能顺自然之理方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其谊便欲谋其利明其道便欲计其功这便是憧憧底病○徐氏曰往来感应也憧憧往来容心于感应也○泉峰龚氏曰四居心位为感之主者也心之感物必得其贞乃吉而悔亡若憧憧于往来之思则非贞矣惟其朋类从之不能逺及其能吉而无悔乎往来感应也下体方往上体又来憧憧之谓也○愚谓感必有应诸爻感其偏体之一不能尽感之义故皆不言其应九四感之以心庶乎尽感之义矣而又贵乎无所容心也故虽言其应而未能光大盖天下有自然之感应感以心为主而无所容心于感焉则光大矣然则偏体之感皆心之所使也故皆称咸九五咸其脢无悔脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也集疏杨氏曰脢背肉无思无虑故无悔然与所谓寂然不动者异矣○赵氏曰咸其脢无悔者则以其应之本于中正而无心于感也咸虽以相应为感要不可以动而有心也脢之在背非有欲者也非动而求感者也所谓艮其背之意也可见其无心之感为至也○泉峰龚氏曰脢与心相背体之不动而无所事者也感而不动虽不能亨亦可以无悔○愚案孔氏引子夏传云在背曰脢马融云脢背也王肃云脢在背而夹脊郑𤣥及说文云脢背肉虽诸说不同六体皆在心上感以心为主咸其拇腓股下之应也咸其脢形之应也咸其辅声之应也一身皆应乎心也上六咸其辅颊舌辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兊为口舌故其象如此凶咎可知集疏程子曰上阴柔而说体为说之主又居感之极是欲以口舌动人者此小人之常态也不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所以言也○语录曰咸上一画如人口中三画有腹背之象下二画有人脚之象○泉峰龚氏曰上居兊说之终处咸感之极感于口而多言者也不曰口而曰辅颊舌于以见其多言也○愚案兊三索而得女则知上六兊之主也总论易氏曰咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初咸其拇二咸其腓三咸其股五咸其脢上咸其辅颊舌皆感其偏体者也惟所感出于心故皆以咸字明之九四在上下之间其位在心故不言咸而言所感之道所感得其道则吉非其道则有朋从尔思之戒所感以心为主也圣人尽咸感之道其有不由于心乎○泉峰龚氏曰咸以人身取象与艮卦相类但咸感艮止感者动而止者静故咸诸爻不如艮吉多而凶少五上二爻本义以感物感人为言以下爻咸其拇腓股及艮卦诸爻例之似未然也○愚案咸感也感必有应以造化言之则一阴一阳之相感应以物理言之则泽之气蒸于山山之泉入于泽则山泽之相感应以人事言之则少男少女之相感应以人身言之则形声手足之相感应故彖传言天地感大象言泽山咸序卦言夫妇之道爻辞言拇腓股脢辅而皆应乎心也盖人之一身心为之主百体莫不从令不待此感而彼应者故取以为言苟血气壅遏则一身且不能使况于天下之大者乎
  ䷟巽下震上恒亨无咎利贞利有攸往恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也集疏潘氏曰恒久也不曰久而曰恒惟恒而后久也天下之理未有不正而能恒亦未有不动而能恒者恒非不动之谓动而不离乎正所以为恒故曰利贞利有攸往○徐氏曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣○愚案恒久也而非一定之谓一定则不能恒矣利贞者以正静为恒者也利有攸往者以燮动为恒者也当静而静当动而动乃常道也当静而动当动而静是所谓知常而不知变者矣初六浚恒贞凶无攸利初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣集疏程子曰初与四为正应求望之深是知常而不知变也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎者皆浚恒者也○愚案初以阴柔在下不宜静而宜动者也顾乃深浚守常虽贞何为若九三上六宜静而动亦致凶咎凡若此者时位之不同故也九二悔亡以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也集疏程子曰居得其正则常道也阳居阴位非常理矣处非其常本当有悔以其得中故得亡之其处得中是能久于中也能久于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也○愚案此爻有占无象盖九二即象也以阳居阴凡处非其位事不得宜皆是也曰悔亡者仅得中而已九三不恒其徳或承之羞贞吝位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞集疏语录曰承如奉承之承如人送羞辱与之也○易氏曰二与四上皆不恒其徳者也而三为甚阳刚不中居巽之终变态不常之人而已果能恒其徳者乎○愚谓恒巽下震上益震下巽上恒九三即益之上九也益之上九立心勿恒故有或击之凶恒之九三其徳不恒故或承之羞也九四田无禽以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也集疏程子曰以阳居阴处非其位虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益田无禽徒用力而无功也○易氏曰四处非其位为动之主动而无获故曰田无禽巽六四之田获三品以其得位此则失位不中宜其无所获也六五恒其徳贞妇人吉夫子凶以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此集疏程子曰五以阴柔而应阳刚居中而所应又中阴柔之正也故恒久则其徳为贞也夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为常则失其阳刚之正乃凶也○语录问妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者视其徳而有吉凶耳○项氏曰彖以贞为利而爻辞皆不利于贞者彖论卦徳爻各言其位卦得其道固当以贞守之爻多不正正者又不得中皆失其道不可贞也○童溪王氏曰易于六五设泥常之戒故以妇人夫子兼言之○丘氏曰二以阳居阴五以阴居阳皆位不当而得中者也在二则悔亡而五有夫子凶之戒者盖二以刚中为常五以柔中为常也恒九四之才与二同而位异故四之久不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也○泉峰龚氏曰初之浚恒五之恒其徳贞皆泥于常者也初泥常而求之于人五泥常而守之于已皆知常而不知变其为凶一也上六振恒凶振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也集疏项氏曰初居巽之下以深入为恒者也上居震之极以振动为恒者也在始而求深居上而好动皆凶之道也○李氏曰动静不失其时然后其常可久此恒卦之大㫖上六动极当静犹且振动不已凶之道也总论丘氏曰恒中道也中则能恒不中则不能恒矣初在下体之下四在上体之下皆不及乎恒者故泥常而不知变是以初浚四田无禽三在下体之上上在上体之上皆已过乎恒者故好变而不知常是以三不恒而上振恒也二五得中似知恒者而五位刚爻柔以柔中为常故不能制义而但为妇人之吉而二位柔爻刚以刚中为常而居位不当故但悔亡而已亦不能尽恒久之道也能尽恒久之道者其惟卦辞乎○泉峰龚氏曰二以刚为恒而居位不当近乎不常者五以柔为恒而居位不当近乎泥常者然二以刚中故得亡其悔五以柔中故不免制义之凶也○愚案恒六爻之义有宜动而反静者初六是也有宜静而反动者九三是也在动静之间者其九二乎九四则动静皆未见其可六五则静为妇人之吉为夫子之凶则阴类宜静而阳类宜动矣上六则过于求动者由初终而论初为过于求静上为过于求动以见恒非一定之谓惟其时位而已通论程子曰天地万物之夲夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也又曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也○刘氏曰男下女成昏之礼女下男正家之道也心既感而位不辨非可久之道以恒次咸义取诸此○诚斋杨氏曰上经首乾坤乾坤阴阳之辨下经首咸恒咸恒阴阳之交不辨分不严不交情不通○丘氏曰咸二少相交夫妇之始恒二长相承夫妇之终也或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女益虽二长而女不下男于交感恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也○愚案咸卦二体阴阳相等干下交坤坤上交干故取交感为义盖独阳不生独阴不成而阴阳合而不相等则造化亦偏而不全故以巽遇艮则阴老阳少而为蛊以兑遇震则阳老阴少而为归妹惟咸恒二少二长相等故取以为人伦之始而为下经之首又天地水火为上经之用而雷风山泽为下经之用也
  ䷠艮下干上遁亨小利贞遁退避也为卦二阴寖长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴寖长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以寖长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类集疏程子曰遁者阴长阳消君子退藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨遁所以有亨也○语录曰遁字虽是逃隠大抵欲取逺去之义所以六爻在上渐逺者愈善也问小利贞是见其寖长故戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此○诚斋杨氏曰遁而亨者进则穷而退则通也虽然君子之通天下之穷也○丘氏曰遁亨为君子言也小利贞为小人言也○愚谓易为君子谋遁之得名主四阳而言也四阳之当遁以二阴之长也四阳之遁则亨不遁则为否二阴之长宜贞不贞亦不利然为君子者岂坐视小人之进而甘于退避哉亦时而已矣初六遁尾厉勿用有攸往遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳集疏程子曰见几而作乃为善遁而在尾危道也○语录曰遁尾这时节去不逮了所以危厉不可有所往只得看他如何○愚谓遁者皆自内而之外故初六为尾其曰勿用有攸往盖戒之以知止不可往进而逼于阳也世无君子不能飬小人小人逐尽君子之党则随亦取祸故曰厉而又戒以勿用有攸往也诸说皆言初亦遁者不知遁之得名主阳而言初二阴也又何遁之有哉六二执之用黄牛之革莫之胜说以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是集疏程子曰黄中色牛顺物二与五虽在遁之时以中正相应其交自固如执系之以牛革也○潘氏曰六二有中顺之徳应于九五其交固虽居遁时不能自脱去也○泉峰龚氏曰五爻皆言遁惟六二不言遁者二居大臣之位上与五应虽当遁时固结而不可遁者也故有执用黄牛之革之象正与革卦初九之义同夲义谓其有必遁之志人莫能解似未然也○愚谓当遁之时岂有合外内皆遁之理哉故二不言遁而曰执之用黄牛之革莫之胜说盖君臣相应固结而不可解此小人得志之时也小人得志之时君子之所宜遁也是则使君子之遁者六二也使六二得以行其志者时使然也彖言小利贞指六二而言盖戒之之辞而爻不言吉亦抑之之意观此则圣人之意可见矣九三系遁有疾厉畜臣妾吉下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔故其占如此集疏程子曰遁贵速而逺有所系累安能速且逺哉故云有疾遁而不速是以危也○易氏曰二阴寖长九三比之若为所系而不知遁则有疾厉若能以臣妾畜之使之服属于我则吉系如系小子之系传曰男为人臣女为人妾盖役属于我也○徐氏曰系者我为彼所系阴为主也畜者彼为我所畜阳为主也故以阴系阳则有疾以阳畜阴则为吉也○愚谓自古小人得志之时容或有一二君子与之相比者此九三之系而不可遁者也连艮之体系也逼二阴之上有疾厉也处九三之时盖亦不可以大有为故止曰畜臣妾吉九四好遁君子吉小人否下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也集疏郭氏曰九四好遁所谓遁世无闷者也小人汲汲于富贵戚戚于贫贱又岂能好遁而安之哉○泉峰龚氏曰好遁是诚心欲遁者也惟成徳之君子能之故曰君子吉小人亦庸有遁者非迫于不得已则假之以钓名非其诚心岂好遁之谓哉故曰小人否本义谓有好而能绝之以为遁似未然也○愚谓隠遁非君子之所专尚而箪瓢有不能改其乐者然与其奔走于形势之途孰若隠居以求其志哉小人则反是矣九五嘉遁贞吉刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而贞则吉矣集疏程子曰九五中正遁之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也○语录问九五以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉也曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正始得○愚谓嘉遁贞吉即彖所谓遁而亨也不失嘉㑹之义也五当位而应与时偕行内不失己外不忤物能全身逺害以正其志遁之嘉美者也上九肥遁无不利以刚阳居卦外下无系应遁之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意集疏程子曰肥者寛裕之意遁者惟飘然逺逝无所系滞之为善上九体乾刚断在卦之外又下无所系是遁之逺而无累可谓寛绰有馀裕也遁者困穷之时也善处则为肥矣其遁如此何所不利○愚案有量能度分知止足之道而遁者九四之好遁是也有怀抱道徳不用于时而遁者九五之嘉遁是也有清介自守不屑天下之事而独肥其身者上九之肥遁是也九四九五之遁知时之不可为而为之计故犹有戒辞上九之遁不问时之可否道之通塞惟掉头不顾山林自养而已故曰无不利而象曰无所疑也总论泉峰龚氏曰遁之为卦内艮外干内卦艮体故九三有所系而不能遁六二莫之胜说而不可遁初六居尾而不能早遁外卦干体故九四好遁九五嘉遁上九肥遁愈逺而愈吉盖健而在外者为遁止而居内者非遁也
  ䷡干下震上大壮利贞大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已集疏程子曰壮而不以贞强暴之为耳非君子之壮也○易氏曰卦辞独系以利贞二字贞正也易之爻例不当位者为不正今二四五以不当位而皆利初三上以当位而皆不利则诸爻之利何取乎正盖大壮以阳盛为戒刚过而暴则其正乃所以为不正也○丘氏曰遁小利贞小者利于贞也指二阴言大壮利贞大者利于贞也指四阳言小者正则不至于害阳大者正则能有以胜阴皆扶阳抑阴之意也○愚案大壮以四阳盛长前临二阴犹有利贞之戒何哉盖天下之理不可以阴之寖㣲而有所忽也虽夬之一阴尚必扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭而后可决则阳之进也其可不以贞乎且四阳逼五亦有君位之嫌故戒之意自见于言外也初九壮于趾征凶有孚趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此集疏程子曰初阳刚干体处下而当壮时壮于进者也夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则甚凶有孚信也谓往则得凶必也○愚案壮于趾与夬初九同皆以阳刚盛壮而在下不可以有进之象盖无正应故也九二贞吉以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也集疏程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔得中不过于壮乃贞正而吉也○易氏曰易之诸爻贵乎得位惟大壮则以阳居阴为吉盖虑其阳刚之过于壮者也故二与四皆言贞吉然九四贞吉而非中故以悔亡戒之九二中而无悔壮之正者也所以特言贞吉○愚案大壮九二曰贞吉恒九二曰悔亡解初六曰无咎皆有占无象何也盖举象则占在其中而举占者亦有不待于举象也大㮣此爻平易无险言以设也九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此集疏项氏曰既曰小人用壮又曰君子用罔劝戒备矣又曰贞厉羝羊触藩羸其角恐人以用刚居刚为得正也大壮之时方以过刚为戒位愈正则愈危矣刚而又刚其刚不能自制必至于触藩而羸角此其所以危也○童溪王氏曰君子进以壮为用也故君子用罔罔无也谓无所用也○泉峰龚氏曰大壮本以四阳盛长而得名九三又以阳居阳而过刚壮而又壮者也用壮如此是小人之所为而非君子之道矣故曰君子用罔用罔犹言不用也象释之曰小人用壮君子罔也语意与遁九四君子好遁小人否也同盖遁之九四即大壮九三之反对故皆以君子小人并言也○愚案九三斥言小人用壮则其凶不言可知又言君子用罔贞厉则君子者不用壮虽能贞而亦厉盖当大壮之时而过于刚也故又有羝羊触藩羸其角之象九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极 其刚故其象占如此集疏释褐杨氏曰壮恶乎过过则见伤矣以九居四则处壮以柔而无太过之患藩决而无所事乎触尚何羸之有哉○蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故有悔得正而吉其悔可亡藩五也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象○愚谓九四以刚居柔不极其壮贞固守此所以获吉惟贞而吉所以悔亡以此而往何所滞碍大舆取任重致逺之象舆者士之所恃以载輹者车之所恃以行亦用拯马壮之义六五丧羊于易无悔卦体似兊有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易集疏语录曰此卦多说羊是兊之属蔡季通曰这个是夹注底兊卦两画当一画○王氏曰旅上九丧羊于易与此卦爻辞相类○愚谓以六居五为失位四阳上进而见决皆丧羊之义也丧羊于易者不敢用其刚壮者也此祸兮福所倚失乃得之几与故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也集疏语录曰上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理耳但必艰则吉○项氏曰九三上六皆在本卦之上三为健之穷上为动之穷故皆有触藩羸角之象○易氏曰大壮大过大畜皆阳盛之卦然大畜则阳有所止大过则阳比于弱未若大壮之体乾健震动故爻以阳盛为戒初与三阳居阳位故凶厉二四阳居阴位故贞言五虽阳位而居之以六故无悔上虽居壮之终而才与位皆阴故艰则吉凡六爻之义皆所以戒乎阳刚之过也○愚案三前有四故为触藩四前遇阴故言藩决上六前无滞碍而亦言触藩者处一卦之穷也不能退者在众爻之上不能遂者亢而不可前进也然能艰则吉此易之所以备劝戒也
  ䷢坤下离上晋康侯用锡马蕃庶昼日三接晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也集疏程子曰大眀在上而下体顺附诸侯承王之象也六五以柔居君位明而顺丽为得待下亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也○项氏曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹锡贡锡纳之锡享礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也顺而丽乎大明此释康侯用锡马蕃庶柔进而上行此释昼日三接也○易氏曰下卦坤为众为马有锡马蕃庶之象上卦离为日为昼有昼日三接之象○泉峰龚氏曰程子项氏康侯锡马之说有理有据当从之○愚谓晋自观而来六四之柔上升于五而观六四之辞曰观国之光利用賔于王正与锡马蕃庶昼日三接同义皆以自下升上得接于君而蒙宠赉者也晋进也不谓之进者晋有明盛之义彖象所言明晋之义六爻所言晋进之义也初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守贞则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也集疏程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而不遂其进惟得正则吉也罔孚上未见信也苟上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信故得无咎苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也此君子处进退之道也○语录曰晋如摧如象也贞吉占辞罔孚裕无咎又是解上面两句恐贞吉说不分明故又晓之○毛氏曰摧如在彼而吾不可以不正罔孚在上而吾不可以不裕○蔡氏曰晋如摧如进而复退也贞吉进退得正故吉罔孚四也处晋之初四未信也裕则终信故无咎○愚谓初六进而见摧能守贞则吉矣罔孚者设或守贞而吉未之应裕无咎但能寛裕以处之则吉虽未之应亦可以得无咎也六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守贞则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也集疏徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如愁如言不能无忧也然上虽无应而同徳相感故受兹介福于王母也介大也言受六五之福也○愚谓二臣位也当晋之世出任王事而五不应于上安得不忧故曰愁如惟能居中守正则吉受兹介福于其王母则不求应而福自来也上面既言贞吉下面又说个所以贞吉之应六三众允悔亡三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也集疏程子曰三在顺体之上为顺之极三阴皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也况顺上之大明岂有不善也是以悔亡盖亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心○语录曰众允象也悔亡占也问六三如何见得为众所信处曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴皆从之以进○徐氏曰众坤象○新安胡氏曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如以至于三则顺之极而众允矣九四晋如鼫鼠贞厉不中不正以窃髙位贪而畏人盖危道 也故为鼫鼠之象占者如是虽贞亦危也集疏程子曰以九居四贪据其位下乘三柔恐其上进贪而畏人者也故有此象○李氏曰君子未尝不欲仕也又恶不由其道若贪位慕禄志于苟得而不知义命之所在其不为鼫鼠者几希○项氏曰晋卦释文云鼫鼠蝼蛄也今俗称土狗是也许氏说文云五技鼠也能飞不能逾屋能縁不能升木能浮不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人今土狗之技尽与此合先儒多以毛诗硕鼠为说误矣四虽进乎上以其失柔顺之道如鼫鼠之技穷而不能遂若固执不悛危必至矣荀子劝学篇鼫鼠本作鼫后误也○泉峰龚氏曰项氏鼫鼠之说有理有据因附于此○愚谓贞厉之义程子谓贞固守此则危可知蔡氏谓守此之贞危孰甚焉项氏谓固执不悛危必至矣三说与本义虽贞亦危之说不同而似得爻意又互艮为䑕象六五悔亡失得勿恤往吉无不利以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占尔集疏语录曰失得勿恤此说失得都不须问他自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉又曰失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如仁人正其义不谋其利明其道不计其功相似又曰人当看此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无不利也○蔡氏曰位不当故悔居中故亡○丘氏曰五以柔居尊为离明之主彖所谓柔进而上行者也在下三阴皆欲附倚而九四阻之失得主三阴而言为四所间失也终与已合得也勿恤不必忧也言五但当往而上进三柔终与已合或得或失皆当置之不问则自然吉无不利矣五爻柔疑不进故勉之○愚谓世之人以失得累其心而疑于进者多矣苟有道以自处而不以失得累其心焉则何往而不利哉上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其贞亦可吝矣集疏程子曰上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也○语录问上九刚进之极以伐私邑安得吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方之类维用伐邑则不可用之于大可知又曰伐邑如堕郈堕费之类是也○易氏曰晋进之道莫善于柔莫不善于刚上与四言厉以刚故也○徐氏曰离为戈兵故有伐象邑坤体在下之象○新安胡氏曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象也总论泉峰龚氏曰晋卦诸爻皆以进为义初二三五柔之进四与上刚之进也初阴在下上未见信故欲进而摧二以阴居阴上无应援故欲进而愁此阴欲进而未遂者也四刚不中正欲进而不遂故如鼫鼠而厉上阳刚居终进极而上穷故晋其角而厉此阳之上进而不安者也五为大明之主三为众阴之倡相率而归于五故五不言晋而三言众允亦不言晋也又卦四阴二阳阴多吉而阳多厉者晋以柔顺为善刚强则躁矣且四阴在下而二阳在上在下者宜进在上者不可再进也故彖传曰顺而丽乎大明柔进而上行卦之得名其亦以阴为主与
  ䷣离下坤上明夷利艰贞夷伤也为卦下离上坤口入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守贞而自晦其明也集疏程子曰君子当明夷之时利在艰难而不失其贞昏暗艰难之时不失其贞所以为明君子也○愚谓君子之所以为君子以其贞也当明夷之时而不以贞则非所以为君子矣今曰利艰贞兹所谓疾风知劲草者与初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也集疏蔡氏曰飞以象言行往以人事言曰飞曰行曰往皆进之谓曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也当明夷之初进而有伤也去上独逺故伤者浅六二明夷夷于左股用拯马壮吉伤而未切救之速则免矣故其象占如此集疏程子曰足者所以行也股在胫之上于行之用不甚切左又非便用者夷于左股谓伤害其行而不甚切拯用壮健之马则获免而吉矣○诚斋杨氏曰明夷之时晦者可免于伤六二乃有文明之徳此暗主所甚忌也惟去者可免于伤而六二乃居大臣之位此昏世之所不得去也以其位之不得去故有左股之伤股肱左右者大臣之象也以其徳之文明故有马壮之拯此正文王事也见囚伤股也闳夭之徒脱之者马壮之拯也○愚案彖称文王蒙大难正指六二所谓夷于左股也有文明中正之徳马壮吉也九三明夷于南狩得其大首不可疾贞以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王囚于羑里正合此爻之义而小事亦有然者集疏程子曰九三离之上明之极也上六坤之上暗之极也南在前明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也大首谓暗之魁上六也三与上正相应为至明克至暗之象其汤武之事乎○郭氏曰九三以刚明上进之才可以南狩而得志矣不可疾贞者离之性失之过刚暴故戒之如此○诚斋杨氏曰九三其武王之事乎恭行天罚是南狩也胜殷杀纣得大首也须假五年不可疾也○愚谓离在坤下日入地中故谓之明夷九三居下卦之极在离之上其明有复出之渐焉于南狩复于离方也得其大首得南狩之志也不可疾贞犹在坤下当守正俟时而不可过暴本义谓小事亦有然者凡去昏就明皆若此所谓明夷者不特遭时之昏暗人有蔽于物而汨于情者皆足以伤其明也六四入于左腹获明夷之心于出门庭此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也集疏杨氏曰腹坤象也坤体之下故曰左腹地尊右故也入于左腹不用其明也获明夷之心所谓求仁而得仁于出门庭则与慎密而不出者异矣故自靖人自献于先王我不顾行遁此㣲子之明夷也六五箕子之明夷利贞居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者集疏杨氏曰凡卦皆以五为君位而明夷之君贵而无位髙而无民其存者名号而已故以上六当之而父师其次也故以六五当之上下无常刚柔相易不可为典要惟其则而已○语录曰彖言利艰贞爻言贞而不言艰者盖言箕子则艰可见○愚案彖言利艰贞爻言箕子之明夷非取君位此正明夷利艰贞之事言其当纣之世能处内难而正其志者也上六不明晦初登于天后入于地以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣集疏诚斋杨氏曰纣之嗣立间见甚敏材力过人其初登于天之时乎及其昏弃失徳而为独夫其后入于地之时乎○愚案明夷以全体言离明为坤暗所掩以六爻而论则下五爻皆为上六伤其明故五爻皆曰明夷而上六独称不明晦言其不明之故也初则伤人之明而登于天终则成已之晦而入于地故曰不明晦明之夷犹可以反之明之晦暗之极不可以拯也总论丘氏曰明夷以二体言则离明为坤暗所伤以六爻言则上六一爻为暗君自五以下皆为所伤所以下五爻皆曰明夷受伤者也上一爻独不曰明夷伤人之明者也今以商周之事论之上爻极暗为纣之昏弃五近暗为箕子囚奴四与上同体避暗就明为㣲子遁去三与上应以明克暗为武王之伐纣二在大臣之位藏明于暗为文王之羑里初暗稍逺见伤即避其伯夷太公居海濵之事乎明夷六爻于此可见矣离下巽上家人利女贞家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣集疏程子曰家人之道利在女贞女贞则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣○易氏曰巽以长女居上离以中女居下而二四皆以阴柔得正故卦辞惟利女贞三字而已○新安胡氏曰二四皆女之正者然爻惟六二称贞吉则知六二为尤重○愚案家人者治家人之道也传言欲治其国者先齐其家故齐家自夫妇始舜观厥刑于二女文主刑于寡妻至于兄弟利女贞者言家道之本也初九闲有家悔亡初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也集疏程子曰初家道之始也有家之始若不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔可亡○易氏曰家人之道群居类聚能无悔乎所以正家必谨乎始谚云教子婴孩教妇初来于其始而以礼法防闲之是以悔亡六二无攸遂在中馈贞吉六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此集疏郭氏曰彖传言夫夫妇妇六二所谓妇妇者也妇人从夫无遂事妇之道也居中主馈妇之职也诗所谓无非无仪惟酒食是议者也○易氏曰六二柔顺得位与外九五相应女正位乎内者也此爻正所以发明利女贞之义无攸遂者春秋传曰大夫无遂事有君在上不敢专也况于女子乎中馈者烝尝甘㫖之奉此外一毫不敢有所专所以贞吉九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之集疏程子曰九三在内卦之上主治乎内者也以刚居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急必有悔厉然家道齐肃人心祗畏犹吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖反嗃嗃而言谓与其失于放肆宁过于严也○愚案九三发此二义盖二者治乱之别治家之道于此分也严厉之道悔厉所由生虽非中道而得终吉欢悦之情固人所喜而以恩掩义分日以乱终吝之道也六四富家大吉阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也集疏童溪王氏曰家人六位俱得其人而四以镇静无营处近五之位能富其家者也○李氏曰乘承应皆刚而在上体资于阳以为富者也○徐氏曰六四当位应刚又在二刚之间以柔得刚以虗受实莫此之盛故曰富家大吉九五王假有家勿恤吉假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也集疏语录曰王假有家到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家有家之有只如夙夜浚明有家亮采有邦之有有字虚非如奄有四海之有○释褐杨氏曰闲有家则闲之于其始假有家则假之于其终也○丘氏曰假有感格之义故象以相爱言之○泉峰龚氏曰假与格同犹奏假无言昭假烈祖之假谓感格也九五以阳刚中正居尊位为有家之主盛徳至善所以假乎家人之心者至矣然王者家大人众子孙臣庶之心难一其有未假者勿用忧恤而自吉也盖初之闲有家是以法度防闲之至王假有家则躬行有以感化之矣王假有家与萃涣王假有庙之义同但彼所假者神此所假者人尔本义于假字皆训至字殊觉无意义愚非敢求异也僭附所拟与读易者共商之○愚谓由初之闲二之在中馈三之嗃嗃四之富家至于五而家道成矣故曰王假有家言王者至是亦方始谓之有家也本义至于其家其字合改作有字上九有孚威如终吉上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也集疏易氏曰初言闲有家家道之始也上言有孚威如家道之终也初与三五皆以阳刚为正家之本至上九而后谓之有孚威如且威如何取于有孚哉以正道律其家人而不能反诸身则其势必有所不行惟反求其在我者无一毫之不实人心敬服不怒而威矣兑下离上睽小事吉睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也集疏程子曰睽者乖异离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也○丘氏曰小柔也小事吉柔为卦主也凡卦阳为主则可大事睽合兑离成卦而柔进乎五其才不能大有所为故以处小事则犹可以得吉也○泉峰龚氏曰彖传曰柔进而上行得中而应乎刚以卦变言自中孚来四柔进而上居五也○愚案睽自家人反而爻多失位是本同而睽也本同而睽其中必合本不同则何睽之有哉初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎上无正应有悔也而居睽之时同徳相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以避咎如孔子之于阳货也集疏程子曰恶人与已乖异者见者与相通也当睽之时小人乖异者众若弃绝之则失含𢎞之义古人所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也○语录曰丧马勿逐自复大率睽之诸爻都如此多说先异而后同○泉峰龚氏曰此三句只是叠说言虽有悔而其悔可亡虽丧马而能勿逐自复虽见恶人而可以无咎皆先睽而后合之意传言见恶人以避咎也乃夫子推说之意非周公本㫖也彖象中此类甚多各以其意观之可也九二遇主于巷无咎二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃为无咎故其象占如此集疏程子曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚委曲以求相遇所谓委曲者以善道宛转将就使合而已遇非枉道逢迎也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主于巷未失道也○愚谓坎险睽异之时人臣爱君之意不能以直遂要必委曲宛转而后能有合也故坎之四与五纳约不自门而自牖睽之二与五遇主不于正涂而于巷虽非所由之正而亦未为失道者权时之宜也六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髡劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此集疏程子曰三以正应在上欲与之合而四阻于前二牵于后夫以六居三非正又在二阳之间所以有如是难厄无初有终必与九合也不正而合未有久而不相离者合以正道自无终睽之理○语录曰天合作而篆文而作□剃须也○项氏曰舆与牛载人者也以位言之指三也天且劓乘车者也以人言之指六掣曳陷而不能进天劓挫而不得进也○愚案六爻皆睽也而三上为尤甚三之疑上者如此而上之疑三者又如此当睽之时处非其位欲无疑得乎然睽有必合之理故三曰无初有终而上曰往遇雨则吉九四睽孤遇元夫交孚厉无咎睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也集疏程子曰四当睽离之时孤居二阴之间处不当位可谓危矣以遇元夫而交孚故得无咎也○郭氏曰天下之势合则众睽则孤凡睽皆然而独于四上称睽孤何哉盖上居睽极四陷坎中非若初之自复二之遇主三之有终也故称睽孤焉六五悔亡厥宗噬肤往何咎以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如是集疏语录曰宗如同人于宗之宗○项氏曰二以五为主而委曲以入之五以二为宗而亲之二五以中道相应当睽之时其间也㣲而易合也○泉峰龚氏曰睽与同人所谓宗皆以其应言也然同人于宗则吝而睽厥宗噬肤则无咎者处同人之世则欲其公不可以有私应处睽之世则欲其合不可以无正应时义有不同也睽卦自二至上似噬嗑故有噬肤之象上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇㛰媾往遇雨则吉睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇㛰媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此集疏程子曰上居卦之终睽之极也在离之上明之极也睽极则拂戾难合明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人自有亲党而多自猜疑妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也○语录曰载鬼一车等语为他这般事是差异底事所以把世间差异事明之又曰小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极而通睽极则和阴阳至是而方畅也○项氏曰三上爻辞最为险怪盖彼此皆不正相疑之深者也三为上所疑者故自见舆之曳共牛之掣其人天且劓上疑三者也故见其为豕负涂为鬼一车然而二爻本是正应暌极则富合疑极则当解故三曰无初有终上曰遇两则吉曰舆曰牛曰人曰豕曰涂曰鬼曰车皆谓六三也○耿氏曰夫物本离而偶合者其终必离本合而偶离者其终必合○丘氏曰上本与三应不孤也为九四所间未能遇合故亦曰睽孤上睽而未敢亲近乎三如见豕之负涂泥疑其污我也又如载鬼满于一车疑其祟我也豕则有之鬼则妄矣始焉致疑则张弧终焉释疑则说弧非四为寇则上与三久为㛰媾矣自此以往上与三合阴阳和畅遇雨则吉向之疑心群起者至此尽冰释而亡矣○愚谓处睽而无应与有应而未合皆孤之义也故四上皆称睽孤总论冯氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有终睽也○泉峰龚氏曰睽卦六爻皆有先睽后合之意三上二爻处过中之地睽之甚者也故其合为难初四二爻处各卦之下睽未为甚故其合为易二五居中虽睽而不睽故上之遇三四之遇初皆曰睽孤而二之遇五独不曰睽此易之所以贵中也又卦内曰遇主遇元夫遇雨三言遇皆阳爻见之以见卦之睽以阴为主而睽之合又以阳为主也
  ䷦艮下坎上蹇利西南不利东北利见大人贞吉蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也集疏程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险处顺易则难可纾止于险则虽益甚矣○徐氏曰坎属北方艮属东方合艮坎而为蹇处蹇之时当适他方所不利于坎艮东北之险阻而利于西南方之平易也○丘氏曰东北艮方蹇之地也在东北则未离乎蹇故不利西南其对方舍东北而往西南则出蹇矣所以利也○愚案蹇以见险而能止得名故爻辞除二五相应以济外馀皆不宜往而宜止然事无终止之理故利西南利见大人以同济蹇难而诸爻皆无凶咎利可知也已初六往蹇来誉往遇险来得誉集疏程子曰六居蹇之初阴柔无援往进则益入于蹇矣来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进则有见㡬知时之美誉也○愚案初当蹇难之时而处非其位求以免难恐不可得但能止而不往而反得誉何哉居止之初去险尚逺见险而即止彖传之所谓知也六二王臣蹇蹇匪躬之故柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也集疏程子曰二中正之徳与五相应为所信任故为王臣致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇蹇然其蹇蹇非为身之故也志在济君于蹇中虽使不胜志义可嘉矣○易氏曰以六居二人臣之正位也上卦为坎自二至四为互坎蹇蹇之象也九三往蹇来反反就二阴得其所安集疏泉峰龚氏曰九三为艮之主居下卦之上往则入于坎而蹇来则反乎内而得其所安也○愚案来反若说是来就二阴来连是连九三来硕是来就五则来誉有所不通盖九三阳性尚往正接坎险故戒以往则蹇来归其所则反其道也此艮以一阳为内卦之主正圣人所谓反身修徳者处蹇之时得处蹇之道矣六四往蹇来连连于九三合力以济集疏徐氏曰六四近君往从于五则阴柔不足以济五之蹇惟下连九三同心合力乃克有济○泉峰龚氏曰六四坎体居上下之交往则益陷于坎而蹇益甚惟来则可以下连乎三而为济蹇之地也九五大蹇朋来大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之徳必有朋来而助之者占者有是徳则有是助矣集疏程子曰五居君位而在坎险之中是天下之大蹇也大蹇之时二以中正相应是明来助之也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也在大蹇之中非得阳刚之臣相辅之不能以济也自古圣王济天下之蹇必有贤圣之臣为之助汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难者则有矣贤明之君苟无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二者则其功多不足屯否之类是也○语录曰处九五尊位而居蹇中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群䇿用群力乃可济也或问何故为大蹇曰五是蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○蔡氏曰二五居中得位济蹇者也故不言往来○新安胡氏曰五为济蹇之主二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇○愚案王臣九五之臣也蹇蹇者济蹇之难非一也匪躬之故为国而不为身也故九五称朋来即二之王臣也得朋来则可以济大蹇矣不言王臣而言朋以六二中正相应气类相感能致匪躬之节协济而成功者也上六往蹇来硕吉利见大人已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也集疏程子曰蹇之时惟能止为善故诸爻除九五六二外皆以往为失来为得○语录曰往来二字惟程传言上进则为往不进则为来说得极好○泉峰龚氏曰卦内言往来者四初居蹇之始往则遇乎坎而蹇来则可以得君子见几之誉上居坎之终往则无所之而蹇来则可以成硕大之功三居下卦之上往则入于坎而蹇来则反乎艮而即安四居上卦之下往则益䧟于坎而蹇来则连乎九三而有济初上为蹇之始终三四居坎艮之交际坎险在前艮止在后故皆以往为失来为得也若二之王臣蹇蹇五之大蹇朋来则君臣戮力以济天下之蹇者也又岂可以往来为避就哉此二五所以不言往来也
  ䷧坎下震上解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也集疏程子曰震动坎险动于险外出乎险也故为患难解散之象无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往言尚有当解之事也○张氏曰无所往而不复戒妄动也有所往而不速将后时也故无所往则静吉有所往则速吉○蔡氏曰利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣其来复吉谓二也主内象言难既解散宜复于安静也有攸往夙吉主外象言难有未解者急往而解之不可久扰也○泉峰龚氏曰彖传曰其来复吉乃得中也以卦变言是自小过来三来居二而得中也○愚案蹇称利西南不利东北去蹇难就平易也解称利西南不言不利东北者难既解散则无所不利也故或往或复而皆言初六无咎难既解矣以柔在下上有 正应何咎之有故其占如此集疏郭氏曰处解之初以柔在下得无所往其来复吉之义故无咎也○易氏曰难解之世初以阴柔在下无所事也故爻辞不言所事止曰无咎而已○愚案初六在坎之下未能出险宁免无咎然以柔居刚以阴应阳况九四为动之主资阳刚之助以解难所以无咎也九二田获三狐得黄矢贞吉此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣集疏程子曰九二以刚中之才上应六五之君用于时者也田者去害之事狐邪媚之兽三狐指卦之三阴时之小人也获谓除去之如田之获狐也○徐氏曰狐者隠伏之物坎象黄矢中直象贞吉谓得中道而吉也○易氏曰二五正应当蹇难未解之时五以柔处君位必资阳刚以济其难此九二所以有田获三狐之象○愚案先儒有取互离为罔罟田也坎为险为穴为隠伏狐也以巽六四互离为田获三品及未济坎体在下为小狐汔济一说观之理或然也离为三数所谓狐者盖指六三之小人也故上六亦欲射而获之然则一卦之难皆六三所为也六三负且乘致寇至贞吝系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也惟避而去之为可免尔集疏程子曰六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也○语录曰六居三大率少有好底负且乘圣人这里又见得有这个小人乘君子之器之象故于此发出这道理来○新安胡氏曰坎为舆为盗六三坎体自三至五又有互体之坎故有负乘致寇之象○泉峰龚氏曰负者小人之事谓六也乘者君子之器谓三也以六居三阴居阳位在下之上是小人而乘君子之器处非所宜致寇之至不亦宜乎○愚案负且乘如在车之上而负物也故人知其非已有而思夺之六为小人其事则宜负三为君子之位于器为乘宜负而乘安得不见侵乎故二以为狐而获之五以为小人而解之上以为隼而射之其能免于患害乎九四解而拇朋至斯孚拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信矣集疏语录曰能解其拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解其拇则阳之朋类至而相信矣○徐氏曰解之时阳能解阴刚能解柔九四解初六在下之阴解而拇也○愚案四当近臣之位下与初六小人为应则君子之朋与我同类者不信而去矣故必解其不正之应则朋类自至而相孚朋谓九二六五君子维有解吉有孚于小人卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也集疏程子曰五为解之主人君之解也君子之所亲比者必君子也所解去者必小人也验之于小人小人之党既去则是君子能有解也○丘氏曰险难小人之所为也小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其𬷮害拇言其附丽负乘言其僭窃已极其形容矣至此复明以小人斥之所以正其罪而去之也○愚案君子指二四阳爻小人则专指六三之阴爻也五为解之主用君子以解小人者也上六公用射隼于髙墉之上获之无不利系辞备矣集疏诚斋杨氏曰隼六三也射而获之者上六也公大臣之称即上六也六三悖乱遇上六射而获之则天下之悖乱涣然解散矣此解之终也○童溪王氏曰解至上六解之功已成矣上以震动之极在诸爻之上于位则正于势则便于器则利于时则宜以正而去不正盖无难者故曰获之无不利三居下之上内外之限也故有高墉之象同人九四乘其墉亦指三而言也总论徐氏曰下三爻不言解上三爻言解所谓动而免乎险也○泉峰龚氏曰解者难之散也卦内曰狐曰寇曰拇曰隼曰小人皆指阴而言所以为难者也初以阴柔在下当解难之初安静无为故得无咎二阳刚得中上与五应任解难之责者也故田获三狐三柔不中正居下之上处非所宜而致难者也故致寇至四阳刚为震之主下应初阴能解而去之者也故曰解而拇五柔居尊位为解之主能解小人而吉者也故曰有孚于小人上居解之终处王公之位能解天下之难者也故曰射隼元不利夫合震坎而为解其所以为难者坎也阴也所以解难者震也阳也二四以阳解乎阴五上以震解乎坎故上卦言解而下卦不言解也
  ䷨兊下艮上损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兊泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣曷之用二簋可用享言当损时则至薄无害集疏朱氏曰六爻皆相应有孚也○蔡氏曰内本干外本坤乾上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损○徐氏曰孚信实也可贞者可以贞固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有所往也盖损者拂人情之事易至凶咎故特详之曷之用问辞二簋享答辞下之奉上概谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也初九已事遄往无咎酌损之初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也集疏程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以阴柔居上位赖初之益者也初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也○徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损已益人之道可也○耿氏曰损上益下过益无伤损下益上过则有害故初九有酌损之戒○泉峰龚氏曰己事者辍己所为之事所谓损也遄往者速往以益之也当损下益上之时初居最下故其象如此○愚谓初以阳刚之才务于速进故戒以已事以刚居最下故戒以酌损已事遄往者事未已往不可先事既已往不可后反是则有咎矣此酌损之道与九二利贞征凶弗损益之九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也集疏程子曰不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔说适足以损之而已世之愚者虽无邪心惟知竭力顺上为忠者盖不知弗损益之之义也○游氏曰兊之情说而阳性动故有利贞征凶之戒○愚案弗损益之弗损为句益之为句六三三人行则损一人一人行则得其友下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专叁则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也集疏蔡氏曰万化不穷惟二而己三则为赘所当损也○丘氏曰此爻乃损之所以为损也下体之干三阳并进三人行也九三一爻损而上之三人则损一人也九三上而为上则上六下而为三刚柔偶合一人行则得其友也○愚案损自泰来者也三人行损一人干三阳损一以为上九所存者两而已坤三阴移上六以为六三所存者亦两而已一人行则得其友者上九得六三为应也初二两阳并进四五两阴并进四应初五应二皆两两之义也朱子曰两相与则专三人而损一人焉两也一人行而得友亦两相与也六四损其疾使遄有喜无咎以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎也集疏程子曰疾谓疾病不善也损于不善惟遄速则有喜而无咎人之损过惟患不速速则不至于深过为可喜也○杨氏曰六四承乘皆阴偏于阴者也阴阳失其平则为疾四当损时所谓损其疾者也○愚案六四以柔居柔又乘承皆柔其性偏而有疾之象也是以在于损其疾刚戒于锐必已事而遄往柔成于缓必遄则有喜故初四皆曰遄也六五或益之十朋之龟弗克违元吉柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是徳则获其应也集疏语录曰易象自是一法如离为龟则损益卦皆说龟此类甚多○又曰损益二卦说龟一在二一在五是颠倒说既未济说鬼方亦然○潘氏曰或益之谓莫知其所自来疑自天而降故曰自上祐也○蔡氏曰元龟直二十大贝䨇贝曰朋十朋元龟有国之大实言益之大也○徐氏曰班固食货志元龟长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注云两贝为朋朋直二百一十六元龟十朋故直二千一百六十也○丘氏曰卦似离者皆有龟象颐与损益皆外实中虚所以取象龟也○泉峰龚氏曰本义谓两龟为朋龟字疑当作贝○愚案六五以柔居尊虚中以受九二之阳刚益者也九二以阳刚益之则天下之善皆愿益之矣然损之得名以下益上以阳益阴以九三为上九上九所以益阴者也六五曰或益之正受上九之益者也此象所以曰自上祐也上非应与故曰或上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以贞则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家集疏程子曰得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也○潘氏曰损下益上曰损损终则变不复损下以益上乃自上而益下也是以天下归之得臣无家○语录曰得臣无家犹化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大○新安胡氏曰上与三为正应故三曰得友上曰得臣总论语录曰大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却胜六二损上九好益上九却不好○蔡氏曰爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而已五则无损而大有益惟三当可损之时尔损爻辞兼言益益爻辞不言损意亦可见○泉峰龚氏曰损爻辞兼言益益爻辞不言损者益固所以为益损所当损亦所以为益也初损已以益人二上则不待损已而可以益人三因损得益四因损为益五不特无损而反受天下之益益已固所以为益损己以益人非益乎圣人公天下以为益吾于损见之若私己以为益则反为损矣此益上九求益不已所以有莫益或击之凶
  ䷩震下巽上益利有攸往利渉大川益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利渉大川也集疏程子曰盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦巽上震下风烈则雷迅雷击则风怒两相助益所以为益此以象言也巽震二卦皆由下变而成阳变为阴者损也阴变为阳者益也益上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也○蔡氏曰内卦本坤外卦本乾乾之下爻与坤之下爻往来刚来居内故曰益○愚案损益自泰否而来故往往相反凡卦以内为主故三损而为上则为损四损而为初则为益也皆主阳而言陆宣公曰损上益下曰益损下益上曰损上约己而裕于人人必悦而奉上矣岂不谓之益乎上蔑人而肆诸已人必怨而叛上矣岂不谓之损乎初九利用为大作元吉无咎初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎集疏程子曰初九震动之主阳刚之盛也居益之时其才足以益物而有六四大臣之应居下而得上之应以行其志小善不足以称也故利用为大作谓作大益天下之事也必须元吉乃得无咎○语录曰吉是事无咎是理盖有事虽吉而理则过而差者是则谓之吉而有咎○泉峰龚氏曰本义受益报效之说似若可疑当以程说为正○愚案益之成卦者初九也震阳性动当益之时为益之主能大有为者也故利用为大作其位下故元吉然后无咎六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占集疏程子曰损六五以柔居刚故元吉益六二以柔居柔疑从益之未固故戒能常永贞固则吉也○郭氏曰损益相须以上卦反对言之则损之上益之初损之五益之二也故损上益初其辞相属损五益二又大同矣损之六五曰元吉自然之言也此曰永贞吉久而有守斯为吉也 愚案程郭诸家皆以或益之为句谓或益之人益之也十朋之龟弗克违鬼神益之也王用享于帝天益之也即天且弗违况于鬼神乎之意初见似亦可通然合损六五而玩之似无天且弗违意当从本义六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信集疏语录曰益之用凶事犹言用降我凶徳嘉绩于朕邦○蔡氏曰凶事困心横虑之事六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中故三四皆曰中行○泉峰龚氏曰益之用凶事须合本义与蔡氏之说观之其义始备○愚案益则吉矣而又用凶事者非常之变也本然常事则非益矣故大享帝者礼之盛凶事者事之变迁国则又兴利之大而大作者非常之事也此数者皆非其常所以为益六四中行告公从利用为依迁国三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也集疏郭氏曰六四居巽之下不能自动以益人故欲有行告公而己欲迁国也依人而已不能自用也告公者以益天下之志告之也○蔡氏曰依谓依五也○泉峰龚氏曰利用为大作不言所利者也利用为依迁国言所利者也六四以巽顺之才非初九阳刚之比故所利不如初之大也○愚谓中行告公从承上文而为言也六三居三阴之中故曰中行犹复之六四曰中行独复六三曰中行告公用圭至六四则曰中行告公从矣利用相依以迁国也四与初应迁则九四下为初九也即损之一人行则得其友也坤民众象震长子主器利建侯迁国象九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳上有信以恵于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知集疏程子曰君至诚而益于天下天下受其大福其元吉不假言矣君至诚以益天下天下之人皆至诚而爱载以徳恵其君也○蔡氏曰惠顺也我以有孚而顺下之心所谓皇建其有极用敷锡厥庶民者也下亦以有孚而顺我之徳所谓锡汝保极者也○泉峰龚氏曰有孚惠心者上益下也有孚惠我徳下益上也惟上有以益下则下有以益上矣○愚案为益之大莫大于相信为惠之大莫大于顺民心因民之所利而利之惠而不费惠心者也勿问而知其为元吉我既以信惠被于物物亦以信惠归于我也上九莫益之或击之立心勿恒凶以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也集疏语录曰或者众无定主之辞立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞也○童溪王氏曰益极必损处益之极又以刚亢在上求益不己此岂处上之道哉故莫有益之者谓其求益而不己知益已而不知益人而人莫益之也六二虚中无我自损以逮下故益之者众而曰或益之上九刚亢居上既莫益之而伤之者亦众矣故曰或击之人之立心其可以求益为常乎○新安胡氏曰恒九三亦巽体亦有不恒其徳之戒说卦谓巽为不果为进退为躁卦其立心不恒之意与○愚谓居上而立心不恒故求益不已求益不已则人不益之而击之者至矣理之必然也人其可以立心勿恒乎凶可知矣总论泉峰龚氏曰益卦虽以损上益下为义六爻则以益人益已为言初九利用为大作六四利用为依迁国以益于人者言也而所益有大小之殊六二益之十朋之龟六三益之用凶事以益于已者言也而所益有吉凶之异九五有孚惠心有孚惠我徳则人已皆益上九莫益或击则人已皆无益矣惟无以益于人故无以益于已此卦义之必主于益下爻辞必先于益人也○愚案损益二卦皆以损阳益阴为义损自泰来者也损九三之阳以益于上故下干变而成兊上坤变而成艮谓之损者以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震谓之益者以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣凡卦以内为主而以阳为主故泰之九三变而之上则为损否之初六得阳之来则为益泰之变而为损泰之反而为否否之变而为益否之反而为泰天下之理未有泰而不否否而不泰亦未有损而不益益而不损者故泰居上经十一卦而损居下经十一卦泰否损益为上下经之对后天序易其㣲意盖可识矣
  ䷪干下兊上扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而己然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞集疏孔氏曰刚徳不长则柔邪不消故阳爻利有所往夬道乃成○胡氏曰以天道言之则夏之三月五阳盛长以消一阴之时以人事言之群贤并进以决去小人之象○程子曰谋乱必先修已告自邑先自治也○语录曰上卦兊体兊为口故多言号○耿氏曰植徳莫如滋除恶莫如尽故一柔己穷而犹决五刚已盛而犹利往也○泉峰龚氏曰夬以一阴乘乎五阳之上是小人位乎君子之上也扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭所谓声言其罪○愚案上六以一阴过乎君位扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭谓必有君命而后可也自昔君子恃其公论之胜锐于诛斥而不量其君之不足以有为未有不召祸者不知夬之义也初九壮于前趾往不胜为咎前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此集疏程子曰九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒阴虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也○郭氏曰四刚过中已为大壮况夬五刚乎故大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾则又欲速其进矣往必不胜其咎宜矣○潘氏曰趾在下而先动者也初九在四阳之下首以刚进壮于前趾阴居髙位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚往必不胜徒取咎耳○李氏曰初九虽有刚健之才而位在下君子于此亦静以待之而已○愚案经称往不胜为咎象云不胜而往咎翻其文者盖不量力而用壮必无胜理王辅嗣曰不胜之理在往前也九二惕号莫夜有戎勿恤九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也集疏程子曰夬者阳决阴君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而处中居柔不过于刚能知戒备处夬之至善也莫夜有兵戎可惧之甚然勿恤者以自处之善也○愚案二处九之时以阳居阴能以怯飬勇足以惕号莫夜有戎而可以勿恤者知惧之早彼不能为吾之害也知勇知怯道之所谓中九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此集疏语录曰九三与复卦六四皆有独字盖诸爻皆欲去阴独此一爻与上六为应又问壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎○易氏曰夬与大壮下三爻相类故初与三皆言壮壮于頄者刚之见于颜面者也力未能胜而机已先露其视大壮尤为有凶以九居三正君子夬夬之象与上六一阴为应如独行而遇雨能无濡乎既为小人所濡宜为君子所愠然终能决去小人而无咎此平勃所以定诸吕之变仁杰所以去二张之乱也○愚案君子夬夬者当群阳共决一阴之时也独行遇雨以独与上六为应也阴阳和而为雨若濡有愠无咎则非终与之和矣此爻迹虽与小人和而终不与之同也九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣集疏张子曰牵羊者必譲而先之则为力也易溺于所趋必不能用故曰闻言不信○蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貎羊兊象五也闻言不信居位不当虽闻牵羊之义亦不信也○愚谓阳喜进而阴喜退九四以阳居阴不得其位欲止则决其刚壮势不能安欲进则牵于阴柔而刚决不足是以有臀无肤其行次且之象必如牵羊之义待众阳先进而已随之则其悔可亡而所闻之言亦不必信也九五苋陆夬夬中行无咎苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也集疏语录曰苋陆是两物苋者马齿苋陆者商陆皆感阴气多之物也药中用商陆其子红○泉峰龚氏曰苋陆阴之易决者也指上六而言九五以阳刚居尊位而决上六衰㣲将尽之阴为力易矣故以中行为戒言不过用刚暴也○愚案复之四益之四非中也而曰中行以及乎中为善也夬之五曰中行无咎以中为不足也又案子夏传云苋陆木根草茎宋衷云苋苋菜陆商陆董遇云苋赤苋陆商陆耿氏云苋柔脆之物陆高平之地马融郑𤣥王肃皆云苋陆一名商陆以是考之则是一物正合子夏木根草茎之说要皆柔脆易去之物近有音苋为完者失之太凿上六无号终有凶阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是集疏愚谓夬以五阳而决一阴五君子而决一小人非难事也然上六连四五为兊说所谓包阳之阴挟君子之小人所以难决之耳然至于无所号呼则终必为人所决故曰终有凶而象以为终不可长理势然也总论语录问以五阳决一阴君子盛而小人衰卦爻之辞犹如此严谨岂去小人之道惟戒惧而不可安肆邪曰观上一爻则小人之势穷而君子去之之道犹如此严谨盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣○徐氏曰以五刚而夬一柔其势若甚易而圣人不敢以易而忽之故丁宁深切周防豫备无所不至后世众贤在位其始未尝不欲去小人大抵不知决之之义而机失事败祸乱相寻可不戒哉○丘氏曰夬虽以五阳决一阴惟比与应当之逺者不能相及也五比上故曰苋陆夬夬三应上故曰君子夬夬四介二五之间故有臀无肤其行次且之象二去上逺则但惕号以为莫夜有戎之备而已初又愈逺故有壮趾不胜之戒○泉峰龚氏曰夬卦似大壮故诸爻多与大壮相似初之壮于趾三之壮于頄之类是也夬以五阳决一阴其壮甚矣圣人虑其夬决之过故于阳爻皆致戒焉初壮趾则为咎二惕号则勿恤三壮頄则有凶四牵羊则悔亡五中行则无咎皆所以戒其过而阳居阳者为尤甚焉阳之决阴君子之去小人亦贵乎中而己矣○愚案夬以五阳而决一阴自非难事而圣人拳拳于戒谨者盖决众小人易决一小人难众皆去而一独留是必君侧之小人平时固结而不可解者可不谨哉扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭欲使人主知其为小人也孚号有厉欲使举朝知其为小人也告自邑又使国人知其为小人也而逐爻又各致谨焉亦以小人阴慝之不可以轻视而不知所以防之是则夬之义也巽下干上姤女壮勿用取女姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为姤遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不正而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此集疏程子曰一阴始生自是而长渐以盛矣是女之将壮长也阴长则阳消女壮则男弱故戒勿用取如是之女○程语录不是说渐长为女壮乃是一阴遇五阳大率一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事又白上五爻皆阳下面只一阴五阳便立不住了○愚案姤以一阴而承五阳故曰女壮勿用取女戒占者宜如是也然女得此占则将何如初六曰系于金柅贞吉有攸往见凶如是则自守贞静犹可致吉若冒有所往则见凶矣然舍正应而遇乎二将必为人所弃欲人之必取得乎又案姤以天道言之正为五月阴长之卦而卦爻辞以女壮为言易之书为人事设也言人事而天道在其中矣初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静贞则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云集疏项氏曰羸豕之羸犹羸角之羸也羸则牵繋之义如羸其瓶亦然○蔡氏曰金刚也柅所以止车者谓二也牵于二故曰繋柔方进而前为刚所止○徐氏曰豕阴躁之物羸豕初象蹢躅跳踯也○泉峰龚氏曰羸即上文所谓系也豕方羸系未能蹢躅而其性信在于蹢躅也又乌可以不防哉○愚案初六以阴方长故爻皆戒辞以女子言之当有所制系一变而守贞则吉以小人言之亦戒以守贞不可往害于君子若恃己而用壮则五阳犹众其见凶也必矣君子小人正不正之间而已然譬之豕虽羸其性未始不蹢躅也故因以戒之九二包有鱼无咎不利賔鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在己故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此集疏程子曰姤遇也二与初密比相遇者也在他卦则初正应于四在姤则遇为重包苴裹鱼阴物初象○易氏曰包者以阳而包阴也故姤三爻皆言包初六为姤之主诸爻皆欲与之遇九二比而包之虽非正应亦无咎賔指九四○潘氏曰当遇之世阴遇阳即合初本与四为正应而近合于二故二包有鱼二既有鱼则不利于四反指为賔而不及之也故四曰无鱼○愚谓鱼乃四之所当有也而二擅有之其能无咎也幸矣然二之无咎四之不利也九三臀无肤其行次且厉无大咎九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也集疏易氏曰夬以上为决而四阻于五姤以初为遇而三阻于二故臀无肤其行次且○徐氏曰姤者夬之反姤之三即夬之四也故其象同但夬一阴在上故其下之五阳皆趋于上姤一阴在下故上之五阳皆向于下其阴阳相求之情则然也九三之志亦在乎初初比二应四与三无系而三介乎二四之间乘承皆刚进退不能故其象如此九四包无鱼起凶初六正应己遇于二而不及于已故其象占如此集疏徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣九五以杞包瓜含章有陨自天瓜阴物之在下者甘美而善溃杞髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以致之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也集疏程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之道终必有遇○项氏曰杞高而直干之象也瓜在下而柔巽之象也九五为干之主而包巽在内以杞包瓜也以位言之则为以上包下以徳言之则为以君子包小人○泉峰龚氏曰五以阳刚居上初以阴柔居下相去悬绝本无可遇之理如杞本不可以包瓜也然五居得中正内含章美去初虽逺终不期遇而遇焉则如有陨自天矣○愚案姤之一阴卦以女壮言之初以羸豕言之二与四则以鱼言之五以瓜言之皆阴柔之义也但自各爻而观之则取象有不同耳以杞包瓜以上而包下也含章以阳而包阴也一阴在内故既曰包而又曰含章九五中正在上与初无系但既包而有之则有陨自天盖不期遇而自无不遇也遇不必初也上九姤其角吝无咎角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类集疏易氏曰姤其角干体为首在首之上则为角如角之上穷则不遇也○徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝而亦无咎者阴不必遇也○愚案六爻皆姤而不言姤上九于姤无取而独言姤者姤道之穷也不言姤者姤非所当姤言姤者姤其所不必姤也总论蔡氏曰姤者以柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故先有之三之厉以隔乎二而不遇也五含章虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也○泉峰龚氏曰姤以一阴遇五阳阴壮有伤阳之理故卦辞曰女壮勿用取女是不欲阴之遇阳也爻辞除初六与卦辞同外上五阳爻则皆欲与阴遇矣二之包有鱼以其近而遇初也三其行次且四无鱼之凶上姤角之吝皆以其不遇初也五有陨自天则始虽不遇终必得遇是亦欲与初遇矣盖不欲阴与阳遇者恐其盛而伤阳也其阳欲与阴遇者欲得阴以为用也一主阳而言一主阴而言一卦取义前后不同如此于以见易之不可为典要也
  ䷬坤下兊上萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也坤顺兊说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于大庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于贞所聚不贞则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞集疏程子曰用大牲承土有庙之文以享祀言丰萃之时用物当厚称其宜也○项氏曰在损之时则二簋可用享在萃之时则用大牲吉易之随时如此○泉峰龚氏曰假字疑当作昭假烈祖之假谓感格也王者致祭于宗庙以己之精神感格祖考之精神所以为萃也初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也集疏程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三阴萃处含正应而从其类乃有孚而不终也若呼号以求正应则一握笑之矣一握一圑也谓众以为笑也若能勿恤而往从阳刚之正应则无过咎不然则入于小人之群矣六二引吉无咎孚乃利用禴二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣集疏程子曰三与五为正应当萃者也而相逺又在群阴之间必相牵引则得其萃矣是以吉而无咎孚信者萃之本也禴祭之简薄者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其孚则可不用文饰专以至诚交于上也○童溪王氏曰彖以用大牲为吉六二以用禴为利何也曰备物者王者所以随其时有孚者人臣所以通乎其上也○愚谓二处二阴之中以中正自守上应于五而五引之此卦辞所谓利见大人利贞利有攸往其二五之谓与然卦曰用大牲此曰利用禴者孚也上下之孚可通于神明而况于人乎故五亦曰孚六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也集疏朱氏曰六三履非其位欲萃于四四应于初欲萃于二二应于五莫知所萃故萃如嗟如上下不与宜其无所利也○丘氏曰往前进也谓萃于五也萃五则正矣何咎之有亦通九四大吉无咎上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也集疏程子曰四当萃时上比九五下比群阴得上下之萃者也然四以阳居阴其位不当上下之萃疑于不由正道而得者故必大吉然后为无咎也○项氏曰九四自观之上而下比于坤独当三阴之萃遂为成卦之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益之初九在下位而任厚事亦必元吉而后可以无咎也○愚谓九四九五处于群阴之中皆萃之主也九五在上之萃也九四在下之萃也故九五曰萃有位而四象曰位不当以九居四而获萃盖无位之萃也曰大吉而曰无咎者上比于君以臣而有君萃之象疑于有咎故也郭氏易氏俱云九四大吉何咎之有九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡九五刚阳中正当萃之时而居尊位固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也集疏程子曰元永贞君之徳民所归也故比天下与萃天下之道皆在此三者○语录问九五以阳刚中正当萃之时而居尊位安得而有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故当修其元永贞之徳而后可悔亡也○丘氏曰元永贞之徳惟比萃二卦有之皆指五而言也然在比则吉在萃则惟悔亡何也曰比以一阳统五阴一阳为之主一则专专则众阴顺从萃以二阳统四阴二阳为之主二则分分则五不得以专萃此萃有位匪孚不如显比之吉也○愚案以九居五有其位者也然止于无咎者以仅能有其位而已非至诚足以感众使人心恱而诚服也故曰匪孚惟修其元永贞之徳而后悔可亡上六赍咨涕洟无咎处莘之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而后可以无咎也集疏郭氏曰众阴可与之萃则逺而在下二阳可从之萃而已独乘之当萃之时而失其所萃者也故有赍咨涕洟之象然能赍咨涕洟不敢自安于上犹为知惧之人故虽失其所萃亦无咎○丘氏曰上居萃之终兊之极聚终而散说极而悲理之常也能以忧戚处之则无咎矣总论泉峰龚氏曰萃卦与比卦相似比卦以九五为主萃卦亦以九五为主其馀诸爻皆萃比于五者也萃惟九四一爻与比不同九四下当群阴之萃而上承于五故必大吉然后无咎初乃乱乃萃三萃如嗟如逺于五而未得所聚者也二引吉无咎应乎五而得所萃者也上赍咨涕洟乘乎五而失所萃者也其六爻吉凶亦与比相类但比一而萃二比专而萃分萃者比之始比者其萃之终与
  ䷭巽下坤上升元亨用见大人勿恤南征吉升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也集疏语录曰南征吉巽坤二卦拱得个南如算命生虚拱底说话○易氏曰升之下卦二三以阳刚在下卦之上有可升之道以全体言内巽外顺九二以刚中应乎五亦自下而升是以元亨时可以升故言用见大人大人者二三之阳刚是也○泉峰龚氏曰彖传柔以时升似指六五而言非谓卦变故下文言刚中而应亦谓二应五也○愚案用见大人所以为升而亨也见有位之大人足以行其道见有徳之大人足以进于道勿用忧恤而有向明之日矣南征向乎明也初六允升大吉初六柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣集疏郭氏曰二三之阳其升为易初六与之同体而升故言允升而致大吉也○潘氏曰初六阴柔在下无应于上本不能升密比九二刚中之臣阴阳志合而相允九三援而升之所以大吉○易氏曰升者升乎上也凡升乎上必自下始故于初六发允升之义○愚案初六以阴在下而能自㧞者也盖二三之阳刚其升为易初六能上合二三之志与之同体巽顺而升故言允升大吉而象亦曰上合志也九二孚乃利用禴无咎义见萃卦集疏李氏曰升者萃之反二爻辞同何也萃六二以阴应阳升九二以阳应阴至诚相感一也○项氏曰升与萃相反而孚乃利用禴皆在卦中爻者盖禴所以享上也六二求萃于上九二求升于上故其义皆同○新安胡氏曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已○愚案升萃二爻皆称孚乃利用禴者上以诚信接于下下以诚信事其上只用薄祭亦可通于神明盖能交人然后能交神能交神则其能交人也可知矣九三升虚邑阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此集疏程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应以是而升如入无人之邑孰御哉○郭氏曰自下而升至于三其来不可御也况有阳刚之才上皆顺之是以如升无人之虚邑其行无所疑矣○徐氏曰九三阳升进临于坤前无疑碍如入无人之邑言至易也○愚案三以刚居下卦之上应冥升之上六如明夷于南狩者前入坤虚之邑无刚以拒之其升甚易坤为土为众邑象阴消为虚虚邑之象也六四王用亨于岐山吉无咎义见随卦集疏语录曰王用享于岐山亨于西山只是说祭山川又问升萃二卦多是言祭亨萃取聚象不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义○易氏曰四以阴柔得位而在顺体之下有顺而升之理然至此不可复升故爻不言升而言王用亨于岐山其惟文王之事乎所以吉且无咎也○徐氏曰卦惟二四不言升何也五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升升则疑于五而有逼上之嫌矣○愚案六四互兑故言岐山自周而言岐山在西故言文王之事六四上比柔顺之君下乘刚强之臣能执柔顺之道率下以事上如文王惟以顺事乎君为心终不敢越乎臣位翼翼小心交通神明所以吉且无咎也六五贞吉升阶以阴居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而升阶矣阶升之易者集疏郭氏曰六五以贞自守不失其吉如历阶而升有进无退且言其易也○愚案升之道在下为难在上为易在下必有刚徳然后可升在上以顺而升如历阶然然质本阴柔必守贞固乃得其吉而下有刚中之应辅之而升登进自阶向乎高明无以复加矣上六冥升利于不息之贞以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不己于外之心施之于不息之贞而已集疏程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进而不知退止者其为不明甚矣君子于贞之徳终日乾乾自强不息如上六不已之心用之于此则利也以小人贪求无已之心移之进善则何善如之○愚案上六升之极犹升而不已岂知盛衰消长进退之义哉所谓冥于升也惟施此心于进徳则利仁义忠信乐善不倦无疆之进也故曰利于不息之贞总论泉峰龚氏曰升卦六爻之义有以时位言者有以诚意言者有以徳言者初允升三升虚邑五升阶上冥升时位之升也二孚乃利用禴四王用亨于岐山诚意之升也上利于不息之贞与大象积小以髙大徳之升也六五为升之主故彖传曰柔以时升二四承应于五者也其位不可复升故以诚意之升言初三在下故可升也上乘乎五而升不己则为冥升矣惟升于徳者无限故又曰利于不息之贞此则不嫌于升之过也
  ䷮坎下兊上困亨贞大人吉无咎有言不信困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷集疏徐氏曰兊口不揜言象处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒○愚案困之得名以刚为柔所揜君子为小人所蔽然曰大人吉无咎者以贞而已夫人当困穷之时能反身修徳以正自守岂终困也哉盖有亨通之时也初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此集疏语录曰初六在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知○李氏曰坎初最下历三爻而后险尽故有三岁不觌之象○徐氏曰株木无枝叶之木在下初象幽谷幽深之谷坎陷象坎陷益下有入于幽谷之象三岁不觌谓初不见四也○案易氏谓臀指九四兊体如夬之九四亦曰臀愚谓阴居下故取臀象坎为坎窞故入于幽谷三岁不觌阴居最下不能自见盖不知处困之道矣善处困者当何如修徳以致命遂志而已九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也集疏程子曰二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来在困之时利用亨祀其徳既诚自然感于上若不安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也诸卦二五以阴阳相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道相求也○语录问厌饫于所欲如何曰此是困于好事底有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则困于好事又问朱绂方来利用亨祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之○易氏曰九二以坎水居兊泽之下为二阴所揜虽得中而未能出险故言困于酒食惟其刚中自守而五以同徳相与是以有朱绂方来之庆故二言利用亨祀五言利用祭祀二者皆交通神明之理五可以来而二不可以往是以征凶惟其刚中故虽凶而无咎○愚案坎体多说酒食或者水之润及万物犹酒食之所以飬人与六三困于石据于蒺䔧入于其宫不见其妻凶阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺䔧指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣集疏程子曰石坚重难胜之物蒺䔧不可据之物三以刚险而上进则二阳在上坚不可犯困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据蒺䔧也○语录曰六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻○泉峰龚氏曰三无应于上故有不见其妻之象○愚案六三实揜二以为困者也初以困人适以自困故有此象犹坎卦诸阴爻陷阳而已反凶也九四来徐徐困于金车吝有终初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也集疏程子曰金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐故曰困于金车也初四正应终必相从故有吝有终二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所以能济困也○徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貎○愚案金车之义虽未详要亦困之善者如困于酒食金车赤绂皆非困于株木与石葛藟之比此所谓困于好事也故曰有终九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故 能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福集疏语录问二五皆利用祭祀如何曰他得中正又似无应而心专一底意思○易氏曰困上加劓刖二字指九二也二方见揜于二阴之中上为三所劓下为初所刖则二之受困其志未得故曰困于赤绂采菽言赤绂在股毛氏以为诸侯赤绂则赤绂者诸侯之服乃二之所当服者言困于赤绂则陷于坎险不能急于相济然以同徳相求所以乃徐有说五言利用祭祀二言利用享祀至诚相与久当获福此所谓困而不失其所亨者与○蔡氏曰享狭而祭广君臣之位不同故所用亦异上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以贞而吉矣集疏程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟于臲卼也○张氏曰困至上六极矣三非上之应徒以阴柔相纒系而已故曰困于葛藟葛藟生于下而纒乎上者也九五不可乘也而上六以阴柔乘之岂其所安故又曰于臲卼臲卼处乎上而不安之意○徐氏曰葛藟纒绕之物臲卼危动之状位髙象震无咎者存乎悔言困已极矣有悔则可出困而征吉困穷而通其谓是夫总论语录曰困卦难理㑹易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易困是个极不好底卦所以把爻辞也做得如此难晓如蹇剥否暌皆是不好底卦只是剥则分明是剥所以分晓困是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见○易氏曰困之成卦兊上坎下凡卦之遇坎者皆有刚揜之义而困为甚考其爻义初之入于幽谷三之据于蒺䔧上之困于葛藟言阴柔之未免乎困也四困于金车而有终五困于赤绂而有说二以朱绂方来而利亨祀言刚之不可以终困也阳刚不可终困而二四五皆不言吉阴柔未免乎困而上独言吉者困极则变如否之有泰虽险而终济也○泉峰龚氏曰卦以柔揜刚而为困主乎阳而言也爻以刚柔相揜为困而阴之困为尤甚亦附乎阳而言也彖传曰困而不失其所亨其惟君子乎三刚爻之谓矣
  ䷯巽下坎上井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也集疏胡氏曰邑者人民所聚居井居地而不迁犹君子之身可以富贵贫贱君子之道不为富贵贫贱加损夫井终日汲之不为丧终日不汲不为盈犹君子之用不用君民之幸不幸耳于君子何所损益哉井济于时往来莫不资其飬犹君子之徳逺近莫不被其泽○程子曰井以济用为功几至而未及用亦与未繘井同君子之道贵乎有成也所以五谷不熟不如荑稗掘井九仭而不及泉犹为弃井有济物之用而未反物犹无井也羸败其瓶而失之其用丧矣○郭氏曰井之为物水在下者也今坎水居上而为井者水在下则未用在上则出而有功乃能尽井之义也○语录曰汔至一句亦未繘井羸其瓶是一句意几至而止如绠未及升而瓶败言功不成也○徐氏曰以卦体言初柔为井眼二三刚为泉实四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井口有全井之象○丘氏曰改邑不改井井之体也无丧无得井之徳也往来井井井之用也此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶则并失其用矣此二句言汲井之事○泉峰龚氏曰邑坤象井之为卦上卦本坤下卦本干以干下画之阳易坤中爻之阴是改邑也井之为物一定而不可移不改井也变坤为坎是邑可改而井不可改汔至亦未繘井羸其瓶指九五而言九五有汲泉已上而未出井口之象夫汲泉己上而几出井口未能尽绠而败瓶则功不及物井道无成是以凶也夫九五阳刚中正在爻辞则井洌寒泉食非几及而败者但以井之全体言之则有此象故不可以不戒若能自勉以终其功则吉矣初六井泥不食旧井无禽井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也集疏徐氏曰初六阴柔在井之下有泥象又曰人品污下无用于世为人所弃者观于此爻可以知所当勉矣○泉峰龚氏曰旧井无禽象义俱未详○愚案旧井无禽之说程子谓井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往易氏谓旧井不食邑为无人禽得而犯之今谓之无禽则犹有人焉李氏谓四不应初无禽也无禽则人不食可知本义谓禽鸟亦莫之顾诸说不同盖初六阴处最下井泥也井泥不食则为旧井虽禽亦无则井道废而用不能及物矣六爻惟初二两爻位不当故皆为废井九二井谷射鲋瓮敝漏九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此集疏语录曰鲋沙随以为井有虾蟆○古为徐氏曰流湿就下水之常也井之用则悖矣井谷射鲋井有孔穴水下注于井射其鲋也瓮汲水器敝漏则水下注二位柔比初故有此二象○泉峰龚氏曰鲋必虾蟆也今废井中多有之井谷射鲋只是井中孔穴鲋坠于其中有若射焉似不必谓水下注于井射其鲋也九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此集疏刘氏曰九三以阳居阳进乎初与二为能洁治矣然尚居巽体未能上出故为不食○耿氏曰为我心恻而我未尝恻则其所飬可知也矣六四井甃无咎以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣集疏郭氏曰九三有其才而未得其时六四近中正之君非无其时矣而其才不能济物足以自修而已故为井甃之象焉虽不能济物苟能自修则无过矣易之言无咎于有疑之爻多言之其不言者或明见其无咎或明知其有咎如井之初六九二虽未至凶皆有咎也九三虽未至吉知其无咎矣六四之才疑于有咎故明以无咎言之○丘氏曰三在内卦而言井渫者渫以致其洁也四在外卦而言井甃者甃以御其污也盖不渫则井之污不洁不甃则井之洁者易污居子内外交相飬之道也九五井洌寒泉食洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也集疏程子曰五以阳刚中正居髙位井道之至善者也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也○易氏曰坎位北而寒故言井洌寒泉五位乎中正阳水上出乃井飬不穷之利然言食而不言吉井以上出为功利及于人至上而后为元吉也又曰三与五皆泉之洁者三居甃下未汲之泉也故曰不食五出乎甃己汲之泉也故曰食上六井收勿幕有孚元吉收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也集疏程子曰井收勿幕取而勿蔽也其利无穷井之施广矣大矣又曰他卦之终为极为变惟井与鼎终乃为成功是以吉也○丘氏曰内卦井道之小成外卦井道之大成也坎为舆在井之上而下应巽绳亦有取繘之象总论李氏曰初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全也故五井洌而泉寒上井收而勿幕功始及物而井道大成矣
  ䷰离下兊上革已日乃孚元亨利贞悔亡革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和恱之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣集疏程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日而后人心信从弊坏而后革之所以致其通也故革之可以大亨○苏氏曰已日乃孚不信于革之日而信于已革之日也○徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者此古人所以重改作也初九巩用黄牛之革虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此集疏刘氏曰下非可革之位初非可革之时要在固守中顺之道而不敢有革也○泉峰龚氏曰易言用黄牛之革者二遁之九二言执之用黄牛之革者处遁之世居中有应欲遁而不可遁者也革之初六言巩用黄牛之革者处革之初在下无应当革而不可革者也所指虽殊而意实相类合而观之可也○愚案革下三爻皆言革九四言改五上言变改变者革道之已成也初二三处革之时当有所革而未革者也四五六则处革之时而尽革之道矣初九当革之初坚确固守而不轻革焉乃所以为革也岂必更新换故乃为革哉六二已日乃革之征吉无咎六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也集疏泉峰龚氏曰已日乃孚者人未能遽信也已日乃革者事未可遽变也天下之事必人心信而后可革此革之所以不可遽也○愚案六二为内卦之主故卦辞之已日见之于此然卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者孚而后革也故征吉无咎九三征凶贞厉革言三就有孚过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也集疏程子曰革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也○语录曰革言三就言三番结裹成就如第一畨商量这个是当革是不当革说成一畨又更如此商量一畨然后说成了却不是三人来说○泉峰龚氏曰九三以过刚之才躁动以往则凶处当革之时贞固自守则厉惟于改革之言详审三就则有孚而可革矣盖详审如此既无躁动之凶又无固守之厉得其时宜所以可革也九四悔亡有孚改命吉以阳居阴故有悔然卦己过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也集疏易氏曰六爻之中惟四不当位宜有悔也而居泽火相革之际革而当其悔亡矣是以下与初相应上与五相比上下交信为有孚其志既孚于人而后可以言改命改命即革命之义改命于有孚之后上下皆信其志所以为吉○丘氏曰下卦言革至四言改命改则进于革矣五言虎变上言豹变变者革之成改又不足论矣○愚谓九四之改命应天顺人之事也而九五虎变上六豹变圣人神化之妙与革道至此极矣九五大人虎变未占有孚虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳集疏语录问大人虎变是就事上变是就身上变曰岂止是事上也从这里做出来这个却不是空设子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉○项氏曰九五革之主故曰大人以君徳言也上六革之效故曰君子小人以臣民言也○易氏曰革九五言大人犹乾九五有飞龙之象革五有虎变之象均是大人也而象则异亦各因其时而已虎西方兊象○泉峰龚氏曰革以孚信为主故彖与三四皆以孚为言至五之未占有孚则不言而信无为而成而无以复加矣○愚谓虎变者如虎之神其威也九五以大人之徳存神过化当革之时譬之虎焉未变之先已知其必变也故曰未占有孚上六君子豹变小人革面征凶居贞吉革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之集疏程子曰革之终革之成也君子己从革而若豹之变小人昏愚难迁者亦革其面以从上之教令革道可以为成矣然至革之终而又征则凶惟当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革复随变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终复戒以居贞则吉也○泉峰龚氏曰九三与上六皆曰征凶而有贞厉贞吉之殊者三之征凶戒其不可恃才妄动也上之征凶谓事之已革者不可复变也三当革而未革故守贞则厉上已革而当守故居贞则吉盖三则革道未成上则革道已成故其占如此云总论语录问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时则当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这里方变了○泉峰龚氏曰初言巩用黄牛未可有革者也二言己日乃革不可遽革者也三言革言三就详审以为革者也皆革道之未成也四言有孚改命则事革矣五言大人虎变则为圣人之神化矣上言君子豹变小人革面则天下为之丕变而革道大成矣巽下离上鼎元吉亨鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聦明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也集疏易氏曰易之诸卦皆言象取诸物以名卦者鼎与井而已井以木巽水鼎以木巽火二卦以飬人为义故皆以实象名之○徐氏曰以彖传考之无吉字○泉峰龚氏曰彖传曰柔进而上行得中而应乎刚以卦变言是自遁来二阴上进而居五得中而应乎二也○愚案鼎之卦鼎之为字与夫鼎之器其象皆同抑先有卦而后有字与器与先有此器而后有卦与字与盖鼎之为卦与夫鼎之为字皆取器以为象也故爻有鼎趾鼎足鼎耳之喻才有此器即有此象才有此象卦与字之所由立也初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也集疏语录或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也又曰得妾是无紧要其重却在以其子处○徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也○易氏曰趾颠则鼎覆咎也然鼎当致用之始欲取其洁新者必去其故秽者○泉峰龚氏曰颠趾当是取阴柔不能胜其重之象不必谓仰从九四也○愚案鼎颠趾鼎之未用而倾仆也未用而倾仆则污秽不能留反以颠为利也若九四之折足则覆败而凶矣得妾以其子又就颠趾出否上取义得妾者颠趾也以其子者利出否也疑于有咎故曰无咎九二鼎有实我仇有疾不我能即吉以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则吉也集疏程子曰鼎有实上出则为用二阳刚有济用之才上应六五之君则得正而其道可亨然与初密比相从则非正而害义是有疾也二能以正自守则不正不能就之矣所以吉也○徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初六也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也集疏语录问鼎耳革是如何曰三与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是变换之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食阴阳终必和故有方雨之吉○易氏曰二鼎腹有实者也耳谓六五正所以运而逹其腹中所容者惟上无应塞而不行实在其中美如雉膏谁得而享之然君子处己要使美实备于我而不计行之通塞及其终也阴阳相济有至和将雨之兆此所以亏其始之悔而终必获吉也九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也集疏程子曰四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也○易氏曰四亦鼎腹宜有实也在二阳之上已过于溢而乃以阳刚之才求应于初初趾已颠故有折足之象覆公𫗧四近君为公之象○丘氏曰二三四为鼎腹故二曰有实三曰雉膏四曰公𫗧也○中溪张氏曰初之颠趾即四之折足初利而四凶何也曰初在鼎下未有实也未有实而趾颠故有出否之利四在鼎中已有实矣有实而足折则有覆𫗧之凶又颠则舍旧而图新折则鼎毁而用废矣○新安胡氏曰王弼注其形渥以为霑濡之形盖弼不知古易形作刑渥作剭音屋周礼有剭诛新唐史元载赞曰易称鼎折足其刑剭谅哉元载以罪诛故云六五鼎黄耳金铉利贞五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物铉贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金铉以上九而言更详之集疏语录曰六五只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉盖推排到这里无去处了○易氏曰五为鼎耳所以虚中受实为鼎之主然在鼎之上受铉以举鼎者耳也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上以阳刚为金铉而言于六五者谓五以中虚居无为之地而来上九刚实之助也○泉峰龚氏曰金铉是指上九而言不必谓九二也金铉之为用虽出乎鼎之上而实贯乎耳之中六五鼎耳也故亦兼铉言之上九鼎玊铉大吉无不利上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也集疏郭氏曰上九鼎道大成刚柔适宜故得玉铉之象○易氏曰鼎与井其用在五而其功皆在上井至上而后为元吉鼎至上而后为大吉皆所以全飬人之利者也○丘氏曰五与上之铉一也而有金玉之异何与金一于刚玉则刚而能温也盖五以柔中而受上之刚故取金铉为言上九爻刚而位柔刚柔有节故取玉铉为言而象亦以刚柔节释之此金玉之分也总论丘氏曰鼎卦六爻有全鼎之象然初曰趾四亦曰足者以四应乎初四之足即初之趾也上曰铉五亦曰铉者以五附乎上五之铉即上之铉也五曰耳三亦曰耳者则以三无应乎五有鼎耳革异之象易道变动不居义各有当也○愚案以木巽水则为井以木巽火则为鼎其为义本不同而皆以上爻为吉盖水以汲而出井为用故五寒泉而食上勿幕而吉食以烹而出鼎为用故五金铉上玉铉而大吉
  ䷲震下震上震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯者以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重集疏语录曰震来虩虩言人常似当震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里便也不丧匕鬯这个相连做一串下来又曰震亨至不丧匕鬯作一项看出可以守宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语是解震亨了孔子又自说长子事须拆开看方得又曰震主器事未必彖辞便有此意看来只是传中方说○泉峰龚氏曰语录不丧匕鬯之说与本义小异当以语录为正○愚案震亨以天道而论则天地万物待震而后亨以人事而论天下之理不动则不亨因震动而虩虩恐惧则长虑却顾而无危亡之失是以后获笑言和乐之吉虽有大震惊于百里亦不失所执之匕鬯盖知恐惧修省而已此髙鳯麦漂流而不知也初九震来虩虩后笑言哑哑吉成震之主处震之初故其占如此集疏郭氏曰恐惧修省于前则获和乐笑言之吉于后理之必然也震动之初畏惧修省不可缓也过此则危矣故于初言之○蔡氏曰震之用在下初与四皆在下者也四溺于柔故泥初刚无系故吉○新安胡氏曰初九爻辞与卦辞同者以其为成卦之主也○愚案初九与卦辞同而加后字者卦以全体言故喜惧同时爻以各体言故前惧后喜不言不丧匕鬯而不丧匕鬯之意在其中矣六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳集疏程子曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚动而上奋孰能御之彼来既猛则已处危矣贝所有之资也跻升也九陵至髙之陵也以震来之厉度不能当丧其所有升至髙以避之勿逐七日得过则复常矣卦有六位七乃更始事既终时已易也○丘氏曰初震而上二乃乘之安得不厉郑𤣥云十万为亿言大也故五言亿无丧而象以大无丧明之九陵即九四也下体互艮有山陵之象二五虽无应而处有应之地二登九陵之上以避初震之来时过事已危者安而丧者得矣六三震苏苏震行无眚苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣集疏程子曰苏苏神气散缓自失之状三以阴居阳不正处平时且不能安况处震乎故当震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚○泉峰龚氏曰三居位不当去初已逺震少缓矣故曰震苏苏苏息也苏苏者虩虩之反散缓休息而不知警惧者也若能震惧而行则可以无眚所以进之也○愚案下震终而上震继之故两言震九四震遂泥以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也集疏新安胡氏曰案汉五行志李奇曰震有互体坎水象四在水中故有震遂泥之象○愚案程子曰泥滞溺也以不正之阳上下重阴而不能自震奋者也盖震贵动而不贵止震遂泥焉象之所以未光也六五震往来厉亿无丧有事以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣集疏张子曰往来厉者往亦厉来亦厉也○愚案震往亦厉震来亦厉者祸至与不至皆以危惧待之故能无丧有事盖不失其所有也此卦辞所谓不丧匕鬯能主器以君天下者与上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎㛰媾有言以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于㛰媾之有言戒占者当如是也集疏程子曰索索消索不存之状矍矍不安定貎志气消索瞻视徊徨矣以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也不于其躬于其邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎○郭氏曰㛰媾所亲也有言失之小也处震之时得无大咎足矣小有言不可得而免也○泉峰龚氏曰三去初逺故震苏苏上去四亦逺而有索索矍矍之象者以阴柔之质处重震之极恐惧自失三不及震而上则过乎震也总论丘氏曰震以一阳动于二阴之下故六爻以初四为主而四下牵于二阴全震之时用者独在乎初其上四阴爻皆为阳所震者也○泉峰龚氏曰震卦六爻之义两两相对初与四对初刚无系四溺于阴故四之泥不如初之吉也二与五对二亿丧贝五则亿无丧也二惟来厉五则往来皆厉也三与上对苏苏散缓自失不及乎震者也索索矍矍恐惧自失过乎震者也三犹可进故行而无眚上处震极故征则凶矣大抵处震之道以恐惧修省为主二三四五上皆不得处震之道得处震之道者其惟初乎故诸爻皆不如初之吉也○愚案震卦言虩虩哑哑苏苏索索矍矍诸卦皆无其义此特因震动而恐惧故其辞如此之异然苏苏索索矍矍皆失其所守不得处震之道者得处震之道在初与五乎初则虩虩哑哑五则无时而不危惧而能无丧有事能自守者也善处震者也
  ䷳艮下艮上艮其背不获其身行其庭不见其人无咎艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也集疏郭氏曰不获其身忘我也不见其人忘人也忘我者止之止也忘人者行之止也○语录曰艮其背背只言止人之四体皆能动惟背不动取止之义也又曰不获其身但见得事之当止不见此身之所为利害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见此身方能如此又曰看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭只是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人也不见有已也不见有人都只是见此理又曰明道曰与其是内而非外不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其当止也如为人君止于仁不见下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不见上面道如何只是我当止于敬大事小事莫不皆然又曰此段分作两截却是艮其背不获其身是静之止行其庭不见其人为动之止緫说是艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此二句乃艮其背之效验所以彖传先说止其所也却云是以不获其身行其庭不见其人也○愚案诸爻言艮其趾腓限身辅此独言艮其背者背之言背也人所不知而已所独知之地也止其所当止也止其所当止则不见有身不见有人时止时行惟义所在天理固有而人欲自灭矣是正其义不谋其利之说是合外内人我而言通论一卦之义也不获其身为下卦艮而言不见其人为上卦艮而言初六艮其趾无咎利永贞以阴柔居艮初为艮趾之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也集疏程子曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎以柔处下当止之时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止之道矣○郭氏曰小畜于复自道言吉复于不逺复言元吉艮之初六有过于二者而不言吉盖二卦之复皆先失后得复则吉不复则凶吉凶可得而言也艮其趾则止于未失得之前吉凶失得皆在所止矣是以不言吉也世多以吉为过于无咎是不知吉与无咎自为二道论有为则莫善于吉论守道则无咎为大是以或言吉或言无咎或吉而无咎或凶而无咎不可同也六二艮其腓不拯其随其心不快六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻仿此集疏语录曰艮其腓咸其腓二卦皆就人身取义而皆取其静腓动物也动则凶不动则吉○徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故不拯其随以二之中正柔弱而不能拯其所随岂所欲哉故其心不快○愚案腓足腹也上与股相依股动则腓随咸之二言腓三言股则此爻所随者三也三不中正二不能拯而恒随之是以其心不快不拯绝句其随句九三艮其限列其夤厉薫心限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薫心不安之甚也集疏程子曰三以刚居刚而不中在下体之上而隔上下之限故为艮其限是确乎止而不能进退者也在人身为列绝其夤上下不相属也其危甚矣故厉熏心○易氏曰三上皆成艮之主也上居一卦之极以敦而吉三居下卦之上上下之际而乃固止其所是谓艮其限列其夤限与夤在人身皆为上下之交列而绝之能无厉乎厉熏心尤有甚于二之心不快也六四艮其身无咎以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也集疏王氏曰四出下体之上居上体之下具全体者故曰艮其身身緫诸体者也止诸身则皆从之矣○徐氏曰诸卦惟咸与艮以人身取象四当心位不言心者心不可见身则心之区宇也其身止则知心之止矣六五艮其辅言有序悔亡六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳集疏徐氏曰辅颊车也在上之象艮止其辅则言不妄出而有序矣以阴居阳宜有悔也不失其中其悔可亡○泉峰龚氏曰艮其辅非不言也言而有序所以为艮也盖艮之为道时止则止时行则行时止则止止而止也时行则行行而止也若九三之艮其限列其夤知静而不知动则厉矣○愚案艮其辅者时未可言而不言也言有序者可以言而言也时然后言语黙以时悔之所以亡也上九敦艮吉以阳刚居止之极敦厚于止者也集疏蔡氏曰艮之时用在上上与三皆所以为艮也三牵于二柔不得为艮之体全艮之时用独在乎上也○易氏曰上居一卦之极全兼山之体山厚也故曰敦艮○丘氏曰艮以人身取象艮止体身动物也六爻自初之趾五之辅皆专于一体而未能尽止道之善仅止于无咎悔亡而已独上九为成艮之主于当止之地而止焉所谓止于至善者也以其非形可拘故曰敦艮吉其与悔亡无咎之辞异矣○徐氏曰易诸卦取敦象者三敦临敦复敦艮皆上卦坤艮下无应与能自厚其徳者也坤艮皆有厚象总论语录曰艮就人身取象上一画有头之象中二阴有口之象内卦之下有足之象又曰咸艮皆以人身取象但艮卦又差一位又曰艮卦居外卦者八而皆吉贲白贲无咎大畜何天之衢亨蛊不事王侯颐由颐厉吉损弗损益之艮敦艮吉剥硕果不食䝉不利为寇利御寇虽小不利然卦爻亦自好○泉峰龚氏曰艮与震为反对震之用在下艮之用在上故震之六爻初九独吉艮之六爻上九独吉也震九四在上卦之下艮九三在下卦之上亦成卦之主而皆不吉者震九四下溺于二阴艮九三上牵于二阴不得以成震艮之用故也
  ䷴艮下巽上渐女归吉利贞渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也集疏程子曰乾坤变而为巽艮巽艮重而为渐即渐体而言中二爻交也由二爻之交而后男女各得其正位也天下之事进必以渐者莫如女归故以女归为义○泉峰龚氏曰渐由否变三往居四彖传谓进得位进以正者主六四而言故为女归之吉初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也集疏郭氏曰易以象言之则一卦一爻之内天地万物无不具焉圣人或取诸身或取诸物独举其一以明之耳如艮则取诸身渐则取诸鸿非艮之象不在物渐之象不在人也故卦言女归爻言鸿渐无嫌于不同也世之论象者率拘于说卦已言之象其所不言者不能明也况六十四卦之象古人未尝明言之且震为龙而干称龙干为马而坤称马坤为牛而离称牛皆非说卦之象八卦无鸿而渐称鸿故知易之取象天地万物无不具圣人不能尽言姑举八卦之略使后但知所谓象者如此贵乎触类而长之○蔡氏曰小子幼稚也柔居初故称小子○愚案鸿之飞也一举千里然其始举也必有渐故以鸿渐为象诗伐檀寘之河之干兮则知于水涯也近互坎故云小子艮少男象六二鸿渐于磐饮食衎衎吉磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也集疏易氏曰自干而磐磐大石也渐逺于水安且固之地故言饮食衎衎○愚案干磐陆皆取互体坎象而二又取坎饮食之义也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇集疏郭氏曰髙平曰陆自水涯而至于陆进之甚逺故有夫征不复之象进而比四非其正也故曰妇孕不育凶○语录曰九三虽不好夫征不复妇孕不育却利御寇今术家择日利㛰姻底日不宜用兵利相战底日不宜㛰姻正是此意盖用兵则要相杀相胜㛰姻则要和合用则不同也○潘氏曰三之进已髙刚躁之心征行未已不可复反四非应而犯之虽孕不育也○泉峰龚氏曰夫坎男象妇巽女象○愚案寇坎象坎为寇盗艮一阳限二阴于内有御寇之象故䝉上九利御寇豫重门击柝义皆取此也六四鸿渐于木或得其桷无咎鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也集疏程子曰鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平柯也惟平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎○易氏曰四进居巽体巽为木而在艮山之上故言鸿渐于木○泉峰龚氏曰六四乘刚处非所宜鸿渐于木也入于巽体位得其当或得其桷也故曰无咎九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也集疏程子曰三比四四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正者岂能害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得吉也○丘氏曰三四相比以情合也虽非夫而孕是以不育二五相应以理合也特为三四所间是以久而不孕也上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也集疏郭氏曰渐之六爻其辞皆声音相协故初则千言二则磐衎三则陆复育四则木桷五则陵孕胜如此则上九为逵仪明矣○泉峰龚氏曰鸿渐于逵其羽可用为仪犹君子进居髙位其徳行可为民之仪表也渐进之吉蔑加于此矣总论丘氏曰渐六爻皆以鸿为象初言于干进之始也二于磐三于陆四于木五于陵六于逵其进有渐以至于极逵在天位之外进之极也又卦以女归为义故中四爻有夫妇之象五与二应夫妇之正配也故曰妇三岁不孕终莫之胜吉三与四比矣妇之邪匹故曰妇孕不育
  ䷵兊下震上归妹征凶无攸利妇人谓嫁曰归妹少女也兊以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也集疏程子曰以说而动动而不当故凶如卦之义不特女归无所往而利矣初九归妹以娣跛能履征吉初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也集疏郭氏曰初在下贱者之位也上无正应自无所归娣之象也○释褐杨氏曰初九居下卦之下娣之义也九二居下卦之中嫡之义也六五居上卦之中夫之象也以二从五为嫡从夫以初从二为娣从嫡○蔡氏曰娣女弟谓媵属也无应不行故跛居位得当而承二故能履适二而媵乎五得妹之正也故征吉○丘氏曰卦辞言归妹征凶者盖归妹以说而动故征则凶初九归妹以娣反言征吉者盖初九以娣承君故征则吉也○愚案初二皆阳初与二并行而在下故曰娣无应故有跛象以刚得位而从乎二能履也能履故征行吉九二眇能视利幽人之贞眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也集疏丘氏曰归妹以九二应六五有妻从夫之象以初承九二有娣从嫡之象○新安胡氏曰初二跛眇兊毁折象履卦六三亦兊体故取象同○愚案初曰跛能履者未中也二曰眇能视者未正也跛能履者不足以行道而娣相承则为吉眇能视者不足以明道而利于守幽人之贞也又九二有贤淑之徳而偶不良之配不能成内助之功如眇能视而不及逺然夫虽不夫而妇不可以不妇以幽静自居确守贞道而已六三归妹以须反归以娣六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者集疏程子曰三居下之上本非贱者以失徳而无正应故欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也为说之主以说求归动非礼也上无应无受之者也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣故反归以娣以不正而失其所也○愚案三为兊女之主而无应归妹以须也居不正之位体趋下之性下从于二之嫡是反归以为之娣也九四归妹愆期迟归有时九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反集疏程子曰四女居贵髙之地有贤徳者也过时未归故云愆期愆期非不售也有待而行也故云迟归有时○新安胡氏曰三为说主四为动主四男而三女彖传所谓说以动所归妹是也今爻辞四亦以女言至于二称贤女而以五为不良之配则二女而五男也至五称帝女以下嫁于二则五爻为女而二爻为男矣其不可为典要如此六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也集疏程子曰易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五与此爻是也贵女之归惟谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以恱人也娣媵者以容饰为事者也月望阴之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女处尊贵之道也○泉峰龚氏曰归妹卦变由泰而来归妹之五即泰之六五也故皆有帝乙归妹之象上六女承筐无实士刲羊无血无攸利上六以阴柔居归妹之终而无应约㛰而不终者也故其象如此而于占为无所利也集疏丘氏曰女指应爻言下卦兊少女也士指本爻言上卦震长男也震体上虚有筐象而三承之承筐也兊体在下有羊象而上应之刲羊也二爻皆阴虚无应故有无实无血之象○新安胡氏曰刲羊者士之功承筐者女之职上六不言夫妇而言士女者未成夫妇之礼约㛰而不终其事者也总论程子曰卦有男女配合者四咸恒渐归妹也咸恒夫妇之道渐归妹女归之义也○丘氏曰卦以少女从长男归妹之象也以六爻言之五言帝乙于归妹之上归妹之主也二不言归妹正妹之身也初三称娣于归妹之下乃妹之娣媵四居上无应则为归妹之愆期上阴处一卦之极则言夫妇之不终而不言归妹也○愚案上卦震体九四阳也而初以阳应之不得为正偶故为娣之象上六阴也而三以阴应之故亦为娣之象然上六言无实无血而四言归妹愆期者九四归妹之主也由六爻而论四为归妹之主二五得归妹之正偶初三以非应故皆为娣而上六则不昏之男不嫁之女矣
  ䷶离下震上丰亨王假之勿忧冝日中丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也集疏郭氏曰丰者盛大之名盛大所以亨然物极盛大者忧必将至日过中则昃丰过盛则衰圣人欲持满以中故言宜日中○语录问此卦后面爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此时当如奉盘水战兢自持方无倾倒满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难绍圣中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣初九遇其配主虽旬无咎往有尚配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也集疏程子曰初九明之初九四动之初宜相须以为用故虽均而相应位则相应用则相资故初谓四为配主○易氏曰初与四本非正应而谓四为配主者同徳相求故也四为配主亦谓初为夷主夷等也配偶也遇上为配遇下为夷上下二爻明与动相须莫适为尊卑故皆以主为言郑本以旬为均旬古均字○丘氏曰凡卦爻多论阴阳正应惟丰以明动相资成卦者也故不论正应而以两刚相遇为同徳是以初四两爻体虽均而无咎六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑惟在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象集疏程子曰二当丰大之时乃遇柔暗之主犹日中盛明之时乃见斗也○徐氏曰卦言宜日中以下体言之则二为中以一卦言之则三四为中故二三四皆言日中刚生明故初应四则为往有尚柔生暗故二应五为往得疑𢇻也○愚案初九之往以明遇明故往则有尚六二之往以幽见幽故往得疑疾惟六二柔顺中正能积其诚意以感发之则在上者不疑不疾而可获吉也尽吾之诚意而疑疾焉吉凶非所论矣九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此集疏程子曰三居明体之上阳刚得正本能明者也而反暗于四者所应暗故也○易氏曰人之一身有左有右左不如右之力折右肱则不可用其过在上六非二四之咎也互兊有毁折象故曰折其右肱○泉峰龚氏曰丰沛甚于丰蔀见沬甚于见斗二应五四承五五暗为未甚故但丰蔀而见斗三应上上居暗极故又为丰沛而见沬也九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也集疏程子曰四虽阳刚为动之主得大臣之位然以不中正遇阴暗柔弱之主故为丰其蔀日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等也初四皆阳是其同徳又居相应之地故为夷主○易氏曰四言丰其蔀日中见斗与六二同象二以重阴无应而得中居正故有孚发若吉四不中正本无致吉之理惟遇初为夷主初亦遇四为配主二者均为阳刚而四之下行从初得明动相资之义所以吉也六五来章有庆誉吉质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣集疏郭氏曰处丰之世以无所丰为大故六爻之中称丰者皆无善道六五不言丰犹为可尚也○徐氏曰二居文明之中有章美之才者也以六五柔中之君来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣二五同徳相照得处丰之道故吉○丘氏曰二以五为蔀在上而暗也五以二为章在下而明也二言往从五之君也五言来致二之臣也二之应五未信则不可往往则反招其疑惟积诚以感之然后五之蔽可开故曰有孚发若吉此人臣事暗君之训也六五阴暗在上处丰之时本无庆誉以下有文明之臣可以辅已若屈意下之资人之明以为明则不惟有庆誉而且得吉也此暗主用臣之训也上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣集疏郭氏曰屋之覆障非特蔀而已见斗见沬犹有见焉三岁不觌其凶甚矣○泉峰龚氏曰丰卦辞以盛大为义丰之吉者也在爻辞皆有丰蔀之象丰之不吉者也盖卦取明动相资故为盛大之义爻取二阴在上故为蔀蔽之义此所以卦辞之丰为吉而爻辞之丰皆不吉也又丰卦与明夷相似惟变了九四一爻丰其蔀蔽皆六五上六二阴所为二丰其蔀以五为应也三丰其沛以上为应也四丰其蔀以承五也然五虽柔暗以其得中故可采来章之吉上居丰极始则蔽人之明终则反以自蔽与明夷上六相似○愚案丰六爻以不应为善初四皆阳初曰遇其配主四曰遇其夷主二五皆阴二曰有孚发若吉五曰来章有庆誉吉三与上为正应三不免于折肱而上则甚凶当丰大之时以明动相资同徳相辅为善不取阴阳之应也况上六爻居丰极必变之时其凶必矣此日中则昃盛极必衰理势所然
  ䷷艮下离上旅小亨旅贞吉旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也集疏徐氏曰小亨谓五柔居尊位小者亨也○愚案旅小亨之旅言卦象旅贞吉指人事而言旅必有正道旅而不以贞则将无所不为矣初六旅琐琐斯其所取灾当旅之时以阴柔居下位故其象占如此集疏程子曰初以阴处下是柔弱卑贱之人既处旅困而鄙猥琐细无所不至此其所以取灾咎也○愚谓君子穷不失义则虽失其所而为旅未尝以利累其心小人则穷斯滥矣此初六之旅琐琐所以有取灾之道也六二旅即次怀其资得童仆贞即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此集疏张子曰居得位即次之义下有一阴得童仆也○郭氏曰旅几于困者也不得其次不得其资不得其助则困矣今即其次懐其资又得童仆之助则处旅之善者也六二柔顺中正故其善如此九三旅焚其次丧其童仆贞厉过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义集疏程子曰三过刚自髙致灾困之道也自髙则不顺于上过刚则暴于下故上不与而焚其次下离而丧其童仆也○徐氏曰三位髙而近离有焚象童仆初也初为二所得故三丧其童仆○潘氏曰居刚而用刚平时犹不可况旅乎焚次丧仆固其宜也九三以刚居下卦之上则焚次上九以刚居上卦之上则焚巢位愈髙刚愈亢则祸愈深矣○丘氏曰九三爻辞全与二反二柔顺得中三过刚不中故也○愚案九三以阳居阳非不正然至于焚且丧者处旅之时当以柔顺乎刚九三刚过而不中在下而无应上同乎阳则为离火所伤下连初阴则为二所隔是焚其次丧其童仆之义也如是虽贞亦厉矣九四旅于处得其资斧我心不快以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无阳刚之与下惟阴柔之应故其心有所不快也集疏程子曰四阳刚虽不中而处上体之下有用柔能下之象得旅之宜也然非正位故虽得其处止不若二之就次舍也○语录曰资斧有做赍斧说底资斧在离上说也自分晓然旅中不可无备御底物事这便是○易氏曰离为兵戈故有斧象○蔡氏曰资财也斧利器也○徐氏曰才刚得其资斧也六五射雉一矢亡终以誉命雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也集疏程子曰五君位也人君无旅旅则失位故不取君义○语录曰易中凡言终吉皆是初不甚好○张氏曰旅上体本干六自三升五变干爻而成离射雉也乾阳刚直三矢之象去其中之一是一矢亡也亡一矢而得雉为所丧不多而终有所获之象终以誉命获乎上也○愚案雉者文明之物矢可射而致之射之在我者不敢废而一矢亡在时者不可必然所亡者一矢而雉终可得也故曰终以誉命上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此集疏程子曰上九刚不中而处最髙又离体其亢可知在旅之时而过刚自髙失其所安宜矣巢鸟所安止焚其巢失其所安止也在离上为焚象阳刚自处以至髙始快其意故先笑既而失其所故号啕牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也○徐氏曰上位极髙为巢之象牛亦离象旅贵柔顺中正三阳爻皆失之而最亢者上九也总论泉峰龚氏曰处旅之道不宜过刚过刚非所以处旅也故二以柔顺中正而最吉五以柔顺得中次之九三则过刚而厉上九则过刚而凶九四以阳居阴刚而能柔虽不及二五之吉而贤于九三上九矣盖旅虽贵乎柔顺又贵得中若初之琐琐又反过于柔弱卑下此其所以取灾也○愚案旅之得名以火在山上去其所处而不复之象故诸爻多以得丧为言二曰得其童仆三曰丧其童仆四曰得其资斧五曰矢亡上曰丧牛而又有即次焚次焚巢之异旅非人之所得已也与
  ䷸巽下巽上巽小亨利有攸往利见大人巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也集疏蔡氏曰利见大人刚居二五也○愚案巽顺也入也惟其能巽顺以入故利有攸往惟其能顺乎阳刚故利见大人初六进退利武人之贞初六以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣集疏易氏曰初在下卦之下退则无据进则无应欲进欲退犹豫不决必济之以刚乃得其宜故曰利武人之贞九二巽在床下用史巫纷若吉无咎二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道逹则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也集疏泉峰龚氏曰九二以阳居阴而得中夲能巽者也但当巽时九五以阳刚中正居尊位而已以阳刚应之若未能尽巽顺之道者故必深自谦抑而又丁宁烦悉以道逹诚意于其上乃可以吉而无咎故曰巽在床下用史巫纷若夫巽在床下非自屈也史巫纷若非为谄也必如是而后尽巽顺之道耳○愚案祝史道人之意以达于神明巫以鬼神之意告于人史巫纷若则卑巽之意逹于上下此九二之巽在床下过于卑巽以其诚意感动九五而已九三频巽吝过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此集疏语录曰频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大段好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝○蔡氏曰爻位皆刚勉强为巽者屡巽屡否岂不可吝○泉峰龚氏曰频巽与频复相似频复则厉而无咎频巽则终于吝者复是反于善屡失屡复虽非不贰过之意要亦不害其为反于善也故虽厉而无咎巽则不过卑巽而已屡失屡巽出于勉强适足著不恒之羞是则可吝也此其所以不同○愚案巽贵得中卑则谄过则烦九三处下之上居巽之中而上巽继之故曰频巽巽而至于频数吝之道也又案语录与本义及蔡氏之说不同当从语录频巽只是频数卑巽自是可吝却未见屡失屡否意六四悔亡田获三品阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖集疏黄氏宗台曰巽以初与四为主初进退而四有获者初在下卦隠伏太甚四在上卦位得其当故也○泉峰龚氏曰田获三品取互体离象离为网罟佃渔也九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也集疏程子曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也○程子曰甲者事之端庚者事之变也十干戊己为中过中则变故谓之庚○语录曰蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处○愚案蛊言先甲后甲当是积弊之馀而取造始之意巽言先庚后庚是当申命之时而取更变之意庚以甲为对甲者事之始故蛊有先甲后甲之说庚者变之始故巽有先庚后庚之说甲言于蛊卦辞通论一卦之大体者也庚言于巽九五之爻辞九五巽之主重巽以申命者与上九巽在床下丧其资斧贞凶巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此集疏程子曰上九阳刚本有断以过巽而失其刚断居上而过巽至于自失在正道则为凶也○易氏曰床在身下而反在床下过于巽矣上九与九二巽之又巽者也故皆为巽在床下之象○泉峰龚氏曰二爻皆巽在床下皆过于巽者在九二则为吉在上九则为凶者九二居巽之时以刚应刚疑于亢者上九居巽之极过自卑屈是谓丧其阳刚之徳夫巽在床下一也九二必如是乃能自尽上九而如是则为自失时位不同吉凶所以异也总论泉峰龚氏曰巽贵得中过与不及皆非巽之善者也故二五皆以中而获吉三重刚不中不及乎巽者也故吝上九巽极过乎巽者也故凶初与四位皆不中初居下卦之下卑巽太甚故为进退之象四居上卦之下位得其正故悔亡而有获然亦不能如二五之吉也
  ䷹兑下兑上兑亨利贞兊说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也集疏程子曰兊说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之是以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪媚而有悔咎矣故戒利贞也○丘氏曰三女之卦圣人多以贞戒之离曰利亨贞巽曰利贞兊曰亨利贞三男之卦则不言贞震曰亨坎曰心亨艮曰艮其背而已盖阳刚为能有立若夫阴柔多病于不正故也初九和兑吉以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此集疏泉峰龚氏曰初居说体在内无应说在心而无所私系者也发而中节故谓之和其吉宜矣○愚案语曰君子和而不同小人同而不和晏子曰和如和羮同如济水此初九之和兊得待小人之道也其吉宜矣九二孚兑吉悔亡刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣集疏程子曰二承比阴柔宜有悔矣以其有刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣○泉峰龚氏曰九二阳刚得中当说之时以孚信为说者也已以孚信为说人不得而妄说之所以吉也○愚案九二中实诚以接物人莫之欺彼此相说而无非道之失所以悔亡也六三来兑凶阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也集疏程子曰六三阴柔不中之人说不以道者也来兊就之以求说者也比于在下之阳非道就之以求说所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性下也○愚案六三居位不当居上下二兊之间下兊方终上兊又来以求说焉说而又说不得其正者也故上六曰引兊盖与六三相表里彼得其位故不言凶咎九四商兑未宁介疾有喜四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质夲阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣集疏徐氏曰两间谓之介分限也人有节守亦谓之介商兊未宁正理欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道堤防邪心其意亦切矣九五孚于剥有厉剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也集疏语录曰比上之柔二五所同独戒五者五君位也○徐氏曰上六处说之极无他系应惟附五以求说也五位虽正上柔亲附说而信之必至剥刚故曰孚于剥○愚案九五中实孚于上下者也但孚于上六则有厉为兊之主而不言兊居位之正以孚信从事所谓说之不以道不说者也上六引兑上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶集疏易氏曰兑之成卦在上与三三下从二阳故曰来上引二阳进于上故曰引总论释褐杨氏曰兊以义为说而主在二阴爻惟初九与阴逺独为和兊诸爻皆近阴者故二有悔四未宁五孚剥然阳性能刚阴之说不能终陷之故有悔而能亡四介疾而有喜五仅厉而已矣○易氏曰初二四五阳刚在各卦之内六三上六阴柔在各卦之外阴柔在外兊说之小人也故六三下就二阳以求说上六下引二阳以为说三上之为说一也三言凶者阴居阳位不得其正上不言凶者阴居阴位犹近于正者也○泉峰龚氏曰兊本以说之见乎外而得名然六爻之义皆不取乎说之徇乎外者也初居内卦之内故为最吉二居内卦之中故次之三居内卦之外则为凶矣四居外卦之内故商兊而喜五居外卦之中则孚剥而有厉上居外卦之外则为引兊虽不言凶而亦不可以为吉人之所说苟能不徇乎外则其见于外者斯得其正而吉矣
  ䷺坎下巽上涣亨王假有庙利渉大川利贞涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利渉大川其曰利贞则占者之深戒也集疏朱氏曰涣否九四之变也九二之刚自四而来六四之柔自二而往正位乎外而上同乎五也○丘氏曰卦变三刚三柔各以类聚今散四之刚而下居于二散二之柔而上居于四亦涣之义○泉峰龚氏曰朱氏卦变之说甚得本旨诸卦彖传言卦变者皆当以此例之○愚案涣与解同而义异解者难之始解涣者难之已散解犹有获狐射隼等事已散而涣天下无所事矣初六用拯马壮吉居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此集疏程子曰六爻独初不言涣者离散之时辨之宜早方涣始而拯之则不至于涣也马谓二也初阴柔顺而托于九二刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉○李氏曰凡柔弱处险难者必上有刚健之才拯之方可出险明夷六二与此爻是也○新安胡氏曰马坎象明夷二至四亦有坎体故其象同○愚谓九二以刚在下健而能行马壮之象也初六上比于二用拯之象也坎为马互震亦为马九二涣奔其机悔亡九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也集疏郭氏曰九二之刚自外来而得中得去危就安之意故有奔其机之象○语录曰九二涣奔其机以人事言之是来就安处○泉峰龚氏曰彖传曰刚来而不穷谓涣自否来九四之阳下居于二也四危地也下居于二则安矣故有奔其机之象奔者来之急谓九也机在下而凭之以安谓二也二居中而安故以机为象○愚谓九二奔其机是自四而来犹隔三故曰奔六四之涣其群是自二而来亦涣其否塞小人之私群也六三涣其躬无悔阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也集疏程子曰悔亡者本有悔而得亡无悔者本无也○易氏曰卦分三才三与四为人位在外体者人也在内体者已也三在内体故为涣其躬○愚案躬身也身岂可涣也涣其躬涣其己身之私也正己以正人也所以无悔本义之说得之矣六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也集疏语录曰老苏云涣之六四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也盖六四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也是说涣了小小底群队并做一个东坡所谓合小以成大大以为一皆是涣其群涣有丘之义○徐氏曰群同类也丘聚之髙也夷等夷也四夲居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私群而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非二柔思虑之所及也○丘氏曰丘聚之大者谓九五下连二爻为互艮艮为山丘也四上连五是涣散中而得所聚之大故曰涣有丘不溺于在下之私党而上附于阳明之主所散者小所聚者大济涣之功莫盛于此○泉峰龚氏曰彖传曰柔得位而上同谓涣自否来六二之柔进居于四而上同于五也二去初三同类之柔而进居于四涣其群也得位而上同于五涣有丘也易中卦变惟此二爻为明白以类推之可也○愚案阴阳各以其类聚则否下卦三阴为群以为私党害于其上者也今九四下而得中六二上而同五是各散其群以归于一而宗乎九五也然则涣也乃所以聚也九五涣汗其大号涣王居无咎阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意集疏程子曰五以刚中正为治涣之主当使号令洽于人心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以为涣之主居正位为称而无咎再言涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也○语录曰号令所当散如汗出千毛万窍中迸散出来这个物事出不会反却不是说那号令之出不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思○愚案当天下涣散之时人思其主须人君发号施令正位乎上使人心知所归向而天下一矣故曰王居无咎而象亦曰正位也此与萃有位之义同本义以涣王居为涣其居积然当涣散之时必有为涣之主者所当从小象正位之说上九涣其血去逖出无咎上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也集疏程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上与三应三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣矣然上以阳刚处涣之外有出涣之象故云血去逖出无咎○潘氏曰处涣之外避害逺去血去避害也逖出逺去也○愚案上九下应于坎坎为血卦是当涣之时涣其坎难者也居卦之外逺害忧惕于义为无咎矣总论语录曰涣卦以大意看则人所当涣者莫甚于已私其次便涣散他群队合以成大其次便涣散其号令与其居积其次便涣去患害○蔡氏曰以成卦言之则在二与四以治涣言之则惟四与五当位故四能涣其群而上同五能涣其居积与其号令所以济涣也初与二救涣者也三则自治上则逺害而己○溪边熊氏曰涣散也言能散失险难也天下之难非阳刚得位则莫能济故其难之散也则为涣及其下皆顺从也则为萃涣之言亨者一而萃则再言之涣言利者二而萃则三言之涣言王假有庙萃亦言王假有庙而加以用大牲之辞以是知天下之难涣而后能萃也
  ䷻兊下坎上节亨苦节不可贞节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也集疏程子曰事有节则能致亨道故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也故不可贞○愚案节涣之反泰之变也泰分九三之五以节其上之柔分六五之三以节其下之刚三刚三柔分而有节天下之理惟过则有节不及则无节也节者约泰侈以归于中道也节则裕矣裕则通故亨节而至于太过又非中道故苦节不可守以为贞初九不出户庭无咎户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此集疏耿氏曰刚实在前塞而不通初九乃退藏不出知出处之节也故无咎○李氏曰阳奇在前故为户阴偶在前故称门○丘氏曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入于坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也○愚案节六爻惟初九为有应而曰不出户庭无咎者所以节之也不知所节则出入无时而失慎密之道当出而出当止而止时行时止在我而已初不系于有应无应此象之所以言知通塞也九二不出门庭凶门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此集疏语录问节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶曰这处便局定不得若以占言之自有相应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失户庭见初爻之象门庭见第二爻之象○耿氏曰阴虚在前无隔塞之患可以出矣不出门庭则失时中之义○刘氏曰初出而遇九二之刚则适时之塞而不可出者也二出而遇三四之柔则适时之通而可出者也初以不出户庭为知塞二以不出门庭为不知通知塞故无咎不知通则有失时之凶○丘氏曰通塞在时出处在已初未得位前遇刚塞故不出则无咎二得中位且无窒塞而亦不知出焉此其所以为凶与○愚案九二上有同徳前无窒塞可以出矣而不出门庭以取凶咎岂非无妄之灾与失时中之义故也占者出而有为尚可反凶为吉六三不节若则嗟若无咎阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此集疏张子曰处非其位失节也然能嗟其不节则亦无咎矣○蔡氏曰柔居说体故不能节既嗟何咎六故不能节三故能嗟○徐氏曰三柔不中正而处说极不知节者也说极则悲故曰不节若则嗟若○愚案节之时当位以节六三居不当位过而不中失节之道而嗟若则无咎易以补过为善能自觉察者也六四安节亨柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此集疏程子曰四以阴居阴安于正也当位为有节象四非强节安于节者也故能亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也○语录曰安节是安稳自在○愚案六四以性则静以位则柔处节而不见其节者也不见其为节安而行之之事也惟其安所以亨九五甘节吉往有尚所谓当位以节中正以通者也故其象占如此集疏语录曰九五甘节与礼之用和为贵相似是不苦用力底意甘便是对那苦上六苦节贞凶悔亡居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也集疏丘氏曰苦者甘之反五之节得中故甘上之节过中故苦甘苦之分中与不中而已矣○泉峰龚氏曰节极则苦固守则凶知苦节之不可贞则能悔亡矣总论丘氏曰彖传当位以节故节之六爻大率以当位为善不当位为不善初四五当位者也故五吉四亨初无咎二三不当位者也故二凶三嗟上当位而亦凶者以其当节之极居上之穷故其取义不同也若以两爻相比者观之又各相比而相反初与二比初不出户庭无咎二不出门庭凶二与初反也三与四比四柔得正为安节三柔不正为不节三与四反也五与上比五得中为甘节上过中为苦节上与五反也
  ䷼兊下巽上中孚豚鱼吉利渉大川利贞孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼渉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利渉大川又必利于贞也集疏程子曰内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳而中实亦为孚义中虚信之本中实信之质又曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞吉○语录问孚字与信字想亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子象今之乳字一邉从孚盖中所抱者实有物也中间实有物故人自信之○徐氏曰鸟之孚卵皆如期不失信也月令注有孚乳之说○泉峰龚氏曰利贞之说当以程子为正○愚案中孚成卦上风下泽曰豚鱼者泽中风起豚鱼先出为之兆也豚鱼出而风起于泽犹孚信之能先感人也此吴氏之说似亦可通然以彖传信及豚鱼之说推之当以程子司马氏之说为正初九虞吉有他不燕当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也集疏泉峰龚氏曰虞度也初九当自度以为孚则吉若有他求则不安矣居中孚之初当自度未可以他求者也○愚案初九孚之始也能虞度六四之可信而后从之则吉然六四有马匹亡绝类上之辞是上承乎五不孚于已其志有他矣所以虽吉而有此不乐也比卦终来有他吉子忧传曰非应称他九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也集疏程子曰有孚于中物无不应诚同故也至诚感通之理非知道者谁能识之○语录曰看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此○童溪王氏曰中孚二五之爻义互相发盖二与五以同徳居相应之地分则君臣义则父子故五倡于上而下二和之有鹤鸣子和我爵尔靡之象○泉峰龚氏曰本义诸说以鹤鸣谓二子和为五夫二之于五有君臣之分而子之尔之似均未安王氏之说亦有理因附于此○愚案九二居内卦之中而谓鸣鹤在阴君子居室出言之象也其子和之千里应之之义也言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺故九五虽非应亦至诚相与曰我有好爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上下相忘诚信感通自然之应也王氏之说全指九五似亦未当再附此以俟知者六三得敌或鼔或罢或泣或歌敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正上居说极而与之为应故不能自主而其象如此集疏程子曰三四皆以中虚为成孚之主然所处则异四得位居正故云匹而从上三不中失正故得敌以累志而或鼔张或罢废或悲泣或歌乐之无常也○宋氏曰敌势均而不相下者也艮象曰上下敌应子夏传曰三与四为敌○项氏曰三与四二阴之势等故三称敌四称匹称类三不正而躁不知自反而求孚于四进退悲喜其状屡变而四与五相孚无复顾三之理中孚以中正相孚三皆无之故至于此○泉峰龚氏曰鼔互体震动象罢鼔之反也歌兊说象泣歌之反也本义以得敌为上九似若未安宋项之说亦可采六四月几望马匹亡无咎六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与己为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也集疏徐氏曰月受日光望则与日对敌矣四柔近五有几望之象马已所乘者谓三○新安胡氏曰自二至四有震故有马象以三为马正与小象辞合○泉峰龚氏曰易言月几望者三月几望阴盛而将极也小畜以阴畜阳为义上九居巽体之终阴徳将极如月之几望则非阳刚之福故凶归妹以女德为言六五以柔中居尊女德之盛无以加此如月之几望故吉中孚以臣道为言六四居阴得正位近于五如月之几望与日相应故无咎小畜之凶主阳而言也归妹之吉中孚之无咎主阴而言此其所以不同马匹亡当是主王而言故小象曰绝类上也九五有孚挛如无咎九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同德故其象占如此集疏程子曰五为君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之其固结若拘挛然则无咎也○丘氏曰诸爻不言孚而九五独言有孚者非天下之至诚其孰能与于此○新安胡氏曰三四中虚二五中实固皆有孚信之义然阳体实能有孚阴体虚不能有孚故二五有相孚之义三四则无取也○泉峰龚氏曰易言有孚挛如者二在小畜之九五亦巽体也小畜之变为中孚只争九三一爻故有孚挛如月几望爻辞亦多同也○愚案挛与靡同意义二言五靡之五言二挛之诚信感通固结而不可解中孚之至善者也上九翰音登于天贞凶居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也集疏孔子曰上九处信之终若鸟之翰音登于天虚声逺闻也○易氏曰此所以为诚实不足声闻过情者之戎○泉峰龚氏曰孔氏之说与本义不同似若可从因附于此○愚案上九居位不当处信之穷如鸟之飞登于天不见其形徒闻其虚声其信不足凭也贞固守此凶之道矣总论易氏曰中孚成卦兊下巽上二阴以中虚而包于上下之四阳有中孚之象考之爻义初未中则为虞吉二得中则谓之縻爵三过中则谓之得敌此兊体必以中而后孚也四未中则几望五得中则挛如上过中则贞凶此巽体亦以中而后孚也未中者犹可进过中则伤于极二者不同而善不善判焉○丘氏曰中孚之彖柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和五言有孚挛如其交孚之实可见矣馀四爻或刚而不中或柔而不中非二五刚中之比故无相孚之实也
  ䷽艮下震上小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也集疏程子曰小过为小者过又为小事过又为过之小事有待过而后亨者故小过有亨义○语录曰中孚有卵象小过有飞鸟象中间二画是鸟腹上下四阴是鸟翼象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下大吉○万氏曰小过虽为阴过于阳然初二在下犹顺乎阳五上居上则逾逆矣盖阳上阴下理之正也而五上反之失其道矣故戒之曰不宜上宜下大吉而彖传亦曰上逆而下顺也然则以一卦而统论则阴过而阳弗过以四阴而并论则下犹弗过而上愈过矣阴过之中亦有善恶之分抑扬之意焉本义以不宜上宜下大吉䝉上文飞鸟之义谓其飞上而不下似非本㫖初六飞鸟以凶初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽集疏耿氏曰大过至上乃凶小过在初已凶以应上而求进故也小过上逆下顺今应上求进失宜下之义其凶宜矣○泉峰龚氏曰大过卦辞以栋为象而三四两爻亦以栋言小过卦辞以鸟为象而初上两爻亦以鸟言大过阳过于中而三四又阳之中也小过阴过于外初上又阴之外也栋之成其用在中故大过于三四言栋鸟之飞其用在外故小过于初上言鸟诸卦爻辞与卦辞同者为成卦之主大过之过其主在中二阳小过之过其主在外二阴亦内阳外阴之义也六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及其君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此集疏程子曰阳在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖五阴而尊祖妣之象也二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四遇五是过其祖而遇妣也○项氏曰二阳君也祖也而居下二阴臣也妣也而居上今二乃过三与四而应五故为过祖与君而遇妣与臣之象臣不可过其君故变文曰不及其君言不相值也其实相过矣○愚案小过四阴皆过阳道也六二过阳而与六五遇以阴遇阴故但为遇其妣与臣而不遇其祖与君言妣与臣则凡天下之阴类皆在其中矣九三弗过防之从或戕之凶小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣集疏语录曰弗过防之则是弗能过防之也四字只是一句至弗过遇之皆是两字为绝句义不可晓○新安胡氏曰弗过防之亦当两字为绝句盖小过乃阴过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防阴也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二阴在下有上进之势故当防○泉峰龚氏曰胡氏过防之说与项氏易氏诸说同且与卦内过遇之例合所当从也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若以九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者集疏项氏曰九三九四此二爻方为阴所过非能过人者也故皆曰弗过○易氏曰弗过而遇则与三不同九三弗过而防犹足制群阴之过九四弗过而遇则不期而㑹之在我失位往而遇阴其道为危不可不戒故曰往厉必戒○新安胡氏曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎阴也上往则危必当致其戒二阴在上有遇之之势故当戒也六五密云不雨自我西郊公弋取彼左穴以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知集疏朱氏曰小畜所畜者小小过所过者小二卦虽殊而大者不能施则一故关子明曰小畜一卦之体当小过一爻之义○徐氏曰柔盛居上密云之象阴阳和则成雨皆阴无应有不雨之象西郊互体兊象公谓五彼谓二在穴二阴居下也○泉峰龚氏曰阴阳和而后能雨密云不雨自我西郊两见于易皆阴阳不和之象小畜以一阴畜乎五阳阴微而阳盛力不能制小过以四阴过乎二阳阴盛而阳微势不均敌故皆有密云不雨之象小畜以巽畜干主全卦言故以卦辞言之小过以阴过阳而六五为之主故于爻辞言之在小畜为全卦之义在小过则一爻之义也小畜小过皆以阴为主小畜所畜者小小过所过者小皆不足以大其有为者也西郊二卦皆有互体兊象我小畜指六四言小过指六五言也上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾𤯝六以阴居动体之上处阴过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦当作过遇义同九四未知是否集疏新安胡氏曰此爻与六四正相反弗过遇之者阳弗能过乎阴反遇乎阴也弗遇过之者阴弗能遇阳反过乎阳也小过阴过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有阴有相遇之理上已过阳无复相遇之期故四言遇而上言弗遇也飞鸟离之取过逺之象阴过如此非阴之福也灾𤯝荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒总论易氏曰阴为小阳为大四阳萃于中则为大过四阴列于上下则为小过故小过之阴爻皆过而阳爻皆言弗过初六居下卦之下上六居上卦之上过而不得其中六二居下卦之中六五居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言者扶二阳之不及以抑四阴之过也○丘氏曰小过四阴二阳阴过于阳故为小过初上二爻皆阴不中为过者也故皆凶二五两爻位得其中过而弗过故无凶咎之戒三曰弗过防之谓防下二阴也四曰弗过遇之遇上二阴也然阴在阳下其害犹可逭阴在阳上其祸不可测矣通论项氏曰坎离者乾坤之大用也故上经终于坎离下经终于既未济颐中孚小过附既未济二阳函四阴则谓之颐四阳函二阴则谓之中孚皆美名也二阴函四阳则谓之大过四阴函二阳则谓之小过皆非美名也于是可见贵阳贱阴之意离之为丽坎之为䧟意亦如此又曰上经将终授以颐大过下经将终授以中孚小过四卦皆不反对所以明雷风山泽之正用也四卦之象皆有坎离雷风山泽之气出于坎离坎离出于乾坤也
  ䷾离下坎上既济亨小利贞初吉终乱既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当作小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也集疏语录曰大率到那既济时了便自不好去如唐时正观之盛便向那不好处又曰既济是已济了大事都已亨通了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧则常似今犹自得不然便一向不好去了○蔡氏曰初吉二也离明在内也终乱上也既济之终变为未济矣又坎难在外○新安胡氏曰三阴得位而三阳下之亦犹小者在上而亨之义○愚案一治一乱天运之不能无理势然也观既济之六爻阴阳各得其正位似若有吉无凶矣虽然易无不变之理故以初吉终乱系之初九曳其轮濡其尾无咎轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣集疏语录曰曳轮濡尾是欲到未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如老子所谓冬涉川之象则必竟涉只是畏那寒了未敢便涉○易氏曰初为足四与二互坎为轮为濡坎轮在前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其尾而不苟进象谓之义无咎者在下无位不轻于进合乎义者也○愚案初九虽当既济之时速于求进则复入于坎险故曳其轮濡其尾而无咎六二妇丧其茀勿逐七日得二以文明中正之徳上应九五阳刚中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒集疏徐氏曰卦有六位七日则刚柔变而失者得矣与震六二同○愚案诗有翟茀茀离象也九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其乆而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同集疏徐氏曰鬼方幽逺小国坎有鬼方象离体有伐象尽离三爻有三年象○愚案九三当既治之后居离明之极为日过中明则衰矣不可以轻动之时自宜持盈守成可也顾乃挟重刚之资过于求济犹髙宗虽贤以伐鬼方小国亦必三年而后克之鬼方幽逺之方盖指上六阴在外也六四𦈡有衣袽终日戒既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏集疏程子曰𦈡当作濡谓罅漏也舟有罅漏则塞以衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也○郭氏曰既济思患预防而四又居多惧之地是以有𦈡有衣袽之戒袽敝衣也说文谓𦈡为缯彩盖其意以为新缯必有敝袽亦犹既济必致终乱也○语录曰六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细密刚果之人心粗不解如此○蔡氏曰𦈡帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言𦈡虽美必至于有袽事虽济则必致于未济必须终日戒慎乎此则不至于终乱也○案郭蔡𦈡有衣袽之说不烦改字于理亦通因附于此九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也集疏程子曰杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆中正二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣○语录间纣时贵为天子祭祀之盛不若文王薄祭却可以受福盖时之兴衰自是如此曰扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)子云云十六日月虽缺未多更圎似生明之时毕竟渐缺去初三虽小于生魄时毕竟是长底时节○愚案西邻虽指六二以反对而论正未济之六五也既济则时已过未济则时方来时已过虽杀牛亦无福之可侥时未过虽不杀牛而薄祭福将大来时乎时乎圣人不能违也上六濡其首厉既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也集疏易氏曰上以阴柔居坎险之极有濡首之象初在下体之下濡其尾宜也上居上体之上而濡其首则其尤有甚于未济之初其道至危乌能久乎○愚案濡其首只是溺于所安旋致危乱不必谓狐之濡首也濡尾则犹可以济濡首则不保其终济矣故厉此有过涉灭顶之义总论语录问既济上三爻皆渐不好盖出明而入险四有衣袽之象便是不美之端倪已见五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰时运到那时节过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来○项氏曰既济自泰变六五降而为二以六二为主爻未济自否变六二升而为五以六五为主爻故二彖皆曰柔得中也既济之终乱即泰之命乱未济之饮酒即否之后喜也○易氏曰干下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水火之交也泰之六爻虽相应而二五处非其位二五相易为既济则刚柔之位无一不当六十四卦无如既济六爻最正然卦言初吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示其戒与泰之上六城复于隍之戒一也○泉峰龚氏曰既济者事之已济也初言曳轮濡尾欲济而未济也二言丧茀勿逐未济而终济也三言克鬼方则事已济矣三年言其济之难小人勿用欲保其济也四言𦈡有衣袽言既济之终乱也五言杀牛禴祭已济之盛不如未济之时也上言濡首则济极而乱矣义取于济水故初上二爻曰濡尾濡首其馀四爻取象不类又所以为既济始济之喻也○愚案在坎后故为濡尾未能出坎故濡首
  ䷿坎下离上未济亨小狐汔济濡其尾无攸利未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉集疏郭氏曰既济曰亨未济亦曰亨者既济之亨者已然之亨也未济之亨未然之亨也○语录问未济所以亨者谓之未济便自有济之理但尚迟迟故谓之未济曰然大概既济是那日中衙晡时侯盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去○蔡氏曰狐坎象尾谓初也初六濡其尾吝以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此集疏项氏曰既未济皆取义于济故两卦初上皆称濡然得失不同者既济而濡尾不害其为既济故无咎未济而濡尾则不能济故吝○徐氏曰既济之初才刚足以有济虽或濡尾终亦必济未济之初才柔不足以济至于濡尾则不能济矣○溪边熊氏曰当既济之时而濡其尾中其济而后濡也故无咎当未济之初而濡其尾不得其终济也故吝而象亦曰不知其极也九二曳其轮贞吉以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此集疏潘氏曰九二刚中之臣上应柔中之君力足以济者也然身在坎中未可以大用故曳其车轮不敢轻进待时而动乃为吉也不量时度力而勇于赴难适以败事者多矣○万氏曰既济之初曰曳其轮未济之二亦曰曳其轮者初九当既济之时居在下之位为能知时而不欲速进故曳其轮九二当未济之时任济时之责然当守正而不轻进故亦曰曳其轮其辞虽同而出处进退之道则异也六三未济征凶利涉大川阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字集疏程子曰三以阴柔不中正之才而居险不足以济也未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险中有出险之理上有阳刚之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂能出险而往非时不可才不能也○易氏曰三与上相应可以征者也阴柔在坎体之下不当其位以此而征则妄动速凶然则终于不济乎六三虽无济险之才而有济险之义居坎体之上既已出险而又互坎在前是谓大川惟能一意以从上九之应所以成利涉之功也○愚案利涉之说王氏孔氏谓比二以拯难程氏谓承四可以犯险程子李氏以上九刚应为言易氏以互坎为言刘氏取本义利字上有不字之说谓三无济险之才愚谓诸爻不称未济三独言未济正发明卦名之本义未济者时虽未济终必济也济者何涉川也征凶所谓徙涉也涉川舟涉也诸卦利涉大川皆以舟言征凶以徒行言征凶利涉大川者徒涉则凶舟涉则利也九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之姿欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象集疏郭氏曰四居近臣之位有刚强可济之才故可以震用伐鬼方则其才足以逺济非独自济其身而已故其君报能济之功是以三年有赏于大国也必言三年以见未济之艰于有为也○易氏曰四之失位不正悔也居近君之位上承柔中之君以贞守之其志得行是以贞吉悔乃亡也然所谓伐鬼方者与既济九三同象亦离中有坎义九三言髙宗称其君也九四言震者称其威徳也三年之伐虽若淹久四得行其志而不穷于用武论功行赏封以大国是知未济而济非既济之所能及此既济之所以惫未济之所以吉而志行也六五贞吉无悔君子之光有孚吉以六居五亦非贞也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也集疏蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故有孚吉○愚案贞吉悔亡者有悔而亡也贞吉无悔者本无悔也管辂曰日中为光朝日为晖所谓君子之光者离为文明故爻辞言光象释之以晖也上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣集疏蔡氏曰五为济主二四助之已成济之功矣己独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎○徐氏曰濡坎象首上象○愚案未济之终固为既济信乎可以岂乐饮酒矣故曰有孚于饮酒无咎然好乐无节致飮酒而濡首则又沈𭰫淫佚而复如既济之终乱矣此理之必然无可疑者故曰濡其首有孚失是总论语录曰大概未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮尚在险中六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上六又不全好通论语录曰两卦各自说濡首濡尾不必拘说在此言尾在彼言首大㮣既济是那日中衙晡时候盛了只向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这般意思便说出这一爻来又曰他曳轮濡尾在既济为无咎在未济则或吝或贞吉这便有不同又曰未济与既济诸爻头尾相似中间二四两爻如损益模様顚倒了○蔡氏曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者阴陷阳而阳难离者阴离阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽阴卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎为阳卦也其亨主离以离阳得用也○刘氏曰既济以柔居上止则乱也故濡其首厉未济之事也未济以刚居上穷则通也故有孚于饮酒无咎既济之事也○刘氏曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少虽吉未尝不戒也○万氏曰泰之变为既济否之变为未济盖既济自泰而趋否者也未济自否而趋于泰者也故既济爻辞无吉者以其趋于否也未济爻辞多吉以其趋于泰也否泰者治乱对待之理既未济者否泰变更之渐也又曰四卦初爻相类皆以人才进退为言泰之初曰拔茅茹否之初亦曰拔茅茹既济之初曰濡其尾未济之初亦曰濡其尾但泰之拔茅茹为君子之类进否之㧞茅茹为小人之类进既济之濡尾为君子之不可进未济之濡尾为君子之不可不进其不同者何也盖君子进所以开泰泰既变则小人用而君子不可进矣小人进所以致否否既变则小人退而君子亦可进矣君子亦何心哉随其时之如何耳通论李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先于水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉○隆山李氏曰阴阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继以坎离者阴阳之中所以救大过之弊也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之弊也○厚斋冯氏曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交○愚案上篇主天道而言故首乾坤而终坎离天地水火之用行也下篇主人事而言故首咸恒而终既未济夫妇人事之道尽矣天地之用莫大于水火故坎离终之人事之用莫急于水火而既未济终焉干以终阳坤以几阴而为首变而至于六十四卦三百八十四爻而既济之六爻阴阳始得定其位焉而复继之以未济之阴阳失位者所谓易不可穷也既济以一阳而闲一阴未济以一阴而间一阳六十四卦乾坤而已乾坤阴阳而已一阴一阳之谓道非知道者孰能识之



  周易本义集成卷二
<经部,易类,周易本义集成>