周易浅释_(四库全书本)/卷1 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易浅释卷一
　　福建巡抚潘思矩撰
　　䷂屯䷒时来临
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初辟屯合云雷见天之用蒙合山水见地之质犹之天先乎地也天地之间人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得师以教故蒙作之师
　　乾坤之后继之以屯有天地然后有万物言人之始生也以卦气言十二月卦为临临变为屯震长男坎中男至䝉而三男俱得㤗之内体备矣故正月为㤗屯则㤗前之卦人生于寅春之始岁之首也临上三爻为坤雷在地中屯则二往之五气已上而未出故为屯物于此时生意郁勃勾萌未达为屯之象乾坤六位内为元亨外为利贞屯虽二阳四阴而内卦阳在初外卦阳在五已秉干之四徳故曰元亨利贞勿用有攸往者生意在内而未达宜安静以俟之自有𤼵生畅遂之机不待有所作为也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作为以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君师以为父母物始生而建侯以君之为万物谋生养计久逺也　乾坤六爻圣人称之曰阴阳以气言也㤗天地交亦曰阴阳馀六十一卦三百六十六爻皆曰刚柔以质言也刚柔得阴阳之气而成三画卦之乾坤六子之父母六画卦之乾坤六十二卦之父母言刚柔所以别于乾坤以为是干之刚坤之柔也六十四卦不离乎乾坤之上下往来耳何元子云凡卦辞统一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经矣卦自临来下震上坎干以初画交坤当一索得长之候故曰刚柔始交难生上成坎也地气重阴雷动而䧟于二柔之中未能破土而出下震动而上坎险故为难生物之初生卵必破壳芽必破甲未有无难者非天地有意为难乃理之自然也然初能动乎险中则重泉将出生气方达大者可由亨通以至贞固矣勿用攸往非不往也气屯于下必𤼵于上少俟之则雷雨之动满盈而庶物皆生矣天地开辟之初万物之生如草之错杂不齐天之晦昧未明无以为生养安全之计必得聪明睿智者为之君以抚临之故宜建侯而未可以宁居也　上互艮勿往象下互坤坤为国邑震长子主器建侯象下动上险不宁之象大即元故不言元而言大且明初之为卦主也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　彖曰雷雨决其将然之𫝑象传曰云雷据其现在之形解之卦曰雷雨作则屯解矣
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　凡卦皆以五为君位惟屯不然刚柔始交一阳在下为卦之主草昧之初上未有君君从下起又震本坤体互体亦坤肇王迹于坤土以为始基初之象也王者首出庶物建都立国缔造经营使其基如磐石之安桓柱之固至天人交应而后居之非利天下也圣作物睹居之以正而已又列爵分土与贤者共济时艰则公天下之心也磐桓之事似为一人磐桓之志实为𥠖庶以尊临卑五为正位以贵下贱初为得民圣人虑人疑磐桓为私计初爻为臣位故特申之凡彖辞多言卦主爻辞则于卦之主爻申明彖义初为卦主故承彖辞言利居贞即勿用有攸往也合观之彖之义备矣
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也二居震体而坎险在外故遇屯难而邅回不进震为作足坎为亟心二牡不耦故为班如二本坤之中女与五为应而近比于初故疑其冦而防之然非为冦也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜应五离尚未成既不敢舎其正应下从于初又不敢未迨其时遽适于五故守贞不字自庚至己待字十年非柔顺中正以礼自处者能如是乎象传曰乘刚曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无礼往人谓遇难可以行权二则反经以求合义初言居贞君道也二言守贞妇道也所以明人伦也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝　象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　鹿山兽也三四五互艮为山刚画在上鹿之象也三互艮下画故为即鹿震体互坤蕃鲜之地故为林中三本少女疑五之为艮也欲往即之屯而不能守贞者也婚无媒妁犹田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能为君子则配坎以离见几明决当舎之以待其时若再往求遇险取吝必不免矣处屯之世贵在知几坎离交而屯乃可济无虞而从禽患在不明故象传曰往吝穷也　干三为君子爻辞中称君子多指三爻言
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　六四体坎乘震二体皆阳有牡无牝故曰班如下有正应乃婚媾也坎下求离既济之吉往无不利矣二之贞不字以离尚未成女待男也四之求而往以坎体已就男下女也往求而离成日月著明何屯不济哉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也五自临来徳本能亨往坤之五䧟于二阴雨泽未降故有屯其膏之象阳大阴小云行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以贞而吉九五之屯膏大人以贞而凶矣位居九五必有济屯之才坎雨欲施离光未见其能成既济之功乎故象传曰施未光也
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也阴柔居上体坎乘震以二体则皆阳以应爻则皆耦故为班如坎为血卦为加忧泣而涟如其屯极矣然阳徳方亨之时能涕泣感悔则血去惕出下得正应而成既济之吉又何屯乎象传曰何可长故血亦为功所谓未见君子忧心忡忡也当屯之时二五有坎离之徳屯之者三也三能见几则内体之屯免矣上能泣血则外体之屯免矣阴阳不协应而欲无屯难不可得也见几泣血必赖刚徳之君子岂柔懦小人所能者哉
　　䷃蒙䷒时来临
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎䝉也䝉以养正圣功也
　　䝉亦自临来屯难之时物尚未生至外卦一阳自险而出内卦一阳自震而起物既生矣徳性涵于中头角露于外内三阴为腹下一阴为足童之象也然内坎险而外艮止人生而后阳徳内明而杂于四阴血气已具知能未出故为蒙以六画分言之九二在上下四阴之中有师之象上九在四阴之上有父之象四阴为䝉二启迪之上防范之故彖言蒙养之道可亨通而利于贞也
　　何元子云山下有险二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难济险而止壅在上而难进皆蒙之象也人生而嗜欲日开为䝉之险稚弱易制为艮之止险而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以𤼵其䝉既当其时又得其中则䝉亨通矣志应以二五言志能感而后应五虚中以求二有来学之志二之教乃可施刚中以九二言师贵刚而中志以初为诚渎而告交失之矣赤子之心不失则为大人不学之良能充则达天下作圣之功于䝉基之勿令𢦤伐而保䕶培植之则日见其长非有所勉强增益也内能通而流行外能止而笃实是养正之道也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而为江河性𤼵而为徳行果所以达之育所以积之果者坎之通育者艮之止
　　初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　参天地而为三才者人也尽人之道曰圣成人之则曰刑若金之有范若材之有矩师舎是则无以教弟子舎是则无以学况𤼵蒙之初用之有不利乎揖让洒扫应对进退入孝出弟谨言信行示之规模以为则效则小子有造矣然优焉游焉习而安焉非可以旦夕几非可以束缚取若迫而致之是桎梏也可不说乎惟任其嬉戏纵之以往乃为吝耳有典有则不寛不严𤼵蒙之道莫善于此圣人恐人疑刑为夏楚也明之曰以正法则知九二之非上九矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也中也养不中才也养不才故人乐有贤父兄也包之谓也弃之则非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承藉之岂皆中与才耶二之中能养不中二之刚能养不才于蒙何所不容为初筮之告得养正之功吉何如之非特养蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即纳妇亦吉也二之治家内外有则彬彬如此有子克家家之福也象𫝊曰刚柔接二五志应则可以礼相接矣　凡卦之正应以长中少为耦非应必无为耦之理周公系辞于此最严说者往往于上下二体长少不正者亦以夫妇言之失其㫖矣又虽应而上下体不合如屯之六二与五正应乃十年不字以离体未成必成而后字此卦九二坎体六五未成离故言纳而不言取象传以刚柔接释之接与交不同纳与取不同读易者宜潜玩之
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　六三本临之兑少女也外卦艮乃其正应似可取矣然已变为坎非兑体也兑为金艮乃金夫而坎非艮妇上其可取之乎三阴柔不中互震好动不能守贞待字徒见上之为夫而忘其躬之非妇女徳如是何利之有象传曰行不顺山泽通气咸取女吉山下出泉往而不反其能顺乎男女以正婚姻以时易之垂戒严矣
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独逺实也
　　六四以阴居阴又比应皆阴气拘物蔽兼而有之下近坎险上复艮止二上两刚又为三五所隔无由启迪故为困蒙其吝可知象传曰独逺实人虽下愚能亲师取友则愚必明柔必强困不终困四在诸阴之中独逺于阳是困而不学民斯为下困蒙非吝逺实其吝也
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　六五柔顺得中下应九二正彖之所谓童蒙也赤子之心浑然在中纯一未𤼵故谓之童以初筮之诚求刚中之告养正以成圣功吉之道也象传曰顺以巽顺以柔中言巽以志应言柔顺卑孙童蒙之道尽矣
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　上九以刚居外卦之上齿徳俱尊方严之气为人所惮故为击蒙然上之用击非为寇也以御寇也阳刚艮止于上下闲四阴匪僻之干无自而入有御之象夫蒙之寇多矣内欲外诱纷起杂陈若上有姑息溺爱之人则寇且日至二亦无如之何必二包之于内而上御之于外二说桎梏冀其易从上司夏楚示以难犯寛严各得其宜养正之道尽矣象传曰上下顺二上交济之谓也
　　䷄需䷡时来大壮
　　需有孚光亨贞吉利渉大川　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利渉大川往有功也
　　屯蒙之后继之以需序卦传曰饮食之道也人生而衣服器用百工所备何一不需建侯养蒙而礼乐制度八政所施何一不需要莫𢚩于饮食矣故需者天下之大命王道之大经在焉饮食以养生五榖百物皆资乎水泉故坎为人之所必需也然人莫𢚩于饮食亦莫险于饮食不食则饥多食则病误食则死可不慎与人之始生也三阳尚稚脏腑未全乳饮而已坎为血卦资坎以生稍长则庚为大肠得震初画戊为胃得坎中画丙为三焦得艮上画干三阳备坤三阴亦备而脏腑全能饮食矣坎在外为水在腑为胃饮食主胃坎为用事而干下坎上其卦为需害从口入外则水土不宜内则饮食不节皆足以伤生败徳故曰需者险在前也险在饮食惟敬慎者不败易之示人至深切矣或以济险之事泛言之何哉
　　卦自大壮来蒙已壮矣所需者养也坤养万物一阳入于坤中为致役乎坤需之义也然物产于地而成于天熟有其时烹有其候不需之不得也三阳在内需坎以济而有䧟溺之险惟刚则无欲健则能决其肯以口腹为心害哉忍嗜欲节饮食以俭以时庶不为所䧟而困穷矣五者需之主也阳实在中有养之徳故孚于人而信之互离为光明体坎为通其质美其味和食之以正则吉王者位天位以养育万民以三农生九榖而天下皆遂其需中正之道也以是渉川万民以济往则有功岂惮其险而䧟耶
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云象于天无险之象饮食宴乐非需险之事彖传曰险在前戒饮食者知其险也象传曰以饮食宴乐言饮食人者化其险也辨百物之性和五味之宜顺四时之气我有嘉宾式燕以衎需之贞吉莫大于是君子以之岂惟化险并可无讼干糇之愆亦宴乐之不以道耳
　　初九需于郊利用恒无咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　初九在干体之下去坎最逺有郊之象坎实下行至初以得其常道为无咎象传曰不犯难行以在下体故不犯难行未失常得饮食之贞则初之常道不失矣传送之官其象如此
　　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九二干之中画交坤为坎坎纳戊胃土也沙土之刚者戊阳土故曰沙于饮食为胃饮食在上而二纳之故有需于沙之象下震为鸣互兑为口故小有言以刚居柔而有中徳故得终吉象传曰衍在中衍说文云水朝宗于海也海为百川之归胃为百榖之府能容坎衍在中能化故以吉终二之象也　上二交则为益需而得益吉之道也上在卦终故曰终吉亦取变言
　　九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　三居干体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥三与之比故有需于泥之象四为坎窞三下承之受坎之险者三也过刚不中耽于饮食故有致寇至之象坎在三之上灾本在外而三致之其将何以御寇乎敬以遏欲则内不贪慎以择味则外有节坎虽为寇其乌得而败之
　　六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也
　　饮食所以养气血也气无形血有质坎为血卦四在下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以达于三阳故有需于血出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为乃顺以听命于上而已
　　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也坎为饮食合六爻观之又为人之上体四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味则吉也五位乎天位正而且中此其为需之主乎
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　四为坎下画在内之穴也上则口象也耦画开而向外酒食入之有入于穴之象三阳能受口乃入之以饮食宴乐三阳者口也此三人者不速而来上若以寇致之则客受其患矣适其可当其时腐馁者勿陈呼蹴者不屑是敬而终吉之道也口容宜止而开为不当位敬之仅无大失况不敬乎
　　序卦传曰需者饮食之道也旧说皆以济险释之盖谓饮食之道小济险之用大也然厚生正徳稷契并命易道孰大于是观其象者通而不𣻉存乎人耳




　　䷅讼䷠时来遁
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　饮食男女生人之大欲也干三男坤三女各得其耦干主始坤作成各得其养其数均其分定无所事争也自多寡之见生物我之形出讼乃起矣
　　卦自遁来二阴浸长四阳不安其位而遁阳消阴长之时也三受二阴之逼不能艮止于内又不甘于遁反而之二致之渊而䧟二阴之中坎体中实本与上卦同徳相𦔳今处于坎中与上三阳声气不接同𩔖相疑为有孚见窒之象初与四三与上正应也二居其中下乘上比谓可引以为𦔳而四上亦共起争之健者恃其力险者逞其谋二阴首鼠其中为四阳之间而讼几不可究诘此卦之所以为讼也讼有初有中有终有克与不克要之讼者小人之事君子之所不可为君子不得已而有讼必自小人启之而其究也君子受其伤小人得其利讼其可成哉上有大人使民无讼则天下皆利见之若渉大川行险徼幸乃讼之凶者也
　　孚窒而能惕二本三来故乾乾夕惕不忘戒惧也彖传曰上刚下险上刚则以气凌人下险则其情不可测矣内险外健已险彼健皆讼之道险中一阳则险而兼健者也小人借君子之力以伤君子不至四阳尽去不止不克讼而逋者何止九二均归于遁而已矣刚来故讼得中故止至上九则讼已成𫝑不可止亦其位则然也惟五能刚能柔在讼之时居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入渊二遁而潜不入于渊其将何之　按旧解谓三阳体重舟不能载故入于渊以卦变观之自三之二成坎明有入渊之象故学易者必观其变也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天与水违行谓天道西转水流东注为违行何元子云天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本是相闗只缘有人我区别便起争竞之心其所由来常在微𣺌亦如天水然惟作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂惟内自讼于心不为形拘𩔖别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端自息　始对中终言终凶不如中吉中吉不如谋始强恕求仁无讼之道也
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六阴柔在下本非讼者因上承九二与之相比故有讼事然初以卑顺自处故所事不永其始虽小有言终必得其正应而吉象传曰讼不可长初为始事而即以不可长戒之欲人慎之于初也讼固不能无言讼而不永其辩易明也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无𤯝　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二以遁之三下居于二讼非其本意也二阴䧟之故有孚见窒时当退遁讼其能克乎欲归于三则他人是处𫝑无所之不逋何待然遁之三系而畜其臣妾讼之二逋而留其邑人盖二去其国邑虽三百戸依然无恙不得以臣妾畜之矣坎为多𤯝变坤为无𤯝坤为国邑三爻三百户也象传明之曰窜不窟失官自窜于戎翟之间见逋之为遁也二本在上乃自下之二以讼于上致二阴三阳交相为患非其自取乎吉凶悔吝生乎动二之谓矣彖辞曰中吉而象辞不吉彖以卦之象言象以爻之变言也然君子能潜能见因乎其时二之归逋其即二之中吉与
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧徳从上吉也
　　坤之三曰或从王事无成有终以二体皆坤也讼之二逋而内体成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无𤯝盖旧徳重可念矣三若守此以食而贞固不渝上不与刚为讼虽处险健之交危而不安而上有正应可以终吉乾坤对待故坤之三从王事而无成有终乾坤合体故讼之三从王事无成而不取乎代终干在上也从上为吉不敢讼而食阳也圣人之为三戒深矣此卦至三似有否象然否三阳讼四阳阳犹胜也二虽逋而坎为坤亦将为震坤其能有终乎故爻辞似坤之三而不以有终与三然三虽不能含章而食徳者尚不至为否之包羞也与
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也
　　人之讼起于心治讼者在治其心而已四心位也以阳居阴健而不正其始也与初有言迨二逋而事不永故不克讼盖讼之心将变也四与初应二逋而内体成坤四能下复以上承天命则风雷为益迁善改过而讼心乃渝变矣自此安守其贞吉而无讼之道也象传明之曰不失讼心不可存故宜渝初心不可失故宜复干变巽为命四居下为复初与四应为即自上下下为渝不处坎险之上为安自外之内为贞
　　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也
　　五之称元吉者四坤黄裳泰帝乙以配干也益之九五曰元吉以干之四益坤也干之六画内为元亨外为利贞益之乾元下复五主之故以元吉归五讼之五亦犹益之五也卦以险健故讼至四下复为元而健者巽顺险者震动天命流行民俗淳厚讼心变而讼风自此永息矣不止革面而革心不贵听讼而无讼此即损上益下之主也元吉何如象传申之曰以中正上有中正之主从欲以治而人心世道胥为转移矣岂止讼狱得平之谓哉
　　上九或锡之鞶𢃄终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也
　　𢃄居上下体之交上与三应其象为带鞶爵命之服也上居健极讼在必胜然当阴长阳消之时干之三爻相继而遁则上之位乃传舎耳三禠而干体尽其能久据此服乎终朝之速得失何常人必欲以讼而受之其亦不足敬也已争名于朝争利于市讼而得之且不足敬况不可得耶知进退存亡之理者可以元讼矣
　　䷆师䷗时来复
　　师贞丈人吉无咎　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师自复来一阳初复重阴之下水泉已动气应黄钟之候也其卦为师本义云师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道贵于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以为能左右之也一阳在下卦之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也胡云𡶶曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也其㫖深矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　本义云水不外乎地兵不外乎民故能养民则可以畜众也何元子云古者寓兵于农无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之用若水之阴行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
　　初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也本义云在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当如是也胡云𡶶曰出初之象律坎之象荀九家易象坎为律盖象上下空而阳气实其中又周礼春官太师之职执同律以听军声而诏吉凶何元子谓与卦义不合姑存以备一说
　　九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　何元子云九二即彖所谓丈人也在师中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二备之三锡命者一命受职再命受服三命受位自五至二历三位故云三锡杨敬仲云王三锡命怀万也王者所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀柔万也虑或者不明三锡之义故特明之
　　六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也
　　舆尸本义云师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此胡云𡶶曰剥一阳在上众阴载之有得舆象六三众阴在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象按六三不中正盖不受二之节制而败者否臧之凶是之谓也象传曰大无功非言三也三败则大将无功矣
　　六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也
　　何元子云兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲为左老子云吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右二在师中四听于二偏将军象也师再宿曰信三宿曰次非退之谓谓次止而不轻进也四得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次以听主帅之令柔不逞锐正不妄动视三之舆尸逺矣恶乎咎按坤为有常未失常坤道也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　朱子𤼵曰五应二二为田互震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为除害六五柔中以任将帅二执言而行譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名之帅利执言则我有辞于义无咎矣本义云又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也何元子云二互震之初画长子象六三坎之末画弟子象按二有刚中之徳故曰以中行三之舆尸乃五之使不当也五为命将出师之主故深戒之
　　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　本义云师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也按小人不止指六三言若三之舆尸则无功而有罪尚何赏之能及乎自古小人得兵柄而乱邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣
　　䷇比䷗时来复
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　比坎上坤下自复历师谦豫而成比本义云五以阳刚居上卦之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万以四海而仰一人之象原筮元永贞朱子𤼵云原再也如原原庙之原皆自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮盖复者干之元四变至五成比则初筮为坤必再筮得坎元在五也永贞者元至五为比至吉之象若再变则剥矣故宜永贞胡云𡶶曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审何元子云萃比下体同坤但萃四有分权者故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖上数说皆得观象变以系辞之法徳必如是则可为众所比而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣来谓下四阴后谓上上六一阴髙亢于九五之上负固不服有后夫之象刚中谓五上下谓五阴胡云𡶶曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则上下五阴应乎五之刚又一例也师比皆一阳五阴师之应谓五应二将之任专也比之应则谓上下应五君之分严也穷以卦终言
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　本义云地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也胡云𡶶云师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间　按师与比皆一阳五阴五人为伍五家为比五者天地之数数以五起而有纪有统治天下之道不外是矣朱子𤼵曰建万国则民比其国君亲诸侯则国君比于天子
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　九五刚中在上为众所比坎体中实故为有孚上孚于下则下信而亲附孚者比之本也五有孚而初比之于义固无咎矣卦之四阴皆比于五四近二应其孚也易惟初位卑地逺志欲比五而有暗投之嫌以象观之坎上坤下坎水贮于缶中初在缶底必中实而盈由四至三至二乃终来以及初耳五之感孚无逺不被则初之诚信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器为缶坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶象传以爻位言之曰比之初六复变至比二阳将生初其有长子之吉乎
　　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也本义云柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也胡云𡶶云凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此象传曰不自失男女配则宜往未成配则宜贞上卦坎二未成离尚宜守贞而不可自失也士之学未成时未至者胥视此矣
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎
　　本义云阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象象传曰伤凶可知矣胡云𡶶曰此爻略似蒙六四䝉之所求者九二之一阳也四独逺之比之所宗者九五之一阳也三独不比之
　　六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也
　　四与九五同体而承其下五在外而四比之又以柔居柔为得其正而吉象传明之曰贤曰从上四之位应初似宜比内而外比者以五之徳言刚健中正贤也以五之位言居尊得中上也贵贵尊贤两得之矣
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　本义云一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私为天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也　卦自复来历二三四至五为三驱象下坤互坤为田上坎为弓轮为弧矢坤为舆互艮为狗为黔喙禽象自下驱而至五止内三阴皆𫉬惟上六一爻在前未驱失前禽象坤为邑为众邑人象下四爻耦画中虚不诫象比以不偏私为显故象传曰位正中有其徳斯有其位也礼天子不合围惟禽兽顺来者取之凡从前而逸去者皆免舎逆取顺之谓也九五有正中之徳而邑人化之此其所以为显比与
　　上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也
　　卦之六位以上爻为首首为乾阳故干六爻皆变为群龙无首上六以阴居阴无首之象后夫之凶在是矣象传以无所终申之本义云以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣
　　䷈小畜䷫时来姤
　　小畜亨宻云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　干下巽上为小畜畜谓养畜又容畜也观大畜象传以畜徳言则不取止畜之义卦自姤来初上居四一阴入于上下之交五阳在外畜之于内故为小畜纯干之卦至姤而干体亏以阴生于下也圣人恶之曰勿用取女至小畜而一阴且在方寸其害更甚于姤此人之大忧也而说者乃以畜干为阴之功是人欲可为天理之助小人可成君子之徳矣有是理哉小畜之名卦言小之不可畜也小者畜则大者伤矣姤遇也无心遇之且惕然惧岂有心畜之竟肆然以为安乎圣人之情见乎辞读易者亦玩其辞可耳纯干之卦内为元亨外为利贞小畜内体干宜有元亨而止言亨以自姤来一阴在初又在四也四心位也元由心𤼵阴在心位则元失矣云行雨施品物流行干之亨也内干三阳有亨之徳而四以一阴阻之内之亨者成云而不成雨畜而未施未见其亨也天之生意动则气上蒸而为雨人之善端𤼵则情外见而为汗为津为泪天一生水也阴气畜于内故宻云不雨巽风起于西南故云气在西者不雨二三四又互兑西也四在外卦郊也
　　凡卦六爻五得位二得中未有以四为得位者四与初应他爻皆非应未有以四而上下应者以四得心位也心为一身之主四为一卦之主上下有不从其令而应之者哉心欲行则行欲止则止人欲据于方寸虽有善念悉阻格而不行大者不立而小者夺之故曰小畜此以卦体言也以卦徳言之内刚健而外巽顺又二五刚而得中本有可亨之道惟在心之志阴柔为间而不得行必其志得行然后能亨乃者难之之辞三阳在下其气方盛以四间之宻云不雨阳不往也阳能尚往则亨而得雨矣西郊阴方阴在四如云之在西故雨之施未行也三复斯辞可以知卦义矣
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　徳在内文则见于外者柔道在内则害徳柔道在外则懿徳天至健而风以柔行徳至刚而文以柔懿仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼此之谓也卦本小在内而君子用之于外妙转移之权合阴阳之撰圣人教人以善用巽也与
　　初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也凡阳在外居内谓之复初者复之位也卦自姤来初阳已失乾道亏矣变小畜而九四一阳来复于下干体得全是复其自有之道也干亏为咎复则何咎且得吉矣象传以义明之初与四应舍其应而复盖心无私系惟义与比宜其吉也胡云峰曰复卦惟初与二言吉小畜惟初与二言复初之复自道似不逺复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六阴已极之时喜阳之复生于下此则于一阴得位之时喜阳之复升于上也按云𡶶说卦得旁通之法但其意仍主旧说谓卦为复升于上则失卦义盖由不推卦变故于圣人系辞之㫖未明此卦不取阳升而上阳上则一阴复下矣且爻以下为复升而上非复也惟五阳合力以止畜之使血去惕出而变为干斯为至诚无息之功此治心之要道也人欲净则天理行故曰刚中志行此卦惟颜子四勿似之
　　九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也
　　姤一阴在下其𫝑上侵九二乘之已变干为巽非复刚健之体矣𦍒初之一阳来复与二三共成干体是初复自道二亦因初牵连而复也干复而二为刚中其吉可知故象传承初言之曰亦不自失也
　　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也三居干体之上过刚锐进为四所阻故有舆说辐之象互坎半体其轮不全互兑为毁折说辐象三阳四阴异体相比有夫妻象互离而体分又巽多白眼为反目象阳为阴畜而不得进者此爻当之象传曰不能正室心不正也正家由于正身心正而后家正亦自治其心而已
　　六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也干三为惕三之所以不出者以四说其辐也四互坎半体坎为血卦又阴爻血也有孚者九五阳刚中实居尊中正力能孚之如三之不中与四异体则徒反目矣四以阴柔居心位上承九五巽体善入受五之孚阴气变而血去阳徳亨而惕出终日乾乾夕犹惕若无咎之道也四在卦中为志四受五孚与上合志则成纯干人去而天全矣
　　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也九五刚健中正体本纯干一阴间之其志不行四为人位人欲也五为天位天理也以天理下孚其心则人欲之私去矣五中实互坎半体故为有孚自上孚下故曰挛如邻谓四阴画中虚以阳刚孚之而虚妄之心乃实富以其邻之义也象传明之曰不独富四以五之富为富则血去而干体纯此彖传所谓刚中而志行者与
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　天气下孚地气上达畜极而通宻云化而雨既降前之尚往者至此亦既处矣自此之后惟自强不息使心徳纯全干体满盈则尚徳载之谓也巽为长女妇也巽宜变乾贞而不变则厉月之几望也有二上之几望自亏而盈下之几望自盈而缺犹夬姤五阳一阴而夬则阴消姤则阴长相似而实不同必君子贞固自守则虽亏必盈君子征而不处则似盈日缺理欲消长之几如此矣象传曰徳积载君子终日乾乾反复其道积之义也又曰有所疑疑者几也以兑巽为相似可为知几者哉卦中二三四互兑外卦巽俱有月㡬望象以喻理欲消长至明切矣此圣人卦终垂戒之意也夫
　　䷉履䷫时来姤
　　履虎尾不咥人亨　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也干上兑下上天下泽为履本义云有所蹑而进之义也卦自姤来一阴上进至二为同人至三为履姤在潜同人在田履则蹑于人位矣蹑而进内卦之上复进而蹑外卦之后不至夬不止也坤之初曰履霜戒之也履之彖曰履虎危之也姤之初羸豕蹢躅履之三则虎咥人矣夫虎之咥人其常也人履之而有不咥者哉圣人示人以履虎者盖阴在上则夬而决之阴在下则姤而遇之虎以蹑而进人亦从而蹑之虎乃可逐耳地山为谦天泽为履履之以谦则亨道也故曰能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何人不为虎尾之履则将为受咥之人矣慎之哉履有二义内体兑说履乾刚之后以柔履刚履尾之道也又兑居正西西兽为虎二三四互离其文炳矣三四五互巽风又从之兑口在三有咥人之象六画卦三四为人三画卦二五为人是三已为所咥惟初二两爻在三之后兑口上咥履尾而不咥者也三阳俨然居其上其不为虎咥者几希故必至夬履而履尾之义方终也彖统一卦言而爻义在其中人或以干为虎或以下三爻为虎皆非
　　柔履刚以卦体释卦名取兑说履乾健非以刚为虎也至说而应乎干则释彖辞然应天非三与上应之谓变三为干之谓虎之咥人者口也三阳在其后蹑而进焉则变而应天咥人者去矣若听其居三则四人位也其可使进而咥乎履之而亨是所望于五与二矣
　　卦以三成而卦之主则五也其徳则刚中正其尊则履帝位可以正一世之歩趋一天下之心志有虎如三惟五驱除之耳然潜虽伏矣虎在四下乃心之疚也心有疚而履得安乎惟利用武人则内省不疚其道光明履尾之亨孰大于是
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　虎无项咥前而不咥后履其尾让之使前谦而居下则争心化而礼制行于此得履之道焉君子观履之象而辩上下定民志使人知履尾而化其争也
　　初九素履往无咎　象曰素履之往独行愿也
　　二阳在下履尾者也初九履之始干之元刚健之徳得于天而率于性以此为履素之至矣忠信以为质而礼有不行者乎以此而往自元而亨无咎宜矣履以初心为本故曰独行愿其礼后之意与
　　九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　归妹与履之二爻皆曰幽人以互离下体二在人位故有幽人之象九二刚而得中大本立则达道行履道坦坦不咥之亨其在是矣初宜往而二宜贞初之往以就中也二已得中贞而不变干体乃全故曰中不自乱也初二两爻履尾者也一无咎一吉可以明卦义矣
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　六三虎也爻辞不专以虎言以履虎之义言履者礼也履贵能视三互离半体则眇者也视而后履三得震半体则跛者也以眇者而自谓能视跛者而自谓能履则意其非虎而履之者实虎矣意其为尾而履之者非尾矣咥人之凶宜其及也阴柔不中正既眇且跛将伥伥其何之乎五大君也乾健武也三四人也大君悯斯人之眇跛而欲善天下之视履惟赫然震怒用武人以去此咥人者而人之履乃安在巽之初曰利武人之贞用震以变巽也履之三曰武人为于大君用艮以变兑也兑去而干体光明履乃不疚矣象传曰不足有明不足与行言跛眇之不可用也三变而跛眇去邪慝亡于是人无虎患矣
　　九四履虎尾诉诉终吉　象曰诉诉终吉志行也九四干之初画又心位也在虎之前正当兑口危亦甚矣然人动履之危由心无敬畏而取咥耳四乾刚震动知履尾而戒谨恐惧不致遇咥故其终能得吉也象传明之曰志行诉诉犹虩虩也志以震行恐惧致福干体有终其即志刚之谓与
　　九五夬履贞厉　象曰夬履贞厉位正当也
　　九五刚中正而履帝位者也柔履其后有疚心焉大君能用武人其疚乃在夬位矣然咥人之虎进无所之若掉尾而回则孚号之厉虽贞不免能如夬之健而说决而和则履之亨也象传以位正当明之以现在之象言则初与二在履尾之位以九五一爻言则一阴穷而之上五又正当履尾之位也五履尾而履道乃终矣
　　上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有庆也上九髙亢之位以刚居之又五阳惟上与三应宜有咥人之凶而无履尾之亨也然吉凶何常惟视其所履以考其祥耳上与三易为旋上虽亢位若旋而下行则得乾元之吉矣象传以在上申之乾元在下上则贞位非元也上而能下则元吉之庆其在上矣上旋而履为夬武人为于大君其上九之谓乎
　　䷊泰〈三阳画成卦之始〉
　　㤗小往大来吉亨　彖曰㤗小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也本义云㤗通也为卦天地交而二气通故为㤗正月之卦也六十四卦之中辟卦一十有二一卦主一月故以为辟而诸卦之上下往来皆由之而始不立辟卦则卦变莫知所适矣泰三阳爻成卦之始也自十一月复十二月临至此三阳生内之干体成矣是天地之交也上天下地为定位内干外坤为交泰天地之气有阳不能无阴有生不可无成干之四徳非干独具天之四时非阳独行天交乎地则为元亨为春夏地交乎天则为利贞为秋冬故四徳者乾坤共之而圣人独系之干以干主之也泰之象天在地中阳不独生阴不独成故泰见于岁首而实一岁四时生成之象也
　　小往大来以一卦之内外言阴何以小地在天中也阳何以大天包地外也在内为来在外为往一气之升降而已胡云𡶶曰三阳来面居内三阴往而在外得阴阳之正惟泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言先言吉而后言亨吉即元也何以不曰元亨而曰吉亨阳之徳莫吉于元而元之徳莫吉于泰原其徳则为元著其占则为吉也何以不言利贞元亨干交坤阳主之利贞坤交干阴成之故止言亨也
　　天道人事相为协应泰固天道亦由人事故圣人并言之天地交而万物通天道应于上上下交而其志同人事成于下内阳外阴内健外顺内君子外小人万物各得其所而其气通其志同矣固不必有阳而无阴有君子而无小人也然天道之泰徴之人事通其气志而成天人之泰者君子也君子道长小人道消则泰象成故泰者君相之事也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　干交坤而下降坤交干而上行天地之气交而上下流通故曰天地交泰他卦称先王称君子而泰独称后因革损益随乎其时非先王所能定也虽有其徳茍无其位非君子所敢作也何元子曰民者坤也左之右之者干也坤上者民之情达于上也干下者后之徳及于下也君民之交通也　泰乾坤之体交否乾坤之体不交既济毎二爻成一泰象未济毎二爻成一否象也
　　初九㧞茅茹以其彚征吉　象曰㧞茅征吉志在外也泰取阴阳相应以一卦言为天地交以六爻言则六子交初与四乾坤之始交而震巽之一索也巽为白故曰茅初则茅之茹也当泰之时三阳同徳并进而初㧞其茹并以其彚除恶务尽进乃得吉象传以志在外明之四为心位故以志言君子宜内小人宜外初之志也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　天之气行于地中而天之体包于地外故泰九二否六二六三皆言包二五交则行于中者包于外矣荒荒度也书曰惟荒度土功诗曰天作髙山太王荒之坤上在外二往包之包荒之义也二上交五为坎出干流坤行于地中有河之象尚上也中行五也阳刚得中量可包荒故健能涉险不遗遐逺不系朋从而中行得尚也坎离为天地之中水火交乾坤之泰二以既济之功为保㤗之主帝王法之则用中之治也象传曰以光大上坎下离日月所照其光大矣
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福　象曰无往不复天地际也
　　天地阴阳之气平则为福过则为沴干至三阴阳适得其平上与坤接矣处平而将陂之时当存往而必复之虑天运循环可勿念乎为三者毋逞其壮往而守其艰贞则可无咎况四与三比乃其所孚之人也当泰交之时阳不上往则阴不下复三勿用忧恤而孚之则和平之福于汝食之矣象传以天地际申之㤗交之象始之者初与四也主之者二与五也成之者三与上也在天地之际当平陂往复之交者三与四也三过刚不中是君子之过于刚严者也自古君子嫉恶过严因而肇衅致天下不得享和平之福者多矣岂尽小人之过哉知天行方可善人事所以深戒君子之用壮也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　泰交之时外卦三阴皆欲下交于阳四与初应三其邻也邻虽富岂其耦耶以其居阴得正故与五上二阴连翩而下不以三之邻为富而有羡心不以三之孚为逼而有戒心惟以中心之愿下应乎初四其不为利疚不为威惕者与象传曰皆失实阳实为富四以三为富则失初之实而三亦自失其实矣中心愿四为心位也
　　六五帝乙归妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行愿也
　　五为帝位坤居之则帝之乙也二尚妹归坎离以济帝乃非乙矣于泰交之中得既济之益天无为地无成日往月来而时行物生此天下之福也大哉乾元至哉坤元吉何如之象传曰中以行愿泰而济万物之愿也二五以中行而愿得矣旧说以帝乙为成汤京房传并载成汤归妹之辞盖后人附会不足信也釐降之礼已行于帝尧不始于汤且于象不合当从纳甲为是
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　象曰城复于隍其命乱也
　　坤画在上城也坤为众师也又国邑也阴极于上将反于下以隍之土为城而复于隍平陂往复之理也城不自复咎在用师若坤众皆行反则为否极则为姤阳贞于上而阴复于下巽命之施出自私邑吝何如之礼乐征伐自天子出乃自邑告命泰象变矣故象传曰其命乱也　否互巽姤内巽皆坤下复故为自邑告命贞吝为阳言也
　　䷋否〈三阴画成卦之始〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　否闭塞也地在天中天包地外天地之形也然天之气行于地地之气承乎天六合之内大块之中皆天气之所贯注是阳在内阴在外也以人言之形立乎外气实乎中气质交通而成人反是则闭塞矣胡云𡶶曰天地阴阳不交生道绝矣人一身阳上充而阴下凝元气竭矣匪人也人之一心人欲为主于内而天理縁饰于外失其所以为人矣匪人也不利君子贞干在外也君子有元亨而后利贞大往小来元亨之位无君子矣贞于外又何利焉君子固无不贞而否之时则不利君子之贞也
　　内阳外阴内阴外阳于气候验之极寒之时阳在地中极燠之时阴在地中蔡伯静云彖传言阴阳者惟泰否盖皆具乾坤之体也㤗言健顺则阴阳之徳否言刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以徳言但言其质而已泰成于君子而福及于小人否成于小人而责属之君子若君子以泰否诿之时数听其消而不复则三才之用不章矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄干在上亢象也君子贞则君子亢矣君子之道贵元亨而元由潜起俭徳辟难不可荣以禄不贞而潜也隐而未见行而未成所以为元亨也知进而不知退则终退而不进矣君子岂为一身谋者哉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　坤阴在下闭塞不通阳不下交也交则通矣故爻辞皆主阳言初为巽体茅之茹也阴长至三同𩔖彚征外体三阳将为茅塞惟阳复于下㧞其茹而并及其彚则君子之贞可得吉亨矣夫吉亨泰之彖辞以君子在内得元吉之亨也乃于否之初系之象传申之曰志在君四心位也心之所之为志帝出乎震为君四下为震内于是乎有君此四之志也天心动而一阳复人心动而善念生贞下起元风雷为益其亨否之大用乎
　　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不乱群也
　　地在天中天本包地乾阳上浮始不包矣复而为益则上下三阳包坤在中而初自下承之二初所承也故为包承雷动地中风行天上宣幽出𣻉功用至神小人得君子之庇而大人行亨否之功矣象传申之曰不乱群分干画以包坤而坤体未折大小之群固不乱也非君子枉道屈己也
　　六三包羞　象曰包羞位不当也
　　三在内卦之上不中不正上与天接而下比重阴甘于否塞亦可羞矣𦍒四居初包之与下二阴进而交阳故为包羞盖否不终否可免羞吝象传曰位不当由否之象成于三也
　　九四有命无咎畴离祉　象曰有命无咎志行也四居心位操通塞之权者也三阴凝结于下四当其冲𫝑将上进盖亦危矣然无往不复天之命也四动而下复而有巽命之申则风雷行而否塞通又何咎乎且五上二阳乃其畴也万物之命系于天心一身之命听于方寸四无咎而同𩔖亦受其祉矣象传申之以志行在心为志不行故否行则上下交而志同消长之机其在是乎
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　象曰大人之吉位正当也
　　九五以刚居尊治否之王也休否非休养休息之谓左传民人痛疾而或燠休之集韵云气以温之也其义正同三阴在内气体凝寒痛疾已成非阳气燠休之其能有瘳乎九五阳刚中正有孚惠心震雷下动而阴凝之否乃散故曰休否夫否之时三阳在上干体居尊民人虽有痛疾隐伏未见其外尚有治安之象惟大人见微知著凛凛焉以危亡为惧而本是图不动声色而旋乾转坤变否为泰其亡其亡系于苞桑此岂可责之小人者哉象传曰位正当有大人之徳居大人之位而后可以休咎故曰大人吉也一阳下复则茅茹㧞而苞桑系矣初爻为地故以茅桑言苞丛生小桑犹茅之有茹也
　　上九倾否先否后喜　象曰否终则倾何可长也上九居否之极穷上反下时亦将复矣自上而下其象为倾然所倾者否也否倾则泰来旋乾转坤之力于上九一阳系之先天下之忧而忧后天下之乐而乐先否后喜之谓也否不可长故终则必倾初之贞吉亨其在是与













　　周易浅释卷一
<经部,易类,周易浅释>