周易玩辞困学记_(四库全书本)/卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷一
　　海宁张次仲　撰
　　周易上篇
　　周代名言周以别于夏商易从日从月庄子曰易以道阴阳系辞曰阴阳之义配日月变易交易之理悉举之矣
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞〈说文干上出也从乙乙物之达也从倝有光明意意兼声〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁〈字书云曰上阙象人开口而气出也成从戊丁声御从卸俗从缷误变从攴攴作攵俗作夂误说文庶从炗石经从□　呉幼清以乾道变化四句在品物流形下首出庶物二句在御天下〉
　　潘去华曰凡彖以易象与天道杂言见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也此六十四卦之例
　　奇是羲皇第一画干是羲皇第一卦元亨利贞濳龙勿用大哉乾元是文王周公孔子第一句六十四卦根蒂三百八十四爻纲领俱提挈于此方节初曰六画纯阳惟天惟圣人足以当之本大本通本利本贞不用戒词非他卦之比故夫子以四徳释之刘浚伯曰汉魏取干之四徳列为二物而曰大通而利于正由是亨与贞为实徳而元与利为虚字矣在诸卦有此例非干之本㫖也
　　昔者伏羲氏仰观俯察逺求近取蓦地勘破根源信手作一奇一耦尔时天地万物之窟穴尽底掀翻机缄一泄住手不得相摩相荡俄顷而成六十四卦究竟止是一画为之胚胎夫子学易韦断摘折不是从语言删润今日改一字明日増一句只从一画落手处参详恍然见当日伏羲氏这㸃机闗天地万物不离六十四卦六十四卦不离一画信笔而书曰大哉乾元万物资始想其落笔之际真是倾泻银汉嘘吸沧溟何者为元为亨何者为利为贞任他说天也得说圣也得说易也得说物也得总是大哉乾元而已葢羲皇六画万法皆备以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而亨而利而贞错综㸃缀其间知元之为何物则亨利贞不过张弛阖辟之节𠉀耳注疏家逐句分析非本㫖也〈私记〉
　　大哉乾元万物资始既资以始则乾元非独天也乃统天矣试看行者为云施者为雨流形者为品物何等广大何等髙明一乾方终一干又始到此时遂成此位到此时遂乘此龙一片天机车旋毂转变者变化者化言乎性命则各正言乎太和则保合元亨者至此乃利贞矣岂不首出庶物万国咸宁也哉惟资始所以统天云行雨施正统天之作用惟御天所以变化各正保合乃御天之效验乃利贞与乃统天一様句法若承上又若起下而以首出庶物万国咸寜终之味其语意忽言天忽言人忽言易忽言物蛛丝马迹若㫁若续镜花水月若隐苦见说易者谓此是元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣〈私记〉流如水之流有生生不息之意形如人之面有种种不同之处形对气言气胚胎于中形呈露于外易之大分阳大阴小阳明阴暗大明者干之体终始者干之运九三下干之终九四上干之始一干终而一乾始终始者时而六位成乎其中矣易作于圣人非圣人能作易也不过借圣人为输冩耳易用于圣人亦非圣人能用易也不过借圣人为展拓耳系辞首章言天尊地卑即继以刚柔摩荡玩是故二字机势相逼而来有天地人物自然有易何曽有半㸃拟议下即继以雷霆风雨成男成女有易自然有天地人物何曽有半㸃做作造化人事总是一部易书天地圣人不得而主也
　　管登之曰圣人乘龙乘一乎乘六乎曰乘一即所以乘六也论圣学之大致则以濳为基而见以用濳惕以持见跃以行惕飞以终跃亢者飞之极而复反于濳六位之在人心如昼夜循环随时随地无不可乘若以时位而论则六龙亦无并乘之理虽道全徳备之圣人所乘不过一龙尧舜飞孔子见伯夷亢太公跃道虽相通用不相夺而就其所乘一龙之中六龙亦森然具焉则所谓敦化而川流即一而成六者也然龙徳无成心时乘无定格故有始濳而终见始见而终飞始惕而终跃者又有见兼濳惕兼见飞兼跃且亢者千变万化不可胜穷要之亦各乘其时而已忽而濳忽而见忽而惕跃飞亢是谓乾道变化濳者自濳见者自见惕跃飞亢自惕跃飞亢是谓各正性命濳见惕跃飞亢浑浑沦沦一团元气不相乖戾是谓保合太和〈私记〉
　　纪闻曰统如身之统四体御如心之御五官六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸爻之所同六龙则纯干之所独元亨利贞是干之作用濳见惕跃飞亢是元亨利贞之作用
　　何谓乾元非理非气不可言也其阴阳未形之初乎肇于一谓之元一而二谓之气运而无息谓之道莫之令而令者曰命莫之禀而禀者曰性未有天地以此而生天生地既有天地以此而生人生物苏君禹曰天一气耳而生长收藏各一其𠉀则一气之中不能不分为四序人一性耳而仁义礼智共成其功则一性之中不能不分为四徳性者理之一定命者理之流行太和者性命之浑合而无间孔疏以渐移改谓之变一有一无忽然而异谓之化
　　朱康流曰元亨不言性命至利贞始言之者造化之气盛而不敛则天有愆阳伏阴物多夭札瘥厉是不终有其性命也故物之各正不见于其发而见于其藏干之变化不见于其通而见于其复圣人之首出不见于其动而见于其静学问人品俱如此
　　毛伯玉曰变化之馀各正性命收敛于冬也敛之不固则泄不以时凡雨雪不应水泉不收愆阳伏阴冬华春实皆天地之沴气也故收敛于冬者万物之所以正也
　　刘子圭曰阳为万物之所始故曰首出庶物
　　夫子传易专要阐发三圣之意所以羲皇之象得文周而始明文周之辞得夫子而发挥殆尽所谓先圣后圣其揆一者也元晦止以卜筮论易谓元亨利贞为文王占辞夫子以四徳释之非文王本意是两圣先自矛盾何以教天下后世哉〈私记〉
　　孔仲达曰圣人画卦因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也故居诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不同有以天道而为卦名者否泰剥复之属是也有以物象而为卦名者颐鼎噬嗑之属是也葢物有万象人有万事若执一事不可包万物之象若限一象不可总万有之事故名有隐显词有踳驳不可一例求不可一类取也
　　彖曰象曰相传谓王辅嗣所加若夫子原无此名辅嗣岂敢诞妄至此縁夫子彖象与文周各自成书故于彖之前总题之以彖曰象之前总题之以象曰辅嗣传康成之学以彖与大象之词各附卦辞后小象之辞各附爻词后于是二传之上各加彖曰象曰以别之非夫子之古本也
　　古者经与翼传各自成书今按乾卦先彖辞次爻辞次彖传次大象次小象此康成本辅嗣因之而以文言附于乾坤之末坤以后诸卦辅嗣以彖传附彖以大象附彖传以小象附各爻郑王二本欧阳石经晦庵本义俱从之今则乾卦亦同坤卦序例淳于俊所谓合彖象于经欲学者寻省易了耳非有异同也
　　象曰天行健君子以自强不息〈健从人俗从彳非〉
　　胡翼之曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地三十六度北极出地三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一刻一百三十五息一昼夜有一万三千五百馀息天行九十馀万里〈以数考之此当有误〉天之行健可知君子法之以自强不息李氏曰学者未敢言无息且自不息入
　　凡有所依附以强者失其依附则强息君子只是自强师友其资耳诗书其寄说者耳如天行之健何所依附哉
　　胡仲虎曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兊曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六子也称健不称干异于坤也
　　胡庭芳曰六十四卦大象释一卦两象之体象皆夫子所自取文王周公所未尝有故与卦爻之词绝不相闗六十四卦皆著一以字以者所以体易而用之也即一以字示万世学者用易之方不可不察象之取法不同孔疏言之甚悉至用易之人其称名亦殊大抵前时创制之典则称先王因时经世之道则称后或用之身心用之世务则称君子
　　初九濳龙勿用〈初从衣濳石经从旡字书从旡俗从夫误用上缺〉
　　象曰濳龙勿用阳在下也〈字书阳古文作昜从日从一从勿日为太阳一者地也勿者日出地上阳气舒展之象后人加阝阝即阜字乃山之南水之北也阴阳易中纲领故详述字义〉卦辞总一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之所谓发挥旁通言乎变者也
　　凡草木之生栋宇之建学问之成皆自下而上故画卦亦自下而上不言下而言初者一画初落如天地初辟人物初生学问初进皆自无而有従微而著故曰初也九者老阳之数濳者隐伏之称龙者变化之物濳见惕跃飞亢则初终之序而变化之迹也干为六十四卦之首干初爻又为三百八十四爻之首劈头说一濳字此有尧舜之徳而不飞孔颜之学而不见者也人能如龙之濳藏寂然不动则与天为体不失其初矣象曰阳在下阳谓龙下谓濳经言龙而象言阳明经之称龙即阳气也周公称龙甚是奇特夫子恐人泥于迹象涉于奇怪而昧立言之㫖故诠解若此凡看爻须玩小象
　　卓去病曰谭经家谓濳不専以蛰藏言即至用之中有至濳者存此是深论濳道却非本㫖论理有全体有当机不可过也此爻只以初阳在下未可施用为言勿者禁止之辞圣人当此时意念不生几微不露胡庭芳曰易卦爻辞无阴阳字夫子于干初曰阳在下于坤初曰阴始凝阴阳之称始此葢以六十四卦之初爻即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇耦小大尊卑变化进退往来亦由是而著矣
　　王伯安曰干六爻作一人看有显晦无优劣作六人看有贵贱无优劣惟龙而濳者可称勿用非龙而濳农商尽然安所称勿用哉
　　九二见龙在田利见大人〈见从月从人〉
　　象曰见龙在田徳施普也〈说文普从并石经作普〉
　　阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙以六画言初二地位二在地上有田象以三画言二五人位有人象阳大阴小二五皆阳大人象
　　龙非渊则天何言在田田者耕稼之所谓其兴云布雨覃于农扈是徳施之普非徒在田而已也其于人事则舜居历山尹耕莘野虽未飞未跃而云雨之气已弥布域中矣人生一世不见斯人终身伥伥如在云雾故曰利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕苦〈句〉厉〈句〉无咎〈无音无王育云天缺西北为无诗书春秋礼记论语本皆无字奈变篆为隶始以蕃橆之橆为有无之无独周礼尽用无字葢变隶时未改也易不在焚数故亦不改或作旡非旡音既今考欧阳石经周礼皆无字不知王说何所据咎从人从各各者相违也违则天下之事乖矣〉
　　象曰终日乾乾反复道也〈复音覆〉
　　乾九三乃三百八十四爻人道之始学易之枢纽故圣人危言之王仲淹曰终日乾乾一句可蔽全易三四皆明人事故不言龙三有干徳而在人位君子之象阳为日居下干之终有日终而夕之象居二干之间有乾乾之象若语辞与发若纷若节若沱若嗟若一例自上而下为复自下而上为反上下皆干故为反复
　　王辅嗣曰九三上不在天未可以安其尊也下不在田未可以寜其居也纯修下道则居上之徳废纯修上道则处下之体旷因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎张彦陵曰惕若二字可玩常人之儆戒形见势迫有实事可按便是有所恐惧君子本体常自惺惺老氏所谓惕兮若惊犹兮若畏四邻原非挂碍原无恐怖恰像有一节放不下的心事故曰惕若危者使平故无咎象曰反复道见不是保守富贵不是计算未来只是反反复复在道理上盘旋与小人之长戚戚者相去万里矣杜黄裳曰秦皇程书隋帝传餐非不勤且劳也所务非其道也
　　卓去病曰六干之义独以学问归之九三儒者以为三人位也此大不然圣人无地非学无时非学乾卦纯粹中正诸爻总是一人诸人总是一徳第九二中和则表修身见世之徳九五刚健则著飞龙善世之功因九三重刚不中居下之上有危惧之象则以学问归之圣人无危机兢业是其危机圣人无惧境兢业是其惧境因爻之危惧冩圣心之危惧此化工之笔也
　　冯奇之曰圣人作易立教夫妇之愚皆可与知与行故自二五大人之外止言君子使天下之为父子兄弟者皆可勉而至也　凡咎悔吝以理言凶灾无攸利以事言
　　九四或跃在渊无咎〈渊石经作渊〉
　　象曰或跃在渊进无咎也
　　九四阳气渐进龙体欲飞之象或者疑而未定之辞跃者飞而欲起之状渊者空洞不测之所改革之际进退未定之时也已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊郑申甫曰跃而曰或不可知之辞也不可知圣人行权之妙用不可以告人人亦不得而测也
　　干令升曰此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天人之应通权变则违经常之教圣人不得已而为之故其辞疑之矣郝仲舆曰若就寻常论只是再思而行
　　龙非欲跃气蒸时逼不得不跃既进而不可复反者也退则入于祸故圣人加进字以决其疑曰进无咎则退有咎矣凡言无咎者本皆有咎处得其道故无咎独于三四言之者三多凶四多惧也
　　渊卑于田二言田而四曰渊者言其润泽之处则曰田言其腾跃之处则曰渊各随义取象不以上下拘也
　　九五飞龙在天利见大人
　　象曰飞龙在天大人造也
　　刚阳中正以居尊位飞龙在天之象飞者龙之本体天者龙之本位飞龙在天风云雷雨翕然交集大人在上礼乐刑政焕然聿新犹之造化陶铸成一个世界故曰造也自无而有谓之造皆尊仰之谓之见皆蒙其泽谓之利
　　文言曰圣人作而万物睹睹者见之谓也举世混浊如盲如瞽圣人出世三纲五常整顿肃清如金针拨转瞳子人生此时心开目明有天有日其为利岂曰小补哉
　　沈氏曰干之六爻非圣人孰当之九五非尧舜孰当之尧舜非受禅而后倦勤而前垂衣端拱之日孰当之龙之在天也一岁一时圣人之在天下也万古一时故易之最尊者惟干而干之最尊者惟五
　　上九亢龙有悔〈悔从母〉
　　象曰亢龙有悔盈不可久也〈盈从皿从夃徐曰夃古乎切益多之义古以物多为盈故从夃石经从夃〉
　　亢旱也龙之居杳冥而不能雨者曰有不必然不必不然之辞
　　阳极盛而阴生龙既飞而思濳此自然之理故曰有悔亢者时之盈盈不可以久居悔者几之动几不可以少淹亢而后天者尽悔而后天者还也黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之徳谓上九非圣不得云中正纯粹矣
　　凡云悔者或指可悔之事或指能悔之心可悔之事不宜有能悔之心不宜无不言六而言上何也数极于五五者参两之合数五位最尊六又出而驾其上故不言六而言上其于人事或为涂穷数极之地或为功成名遂之乡有可挽回者有不可挽回者读易君子观初上二字而慎终虑始之道可知矣
　　沈氏曰进极必退治极必乱故持盈保危道也辞荣就闲道也死忠死孝寜玉碎无瓦全道也徐衷明曰相因倚伏必然之理古来绝人才智岂不明此只是做到地位回头不得小人不做不休君子不做不得钱塞庵曰干体人人皆具干徳人人冝体飞而九五从心所欲即龙之飞也亢而上九曳杖逍遥即亢之悔也故干者生人日用饮食之事而髙推势分劣视身心岂圣人作易之㫖哉
　　王汝中曰干之为卦或濳见或惕跃或飞亢位虽有六不过出处两端而已濳处之极也亢出之穷也见与飞上下之正也惕与跃内外之际也六者君子终身经历之时也
　　胡庭芳曰文王于干无所取象周公始象以龙至孔子大象方有天之名说卦方有马之名而为首为君之类始大备矣后之讲象学者各据三圣而论庶无惑于纷纭之多端也
　　用九见群龙无首吉〈吉从士〉
　　象曰用九天徳不可为首也
　　易不外乾坤乾坤不过九六圣人于六爻之外虚设此爻其义有二一者发明作易时阳爻称九阴爻称六之本㫖一者令学易之人或时用九或时用六奉此为成法凡一百九十二阳爻皆须不露圭角一百九十二阴爻皆须始终坚固此易简之宗㫖寡过之法门犹著述家之发凡起例也〈私记〉
　　苏君禹曰群龙未常无首只是用九之人能见到群龙无首才谓之用九而吉天徳不可为首以天徳本无首也天之气有首有尾故岁以春为首月以朔为首徳则浑浑全全引之莫知其始要之莫知其终有何形迹而可为首乎儒者谓不可为物先此刚强之气非天徳也夫不可以天徳为首与天徳不可为首相去固径庭矣卓去病曰阳纯则浑融故无首阴纯则凝固故永贞质卿曰如易牙调味只见可口不见酸咸苦辣若盐多则咸见辛多则辣见矣胡仲虎曰经言无首传言不可为首为人之用易者言也易主于用用易在人离人而谭有首无首总属虚诞干主知故言见坤主行故言利
　　龙以濳为用以惕为体龙而不濳则终日见终日飞狂风怪雨不成世界濳而不惕非死鳅死鳝则为虺为蛇安望其霖雨天下哉君子学易先问其是龙非龙然后论其有首无首若以刚变为柔为无首则是弃狂狷而取乡愿好画龙而不好真龙者也〈私记〉苏子瞻曰九六为老七八为少之说未之闻也或曰阳极于九其次则七极者为老其次为少则阴当老于十而少于八曰阴不可加于阳故十不用十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六自下而上阴阳均也稚于子午而壮于己亥始于复姤而终乾坤者阴犹阳也曷常有进阳而退阴与逆顺之别乎且此自然者天地且不能知圣人岂得与于其间而制其与夺哉
　　郭立之曰三百八十四爻不论老少皆称九六何也曰九六有象七八无象所谓七八无象者以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也乾策也震之二三坤画也坤䇿也别无震之画震之策也乾坤用九六而诸卦之得奇画者皆用干之九得耦画者皆用坤之六故止称九六不称七八
　　郭子和曰学者相传谓九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴及观干爻称九坤爻称六则九六为阴阳葢无疑也而六子皆称九六不言七八则少阴少阳未有所据及考乾坤之䇿曰干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四干一爻得三十六䇿坤一爻得二十四䇿是则老阴老阳之数也又考二篇之䇿阳爻百九十有二以三十六乘之积六千九百十有二阴爻百九十有二以二十四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十则二篇之策亦皆老阴老阳之数也而少阴少阳之数又无所见再置阳爻百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再置阴爻百九十有二以少阴三十二乘之积六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十以是知少阴少阳之数隐于老阴老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为阴其画为奇为耦皆同圣人画卦初未必以阴阳老少为异然卜史之家欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之道已不同矣附左传国语二则见周代用易异于夏商
　　左传㐮公九年穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八〈周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八〉史曰是谓艮
　　之随䷐〈史疑古易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之〉随其出也〈史谓随非闭固之卦〉君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎〈易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易以折之按史言周易以见别于夏商〉元体之长也亨嘉之㑹也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎〈言不诬四徳乃遇随无咎〉今我妇人而与于乱固在下位〈卑于丈夫〉而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣〈淫之别名〉不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣〈按晦庵筮法五爻变则占之卦不变爻与左传异〉
　　晋语秦伯〈穆公〉召公子〈晋重耳〉于楚楚子〈成王〉厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国〈命筮之词〉得贞屯悔豫䷏皆八也〈震在屯为贞在豫为悔八为震两阴爻在贞悔皆不动故曰皆八〉筮史占之皆曰不吉〈筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉胡庭芳曰言皆八可见用夏商二易〉闭而不通爻无为也〈闭壅也震动遇坎险壅闭不通则爻无所为〉司空季子曰吉是在易〈以周易占之□卦皆吉也〉皆利建侯〈按二卦彖词皆利建侯〉不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之〈班遍也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤〉泉源以资之〈资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭〉土厚而乐其实〈屯豫皆有坤故厚豫为乐〉不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车〈内为主〉而尚水与众车有震武也〈车声隆有威武〉众而顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长故曰元众而顺嘉也故曰亨内有震雷故曰利贞车上水下必伯〈车动而上威也水动而下顺也有威众从必伯〉小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也〈一夫一人也震一索得男故曰一夫又震作足行象〉众顺而有武威故曰利建侯〈复述上事〉坤母也震长男也母老子强故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也〈居乐母内岀威震外居乐故利建侯出威故利行师〉得国之卦也
　　按周礼筮人掌三易三易谓连山归蔵周易也周人用周易而以连山归藏备参考连山归藏用七八七八不动周易用九六九六主动动者变也周易尚变故三百八十四爻不论老少皆称九六而周公于乾坤二卦发明其例杜元凯曰凡筮者用周易则其象可推〈私记〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈十翼次第文言在系辞下传之后〉
　　陆徳明释文载梁武帝云文言是文王所作陈友文曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰再则称子曰所谓子者非孔子而何刘子圭曰作文而言其理故曰文言
　　于令升曰纯阳天之精气四行君子懿徳是故干冠卦首辞表篇目道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉
　　刘元炳曰乾卦六爻虽未尝不兼言人事而象占浑奥彖传闳深小象简劲其辞皆即天即人未尝专言人也至文言首挈乾元亨利贞以归之君子之四徳而因濳见惕跃飞亢以发挥六位之情则即人即天盛徳大业皆从此出矣
　　孔仲达曰天本无心岂造元亨利贞之徳天本无名岂造元亨利贞之名但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四徳垂教于下使后代圣人法天之所为故立四徳以设教也
　　孟子论四端以不忍为提纲子贡问终身可行夫子以恕为要领可见慈祥一念是万善之原百行之主故曰元者善之长体仁足以长人玉帛鼎爼人道嘉美之事但三千三百纷然散乱无团聚㑹合之处总属虚文易所谓亨者是爱敬之心未将之诚三千三百从此而出乃众美之㑹所谓人情王道之田所谓忠信可以学礼故曰亨者嘉之㑹嘉㑹足以合礼〈私记〉人之相与惟见其不利也则相怨相陵惟见其利也则相安相悦如下侵上则不利于上上猜乎下而不和矣上侵下则不利于下下猜乎上而不和矣惟下不侵上则利在上上得其分愿而与下和上不侵下则利在下下得其分愿而与上和和从义生本是区处截然不相陵犯而人各见为利不见为苦则此利乃义之利而利之为和者乃义之和也
　　贞者坚忍凝定不可动摇之意苏君禹曰行其所当行止其所当止一时之利害有所弗顾众口之毁誉有所弗徇必如是而后为事之干必如是而后可以干事吕伯恭曰世人但知疏通可以干事谓贞固者不能此葢误认朴拙为贞固耳不知疏通者但能取办目前不贞不固终必败事
　　夫子赞易其亲切为人之处见于文言观乾元亨利贞五字浑沦深奥不可窥测不得已以天道明其一二究竟镜花水月如何法天如何学易无从下手夫子于此不别下注脚只以穆姜相传之语㸃窜数字称述一畨而结之曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞见所谓元亨利贞更无奇特只是行此四徳便叫做元亨利贞易知简能洁静精微之㫖如是而已读易者不从此体认而髙谈𤣥妙子瞻所谓龙肉但可耳食不能入口者也〈私　穆姜之筮在成公十六记　年襄公二十一年孔子生又数十年而始作易〉
　　元亨利贞四徳散见于诸卦或分或合体例不一孔疏言之甚详其纯粹以精者独干而已故夫子再四阐发以尽其蕴
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也〈拔从犮俗从叐非〉
　　本义乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深
　　来矣鲜曰何谓也三字是文章问答之祖屈原渔父扬雄法言皆出于此
　　贡受轩曰人在世上都被世界转移大易言不易乎世这是出风尘的汉子然才是特立便要成名既不易乎世又无所成名才濳得不凡吾人学问劈初无遁世无闷一段根基安望其根深而末茂也郑申甫曰人虽遁世犹有是之者一二知己可以自慰至于不见是而无闷抑又难矣
　　遁世接不易乎世遁则甚于不易矣不见是接不成乎名不见是则甚于无名矣而皆无闷者彼有所独得也乐则行之从其所好也忧则违之不从其所不好也学问到此固蒂深根孰得而拔之故曰确乎其不可拔
　　孔疏目中所见都是邪辟无一是处却不以为闷〈附录〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳一也在初则言其隐在二则言其正中徐衷明曰徳而曰龙似神奇不测不知即在平常日用之间故曰正中据爻例九二中而不正今曰正中见中之兼乎正也邪与正中相反庸言一不信庸行一不谨悉邪也于庸处稍加分毫亦邪也念念无不信念念无不谨便是闲邪正叔谓闲邪工夫只在言语饮食与人交接时做闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚自我有故曰存圣人之学正心诚意便是治国平天下作用诚存则不徒善其身而且兼善一世矣苏子瞻曰尧舜之所不能加桀纣之所不能亡是之谓诚凡可以闲而去者无非邪也邪者尽去则其不可去者自存矣是谓闲邪存其诚不然则言行之信谨葢未足以化也
　　管登之曰移风易俗于庸言庸行之中而无智名无勇功故曰善世而不伐老者安少者懐若鸿钧之造物而我无与焉故曰徳博而化
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈说文几从𢆶音幽微细也从戍兵守也六书正讹戍守者当察于物色幽微之间也俗作㡬非〉九三一爻是学问源头道之浩浩何处下手惟立诚才有可居之处有可居之处则可修业大学之诚意中庸之诚身俱不出此
　　终日乾乾必有事焉进徳修业是已进修必有地徳业必有物忠信立诚指其地实其物也然知徳业所至而不至其至非造微之极知徳业所终而不终其终非存义之固知至能至知终能终而圣智之学全矣
　　杨敬仲曰徳之见于应物行事者谓之业应酬交错万变相縻君子居其间顺物徇情造次发语往往随世不无文饰不无失信世俗习以为常以为不如此将取祸此等情伪古今同情不知蠹壊忠信莫此为甚君子于是有修辞工夫使不至于忤物又不至于失信交错应酬扰扰万变之中而忠信纯一无间无杂则徳业不至于隳败矣故曰居业居有安居不动之义若言语之间一毫诈伪岂能保其不败也此万世通患不可不讲
　　钱国端曰今人徳不进只是不忠信业不修只是言词诞妄君子阙疑慎馀才动口更无一语不忠不信把真实不妄道理尽从口上立根基即口即心即辞即事日修日诚徳之进在此日积日富业之修在此富有大业尽从修辞立诚上藏顿更无走作之处是以谓之居业
　　凡人才向学问便思著书立言欺罔天下其最上者不过博一虚名于本分功行毫无安顿处此是千古大病所以夫子教人修辞立诚夫修辞与立诚绝不相蒙而合言之何也出口为言居平酬对无大闗系载笔为辞辞之为物最易浮华一毫虚假将杀天下后世所以要修修如修身之修切磋琢磨淫词邪说芟削无馀惟以身之所行心之所得朴朴实实留此数语于天下以俟是非之自定读其书一片真诚卓然在语言文字之际考前王俟后圣任你世界翻覆这几句说话摇夺他不得修辞便是修身立言便是立诚岂非不朽事业居之而安者乎诗三百篇劳人怨士何尝有意立言精诚所激其歌也有思其泣也有懐千古文人皆譲他出一头地〈私记〉
　　有开必先之谓几圣人不动念而动几惟变所适之谓义圣人不存几而存义
　　王辅嗣曰处一体之极是至也居一卦之尽是终也处事之至而不犯咎知至者也处终而能全其终知终者也夫进物之速者义不若利存物之终者利不及义夫可存义其惟知终者乎疏云利随几而发见利则行故进物速疾义不若利也义者依分而动不妄求进故存物之终利不及义也
　　何闽儒曰审其进退知时当进而至乎上则奋而至之罔敢后也夫然后不失事几之㑹知时当退而终乎下则坚而终之罔敢越也夫然后不拂分义之正下体之上故曰居上上体之下故曰在下知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧　与许也即可与共学之与
　　张子厚曰求致用者几不可缓将进徳者涉义必精杨敬仲曰三犹臣体四则有君体方其在三知其可至而至之名曰知几知其可终而终之名曰存义至则舜禹终则伊周
　　吕叔简曰君子进徳修业业刻木如锯齿古无文字用以纪日行之事数也一事毕则去一刻事俱毕则尽去之谓之修业古人未有一日不修业者
　　龙之为物以神变为用者也学者无安身立命之处而侈言龙徳希踪无首于是为乱徳之乡愿无忌惮之中庸易简之学流而为险阻此学易之大病也故文言于乾卦内三爻深切著明其说使学者有所持循葢其学以遁世无闷为风骨庸言庸行为工夫忠信立诚为本领循循造诣大而化化而神穷则独善其身达则兼善天下为飞为跃举而措之与时宜之而已矣不然身非龙种又无蛰存之力而欲嘘气成云画虎不成反类狗学龙不成则不知其为何物矣〈私记〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　朱元晦曰内卦以徳学言外卦以时位言
　　来矣鲜曰在田者安于下在天者安于上有常者也进而为飞退而为见有恒者也九四之位逼九五矣以上进为常则觊觎而心邪今或跃或处上下无常而非为邪也以下退为常则离群而徳孤今去就从宜进退无常而非离群也〈此与常解稍异〉惟及时以进脩而不干时以行险此其所以无咎上进释跃字义下退释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无咎义徐衷明曰非字与欲字应欲字正发四所以或之之心不敢苟且以赴功名之㑹也无常无恒正曰或曰渊变化之神处吕伯恭曰九四一章须看故无咎三字凡人规行矩步自然无失若进退无常岂能无咎
　　管登之曰南巢牧野之事人谓圣人行权在圣人则亦日用进修事耳天徳原无作辍进修岂问平险当跃而跃正徳业之日新处天与不取亦是进修失时故曰君子进徳脩业欲及时也汤有后世口实之惭而武有上帝临女之戒可见二圣及时进修之处
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈字书虎从虍从人俗从几误人在旁作亻在下作几类从米从犬种类相似惟犬最多故从犬〉
　　此圣人居天位具天徳故不复言徳业进修而一以圣神功化澹涣炊累之妙言之
　　杨敬仲曰衰世之主往往求诸人多方以治人而人不服孔子深察斯情故谆谆设喻所以明圣人作则物无不应人君必反求诸已不可罪民之顽而不可化也不可叹当世之乏才以共理也
　　钱国端曰本乎天者睹圣人之作而亲于上本乎地者睹圣人之作而亲于下以圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣人如地
　　程正叔曰日月星辰本乎天者与天相附草木虫兽本乎地者与地相附
　　颜应雷曰汉髙奋迹佐命多产于丰沛光武中兴诸将半出于南阳
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　杨廷秀曰六龙之首故曰贵曰髙非君非臣故曰无位阳刚无阴故曰无民自四而下皆従九五故曰无辅按髙贵以品格言无位无民以时地言髙而且贵非徒愚夫愚妇不敢攀跻即下位之贤人亦无従效其匡弼语曰松柏不栖蝉虎豹之皮不上蚁上立身于孤峻之地视天下人无一当意天下亦无一人敢与之为伍葢巢许孤竹之辈但有感慨而已故曰动而有悔〈私记〉
　　九五云龙风虎相求相应上九无位无民无辅天下止有此两种登峰造极之人一治世一出世不可无一不可有二〈私记〉
　　沈氏曰人岂有不动之时曰动而有悔难乎其免矣故富当使其可复贫贵当使其可复贱岁老运移理当退谢必有以处之惟神龙能变能化而退藏于宻尧老舜摄不以权去已为患也
　　登之曰龙有亢乎六位时乘亢亦龙之一位也位在则道在若虑亢之有悔而先处于不亢之地此智士之为耳岂曰龙徳潘去华曰情有喜怒哀乐圣人必不择乐而避哀事有吉凶悔吝圣人必不趋吉而避凶
　　邵氏曰濳而不龙沮溺以耦耕而讥圣见而不龙杨墨以仁义而贼民惕而不龙蠡种以艰辛而霸越跃而不龙偃王以懦弱而抗周贵而无位伊尹辞阿衡之日髙而无民甘盘遁荒野之时贤人在下位而无辅者孤竹之卧首阳也
　　文言第一节不释用九第二第三节加乾元二字末节又不释用九坤文言不释用六不晓何意〈私记〉
　　濳龙勿用下也见龙在田时舎也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之〈读〉灾也乾元用九天下治也〈舎式夜切屋也字书从舌石经从吉灾篆文巛中加一画巛与川同川壅为灾后变作灾宀屋也以火其屋为灾矣〉
　　前阳在下也七节以理言此七节以人言后七节以时言
　　冯奇之曰舎与出舎于郊之舎同适止于此非久安也
　　来矣鲜曰终日乾乾非空忧惕乃行所当行之事即进徳修业
　　郑申甫曰试者斟酌之谓如人和羮酌而尝之以适五味之和葢徳进业修之后与几存义之妙用也小人中无衡尺而侥幸尝试为模棱为首䑕则无忌惮矣洪觉山曰上下进退之宜存乎吾心非他人所能喻故曰自试
　　苏君禹曰不徒曰治而曰上治五帝以道三王以功皆治之上者也下此则霸而已
　　穷之灾也穷之也者穷之也惟穷故灾不穷则何灾之有
　　此释用九而两称乾元者何也一百九十二阳爻皆用九皆各有所指此之用九与他卦不同其治乱闗天下非一身一家之事其法则合天道非自用自専之智故一则曰天下治一则曰见天则而以乾元冠之见非乾元不能用也〈私记〉
　　来矣鲜曰人君体干之元用干之九至诚恻怛之爱当流行于刚果严肃之中则张弛有则寛猛得宜不刚不柔敷政优优而天下治矣
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　来矣鲜曰阳在下也以爻言下也以位言此则以气言此以下圣人歌咏乾道之意观其句皆四字有音韵可知矣
　　苏君禹曰阳气之所濳藏生身立命之根天一在下不可轻泄
　　曰自试犹是斟酌语曰革则言其去下体入上体翻然一变不胶故辙行权之妙也
　　潘去华曰龙濳龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位乃字有味虽有其位苟无其徳不过位乎天位而已飞龙在天乃位乎天徳
　　郑申甫曰时极当变有悔者顺时极当变之理而与之偕极也非不知反之谓
　　唐凝庵曰龙之变化孰不谓其无定形亦无定用而不知无定之中有一定不易之天则在焉则者理之有节限而无过不及者也君子之时中小人之无忌惮辨之不精学术天渊矣
　　郭季公曰乾元者人之心也天之命也故二段于用九之上两以乾元冠之
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈美从大不从火从火即羔字〉
　　前论人事以元亨利贞为四徳而分言之此论天道以元统亨利贞而合言之彖所谓乾元者即干气化之由始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元之性情非别有利贞也由此观之乾始能以美利利天下矣而不言所利岂不大矣哉四徳本一理或分言以尽其用或合言以著其体太极分而为阴阳则干为之始干有元亨利贞则元为之始
　　邱行可曰干以一元之气运转于六虚之中始而终终而始其生出者元也其归宿者贞也亨利者其间之功用也析而四之则为四时合而两之则为阴阳贯而一之则浑然一元之气
　　胡仲虎曰释彖曰性命此曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用
　　苏子瞻曰情者性之动也溯而上至于命沿而下至于情无非性者性之与情非有善恶之别也方其散而有为则谓之情耳命之与性非有天人之辨也至其一而无我则谓之命耳
　　孔疏坤卦利牝马之贞他卦利建侯利行师利涉大川皆言所利之事此止云所利非止一事而已故云不言所利
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　子瞻曰卦以言其性爻以言其情方其无画之前隐而未泄及有三画之后泄而未尽至二体兼备六爻陈列然后曲尽其情而无遗也
　　胡仲虎曰彖言元亨利贞属之乾文言属之君子干之徳在君子躬行中矣彖传言云行雨施属之乾文言属之圣人干之功在圣人发用内矣
　　张希献曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人即天而云雨乃圣人之徳泽也圣人文字亦如云如雨不可得而方物矣
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此第四段圣人见易中有无穷之蕴故反复以尽其义
　　行而未成以时位言非以学问言也若学问未成原无可用这是藏拙圣人恐藏拙托之于濳故特如此洗发
　　君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　郑申甫曰理散故学以聚之理原聚在心问以证之而后知其非在外也寛者从容优泳无急迫助长之意此寛居贯乎学聚问辨仁行之中所谓𦂳著功程寛着意思大凡急咬则难入徐嚼则有味也仁以行之一条生意贯彻连络而无间也人身血气之周流其行无迹其至不知随所靡著遍体皆是仁之行亦若是而已
　　杨廷秀云学以取善故万善集问以择善故一不善不入洪觉山曰学者觉也心觉则聚不觉则散潘去华曰学者著察于庸言庸行之间日觉与我凑泊所谓聚也
　　寛以居之有二说有寛大之寛即张氏所云心大则百物皆通之说有寛裕之寛乃优游涵泳无急迫助长之谓
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　此二节推原所以忧疑之故
　　孔疏九三位卑近下向上为难故曰危其忧深也九四去五弥近前进稍易故曰疑其忧浅也按或者据其迹疑者指其心疑是详审非狐疑之谓
　　虞仲翔曰以干接干故重刚位非二五故不中何晏曰上不及五故云不在天下已过二故云不在人易徴曰以下体言三为上位凡人进一步则増一分傲慢三则不骄以二体言三又为下位凡人降□等则添一分忧闷三则不忧
　　胡仲虎曰下干之刚以二为中三则重刚而过乎中上干之刚以五为中四则重刚而不及乎中过则忧不及则疑然忧所当忧卒于无忧疑所当疑卒于无疑二爻所以无咎
　　管登之曰绎重刚不中之义而知圣人处世之艰难也凡易之道刚能下柔柔能従刚两刚不相下亦不相从而又无并尊之理则以居中为尊二体之中至尊又在上体故五独得行道之时而二亦得明道之时焉以其为群阳所宗也所宗在二五则所不宗在三四与初上矣初濳人所遗也上亢人所外也三四介在两干之间而俱未得中位音容已露威徳未孚岐于相形相轧之冲而立于多凶多惧之地正君子难于自见之日三乘二难于为见又不能进而为五之飞也四承五难乎为飞又不能退而为二之见也人之所宗者在彼既不能挽之以就此吾之所守者在此亦岂能舎此以徇彼道在我我不以先人而人能挟其贤知以侮我位不在我我无以驭人而人能逞其威力以陵我与贤豪居学不相师而相等又不能孑然而离其群也与凶人居势不相容而相制又不能沛然而决其藩也言则人或嘲之动则人或挠之将濳则以立异訾之将见则以干时议之天道或阴有所予而故夺人心或黙有所移而故惊信于下或疑于上誉于逺或毁于迩弗援弗推而犹忌其以立徳名世不怨不尤而犹虞其以得志加人此皆重刚不中之变态也当斯际也遁世不可易世不可媚世不可愤世不可执经而扞格于世不可离经而自废于世不可虽以大圣人处之亦难乎其为道矣然而进徳脩业之外无他法也故夫子于两言独谆谆焉或疑六爻皆龙徳龙徳相与有何低昻而三四多危疑之词也曰易道甚圆统六爻而论则取其纯阳析三四爻而论又嫌其重刚也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈况从水俗从冫非〉
　　同声节释利见此释大人
　　程氏曰大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而智必先天先天者后天之体后天者先天之用归熙甫曰自圣人而言皆从其心之所欲初非有所因袭故曰先天自天而言则皆有自然之理而圣人奉之也故曰后天吴因之曰先天二句总说他横行直撞与天为一故分个先后形容之
　　合徳合明先天后天都是人心本体大人特保全之耳非有加于赤子也〈私记〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈字书丧从哭从亡六书正讹俗作丧非今又从二人益非矣〉
　　冯奇之曰进退者身也存亡者位也得丧者物也胡仲虎曰濳之为言也三句释一潜字而言君子者再必君子而后能濳也亢之为言也四句释一亢字而言圣人者再必圣人而后能亢也
　　管登之曰五龙皆立于知进知退知存知亡之地而亢独不然以进为正则不顾其退以存为正则不虑其亡其进不思退存不思亡乃其所以知进退存亡而不失其正也非亢不足以见圣人非圣人不能亢谓亢为非龙而圣人必无死地者此阉然媚世之学非龙徳也
　　卓去病曰亢是势在艰危非由身特髙峻圣人当死之时必不求生当辱之时必不求荣当入山蹈海之时必不婆娑人世前头止有一路绝无旁曲榛蔚之地可以藏掩所谓知进而不知退知存而不知亡也然古来大臣死国隐士苦节岂无其人岂皆神圣所为得正少耳得正者质理而顺问心而安不动意气不抗名节既非智巧亦非孤愤平平常常循循黙黙视义如归求仁何怨所谓正也
　　进必退存必亡得必丧便不是圣人亦有知之者只为将进退存亡得丧看做了利害两字利害愈明胸中愈成障蔽圣人只据理所当为时所得为分所宜为的事猛力向前未常先留一著以为退步至于后来或功成名遂而身退或功大不赏而身危圣人亦顺其自然未常用一毫机巧此所谓知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧此所谓知进退存亡而不失其正其惟圣人乎其惟圣人乎〈私记〉
　　家语鳞虫三百六十龙为长𤣥览龙鹿角牛耳驼首鬼目蛇项蜃腹鱼鳞虎掌鹰爪说文龙鳞八十一具九九之数能幽能明能大能小瑞应图龙不众行不群处待风雨而行于清气之中韩非子龙喉下有逆鳞径尺撄之者辄死酉阳杂俎龙首有一物状如博山𬬻名尺木龙无尺木不能升天〈补遗〉
　　按大象李温陵载于六爻之末谓义味与卦爻不相属也自有所见然沿袭已久仍遵旧本〈补遗〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主〈读〉利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈说文坤从土从申土位在申阴起于午至申而三坤三画皆阴故从申也古文作巛象坤画六㫁刘念台曰阴画耦者左畔一画即阳也其右乃仿而成之故阴即阳之馀气而坤道即乾道之成者也往从彳从□□古封字谓之其所封之地故古往字作𨓏□隶作主俗作生误北从丬从匕说文从二人相背俗从土非朋本作□象鳯飞之形鳯飞群鸟从以万数故借为朋党字隶变作朋非月非月非月故斜书之〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆〈厚从曰不从白含从今不从令〉元即干之元非坤又有元也干主施坤主受交接之间一气而已始者气之始生者形之始万物之形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即干所始之物同此元亨利贞乾始之而坤承之也繁露云地出云为雨起气为风不敢有其功名必上之于天曰天风天雨臣道妻道于此可见
　　卦辞元亨二句就地道说君子攸往一句总起下文就人道说利字不聫牝马为义如云利牝马之贞则坤止有三徳矣所以加牝马字者马象乾而坤言牝马明其为干之配也先迷为一句后得主利为一句坤道从干臣道从君干为坤之主君为臣之主故先则迷而失道后顺则得所主而不失其常不失其常则利矣西方坤兊南方巽离二方皆阴与坤同类故曰得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰丧朋孔子恐人误认得丧二字故释之曰阴当从阳所谓得朋者不过同类为朋耳亦有何益惟丧其朋党而一心从阳则有得主之庆可以有终矣王辅嗣曰阴之为物必离其党之于反类方可获吉孔仲达云以人事言之象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室
　　一卦之义总是以阴从阳四字参同契言雄不独处雌不孤居以明牝牡竟当相须假使二女同室颜色甚姝苏秦通言张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知郑申甫曰无成代终坤之道也东方乃贞元之交岁功于此而终故曰乃终有庆贞即牝马之贞安者恬然守之毫无勉强毫无躁妄得丧不以动念所谓安也如此则坤道全在君子矣故曰应地无疆无疆有二义一是广博无疆一是悠久无疆总一天之无疆耳君子法地地法天天言御统御之意地言应效法之意
　　曰大广言之曰至深言之也黄元公曰乾元称大坤元称至儒者以刚为用故称大人道者以柔为用故称至人　干是孔子之学坤是老子之学
　　吴因之曰一切好胜客气终始一毫不起如这事未该我做凭他满眼风波按定不动若论自家分量便㑹趋时如赴决不错过了机㑹除纯阳至健之外旋乾转坤手段就是他了天地间只有此两种异人李宏甫曰乾坤定质一健一顺此天地之恒性儒者画蛇添足谓健而不顺则刚躁无成顺而不健则委靡不振是责顺以健责健以顺也是马欲其为龙龙欲其为马也龙马尚失其本质又何以语乾坤哉或云健之资顺顺之资健天地定理谓男子欲其为阴女子欲其为阳不可谓男子无阴女子无阳不可宏甫之说偏矣予谓阴阳之说不同有对待者有流行者有互藏者有相济者天地日月男女此对待之阴阳也春秋寒暑昼夜此流行之阴阳也坎中有火离中有水此互藏之阴阳也急则佩韦缓则佩沈濳刚克髙明柔克此相济之阴阳也至于乾坤不与诸缘为偶一为天下之至健一为天下之至顺各造其极此阴阳之至性不可以道理窥测儒者所言健而不顺则刚躁顺而不健则委靡乃寻常学问之语非所论于乾坤也〈私记〉
　　行天者莫若龙行地者莫若马干为马坤为牝马言其为干之配也物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也北地马群每十牝随一牡而行不入他群又闻之牧者云牝马既从牡马孳尾他牡欲犯之辄蹄啮不可近故物之贞者莫如马
　　象曰地势坤君子以厚徳载物〈势从坴从幸非〉
　　天以气运曰行地以形载曰势
　　凡以上临下以髙临卑者曰势地居卑处下践履蹂躏污浊靡所不至而曰势者主持载之气力言也张西农曰大象表一势字势岂髙下之形哉君子以厚徳载物载非胜受之谓言乎其负运也力不半而功倍者势也其载弥厚其运弥捷其激弥逆其势弥顺诸子相曰驺虞虎兕并育芝兰荆棘并生封山浚川不以为徳堑山堙谷不以为怨地之厚也不屑屑于贤愚贵贱之间不缌缌于取舎异同之辨君子之厚也
　　初六履霜坚冰至〈六爻有全不露卦名者凡七卦坤小畜泰大有大畜大过既济有偶露一字者乾卦惟九三有乾乾二字〉
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈字书古文冰作□凝作冰后人以冰代□以凝代冰欧阳氏曰俗作冰止一㸃非阴古文作侌从今声云阴气之象也后人加阝阝即阜字水之南山之北也致从夂不从攵洪迈云郭京举正三卷云是王辅嗣韩康伯手写真本与世本多有不同凡二十处在福州道藏中今附载于下象曰履霜下无坚冰二字魏文帝纪注太史许芝引此句履霜上加初六二字亦无坚冰字〉
　　朱元晦曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未常不致其扶阳抑阴之意葢所以赞化育而参天地者其㫖深矣
　　王辅嗣曰始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚干令升曰藏器于身贵其俟时故阳在濳龙戒以勿用防祸之源欲其先几故阴在三泉显以履霜王伯厚曰干初九复也濳龙勿用即闭闗之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之义
　　坤本资生而霜则肃杀之征坤始何以象履霜有阳不可无阴有雨露不可无霜雪故陨霜不杀春秋必书桃李冬花史册纪异阳气发陈全赖一畨寒彻只在顺阳与不顺阳耳若履霜而坚冰不至便是不顺顺则肃杀即是阳生不顺则阳生变为肃杀象曰驯致其道马调良曰驯驯者顺也驯致其从阳之道自履霜至于坚冰而无不顺所谓得主有常也初六一爻总括六爻与干初同义〈私记〉
　　阴以凝为道凝又要坚第如薄冰犹未凝也不凝便不唤做顺干初曰阳在下坤初曰阴始凝阳惟下然后能发生阴惟凝然后能收敛干初濳藏坤初坚凝此两爻乃三百八十四爻之根蒂
　　胡仲虎曰初曰其道上曰道穷由初顺习其道以至于穷也两其道具载始末经曰坚冰至要其终传曰至坚冰原其始
　　吕子木曰屋漏之或愧市朝可得而肆也宫壸之不肃敌国可得而致也履霜坚冰言以渐而著也凡卦初取象于履如履如噬嗑如离是也钱启新曰坤之履不从春生处起脚惟从秋霜处起脚滴水滴冻无分毫泮涣气力自然坚固滋味自然深厚孙闻斯曰直从脚底着实践履从霜上更加凛烈寒至骨彻冻至腹坚原始坚冰直是霜雪无非教要终血战虽于嫌疑亦不处是为臣子忠孝之极致又曰脚根无霜不秋而凋面孔无血见敌辄走
　　孔仲达曰易以物象明人事犹诗人之比喻或取诸天地或取诸万物或直以人事明义圣人之意可以取象则取象可以取人事则人事也
　　朱康流曰坤之与干阴阳大反干取象于冰坤亦取象于冰者干以时令坤以气质也以此知说卦取象第举一隅则刚柔健顺虽各有依据而义可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一说而不得其又一说也屯贲明夷诸卦以阴爻而称马何取于健革既济以阳爻而称牛何取于顺乎
　　六二直方大不习无不利〈习字书从白石经从日论字义从日为当〉象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也柔则曲六二独直柔则刓六二独方柔则小六二独大以六居二得坤道之正则无私曲故直居坤位之中则无偏党故方无所不直无所不方便是大塞庵曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形整齐画一曰方自其厚徳载物配合无疆曰大荣枯万品干委成于坤坤以直方大之徳上承乎天而毫无造作所谓坤以简能也故曰不习无不利罗近溪曰葭灰𠉀气时至辄飞所谓直即此灰飞之𠉀大地率土无分寸缺䧟所谓方也大也不疾而速不行而至不习无不利也
　　凡人恻隐等心须从动处见得如石中之火千年水底一击便发其发也天机自动遏抑不住岂不是直直是方的原委何以故人只为私欲阻挠把自家只㸃念头屈抑隐忍不得自遂所以做出事来不方正的确若顺其自然如草木之怒生江河之初决孟子所云无为其所不为无欲其所不欲有何不循规蹈矩之有故曰直以方以字与而字有别直便是不习方便是无不利不习无不利而谓之地道光者光之为象大则日月小则灯烛无踪迹可寻无方隅可限诚中形外自然而然人但见日月星辰为天道之光不知地之为道一块顽土毫无精彩却万卉于此争妍百谷于此告成与日月光华不相上下故曰地道光〈私记〉
　　郝仲舆曰人之性体全在动处见得枯寂之士索居离处省事寡营谓之习静及遇盘错一步不可行其究昏瞆无聊乃以私智求济愈暧昧而失利矣是未达于六二之动者也
　　胡仲虎曰干五爻皆取象惟九三指其性体刚健者言之坤五爻各取象惟六二指其性体柔顺者言之初三五柔顺而不正四上柔顺而不中六二柔顺中正得坤道之纯者也潘去华曰干六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二又干五在上坤二在下各得天地之本位　说文习鸟数飞也増韵习者服行所传之业熟复不已也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　凡爻象居上则艰处刚则厉事终则劳六三兼而有之三之多凶可知矣故圣人独详言之阳徳为美阴徳为含三位阳而质阴内含章美之象或者疑含章非正故教之曰可贞或从王事即可贞之义而指事以告之或者不敢自决之词从者不敢造始之意看他恂恂不能言断断无他技何曽有半㸃専成到底有个结果国家大事都靠着他无成有终多少作用在天始地终君始臣终无成则有终有成则无终矣无成者无智名勇功之谓作传圣人惧人之误认可贞而一意株守也故申之曰以时发发则如矢在一往破的不可复御时则相机而动或先或后不差瞬息非含章圣人其孰能之识得透曰光见得逺曰大含章之人其于王事必有逺大识见决不沾沾然露才扬色败国家大事光大是无成有终本领吕伯恭曰程传谓惟光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露葢不曽根本上理㑹才有一功一善便无安顿处譬如瓶小水多虽抑遏闭固终必泛溢下卦犹未竟也曰无成居下卦之终曰有终
　　胡仲虎曰乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或三多凶圣人于乾坤第三爻其辞独详焉
　　罗中庵曰贾谊于汉文时痛哭流涕则非含章非以时发者矣如信越未王张良以期㑹不至而后言诸侯谋反以沙中偶语而后言西都闗中以娄敬先发而后言此所谓以时发
　　六四括囊无咎无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也〈害字书从丰石经从龶俗从王非〉
　　咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉脱乎誉必罹乎咎然无咎难无誉尤难人不欲与草木同腐岂无一时一事之誉卒之进不容于朝退不容于野皆誉所致也四在重阴之中多惧之地才智锋锷稍稍颖出皆足以招尤而贾祸故言慎不害非慎则害必随之矣濳龙以不见成徳管寜所以箴邴原也全身以待时杜袭所以戒繁钦也
　　钱启新曰若以三柔居刚而谓之含则初与五亦可称含若以四柔居柔而谓之括则二与上亦可称括颜应雷曰三四两爻体在重阴乃天地闭塞之㑹位居卦中又深藏不见之地含章括囊以此取义苏子瞻曰夫处于上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕惕之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎
　　朱康流曰干初九曰勿用坤六四曰无咎无誉总以淡泊寜静为安身立命之本无然畔援无然欣羡而御天应地之徳业不外此矣一部易经此义为主故曰圣人以此洗心退藏于宻
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　卓去病曰此爻取象甚广以圣人言文王之徽柔以人君言周成之守成以人臣言䕫契之中和以母后言太姒之贞静
　　乾刚坤柔天开地辟之卦各一世界各一性体各一作用乾九五飞龙在天坤六五黄裳元吉谓坤无君位者非也谓黄裳为戒词者非也干为𤣥坤为黄干为衣坤为裳坤之与干绝无低昻黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其词如此元吉与大吉不同元吉者大善之吉也葢吉有大而未必善者
　　爻言黄裳似致饰于声名文物之间者故循本以论而云文在中五曰在中为君者固非贵于铺张之饰三曰含章为臣者亦无乐乎华藻之工暗然意味溢于言表
　　此象传言中之始道莫妙于中故圣人就位之中而发明之或言刚中或言柔中或言得中或言中行或言中正此皆据理论事而质言之者也如坤之文在中需之衍在中小畜之牵复在中泰之中心愿大有之积中不败谦之中心得困之中有庆此皆双闗二义镜花水月难以刻舟求也〈私记〉
　　郝仲舆曰程正叔以坤六五为尊位不可以人臣当之夫五之为尊位也象耳非五本名君也君有五臣亦有五夫有五妻亦有五无人无五无物无五无事无五未可拘拘论也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　象曰龙战于野其道穷也
　　干令升曰阴在上六十月之时也爻终于酉而卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战郭外曰郊郊外曰野坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野胡仲虎曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法初曰冰至防龙战之祸于其始上曰龙战戒坚冰之祸于其终王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血
　　苏君禹曰阳为理阴为欲天理人欲交战于中必力战以胜之所谓战胜则肥也其血𤣥黄直是血战血战斯无不克人惟甘自屈于物欲而不战战而不力宜乎败亡其血𤣥黄犹言血流漂杵武王未尝有伤可知管登之曰吾人徳性有小疵气质有微滓便是血涵养徳性陶链气质便是战
　　蔡子木曰坤六爻初言坤之几二言坤之徳三言坤之分四言坤之时上言坤之极而五为君道
　　用六利永贞
　　象曰用六永贞以大终也
　　王注用六之利利永贞也注葢为用六者言也晦庵谓阴柔不能固守变而为阳则能永贞夫永贞者永此牝马之贞谓其不变也变而为阳则牝马变为飞龙即是不能固守不能固守即是不能永贞乃既曰不能固守又曰变而为阳则能永贞者何也文言明言至柔动刚至静徳方而反谓阴柔不能固守乎不能固守此血气之偏人欲之私非坤之柔也六者坤之柔也用坤之柔当法坤之贞坤之贞即牝马之贞牝马之贞行地无疆者也长永贞固随他大疑大难只是含章只是括囊只是黄裳到底不变颜氏所谓国有理乱而臣懐不二之心家有废兴而子竭无方之力夫有顺逆而妇坚从一之节也象曰以大终大谓阳能左右之曰以辅助乾刚使万物各正保合所谓以大终也终即乃终有庆无成有终之终乾统坤主元故曰资始坤承乾主贞故曰大终〈私记〉
　　邹艮斋曰易始于乾坤亦尽于乾坤人都说乾为天坤为地不知此持其影象之大者耳又说乾健坤顺干易坤简毕竟健顺易简是何物莫随俗单认造化上去也造化总在人心大抵一念不起万化托根即为干一念才动天机顺处即为坤乾是欛柄在我先天而天弗违自诚明之学问坤是率由惟天后天而奉天时自明诚之学问总之乾始坤成乾统坤而坤顺干故后天妙用全在先天中具先天灵机全在后天中见分之有二合之惟一本体在此工夫在此是谓尽性至命之学
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈石经至静而徳下旁注一也字〉
　　天一昼夜行九十馀万里日往月来风云雷雨杂然交作至于地之为道居卑处下何其柔寂然不动何其静时至气到万物怒生何其刚因物赋物桃红李白亘古不变何其方总之只是一顺只是一承天时行而已〈私记〉
　　程传动刚故应干不违徳方故生物有常
　　邓濳谷曰彖先迷后得主利语本自相足彖传言先迷不言主利又不正言后得独以后顺得常一语括之葢以顺表利以后顺表后得也文言不言先迷不正言后得主利独言后得主明居后主利则主得其主而主利为得主得主为后得之义
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也〈辨石经作辩〉
　　郭相奎曰善贵积积善于一人止于其身积善于一家善不止一人亦不止一世不善忌积积不善于一人亦止于其身积不善于一家不善不止一人亦不止一世故庆曰馀庆殃曰馀殃又曰积善之家父慈子孝兄友弟恭无一小人厕其间即有亦能辨之积不善之家举家都是小人不识善为何物不善为何物大奸似忠大诈似信谁能辨之辨之在积善张彦陵曰积善积不善特发于坤初者善莫大于阴不善亦莫大于阴也
　　吕伯恭曰善如何得积恶如何得不积肉膻则蚁聚酰酸则蚋聚若胸中有容著善处善自然积无容著恶处恶自然不积
　　彖曰乃顺承天文言曰坤道其顺坤之至善莫善于顺初六一爻独恶其顺何也积善之家子顺其父妻顺其夫此顺之善者也积不善之家父顺其子夫顺其妻此顺之不善者也同一顺也而善不善若此是不可以不辨辨之早则父慈子孝必有馀庆辨之不早则弑父弑君必有馀殃易曰履霜坚冰至葢言顺也欲其辨之早也〈私记〉
　　郝仲舆曰天下之事逆者易防顺者难知阴之侵阳也顺其消以自长也顺其虚以自盈也阳日消日虚而不知夫非以其顺之故与乱臣贼子篡位窃国其术靡不由此
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也李子思曰乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也先儒论仁义之用取诸此爻词论本体以成徳言文言论工夫以入徳言沈氏曰干之九二从谨信始坤之六二从直方始检身于矩矱之中不尚圆通此立诚之法主敬之实也杨敬仲曰爻词曰直曰方本无亏欠本自明白圣人虑学者误认故申解之非直之外又有正方之外又有义也曰内曰外不过随众言之道何内外之有所行不疑者如天地之变化雷霆交作风雨散施天地何疑之有吾亦何疑之有
　　圣人恐人以率意径行为直而无所顾忌也故释之曰经所谓直乃心无邪曲非率意径行之谓也又恐人以拘挛固执为方而多所枘凿也故释之曰经所谓方乃处置合宜非拘挛固执之谓也真似异同之〈原缺〉

















　　时横说竖说工夫总是一般若泥文逐句不识本领即支离决裂工夫都无下落
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈何氏曰阴虽有美绝句含之二字属下句〉宋衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地代终天功臣代终君事妇代终夫业故曰代有终
　　杨用修曰不言子道者子有时为父地无时为天妻无时为夫臣无时为君也
　　爻言有终文言释之曰代有终则并其终亦非坤之所自有矣
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉葢言谨也
　　郑申甫曰阴遇阳则为天地交阴遇阴则为天地闭吕伯恭曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至则应间不容髪初不待思虑计较也若谓相时而动则已作两事㸔所以独称贤人者气至而觉独贤人而已
　　黄葵峰曰天地变化非春夏发生之谓也仲舒所谓阴阳调风雨时者也天地闭非秋冬肃杀之谓也仲舒所谓政多纰缪阴阳不调者也吴㓜清曰草木蕃者召南序谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐者洪范所谓百榖用不成俊民用微是也项平庵曰草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也
　　朱康流曰正位居体位谓五之位体谓六之体也以阴居阳以卑居尊或形静而好躁质弱而爱刚则不能以自安矣六五顺徳守中故能正其尊位而无愧居其柔体而不迁也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄郑申甫曰阴疑于阳必战是阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛目中已无阳矣为其嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之以讨阴之义与阳不许阴为敌也于阳气衰微陵替之际尊而号之曰龙犹春秋书天王狩河阳公在干侯之意
　　张雨若曰为字嫌字故称字皆阐发周公之意称龙则存阳之名以扶其衰称血则彰阴之类以抑其盛𤣥黄杂明阴之无利于抗阳𤣥黄分见阴阳定分终不可得而易
　　张彦陵曰称名不是存空名之说世界不可一日无阳虽当重阴固结之时若无一㸃真阳如何收敛得住若谓止存空名以扶其衰则与之战者当是何物又曰阴而敢与阳战忘却自家本等矣故以未离其类㸃醒他谓之曰血则受伤者反在阴矣天𤣥地黄即在杂字看出当其杂也𤣥黄似乎莫辨而不知即杂之中定分原自如此所以欲无阳而阳卒不可无欲离类而类卒不可离阳得声其罪而伐之也钱启新曰天地解而雷雨作天地之正也不解为雨而流为血杂𤣥杂黄或为忠义剖肝毕命之血或为庸竖骈首就戮之血或为生灵肝脑涂地之血爻词不过八字文言释之一句一字俱有无穷义味所以学易者但向词中㑹文切理逐字还他下落便觉羲皇去人不逺













　　周易玩辞困学记卷一
<经部,易类,周易玩辞困学记,卷二>