周易玩辞困学记_(四库全书本)/卷12 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记巻十二
　　海宁张次仲　撰
　　䷲〈兊下兊上〉
　　兊亨利贞〈说文兊说也从儿㕣声徐曰㕣古文兖字非声也兑从八象气之分散从口葢兑为口也六书正讹从厶非石经从厶〉
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉兊说也说乃本体故先儒教人寻仲尼颜子乐处忿怒忧戚说之变也说正解兑义不必以有言为说无言为兑至于顺天应人忘劳忘死则所主在用而不在体矣阳刚在中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象柔而不刚则谄刚而不柔则暴说之易涉于不正者病在柔外而说之所以能得其正者实本刚中刚中指二五柔外指三上利者说之情柔在外为利利者万物之所说也刚在内为贞贞则天下之理得矣六爻以刚为善兑正秋也万物之所说也秋气肃杀草枯木落而万物说之者何也天之于物圣人之于人欲其长养成就非严凝坚实之气不能使万物各得其所故万物之说在秋而不在春固知沾沾之爱煦煦之恩非圣人所以治天下也〈私记〉丘行可曰三女之卦圣人多以贞戒三男之卦则不言贞葢阴柔多病于不正而阳刚为能有立也
　　钱塞庵曰霸者之民驩虞王者之民皥皥此以上说下之贞淫也鄙夫事君以容说社稷臣以安社稷为说此以下说上之贞淫也出见纷华靡丽而说入闻夫子之道而说此学问之贞淫也不贞则不亨故利贞
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　坎阳实居中阴画下开象水行地兊阴画在上阳画下亘象泽潴水
　　程敬承曰坎取洊至则以不厌不倦为工夫兊取丽泽则以相磨相励为学问
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　柔以刚为主故六爻専言利贞之事其吉凶处只以刚中柔外一句为定案
　　初九阳刚则不柔媚处下则不上援无应则不私系乐易君子元气未漓之象也故曰和兊内不违心外不忤俗故曰吉象言行未疑入世深则本真渐失阴阳相比则疑情易起今以初体而与九二相比是以天机未丧之人而与正人相亲虽世情多疑此时尚未也未之为言危之也何以危之六三上六佞人满前彭孙濯足丁谓拂须君子难免彀中矣〈私记〉钱国端曰㢲之初以阴居之故疑兊之初以阳居之故未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　初和兊进而至二所谓和者坚固真切非悠悠泛泛在笑貌间者矣故曰孚兊吉复言悔亡者本卦无应専以阴阳相比言二与三近虽比小人和而不同者也故较初多悔亡二字初曰行二曰志以善行相契者其信在事以真心相孚者其信在志不立异不求同信心而行人亦信之进于初之未疑矣
　　六三来兊凶
　　象曰来兊之凶位不当也
　　一卦之中刚而中正无如五柔不中正无如二三下兊之主爻也曰来兊者兊本干体坤来居三而为兊干惕之体忽变而为佞说在四阳之中其势则孤其术则巧人自疏我我自亲之阉然媚世初未尝有𭧂戾恣睢之事而周公直断之以凶葢䜛谄在朝最易壊人心术凶于尔家害于尔国势所必至春秋传佞人来矣葢畏之也〈私记〉
　　质卿曰来兊者和不能如初以已同众孚不能如二以诚感人欲孤立则妄说之情不能自己欲相说则非道之求人所不契
　　象以位不当洗发凶字葢来兊而居下位无所关系犹无大害三居下卦之上乃大臣之位不能謇謇谔谔而以佞说媚人风俗波靡何所不至〈私记〉
　　合一卦言之为刚中柔外就一爻言则止是柔外绝无刚中之徳矣凡爻词与卦词不同者皆类此
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　四爻刚位柔下比六三上承九五既以情牵又为理夺天人理欲之际也书曰有言逆于汝心必求诸道有言逊于汝志必求诸非道四能介然守正疾恶柔邪如此好恶真是要立品格挽回风俗之人谁不欢欣说服夫子谓不独有喜且有庆四居近君之位国之治乱系焉能不近小人社稷苍生之福也〈私记〉
　　沈氏曰人所以与天下并生者惟是兊而所以自娱养者亦惟是兊心和而气和气和而形和舍是无乐乎为人矣故兊以言乎和和之为言释躁平忿舎己之浮气而近于人情之谓也然惟情是狗而汎汎乎若浮萍之遇大海奚贵焉故进而言之于二称孚兊孚之为言文与实称事与心偕精神意气乆要不忘之谓也虽然宜有辨彼任侠之交然诺相死曷尝不托之于孚而谓之贞可乎故于四发商兑之㫖事冇起于毫芒隐于独知正与不正之端甚微而喜与疾之终千里此非有不揺之介素定于胸中者畴能决之故君子商度于斯而不敢宁俾夫粹然一出于正去疾而归于喜然后为吾心之真兊而吉与悔亡不足言矣由斯以观兊天地之柔气也故彖戒夫贞而爻每善夫刚
　　九五孚于剥有厉
　　象曰孚于剥位正当也
　　九五一爻当玩象传位正当字阳刚中正之君非惑志于小人者而曰孚于剥何也解九五有孚于小人孚者小人信而服之也九五严毅之性绝不以说人为念然正直忠厚表里洞然虽小人之蠹国病民者亦中心诚服惕然危惧而不敢有所觊觎故曰孚于剥有厉有厉则小人容悦之心亦消化矣此顺天应人忘劳忘死景象说道至此乃大成矣四有喜五有厉皆非有意说民而一爱之如父母一畏之如神明可见兑之为说全在于正违道干誉俱无用也阳为实中实为孚二五皆阳在中故二为孚兊五为孚于剥六爻独五不言兊五非说人者也〈私记〉
　　明主爱一嚬一笑君相意指天下风声气习所系四比三而能非道不悦正人君子欣喜相庆五比上而能使其信服谐臣媚子动色相戒为人上者好恶之际可不慎哉有厉与有喜相对有喜是君子本懐有厉是小人良心忘劳忘死俱从此出〈私记〉
　　兊为正秋九五乃秋深之际万物剥落之时也不曰中正而曰正当当兊之时谄佞成风须得阳刚中正之人屹然主持于上方能挽回气运故曰位正当当字平声读不然所谓中正者不过易中一套语耳〈私记〉
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　三上卦主皆以阴为质以说为事者三以柔居刚动而求阳之说故曰来兊上以柔居柔静而致阳之说故曰引兊自外至内曰来自上牵下曰引来者俯而就引者坐而致也来兊之术浅引兊之术深不露声色坐收人望羊肉不慕蚁蚁慕羊肉羊肉膻也上其有膻行与象曰未光葢直刺其中扃矣〈私记〉
　　爻辞不置褒贬象传止言未光则上亦非胁肩谄笑者观其以柔静而居位之极卦之外尸居渊黙超然世表而能使人奔走恐后如磁石之引针有不晓其故者周公存而不论夫子推见至隐说他是乡愿心肠霸者作用与杀之不怨利之不庸相去悬绝上六于此扪心自问以为何如也嗟乎论兊至此则兊之为兊亦可窥其一二矣〈私记〉
　　艮兊皆少阴少阳之卦艮阳止于上多吉兊阴说于上多不吉类其辞而玩之兊上本阴居阴位而艮上则阳居阴位艮阳止体宜乎上兊柔说体不宜于上知此则观象玩辞殊省力矣
　　初未疑至二而信志四商兊至五而孚剥上下卦各自为浅深下卦就士君子立论上卦就君卿立论也诸爻皆有义而无象词亦简严与他卦异兊为口舌圣人不欲繁称文辞犯屡憎之戒也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈说文涣流散也从水奂声按奂字六书从廾从敻省石经从□从大文采粲明也奂旁加火则焕乃火焰之光加水则涣乃水波之文〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也〈举正利涉大川下有利贞字〉郝仲舆曰人身血气不调则疾作愤懑不舒则乖生涣者所以调其适而舒其愤也人心不涣则有固我朝廷不涣则有朋党天地不涣则有否隔王者不涣则有偏陂故消天地之乱莫如涣非谓涣为分崩而圣人设卦以济涣
　　此卦二四为成卦之主下卦本坤刚来居二不为阴柔所困上卦本干六四以柔居柔得位之正不应初而上同于五刚不为柔困柔不与刚忤刚柔相得𤼵舒畅涣之所谓亨者如此传意全重二四两爻何闽儒曰卦中初三皆以阴居阳二上皆以阳居阴唯六四得阴柔之正九五得阳刚之正所谓上同者以此　不释卦名
　　假庙涉川俱以象言郁结固闭之时非精神至到则彼此隔碍何以得调畅通达在中言如在庙之中洞洞属属惟精惟一此恭已无为之象乘木有功㢲为木坎为水四为㢲主木者四也乘之者五也五用四以出险是乘木而有功也此用贤图治之象〈私记〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　焦弱侯曰古立庙必于国之东南祭享必以血故易凡言庙祭必取巽坎巽居东南坎为血卦也
　　风无形行于水上水动成文乃见风鬼神亦无形设坛于郊立庙于宫乃见鬼神此圣人作用之妙然后世矫诬之事亦自此起矣
　　钱国端曰上帝生物散而为万久则愈散不测其源之出于天矣祖宗生子孙亦散而为万久则愈散不知其源之出于祖宗矣非圣人孰能推其水木本原而聨属之哉
　　初六用拯〈句〉马壮吉
　　象曰初六之吉顺也
　　九二阳陷阴中自此一人不得志而天下遂成郁结之疾如悠缓因循天下其何赖焉故曰用拯用拯二字是一卦纲领二三四是拯之术五上则拯之效也原明曰六质柔而履初刚履刚者乘壮马也马少则壮老则弱初所以为壮马也初为涣之始始涣而拯之则有力亦壮马也若以二有刚中之徳为壮马则马在上而乘马者在下非象㫖矣
　　坎为马曰用拯曰马壮说得恁地激切未免有不揣时度势之病夫子曰初六之所以吉者非専靠气力卤莽向前以其顺也王注所谓观难而行不与险争也按初即坤之下画坤徳为顺坤象为牝马有奔逸之才无蹄决之怒
　　郑舜举曰涣之时必刚柔上下相合则不散初柔也在二之下二刚也在初之上柔而在下者必有所赖以为援刚而在上者必有所托以为安此初之从二为顺于理二之就初为得所愿也
　　九二涣〈句〉奔其机悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也〈杌石经作机音纪从几不从兀〉
　　此所谓刚来而不穷也刚自外来故曰奔得其机则不穷方在险中上无正应来乘于初得其所安不失其来奔之意故曰悔亡曰得愿奔有奔走不遑之意天下皆危吾不得独安机者身所藉以安也君子安其身而后动身安而后可以安天下此涣之安身立命处也萧何守关中冦恂守河内皆是此意二乘初二奇初耦有机之象
　　何闽儒曰他爻俱言涣惟初不言涣此时尚未涣也九二之涣当自为句言涣之时也当涣之时惟奔其机乃得悔亡语气与涣其躬诸句不同
　　机旧作杌考字书杌古忽切木无枝也机君履切几通左传设机而不倚程传谓慿以为安是也若无枝之木岂可慿以安耶
　　六三涣其躬无悔
　　象曰涣其躬志在外也
　　此上四爻皆以卦名弁于句首葢因涣以济涣者坎二阴本以陷阳三居坎上近接乎㢲坎水得风而散巽木得水而通有涣之象曰涣其躬何也六三阴柔是其本体所谓躬也阴居阳位以阳刚之徳破其阴柔之私所谓涣其躬也事君不能致身事父母不能竭力皆不涣其躬也涣躬即是克已老子曰人之大患为吾有身我苟无身亦有何患故曰无悔〈私记〉既有此身如何得涣凡人起心动念非情欲为累即意必用事这都是形骸之障圣贤空空洞洞心与天地万物㳺不必四大分散已同蝉蜕故曰志在外〈私记〉
　　六四涣其群元吉涣〈读〉有丘匪夷所思
　　象曰涣其群元吉光大也
　　此成巽之爻所谓柔得位乎外而上同者卦之能涣皆其力也卦内三阴为群四为诸阴之长得位之正下无应与上同于五有散其朋党之象天下之患莫大于党四涣其群君臣上下浑然元气之融洽故曰元吉此其心事何等光明何等正大故曰光大光大便是元吉不作推原故不用以字
　　涣有丘者权势所在虽立意破散犹有依草附木聚而成群譬如水与沙互相荡漾涣散之处复为洲屿如坎中一阳即其象也事出不虞变生意外非寻常思虑所料故曰破河北贼易破朝中朋党难〈私记〉
　　九五涣汗〈句〉其大号涣〈句〉王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　三涣躬四涣群小臣不私身家大臣不立门户涣道至此大成矣故曰涣汗医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅四肢百骸无不调适以汗象涣极形容之妙若以不反为汗涕唾脓血何尝反哉涣汗句法与涣其躬等句不同彼得力在涣故用其字此指成效而言涣至此而汗矣涣汗当自为句大号又于涣汗中究极言之号是呼号之号庄子曰万窍怒号谓风也风以散之非尽力号呼则郁结不开如天之有雷霆人之有歌啸愤骂悲哭呕吐者号之类也其在人君则为诛大奸赏大功大蠲赈大赦宥皆号之类也必如此郁结始开神情始畅故复加一涣字王居无咎是根本处汗者自汗号者自号王惟中心无为以守至正毫无过咎书云一哉王心是也〈私记〉
　　钱塞庵曰涣者风也王居所以为风也荘子云风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无事而披拂是故四方风动虞之涣也恭已无为帝之居也旧解涣散畜积玩象词止言王居而不言涣则涣字不属下文可知又正位与彖王乃在中相应味其语意何等凝重深长此涣之根本于蓄积之义了无交涉
　　上九涣其血去逖出无咎
　　象曰涣其血逺害也
　　血者阴气之流行者也宜散不宜聚医家发汗犹易破血结最难其涣之也必去必逖必出净尽无馀然后无害若纎毫留滞即为祸本坎为血卦上去三逺故曰逺害
　　丘行可曰三上两爻阴阳相应然三曰志在外上曰逺害三欲应上上不欲应三何也三处险内而应在外则相援而出险上处险外而应在内则系累而不能去又易中以阴应阳则柔得刚援而多吉以阳应阴则刚为柔累而多凶也
　　血所以养营卫非有害也郁结凝滞聚而不散则有害故曰涣其血逺害也圣人恐人误认也
　　冯宗之曰六爻皆以两两相比为象初拯马而二奔机三涣躬而四涣群五涣汗而上涣血
　　天下之大全在血脉流通精神融洽方无否隔之患若士气抑而不伸民情郁而不达君臣父子之间扞格而不通学问议论之际执滞而不化譬如寒证之不汗血块之不疏有立视其死而已涣之为卦开郁导滞疏风散气之剂也然此传不释卦名则于卦材中求所谓涣不可得也当于大象中求之象曰风行水上涣此卦坎下㢲上坎为正北方之水严冬寒冱凝冰深厚之时㢲居东南温暖解冻之风老子云涣兮若春冰之释以此言涣庶几近之矣二四成卦之主刚来者二也柔得位者四也天地间惟刚柔不交所以偏枯壅滞刚来柔上如盐梅之和宁有不涣者哉马者涣之具也机者涣之慿藉也无其具不能涣无其藉亦不能涣马壮则有拯溺救焚之才奔机则有安身措足之地夫然后可以言涣矣最切莫如身自私自利蛊膈之胚胎也至害莫如党分门立户肝胆之吴越也涣其躬则无悔涣其群则元吉矣涣之作用全在此两爻至九五则汗己涣矣上九则血亦涣矣元气冲和血脉归经朝无比周之党野无殊类之族岂非假庙之精诚涉川之勇力有以开导之耶〈私记〉
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节亨苦节不可贞〈埤雅竹物之有筋节者故节字从竹说文节竹筠也以其节均匀有分限而不可逾越也从即声〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈举正中正以通下有然后乃亨也一句今循文绎义说以行险七句在刚得中下苦节不可贞句在不害民句下觉脉理条畅〉
　　冯时行曰节字所该甚广在事为节义在礼为节文在乐为节奏在财为节俭朱子发曰凡味之过正形之过劳心之过用皆为苦节
　　郑申甫曰记曰发而皆中节谓之和节非节省之谓乃节制之谓也竹之有节前后短长适均则其所谓节乃其所谓中也合于中故和和即亨即甘有意于节便于中字加些子失其节之本矣便苦便穷苦与甘与安反穷与亨反
　　卓去病曰刚柔分旧谓分坤五之柔以节干分干三之刚以节坤如是则与损何异凡卦之三阴三阳皆可得是解矣大抵彖传各就本卦之蕴以立义所以六十四卦有六十四卦之作用各各不同此卦初二两爻是刚三四两爻是柔五爻是刚上爻是柔一双一单均齐方正是谓刚柔分易道以刚为主刚得中指二五苦节爻有明文自当归之上
　　夏官明曰兊说也坎险也人情易流防闲以制之如长江大河不可逾越与险何异然所谓险者本于人心之安毫无勉强故曰说以行险随接当位句见如此为节是当位以节也又接中正句见如此为节是中正以通也语意流贯浑融不必说二五而二五自寓
　　当位不必以君位言即素位也有富贵之位即有富贵之节有贫贱之位即有贫贱之节当位以节则大中至正行之无弊垂之可久宁复有不节之嗟苦节之凶哉丘行可曰节六爻以当位为善初四五当位者也故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶三嗟至上当位而亦凶者以其当节之极处上之穷其取义又自不同也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽者潴水之陂也咫尺之岸能储千顷之澜水无穷而泽有限以有限畜无穷故曰节
　　初九不出戸庭无咎
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　程传爻于节之初戒之谨守故曰不出户庭则无咎象恐人之泥于言而一意谨守也故云知通塞通则行塞则止义当出则出矣
　　唐凝庵曰节之所以异乎习坎者惟下一爻塞乎兊底所以能节坎之流耳初在兊下正不当通而当塞之时不出戸庭塞也不出不専指出处凡动静语黙皆是系辞偶举一节言耳
　　九二不出门庭凶
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　苏君禹曰谓之节如门户之限戸有出入时有通塞时行则行辟户之干也时止则止阖戸之坤也失时极犹云失其时之中云耳
　　邹汝光曰君子之学问将有所用之也初之不出有不得已耳二亦有不得己乎哉履大臣之位非无柄也遇同徳之君非无主也然且不出戸庭何与躬补缀奏牍之任而托囊括以固位佞也据开阁延贤之地而托寡交以逃訾陋也操决疑定难之权而托逊让以避怨奸也以此为节葢捐其君与天下于一掷而博之者也不亦凶乎
　　吴叔美曰戸在门内所以居身不出是慎宻之道故无咎门在戸外所以通行不出是闭塞之道故凶戸与门是借以象所处之境也
　　不出门庭不过悔吝而已而曰凶似乎太甚故夫子以失时极释之时之为道顷刻不可差况失之极乎此凶所由来也　〈同一不出也门戸之间吉凶相去若此可不畏哉〉
　　单门为戸双扉为门又外曰门内曰戸
　　六三不节若则嗟若无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　胡廷芳曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水出于兊泽之上非三之所能节者故有不节之象但见其兊口之开故又有嗟若之象
　　〈阙〉


















　　易剩曰书曰稼穑作甘夫稼穑岂有如饴之味哉然人不能终日服饴而可以服稼穑则爻所谓甘者可得而知矣节即礼之严甘即礼之和
　　胡仲虎曰甘临无攸利甘在下佞而说人也甘节往有尚甘在上和以说天下也
　　上六苦节贞凶悔亡

　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　书曰炎上作苦上居卦极故曰苦节苦与甘对五得中故甘上过中故苦苦者异众以取名贵难而自刻鲍焦于陵仲子之徒也甘节可以范一身亦可以范天下苦节不可以绳天下而可以绳一身圣天子贤公卿不可无甘节之度士君子不可无苦节之心圣人悯其人而戒之以凶嘉其节而许之以悔亡又哀之曰道穷葢以道而穷不以非道而穷也
　　荀慈明曰道曷有穷节之苦者穷之也或可艰难困厄于一人而未可公行于天下或可勉强植立于一时而未可通行于万世皆穷之凶也
　　陆庸成曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字可以知节道之贵中矣大抵通处味甘塞处味苦而因时以调剂者中也时不一而中一时不一故二不得狃于初之塞中一故四当安于五之甘塞极必溃故三受焉甘失反苦故上受焉
　　丘行可曰节六爻各相比而相反初与二比初不出而无咎二不出而凶三与四比三不节而嗟四安节而亨五与上比五得中而甘上过中而苦圣人于爻义用意之精如此
　　洪景卢曰孔子序卦革居四十九大衍之数其用四十九也节居六十天地甲子之数六十也天地周行三百六十馀日而成一岁有中气有节气共二十有四圣人序易至六十卦而为节已备三百六十爻尚馀四卦计二十四爻以当二十四气之数
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈孚信也徐锴曰鸟之孚卵皆如其期不失信也从爪从子鸟孚卵恒以爪反复其卵也〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈举正信及下无豚鱼字〉
　　孚信也中孚信之在内者也此卦三四柔而在内二五刚而得中柔在内则静而虚刚得中则直而和内说外巽说则和顺而易从巽则渐渍而不迫其在于人含淳抱朴无分毫客气之动私意之杂而一团真意沁人心脾如饮醇醪不觉自醉故曰孚乃化邦大抵圣贤学问与豪杰不同孑孑之义硁硁之信如荆轲聂政尾生孝己何尝不是精诚但激烈太过非中庸之学圣人只是保养天机无丝毫诈伪之杂真意盎然自能感动得人如鸟之孚卵凝神定气穆然肃然时至气到子从中出以此想像中孚最为亲切〈私记〉程正叔曰存于中为孚见于事为信为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言为中虚以二体言为中实中虚信之本中实信之质朱元晦曰一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事杨用修曰人欲净尽则中虚天理充满则中实
　　卓去病曰柔内之人慈祥恻怛温然在中人人蒙其煦育而不觉亦人人见其肝胆而不疑二五中孚人知之三四中孚人不知也
　　两乃字俱含二义一则究极其功用言其孚
　　乃至化邦非腐儒小信也一则郑重其事理
　　言必如此乃化邦不则未有能动人者也应天例此〈私记〉
　　豚鱼鱼之似豕者大江中有之俗名江豚将有风则浮出水面南风口向南北风口向北舟人称为风信唐人诗云江豚吹浪夜还风是也兊为泽巽为风豚鱼泽物风性风动泽中游行水面不约而信天机之动也信及豚鱼及犹如也言信与豚鱼相等也
　　大川兊泽之象巽为木益言木道巽言乘木俱以巽言而此独发舟虚之义因巽兊合体有中虚之象故以虚立论凡人涉险能虚中以游岂有沈溺之患
　　胡仲虎曰信而或失其正则如盗贼相群男女相私士夫死党小人指肺肝相示皆人为之伪非天机之合也人有为天无为鸟之伏卵鱼之知风木之浮水皆天也非人也
　　郝仲与曰初上象卵甲二五象中白三四象中黄中黄化五臓外白化羽毛卵中有虚窍是为祖气阳灵所栖也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　钱塞庵曰坎流水风行其上散而流涣之象也泽止水其上有风寂而感虚而通中孚之象也君子以议狱缓死王聴之司寇聴之三公聴之议狱也旬而职聴二旬而职聴三月而上之缓死也狱与死兊秋之肃杀议与缓巽风之长养郭
　　鹏海曰议狱缓死不是两事缓死正以待议
　　耳
　　用刑者中心有毫髪之疑受刑者中心有毫髪之憾即非中孚
　　初九虞吉有它不燕〈他石经作它〉
　　象曰初九虞吉志未变也
　　中孚六爻皆以孚言无不孚者犹节之六爻皆以节言无不节者
　　此爻只据象词志未变一句就卦初说道理中孚工夫全在此爻郝楚望云其中有信而外若闷闷凝神抱一虑始谨初有虞之象曲礼曰俨若思老子曰惕兮其若惊葢体信之象存诚之法也
　　人止有一诚一诚之外无非伪妄所谓他也
　　不安不安也一有他念即惕然不安不安是
　　心之本体诚则安不诚则不安者他不燕正是虞之警醒处曽子三省止从不燕一念做工夫〈私〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵我与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　主卦之美全在九二王注云处于内体居重阴之下而履不失中任其真者也立诚笃志虽在暗昩物亦应焉故为鸣鹤在阴其子和之之象在阴以喻幽隐之诚子和以喻同声之应按母子尔我皆忘分交孚之喻不必専属何爻
　　九二一爻不论道理只以诗体咏叹中孚感应之妙音旨隽永令人有言外之想在朝都俞在野嘤鸣皆是此意
　　禽经鹤为露禽八月白露降即鸣而相惊兊乃正秋故以鹤言之鹤行依洲屿不集林木二为阴位在二阴之下故曰在阴爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵然则我有好爵即我有㫖酒之义正见中孚之味也
　　杨用修曰靡音摩叶其子和之相观而善谓之摩鸣鹤以相和成音好爵以相摩成徳子夏之易说也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　得敌有指六四者有指上九者六四柔而得正虽与六三同为卦主而三爻柔位刚不得其正四与三同类异情趋向各别绝之而上从于五则所谓得敌者不宜指四矣三与上相应上爻刚位柔与三之爻柔位刚相遇如棋逢敌手各抱偏至之性同为殊绝之行三见上之矫矫慕义欲为登天之事也不胜其鼓舞见上之肝脑涂地一跌不收也不胜其悲愤或鼓或罢或泣或歌中心愤懑不得而知其故也读鸣鹤在阴其子和之何其和平有味读或鼓或罢或泣或歌何其感慨不平天地间自有此一种人自有此一等事若无六三爻词则亦不见中孚之变态矣〈私记〉胡仲虎曰三与上俱上下卦之极体均力敌者也中孚六爻惟取柔而正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而不中者此为说之极彼当信之穷所以不能自主或鼓或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或言
　　六四月㡬望马匹亡无咎
　　象曰马匹亡绝类上也〈绝从刀从卩〉
　　三与四彖所谓柔在内者三不正而四正中孚之体充实辉光月㡬望之象四正而三不正非其俦类马匹亡之象并驱而马亡宜有咎矣而无咎者何也象曰马匹亡绝类上也圣人之意恐人疑马匹亡为三之弃四而去也故发明其义谓此非三之故乃四之绝其俦类而上从于五也夫四以阴柔之质而能弃其同好委心于挛如之五非中孚何以至此坤以䘮朋为吉中孚以绝类为无咎〈私记〉
　　古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也
　　九五有孚挛如无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　孚乃化邦正在此爻故六爻不言孚惟九五言之沈氏曰此卦中虚而二五中实五又为之主则使一卦六爻交结而不可解者惟九五也为上可望而知也为下可述而志也则君不疑其臣臣不疑其君矣更有何咎
　　象只以位正当尽挛如之谊可见中孚之道不必如何求诚如何去伪只是君君臣臣父父子子各当其位自然我无尔诈尔无我虞涉川应天尽在此矣〈私记〉
　　上九翰音登于天贞凶
　　象曰翰音登于天何可长也
　　侯果谓信不由中非也卦名中孚爻未有信不由中者本义谓知信而不知变庶㡬近之此爻葢节侠之流欲以匹夫小信图经国大事如荆轲刺秦王精诚所感能使白虹贯日然身死国亡曽不旋踵其贞也乃其所为凶也此正与柔在内而刚得中讹而巽相反〈私记〉
　　登天与在阴相反肫肫之信此感彼应虽幽隐而必和矫矫之信声大实丧虽扬诩而不长
　　曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽古诗腷腷膊膊鸡初鸣是也汉书朱博翰音言音飞而不从也鸡飞易坠鸡鸣易绝鸡巽象在卦上登天之象豚鱼知风鹤知秋鸡旦皆物之有信者故取三物为象
　　凡人诚不诚止看初念初者中孚之胚胎也卵翼醖酿一卦之工夫根领全在初爻二五则此感彼应所谓诚之不可掩者也三四上地位不同性情亦异或牢骚不平或违世绝俗或不度徳量力为匹夫匹妇之谅虽非圣人中和之道然皆皎皎不欺不可不谓之中孚也〈私记〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈过去声凡过失之过超过之过去声经过之过则平声〉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈举正是以小事吉也作是以可小事也〉
　　小过一卦见圣人权衡之妙易之大分阳大阴小阳过阴为大过阴过阳为小过小过兼二义凡人才性有刚柔势位有上下此卦四阴二阳言乎人则柔顺太过言乎时则威力不足但当度徳量力审势安分方为与时偕行避凶趋吉
　　小者过此释卦名义而亨也三字就小过看出一种妙用事固有过而亨者因其过而善用之所谓圣人无死地也六十四卦皆有利贞皆与时行此不直曰利贞而曰过以利贞过即其所谓贞也贞即其所谓时也过而亨过以利贞过之作用如此㸃铁成金非圣人孰能言之
　　可小不可大正是贞之所在不宜上宜下又从小事中申明之言大事固不可即以小事论亦宜下不宜上可小不可大者当小过之时不宜上宜下者行小过之事总详论利贞时行之义
　　二五柔而得中有委蛇适宜之用补偏救弊犹能奏功故可小事三四刚失位而不中无挥霍阔大之用拨乱反正无益有害故不可大事可不可只争个中不中中则过亦不过不中则不过亦过
　　下卦之刚不居二而居三上卦之刚不居五而居四皆失位也三以刚居下之上四以刚居上之下皆不中也失位则无权不中则无徳
　　小过有飞鸟之象四阴其翼也二阳其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作鸟之权尽在于翼此君弱臣强小人得志君子失职之时也夫子读易而叹曰有飞鸟之象焉谓其得势乘风不可禁遏天下大势俨然一飞鸟矣因卦象而叹飞鸟因飞鸟而及遗音因遗音而悟知难而退之理葢鸟之遗音必顺风而下不能逆风而上鸟不宜逆人而可以逆乎鸟宜于顺人而可以不顺乎
　　卓去病曰不宜上宜下言鸟音也大吉言小过也以喻语解正语以正语解喻语圣人立言离合相关圎通不碍若此
　　上逆下顺味传意止借鸟音以明宜上不宜下之意后儒以四阴之上下分顺逆此与卦体相合立言之㫖未必其然
　　陆君启曰阴多于阳过也刚之失位不如柔之得中亦小者过也行贵得中事期当可而气或稍偏势有极重时须损馀以补阙事必矫枉而后平必小有所过然后得亨岂可复以不正为过哉以大小言小为贞以上下言下为贞以顺逆言顺为贞所谓可过于小而不可过于大可以小过而不可以大过也杨用修曰中孚四阳外而二阴中有鸟爪抱子之象小过四阴外而二阳中有羽翮飞肉之象
　　钱塞庵曰上经之末颐象离大过象坎而坎离终之下经之末中孚象离小过象坎而既济未济终之序卦之精如此
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭〈恭从⺗⺗即心字〉
　　雷在地中为复出地上为豫在天上为大壮在山上为小过
　　晁崇徳曰有举趾髙之莫敖故正考父矫之以循墙有短䘮之宰予故髙子羔矫之以出血有三归反坫之管仲故晏子矫之以敝裘虽非中行亦足以移风励俗
　　初六飞鸟以凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　杨用修曰小过六爻初与上作一例看二与五作一例看三与四作一例看
　　卦有飞鸟之象初居卦下不过鹪鹩斥鷃之类非有垂云之翼扶摇而上也而曰飞鸟以凶何也鸟不论大小其权在翼翼之权在翰初与上当翰之处附㑹二五以成其上逆之势其飞也乃其用以凶也以轻飏重以外制内以末驭本宦官宫妾不过一小人一旦用事倾危社稷有如反掌诗咏桃虫易言飞鸟虽欲制之谁得而制之故曰不可如何神圣至此䄂手矣〈私记〉
　　胡仲虎曰大过阳过于阴象栋桡栋之用在中故于三四言之小过阴过于阳象飞鸟鸟飞在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也翰举则身从之以卑陵尊之象飞于初已凶飞于上可知矣
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　小过之时不独阳刚可小不可大宜下不宜上在阴柔亦当引分自安卦中四阴惟六二柔顺中正彖之所谓柔得中可小事者也随处随时循理安分以言乎家则过祖而遇妣创业于家者其祖类多谨慎而妣又加饬焉二之自守过其祖而遇其妣制义于国者其君类多英毅臣不过顺承而已二之有为不及其君而遇其臣家与国咸宜过与不及尽善所谓宁为小不为大宁为下不为上者复有何咎易者象也祖妣君臣皆象也谭者纷纷指某爻某爻见指忘月有如说梦穷经经亡此之谓夫〈私记〉
　　胡仲虎曰相过之谓过过是有心邂逅之谓遇遇是无意我所欲曰及如春秋公及宋公遇于清及则不惟与之齐且主在我矣遇与及相反过与不及相反他爻过者不遇遇者不过惟六二过亦遇不及亦遇柔顺中正所以如此
　　天下之道中而已矣过与不及皆非中也纵肆之人无一而可小心谨慎或过或不及往往适合故过亦遇不及亦遇遇则过不及不必言矣象曰臣不可过孙过其祖有裕后之美臣及其君犯専上之罪圣人止提臣不可过一句立纲常之凖凡父子兄弟朋友亦可类推矣〈私记〉
　　九三弗过〈句〉防之〈句〉从〈句〉或戕之〈句〉凶
　　象曰从或戕之凶〈句〉如何也
　　两弗过谓小过之时阳不能过乎阴故称弗过此理之明白易见者亦死语耳圣人作用不同立言亦异人皆谓过圣人独谓弗过众阴之中二阳岿然并立何谓过哉葢慰其心令有转身处也故于三曰防之于四曰遇之三以刚居刚而当二阴浸长之势故戒其防又谆谆而戒其从戒其戕四以刚居柔而当二阴将过之时故劝其遇又谆谆而止其往劝其贞一再诵读忧深虑逺如慈母之䕶赤子嗟乎以此立教而汉唐诸贤覆辙相寻何也〈私记〉
　　从谓不逆其诈而顺从之则必贻累于后日子厚禹锡是也戕谓或不容其恶而戕害之则必反噬于目前陈蕃窦武是也
　　张彦陵曰初特始进之小人耳圣人即曰如何惕以必然之祸欲其谨之于微九三乃刚正之君子也圣人又曰如何动以意外之忧欲其防之于早
　　九三为艮成卦之爻若堤防然所以止下之不上者皆其力也故曰防之从之一字有乘间抵隙巧以入人之意春秋传在内曰杀在外曰戕
　　象传凶字聨上如何也三字为句从亦凶戕亦凶然则君子于此当何以为计耶欲其深思自得免于凶害也〈私记〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈俱二字为句〉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也卓去病曰九四以刚处柔行过乎恭小人虽盛穷于莫校圣人喜得其免于难故未暇措词遽曰无咎快之之词也已乃道其实曰弗过已乃劝其和曰遇之慰喜戒勉婆心絮语溢于言表如此举足即危故曰往厉中心若惕故曰必戒凡事不可径行故曰勿用操持益当坚固故曰永贞李氏曰当小过之时止有勿用一著可商量更无别策
　　又曰救小者之过惟有防遇两涂遇之是作意调停之法亦是无心任处之法遇之一字最是善待小人处然使君子居位得中其驾驭小人固自有道何必许多防维警戒位不当者歉之也亦悯之也读古人书不能味其语气即使道理明白总属河汉
　　邹黍回曰从者顺而下阴宜承阳阳不宜徇阴往者仰而上阴已乘阳阳不宜再往
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　曰宻云不雨已上也〈已上举正作已止郑本作已尚〉
　　五为四阴之主多方以谋二阳而二阳防者防遇者遇既不堕其术中五又值将衰之际向来深谋秘计俱归无用故有宻云不雨自我西郊之象西郊者弋射之地既不能为雨则当为六二之不飞不鸣退处窟穴无效初上之翺翺天际自取凶灾也故曰公弋取彼在穴葢呼而告之之辞大丈夫当雄飞无雌伏然非所论于小过之时也二在艮山之下有穴之象〈私记〉
　　爻言宻云不雨云而不雨云亦无用幸之也象言已上谓云虽不雨而云气已上矣所谓不宜上者今已上而不可复下矣戒之也两圣各自一意无非为君子谋也〈私记〉
　　张希献曰小畜小过皆言密云不雨自我西郊何也阴阳二气以均调适平而后雨阳多阴少则不雨小畜是也阴多阳少亦不雨小过是也
　　张有如曰小畜阴为主统一卦言故取密云于彖此卦四阴而五为主故取密云于爻一是小畜大而诸阳不为四用一是小过大而二阳不为五用
　　杨廷秀曰易有词同而㫖异者履之幽人为男子而归妹之幽人则为女子归妹之跛眇为女子而履之跛眇则为男子然则小畜之与小过同于密云不雨中孚之与小畜同于有孚挛如岂可比而同之哉董子曰易无达㫖诗无达诂春秋无达例孟子曰以意逆志是为得之
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　象曰弗遇过之已亢也
　　杨用修曰弗遇者隔六五而势绝于阳爻过之者处卦终而躐居于阳上葢居动体之上阴过之极乘时势而不顾道理故曰弗遇过之譬如飞鸟不能敛戢羽翼必致逢触网罗故曰飞鸟离之有逾分凌节之非犯上逆下顺之戒故曰凶时之既极则札瘥夭昏天之作孽不可逭势之既亢则罟擭陷阱人之众怒不可犯故曰是谓灾眚张雨若曰是谓二字有味无妄之灾君子犹以为福也惟孽自我作是谓灾眚耳六五已过曰已上上六又过曰已亢亢则种种凶灾俱胚胎于此不必更加注释矣
　　陆君启曰过以时行则适与时遇矣与时遇则仍弗过矣过则弗遇矣有以过而遇之者二是也有以弗过而遇之者四是也有弗遇而过之者上是也丘行可曰初上两爻皆阴而不中过者也故戒之曰凶二五两爻柔而得中不过者也故无凶咎之戒此四阴爻之别也至三四两阳在三则曰弗过防之谓防下二阴也不防则阴必害己故凶四曰弗过遇之谓遇上二阴也不遇而往则厉故曰往厉必戒此两阳爻之别也皆反复𤼵明可小不可大宜上不宜下之㫖
　　〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈说文既尽也从皀□声□今作无济水名出常山从水齐声尔雅济渡也通也其有以二物相资为济者如左传寛以济猛猛以济寛是〉
　　〈也〉
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈举正本义既济亨小者亨也更多一小字〉
　　坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也坎离者乾坤之大用也天地之气以交不交分否泰水火之功亦以交不交分既济未济君臣父子治乱离合之闗总在交与不交之间耳
　　苏子瞻曰凡阴阳各安其所则静而不用将发其用必有以缊之者水下火上火欲炎而不达火之所以致其怒也阴皆乘阳阳欲进而不遂阳之所以奋其力也火致其怒虽阴必达阳奋其力虽难必遂此所以为既济也
　　既济何以谓小者之亨也既济以皆济为义小者不遗乃为既济易之为道阳大阴小此卦三阴得位在三阳之上故举小者以明既济也其在人事则匹夫匹妇咸得其所匪人异类各安其分更无拂郁不平之气所谓小者亨也坎上离下刚柔正也阴居阴位阳居阳位位当也刚柔正而位当则邪者无所容矣此极治之象也柔得中指六二既济之时不用更张有为故不取刚之正当而止归吉事于柔中见得守成大业只在柔道致治不必躁妄更张此圣人之深意也初吉终乱彖止言天道而传乃归之人事故不徒曰终乱而曰终止则乱非终止必乱也终而止则乱所由生也此卦下离上坎火遇水则止火止而水之用亦息故曰道穷道穷谓上六
　　胡庭芳曰味止之一字即杂卦传所谓既济定也之义葢既济之阴阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起葢刚柔虽正位虽当而气机之运不可一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓既济矣然善于调剂者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复静一动一静循环无穷而后可耳此夫子以终止为道穷之微意也
　　郭子和曰六爻皆应者八卦〈泰否咸恒损益既济未济〉应而皆得其位者六十四卦独此一卦而已
　　涉川曰济二卦皆以济名似専主水者何天一生水火所以为水之用也不惟火为水用凡四行亦只成就此一㸃水耳医家心火降肾水升取坎离交济之义
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水在火上水溢则火灭火炽则水涸故君子享水火之利不能不思水火之患思水火之患不能不豫水火之防
　　沈氏曰水火二物相克亦相成火欲炎而反在下水欲流而反在上火不燥水不寒皆有所忌而不敢纵恣以成其功故防水必以火防火必以水而用水火之术在于上下之际
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　既济六爻阴阳相应圣人以阴阳立义不以相应立义
　　济以济渡为义初九登岸之始曳其轮者曳而前也用力之象以刚质而居济始如驾车涉川川将离而未离岸将登而未登竭股肱之力虽劳不恤虽险不避虽污辱不辞有曳轮濡尾之象象单言曳轮而以义断之为天下国家义不容辞亦有何咎济者自内适外故既济未济皆以初为尾上为首字书曳牵也引也挽车而前也本义谓曳轮则车不前何也〈私记〉离为牛曳其轮牛曳车以行也濡其尾水湿牛尾也郭相奎曰未济称狐既济不称狐故濡尾濡首俱不以狐言旧以濡尾为戒谨夫小狐濡尾由不谨致然难以濡尾为戒谨
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　此彖所谓柔得中者初九阳刚御车之人六二柔顺车中之妇也初曳轮濡尾而车未能遽进则车亦未免倾崎而䘮其茀矣茀车后之蔽妇人车所用者凡人临事有如御车岂能步步康荘自有许多跌磕蹭蹬若心气安和静以俟之时𠉀到来自然有济苟少有利钝便狂躁妄动车敝马烦非徒䘮茀必有破辕折轮之患象传不释勿逐单拈七日得恐人以七日得为天运之自然或可幸获故探本于中道中道是勿逐本领见得事真养得气定思患预防已非一日七日之得如执劵而取其所从来者微矣钱塞庵曰凡急于求济安于不济即知可济未济而不能操其机于将济未济皆非中也惟勿逐而七日得乃为中道〈私记〉
　　茀与笰异笰从竹音弗尔雅舆革后谓之笰郭璞曰以韦靶后戸也此茀从艸音废字书车傍御风尘者诗翟茀簟茀俱从艸七日者毎爻为一日自二数至上为五复自初数至二凡七
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　九三以阳刚处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济将求功于外故为之戒曰以髙宗之威而伐鬼方犹三年而后克成功之难如此其可用小人而启多事之源乎无事之世舎内治而幸邉功者皆小人启之也髙宗不属五而属三者取其中兴在变易之际也三处水火之交有攻战之象故以克伐为言
　　开创时征伐易守成时征伐难人但知盛时物力之甚裕不知盛时举事之易惫也子瞻曰未济未出于难也上下一心如同舟遇风虽厉民以犯难可也及其既济已出于难则上之用其民也易以致怨而下之为上用也易以致疑故未济之九四三年有赏而既济之九三以是为惫也
　　小人戎寇皆为阴类戎寇之祸小小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之师之小人勿用言于行赏之日既济之小人勿用言于用兵之时丹铅录鬼方莫靡之属匡衡疏云成汤化异俗而懐鬼方西羌传曰殷室中衰诸侯皆叛至武丁伐鬼方三年乃克诗云自彼氐羌莫敢不来享是其证也离为戈兵伐之象由三至上三年之象
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡王本作濡〉
　　象曰终日戒有所疑也
　　𦈡作濡衣袽所以塞舟之罅漏此王辅嗣说以四在坎体故也说文𦈡缯采也袽絮缊也葢缯采将败而有絮缊也六四当坎之初是初吉之时已过而终乱之期将至犹𦈡之为衣而将败也故终日戒此与辅嗣说不同而理则一
　　阴性多疑疑者疑祸患之将至也张彦陵曰人所以苟止偷安不为终日计者只是自信得无事故耳若不敢自信则何事不为难端何处不是瑕隙安能一刻忘戒惧乎
　　杨廷秀曰秦灭六国而秦自灭晋平吴乱而晋自乱隋取亡陈而隋自亡此鄢陵之胜范文子所以忧晋之必祸也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也初曳轮二勿逐三伐四戒致济之道已备九五至此心志寖广侈㑀易生未免粉饰太平而于祈天永命之道无当也故借东邻杀牛西邻禴祭以明事神在诚不在物保治以实不以文之义西邻之时言急时而不懈也东西者彼此之词不以二五对言象词一气读下五取祭议者水火烹饪荐享为大阴阳交际人鬼斯和也凡居官而循分爱民事亲而守新致养学道而庸言庸行皆禴祭之类也〈私记〉
　　上六濡其首厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　此彖所谓终乱盖晋武平吴之后明皇天宝之末也上六以柔懦之资当治安之极怠弛念胜耳目口鼻沈沦汩没濡其首之象公于此不言凶止曰厉厉即乾九三之厉也洪觉山曰易中言厉皆圣人起死回生妙诀不得与悔吝等一例何可久即厉之深意求可以长久之道也不是决绝语
　　郝仲舆曰初之濡尾自水升陆上之濡首复自陆入水盛而复衰循环之象
　　大过上六泽水之深故灭顶既济上六坎水之深故濡首此卦初二两爻是任事之人济之作用全在于此三四五反复发明保济之道不过安思危治思乱而已上六则所谓终止则乱天时人事相与辏合古今无不败之家无不亡之国盖为此也伤哉〈私记〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈六书正讹未古味字借为十二支午未字六月建未以万物皆成有滋味也又借为未然之未字书未已之对也〉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也〈循文绎义虽不当位二句当在柔得中也下正发明亨字〉
　　郑申甫曰水上火下二者交相为用而亦可以互制其过故曰既济火上水下不惟不得其用且水不能制火则火炽火不能制水则水淫故曰未济按未者既之对也说一既济百事俱废说一未济万化维新圣人于既济无一日非未济之心于未济无一日非欲济之念易道不过如此
　　圣人作易毎卦必求所以亨之理在既济有既济之亨未济有未济之亨洪觉山曰未济之亨何复以柔言也五行之难伏者火七情之难制者躁五柔得中下与阳应则能以坎水制离火而躁者不躁矣可见济天下事未有不自沉潜巽顺而得者凡事每赖于老成败于少年故以小狐象之卓农山曰老狐知深识老探迹聴声终不敢济尾亦不濡然使人皆若老狐世必无拯救生民之人自善则得矣如苍生何圣人特言小狐见惟慷慨直前众谓不老成的人方做得㡬分事但胆欲大心欲小终始如一方能有济耳嗟乎吾安得小狐而与之讲济世安民之术也哉周省贞曰人生有㡬事㑹难逄今日也未明日也未何日得济故处未济者当有惜分阴之勤当有不舎命之勇宇内方有担当彖词无攸利之占所以䇿人必济也
　　六十四卦六爻当位者惟既济六爻不当位者惟未济不当位者才性之偏刚柔应者补偏救敝之道不当位故未济刚柔应故济六爻虽皆不当位皆刚柔应毕竟以二五为主五与二应纳刚自辅以坎中之水制离中之火济之最善者也此句重释亨字之义应在柔得中也下
　　郭鹏海曰既济之吉以柔得中未济之亨亦以柔得中则敬慎胜也既济之乱以终止未济之无攸利以不续终则克终难也既济之贞以刚柔正未济之可济以刚柔应则交济之功也既曰柔得中而又有不续终之戒可见济事无可轻忽之时既曰不当位而又著刚柔应之善可见得人无不可济之事
　　项平甫曰水上火下情之交也火上水下分之定也情之交不可以久而无弊故以情之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之义矣
　　仲虎谓既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非惟见时变之相为反复而水火互藏其宅复于易中见之如此谭互卦亦自有味
　　韩诗外传官怠于宦成病加于小愈祸生于懈惰孝衰于妻子易曰小狐汔济濡其尾
　　坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏而往来水际者狐也狐尾丰于身必揭其尾而后济亦必大有力者能揭其尾小狐力未强故汔济而濡尾汔㡬也诗曰汔可小康
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　沈氏曰水火异处虽无济于用而亦可以无相害有可法者
　　水火异物故以之辨物各居其所故以之居方
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　徐衷明曰未济在初正英雄作事之始宜昂首掀眉有击楫澄清之志乃脚酸手软望洋欲没始事如此更复何望曰吝耻之甚也不言凶咎者不忍以始进而竟其终局也
　　既济之濡尾曳轮而濡尾也狐非曳轮之物坎为马离为牛葢马牛之类也济之象也未济不曰曳轮而直曰濡尾此彖之所谓小狐也未济之象也〈私记〉极字之说多端或曰极者究竟之谓初居坎下犹水之底也不知极者不能知水之浅深故濡其尾此解于爻词亲切
　　九二曳其轮贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　孔疏九二居未济之时处艰难之内体刚中之质以应于五五体阴柔委任于二经纶屯蹇任重忧深曳其轮者言其劳也按竭力求济便是贞便得吉坎为曳为轮两阴夹一阳轮之象
　　胡仲虎曰既济初九兼濡尾曳轮二象此初与二分言之者何也初在下当为尾九刚动当为轮初濡尾才柔不能进二曳轮刚而得中进而正者也中者无过不及之谓九二之曳轮不犯险而过涉不畏险而不涉当未济之时以济为正中以行正也
　　六三未济征凶利涉大川
　　象曰未济征凶位不当也
　　六三居坎体之上当初二两爻竭力求济之后人皆谓已济矣圣人独曰未济未济二字提醒最有力非徒未济已也上下卦之交水火相克之际是何等世界征凶危之也事到面前回避不得奋勇上前死中求活庶克有济利涉大川激之也曰涉大川非徒冯河冒险舟楫帆樯一切在其中矣征凶以时势言利涉大川以道理论古之定大难成大功谁非于征凶之时奏涉川之功者〈私记〉
　　诸爻皆未济皆位不当独于六三言之徐衷明曰三利害之关冲风破浪㡬于不出而凶者三也转眼之间风恬浪静者亦三也圣人作用之妙全于六三见之
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　王注处未济之时出险难之上居文明之初体乎刚质以近至尊时已大通有不济济斯顺矣有不行行斯通矣按九四之贞贞在济时能贞则事皆尽善故吉能贞则无悔于心故悔亡其贞也岂但小有振作而已哉当震其威武以伐鬼方至于三年成功而有赏于大国焉震用二句正贞吉悔亡之象志行不是志得以行乃打起精神努力求济即震用伐鬼方之意
　　陆君启曰未济之四即既济之三既济之时利用静三复过刚故虽克而犹忧其惫未济之时利用动四复居柔故必伐而后得其赏
　　冯时可曰未济之为卦也以水火不交也是以居中者其责重三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以伐国为功三以位四以才拔难树功上下所倚藉也
　　既济三在离上未济四在离下离为兵戈故皆以征伐为事
　　焦弱侯曰诗柬兮柬兮方将万舞申公曰柬伶官名耻居乱邦故自呼而叹曰柬兮柬兮汝乃白昼而舞于此乎正如东观汉记淮阴侯拊胸而叹曰信乎信乎碌碌乃与哙等为伍乎毛本讹柬为简故朱传以傲释之谬矣易曰震用伐鬼方郭璞谓震乃挚伯之名王季妃太任父也程传以震扬威武释之则三年有赏何人也书曰巧言令色孔壬郭氏亦谓孔为共工之氏壬其名也蔡传以包藏奸恶释之与驩兜三苖不类考古之学其难如此
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　当未济之时惟以能济为贞初畏首畏尾则吝二曳轮不辞劳苦三涉川不避风波四伐鬼方不畏金革则吉则利则悔亡则所谓贞者可知矣六五柔中居尊王注所云使武以文御刚以柔者也诸爻之贞皆其贞诸爻之吉皆其吉五复何恨于心哉礼乐文章灿然明备而返朴还醇之味即在光晖发越中非君子而能若是乎贞吉之吉五自持之吉也有孚吉之吉天下治安之吉也有孚即在光中看出周公于三百八十四爻告成之际曰贞曰吉曰无悔曰君子之光曰有孚又曰吉辞繁而不厌葢深有味于柔中之㫖也成康之治从此而兴矣离文光明之象中虚有孚之象〈私记〉
　　吴幼清曰散晖及物为光敛光在体为晖言君子之光照万国被四表发越之盛皆有孚之诚积中而不可掩者也故曰其晖吉晖者光中之气也
　　来矣鲜曰未济渐济故虽六五之阴而亦有晖光之吉既济渐不济故虽九五之阳而不如西邻之禴祭以时而言未济不如既济之初既济不如未济之终也凡天地间富贵功名类皆如此
　　项平甫曰未济诸爻皆失正凡用事之爻皆曰贞吉九二九四六五是也九二刚中不假言悔六五柔中故言无悔无悔者自无悔也与之之词也九四不中故言悔亡悔亡者有悔而亡言不如是则悔不亡也勉之之词也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　杨廷秀曰未济六五已变而既济矣至于上九则成康之世也夫何为哉燕兄弟燕朋友燕群臣嘉賔推诚待下与天下乐其乐而已故曰有孚于饮酒无咎然治乱同门忧乐同根天之道也故又戒之曰濡其首有孚失是又戒之曰饮酒濡首亦不知节也有孚者九五之有孚也上即饮食之人酒之为物最易昏乱五之孚能使饮酒者温恭自持无失仪之咎孚之至也若濡首则并其孚而失之矣故动色而戒之诗曰无已太康职思其居〈私记〉
　　圣人言造次颠沛必于是程子曰天下之事归于一是朱子曰学者只求一个是方正学曰人读书一生不曾识得个是字
　　沈氏曰节者事㡬之适即所谓是也饮食宴乐待其事㑹而乘之无咎之道也顾饮酒可矣可至于濡首乎用兵者言始如处女敌人开戸后如脱兔敌不及拒此之谓节间不容发时乎时乎其再来乎沉湎则信我者与我之自信者失其所谓是矣
　　亦字对初不知极而言
　　焦弱侯曰既济之终有乱之理故上六以濡首表人事之危未济之终有济之理故上九以濡首表人事之失易言人不言天既济未济皆人为之也
　　张献翼曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先后一位诸爻之义内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也既济之善在初未济之善在终既济之险在外未济之险在内
　　未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎惟柔中居尊乃能用刚故彖以亨归六五而爻以诸吉语归之初三皆柔而不中爻词皆无吉语卦之所以未济在此
　　李𠂻一曰未济一卦彖词尽之矣六爻不过发明彖词之意诸爻皆不当位独于三言之者三阴柔居险极也诸爻皆刚柔相应独二五言贞吉者以其居坎离之中也九四非中矣而亦言贞吉者以其出乎坎也九五言贞吉又言有孚吉其晖吉者以其居离中也卦所重者离也既济离在下故既济在下卦而未济在上卦未济离在上故未济在下卦而既济在上卦未济有既济之理既济懐未济之心既济未济合为一卦而易道终矣
　　李季辨曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过阴阳五行之用莫先水火上篇首天地阴阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇阴阳之交也故以水火之交终焉李子思曰阴阳之气往来天地之间或不能无过差故圣人作易于颐大过之后继之以坎离葢以阴阳之中而救大过之弊于中孚小过之后继之以既济未济亦以阴阳之交而中者救小过之弊也
　　赵胥山曰邵子云天下将治地气自北而南将乱则自南而北未济从坎入离则自北而南既济从离入坎则自南而北
　　荘生曰以礼饮酒者始乎治尝卒乎乱事无大小未有不以乱终者乱从方寸之地起所以圣人教人只要惺然不昩朝气用事为始然之火勿为既倒之澜方是致治保邦长策故既济未济皆以濡首为戒干传曰首岀庶物万国咸宁〈私记补遗〉


　　周易玩辞困学纪卷十二
<经部,易类,周易玩辞困学记>