周易玩辞集解_(四库全书本)/全览 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易玩辞集解　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易玩辞集解十卷
　　国朝查慎行撰慎行字初白号悔馀海宁人康熙癸未进士官翰林院编修慎行受业黄宗羲故能不惑于图书之学卷首河图说二篇一谓河图之数圣人非因之以作易乃因之以用蓍自汉唐以下未有列于经之前者一谓河图出于䜟纬而附以朱子亦用河图生蓍之证次为横图圆图方图说论其顺逆加减奇偶相错之理次为卦变说谓卦变为朱子之易非孔子之易次为天根月窟考列诸家之说凡六而以为老氏性命双修之学无闗于易次为八卦相错说谓相错是对待非流行又谓相错只八卦四卦相错次为群卦说二一论十二月自然之序一论阴阳升降不外乾坤次为中爻说以孔颖达用二五者为是次为中爻互体说谓正体则二五居中互体则三四居中三四之中由变而成次为广八卦说谓说卦取象不尽可解当阙所疑其言皆明白笃实足破外学附㑹之疑经文次序用注疏本乾卦之未有注曰按胡云峰本义通释乾坤二卦自文言起至末别为一卷编在说卦之前窃意本义原本当如是而通释遵之今原本不复见矣云云盖未见刘㝐刻本者㝐之旧刻
　　圣祖仁皇帝特命开雕慎行侍直
　　内廷何以未见颇不可解然其说经则大抵醇正而简明在近时讲易之家特为可取焉乾隆四十四年正月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀















　　周易玩辞集解原序
　　慎行童而读易白首而未得其解也则仍于圣人之辞求之始而玩卦辞爻辞继而玩彖传大小象辞务于圣人之辞字字求着落诠释其求诸经文而不得必先考之注疏复参以诸儒之说不敢偏徇一解亦非敢妄立异同平心和气惟是之归管窥蠡测亦间附一二雍正甲辰三月既望查慎行识时年七十有五

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷首
　　翰林院编修查慎行撰
　　河图说一
　　注易之家自汉唐以下未有列图于经之前者朱子指河图为圣人作易之由独创此例后来科举之学遵用本义遂无敢异辞愚据系传考之窃谓河图之数圣人非因之以作易乃因之以用蓍者也上系第九章程子移天地之数于大衍之前本义云大衍之数五十以河图中宫天五乘地十得之则朱子固以河图为蓍数所从出矣不知于十一章何复指为作易之由观本章经文首云天生神物末云河出图洛出书明是先有蓍龟后有图书天之生蓍以为易用河之出图列象以示蓍之用圣人则之者因图象而立揲蓍之法也所以下文接云易有四象在图为七八九六在易为阴阳老少其数适相符圣人倚图之中数用蓍衍之自八卦而六十四卦三百八十四爻参伍错综以尽其变图与卦爻遂相为用而不废然则河图之出造化所以通蓍卦之变耳若论图象五十居中一二三四为位六七八九为数止有四象初无八卦也盖易有易之四象图有图之四象以七八九六合于阴阳老少而卦之变以出而蓍之用以神顾在伏羲画卦之初止是一奇一偶于奇上再加一奇一偶于偶上再加一奇一偶两仪四象天造地设不假安排布置岂待立河图于前规仿而画卦乎夫画卦之由吾夫子固明言之矣仰观天俯察地近取身远取物于是始画八卦果若河图为作易之由夫子何不云观河图而画卦乎夫子所不言者愚不敢信也夫子所明言者愚不敢悖也
　　河图说二
　　客有难余曰因图画卦夫子所不言固已然则朱子之臆说乎曰非也其说出于刘歆衍于纬书而传于邵氏朱子特笃信弗疑焉尔按汉书五行志刘歆以虙羲受河图则而画之八卦是也春秋纬云河图龙发礼纬含文嘉云伏羲德合上下地应以河图洛书则而象之乃作八卦孔氏刘氏郑氏因以河图为八卦东汉尚䜟纬其说相沿无足怪者〈晁氏读书志云纬书伪起哀平光武既以䜟立故笃信之郑𤣥何休以之通经曹褒以之定礼自苻坚以后其学始绝〉厥后韩康伯注系传削而弗采也孔疏虽杂引众说初不列图于经也周子于易发太极之义第云圣人之精画卦以示于河图无一言也欧阳公深以龙马神龟为不经尝力辟之程子云无河图八卦亦须画陆象山曰河图属象非作易之㫖袁枢仲亦疑河图为后人伪作独朱子坚信纬书之说于河图析四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震㢲艮此与后世纳卦家以文王八卦纳入洛书者何异哉盖朱子于易不宗程而宗邵邵氏之学则传自陈希夷朱子亦自谓先天后天图其说皆出邵氏而康节之子伯温作经世辨惑谓希夷学易止有一图以寓阴阳消息之数与卦之生变则似河图亦传自希夷者但自希夷以前皆为方士所授受至希夷传穆伯长伯长传李挺之挺之传邵尧夫本义宗邵始举图归诸易耳善乎归熙甫之言曰河出图洛出书此大传之所有也通干流坤天苞地符之文非大传之所有也以彼之名合此之迹不与大易同时不藏于博士学官千载之下忽出于山人野客私相付受虽其说自以为无所不通然有易则无图可也或者又援论语河不出图之言以相证此尤傅㑹之甚者天下岂有河图既出复有一河图哉使后之图不异乎前则何烦复出使前之图有异乎后是两河图矣夫子吾已矣夫之叹盖在莫年即明王不兴天下孰能宗予之意如谓易因图作则前圣人既作易矣河图复出夫子又将作一易耶
　　余既作河图说复细阅朱子全书其中数条有与鄙见相发明者因摘附于左按语录云仰观俯察远取近取安知河图非其中一事玩此条则与河图为作易之由朱子已似稍变矣又感兴诗云羲皇古神圣妙契一俯仰不待龙马图人文已宣朗答王伯礼书云太极两仪四象八卦伏羲画卦之法也玩此二条则作易之由朱子亦自谓不因河图矣又与郭冲晦书云七八九六所以谓阴阳老少者其说本于图书定于四象大抵图书七八九六之祖也玩此条则蓍数出于河图朱子固尝言之矣元儒胡云峰说易专宗本义然于说卦第十章谓以一索再索为揲蓍求爻乃朱子未改定之笔愚亦谓因图作易之说详著于启蒙得毋行世最蚤晚年于本义遂不复改定欤慎行年且七十方有志学易上无师承旁无朋友之讲习间有所疑求诸注疏程朱而未能释然者或从先儒语录参稽得之意在考信而已管窥锥指易道至大何所不容纵受嗤于众目冀不获戾于先圣尔横图圆图方图说
　　伏羲六十四卦次序横图凡八层一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四以乾始以坤终中分复姤二卦阳起于复阴起于姤阴阳交错位置天然莫不从一分两中出康节谓犹根之生干干之生枝明道谓加一倍法此图尽之矣方圆二图形体虽殊大要不离乎此圆图左阳右阴一顺一逆皆从中起左自复数右自姤数历四卦而为震㢲又自震左数自㢲右数历八卦而为坎离自离左数自坎右数历八卦而为艮兑自兑左数自艮右数历八卦而为纯干纯坤其次序与横图相合方图自下而上有逆无顺亦从中起由震一阳次离兑之二阳而成干之三阳由㢲一阴次坎艮之二阴而成坤之三阴其分六十四卦叠为八层者第一层即横图自干至泰八卦也第二层即自履至临八卦也第三层即自同人至明夷八卦也第四层即自无妄至复八卦也推而至第八层即横图中自否至坤八卦也王鲁斋云中断横图左右回环是为圆图八叠横图是为方图薛敬轩云三图奇偶皆相对是已今合三图观之干得一而夬倍一而得大壮倍两而得泰倍四而得临倍八而得复坤得一而剥倍一而得观倍两而得否倍四而得遁倍八而得姤此是加一倍法初以六十四卦左右上下分之各三十二降而为十六由十六而八而四而二而一此是减一倍法盖卦顺往故以倍而加图逆来故以倍而减画卦者渐分渐多筮卦者愈求愈少反复其道互相发明也邵子又云月者日之影阴者阳之影以其彼此交错也然则偶者其奇之影乎横图之影𦂳相错者也圆图之影遥相错者也方图之影斜相错者也知顺逆加减之法又知奇偶相错之理而后可与观卦而后可与观图
　　卦变说
　　大传云爻者言乎变者也未有爻变而卦不变者上经三十卦反对者十二下经三十四卦反对者十六惟乾坤颐大过坎离中孚小过八卦正反相同则反其奇偶以相配卦体既变爻则随卦而变三百八十四爻无一爻不变即无一卦不变无一卦不变则必皆有成卦之由所谓卦变者乃九六阴阳二老之交主占者临时而言作易时何曾有某卦自某卦来之说乎夫子于彖传或言上下或言来往或言内外或曰进而升或曰行而得位见于讼泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋暌蹇解升鼎渐涣等十九卦朱子因指此十九卦为卦变今据他卦推之如比损益三卦亦曰上下井彖亦曰往来〈胡云峰著本义通释皆阐明朱子之言独十九卦变或及或不及而于涣彖传明其意曰本义以二爻相比者为变朱子虽有是疑而未及改正也其亦不足于卦变之说而云然乎〉如屯以初上两爻互换则成观蒙以初上两爻互换则成临泰以初五两爻互换则成井否以三五两爻互换则成旅又如泰否二卦彼此互换亦可为四阴四阳之卦以初爻互换则为无妄为升以二爻互换则为讼为明夷以三爻互换则为临为遁以四爻互换则为大壮为观以五爻互换则为需为晋以上爻互换则为萃为大畜引伸触类两体中莫不有上下往来之象夫子何必举刚柔相易者一一明言卦变之由乎其于六十四卦中偶举上下往来之义言之于十九卦亦犹豫随等十二卦或言时义或言时用或止言时岂此外诸卦无时无义无用乎窃考卦变之说昉于左氏演于虞仲翔而仲翔之释比卦曰师二上之五得位蜀才〈宋景文笔记引颜之推曰范长生自称蜀才则蜀人也〉谓此本师卦动者惟一爻而已〈戴仲培曰左氏说卦变往往不过一爻薛文清读书录亦云卦变只换一爻〉后李挺之为六十四卦相生图则临遁两卦自第二变以后主变之卦两爻皆动已失虞氏之传朱子因李氏之说别为卦变图凡一阴一阳之卦皆自复姤来二阴二阳之卦皆自临遁来三阴三阳之卦皆自泰否来四阴四阳之卦皆自大壮观来五阴五阳之卦皆自夬剥来本取一卦之中刚柔相易两爻往来者也乃其释十九卦则又不然有取诸一卦者有取诸两卦者有云上自某卦来下自某卦来又自某卦来取诸三卦者非特与虞李两家不合即朱子亦自变其图说矣凡卦以上体为外下体为内自外而内者为下为来自内而外者为上为往此易之通例也而无妄之刚自外来本义谓卦自讼而变九自二而来居初初与二同在内卦可谓之自外来乎此尤与经显然不合者胡云峰为之说曰或谓外卦为干震之刚自干来本义固未尝言也其馀或两爻互易并居内体而曰上曰往并居外体而曰下曰来愚于各体辨之详矣薛河东以卦变为孔子之易愚窃谓卦变乃朱子之易也又按程传谓卦变皆自乾坤来而辟古注贲自泰来之说然据其所称乾坤者皆三画卦即㤗否所分上下二体之乾坤也下干上坤非泰而何朱子谓依程子变法则于四阴四阳之卦难通愚谓若依本义杂引两爻三爻以证一卦之变亦何难通之有似未可是此而非彼也故余于双溪王氏之言易独有取焉曰卦变之说存而勿论可也
　　天根月窟考
　　康节以先天图为伏羲之方位创为天根月窟之说其诗有云干遇㢲时观月窟地逢雷处见天根苏君禹解之云复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也愚考先儒有以八卦言者指坤震二卦之间为天根指干㢲二卦之间为月窟程前邨谓天根在卯离兑之中月窟在酉坎艮之中有以十二辟卦言者则以十一月为天根五月为月窟是已康节又有诗云天根月窟闲来往三十六宫都是春所谓三十六宫者其说凡六以八卦言者三干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之次序积数为三十六又以干一对坤八兑二对艮七离三对坎六震四对㢲五积四九之数为三十六又干画三坤画六震坎艮画各五㢲离兑画各四统计八卦阴阳之画亦三十六以六十四卦言者三朱子曰卦之不易者有八〈乾坤坎离颐中孚大过小过〉反易者二十八合之成三十六方虚谷曰复起子左得一百八十日姤起午右得一百八十日一旬为一宫三百六十日为三十六宫周海门曰其往也由姤而遁而否而观而剥而坤其来也由复而临而泰而大壮而夬而干每卦六爻六卦往来共三十六以辟卦言者一鲍鲁斋曰自复至干六卦阳爻二十一阴爻十五合之则三十六自姤至坤六卦阴爻二十一阳爻十五合之亦三十六阳爻阴爻总七十二以配合言故云三十六按以上诸说虽若各殊其以一阳生为天根以一阴生为月窟则无不同也象数论曰康节以天根为性月窟为命性命双修乃老子之学其理为易所不言故其数亦于易无与今第因邵氏之说而考存之
　　八卦相错说
　　八卦相错邵氏谓伏羲先天之学干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八此先天八卦方位也邵子又有诗云天地定位否泰反类山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济〈经文云水火不相射诗中删去不字以就句法已失经㫖〉则又以否泰损咸恒益既济未济为八卦愚于此不能无疑焉按方位南与北对东与西对东南与西北对西南与东北对皆就三画卦对看未及重卦一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳妙在爻爻相错一与八错乾坤也二与七错兑艮也三与六错离坎也四与五错震㢲也相错之象不在互易而在对待所以为先天若彼此互易则为后天之流行矣今据其说推之否泰互易天地无定位矣既济未济互易水火乃相射矣损咸恒益互易一阴对二阴一阳对二阳矣不但方位变迁且与经文不合邵子又云八卦相交而成六十四卦愚谓合观下文只是八卦用顺逆方得相错干兑离震前四卦为往㢲坎艮坤后四卦为来往者顺干一至震四皆用顺数来者逆㢲五至坤八皆用逆数数往者之顺而知来者之逆所以㢲五不次于震四而次于干一若㢲五即次震四之后则八卦不相错矣相错祇就八卦言似不当说到六十四卦蔡虚斋云以顺逆分判八卦八卦之位既定则一卦各管一卦而六十四卦在其中矣不可以相错者为六十四卦皆逆数也先儒固有言之者矣亦非某臆说也
　　辟卦说一
　　京房卦气以十二卦分配十二月其源发于子夏传所云极六位而反于坤之复其数七是也本义于纯阳纯阴二卦不注四月十月其馀复临泰大壮夬五阳长卦姤遁否观剥五阴长卦皆分注云此某月之卦则是祖京房说也今按乾坤而外上经泰否临观剥复六卦三十六画而阴之多于阳者十二下经遁大壮夬姤四卦二十四画而阳之多于阴者十二上经自泰正月临十二月复十一月皆阳月也则逆数已往自否七月观八月剥九月皆阴月也则顺推未来下经自遁六月姤五月皆阴月也则逆数已往自大壮二月夬三月皆阳月也则顺推方来此阴阳之多寡顺逆自然之序也
　　辟卦说二
　　十二辟卦在上经者八在下经者四其说亦详于邵氏以一歳之月一日之辰配一元之㑹一运之世皆十二也阳起十一月为复于辰为子十二月为临于辰为丑正月为泰于辰为寅二月为大壮于辰为卯三月为夬于辰为辰四月为干于辰为已阴起五月为姤于辰为午六月为遁于辰为未七月为否于辰为申八月为观于辰为酉九月为剥于辰为戌十月为坤于辰为亥十二月三十六旬分之则七十二候十二卦三十六阳分之则七十二画一阳之运息于复盈于干消于姤虚于坤此其大略也按临卦辞曰至于八月有凶十二月分卦自文王始至京房卦气图以坎离震兑为四正卦主二至二分以六十卦分辟侯大夫卿而复临泰大壮夬干姤遁否观剥坤十二卦皆属于辟每爻各主一候此辟卦之名所由昉要而论之阴阳升降不外乾坤十二画中辟者主也为之主者在内故也吾于辟卦益明乾坤之理
　　或问十二卦体但有乾坤震巽艮兑而无坎离何也曰震巽一阳一阴坎离二阳二阴所以未便成三阴三阳者以离中有少阴而二阳分必至于兑则阴在外而二阳合始可进而成三阳之干坎中有少阳而二阴分必至于艮则阳在外而二阴合始可进而成三阴之坤复姤一阴一阳之后必合诸十六卦而后成二阳之临二阴之遁者正以其有坎离故也观夫子于治历明时则独取诸坎离者其义不昭然乎中爻说
　　中爻之义注疏与本义不同孔颖达分内外卦以二五为中爻朱子除初上二爻而取二三四五呉草庐则兼二说为正体二为内卦之中五为外卦之中互体三为内卦之中四为外卦之中今合六十四卦爻象辞观之言中者多在二五两爻惟复卦六四一爻益卦三四两爻则以三四为中行说者以为此互卦也因取左传庄公二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风也风行于土上山也杜元凯注云自二至五艮象为互卦占易之证凡卦爻所取象求之二体不得者求之互体往往得之非中爻不备其以此欤然观下文二与四同阴位用柔又贵得中四过中又以近五而多惧得中者二也三与五同阳位用刚不用柔而云柔危刚胜者指三也五则刚柔皆吉盖三四不中而二五中誉惧功凶之分由此据经文远近对五言贵贱以等言所谓中爻仍以二五为主但杂物撰德辨是与非则非中四爻互体不备耳
　　中爻互体说
　　邵子云卦用六爻乾坤主之爻用四位坎离主之今据所谓先天圆图取为互法去其初上用中四位左方自干至复三十二卦右方自姤至坤亦三十二卦取而互之各得十六卦皆以两卦中四位相交而缩一卦实由六十四而三十二也盖自太极肇判气以成形由一以生二及夫两仪既奠则形交气感复合二而生一斯造化之机缄大易之精蕴也按其二体之序上则干一至坤八两两相对下则干一至坤八四运迭周自然而然条理不紊谁为之哉造化之自然也复以再互之左右各得八卦乾坤既未四四相比共十六卦皆以四卦缩成一卦实由三十二而为一十六也夫造化以乾坤坎离为主故再互之卦则乾坤坎离具八体在下体则干离坤坎分先后以著先天之体在上体则坎干离坤明交错以终后天之用也再以十六卦互之则成乾坤坎离否泰六卦盖乾坤乃阴阳之纯气坎离得阴阳之中气否泰则阴阳之交合乾坤为易之门于此不更可见哉统而言之子午当阴阳之极故两互而乾坤之位皆不易所以定上下之位也卯酉当阴阳之中故一互而坎离为姤复再互则姤复归乾坤而十六卦缩成两卦矣所云乾坤为大父母坎离复姤为小父母以图按之其序如此然互体既分上下则上下亦有中位正体则二五爻居上下卦之中所以多誉多功互体则三四爻为内外卦之中所以多凶多惧三四之中乃由变而成故曰杂物撰德辨是与非则非中爻不备也
　　吾邑张待轩先生极辟中爻互卦之非谓孔子云非中爻不备者初上两爻所不言中四爻备言之也二与四三与五乃总论中爻功位何尝谓二三四为一卦三四五为一卦乎
　　广八卦说
　　注疏于说卦取象字字分疏难免穿凿之病本义又失之太略后学遂靡所折衷盖夫子推广八卦之象语大语小引伸触类初非义类可拘有从文周彖爻例者有自引大象例者又有于说卦别取象者云峰胡氏云周公以干为龙夫子以为马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此然而求取卦爻亦往往有合者如干为马则取诸大畜之良马逐内卦干体也巽为鸡则取诸中孚之翰音外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则取诸犬之牵羊外卦兑体又取诸大壮之羝羊中爻互兑也又如干为首于乾卦用九得之坤为腹于明夷外卦六四得之震为足于大壮内卦初爻得之巽为股于咸中爻互卦得之坎为耳于噬嗑中爻互卦得之离为目于履中爻互卦又于归妹内卦九二得之艮为手于蒙外卦上九得之兑为口于咸外卦上六得之此外则有偏求卦爻而终不得其义者如坤卦辞言马爻辞言冰今则取为乾象蒙言金夫困言金车鼎言金玉卦中无干体也此以乾象言之坤文言言天𤣥地黄此则言于地为黑干于爻言龙此则入震象贲四上两爻言白卦中无巽体也此于巽言之坎初用事称云称雨称泉此则称月未尝见于卦爻也颐言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体也晋言鼫鼠未尝有艮体也此则于离艮言之爻有兑雨兑月而兑象不及巽之用巫鼎之得妾亦无兑体也兑象则言之又如乾马坤牛震龙艮狗兑羊皆重举而巽鸡坎豕离雉则不重举干言为圜为君坤不言为方为臣凡若此者难以悉殚类非后人所能窥测杨龟山云说卦取类亦不止此为之发其端使学者触类取之耳此言得之学者只从近取诸身远取诸物㑹其大意可解者解之不可解者毋以己说傅㑹强解之君子于其所不知盖阙如也圣人且云然学者顾欲强不知以为知乎哉












　　周易玩辞集解卷首

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷一
　　翰林院编修查慎行撰
　　上经
　　〈愚按易历三圣谓伏羲画卦文王系辞孔子十翼自汉以下司马迁班固郑康成皇甫谧皆云然至孔颖达作注疏始据左传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳断为卦辞文王所作六爻辞周公所作其说乃定〉
　　〈又按古易经文与翼传各自成书乾卦之先彖辞次爻辞次彖传次大象次小象则郑康成本王辅嗣因之而以文言附于后自坤以下诸卦辅嗣又以彖传附卦彖后以大象次彖传后以小象附各爻后石经注疏从之俗本通行已久今次第不复改更取便观览〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　〈程传曰乾天也天者形体干者性情杨仲坚曰干非即天乃天之所以为天愚按干以健为义元亨利贞四德周流贯彻只是形容乾健之妙干是伏羲第一卦元亨利贞是文王彖辞第一句三百八十四爻多从六画中出六十四卦卦辞多从元亨利贞四字中出全易之纲领也他卦言元亨利贞者多有益辞又或言元亨利而不言贞或言亨利贞而不言元或止言元亨或止言利贞或止言亨或止言利增减一字便不浑全惟乾卦六画纯阳故以元亨利贞归之孔子发挥文王所未言析为四徳以仁义礼智配之彖传文言凡九百馀字又从天道推之人事反复赞叹不穷朱子则云若论文王之易大通而利于正只作两字说孔子见得此四字好便挑开说了故本义例以元亨利贞为占辞窃谓圣人观象系辞初不专为占者设也卜筮乃易中一事故曰以卜筮者尚其占黄氏日抄谓伊川专主于辞以明理乃易之要日用常行无往非易此语得之〉
　　〈按京氏易以十二辟卦配十二月本义于㤗否等十卦多引其说干为四月之卦不言于本卦而言于姤坤为十月之卦不言于本卦而言于复　以上彖辞〉
　　初九潜龙勿用
　　〈孔疏阳爻称九阴爻称六者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占也蔡伯静云初二三四五上为位之阴阳九六为爻之阴阳李子思曰阴阳之气自下而上各分为六层卦之六爻似之故画卦自下起愚按第一爻言初第六爻当言终第六爻言上第一爻当言下所以文不同者下言初则上有未义大过彖云本末弱是也六言上则初有下义本卦小象云阳在下是也互文相通〉
　　〈愚按说卦传以震为龙乃干之初画也干是阳生之世故六爻皆取象于龙自潜至亢一龙也初潜在下先儒或以为舜始渔于雷泽之象孔疏云若汉高帝生于暴秦之世隐居为泗上亭长是已愚更以后世事证之元史王约传仁宗在东宫家令薛居敬上言陕西分地事因被命往理约谓居敬曰太子潜龙勿用之时而为飞龙之事可乎以太子为潜龙于义似尤当邵子有云龙能大能小然受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能今初阳在潜阴气正盛勿用者谓非用事之时而非世之不我用也勿字大有执持在陆庸成所云勿者我勿之也〉
　　九二见龙在田利见大人〈上见字音现〉
　　〈遁世为潜出世为见九二阳气发见故曰见龙以六画言二地位有田象以三画言二人位有人象二五皆阳大人象天下皆尊仰之之谓见皆蒙其泽之谓利卦体纯阳自然刚健若论中正惟九五一爻而已九居二则中而不正其象昭然本义谓九二刚健中正初甚疑之后看胡云峰集陈定宇栎问曰本义乾九二刚健中正莫是刚健得中否胡答云凡言九五刚健中正易之正例乾九二变例也云峰本义通释恪遵朱子故云尔其实易取中正六十四卦一定不移者似不应于第一卦先成变例〉
　　〈程传大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应本义云九二虽未得位而大人之徳已著王阳明云干六爻只作一人看盖乾卦无臣位所以爻辞与九五皆称大人同为物所利见来矣鲜谓利见九五之君以行其道则仍以二为臣位矣〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈无俗作旡非〉
　　〈程传曰理无形也故假象以显义干六爻皆然可见六爻无非龙象君子即大人亦龙徳也因九三重刚不中在下之上居危惧之地则当有警惕之义故托君子以发之世称龙嗜睡而物莫能害惟其善惕也有三之惕而后能跃能飞观文言曰上不在天下不在田固以龙徳称九三矣若以君子指占者言馀五爻岂无占者乎阳为日居下干之终日终而夕之象三当二干之交故曰乾乾惕若老氏所云惕兮若惊也王伯厚曰危者使平易者使倾易之道也干以惕无咎震以恐致福愚又谓圣人无危机惕若是其危机常存此心反复其道谋始要终何咎之有凡言无咎者本宜有咎处之得其道故无咎独于三四言之者三多凶四多惧也〉
　　九四或跃在渊无咎
　　〈已离下体故曰跃犹在上体之下故曰渊渊卑于田二言在田四曰在渊者田乃发见之处渊乃安身之处在田未能变在渊则可变之时矣或者未定也亦详审之辞时当变革更加详审安其身而后动何咎之有〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　〈阳气自下而上龙之由潜而见而惕而跃至于飞则阳刚极盛之时九五中正而居尊位在天之象郑康成曰五于三才为天道清明无形而龙在焉飞之象也愚谓飞者龙之本体天者龙之本位云雷风雨翕然交集万物皆见四海咸䝉其利非九五孰能当之此干之主爻〉
　　上九亢龙有悔
　　〈位以九五为中正过是则亢矣大旱为亢旱龙居上九不能致雨亢之象阳极盛则阴将生龙既飞则必至于亢故有悔谓所处适当其㑹宜有此悔也潘雪松曰惟亢而后天者尽惟悔而后天者还程敬承曰乾道岂遂以亢终其妙在悔识时通变从有悔得也黄石斋曰亢者上九之遇悔者上九之徳多不说坏爻象方与文言纯粹精之义合〉
　　〈洪范筮占曰贞曰悔先儒多以内卦为贞外卦为悔胡云峰曰干上九外卦之终曰有悔坤六三内卦之终曰可贞于此发诸卦凡例愚按屯需之九五皆曰贞豫之六三蛊之九三皆曰悔亦有不尽然者易固难拘一例也〉
　　用九见群龙无首吉
　　〈朱子以此爻为揲蓍之法故其言曰五行成数去其地十之土而不用则用七八九六而已阳奇阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端凡占法皆用变爻揲蓍所以用九六取其变也见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉愚按左传蔡墨云在干之坤曰见群龙无首吉杜元凯注亦如此说又按苏子瞻力辟老少进退之说其言曰谓阳极于九其次则七极者为老其次为少则阴当老于十而少于八谓阴不可加于阳故十不用犹当老于八而少于六也则又曰阳顺而上其成数极于九阴逆而下其成数极于六夫自下而上阴阳均也稚于子午而壮于己亥始于姤复而终于乾坤阴犹阳也曷尝有进退顺逆之别乎且此自然者天地且不能知岂圣人得制其予夺哉愚窃谓此一爻兼承上六爻来故不但曰龙而曰群龙群龙未尝无首只是屈伸往来其首不可得而见所谓善藏其用也故曰吉易主于用用易在人似非以刚变为柔为无首也若论周公爻辞只就爻立义尚未及卜筮用九用六只当单指乾坤六爻说至于老少之说四圣人所不言乃卜筮家欲考动爻之变始分别老少言之耳或者难曰六十二卦皆无用爻何独于乾坤有之应之曰乾坤为易之门所以独称用九用六者九六有象七八无象也以卦则六子之卦皆从乾坤中出以画则六子皆乾坤之画如震之初干画也震之二三坤画也乾坤用九六而诸卦之得奇画者皆用干之九得偶画者皆用坤之六此乃体易之人用易之道谓揲蓍之法亦在其中则可谓用九用六二爻专为揲蓍而设则恐未必然〉
　　〈临川邹氏以用九节总为上九之爻辞属于亢龙有悔之下王氏亦云然窃采其说以备一解　以上爻辞〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天〈元与天叶〉
　　〈照古本彖曰当作彖传曰程子所云卦下之辞为彖夫子从而释之本义亦云后凡言彖者仿此今刻本多削去传字似以夫子释彖之辞为彖矣凡彖传以易象与天道杂言见易之取象皆天道也以人事终之者见易之天道言人事也此六十四卦之例〉
　　〈本义此一节首释元义愚按卦辞元亨利贞四字并言夫子独提出元字而赞之曰大哉乾元盖一元之气流行无间而物物于焉资始始万物亦始天地故曰统天干之为天文周所未言至夫子乃以天道发明干义元者大也始也资始专就气言有是气方有是形故下文说到流形〉
　　云行雨施品物流形〈以下四节叶〉
　　〈彖言元亨利贞传独不言亨本义谓此释干之亨也杨诚斋云云行雨施气之亨也品物流形形之亨也愚谓万物皆资始于气气之发泄则为云雨所谓神气风霆也不曰万曰品者资生以后形质已具物各分类可为区别矣流形者如水之流有生生不息之机蔡虚斋谓品物只是植物若飞潜等物岂待云雨然后流形耶愚窃谓不然形对气言气以成形飞潜动植多在品物之内若但作植物看则解之雷雨作而草木甲拆矣非乾元统天之道也〉
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天〈天字叶汀〉
　　〈张彦陵曰万物由元而亨人见其为始而已圣人心通造化黙契夫循环之运㑹终始于一元而不生分别之见愚谓阳大阴小阳明阴暗故曰大明乾元资始者也有始则有终干之六位也只据卦画言之始于一画终于六画九三下干之终九四上干之始终始者时也而六位成乎其中矣六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位以时成六爻因以时乘一刚加于初位是乘以一龙一刚加于二位是乘以二龙馀四位凖此天之六阳时序如此圣人加画乾卦其序亦如此一无成心惟潜见惕跃飞亢之时而已时字首于乾象发之上以元始总明干徳曰统天此六龙各分其位曰御天统天言干之体如身之统四体御天言干之用如心之御五官本义谓是乃圣人之元亨〉
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　〈孔疏云变者以渐改移化者忽然而改本义云变者化之渐化者变之成愚谓变者自无而有万物之出机化者自有而无万物之入机阳变阴化统而归诸乾乾道变化而万物各正性命所谓气化相催也以物所受谓之性以天所赋谓之命各正者有分别而不相侵夺万物各具一元也保者常存而不亏合者翕聚而不散太和即资始之气以其运而不息谓之道以其融而无偏谓之和万物得是气而生有生则有成凡资始于元流形于亨者至此无少欠缺万物统㑹一元也本义云此以释利贞之义愚窃谓此节须从元亨说到利贞细玩乃字可见〉
　　首出庶物万国咸宁
　　〈本义此言圣人之利贞也程敬承曰首即乾元所云始也圣人体元以治世首万物即能终万物愚按爻辞以无首为吉彖传云首出者龙之潜见惕跃飞亢皆时为之六龙以时乘虽首出犹无首也首出不专指飞龙如夫子虽不得位而为万世师非潜龙之首出者乎庶物各正性命圣人又何事焉犹为之领袖云尔虽有一切制作不过顺其自然非谓功业既成万国始各得其所而咸宁也〉
　　〈张待轩曰羲皇六画万法皆备以一字名之曰干以四字形容之曰元亨利贞夫子彖传止以乾元二字提纲而亨利贞错综㸃缀其间知元之为元则亨利贞特张弛阖辟之节候耳说易者谓此是元此是亨此是利贞逐节界断意味索然矣　以上彖传〉
　　〈彖传小象皆夫子赞易之辞往往作韵语举乾坤二卦馀可知〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　〈每卦大象夫子别从卦体取义与文周绝不同干与他卦又不同不曰重干曰天行健健者干之德故以卦徳易卦名用冠六十四卦之首天之运行一日一周健者运而不息也卦体上下纯阳无一毫阴柔以杂之故健在人为无欲则刚君子以之自强不息以者体易而用之也用易之人称名非一大约前时创典则称先王因时经世则称后用之身心学问则称君子〉
　　〈胡翼之曰天南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云愚谓君子与天共一乾德干者健也自强便是健不息便是行一刻不行即一刻失其健矣〉
　　〈按此为大象传而释六爻者为小象传皆夫子所系六爻之辞乃周公所系也本义谓此周公所系辞本连上作一气读王弼削去传字但称象曰以致经传淆乱〉
　　〈胡云峰曰上经干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰明两作先体后用也下经震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也　以上大象传〉
　　潜龙勿用阳在下也〈下音戸与普叶〉
　　〈以下六节当有象传曰三字以别于文言阳谓龙下谓潜周公取象于龙大是奇特夫子恐人泥于迹象涉于奇怪故诠之云阳在下明经之称龙即阳气也孔疏云第一爻言阳在下是举自然之象胡庭芳云易卦爻辞无阴阳字夫子于干初曰阳在下于坤初言阴始凝阴阳之称始此即太极所生两仪之一以为诸卦通例阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇偶大小尊卑变化进退往来由是著矣〉
　　见龙在田德施普也
　　〈在田则龙德已见表出德字明九二所谓大人虽未得君位已具君德矣德施普从见字看出如日之方升光已遍照矣〉
　　终日乾乾反复道也〈以下三节叶〉
　　〈反者自上而下复者自下而上如云反反复复同在一条路上易之变化不穷只是反复其道反复莫密乎昼夜君子日干夕惕如昼夜之往来总在道理上盘旋而已道本无止息君子体道之精神亦与道同其无息也〉
　　或跃在渊进无咎也〈咎音如咎繇之咎上声读与道造叶〉
　　〈四当进退之位爻言或跃乃疑而未定之词夫子决之曰进无咎所以破其疑也本义谓可以进而不必进似与小象不合〉
　　飞龙在天大人造也〈古韵萧豪与尤侯通用平昃皆同〉
　　〈九二之大人有徳而无位九五则有德有位矣张横渠云成性则跻圣而开天乃大人自造之地位本义云造犹作也言作而在上非制作之作也愚按大人释龙字造释飞字止是释飞龙在天之义世称天地曰造化曰大造圣人居天位而行天道其有造于天下万世者大矣〉
　　亢龙有悔盈不可久也〈久与首叶〉
　　〈阳气至上而极故曰盈天道亏盈人道恶盈岂是可久之理亢者时之盈盈不可以久居悔者几之微几不可以久滞处亢之道只在不盈而已非但气不可盈德亦不可盈盈其德是昻其首以为龙矣合下节看更明〉
　　用九天德不可为首也
　　〈天德即乾道也吕东莱曰干者万物之首非有心于首万物也虽有首而未尝为首本义谓阳刚不可为物先愚按不可为首为用九者言也不好处在为字上九一爻在五爻之上翘然自以为首圣人掲出不可为三字以示戒此用九者所当知〉
　　〈朱启庄曰周公爻辞取象离奇险怪夫子作小象传不于取象处下一注脚断章摘句一一归之于理或提掇其要或推原其故或疏解其义或申明言外意或发为感叹或寄诸调笑离奇险怪悉归平淡　以上小象传〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈长上声〉
　　〈自此至末皆文言也释文引梁武语以文言为文王所作观辞中屡称子曰其为孔子无疑程传云他卦彖象而已独乾坤更设文言推乾坤之道施于人事也愚按施于人事不独文言他彖传往往有之但诸卦皆从乾坤中出故于此反复发其蕴耳元者善之长也至足以干事八句出左传襄九年穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之随是于周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之㑹也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合礼利物足以和义贞固足以干事云云中间惟体德两字不同欧阳永叔谓穆姜筮时去孔子之生尚十三年因疑文言先孔子而有愚窃意此八句本古随卦繇辞夫子引之以赞干耳其分元亨利贞为四德亦出穆姜语张待轩曰元亨利贞四字洁静精微未易窥测夫子不得已以天道明其一二至于人如何法天如何学易不别下注脚只用穆姜相传之语称述一番而结之曰君子行此四德者故曰乾元亨利贞以见乾道虽精深莫测只行此四徳便叫做元亨利贞四徳散见于诸卦者或分或合体例不一其纯粹以精者独干而已故于此首发明之〉
　　〈愚按乾道所包者广有在天之元亨利贞有圣人之元亨利贞有在人所具之元亨利贞此则就人所具而言元即在人之仁亨即在人之礼利即在人之义贞即在人之知此四句说天德之自然体仁以下四句说人事之当然直指君子身上所谓行此四德者也孔疏谓元亨利贞即仁义礼信不论智者行此四事并资于智也文中子亦以贞属信独朱子以智为贞愚谓智与信合方为贞孟子所云知斯二者弗去是也知是智弗去是信若知不真则信亦不坚焉得为贞〉
　　〈张彦陵曰四德虽分属要以一元为主元者生生大徳万善之所始也亨利贞三者总谓之善合亨利贞而统于一元则谓之长嘉即善之通生机发越其彪炳者聚㑹在此利即善之宜生理充足其整肃者调和在此贞即善之成生机完固其纷纭者植立于此袁了凡曰前言元者善之长长在理也后言体仁足以长人又推理之长以长天下也前言嘉之㑹以美之所聚为亨也嘉㑹足以合礼又推合礼以为美也利者义之和是即义以明利利物足以和义是因利以成义也贞者事之干是以立事为贞贞固足以干事是谓贞能立事也〉
　　〈朱子又尝以健顺分配四德其言曰仁礼健而义知顺又曰礼者仁之著知者义之藏见玉山讲义当时学徒无深究其说者惟李孝述问曰以仁为动之始犹春之生物礼为动之极犹夏之长物义为静之始犹秋之收而去华就实智为静之极犹冬之藏而归根复命朱子答之曰此元亨利贞所以循环无端也以上第一节申彖辞之意〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　〈何谓也是自相问答之词后放此此以人事释勿用之义勿用者何隠也惟有龙德故能隐夫子恐人将爻辞勿用作不为时所用解故又深赞之著三个不字两个无字两个则字以见内断于心审时之未可有为故确乎不拔如此困学记曰不易乎世是第一层到不成名才是真遁不见是而无闷是名心尽处也遁世如龙之蛰犹可测其为龙不见是则为鱼为蛇为蝘蜓不得以龙目之矣说统曰道可以易世不易者无必用之心隐可以成名不成者无洁身之迹愚谓两闷字犹从已起见到乐行忧违处全是万物一体之怀有忧有乐所以为尧舜若仅无闷而不忧则巢许一流矣〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈行去声〉
　　〈九居二据爻例中而不正者也所以夫子称龙德不曰中正而曰正中盖谓初爻在下三爻在上二所处之位正在内卦之中耳程子谓中重于正正有不中中无不正朱子亦以九二为中正余于爻辞下辨之详矣〉
　　〈夫子恐人以二爻为臣位故再以君德表之中庸二字发于此庸言之信庸行之谨皆中德也两庸字跟龙德说来人知龙德之变化而不知所以变化处只在平常日用之间谨信便是闲邪闲邪便是存诚邪自外入故曰闲诚自我有故曰存如此则不徒善一身兼可以善一世无智名勇功之迹故不伐非近功小效之比故博而化〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　〈君子终日乾乾何所事乎进德修业是已日新之谓盛德故曰进富有之谓大业故曰居忠信所以为进德之基修辞立诚所以为居业之地几者心之初动义者事之得宜知时之当进而至乎上则奋然至之而不失事机之㑹知时当退而终乎下则确然终之而不拂分义之正三在内卦之上故曰居上位在外卦之下故曰在下位知至而至非为位也故居上而不骄知终而终不出位也故在下而不忧去骄忧之根而干惕之精神自因时而露正见进修工夫无歇手处此君子所以终日乾乾也〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　〈本义内卦以德学言外卦以时位言愚按上进二字释跃字义下退二字释渊字义无常无恒释或字义非为邪非离群释无咎义非字与欲字应四居可上可下可进可退之时故曰无常无恒上下无常似乎为邪而非为邪进退无恒似乎离群而非离群当跃而跃乃其时矣进德修业承上说来三之进修正欲及此时而上进也故无咎〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈同声相应以下七句总以圣人作而万物睹一句为主圣人作飞龙在天也万物睹利见大人也孔疏所谓上陈数事本以明此此亦同类相感也本乎天者亲上二句则统说天地间同类感应之义本义谓本乎天者动物本乎地者植物正蒙曰有息者根于天无息者根于地此动植之分也息谓呼吸钱饮光曰圣人上有天道故本天之类亲圣人如天圣人下有地道故本地之类亲圣人如地九五具天德居天位故一以圣神功化之妙言之杨诚斋曰所谓各从者一物亲一物而已至于圣作物睹无一物之不亲所谓出乎其类也出乎其类故统乎万类〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　〈杨诚斋曰六龙之首故曰贵曰高非君非臣故曰无位阳刚无阴故曰无民自四以下皆从九五故曰无辅今按高贵以品格言无位无民无辅以时地言〉
　　〈六位时成亢亦龙之一位而云无位者五居君位唐虞之世自有巢许也人岂有不动之时曰动而有悔妙在一动字天下极重难反之势只在圣人一反掌间致悔之由止在一动处亢之道止在一悔而已以上第二节申爻辞之意不释用九一节不知何意〉
　　〈欧阳永叔以初九日以下六节为汉时传经师弟子问答之辞疑经之原文未必如此存其说俟再考〉
　　潜龙勿用下也〈以下二爻叶〉
　　〈胡庭芳曰前阳在下以气言此下也以位言〉
　　见龙在田时舍也〈舍去声与下叶〉
　　〈本义言未为时用也舍字作用舍之义冯奇之谓与出舍于郊之舍同适止于此非久安也盖龙既在田视初潜之时又进一位矣似不当作舍字解〉
　　终日乾乾行事也〈以下四爻叶〉
　　〈以干惕之心施之于事则为行道外无行反复其道只是行所当行而已〉
　　或跃在渊自试也
　　〈上下进退之宜内度诸已非人所能喻故曰自试蔡虚斋曰试其时非试其才也〉
　　飞龙在天上治也
　　〈不徒曰治而曰上治所谓有德有位操制礼作乐之权者也〉
　　亢龙有悔穷之灾也〈灾叶兹去声〉
　　〈龙至于上亢亦时为之也阳穷于九天运适然于龙何病故曰穷之灾〉
　　乾元用九天下治也
　　〈释用九而称乾元何也一百九十二阳爻皆用九此与诸卦不同其治乱关系天下非一身一家之事故曰天下治孔疏云九五只是一爻故云上治乾元总包六爻故云天下治　以上第三节以人言〉
　　潜龙勿用阳气潜藏〈内卦三爻叶〉
　　〈藏字有不可轻泄之意藏之而为气显之而为光此初二两爻之别也〉
　　见龙在田天下文明
　　〈阴晦阳明阳光发见文明之象也〉
　　终日乾乾与时偕行
　　〈时者天行也天行昼夜一周日干夕惕法天行也〉
　　或跃在渊乾道乃革〈外卦三爻叶〉
　　〈曰自试犹有斟酌进退意曰革阳气离下而上天道至此一变矣此就卦画发取象之意〉
　　飞龙在天乃位乎天德
　　〈潘雪松曰龙潜龙见龙跃皆非其本位惟在天乃还其本位人皆以九五为位乎天位圣人曰此乃位乎天德可见虽有其位苟无其德不过位乎天位而已〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　〈极者尽也一阳生于子六阳尽于已皆时为之下干与时偕行上干与时偕极龙至于亢宜其有悔适当其时也此就文诠释之辞〉
　　乾元用九乃见天则
　　〈龙之变化无定形亦无定用顾无定之中有一定不易者存焉是谓天则天则不可见于用九而见之潜见惕跃飞亢何在非用而皆统于乾元故曰乾元用九乃见天则　以上第四节以时言〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　〈文言首论人事既分元亨利贞为四德矣至此复论天道故以元亨利贞合言之再提乾元者以元统四德也始亨乾始两始字与元同义彖所谓乾元者即气化之始而亨非别有乾元也彖所谓利贞者即乾元之性情非别有利贞也何以知之于乾元之所能者知之盖物生于春非亨利贞之所能惟元为生物之始以美利利天下者干之能也到得利贞之时收敛归藏已是坤道用事万物之享其利者以为坤之功也而不知皆干之功此之谓不言所利干之所以为大〉
　　〈彖传曰性命此曰性情苏氏易传曰情者性之动也溯而上至于命沿而下至于情无非性者卦以言其性爻以言其情情以为利性以为贞愚谓有生以后情用事而性日漓利贞者敛情以归性也〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈本节叶〉
　　〈元亨利贞文王所已言夫子复以刚健中正赞干之大纯阳之谓刚健无俟诠解矣中正二字全易要领夫子于乾卦发之中者二五所同中正者九五所独三百八十四爻中而正者六十四中而不正者亦六十四正而不中者百二十八不中不正者亦百二十八湛元明谓阴阳刚柔器也得其中正者道也罗整庵辟之云但以得中正者为道不过六十四爻而已馀爻三百二十以为非道可乎夫子赞纯干为中正意盖如此又以乾德之妙非刚健中正所能尽复加纯粹精三字孔疏谓六爻皆阳是纯粹本义云纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶王凝斋云纯言其不二粹言其不杂精则进乎粹矣赵汝梅曰两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也愚更以说卦为证为玉为金即纯粹之义金取其不杂故言纯玉取其无瑕故言粹精者纯粹之至也〉
　　〈赵汝梅曰圣人于干彖三释之取义各殊此章专主爻画言结束在六爻发挥一句性者爻之刚柔情者爻之好恶圣人因干以发诸卦玩爻之例愚谓卦以言其性爻以言其情发挥者陈列其象旁通者曲尽其情也圣人立六爻以通乎干之情乘六龙以行乎干之道云行雨施以沛乎干之泽则乾道之大不在干而在圣人矣　以上第五节重赞乾道以及圣人御天之功〉
　　君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈未见见字音现弗疑当作勿〉
　　〈三个行字要细玩德未成未可以行德既成然后可见之行君子成德之称初九德已成矣可见之行矣爻辞谓之潜者时当隐而未见是以行而未成朱子云如伊尹耕于有莘之野便是行而未成此潜龙所以勿用〉
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　〈程传学聚问辨进德也寛居仁行修业也困学记曰学贵多闻见故曰聚问以析精粗故曰辨寛居则有优游不迫之功仁行则有天理流行之乐书赞成汤曰克寛克仁九二之为君徳审矣愚窃谓仁以行之一句为主圣人虽具天德亦由学问而成功夫全在行仁君德之成以此君子体仁足以长人故仁以行之便是君德〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重平声后同〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　〈两节当合看三居下卦之上四居上卦之下三四两爻以刚遇刚故皆曰重刚犹离言重明巽言重巽非阳爻居阳位之谓也所以九四居阴位者亦曰重刚统六爻而论取其纯阳析三四两爻而论则嫌其重刚也黄氏日抄云三居内卦之极四居外卦之始两阳交际之地故皆为重刚其说甚明本义谓九四非重刚重字疑衍者似未可依下卦以二为中三则已过上卦以五为中四则不及故皆不中九四只多中不在人一句前言进退无恒非离群也此云不在人非离群乎盖三四皆人位四之跃渊离三而近五对天而言故曰人非谓人事已尽可以听天正见天人交际之㑹举动不可不慎或者据其迹疑者指其心惟其疑必审时以进矣故无咎〉
　　夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　〈同声相应一节释利见大人之义已备矣此言大人与造化合德天地者造化之主宰日月者造化之精华四时者造化之流行鬼神者造化之功用覆载无私之谓德容光必照之谓明寒暑不忒之谓序祸福先见之谓吉凶大人无不一一与之合以其创所未冇曰先天以其时至事起曰后天要之先天妙用即在后天奉时中天之弗违大人即先天大人之奉天时即后天程传所云大人心通天地之先而用必后天事起天地之后而知必先天也〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎〈丧去声〉
　　〈胡云峰曰初九潜之为言也二句释一潜字而言君子者再必君子而后能安于潜也上九亢之为言也三句释一亢字而言圣人者再必圣人而后不至于亢也愚窃谓亢乃时之所必至圣人岂能避但当进退存亡得丧之㑹自有处亢之道其知冇此而不知冇彼者道在故也道者正而已以进为正安得顾其退以存为正安得虑其亡其知进不知退知存不知亡乃所谓知进退存亡而不失其正也此时一有知退知亡之心则失其正道矣若作以退为进以亡为存解又是老氏之学与圣人亦无涉其惟圣人乎两句总是赞叹处亢之道非谓圣人不至于亢也　以上第六节复据爻辞发不尽之意〉
　　〈按胡云峰本义通释乾坤二卦自文言曰起至末别为一卷编在说卦传之前窃意本义原本当如是而通释遵之今原本不复见矣〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷〈句〉后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈丧去声〉
　　〈说文土位在申坤字从土从申愚按阴起于午至申而三本卦三画皆阴坤象也元亨利贞与干同中多牝马之象说卦干为马坤为牛牝马者从干而称之也马取其健牝马取其顺利牝马之贞坤道以从干为正也天行健而坤从之冇攸往之象君子有攸往以下开示其例以明牝马贞之意不必专就人事说往则宜审先后坤从干则以干为主矣先干而往则迷而不利后干而往则得主而利利者顺也得主是迷之反后得主三字当连读观文言自明苏氏易传云先则迷而失道后则顺而得主张横渠曰东北丧朋虽得主有庆而不可懐也故曰安贞吉杨慈湖曰迷为失道后而得主利莫大焉午亭陈氏曰阳为阴主得主故利参同契于坤卦亦云先迷失轨后为主君利字当另为一句本义谓先迷后得而主于利以主利二字为句似与文言不合〉
　　〈西南东北据方位言见于大传西南乃坤之本位兑离巽三阴与坤居之故曰得朋东北则干与震坎艮皆阳位非阴之朋矣故曰丧朋惟丧其三阴之朋绝类以从阳乃安于正而吉也邵子所云坤统三女于西南乾统三男于东北即是此象像抄云何以西南言得得兑所以承艮得离所以承坎得巽所以承震合之皆为坤承乾何以东北欲丧巽丧成归于震而巽乃终离丧成归于坎而离乃终兑丧成归于艮而兑乃终合之皆为成归于干而坤乃终一说西南为地阴土也东北为山阳上也据卦体只有西南无东北故一曰得一曰丧愚又谓阴数偶二画相比便是朋象故易之言朋者在阴位居多本卦六画皆阴阴往求阳交一阳而为复则群阴相继随阳复卦所来之朋即坤卦所丧之朋也合观全卦总不外以阴从阳四字之义〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天〈本节元与天叶〉
　　〈乾元资始坤承乾之资始以生物故亦称元始之者气也气至而生即坤元矣才资始便资生始之之气机在干而行于坤故并资生亦即承其始气而发育万物故曰乃顺承天顺字为全卦要领夫子赞乾元曰大哉赞坤元曰至哉大者广言之也至者究言之也分量固自有别大则无所不统至只是就他分量亦到极处也先儒或谓干是吾儒之学坤是老氏之学儒者以刚为用故称大人老氏以柔为用故称至人　此节释坤元二字〉
　　坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨〈以下四节叶承上文来坤积顺而成厚凡其所生之物即其所载之物也干不言覆物而坤言载物地之所载何一非天之所覆故曰德合无疆谓与干之不息合德也游定夫曰含言无所不包𢎞言无所不有光言无所不著大言无所不被含𢎞以静翕言光大以动辟言愚按含𢎞光大四字正极赞坤德之厚以其虚而受故曰含𢎞以其美而章故曰光大正万物洁齐相见之象品物咸亨随坤而亨也　此节释亨字〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　〈牝马地类类字与后类行义同犹云阴类也程传行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配干其动也刚不害其为柔也本义亦以行地无疆为顺而健愚窃谓坤之贞只在顺似不必添出健字以象言则为牝马行地以德言则为柔顺利贞可见顺以从阳乃坤之正道以柔顺为利贞则君子之所行也行字与上行地相应　此节释利牝马之贞君子有攸往二句〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈叶羌三百篇皆如此读〉
　　〈柔者不为物先先之斯述失坤道矣处后以顺随而不倡乃得坤道之常阳与阴非类也阴当从阳彖辞所谓得朋者不过同类为朋耳惟丧其同类之朋而从阳则有得主之庆可以有终矣圣人之恶朋党若此项乎庵曰乃终有庆所以发文王言外之意臣之事君妇之从夫皆丧朋之庆也　此节释先迷以下五句〉
　　安贞之吉应地无疆
　　〈安贞吉从人事言张彦陵曰人有才而不露于分之所在无成而代终德器深厚直与厚德载物者一般故与地之无疆相应彖传三个无疆曰德合是坤配干曰行地是坤之本德曰应地是人法坤之德　此节释安贞吉句〉
　　象曰地势坤君子以厚德载物
　　〈地者形体坤乃地之性情李去非曰天以气运故曰行地以形载故曰势愚按凡以高临卑以上临下则谓之势地居卑下而曰势者以其顺也坤字只作顺字解与干之健相配地之大势西北高东南下水皆就下其顺可知就势以见其顺由顺而知其厚君子以厚德载物自处于万物之下卑而法地与坤厚载物同所谓应地无疆也〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈凝与冰叶〉
　　〈凡卦初爻取象于履者自坤起例说卦干为寒为冰此何以取坤象王伯厚曰干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰即女壮之戒愚谓坤初爻自阳变阴冰霜毕竟是阴气所结然惟阳消于内故阴凝于外圣人于干曰为冰正可作此处注脚阴阳之气皆自下而上震为足阳在下也巽为股阴在下也履霜者阴从足下起也霜一阴之象冰重阴之象当履霜之始即厪坚冰之防爻曰坚冰至要其终也象曰至坚冰原其始也始字最重阳主发散阴主收敛故曰凝大戴礼霜阴阳之气也气盛则凝为霜广韵霜凝露也驯者狎顺之意其道小人道长之道积渐驯习以致阴道盛长岂一朝一夕之故哉一说阴以凝为道凝又要坚干初曰阳在下坤初曰阴始凝阳惟下然后能发生阴惟凝然后能收敛此两爻乃三百八十四爻之根蒂不说坏坤道别是一解〉
　　〈郭京易举正曰按阴始凝也上误增坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结愚又按三国志魏文帝纪注太史许芝引此象辞履霜上加初六二字而无坚冰字古本当然郭所云殆唐以后本也似当从古衍坚冰二字作初六履霜〉
　　〈本义阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分未尝不致其扶阳抑阴之意所以赞化育而参天地者其㫖深矣〉
　　〈朱罍庵曰坤与干阴阳相反夫子于干取象于冰周公于坤取象于冰者干以时令坤以气质也以此知说卦取象苐举一隅则刚柔健顺虽各有据依而义可相通惟变所适康成令升之徒既失之胶固即辅嗣谓马取其健牛取其顺者亦得其一说而不知其又有一说也屯贲明夷以阴爻而称马何取于健革既济以阳爻而称牛何取于顺乎〉
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也〈方与光叶〉
　　〈乾道莫盛于九五坤道莫盛于六二八卦正位坤居二六二柔顺中正坤之主爻也先儒谓阳主进进至上卦之中而止阴主退退至下卦之中而止天数五地数五干进止五坤退止二自上而下数之则仍五也五者中数也河图之说本此〉
　　〈直方大三字程子谓至大至刚以直本义谓其德内直外方而又盛大蔡节斋谓直者发于内而无私曲方者止于外而有定则内直外方其德乃大来矣鲜曰直字即至柔而动也刚之刚也方字即至静而德方之方也大字即含𢎞光大之大也张待轩曰自其承天之气有施即生更无曲挠曰直自其因物赋形整齐画一曰方自其厚德载物配合无疆曰大愚按三字当分三德看以是三德承天而动毫无造作则曰不习无不利苏紫溪曰不习非不假于学也曰敬曰义皆学中事然缉熙敬止初非矜持是之谓圣学愚又按干其动也直二得坤道之纯故小象以承天而动之事属之直以方以字只作而字解直方以大居然配乾乾曰天道坤曰地道是以全坤归此一爻矣光者发越之象人但知日月星辰为天道之光不知地之为道万物资生百谷草木莫不有光辉发越之盛非地道光乎〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈大与下节害叶知去声〉
　　〈阳为章阴为含三位阳而爻阴含章之象凡人露才扬已最是薄德章而能含厚德士也含章乃可贞之道其或出而从王事但当尽臣道而不可自专其成曰有终则不为事始可知三居下卦之上故云终夫子惧人误认可贞而一意株守也故申之曰以时发言含章非终于韬晦乃待时而发发者何为干用也干知坤行惟行之而知之光大始著是之谓从王事是之谓代干有终也王指干与他卦以君道属五者不同坤六爻皆臣道也吕伯恭曰惟其知光大故能含晦寻常人胸中浅狭才有一功一善便无安著处矣〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　〈囊所以贮物括者结其口使不得出六四重阴不中天地闭塞时也括囊之象人之处世无咎则有誉无誉则有咎二者往往迭相得失顾当六四之地无咎又须无誉乃为藏身之固东汉诸贤只为名心未忘互相标榜致成党锢之祸非不慎之害与象但举无咎者君子处末世不求有功但求无害誉者咎之招也六四之所以无咎者殆由无誉与〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也〈中下与穷终叶干为𤣥坤为黄干为衣坤为裳黄中色裳下饰六五柔顺居中黄裳之象元吉与大吉不同元吉者大善之吉也盖吉有大而未必善者矣文在中与六三含章不同三所居之位不中章须含而不露五则柔顺在中含章时发正其时矣故曰元吉坤六爻无君位犹干六爻无臣位程传谓此乃妇人居尊位之戒窃恐未然〉
　　〈此小象言中之始九五为刚中正六二为柔中正此外或言刚中或言柔中或言正中或言得中或言以中或言中行中道皆其例也〉
　　上六龙战于野其血𤣥黄象曰龙战于野其道穷也〈以阴从阳顺之至也当纯阴用事时忽然说到龙战取象大是奇特战者逆也顺之反也胡云峰曰不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法干令升曰坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野王介甫云阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血苏君禹云其血𤣥黄直是血战犹言血流漂杵愚按此爻变艮为剥阴阳相薄战之象以寒凝之极而微阳薄之虽欲不战得乎往战之地未离乎阴而来战之龙已乘乎阳龙当指阳血当指阴言𤣥黄者此震一索为长男之候故大传云震为龙为𤣥黄此其证也干上九曰穷之灾坤上六曰其道穷易穷则变上是当变之爻也〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　〈用六与用九同说见乾卦贞即牝马之贞坤德也用坤之柔则当法坤之贞利在长久而贞固此用六之道也象曰以大终大谓阳终即乃终有庆无成有终之终程沙随云干以元为本所以资始坤以贞为本所以大终胡仲虎云坤安贞变而干则为永贞安者顺而不动永者健而不息愚又谓干以上为首坤以上为终变干上之阳为阴则阳不为首变坤上之阴为阳则阴以大终干以大始而坤以大终终不失顺承天之意凡穷于上者反于下故坤变则为复干变则为姤先儒或谓干六爻变为全坤坤六爻变为全干而后占用九用六之二爻愚亦未敢谓然〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈叶杭〉
　　〈至柔二句本义谓此是释牝马之贞胡云峰曰乾文言释元亨利贞干以君之所主在元也坤文言则首释牝马之贞坤以藏之所主在贞也愚又按乾卦文言将元亨利贞四字一一分疏坤卦于彖辞但取后得主三字其馀多作赞辞归重在顺承天三字乾刚坤柔定体也坤道固至柔矣然干之云行雨施至坤而生物之机不可遏止屈挠则又柔而能刚干动坤静定体也坤德固至静矣及其承乾之施陶镕万类各有定形不可移易则又静中之方此皆坤随干后得干以为主乃坤道之常也故云后得主而有常先儒以此句为释坤之利含𢎞光大彖传所已言此复言含万物而化光先儒云此句释坤之亨含万物贞元之交也愚谓地之成物不翕聚则不能发生以艸木验之凡果核其仁必两瓣偶而属阴其中生意则奇而属阳生意妙在能含含而后能化化而后有光所以含之化之者阴也所以为光者阳也总之只是顺只是承天时行而已故以唱叹结之〉
　　〈苏子瞻曰物非刚者能刚惟柔者能刚蓄而不发其极必决故曰沈潜刚克又云物圆则好动故至静所以为方亦有理解〉
　　〈蔡虚斋谓其动也刚承乾而动愚窃谓坤一爻动则为震故曰其动也刚又据说卦传立地之道曰柔与刚其静也翕其动也辟是地自有刚有动但天包地外地旋于天中质不动而气则动是为承天耳时行者时未至不敢先时既至不敢后正见坤道之顺〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈庆叶平声〉
　　〈乾文言元者善之长坤则兼善不善言之善恶之积其初由于一身不曰身而曰家者家之中不止一人也吕伯恭云胸中有容著善处善自然积胸中无容著恶处不善自然不积愚窃谓本节积字渐字顺字理解相通积善之家子顺其父妻顺其夫以阴顺阳者也积不善之家父顺其子夫顺其妻以阳顺阴者也同一顺也以渐而积善不善遂分焉是不可不辨辨之早则积善而有馀庆辨之不早则积不善而有馀殃上文兼言善不善下独言弑父弑君者非恶其顺恶其顺乎阴也夫子目击春秋时事故于坤初爻发之盖言顺也顺字本义云当作慎按小象于六四一则曰慎不害再则曰盖言谨矣此处只当作顺经文未必讹也顺者积渐使然非一朝一夕之故即所谓驯致其道吕伯恭所云大凡恶念最不可顺他得其解矣〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈爻辞曰直曰方本自明白夫子恐人以率意径行为直故复申释之曰直者心无私曲所谓正也恐人以拘挛固执为方故复申释之曰方者处置合宜所谓义也两其字乃推原周公之意如此敬义二字即直方之注脚敬以养其直于内义以行其方于外内直则旁引不得外方则移易不得内外交养表里相资则德不孤矣何大如之何不利之有不疑所行与干可见之行义同皆成德之事非勉强而行者朱子有云立吾心于不疑之地然后若决江河以利吾往即其解也〉
　　〈李子思曰乾九三言诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也后儒言诚敬之学本于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也后儒论仁义之用本诸此〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　〈臣子虽有才美含藏而不自表暴以之从王事非才不足而不能有成乃分所弗敢也试看地出云为雨起气为风而必上之于天地道之当然也妻道臣道何独不然地道以承天为顺故无专成代有终者乾始能以美利利天下坤承其后而终之则地之所以有终者乃代天而有其终也〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　〈天地变化二句乃引起下文之辞上二句言草木而不言贤人下二句言贤人而不言草木互文也草木蕃召南序所谓朝廷既治庶类蕃殖是也贤人隐洪范传所谓百谷不成俊民用微是也坤本阴卦六四以阴居阴不中不正天地闭塞之象贤人当此身将隐矣焉用文之故必无咎而又无誉所谓慎密而不出也吕东莱曰人与天地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至则应众人强自隔绝故与天地之气不相通气至而觉者贤人而已愚窃谓阴遇阳则为泰阳遇阴则为否阴遇阴则曰闭天地闭塞时贤人之见几独早其隐与龙德同不曰圣人曰贤人者圣人遁世因乎天贤人避世因乎地也贤人是开关启钥之人亦是扄戸逃名之人圣人不然辟则为干阖则为坤矣〉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　〈愚按此节极赞中德之妙黄中者文在中也有诸中而应乎外则为通应乎外而得其当则为理正位谓五之位居体谓六之体虽居尊位而以下体自居美在其中自然英华外发畅于四支者日新之德四体不言而喻也凡其发挥于事业无一非臣道所当为而不嫌其僭坤德之至合干之大故曰美之至也如周公相成王而制礼作乐此足以当之〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄〈愚按全卦多是以阴从阳到末节大发扶阳抑阴之义一部易经本㫖也阴岂宜与阳敌夫子于上六爻辞阐透周公之意开口便说阴疑于阳盖坤自西南得朋至此阴气极盛目中几无阳矣其与阳战乃势所必然周公嫌其目中无阳也故独称龙战若曰阴犯顺而龙与之战以讨阴之义与阳不许阴为敌也然阳虽称龙而阴犹未离其类论理阴虽盛必伤论势阳孤亦必见伤遂成两败俱伤之象于斯时也忠臣义士剖肝而露胆庸夫竖子骈首而就戮不辨风尘焉知天地周公独云其血𤣥黄者血阴物也见得阴恃其类而敢与阳战咎不在阳可知夫曰𤣥黄则天地之色几乎杂矣殊不知天𤣥而地黄者两间之定分也阴其可杂阳乎观象玩辞直无一字虚设季彭山云当阴阳有定位之时天𤣥地黄今阴阳相杂犹理欲未明也故曰其血𤣥黄于经文虚字似尚欠理㑹〉
　　〈愚按圣人于干六爻极著阳德之盛始终无异象于坤六爻微防阴势之渐各因其德位之当否以断其利咎与六十二卦例略同而不同于乾卦其于干同者文言耳盖天地间只有阴阳二气乾居其大坤居其至故亦反复申释之但乾文言凡两释用九坤卦于用六一爻略而不释盖义已尽于彖传爻象中矣〉












　　周易玩辞集解卷一
<经部,易类,周易玩辞集解>

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷二
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　〈杨诚斋曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯世多难未泰曰屯张待轩曰乾坤之后继之以屯冰霜甫消战血已尽龙起云兴万物逡逡然将春矣故谓之屯愚按屯之时天地初辟元气未漓震坎二男起而用事非具天德何以济屯故亦以元亨利贞归之勿用有攸往便是贞处利贞二字似是戒辞利建侯者言更无他事只愿圣人早即大位便可济世安民也程传谓屯难之世当建侯以自辅本义云利建以为侯杨龟山云使人各有主而天下定王伯厚云封建与天地并立一旅复夏共和存周封建之效也愚窃谓卦之主爻在初九震为长子帝出乎震侯即帝也注疏所云得主则定是已自民心言则涣散无主利初九之为君自初九言则事业方新利树人以广助必兼此二者建侯之义始备〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈难去声〉
　　〈乾坤二卦赞辞皆言阴阳自屯以下皆言刚柔乾坤阴阳未交也刚柔之交自震初二两画始坎在上险体也故曰难生震在下动体也故曰动乎险中动未便能出险之外只在中而能动便见出险之才故曰大亨贞雷雨满盈又从上动字说来盖水在雷上一滴不漏此时山川震荡日月晦冥若天别造一草昧世界者圣贤处此正当审时观变未可轻动卦辞云勿用有攸往夫子却将此句略过重在利建侯不言利而言宜者当屯时建侯所以慰群望人情皆以为宜非一已之利也不宁谓王者心不自安亦从动字来不宁之心即起于勿用攸往之日其始不轻动者其后决不自安于小成也此夫子发文王未尽之意一说难读平声险在下震从上动动之易故为解险在上震从下动动之难故为屯亦是一解〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　〈彖传言其磅礴之势则曰雷雨大象摹其经营之意则曰云雷坎在上体故言云雷而不言水水汽方上腾犹未为雨也卦之名屯以此需卦坎居上体亦曰云䝉卦坎在下体则曰泉可以义推君子以经纶者彻始彻终通盘打算不在雨势滂沱之后而在精神停蓄之时如雷之敛而未发如云之聚而未散方是取象于屯一雨即为雷水解矣〉
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　〈磐桓持重不轻动之义人多作盘旋解张横渠则云磐桓犹言柱石按字书磐大石桓柱也初为屯主爻如全卦之柱石于义亦通所云利建侯者即其人矣利居贞即勿用攸往之义贞者正也以刚居刚得位之正虽持重而不轻动乃其志则在济世安民欲以行正也彖传小象凡六卜五志字于此爻发之初以一阳居二阴之下故曰以贵下贱即行正之实际处凡岩穴之士㷀独之人无一不延揽无一不矜恤有不大得民心者乎得民乃建侯之根本夫子于爻辞只释磐桓二字馀皆发周公未尽之意小象之变例也午亭陈氏曰天下大势决于民而已初能大得民宜为成卦之主也〉
　　〈胡云峰曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民尊阳之义严矣〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　〈易简录曰阳动而上云雷则屯矣阴乘于阳不交而乘矣乘刚始此刚不是论德只据二所乘之位言之愚窃按二与初所谓刚柔始交者正应在五而近与初比志在从五而内忌于初曰屯邅曰寇皆难生之象夫初为卦主本非寇也乃求二为婚媾耳此人情之难却者而二守贞不许知有五而已不字者不字于初乃字者终字于五至于十年而后复其阴阳相应之常道二之屯邅如此又按二四上三阴爻二取震马四与上取坎马二四上俱言班如二独多屯邅者只为以柔乘刚故遇始交之难屯如以时言塞而木通也邅如迟回不前之象班如分布不进之象〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝〈句〉穷也
　　〈张彦陵云六三躁进者也愚谓凡阴必资阳以有为君子志在济世须得人相助六三阴居阳位才弱志刚即鹿无虞之象在二阴之中入于林中之象群雄逐鹿上有五而下有初识时务者见几则当舍昧事机者往吝必致穷爻曰不如舍犹有斟酌之意象曰舍之直是决去之词更不必商量矣周易举正云以从禽也以字上当増何字愚窃按凡猎者必用虞人设驱逆之车使禽趋田然后有获即鹿无虞而可以从禽乎以从禽也大似调笑语不直言其事之无成而无成之意隠然言外若增一何字便非活句矣〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　　〈先儒多谓四以阴辅五才不足济屯故下求正应之初与之俱往愚窃谓初方求贤共济四又近君新旧从违之间进退未决故有乘马班如之象求婚媾者非四往求初乃是初来求四所谓以贵下贱也以卦言自内之外为往自外之内为来以爻言则我之人为往人之我为来四必待初来求而后往者二下初为婚媾非正应故不字四下初为婚媾正应也故往吉小象赞之以明见得观时识变内度之已外度之人非明哲者不能也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也〈此爻先儒诠释不甚明析愚窃取其义而详说之盖易道莫重于中正五居中处正本有德有位者但在坎中一阳为二阴所掩坎为雨故有屯膏之象诗芃芃黍苗阴雨膏之今曰屯膏则不能霖雨天下可知初震体动而得时五坎体陷则失势盖事权在初五但有位而已夫人主之财当与天下共之在无事时谨身节用不失为小贞之吉时方屯难待泽者多顾乃恩不下逮如有司出纳之吝非大贞凶乎所谓可小事不可大事者也按周礼小宗伯之职若国大贞则奉玉帛以诏号太卜注云大贞大事求正于龟也贞字亦释作事字象置吉凶于勿论特原其情曰施未光以五为重阴所掩虽有恩施而未能光大与厚藏吝啬者不同〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也〈吕伯恭曰屯极则当通上正是一机㑹然以阴柔居之虽欲有为而才不足徒为无益之泣而已愚又谓二乘马以应五也四乘马往而应初之求也上居屯极阴柔无应乘马将安往乎坎为血卦泣血之象劈头难到底迅雷轰霆动于坎下四之所媾为弥天之雨上之所泣为盈坎之血当此之时不能变屯为治则入于乱亡而已曰何可长犹云岂是久讣要人思可长之道也卓去病曰上势穷力弱有心泣血无力回天盖遗老孤臣如汉末杨彪以司徒拥大位至不能庇其子求长久之计而不可得者也愚按自屯至比六卦皆有坎圣人防危虞险之微意〉
　　〈又按六十四卦上经除乾坤颐大过坎离六卦下经除中孚小过二卦无反对外自屯䝉至既济未济凡五十六卦彖传多从反对二卦发刚柔互易之义而已观杂卦传两两对举其义昭然至京房虞翻辈推而衍之极六十四卦之变遂成四千九十六卦虽易道之大变化无方而由其说窃恐流为小知小数无闗于大源大本故是编于诸家言卦变者间采一二即本义所释十九卦云某爻自某卦来亦未敢据为定论即如屯可云自坎来初二两爻互易而成震亦可云自震来四五两爻互易而为坎亦可云自观来初上两爻互易而为屯亦可云自萃来初四两爻互易而为屯莫不有卦变在其中馀可类推圣人所不言者似不必多生枝节也〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞〈告入声下同〉
　　〈序卦传蒙昧也不明之义愚按凡物之被掩蔽者谓之蒙如镜之蒙垢目之蒙翳而其本体之明自在亨乃䝉之本体下是养蒙之道先儒谓屯䝉二卦反对屯取建侯之义作之君也蒙取求我之义作之师也愚又按震变艮为少男童蒙象蒙而曰童天性未漓为教易入故亨本义谓亨以下皆占辞筮者明则人当求我而亨在人筮者暗则我当求人而亨在我愚窃谓匪我求童蒙即不愤不启不悱不发之谓此其义如筮者之揲蓍初筮必告由其一念之诚求也至再至三则烦凟矣不告者问此而答彼之谓筮字借作求字影子不必主卜筮言两我字皆指九二童蒙指六五五来求二二为卦主故曰我利贞者教之以正也〉
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三凟凟则不告凟蒙也蒙以养正圣功也
　　〈蒙之所以不终蒙者自有可亨之道以险而止必以亨而行行则亨不行则止行对且说时止则止时行则行便是时中兼指二五两爻五为蒙童二则养蒙者非亨行必不能以正养非时中必不能及其蒙而养下文多是以亨行时中处时中二字乃圣功张本京氏传云蒙自观来志应者二五盖往来之爻故有相求之象吕伯恭云教者虽不先求学者自有乐育精神感发来学处此无以感之彼安得而应之应生于感也愚按此诸卦言应之始刚中专指二告字从应字来洪钟在悬随叩随应初筮所以告也再三之凟似是蒙来凟发蒙者何以云凟䝉吕伯恭曰至理不容拟议一言之下便当领㑹苟未领解吾置而不告彼虽未达其胸中天理固完然不动若再三告之则彼将入于拟议测度反凟其天真矣凟童之义如此然所云不告者非弃之也乃养之耳即孟子养不中养不才之义蒙自有其良知良能所谓正也从浑沌立根基不使凿窍入圣之功由此不曰正以养蒙而曰蒙以养正张子所云使蒙不失其正教者之功也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳〈行去声〉
　　〈真西山曰艮之象山其德止也山惟静止故泉之出者无穷冇止而后冇行也吴艸庐曰童蒙犹山麓初出之泉汩之则清者浑阏之则通者塞养之导之而后可果行者导之之方育徳者养之之方愚按蒙养在初犹泉之始达故不曰水而曰泉周子所云静而清也盖坎为流水泉者其源也泉之流或浊其源未有不清者犹物欲乃后来之蔽性未有不善者蓄其源使常清所贵果行育徳之功果行者体坎之刚中以果决其行育徳者体艮之静止以涵育其徳也〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也〈说与脱同〉
　　〈程传谓去昏蒙之桎梏本义谓痛惩而暂舍杨龟山谓脱桎梏而听之往似皆非爻辞正解愚窃谓䝉在初不可无以发之如昆虫伏地遇蛰则出有开豁警动之意初近二中爻互震凡易言用刑者必有震象刑即书之朴作教刑礼之夏楚收威是已汉书刑法志械在手曰梏在足曰桎立教之始利用刑人然以为蒙童而发之非以为罪人而桎梏之也其或束缚过严学者将苦难而不知益如刑人而加以桎梏矣所贵敷教在寛藏修游息使其手足冇所措则心思当日开故又取用说桎梏之象若一味任严以往则有吝矣以见立教当寛严相济之意朱子尝云教导后进须是严毅然须有以开发之方得此正解也杨敬仲曰知有陷开心亦有桎梏或锢于闻见或拘于私意真明不得出矣此心之桎梏也故利用以说其桎梏也湛甘泉曰治蒙之初非用教刑则无以儆其惰破其愚所以然者使䝉不至于终䝉终蒙则过恶之甚至受桎梏之刑矣故初之用刑用以脱其桎梏之罪也两用字有着落此解亦得愚又按锺维新读易抄曰䝉初有师道焉非用刑者也当如诗之刑于且法正之以身法也以正为法桎梏自脱所谓名教中有乐地也此解更深一层项平甫云发之于初者正法示之而有馀击之于终者干戈御之而不足合初上两爻看教䝉之义尽矣〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也〈一阳居中乃治蒙之主中以上则过中以下则不及童蒙之质精神未完血气未定治之稍过不及俱失其时故周子说蒙之义曰慎哉惟时中二之能包蒙以刚中也凡易之道以阳包阴以君子包小人䝉曰包蒙泰曰包荒姤曰包鱼皆在九二包蒙有家庭容纳之义故取象于妇子自初至此童年已长可以授室矣故曰纳妇可以总家政矣故曰子克家刚者九也子也柔者二也妇也故曰刚柔接以一室言为夫唱妇随父作子述推之朝廷则周礼嫔御膳夫庖人统于冢宰皆是也本义以刚柔接为二五之应细看来本爻已具此义〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也〈取去声〉
　　〈三与上本正应但以阴居阳而不中又近比于九二女子之柔而多欲者也二虽以纳妇为吉此则戒其勿取嫌其远正应而近相比也不有躬由于见金夫病在见字见利则忘身矣二刚中金夫之象凡刚居二爻者多称金姤初之金柅用四之金车皆指二此金夫亦当指九二无疑孔疏谓指上九似非三往从上于行为顺今舍上而下比于二小象所以云行不顺本义顺字当作慎与坤文言略同又引荀子顺墨作慎墨按术顺墨而精杂污语出修身篇其义本难晓不知朱子何以援此为证愚窃谓经文未必屡讹也苏紫溪曰蒙卦凡三言顺五之顺在从人上之顺在御寇若为利欲所诱则本性之拂逆多矣赤子之心顺乎性者也利欲之诱逆乎性者也只就顺字作解为得〉
　　六四困䝉吝象曰困䝉之吝独远实也
　　〈本义以远于阳而无正应为困象是己愚又按六四以阴居阴质既昏暗又无贤父兄师友之助者内有九二为父兄而隔于三则包之所不及外有上九为师友而隔于五则击之所不加孑然处于晦昧之地困而不学终于下愚而已可羞孰甚焉阳实阴虚木卦阴爻多比阳惟四比应皆阴故曰独远实非实之远四四自远实也〉
　　六五童䝉吉象曰童䝉之吉顺以巽也
　　〈此求我之童蒙也艮为少男童象五居尊而下顺于二惕诚斋以高宗学于傅说武王访于箕子证之愚谓五之受教于二能以童蒙自居如太甲之于伊尹成王之于周公不啻子承父命者然书曰复子明辟直谓之子可也以子承父而何不顺以巽乎顺者善受巽者善入皆童蒙之徳也若顺而不巽则悦而不绎从而不改矣夫子补爻辞所未言〉
　　〈愚又按六十四卦中六居五九居二者凡卜六卦而十五卦皆吉谓人君柔中虚已而任刚中之臣其臣亦以刚中之徳应之也于蒙卦首发其例陆君启曰蒙之君愿为贤者童泰之君愿为贤者妇尊贤之义隆矣〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也〈本义治蒙过刚为击象攻治太深则必反为之害与小象上下顺其义难合愚窃谓上之所击者三也三虽与上正应而阴柔不中不正又居艮止坎陷之交三既以二为夫自上视之则为寇矣故曰击此远不相得者也坎为盗寇之象击蒙有二义治之太过则激而为寇因其来而御之则可以止寇为寇者不利则利在御寇者矣艮为阍寺守御之象御寇者上也胡云峰曰上之刚不为寇而止寇是上能顺下三之蒙因其御而不为寇是下能顺上得其解已〉
　　〈愚又谓本卦阴爻皆蒙二刚而居中包蒙所以养其善上刚而过中击蒙所以惩其恶初之用刑防寇于早也上之用击持法于终也〉
　　〈象数论曰初六乃立教之方九二阳爻师象三四五爻皆阴弟子象六三以阴居阳坎性趋下见金夫不有躬蒙之见诱于利欲者勿用取女有不屑教诲之意焉六四困而不学者也六五与二正应顺以受教故以童蒙之吉与之上九阳刚居终有卫道之力者也凡异端曲学足以惑蒙童之闻见者皆寇也不利为寇而利用御往者不追来者不拒归斯受之而已矣〉
　　〈苏君禹曰乾坤初辟即有屯蒙屯则未舒蒙则未觉其洪荒时乎唐虞以后智识渐开私欲之诱甚于金夫意见之障甚于桎梏名利之窃引寇而攻其外道德之窃引寇而攻其中有如水之溃决而莫之止也夫水之源澄之也易水之流塞之也难故初言发不过开关启钥之功二言包犹有含垢匿瑕之度上曰击则有移山压卯之势矣要学者求其在我得其初心则夜气之动即为仁义孩提之知即为尧舜困可通妇可纳又何桎梏寇盗之足虑哉〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　〈愚按坎在上体者凡七卦圣人于屯蹇取济险之功多是时㑹既至经纶斡旋之事若时㑹未至以前须有一段忍耐工夫需是也需亦造化自然之候时方险难不得不待者也然往往阴柔者患不能出阳刚者患不能需卦体干内而坎外卦徳妙在有孚二五刚中充实有孚之象中爻互离欲速见小蔽他不得光之象外卦坎为通亨之象八卦正位坎在五刚中正贞之象贞则不妄动以犯险自然得吉合二体险在前阳刚临之利涉大川之象末句兼指内卦三阳而援三阳以出险者九五之功也〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　〈须即诗卭须我友之义彖辞言利涉大川者凡七惟需涣二卦有坎体涣坎在内卦故曰乘木有功需坎在外卦故曰险在前内卦三阳以健体居坎下喜其能需故刚健而不陷非由刚健故不陷也天下事躁进者毎多阻今遇险能须故其义不困穷外卦一阳居坎中而得位凡人阻于势而不得不需九五位乎天位势无所阻由其阳刚中正故能镇静俟时养其全力险在前而需则往非冒险在险中而需则可援诸阳以出险此其所以往有功〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　〈屯需大象皆不言水而言云遇雷则为屯取满盈之象上天则为需取悠扬之象舒卷不迫要见与迅雷疾风不同何以不言雨雨是己下之象无须待意矣凡人利害得失迫于其中一饮一食俱不自适能需者不然从容暇裕如浮云太虚尽其在我听其在天故于饮食之中得宴乐之道也身安曰宴心恬曰乐〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难去声〉
　　〈国外曰郊初犹未近险需于郊之象同人以象上九去火远者也需以象初九去水远者也需在初为时最早恐其历久而变故戒以利用恒恒者常道也盖乾刚之性一往无前每毎犯难而行失需之常道今在郊能需则无是患矣小象不字未字皆释无咎而需之义即在其中所以坚用恒者之心也朱启庄曰凡言郊者多由主爻取象同人以二为主上去二远故上为郊需以五为主初去五远故初为郊同人由近而远需由远而近所以处险者正在此郊者萧然闲旷却步步蹈实地沙在水中洒洒脱脱不濡首涂足泥则沾濡污秽大费手脚矣〉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　〈二则渐近于险矣沙在水中尚无沾泥涂体之患故取象于此初可以远害而不可以济时三则逼险而致寇惟二进不于泥退不于郊正在或远或近之间所以未免小有言者初则言其不能退而远避三则言其不能进而有为于此之时能不为群言所惑从容以俟由其刚中之徳也说交衍水朝宗于海也衍在中即从沙字取义此爻即干之九二衍字即寛以居之之义此心寛然无入而不自得人言何足惜哉以其中而不正故小有言以其衍在中故终吉〉
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　〈三居内卦之上与坎切近为泥象自郊而沙而泥三之时位适然于三何尤而致寇愚窃谓三之病在过刚不中不能静待所以致寇至寇自我致则三不得辞其咎矣象乃为之谋曰幸其灾尚在外卦也自我致寇故寇至我不致寇则寇斯不至其道在敬慎而已何谓敬慎需是也本爻即干之九三乾乾惕若即敬慎之义不败者谓当自处于不陷之地非与寇争胜也曰难曰寇曰灾皆从险在前说来敬字从上六应爻爻辞来〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　〈先儒释此爻者多以血为杀伤之象愚窃谓坎之为险者在六四一爻三阳方进而四扼其前卦体本以干需坎坎非需干者也四何以亦称需盖以三阳从容镇定无隙可乘九五阳刚中正与为近比四之柔顺得正亦非与阳为难者故取需于血之象血阴属循分以自安也坎为隐伏穴象中爻互离离中虚出穴象出自穴者若离其所处之安以为三阳彚征之路顺以听顺于五以听阳之进也有四之出穴而后有上之入穴有四之顺听而后上有三人之来需于血之妙用如此绝无相拒见伤之义凡解爻辞者须细玩小象若以血为阴阳相伤则既受伤矣何以需为与夫子顺听之㫖不几相悖乎项平甫解此爻亦不取阴为阳所伤之说窃从其解而极论之〉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　〈坎居八卦正位五为卦之主爻所谓位乎天位以正中者也下三阳恃其有孚故坚忍以需之五为主人位乎中正具酒食以待客式饮式食共释险难之忧而享安养之福此其所以贞吉也凡卦中有坎者爻辞多取酒食之象坎六四尊酒簋贰困九二困于酒食是已彖传倒转以叶韵云正中小象所云中正即正中也与乾九三龙德而正中不同〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈当去声〉
　　〈愚按四上两阴爻皆取穴义而出入不同四之穴在三阳之前以退避为义上之穴在三阳之外以守己为义此爻即坎卦之上爻也在坎为寘棘之象在需为入穴之象坎上无应而此有应故彼以三歳不得为凶此则以三人之来为吉三人指内卦三阳也自阳呼阴曰寇自阴称阳曰客五为卦主三阳本五之客因上与九三正应故三率其同体而来出于上之意外故曰不速谓不召而自来也虽不当位未大失者言能敬则虽不当位亦未大失况上之当位者乎曰终吉则食报尚属有待到底不脱需之义也愚又按处险难之时著一㸃躁急之心不得惟知其为险或远或近必先置身事外乃可徐往而有功所以需六爻皆无凶咎申屠蟠绝迹于梁砀标榜所不加初之需于郊也郭林宗周旋京师亦不及难二之需于沙也陈仲弓委蛇宦寺之间卒能保身三之需于泥也内三爻似之太王去邠迁岐以出穴为需者也武王遵养时晦以酒食为需者也勾践栖于㑹稽以入穴为需者也外三爻似之〉
　　〈汪潜谷曰需讼坎干合以有事需险在干外讼险在干内学者到得全体乾健一团天理在我矣才学步须知需寇不在外所以防从欲之危才动念须知讼褫亦不在外所以贵克己之勇〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　〈以讼名卦只是要人无讼文王就人一㸃好胜之念去开示他分别个吉凶使知所趋避彖辞一惕字隐然有内自讼之意讼与需反对卦辞皆曰有孚顾需之坎在外为光为亨讼之坎在内为窒为惕盖能安其分则为需不安其分则为讼所以一利涉大川一不利涉大川讼者好刚而为血气所使也有孚者中实也窒含忍也惕戒惧也中和平也有此四德必不与人讼故吉终凶指上九大人九五也孔疏以九二为听讼之主本义亦以九二阳刚为险之主愚按彖传刚来而得中当指九二利见大人尚中正也则指九五九二以阳居阴虽刚中而不正处尊位而中正者非九五乎吕刑曰咸庶中正盖听讼者以中正为尚虞芮质成利见西伯雀䑕速狱利见召伯见大人则讼可无讼故以卦名归之曰讼元吉二方逋窜何以为听讼之主利不利对说随所处为吉凶吴艸庐曰涉川之象利于前进不利于退后需主爻九五自四上往为五舟进而前所以利讼主爻九二自三下来为二舟退而后所以不利〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　〈上以刚陵下下以险陷上乾健遇坎险讼之所由生以一人言内险而外健以两人言彼险而此健皆必讼之道也刚得中故中吉讼者彼此一是非狱犹未成也至于上则成讼矣故终凶尚中正乃使民无讼之本上无明主则下无良民举世成倾险之俗是挤之而入于渊也机心机事日险日深有不载胥及溺者乎〉
　　〈彖传有往来内外字様者凡十九本义指谓卦变此其一讼自遁来说本虞翻蜀才亦云此本遁卦二进居三三降居二朱子因之建安邱氏遂以此为圣人言卦变之始愚窃谓易中无卦不变似难指某某为卦变也一卦可变六十四又安知遁不自讼来乎大抵彖传所云往来只就两卦反对说上下易位便有往来之象夫子偶于十九卦言之耳本卦刚来得中谓需上卦之坎来居讼之下而刚仍得中则干之往居需下而得中自不必言所重在刚得中言来则往可知矣凡爻自外而内曰来自内而外曰往泰否二卦彖传甚明若以遁第三爻居讼第二爻同在内卦何以谓之来所以先儒宋仙井李舜臣凡舍本卦而论他卦及某卦自某卦来者皆所不取又按甬上董次公所著卦变考略兼采郎𫖮京房荀爽虞翻四家除乾坤而外无一卦不变者亦可证专指十九卦之非〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　〈项平甫曰天一生水始本同气一丽于形天上行水下润天道西转水流东注遂成天渊之隔女子争桑而呉楚连兵羊斟争羊而宋师败绩君子以作事谋始防于未违行之先也愚按人之彼此乖忤多起于违行事之所包者广讼其一耳彖辞只说中吉终凶大象补出谋始二字要人绝争端也凡立朝不分朋党讲学不立门戸皆是〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　〈初才弱位下无必胜之心无难已之势不永所事之象不曰讼而曰事事在初未成讼也小有言与需九二同言其伤我者小也大抵人之讼多从角口起小有言则彼此解释尚易只用略与之辩辩明即止所以不永而终吉彖传曰讼不可成要其终也此云讼不可长戒其始也两个不可全从理上断〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　〈九二彖传所谓刚来而得中者爻则以归逋为义一言其才一言其位故各不同爻辞但言其不克讼而归逋故无眚小象则谓其以下讼上而患至彼此不同何也先儒多谓二与五讼愚窃谓九五中正之大人何至见讼于二三本与上应而与二为比二与上争三而有讼故云自下讼上上者上爻也与下之从上吉义同春秋时往往有父子君臣相狱者如元咺诉卫侯于晋王子朝诉敬王于诸侯之类故夫子借爻象发周公所未言以儆之盖二与上讼而质成于五遇中正之君而为所化二之不克讼以此爻言不克讼以二之刚中也其所以不克讼由其能归逋自处卑约以免患也曰归是退步之义三百戸下大夫之邑坎为加忧眚象无眚者周礼所云凭弱犯寡则眚之谓四面削地也二归逋故邑无眚象言以子讼父以臣讼君分卑势屈祸患立至有如拾取除却逋窜更有何策曰归而逋所以开其自新之路曰患至掇所以折其无上之心也〉
　　〈刘石闾曰讼之为卦四阳而二阴夫阴者阳之所悦也二以坎之一阳而介二阴初自应四二欲初则四必起而争之矣三自应上二欲三则上必起而与之争矣云云与二三两爻小象中上字正合得其解矣〉
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
　　〈唐凝庵曰坎卦原旧是坤以干再索而成坎今三在二既归之后复成坤遂全有坤德项平甫曰六三所食之旧德坤也曰贞曰或从王事无成皆坤六三之旧辞愚按三阴柔不能讼人皆以为无才由君子观之则为德食旧德只是守旧之义二与四所争者初与上爻所争者三也二不克讼故初不永所事初与三本无讼因二之讼而牵入事中也三与上本正应二不克讼而三仍从上即此便是贞以其居二阳之间故有危象以其从事无成故终吉无成者不终讼也玩爻辞于坤六三去有终二字其义可知〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　〈程传命谓正理失正理为方命九四刚而不中正躁动则不安处非中正则不贞不安贞所以好讼也若义不克讼反就正理变其不安贞而安贞则吉矣愚按九四乘三而应初初与三皆比二而三又应上四之所以不能无讼也二与四皆以刚居柔又同为不克讼之象二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也君子安于理小人制于命知理之不可渝而复而即命好胜之心一变而归于正道前念之悔即为后念之贞何吉如之象曰不失正解吉字以理之得失为吉凶非以讼之胜负为吉凶也一说渝变也即春秋渝平之渝此爻刚变而柔则为涣讼事散矣凡爻之言渝者皆取变卦也其义或然〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　〈此尚中正之大人也初三两爻阴柔不能讼者二不克讼而归逋四不克讼而安贞九五居中得正下皆无讼故曰讼元吉中正不作听讼解无偏无党王道荡荡一切发奸摘伏俱置不用何以听讼为哉使九五听讼而当不过一大有司耳非大君使民无讼之道也〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
　　〈冯厚斋曰初不言讼杜其始也上不言讼恶其终也上与二争三而有讼二归逋三从上则上居胜势矣干为圜荀九家干为衣中爻互巽为绳鞶带之象凡命服先束革带乃加大带鞶带乃命服之饰讼者得胜岂有受服之理或锡之者假设之词纵或有其事终必见褫况万万无其事乎中爻离为日朝之象本爻居外卦之终三褫之象褫夺也夫子复发周公言外之㫖谓不夺亦不足敬其辱有更甚于褫者矣终凶所不必言〉
　　〈项平甫曰凡讼皆起于刚而止于柔九二九四皆刚是以起讼终以居柔而不克讼故一逋一渝初六六三虽居刚位而其德皆柔故终吉一为不永所事一为从事无成独九五一爻有全刚之资而居中履正非好讼者也故为元吉上九以刚居柔在讼之终居高用刚不胜不已此终讼之凶人也〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎〈崔氏憬曰丈人子夏传作大人呉氏易纂言依之〉
　　〈卦体以一阳统五阴周礼五人为伍五伍为两四两为卒五卒为旅五旅为师师者众也古未有兵之名也人众则不可无以统之丈人者师中之主也周礼司马掌兵者也而言掌邦政九伐之法所以正天下之不正也军伍㑹于教官之司徒古未有将之名也坎为中男而称丈人者乾坤以后坎即用事历屯蒙需讼至此凡五见矣非他弟子可比故子以尊称九二一阳卦主也行师者先要得正次要得人不得正则师出无名不得人则师行无主得正得人自然吉而无咎程传云有吉而有咎者凡无名行师而幸胜者是也有无咎而不吉者凡声罪致讨而不胜者是也〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈王去声三代兴师未有不出于正者后世机变用事乃好出奇奇兵或以少致胜惟正兵乃能用众非争地争城之比故曰可以王矣刚中谓九二应指六五二虽为卦主爻所重尤在五刚中而无应则上之信任不专师出何以有功兵凶战危故曰险坤居外卦故曰顺行险而不顺则下之人情不服既应且顺即以此毒天下而民必从之吴起所谓兴师动众而人乐我所以有吉而无咎胡云峰云王者之师不得已而用如毒药之攻病非有沈疴坚症不轻用也愚窃谓行师之时供亿之烦杀僇之惨俱在所不免故曰毒然而民从之者意主于除害非以殃民也〉
　　〈一说刚中而应专指九二盖卦体五阴听于一阳二欲自王谁能禁之即不自王如韩信之于汉李光弼之于唐缓急之际召之不至君臣遂生怨咎二惟尽忠以应五所以上顺而下从如诸葛武侯之于蜀是已〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　〈苏氏易传曰地中有水师言当如水行地中而人不知也愚按不言地下而言地中者取容畜之义井田之制寓兵于农如水在地中随地可以得水容民畜众养之于井田耳曰容有乐利之意曰畜无黩武之情彖言临时御众之道此言平时畜众之道〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也〈律者纪律也初爻在一卦之内由内而外故云出出师之初胜负未可知故不言吉若出不以律则凶立见矣否者不然之谓否臧只作不以律解即小象所云失律凶也注疏谓失律而臧何异于否却将圣人语意说得支离了一说律指律吕言周礼太师之职执同律以听军声而诏吉凶师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功又史记律书六律为万事根本其于兵械尤所重以上诸说皆出师用律之证盖音律通乎法律必法律严然后音律清亦是一解呉艸庐又云律为元声而军法纪律皆取法乎此不可专言吹律一节〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　〈一阳在比为君在师则为将卦彖之丈人即六五之长子自众尊之曰丈人自君称之曰长子皆指此一爻刚而在中威德并著所谓老成持重练达军务者也玩在字有不动声色而镇服三军之意故彖辞之吉无咎归之中爻自二至四互震长子之象不发于本爻而于六五者委任责成不在将在君也礼一命受爵再命受服三命受车马锡命者如春秋王使宰周公锡齐侯命王使内史过锡晋侯命是也有锡命之宠而后师中得以展布锡至于三见天宠优渥天字只作王字解归重在王之任将上怀万邦推原所以锡命之故怀邦为行师根本非好大喜功全是一腔恻隐之心乃所以为贞也〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　〈二为卦主三以失位之柔而乘之不中不正有挠权偾事之象舆尸程传谓众主也本义谓司徒挠败舆尸而归观六五爻辞以舆尸属弟子当依程传为是军中不专一主则事权错出如或有之乃取凶之道荀林父邲之战令出于先縠赵盾河曲之师令出于赵穿郭子仪相州之败以九节度非大无功者乎愚又按古者车战一车百人故谓众为舆〉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　〈四居坤之下乘承皆阴由其知退所以无咎左次犹言退舍兵事尚右故以左为退次者师行止舍也凡师三宿为次春秋次于郎次于召陵是也三以阴居刚躁动而有舆尸之凶四以阴居柔左次以听主帅之令当退而退故无咎小象失字从失律来未失常者不失律也夫子恐人疑具以退为怯故补本爻辞所未言以解之〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈长上声当去声五君位兴师用将之主也兵者凶器必如田有禽而执之乃可举兵如牵牛蹊田而夺牛之义即下文利执言之意所谓师出有名也禽者鸟兽之总名凡易言禽者多在坎坎体有禽象本卦九二坎体上应六五故曰田有禽比九五坎变坤则为失禽象恒大象坎井坎体在上皆曰无禽利执言者奉辞伐罪师出有名本无咎也病在委任不专耳长子弟子通二三两爻言既用二义用三以新进叅老成则虽正亦凶况不正乎小象以字使字当玩以者用也与使字互文用人系民命之生死社稷之安危长子使之当者也弟子使之不当者也能用二者本五柔中之德叅以三者五中而不正之过也〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　〈此爻乃班师论功之象大君谓五上六以大臣奉君命而行黜陟故其辞严正如此外卦坤建侯开国之象中爻互震长子承家之象下二句即大君之命闲国功之大者承家功之小者分别等级以杜冒功之门故曰正小人亦即在此二等中勿用者非吝于爵赏之谓当行师之时使贪使诈权宜可也至于开国承家所关非一世之事若复用小人杂处其间不但灰豪杰之心抑且贻子孙之患东汉之衰始于外戚冒功继而宦寺封侯卒至亡国覆家由不知师终之戒也御将之道赏功易正功难要见公天下而不市私恩之意圣人于二之锡命嘉其怀万邦上之勿用决其必乱邦总为斯世斯民起见〉
　　〈或问勿用之义小人而有功者当何以处之答曰或赏而不封或封而不任俾之衣租食税勿令干预政事此安宁天下之计亦保全功臣之道也〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比去声后同京氏传曰比自师来此据反对言变者一阳之卦凡六得君位者惟比元永贞三德属九五原筮为比五诸爻而设易内外卦多取阴阳正应其近相得者则为比然亦有不相得者惟比诸爻不论内外应否总以比五为义一阳乃卦主也上不求比而下自比之故吉原筮者再三详审之谓元者天德也永贞者地道也其此三徳何以筮为愚窃谓诸爻于所比必审求具此三德者顺而从之则无咎所谓臣亦择君也文王恐人疑比之义近乎私昵故借筮以发明之与蒙之初筮义同非真以筮为卜也若依本义再筮以自审有元永贞之德然后可以当众之归则以原筮指九五矣似于上下辞意不洽今据程传发其义观下文两句自明不宁方来是归命不遑之象上有刚中之君向男侯卫同轨毕至而不敢后上居卦末为后夫如田横尉佗始虽倔强终必灭亡凶字正与无咎应又按萃与比下体坤顺同萃多九四一阳以分其权故元永贞言于五比无分其权者故元永贞言于卦〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　〈比吉二字卦辞所有本义谓比吉也三字疑衍文愚按彖传连用三个也字重复其词以赞之多从卦辞来似不当衍赵汝梅曰吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义是为得之辅车两旁木名一刚在上如车众阴顺从如辅顺者情不容已从者分不可逃下字指下四阴以刚中者因五有刚中之德故比之者无咎也上下应兼指上爻上亦非不比五者特以后至面凶耳其道穷者自致穷蹙之谓又按彖传言上下应者比与大有两卦相似彼以上下五阳应一阴此以上下五阴应一阳皆居君位而得中者而阳刚中正则又本卦所独也〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　〈彖言五阴比一阳象言一阳比五阴水者地之经络也分界九州血脉贯通故建国亲侯取此象颜质卿曰法地中之水藏天下于天下法地上之水以天下治天下愚谓井田封建相为表里师之容民井田也比之亲侯封建也君与民一体而分亲诸侯所以亲民曰建则枝干固曰亲则脉络通不独合天下为一家且通天下为一身矣〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
　　〈初为比始倡诸阴而比五有孚是比之道凡易言孚皆取阳爻中实初六阴爻何以曰有孚盖初阳实六阴虚缶者中虚之器盈缶则中实矣内卦坤为釡缶之象初去五最远而归诚独先如萧何䕶高祖于布衣邓禹亲光武于同学由其有相孚之实故无咎他时将相王侯皆分内事而若获之意外初愿固不及此也故曰终来有他吉吉在终而圣人即比之初决之以其有孚耳两有孚只是彻始彻终表里如一便是满盈处非初之孚尚浅必积之而后盈也夫子只以比之初六四字该括爻辞令人深思自得坚持初念而已惟吉为他吉斯孚乃真孚〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　〈二在内卦对六四外比言内外卦之分例见于此二柔中正与五刚中正相应君臣合德非徇人以失已者故曰比之自内居帷幄之中叅预密勿者也八卦正位坤居二六二又以阴居阴故曰贞得正又得中所以吉自内与不自失两自字重看干曰自强谦曰自牧复曰自知颐曰自养晋曰自昭明德皆是此义所谓达不离道者与五正应非私比可知何失之有〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　〈大人君子首系于干小人首系于师匪人首系于比匪人者非正人也其类不一何地无之在吾之比与不比耳六三不中不正乘承皆阴非人来比我而我自比之所谓见邪即入者也爻不言凶咎象曰不亦伤乎但作从旁怜悯之辞欲其惕然自反也〉
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　〈初六内也九五外也四不与初应而近比于五义之与比也二自内比四自外比两爻皆以柔居柔故贞吉小象贤字对匪人说贤与上皆指五贤以其刚中正上以其居尊位四之比五周以其贤亦循君臣大义而安从上之分耳〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈众阴皆比一阳独尊圣作物睹其道光明显之义也三驱借田猎言之坎为豕禽象邑人不诫者徒御不惊有闻无声也三句只作一气总是显比之象盖王者惟以比天下为心未尝强人以从我士各有志不相迫也譬之三驱岂以失一禽而介意哉三驱之礼经传无明文先儒或云三度驱禽而射之或云三面著人驱禽或云围合三面前开一路使之可去初无定说愚窃谓前禽似指上六以其在五之上曰前以其独不比五曰失又按一阳居尊得位中而且正小象惟首二句明白易解馀义大难理㑹周易举正曰舍逆取顺一句误在失前禽上当云失前禽舍逆取顺也虞仲翔曰三驱谓驱下三阴不及初故失前禽背上六故舍逆据三阴故取顺愚按彖传云下顺从上下顺以比我为顺则不比者为逆矣兹何以云舍逆取顺涂山之㑹防风见戮逆者何尝纵舍乎舜之格有苗庶几舍逆之义而逆卒为顺舍之乃以取之汉光武得陇望蜀是以逆而不舍也宋太祖卧榻之侧不容他人鼾睡并顺者亦不舍矣先儒之解纷纷不同或是射去我之禽或是射向我之禽或以阴乘阳为逆舍逆者舍上一阴是长乱矣或以阴乘阳为顺取顺者取下四阴是杀降矣或谓来者不杀为取顺去者不追为舍逆是终日不获一禽矣惟张彦陵说统曰王者之民何顺何逆王者之心何取何舍惟不必于顺若见以为有逆不必于取若见以为有舍故曰失前禽诠释较明〉
　　〈邑人不诫上使中也二句亦难诠释潘雪松曰王者之田以法从事而不必于得王者之心也邑人众著于好生之仁不尽物而听之去故惟王者之田惟不相告戒而人亦浑于两忘故为王者之比杨慈湖曰致邑人初不待谆谆诫谕而自化于中正之道者上之人行中正之道自能使邑人中正也卓去病曰圣人之于天下不使其亲已不使其去已亦不使其防人自有恰好所在使其中而已三说不同采以备训诂〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　〈此爻画卦在五后故谓之后夫上为众阴之首下四爻皆顺从于五独上六在一阳之外而不比五则众阴无首矣所以上独受其凶爻曰无首象曰无终互举之词天下有有首而无终者矣断无无首而有终者也此之谓道穷合一卦而观下固顺从上亦当下比故有方来之象以一爻而言群阴在下而承五上独在上而乘五故专言无首之凶〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　〈卦之取名以阴畜阳而圣人扶阳抑阴之意至此卦尤深切著明一柔自姤变同人自同人变履自履变小畜两卦反对小畜似宜居履后何以巽反居上盖乾坤以后阴爻用事自巽始故以一阴居初画为先亨字仍属阳说阳之所以得亨以畜未成也畜阳者四也四居巽初又互兑而在天上故谓之云以其所畜者小而不能止阳故成密云不雨之象吴仲清曰坎水其气上升为云其液下降为雨二三四互兑兑有坎之上半体故上有云而下无雨董次公曰需上变而为巽需之坎升天为云坠地为雨今坎象半见故不雨又中爻互离为乾卦亦不雨之象互兑兑位在西故曰西郊天地之气必郁结醖酿方能成雨今云兴而风散之焉能久畜程传云西郊阴所凡雨须阳唱乃成阴唱则不成今云过西则雨过东则不雨正是彖义自我西郊申明密云不雨之故本义谓我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方似非取象之㫖愚按小过六五爻辞与此同亦岂周公自称为我而以岐周为西方耶据蒙卦彖匪我求童蒙童䝉求我两我字指木卦主爻而言小畜一阴为卦主我亦当属六四观彖传云自我西郊施未行也其义较明〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈八卦正位巽在西小畜反对为履履六三以阴居阳而位不当今来为小畜之四则以阴居阴故曰柔得位一味柔巽最能惑人故上下应健而巽者卦徳也小人用之以顺则足以笼络君子君子行之以健则绝不受制于小人归重在刚健刚中谓二志行统言下三阳施未行谓四两行字相应阳志方尚往阴岂得下施所以欲畜而未成深为君子幸之之意〉
　　〈郭白云曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也苏子瞻曰大畜将以用干小畜将以制之干进而求用则可进而受制则不可故大畜之干以之艮为吉小畜之干以之巽为凶〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　〈每卦大象夫子于彖爻辞之外别有取义而义要不外卦象中孔疏谓此不取风行天上之象者非也按风行地上为观先王以省方观民设教天下有风为姤后以施命诰四方此皆风力足以及物达则兼善天下者也故称先王称后今风行天上则为罡风而不能下被乎物君子观此象以懿文德懿者美也细行必矜独善其身之谓凡谨仪饬度稽训修辞皆是也又卦体以柔遇刚有柔来文刚之象而谓不取风行天上之象然则圣人所取者何象乎〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　〈周用斋曰卦以阴畜阳为义爻以不受畜于人为道愚按初以阳居阳虽与四应而能自守故曰复自道道本自之道复之者还其故吾何咎之有故不曰无咎而曰何其咎吉象曰其义吉以见不论应否据理而断自当得吉也〉
　　〈复为一阳之卦初曰不远复二曰休复吉小畜一阴之卦亦于初二两爻言复何也胡云峰曰复卦乃六阴己极之时喜阳之复生于下小畜则一阴得位之时喜阳之复升于上愚又谓复曰出入无疾初九似之曰朋来无咎九二似之圣人欲人以复之道处小畜之时也〉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　〈二渐近于阴以其刚中而与初同体同德故连于初而有牵复之象二阳并复其势不孤故吉二之不受畜与初同但初与四应而能复自道其事较难二则同体牵连而复其事较易初吉则二之吉可知象曰亦不自失乃因彼许此之辞不自失与前复自道相应两爻合看更明程传谓二与五牵复其义难晓〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也〈说与脱音义同〉
　　〈三为四所乘巽初一阴乃坤之初画舆之象三居四下比而悦之为所畜而不行脱辐之象乾为夫巽为长女三与四比夫妻之象巽为多白眼反目之象王注以上为巽长指妻为上九愚谓上虽巽长终是阳爻何可指之为妻似当指六四三四本非正应以近比为所止畜安其室而无上进之意四以柔乘刚妻居外而夫居内乃反为所制脱辐反目皆九三过刚不中所致小象归咎于不能正室乃责备贤者之意谓其非正应而与四比也上爻所谓妇亦指六四而言因四之血去惕出故尊尚其德而以为妇贞耳辐释文作輹项平庵曰辐车轑也輹车轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转辐无脱理若輹则有脱时车不行则脱矣〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也〈此爻所谓柔得位者一阴畜五阳其势孤若以智术笼络诸阳有涣然散耳故必有孚然后能合血者阴也四阴虚何以能有孚四之孚五孚之也近与五比知阳之同德而不忌其进故无战而受伤之象血去则虽以阴居阴而无阴累然犹不安其居惕惧而出与需六四出穴义同不敢固位以妨群贤之路此四之善自处也所以无咎上合志指五以其为众阳之领袖故曰上以其与四同体而皆有孚故曰合志〉
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也〈四五皆曰有孚五与下三阳同德四则其同体也恐四之包藏阴谋而不利于阳之上进故极诚以孚四而四亦上孚于五四既血去而出于危惕矣与五方一体固结五虽与二应远不相得而近与四为邻以一诚相结而众阳归之曰富以其邻则仍以五为上而不为四所畜可知象曰不独富见得不专以力服人感动人心全在有孚上几世之孤立而无邻者只为无德以相孚耳〉
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　〈说经者皆言巽体三爻同力畜干至上九则畜道成而阴阳和矣愚按爻辞乃阴阳两不利之象向之密云不雨者今既雨矣向之志行者今既处矣阳德积而尚往今无所往矣巽一阴月象上居卦末如月几望则疑于阳矣妇阴也当指六四君子当指诸阳就爻辞看来阴虽贞亦厉阳有征则凶所以示戒也似非同力畜干之谓王伯厚有云易言月几望者三皆对阳言中孚言从乎阳归妹言应乎阳小畜言抗乎阳夫阴至于抗阳可谓之畜道成而阴阳和乎所未解也午亭陈氏曰小人之顺君子将以渐制君子而使之不得有为六四巽之土也有孚者非孚于君子而孚于小人也故云上合志盖五虽阳而与上同居巽体五四既交孚合志矣欲不成既两既处之象得乎小人之巧也君子之疏也苟非君子尚阴德而使之满当不若此咎小人而责君子君子亦无所辞其责也诠解校先儒为明析〉
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　〈杂卦传云复不处也需不进也履当以进为义却不可躁进彖词开口说履虎尾取象大是奇特乾刚在前故称虎兑蹑其后故曰尾一阴居五阳之中不中不正三多凶本危道也幸是悦体故履危而得安又为不咥人之象不咥即是亨论成卦之主在六三一爻卦言不咥人亨而爻言咥人凶者卦以德言爻以位言也蔡子木曰人之处世无地非实践故无地不戒惧履虎尾不咥人戒惧之学也〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也〈说与悦同〉
　　〈程传训履为践为藉本自上履下之义卦体干上而兑下似乎刚履柔矣夫子所以释之曰履柔履刚也见卦之取名不是论上下乃是论前后以柔履刚宜其见咥而不咥者以其悦而应乎干也天下之难制者惟刚而柔能履之本义和悦以蹑刚强之后呉艸庐云干有虎象兑蹑其后是已蔡节斋谓兑有虎象者非大抵人生涉世两刚相遇则举足皆是危机故九卦之处忧患以履为首惟和柔以应之则凶暴亦可驯服悦而应干乃兑之妙用庄子所云虎之与人异类而媚养已者顺也本卦惟三与上应若依爻例作阴阳感应于义全无交涉此应字只作感字解与他卦不同刚中正三句专赞九五于全卦亦无涉须从上文看出上言柔履刚此言刚中正两刚字相承刚不徒刚中而且正九五乃英主也不疚则无瑕可指光明则非道不悦为之下者稍用权谋知术未有不被其咥者此正见虎尾之难履处所以文王言虎尾夫子言帝位俞吾玉曰易以刚居五不止一卦独于履言帝位者履乃辨名分之卦也〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　〈不云天下有泽泽上有天而云上天下泽履以定位也程传云上下之分明然后民志定何闽儒曰所谓辨者非徒天尊地卑君上臣下之谓亦于细微之际人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路马之不可齿君子欲移风易俗必于隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志又是进一层语〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　〈素现在也初阳居下即其现在之位素位而行不愿乎外自然无咎初是出门第一步故曰往上无应与故曰独往而不违其初心故曰行愿〉
　　〈胡云峰曰履者礼也先质而后文故履初言素贲者文也文盛则反质故贲上言白白贲无咎其即素履无咎者与〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也〈二亦与五无应而近与三比见三之与虎为邻履而被咥二刚中遵道而行安恬平易中无城府外自无畏途虽居臣位不以廊庙易山林之致者也故曰幽人幽人对下武人言彼以志刚贾祸此以履道得贞凶者自凶吉者自吉人境之险阻艰危其能扰幽人之怀抱哉不自乱由其中有定力也〉
　　〈愚又按他卦取阴阳相应为善履惟三与上应而三乃得凶象初二四五俱无应曰无咎曰贞曰吉盖士君子处世一藉应援之力便不能自行其素自守其贞无往非忧患之途矣上与三应而独云元吉者三则恶其躁进上则喜其有退步也〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也〈当去声〉
　　〈黄氏日抄云蔡节斋谓兑有虎象三为兑终故曰尾一说虎属金之一阴故兑有虎象咥人主九四言晦庵指外卦之乾阳而下卦之兑履之合从晦庵盖六三自为虎不应自履其尾也今从之六三不中不正居干之下志在蹑刚兑为毁折有眇视跛履之象与归妹初二两爻取象同归妹先言履后言视此则先视而后履盖履未有能离视者说命曰若跣勿视厥足用伤史记单襄公云足以步日皆此义视不明以致履冒险冒昧处尤在两能字眇而自以为能视跛而自以为能履一派自用自专恣行罔顾之意有不被咥而凶者乎兑口在上咥之象武人为于大君又从凶中得此义武人乃刚暴之夫岂可以为大君哉夫子中明其义谓三之能视能履不但自以为有明人亦许具可与行矣自有识者观之直如瞽者之冥行耳故一则曰不足再则曰不足重言以唤醒之然后说出致祸之由曰位不当曰志刚夫履不当之位而欲行刚猛之志一蹶不救又何怪乎〉
　　九四履虎尾诉诉终吉象曰诉诉终吉志行也〈说文作虩虩引易履虎尾虩虩恐惧与今文不同〉
　　〈三之所履者四也四居上卦之下正虎尾之位亦曰履者其不中不正与三同而以刚居柔则与三相反诉诉畏惧之象见三之履危而凶心存畏惧择地而蹈故终得吉三曰志刚则四之志柔可知四曰志行则三之志不能行可知三柔而好刚四刚而能柔吉凶所以相反〉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　〈此彖传所云刚中正履帝位而不疚者也内卦兑下有容悦之臣五居尊位凡事必行无有疑阻夬履之象夬者决也贞者举动正大厉者气象尊严与他爻危厉之义不同盖君体虽刚而有用刚之道五之所处不得不夬不得不厉犹干上九之不得不亢适当其位也当字平声读按京氏传履之变自夬来故五有夬履之象〉
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也〈爻处履终更无进步矣人之涉世不进便当退但恐无转身地步耳本爻下应六三有旋反之道焉旋字从往字来初上履之终始也譬如行役之人认得正路前由此而往后循此而归天下吉祥善事孰逾于此视履二字从第三爻来曰考曰其因彼儆此借以为鉴酙酌尽善之词故不徒曰吉而曰元吉不徒曰有庆而曰大有庆若依旧注旋字作周旋解于吉庆之义似难合黄氏日抄云旋字上连视履恐是旋踵之旋吴艸庐履斋铭曰中有实地下泽上天初履其素终视具旋亦以初爻对上爻说〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　〈大上地下乾坤之体也天气下降地气上腾乾坤之用也泰者通也主世运说正是贞元㑹合太和充塞时候张彦陵说统曰两仪既分自是一阴一阳必欲存大去小不成世界不若使小自往大自来则贤愚有各安之分乃所为泰之道愚按当泰之世阳来阴往以来者为主吉亨二字属大来一边否泰反其类也否曰大往小来泰曰小往大来所谓上下无常刚柔相易者卦体尤显而易见阴小阳大自内而外曰往自外而内曰来否之坤本在内卦今往而居外干本在外卦今来而居内是谓小往大来本义云卦变自归妹来六往居四九来居三窃据此说推之则亦可云自贲来六往居上九来居二矣亦可云自丰来六往居四九来居二矣亦可云自井来六往居五九来居初矣岂独归妹耶凡朱子所谓十九卦变者皆此类也董次公曰考汉儒解归妹云泰三之四是泰变归妹非归妹变泰也似不可以无辨〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈长上声〉
　　〈此节是彖传中变例夫子读易至泰卦得小往大来吉亨之象如身处盛际不觉踊躣鼔舞把卦辞一口道尽直恁通畅直恁快活则是二字直贯到小人道消也中闲两交字释泰字义内外释往来之义阴阳健顺君子小人释大小之义先儒谓天地交而万物通天地之泰也上下交而其志同上下之泰也内阳而外阴二句造化之小往大来也内君子而外小人三句人事之小往大来也愚又谓阴阳是卦体健顺是卦才君子小人是卦义内君子而外小人不独说君子在朝小人在野只是信任之则为内疏远之则为外道长道消亦不是说但有君子绝无小人只是正气足则邪气自消消长论道不论人也尧舜在上下有共驩泰之时安得无小人乎〉
　　〈彖传言阴阳者惟否泰二卦自乾坤至履阳三十画阴三十画其数适相等然后为三阴三阳之否泰消长之机全视乎此按京氏十二辟卦泰为正月之卦〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财与裁同〉
　　〈天在下而气上升地在上而气下降故曰交非六爻俱应之谓裁成辅相本义分过不及说愚窃谓天地之道由一气浑沦中分别区处出来宜即道中之当然者似难分作两橛看如天地有寒暑圣人因而治历尧典以闰月定四时成歳即裁成之义天地能发育圣人因之教稼大雅后稷有相之道即辅相之义左右与佐佑同古字通用皆扶助之意诗经疏能左右之曰以〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也〈大过初爻巽巽为阴木取象于茅泰初爻变亦巽也故取象同茹者根也初在下根之象彚者类也茅之为物拔其根则类相连引茅兼指二三两爻初之同类也拔之以之者初也阳主进故征吉初与四应故曰志在外有初之志以阳感阴致四之应以阴从阳泰道实基于此〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　〈二为成卦之主内外阴阳皆赖以调和浃洽不但引同徳为已用直使外卦之六四率群阴以类从休休之度实能容之荒如鸿荒之荒包如天之包地阴阳各安于内外包荒之力为多用字贯下三句用包荒之虽以冯河则可勇往图济惟其能包荒所以不遐遗阴虽远而不弃疏逖也惟其能包荒所以朋亡阳虽近而不私亲昵也他卦言朋者多属阴泰则以三阳为朋盖一君子进则众居子亦进固是太平盛事或者意在汲引善类而分别之见未能泯然失中道矣得者庆幸之训谓初与三皆泯其亲比之迹而忘其为朋乃得尚于中行也二五皆得中而相应故曰尚上合于五之中行也小象只举首尾而赞以光大光以心事言大以度量言此大臣以人事君之道〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也
　　〈杨诚斋曰平与陂相推往与复相移愚按陂偏颇不平之貌无平不陂外卦地道也无往不复内卦天道也周公说此二句不是诿之于天地气运要见倚伏循环莫非自然之理持盈保泰正当及此时也君子履平而知陂观往而知复当极盛之时厪艰危之虑守己以贞何咎之有黄氏日抄云程朱皆以孚为所期之信杨龟山主人臣食禄而言以勿恤其孚为不阿意以取信于上惟徐氏云勿忧而孚矣今从徐解恤者忧也孚者诚也勿恤其孚言世运升降无足为我忧惟诚心以孚四则阴阳交而泰可长保不但无咎抑且有福本卦六五之以祉元吉否九四之畴离祉亦将共食此福也三四两爻正交泰之际三居内卦之上群阳所依以接阴四居外卦之下群阴所从以接阳三曰其孚四曰以孚两孚字正相应小象提出际字要人及时绸缪意张横渠云因交与之际以著戒能艰贞则享福可必一语包括爻象之㫖极为明白切当〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　〈翩翩群飞貌邻谓五六两爻群阴视四为进退其邻富矣而四之心不以为富者因与初应而为二所包又近与三比众君子既开诚以待小人小人亦输情而信君子不待告戒之及倾心以孚也两孚字相应季彭山曰象言失实谓三阴从阳而不为主不有其富之义也愚窃谓凡阴在阳上皆非其分盖小人之于君子向来不过面交而无忠信之实今见君子无偏无党若此不觉爽然自失翩翩然相率而来其孚也由于中心之愿与五之中以行愿同内外一心阴阳合德此其所以为泰也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也〈卦体阴阳交泰而阴居尊位阳反在下六五以柔中之主委心于九二刚中之臣有王姬下嫁之象又中爻互体上雷下泽故周公即取象于归妹唐虞已有釐降之事独言帝乙者程子谓至帝乙而后正婚姻之礼本义谓帝乙归妹之时亦尝占得此爻按京房易传载帝乙归妹之词曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而陵诸侯往事尔夫必以礼义其务自贬损以无加于娣云云此其可据者也愚又按史记殷本纪以乙为帝号者成汤曰天乙后十一世曰祖乙又十一世曰小乙又二世曰武乙又二世曰帝乙即纣之父也郝仲舆云帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然则文王正当帝乙之世周公作爻盖据文考时王为象朱罍庵云周书自成汤至于帝乙罔不明德慎罚是帝乙处商家泰道之终故六五象之以祉者从中左右数四上两爻为以以阴必从阳以顺必承健以娣必尊君无一人不禔之以福是为泰五之元吉愚按祉字从九三福字来以祉者以此受福也德以下贤为盛故云元吉中以行愿与二之尚于中行相应愿者何阴阳和洽之谓也二曰尚五曰归一往一来之意二曰中行五曰中行上下交而志同也〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也
　　〈隍城堑也有水曰池无水曰隍程传掘隍土积累以成城如治道积累而成泰及泰之终将反于否如城土倾圮复于隍是也愚按上与三应于三示其端于上要其极玩两复字其义自明下两句先儒谓重告命不重行师泰至于上已成土崩之势命之不行自近者始故云自邑告命贞吝愚按此二句与夬彖辞略同曰勿用师即不利即戎也曰自邑告命即告自邑也圣人于一阴在上示戒犹若此况三阴在上乎夬上曰终凶泰上曰贞吝夫子于此指出源头曰命乱治世之君告戒在先孚号之危厉乃光也乱世之君告戒在后复隍之自邑贞吝也运将否而方告命亦何救乎圣人贵未然之防如此〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　〈先儒谓泰则归之天否则责之人故卦彖第一句便说匪人程传云天地不交则万物不生是无人道故曰匪人胡云峰曰以天地言阴阳不交生道绝矣以一身言阳亢阴滞元气竭矣以一心言人欲为主于内天理缘饰于外失其所以为人矣潘去华曰圣人以致否归咎小人实乱本也皆就文作解本义云或疑之匪人三字衍文愚按卦辞之匪人即彖传爻辞之小人与比之匪人句法同若卦辞三字当衍彖传先当去此三字矣呉艸庐易纂言竟删去此三字不但失圣人之㫖且非朱子存疑之意矣内三爻皆阴小人用事此时君子之贞自然不利大往小来正说所以不利之故然虽不利而君子之贞断不可少天地间无此正气则一否不复泰矣泰之为泰以卦之内外觇之幸小人之在外也故外卦多为内卦之用否之不终否以爻之上下觇之幸君子之在上也故下卦不如上卦之善主持世运岂非人事哉本卦与泰反对大小往来之义多从泰来干往居外故曰大往坤来居内故曰小来本义云又自渐来九往居四六来居三今据卦变图三阴之卦皆自否来则亦当云渐自否来不当云否自渐来也〉
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也〈长上声〉
　　〈泰否二卦各具乾坤之全体上下易位翻转另是一世界如禹汤文武之时一变而为桀纣幽厉矣所以彖传只就泰卦反面说惟泰言志同此则言天下无邦泰言健顺此则言刚柔盖君臣不交祸辞之本国无人矣虽有邦与无邦同尚何同志之有上下不交则有天地之形无天地之用矣故不言健顺朱启庄曰天下有君子不能无小人圣人之心则未尝不欲天下尽为君子故于小人道长之日一边以利害喻小人使不得肆毒于君子一边告君子使急为之地至君子道长之时则又恐其恃盛而用罔或反召意外之祸故乂教以周防委曲期于十全必克而后已其为君子谋如此〉
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄〈辟与避音义同〉
　　〈否者闭也天地不交正天地闭贤人隠之时孔疏以俭德为节俭之义非也当从本义作收敛解君子处否时有才不露有善不形一以收敛为主使天下不得物色加我始能超然宠禄之外其视宠禄之来不以为荣而以为难辟之惟恐不远不可荣以禄谓人不可得而荣我坤之无咎无誉干之遁世无闷皆是道也〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也〈初爻取象与泰初同要得圣人引诱小人之意盖茅柔物也爻词若曰人才类聚进退皆当以贞否之初犹然泰之初也所谓吉而亨即在此矣小象亦提出一志字盖泰初与四应志在外卦阴来从阳君子拔小人也故劝以征则吉否初群阴在下志在得君援引并进小人自拔其类也故戒之以贞则吉亨程传以此爻为君子处下之道于卦义似未甚合愚人按志在君君字所以破小人自私自利之念盖小人之欲伤君子祇为身谋耳若能从君起见则必爱䕶善类矣〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也〈泰二曰包荒否二曰包承先儒谓小人阴柔居中亦自谓能礼贤下士故曰小人吉但泰二意在不摈弃小人否二意主于笼络君子其包容承顺足以惑人亦足以凂人故曰大人否亨非是则无以自绝于小人也愚窃谓小人之吉即大人之否此时留得一个君子共图休否之局面便是否亨不是身否而道亨亦不是惟否乃亨之谓不乱群者谓不受小人之笼络此时朋党未分情面尚在包承是小人之深心不乱群是君子之本领转移世道自此立基〉
　　六三包羞象曰包羞位不当也〈当去声〉
　　〈二曰包三亦曰包二阴柔而中正恐君子不觉其为小人而受其包故以大人否亨戒之若三所居之位不中不正有识者所共知其见弃于正人久矣乃欲效二之所为适自取羞辱而已与恒九三或承之羞义同象以位不当斥之见得含垢忍辱非其本心特所处不当耳君子正当预为之计也〉
　　九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也
　　〈否过中将济之时君子可以出而有为矣四居外卦之下能以义命自安不肯躁进孔子之得不得曰有命孟子不遇鲁侯归之于天皆自行其志而无咎者也故象以志行表之小人有群君子有畴惟其不乱群是以畴离祉畴指同德之阳离祉者受福也小往大来将复见矣盖君子当否时必先自处于无过而后可为福而后可为畴离之福由其自安于有命也若依诸家作君命解则一命甫膺即群以为受祉欣欣然有释𪨗弹冠之庆圣贤气象岂若是乎〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正当也
　　〈否以九五为主爻阳刚中正时否居休不曰否休曰休否者见大人拨乱反正力量元气渐复泰道将还故吉于此之时下多柔媚之臣皆曰已安已治矣大人独曰其亡其亡系于苞桑不以近功小效自足而以晏安鸩毒为戒盖古有此二语而周公引之似痛定思痛之辞若曰幸而有今日其不绝如线者屡矣诸家以系于苞桑为安固之道者似非语意象不曰位中正而曰位正当可见九五有德有位方能转否为泰万世不拔之业即在其亡其亡一念中矣〉
　　上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也
　　〈上九否已终矣可以倾矣犹有惧心焉制其喜而不敢先先否后喜即先天下而忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似象辞一则字有乘机遘㑹许多事业在何可长言天下无久否之埋又见天道之盛衰与人事之忧喜互藏其机如此〉
　　〈否泰两卦上下诸爻相应同然泰初征而四孚二中行而五归妹三陂平而上城复但见上下相交之意否初拔茅而四有命二大人否而五大人吉三包羞而上后喜皆有不相交之意故曰否泰反其类也京氏卦气以泰为正月之卦顺数已往否为七月之卦逆数未来愚按圆图泰以否对自干八卦至泰自泰三十二卦方至否方图泰以否继自干八卦至泰自泰一卦便至否与京氏之说不相合其间远近参差不知何以不同如此先儒或谓圆图之义见泰易而否难方图之义见泰难而否易究竟所谓难易者从何处索解此等图不作可也〉
　　〈又按泰易而否圣人所忧也何六爻无一凶咎字盖阴阳之分著于六爻少则不及多则过泰与否皆平分君子小人并生于天地之间至再变而成剥方成小人世界否时尚未是柔剥刚之候圣人所以未加显拒当初之进也则导之以贞于二则予之以承于三则动之以羞皆变化小人之微权也四所以有命五所以休否上所以倾否彼此相应似非尽与君子为难者六爻无凶咎之占或在是〉







　　周易玩辞集解卷二

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷三
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　〈卦体二五两爻皆以中正相应只看一人字便见大公无我之象同人不于国于家而于野非求诸寂寞无人之乡也要见天空地阔了无障碍来往大通气象在我既无籓篱于人自无冰炭同人之义孰大于是所以亨自二至四中爻互巽利涉大川之象张待轩曰与人同者物必归焉然未问所同之人必先自问其人之何如若是奄然媚世一流纵使众皆悦之一遇风波涣然而散如何涉得川行得通二五居中得正君子之交也故曰利君子贞〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志〈同人曰三字本义云衍文愚按夫子举文王卦彖之辞故著曰字三字似不当衍〉
　　〈杨慈湖曰与人和同之道必以柔行之柔而不得位则无势亦不能行既柔又得位而不得中则为不得道人心亦不服中者道之异名也愚按一阴为成卦之主本卦与大有反对大有六五以柔居刚今来而为二故云柔得位得中应乎干指九五徒柔不能以同人必应乎干而以天德行之乃可以利涉凡卦以柔为主者皆然履悦而应乎干大有应乎天而时行与此义同文明以健统论内外卦德中正而应兼指二五两爻明则识见高健则力量大中正则无偏陂植党之私相应则无孤介自守之廦所谓君子正也天下人同此心心同此理吾得其正此理自然流通天下之志即在吾方寸中矣正处即是通处不是将正去通他中爻干互巽乘木舟虚舟楫之利以济不通涉川者通志之象也〉
　　〈项平甫曰卦辞有利涉大川者八卦非干则巽葢北方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　〈本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也愚按天与火合则以无所不覆之体兼无所不照之用物物皆在照临中矣故曰同人天下物类岂必尽同夫子于不同之中㸔出大同之象同声相应同气相求类族也推而至于男女别姓官司分职刚柔殊性风俗异宜辨物也同者自同异者自异同之中有异异之中有同无一不在光天化日之下非至明至徤其孰能与于此苏子瞻曰水与地为比天与火为同人比以无所不比为比同人以有所不同为同呉临川曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及万物俱照法离明之有别而辨析其所异同中之异也〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　〈门指六二两戸为门阴画偶有门象同人与随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门本爻九与四无应近与二比出门相遇无心于同而同所以无咎小象加一出字更觉心胸旷然三四与五争二而不与二争初亲者不得议其党疏者不得议其薄又谁得而咎之人情大抵于门内多私出门则无柴栅之隔当离之初未为私欲所蔽故其象如此〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也〈小象吝字当属上读道也二字自为句〉
　　〈胡云峰从互卦㸔谓二往同五复成离五来同二复成干各反其本是之谓宗同人于宗似不失六二之正较之于野之同则亦系于私矣故吝愚谓宗指五当从旧说六二一阴乃上下五阳所同而不苟同于诸阳正应者惟九五所谓君之宗之也以交道言专有所主似近乎隘而有吝象合两爻观之二以柔中正应五刚中正见得明守得定三四两阳不能胜我我卒能胜之五之大师相克非特刚克亦柔克也象中以道之一字道不苟同虽吝何伤哉诸家读小象者向以吝道也为句窃从困学记还爻辞原文〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　〈离为戈兵戎象中爻互巽木莽之象周公摹写小人情状窥伺慿陵一一在爻中发露刚而不中在五之下有伏象在二之上有升象伏戎于莽仰而俟五之隙升其高陵俯而觇二之动其意总在离二五之交然以三求二理既不正以三攻五势又不顺所以持久而不敢发又为三岁不兴之象夫子恐人误以为攻二也故云敌刚安行犹云行将安往与九四弗克攻义同一为势屈一为理屈也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　〈墉指九三离中虚外周象墉九三为六二之墉四亦欲得二而隔于三不中不正居内卦之上有乘墉象乘墉而攻似有可克之势而曰弗克非势不顺义弗克也义者二五相与之义四之乘墉乃忌人之同而伺衅以离间之岂知二五相与之义同心断金非间之所能入哉既弗克矣更有何吉小象申之曰其吉则困而反则也则即义也义弗克便是困困而知反不相攻击便是义便是则便是吉六爻惟三四不言同人以攻取尽人情之变也〉
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　〈五与二正应初为三四所隔结啬之气矢口发声有先号象及三不兴四弗克则二五仍相遇矣欢畅之情非可言喻有后笑象一说阳主笑阴主哭号啕指六二笑指九五先号后笑由大师既克而相遇之后追论如此其义亦通中直与中正同困九五亦然以相遇归之相克葢谗间之人非大加惩创则不能杜其隙此之谓乾行〉
　　〈朱罍庵曰卦以二体为二人无小人以间之故涉险而易通爻以六位为六人有小人以间之故用师而始克天下之以间而离者可胜言哉杨诚斋曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易又是进一层解〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　〈于郊与于野不同野者旷逺之地郊则近在邑外尔雅邑外谓之郊周礼王国之外五十里为近郊上居卦终下无应与不与人同者也以其不为苟同则可以无悔以其孑然孤立则志未得行夫君子隠居求志当通天下之志以为志而乃洁身自逺所为同志者不过耦耕之沮溺荷莜之二子而已如同人何然圣人则固以为斯人之徒也故于卦终致慨马〉
　　〈郑孩如曰卦之相应者二五而已不能尽六爻而同之也而名之为君子之正二君子也三四皆欲同之而圣人以为讥天下亦有小人而附于君子者不得以其附君子而君子之其与君子同亦私也故必曰中正而应然则所谓同人者岂必尽人而同吾能如野不论人之多与寡也张彦陵曰卦之得名以五阳同一阴不曰五阳应而曰应乎干见得同人之道止在同德相应不必以上下俱同为同也〉
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　〈一阴居尊而虚中上下五阳皆其所有而不自以为有所以成其大凡卦称大者例以阳得名大有以一阴统五阳大畜以二阴畜四阳大过四阳过于中大壮四阳壮于下皆是也元亨利贞本干之四德坤屯临无妄革诸卦言四德者皆有益词大有元亨大壮利贞无益词矣大有不言利贞者柔专主也大壮不言元亨者刚太盛也〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　〈杨诚斋曰同人大有反对一柔五刚同也柔在下者曰得位得中而应乎干柔在上者曰得尊位大中而上下应之其尧之垂裳舜之恭已乎赵汝梅曰五以下诸阳下应也是为人助五以上一阳上应也是为天祐愚按易以上卦为尊阳爻为大尊位犬中专指六五一爻刚健文明以下则兼上下两体而赞其德提出德字仍以大中为主上下之应应乎此也离虽阴卦却有文明之象凡柔近乎暗刚近乎明暗者欲其明明者又欲其健司马温公曰柔而不明则前有谗而不知后有贼而不见明而不健则知善而不能举知恶而不能去皆乱亡之端也惟应天而时行则健不过刚明不好察居不失中行不失时天下虽大元气贯通更无一毫阻隔是以元亨说统曰上下应之者众阳应乎六五也应天时行者六五应乎乾阳也此正所谓厥孚交如〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火非水火之火乃天地阳明之气阳气萌于子极于午午者离南正位也火在天上日月有明容光必照物之善恶未尝不并生并育其间使必斤斤其明见一恶从而罚之见一善从而赏之非大有之象矣唯于恶则遏之所谓禁于未形也于善则扬之所谓乐与人同也以此应天是为顺天以此受命是为休命本义云天命有善而无恶直溯源头不是福善祸淫奉行天命天讨之说〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也〈程朱谓初爻处卑而未涉乎害杨龟山蔡节斋皆谓无交而有害诠释多不甚明了窃以管见测之初与四不相应比二而不相得又逺于五无交之象上有交孚之主而在下无交似害于大伦而有咎然此匪其咎也惟不艰则有咎若艰则无咎矣北门之诗曰终窭且贫莫知我艰此艰字之义钱田间曰当大有之世诸阳上下皆应独初刚正自守处艰难之地不求上交譬诸构明堂世室良材革出而偃松瘿柏自托于幽岩邃谷中不必尽登廊庙适足见天地之大巢许不仕尧黄绮终辞汉于大有之君何损乎小象就爻辞以释之曰无交害谓无交亦无害所以坚其克艰之志也〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　〈五虚中以应二凡大有之任皆萃于二而二受之不辞者惟其为大车也车以载物必量其所受以大车而任重灭之不觉少增之不见多自然无往不利小象积中二字补爻辞所未言大有之九二与鼎之九四皆阳居阴位而成败相反者一中一不中也天下事权有重轻器量有大小器不足以容则为覆𫗧量有馀于载则为大车故授任者当器使受任者当自量亦视其中之所积而已矣非大车其能免于覆辙乎吕伯恭曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调燮盘错棼结欲其解纾黯暗污浊欲其茹纳如大车之积中而后可也〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨当作享〉
　　〈初与四正应而不相得由无交故逺害三居内卦之上而与四比近交离体离为戈兵故疑于相克公似指三天子似指五小人似指四用亨之义先儒或云亨字当作享春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之得此爻曰吉战克而王享此其证也愚按本义六五虚中下贤则三之用享乃以刚正之德输之于五所谓嘉谋入告是也小象害字从初九来睽卦离在上曰见恶人此曰小人害彼兑水受火制此则干金畏火克小人意在害君子而弗能克由三之刚正也〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　〈六五柔中诸阳本为所有而四为之领䄂则疑为四之彭彭者盛多之貎其者四自谓匪者不然之辞四不以诸阳为其彭可谓善逺权势矣由其离体见事明晰当局不逺故无震主之嫌晰音制与诗明星晰晰同〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　〈五柔中二刚中君臣相应上孚于下下孚于上不啻如朋友之交而君臣之等威仍不失故曰厥孚交如威如吉后世君尊臣卑中不相信乃致饰于外以威严临之文明柔顺之主不然其位弥尊其体弥降马文渊一见光武袒帻坐迎服其豁逹是之谓信以发志易而无备也〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也〈六五言大有之德上九言大有之福以爻位言五为君位上则天位也先儒谓大有上吉事闗全卦非止一爻陆庸成曰大有之世保终之道慎于履始必有克艰之初而后有天祐之上故初曰大有初九上曰大有上吉独本末见大有焉〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　〈朱启庄曰大有之后继之以谦明乎非有之难有而不居其有之难也愚按本卦与豫反对一阳互易在三四之际圣人取其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本㫖也谦以处世无不亨之理君子专指九三以言其尊则在下卦之上以言其卑则居上卦之下自其行无不得言则曰亨自其行之不已言则曰有终谦之一言君子固终身行者也有终不是说效验若谓先屈而后伸母乃疑于前恭后倨乎虞翻曰艮终万物故君子有终潘雪松曰功逾高心逾下硕肤有几几之安德弥盛礼弥恭既耄有抑抑之戒此君子之有终也〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　〈艮阳在坤之下天道下济也济与际同刚画在上阳气发见光明之象坤阴居艮上地道卑而上行也此就卦体释亨义天地之谦只在气机上说天与地对举则山在其中盈者谦之反天道亏盈三句起下人道一句语虽平而意侧重谦一边亏盈以气言变流以形言害福以理言好恶以情言欧阳永叔曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道具所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃月盈必缺天吾不知吾见其盈亏于物者矣草木之盛者变而衰落之水之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸守约者多福鬼神吾不知吾见其人之祸福者矣此据其迹之可见者尔若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也叅而㑹之与人无以异也愚又按谦之为道统造化人事之全而本于一心自治之学此君子进德无穷之境故曰德之柄又按谦者以尊下卑之义惟居尊而不自尊所以为谦若居卑者其谦何待言如此则夫子但云谦尊而光可矣又云卑不可逾何也义在豫之六二所谓上交不谄下交不凟也上下各有剂量君子因物付物不亢不卑小人则为胁肩谄笑矣岂惟傲为凶德谦固有道也尊而光以德言卑不可逾以理言人情一时勉强未必能久于其道故曰君子之终〉
　　〈一阳统五阴之卦凡六师比谦豫剥复是也彖传于师比等五卦皆指出一刚字惟谦则否谦不贵刚也谦之反为傲不曰傲而曰盈者傲是骄人盈是自满自满而后骄人圣人恶其盈也若不自满假则傲何由生〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈称去声卦体地下有山不曰地下而曰地中者临川邹氏云是实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益黄氏日抄则云岂必实有其事特取象耳愚窃谓万仭之山其巅高出地上其趾则深入地中知地中之有山则知山下于地乃自上下下之象而谦之义得矣君子于此得褒多益寡之道就心源理欲上酌剂谦是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理益寡无工夫工夫在裒多上裒之所以为益也称物乎施其权操之自我如以秤秤物物有轻重持其平者则在人要归于称物而已矣汉书律历志云权者所以称物平施知轻重也此其义凡上人之心多而施不得其平只为见有我不见有物耳张彦陵曰须先认物字明白夫子不言人已而言物者置吾身于万物之中作一例看既无彼此对待之形种种不平之念从此化矣愚又谓平施亦从自己心上酌剂不从物上起见也〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　〈卦以谦名初居最下谦而又谦者也中爻互坎坎在前有涉川象用涉与利涉不同谓用此谦德以涉川居后而不与人争先也一说人知谦者之能退而不知谦者之能进故必取涉川之象何用不臧故曰吉自牧者反身之谓如牧牛牧马有降服驯养之功卑者牧之于初也学问事功原无底止君子之卑以自牧从始至终只见自家之不足虽欲多上人得乎〉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　〈二柔顺中正与九三相比故以阴阳唱和寄之于鸣苏子瞻曰谦之所以为谦者三也其谦也以劳故闲其风者莫不相从以谦六二其邻也上六其配也皆和之而鸣于谦二处内卦之中故贞而吉愚谓鸣谦者言辞之谦也圣人恐人疑于外饰故云中心得六二居中翕受其辞和禹拜皋陶之谟曰师汝昌言诸葛孔明发教府属令勤攻已过皆发于此心之诚小象所以云中心得上六誓众出征其辞危汤放桀而曰惟恐来世以台为口实武王伐纣而曰余小子夙夜祗惧皆不得已而有言小象所以云志未得中心字与志字相应鸣者心之声也若依注疏作以谦有闻解则间人誉已嚣嚣自得窃恐于圣人语意不合〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也〈三为成卦之主一阳在五阴之中以刚居刚而止体凝然不动艮劳卦也履得其位群阴所宗承上接下劳之象君子有终与彖辞同周公于爻辞亦苐推其劳而要其吉劳而能谦则不施劳舜之赞禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功非劳谦而民服乎万民服即人道好谦之公心所谓有终之吉者以此〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　〈四爻坤顺之体以柔居柔在上卦之下何不利之有㧑与指麾之麾同程传所谓施布之象动容周旋无不中礼乃无不利本义云居九三之上更当发㧑其谦其义难晓愚窃谓鸣谦者宣之于口㧑谦者措之于躬六四位尊于三以柔乘刚无功而在功臣之上危地也必也卑躬折节尊贤而尚功人或疑其足恭故象以不违则表之则者卑而不可逾之义〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　〈六爻惟五不言谦葢人主之谦不在屈体而在虚受富有四每守之以谦不富者其中虚也邻与不富皆指群阴凡阳称富故小畜九五曰富以其邻阴称不富故泰六四曰不富以其邻与此同五居尊无应有征伐之象何闽儒曰治天下者苟非好大喜功即四征九伐不碍其为谦也愚谓征伐者义在求胜本非谦象爻辞乃推极言之以见谦道之合人心五为坤主众阴皆其邻惟不恃其众乃能用众书曰臣哉邻哉称臣为邻亦谦辞也不服服字从九三小象来谦者民无不服其或不服即用以侵伐而亦无不利夫子补周公所未言往往如此〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　〈先儒多谓上六处顺之极位高而得众发号施令可以无往不利而惟用行师以征已之邑国即此便见其谦鸣谦者声罪致讨之中有引慝责躬之意象曰志未得谓其志本非高亢而位居卦之上似与志违前云得此云未得一中一不中也愚按五上两爻皆取征伐之象者葢谦与豫反对豫彖云利建侯行师谦之二三四五即师之二三四五也中爻互震为大涂行之象坤在外卦邑国之象行师者多在外也旧注以为上六自征其邑国者非也上所征之邑国即五所侵伐者上奉五命以往故不曰侵伐而曰征先儒又云人主之谦合天下以为量而有人焉谦德所不能服不得不用师以征之故汤武之征诛同尧舜之揖让愚又谓满招损谦受益二语禹征有苗自伯益发之因人之未服退而修德此出征用谦之证小象不曰利用而曰可用深许之也〉
　　〈王辅嗣云六爻虽有失位无应乘刚而无凶咎悔吝以谦为主也愚按下三爻皆言吉从艮上来上三爻皆言利从坤彖来〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　〈卦名取和乐为义九四一阳上下应之和乐之象外卦震长于主器侯象内卦坤为众师象屯有震言建侯师兼坤坎言师豫震与坤合又互坎故兼二者言又卦体震动于坤之上故利建侯坤顺于震之下故利行师愚按国语晋文公将归国筮得贞屯悔豫筮史皆曰不吉司空季子曰吉是皆利建侯坤母也震长男也母老子强故曰豫其辞曰利建侯行师居乐出威之谓也得国之卦也韦昭注居乐谓坤在内出威谓震在外〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈本义九四一阳上下应之与大有柔得位而上下应义同此不云得位者刚居柔位故也愚按彖传无上下应之文刚应只据初四两爻说志行则从应字生来顺以动明所以应之之故皆据卦体赞卦德天地如之者言天地不过如此顺动而已建侯行师虽国家大事较之天地则小矣天地以顺动顺其自然之气日月四时非两事惟日月不过所以四时不忒如夏至昼六十刻夜四十刻其时则署冬至昼四十刻夜六十刻其时则寒是也圣人以顺动顺其当然之理民莫不恶死而贪生清者非废刑罚而不用也当其罪则刑清而民服所谓以生道杀民虽死不怨也谦礼也豫乐也大礼与天地同节大乐与天地同和故两卦皆推极言之〉
　　〈愚按易有时有用有义彖传赞大矣哉者豫随頥大过坎遁暌蹇解姤革旅凡卜二卦言时义者豫遁姤而已夫子于六十四卦中偶举十二卦欲人于每卦卦辞涵泳于意言之外非谓此外诸卦无时无用无义也亦犹十九卦之言上下往来岂卦变止于十九卦乎〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　〈不曰雷在地上而曰雷出地奋者自复之后历临泰二卦潜闭既久奋迅而出鼔动和气发扬生机通畅和乐豫之义也先王因之以作乐自三代以上皆然乐由天作天作以震苏明允云雷以神用用莫神于声故圣人因声以为乐是已愚又按乐以象功舞以昭德古乐未有不用舞者作乐崇德举大略言之崇者阐扬光大之谓殷盛也礼有殷荐殷奠乐亦以殷荐为极盛荐上帝配祖考一是仁人享帝一是孝子享亲总畅吾心之和以洽天地神人之和不必援郊祀后稷以配天为冬至祀天而配祖宗祀文王于明堂以配上帝为季秋祀上帝而配考之旧说只慿周制抺却上古帝王之乐也〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　〈阴柔居初而与四应恃上有强援而荒于逸豫志满乐极开口骄人鸣豫便是凶象荀九家云阴阳相应故鸣愚谓凡鸣者又必心与口相应故谦之六二中孚之九二一曰中心得一曰中心愿豫之初六反对即谦之上六鸣谦者有不乐居上之意鸣豫者有自满于初之意在初即鸣无逺大之志可知志穷者谓其器量已尽于此也善处豫者其惟中正之六二乎〉
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也〈说文介分疆也愚按几物两间为介中爻自二至四互艮有石象二居初三两阴之间初与四应以鸣豫致凶三与四比以盱豫有悔惟二于义利之介见得分明不为豫境所溺无应无比介于石之象不终日者无迟回瞻顾之意与下盱字迟字相应见几明决贞吉可知小象推本于中正此卦此爻所独也苏子瞻云以阴居阴晦之极静之至也以晦观明以静观动凡吉凶祸福之微如黒白之判于前是以动静如此之果介于石果于静也不终日果于动也故孔子以为知几愚又按比卦诸爻内外皆以比五为义上以无首得凶恶其后时也豫卦诸爻凡与四应者比者非悔则凶二以介石得吉嘉其先几也〉
　　六三盱豫悔〈句〉迟有悔象曰旴豫有悔位不当也〈本义以盱豫二字为句悔字连下为句今从程传〉
　　〈程传谓盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔然四为卦主迟而不前亦有悔愚按人之处顺境者一入其中不觉因循系恋君子审于事先其决几也早众人迷于当局其见事也迟二居中得正三不中不正旴豫迟与不终日彼此相反圣人提出一悔字以动其良心又就悔处转出一迟字以策其速改三与四比有伺门墙承色笑之象故曰旴豫盱者张目企望也小象以为位不当要见乘时得势之徒与其近而相取不如逺而不相得凡易中言位不当者皆须从所处之地㑹通之〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　〈一阳为卦主爻五阴皆由之以得豫刚应而志行由豫之象大有得者一刚得五柔之象初与四应三五与四比上与四同震体惟六二以中正自守四若以为异已而疑之朋党之嫌生矣惟勿疑而化异为同则二亦吾朋其志不大行乎合爻辞小象观之其义甚明旧注以大有得为占辞与经文似不合朋盍簪从大有得来朋者五柔合一刚之象晁以道云古冠服无簪桯可久辟之谓簪即弁服之笄也所以括髪四以一阳括众阴犹以一簪括诸髪盍义与合通〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　〈愚按六五一爻得恒卦上体之中画受本卦震东之生气虽受制于四而不失其中者也疾与豫反五居君位而有疾犹云弗豫也贞者久也以柔乘刚理当有疾尸居馀气奄奄一息孱主也中爻自三至五互坎为加忧为心病贞疾之象疾则邻于死矣而恒不死者以中也外常愦愦内常惺惺中者人之命脉一日未亡一日不死四刚而五柔臣强则主弱周既东迁犹传二十馀世非贞疾恒不死之象乎〉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也〈朱与三曰上以阴柔处豫极沉冥汩没疾已成矣似不可改矣然物极则变上又震体故发有渝之象可见重阴晦昧中一隙之明未尝个蔽才一动念觉人世悦豫之境本无久长之理本无足耽何不可变之有成而有渝则不终于豫而无咎矣爻辞于三之悔犹惧其迟于上之冥深冀其改鸣豫言凶遏其端于始冥豫言无咎开其善于终愚按小象曰何可长谓急宜改图也即有渝无咎之义〉
　　〈又一说成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者变也变则为晋明出地上故无冥暗之咎凡言渝者当以变卦观之渝安贞官有渝成有渝皆是也〉
　　〈胡云峰曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四刚应志行以德言爻辞则诸爻于九四以势位言李宏甫曰彖辞彖传极言致豫之盛而爻与象极言享豫之祸葢亡国败家相寻不绝者咸以豫也愚按杂卦传所云豫怠正是此义可见世道不可无豫人心不可有豫〉
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　〈随从也六爻不论应否只论近比初随二二随三三随四五随六多取以下从上之义先儒云随之为卦小卦也于世则为随俗于已则为随意世道若此不成世道士生斯世须得尽美尽善之道方有安身立命处故以元亨利贞归之谓必如此乃得无咎也〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　〈本卦与蛊反对蛊下卦是巽今为震而来居于兑之下所谓刚来下柔也本义释卦变者凡千九据卦变图云凡三阴三阳之卦皆自否泰来随乃三阴之卦则当云自否来矣今云自困九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义窃所未详胡云峰通释置之不论不议愚又按卦变之说汉儒只取两卦中阴阳互易未有合三卦而言变者今就本卦推之若论卦变自乾坤来则坤之初居上而为兑干之上居初而为震是谓刚来下柔此一解也　　　若论三阴之卦皆自否来则应云否外卦上九之刚来居下卦之初而刚柔易位此又一解也本义皆不然而杂引诸卦各言一爻之变然则内卦亦可云自咸九来居初外卦亦可云自益九来居四矣不识朱子何说处此他如无妄之刚自外来亦从反对卦得象谓大畜外卦之艮来居无妄内卦而为震也本义则云为卦自讼而变九自二来而居于初初二两爻同在内卦可谓自外来乎似与彖传不合象数论曰朱子所谓卦变皆舍主变之卦两爻互换者而随意为诠释就十九卦中主变者凡二十七爻或取诸一卦或取诸两卦三卦或同在内卦而谓之往或同在外卦而谓之来或同在上卦而曰下或同在下卦而曰上义例不一今举随与无妄馀可类推矣愚又按程子辟否泰卦变之说谓卦变皆自乾坤来苏氏易传亦然今观随卦干之上九来居坤初坤之初六往居干上蛊卦干之初九进居于上坤之上六下居于初随自否来上九与初六五换故曰刚来下柔蛊自㤗来初九与上六互换故曰刚上柔下一卦之中自有乾坤二体非即否㤗乎卦以随名圣人恐人误认为诡随之随故彖传以随时二字赞卦德之动而悦以释名卦之义而一部易经与时偕行之道不外乎此李子思曰时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下治乱之原人品邪正之闗俱系于此其义岂不大哉第二个随时又承上文而推广言之程传只作随时之义解本义从王肃本改云随之时义大矣哉愚按大象向晦入宴息自有随时之义朱子注亦云随时休息此处似不当改〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　〈程传君子观象以随时而动则以动息言本义雷藏泽中随时休息则以藏息言其说似异矣顾泽以震而动雷以时而藏所谓随时之义也两先生岂有异乎临川邹氏云𪞝中有雷此收声于兑之时荀九家云八月之时雷藏于泽震东方卦日出之地曰谷兑西方卦日入之地曰昧谷今震自东趋兑西向晦之象愚谓雷在泽中雷之蛰时也向晦入宴息君子之随时也宴息中有洗心藏密之义入者自动而之静也彖传以动言大象以静言静所以养动之根雷惟收声乃能发声豫之雷出地奋动也随之泽中有雷自动而反静也复之雷在地中动而未离乎静也人身之夜气培于息君子以向晦入宴息一已独体其静也天地之元气培于闭先王以至日闭闗与天下共养其静也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　〈本义谓初九有所偏主而变其常以贞吉为戒辞焦弱侯曰以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变随之本也困学记曰随之义通人情达世变不主故常者也初为成卦之主与四应者乃其常今与四无应而与二相随虽若变常而阴阳相比所随不失其正官者常也渝者时之当变也故贞吉愚又按一阳在下动则变渝之义一阴在前门之象人情于门内多私初出门则无私主故不曰随而曰交居中得正因不失其亲故有功不失者不失随之正道也与二三爻失丈夫失小子两失字相应王伯厚曰同人之初曰出门随之初六曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随〉
　　〈愚又按卦取物来随我爻取以我随物但有刚柔之分故三阳爻言交言孚言随三阴爻皆言系与孟子从大从小之义同〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　〈吴草庐曰二非必背五向初也但以其近比易于牵系若系此则必失彼矣故爻辞示成云尔愚窃谓二本与五正应当随之世舍逺应而就近比阴柔居中不能自立有系象初以刚随人谓之交二以柔随人谓之系初不失其所交而二之所系者则三也既系三矣岂能兼与乎初非不欲与势固弗能兼也本义以初九为小子愚窃谓系小子指六三失丈夫指初九阴小阳大易之定分渐卦初爻以阴故称小子此小子若指初九则以阳为小矣似可商〉
　　六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也〈舍上声〉
　　〈三与二同体而外比于四小子六二也丈夫九四也卦义以随上为贵随阳为得三四近而相取其情易合故随有求而皆得但以六居三以九居四位皆不当恐其为妄求为苟得故戒以利居贞贞字从求字来欲其守正而弗求也三既系四则与二渐疏意向之间不觉有所取舍象申之曰志舍下谓随在上之四而舍在下之二犹二既随三则不能兼与乎初也张待轩曰人生止此精神意趣一有所系必有所失连自家也主张不得所以不可不慎〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　〈四与五比初其所应也三其所系也我随人而人随我随有获之象张待轩曰获者取非其有之词以义论必当得凶愚窃谓四之有获与三之有得同爻辞乃以为贞凶者患在不能自尽其诚也故提出孚字而引之以当道可见大臣之随与小臣异既尽其诚又合于道则虽身处功名之地而心可大白于天下何咎之有若霍子孟废昌邑而立宣帝功在王室可谓随有获而贞矣而灭族之祸萌乎骖乘于义则凶史讥其不学无术只为此心未孚于上不能在道以明功耳小象于明字下补出功字要见当此地位不能有字在道则在我以为功者在人即以为罪明功非表白之谓乃此心光明洞违正其道不计具功也豫随之九四皆近君大臣也豫五乃柔主又为四之所逼故成在君而为贞疾随五乃刚主四有震主之嫌故戒在臣而为贞凶〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　〈自初至四或随或系得失不同其为比周均也九五阳刚中正以居君位与二正应而二为三所系五既不嫌二之比人且不疑四之逼已而惟善是从一片至诚相感故不言随而言孚孚于嘉不但指二兼指四故两爻皆曰孚亦同体同德之相孚者〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也〈亨如字〉
　　〈中爻巽为绳维系之象王指九五亨者通也卦体兑位居西中爻互艮西山之象上居卦末不随人进退有白驹空谷之风而五以随为义有絷之维之之意通西山以求之是五欲随上而上不为五所拘系故曰上穷言随之道至上爻而穷也此说本瞿塘来氏合爻象辞㸔其诠释较明朱子谓亨当作享自周言之岐山在西遂以文王有享西山之事郭相奎曰程朱云居随之极固结而不可解于上穷字难说临川邹氏以为文王居羑里之象上之困穷可知郑申甫曰文王身䝉大难恪守侯度惟修享祀于西山此臣之随君而不可解者以上诸说皆因本义以王为文王而为之辞耳说详升卦六四爻下〉
　　〈刘石闾曰系者己私也随者天德也学无小无大皆不可以有系以系为随而欲执所系之大小为得失是外袭之学也故卦之三阳为随三阴为系四体阳而位阴故告以先难后获之道而戒以讣功谋利之凶所以辨系之介杜系之源其随之九四乎〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　〈蛊字象形虫之伤皿积久而壊卦体艮上巽下风所以发舒万物在山下则为所止木气不能宣畅而生蠹蛊之象也蛊则何以元亨葢卦之取名本以治蛊为义蛊之为蛊只是元气萎敝积渐不通所致善治蛊者使元气享通而已利涉大川是元亨之作用中爻互卦震在泽上涉川之象不避艰险必求有济利涉之义先甲后甲先儒诠释不同王嗣辅以甲为事之始程传依之郑康成以甲为日之始先三日辛也义取更新后三日丁也义取丁宁本义依之今据八卦方位推之艮巽夹震木于东甲于五行属木先甲言巽先于甲后甲言艮后于甲也先后三日指本卦六爻先三日者下三爻巽也后三日者上三爻艮也下三爻积巽之柔懦而成蛊上三爻积艮之止息而成蛊由来非一日矣文王虽未有爻辞而六爻之义隠然已具矣本义于复卦谓自五月一阴生至此七爻而一阳来复此一日当一爻之证程沙随曰巽之九五变蛊乃与蛊卦彖相通先甲先庚是也说详巽九五爻下〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　〈本卦与随反对随之外卦本柔今变艮而居上故曰刚上随之内卦本刚今变巽而居下故曰柔下刚柔指初上两爻刚上者艮之上九柔下者巽之初六义木昭然朱子谓卦变自贲来者初上二下自并来者五上上下自既济来者兼之亦合三卦以言变辨详随卦彖传巽而止释致蛊之由元亨而天下冶归重在治蛊之人张待轩曰元亨天下治不是坐啸画诺中来要合下二句说如涉大川驾舟之具无不整饬操舟之人无不强健量其广狭度其浅深冲风破浪无踌躇顾盻之意故不曰有功而曰有事也朱罍庵曰惟不事事乃以生事故还以有事治之愚按杂卦传云蛊则饬也饬者修治振刷百度维新之义圣人治天下每厪丰之盈不怕蛊之壊曰往有事矫巽之柔懦则有事于刚果矫艮之止息则有事于奋发事字是全卦本领因内卦艮是止体故劝其往吴因之曰先甲后甲虽云人事然终则有始即是天意故曰天行愚又谓蛊由前人积弊而成非一世之事所以五爻皆取象于父子以继世言莫非有事于冶蛊者也文王言先后孔子言始终乱之终治之始也犹之天道循环有先甲必有后甲当庸人束手之时圣人㸔成绝好机㑹正要尽人事以应天行岂委诸气运而已乎〉
　　〈胡云峰曰凡卦德当分内外先后如随则先动而后悦归妹则先悦而后动归妹之凶与随反蛊则内巽而外止渐则内止而外巽渐之吉与蛊反〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　〈张献翼曰小畜风行天上观风行地上涣风行水上无所阻故曰行今在山下则障蔽迥旋不能条畅蛊者风之族也蛊以风化故字从蛊振民育德譬诸良医治病振者驱其外邪育者养其元气本义以二者乃治己治人之道愚窃谓振育似当俱从治人一边振民取象于风所以奋兴之也育德取象于艮所以涵养之也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　〈乾文言贞者事之干也干字从此卦爻辞中出干通作干木之本也内卦巽为木中爻又互震木干象父之蛊谓父养成此疾至子而发也父蛊岂能无咎子能干则考无咎使天下称之曰幸哉有子如此可谓孝矣厉是干蛊之苦心所谓操心危虑患深者故始厉而终吉初爻柔而志刚干事最早父在子不得自专而志则可知小象中之以意承考有潜移黙改之妙葢不以事干而以意干也意若承顺而事实由以干全考之无咎以此或云合初二两爻观之是无父有母之孤子说近穿凿康诰云大伤厥考心父在何嫌称考乎〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也〈前革或以母后垂帘之事已兆其端愚意只就本卦看艮巽二体阴长而阳少二与五应阴居上母象以国家言凡大事阳事则为父蛊凡小事阴事则为母蛊积阳之弊为暴横为危乱父蛊也积阴之弊为因循为哀弱母蛊也九二刚而不正恐其一往恃才过于直遂故义设不可贞之戒易之为道无不要之于贞独此曰不可贞者非理不可贞时不可也时不可贞则以不可贞为中道二刚中所干者纯是一片至诚至情委曲周旋以图有济干母蛊者必如此方得中道也系传所谓巽以行权于此爻见之〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　〈三以刚居刚干蛊之事不免以子改父为嫌或者更张措置之间先后缓急稍失其序所以小有悔然巽体得正不陷父于不义何大咎之有小有悔以心言无大咎以理言爻因其过刚不中犹摘其微庛象要其终而断以无咎并略其小过使之任事不惑为克家之子也程敬承曰圣人于蹇二言终无尤所以作天下之忠于蛊三言终无咎所以作天下之孝〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也〈四居外卦之下与初同是柔爻初蛊未深柔者犹可干四则深矣复以柔居柔裕蛊之象三之失在过中四之失在不及裕与干正相反强以立事曰干怠以委事曰裕葢干蛊之事当如拯溺救焚庶克有济今乃无才无志优游过日不肯上紧去做由斯道以往则立见其吝彼其父子嘻嘻方且自以为得夫子正之曰往未得父陷于不义相视而笑可谓得亲乎彖传本取往有事而四入艮体乃是止象故爻曰往见吝象曰往未得〉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　〈在九二以五为母在六五则仍居子道继体之令主也柔得中而居尊位其干蛊也过则归己善则归亲用誉言父用子之干而得誉也初小象但云承考不言所以承之者五小象曰承以德可见事虽出于干全心一主乎承顺若谓今日改图之事吾以承先人之德云耳非独不恃干蛊之才以杨亲之过并欲泯干蛊之迹以成亲之名者也来氏谓因用人而得誉九二承以刚中之德只是赞应父与本爻无涉〉
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也〈自初至五凡事之蛊壊者已无不整饬干之能事毕矣上居卦终身在事外以君臣言不事王侯之象在艮体之上髙尚之象两事字有别言虽不出身事主而自以高尚为其事亦非不事事可知李子思曰君子当蛊之世方事之典也尽力以干操巽之权而行所当行及事之终也洁身以退体艮之义而止其所当止愚窃谓自初至五皆言父子上独言君臣者父子以情亲不敢置身事外君臣以义合王侯之事君子有不事者矣象中之曰志可则要见世运之蛊皆由上大夫溺志于功名所致蛊为食心之螟诸爻所治者世事之壊上爻所治者士大夫心术之壊也闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志孰谓高尚非所以治蛊乎〉
　　〈田间易学曰易以三阴三阳为中故泰否为纲领而随蛊寓咸恒损益之消息焉随者否初终之反也蛊者泰初终之反也否泰反具类于换爻而益明〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　〈本义云临进而凌逼于物愚窃据程传作君临解以大临小以上临下皆是也初二大临小以德言三四五上上临下以位言归重在二阳爻二阳渐进泰运方来光明正大之气照临天下故以天德之元亨利贞归之张润甫云临者大也圣人明以大字作注脚解此卦必须体贴大字不可漫言凌逼使君子小人相仇陷也〉
　　〈临为十二月之卦至于八月当自正月数起薛敬轩云于十二月阳刚漫长之时而以来年八月阳消阴长为戒其义甚明本义谓自复卦一阳之月至遁卦二阴之月为阴长阳遁之时又云八月谓夏正八月又云前说是周正八月文王作卦辞时只用周正纪之三说初无定论愚按文王演易在殷之末世正朔未改似未便遽用周正今以十二支凖之临当丑月自此而㤗而大壮而夬而干而姤而遁而否至于八月建酉为观临与观反对此时临之二阳变为观之四阴矣故曰有凶朱子之注观卦谓四阴长而二阳消为八月之卦与此彖辞正合可证本注之非李子思口卦体已是二阳则当自观数起不当自复数起本卦与观反对则当数至观而止不当数至遁而止朱子依程传从一阳初生起所以不能尽合也张待轩曰古人说到临字便有凛凛戒惧之意诗云如临深渊如临于谷书云子临兆民若朽索之御六马故于刚长之际而厪八月之戒此临之时义也〉
　　〈愚按京氏十二辟卦之说从此卦辞推出〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　〈愚按彖传不曰刚长而曰刚浸而长兑为泽在地之下浸之象列子云一气不顿进董子云长日加益而人不知皆㓎而长之义复惟一阳临已二阳圣人幸其长更幸其方长骎骎乎有莫御之势也困学记曰内兑为悦阳之进也不逼外坤为顺阴之从也不违二刚得中则阳德方亨而不过二与五应则刚柔合德而有为说顺二句紧承浸长来此所谓大亨以正天之道也愚按天道只在阴阳消长上见二阳渐长则四阴渐消人方以阴消为快圣人预忧之曰至于八月有凶然则阴之消岂久消哉其虑深其辞危所以示儆者切矣本义无明文王辅嗣作君子道消解以消不久指阳似失经文语气阳消不久何以云凶〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈本义二者皆临下之事愚按大象于观曰设教于师曰容民于临则言教义言思言容又言保思者教民之心至诚恳到也保者容民之事多方调䕶也无疆乃地之体泽之行地亦与之为无穷君子之临民以之教思如兑泽之深容保如坤德之厚无穷无疆亦从刚长得义〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　〈卦体四阴虽居上位实为下二阳之所临初刚正四柔正两爻相应故贞吉咸字有三义感也皆也和也以德服人非势相逼感之义也二阳同德相继而进皆之义也皆感则和矣象曰志行正与屯初九同皆以刚居刚而行其正也〉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也〈二为卦主与初同德初刚正二刚中初与四应而二与五应所谓刚中而应者此爻也其于诸阴亦不以非应而外之无所不临之象故与初并称咸临但爻曰吉无不利象何以曰未顺命程传云至诚相感非由顺上之命本义云未详注疏则云二未尽顺五之命临川邹氏云二之应五非专以顺命为感其间或有未顺者无害其为咸也愚窃谓未顺命当指四阴而言二阳在下四阴在上其势尚壮未必皆顺以从阳夫子于阳长之时致防微之虑所以补爻辞未言也〉
　　〈李隆山曰山泽通气其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸乃阴阳之气相感也〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　〈三以柔居刚兑口在内卦之上与二阳同体先为所临与三阴同类其性悦甘言取容之象张彦陵曰二阳乃难悦之君子也六三以悦取容既不为君子所许上三阴以其求媚于阳也亦不以同类见收进退失据故无攸利而有忧圣人就其忧之一念拨转之若曰既知所忧则自有无咎之道正不必以甘为临耳象曰位不当谅其所处之艰也曰咎不长广其自新之途也一说三为悦主不嫌阳之逼已而甘为所临但于下文接不去耳〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　〈至临本义只就下应初九说苏氏易传则云阳至而遂顺之愚窃谓四在坤下近与兑比地之临泽无如此爻之至亲至切兼与初应非貎亲而情疏者与三之甘临不同三以柔居刚故位不当此以柔居柔故位当所以同为无咎而三独多忧两爻相反当合看〉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也〈知去声〉
　　〈当临之时柔中居尊不忌刚长而以柔接聪明睿知足以有临者也左右皆阴独与九二正应即此便是知人则哲君临之道莫有宜于此者诗称宜民宜人宜君宜王是也象申之以行中见得知临不是以苛察为明只在不刚不柔行事得中所以得吉耳〉
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　〈尔雅邱一成曰敦邱坤上一画地之最厚处犹艮上为山之最高处故彼曰敦艮吉此曰敦临吉程传云兑终则悦甘临者小人之事坤终为厚敦临者君子之德志在内指初二上之志在从二阳五既尊贤上更加䕶持所以为敦也〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈观去声〉
　　〈自上示下曰观读去声自下视上曰观读平声卦取自上示下之义尔雅阙谓之观是也二阳在上众阴所仰犹王者居尊臣民属目卦以观名似为外饰之事文王揭出德化之妙用以示观道之精蕴庙中者境内之象也盥而不荐二句是观字注脚盥者以水洁手也荐者献祭品也不字只作未字解有孚者诚也颙者仰也凡入庙承祭者始必以水盥手此时尚未荐而诚意所孚有若鬼神之在其上至于荐则备物矣但取盥而不荐以见颙若之孚不在物而在诚苏子瞻曰盥者以诚荐者以味二语得之先儒或谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之享帝享亲岂初䖍而终怠乎胡敬斋谓盥而不荐不可以辞害意盥则必荐葢言盥而不荐之时在下者已信而瞻仰之以见观感之神速故下文言神道设教云云以下句属观者言与彖传下观而化正合〉
　　〈本义正为八月之卦〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈下观观字平声馀俱去声〉
　　〈本卦与临反对皆二阳四阴临二阳在下观二阳在上卦彖皆以阳为主可见撑天柱地者二阳也不徒曰在上而曰大观在上者必合顺巽中正以为观而后成其大也圣人用此道为观于上尽诚尽敬不大声以色而在下者自观而化夫子就卦辞推出一层说不足申释上文神字即从上化字看出观乃天之神道只是四时不忒圣人以之设教只中正以服天下便是圣人之神道以教显神非以神为教也观字句不连天之神道读〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈观民观字平声六爻同朱与三曰风行天上人不见其形也风行地上遇物斯形水平而风荡之树静而风动之无形而无不彤者风行地上之象也古帝王巡守之礼葢取诸此愚按地有五方各成风气巡守所至陈诗以观民风纳贾以观民好恶修其教不易其俗齐其政不易其宜凡以顺风土耳风为教象春夏之风生物长物仁之教也秋冬之风肃物凝物义之教也观民设教所谓树之风声也是以先王尚之〉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也〈木义天卦以观示为义爻以观瞻为义皆观乎九五也愚按内卦诸爻以去五之逺近为所见之明暗初阴在下去五最逺所见不真童观之象以其童也体刚居柔未可判其为君子小人故爻辞两言之若以为小人下观而化则无咎也若以为君子亦随众而观斯为吝矣象直断其为小人道葢如深山穷谷之民不识不知与儿童所见无异者也〉
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　〈张彦陵曰初之童局于才二之窥短于识愚窃谓二柔顺中正不出戸庭乃女子之正道以其所见不广故为窥观象说文窥闪也葢从门内邪视之状在女子则为利贞在丈夫则亦可丑犹恒九五妇人吉夫子凶之意合两爻观之可见人主举动为天下所共睹苟非天观在上则妇人小子皆能窥见隐微矣此又圣人言外之意〉
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　〈三亦欲观国之光者而爻柔位刚为四所隔外度之人不如内度之已观我生者自考其生平也居下卦之极是可进之时在上体之下又是可退之时进固可以行道退亦可以修道小象断之曰未失道出处大事不嫌详审也杨诚斋曰三五皆曰观我生三审已以从人五审人以修已六三似漆雕开〉
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也〈进退之介在六三四已近君宜进不宜退矣九五阳明在上故曰观国之光内卦三阴草莽之臣也四与五比市井之臣也不曰臣而曰宾者古人未仕则君宾兴之仕而未禄犹以宾礼待之不统臣也诸侯来朝亦有三恪来宾之典左传陈敬仲筮得观之否称六四为公侯是已王指九五作宾于王家者四也尚之者五也五为贵德尊士之君四为群阴领袖内三爻所视为进退者也近者观光逺者可知若依注疏尚字作志意顺慕解于用宾尚宾之义说不去矣〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　〈九五中正以观天下为全卦之主出身加民万邦所仰下之观化者不一童观窥观观国各随分量为浅深而五之自观者我生而已何为我生中正是也不求为圣为神但求为君子不求有誉但求无咎象中之曰观民言时时返而自观果不失中正足为民所具瞻否所谓观人以修已也君子无咎对初爻小人无咎说君子小人犹言君民也〉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　〈上与五爻词略同旧注多以其生为上九之自观愚窃谓其字当指五以五自观曰我生以上观五曰其生君子无咎幸九五之犹在君位也葢本卦与临反对八月有凶正当观之时剥则九月之卦矣观之异于剥只多九五一阳其系甚重其几甚危上与五同德身居事外志在扶阳目睹下四阴之方长初二乃儿童妇女一流固无足赖三之进退不过自为身谋四之国宾亦非腹心之寄上之眼界开阔观盛而知衰观治而知乱世运一变将成剥不啻切肤之痛志安得平小象以志未平补爻辞所未尽直指出上九心事以结大观在上之全局剥之硕果不食犹赖有斯人也夫吴草庐云上居卦外惟自观其身而已释其字亦得但把上九说成一个自了汉于象辞志未平难合〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　〈本义噬啮也嗑合也物有间者啮之而后合王注谓噬嗑乃去间之卦愚按间去则噬嗑卦中自有亨义凡君臣父子兄弟朋友有离间者皆当去之用狱乃噬嗑中之一事也卦体九四一阳居三阴中强梗不服之象不曰用刑曰用狱者必先究治情伪知其为闲乃可致刑六爻皆治狱之官六五柔中居尊为用狱之主此利用狱之义又按凡啮者下动而上不动震在下而动噬必及之贲与噬嗑卦形相似而贲不为噬者艮止与震动异耳艮震合而成頥则亦下动之象但中四爻皆阴无阳以间之又为养道观象可以知变矣〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈当去声上下二阳与頥象同頥中无物卦名曰頥此有九四一阳间于其中必湏间去噬乃可嗑嗑则亨矣刚柔分三句正所以得亨处三阴三阳之卦独于噬嗑言刚柔分者震离分居内外取明动相资也于刚柔言分于雷电言合者分之则上与下未噬之象合之则动而明已噬之象分者其体合者其用也以其动而明故曰章柔得中而上行虽不当位专指六五一爻不当位卦彖所未言夫子推原文王之意谓五以柔居刚位虽不当然居上以寛为主所以利用狱也〉
　　〈本义自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为卦变愚窃谓两爻同在上卦似不得云上行据卦变图噬嗑自否来于内卦三柔中分初六一柔为上卦之五是谓柔得中而上行上卦得柔而成离五本阳位而柔来居之故不当位义当如此来氏不取卦变多从反对看于他卦往来之象为顺至噬嗑之于贲两卦初上皆阳二五皆阴惟三四两爻刚柔互易与彖传柔得中而上行不合反对之例于此卦独难通〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　〈雷电二字先儒或以为误以卦体离上震下也其说始于李鼎祚程传亦谓象无倒置者本义直云雷电当作电雷愚按本卦彖传云雷电合而章又泰卦坤上干下大象不云地天交泰而云天地与此例同只依原本经文未必误也黄氏曰抄亦云然上卦本离火夫子易火以电乃取在天之象所谓天讨有罪也黄氏日抄云雷电本一气而雷为主电者雷之精光今按凡大两之候雷将发声必先之以电光而后霹随之故王者亦先明罚而后敕法明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至潘雪松曰利用狱是临时明罚敕法是平时愚又谓罚者一时所用之法法者平日所定之罚不言用罚而曰明罚辨别详审使人知所避不言行法而言敕法告戒威严使人知所畏皆在未用狱之前不待有间而后冶也吴草庐云圣人之用刑不掩人以所不备不慢令而予之死得其义矣〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　〈程传灭伤也黄氏日抄云恐止是灭没如过涉灭顶之义以校灭没其趾与灭鼻灭耳同与伤字异义愚又按中爻互艮艮为趾初阳横于艮止之下屦挍之象本义云初上无位为受刑之象愚窃谓初为震主亦治狱之官也周礼秋官掌囚中罪桎梏注云在手曰梏在足曰桎桎足械也亦曰校屦校者著校于人之足如纳屦然灭其趾使之不得行也初所治之人其罪尚轻只用屦校之刑小惩而大戒故无咎初曰趾上曰耳人身自下至上也初震体宜其行而互艮故曰不行上离体宜其明而互坎故曰不明两爻之吉凶在此〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　〈二柔顺中正上与五应聴断易以得情噬肤之象凡兽肉无骨者曰肤仪礼豕肤内则麋肤皆是也荀九家艮为鼻卦体自二至四互艮九四一爻当之正卦之所以为间者肤肉易噬言二之治狱不用深询已得主名用能灭鼻使不滥及也灭鼻与灭趾灭耳皆用刑之义人处胎中鼻最先生比之于恶是为祸本二之灭鼻罪人斯得矣何咎之有初为动主二因初以动故曰乘刚中正则得情乘刚则能断乃与之之词与他卦言乘刚者不同先儒谓噬肤而烕其鼻于器中殊难理㑹〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也〈当去声下同〉
　　〈愚按狱至此凡三讯矣三逼近于四离火在前二所噬之肤至此为腊肉矣去恶较难于二有噬腊遇毒之象周礼腊人掌田兽之脯腊膴胖之事注云小物全干为腊汉书五行志厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久葢腊肉有味积之久而成毒犹人有过积之久而成恶噬者至此乃遇之不免小吝由三所居之位不中不正也然时当噬嗑虽吝无咎据爻例三与四凡遇毒似当指四而小象归诸位不当此反躬责已之论〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未先也〈愚按以全体言四为一卦之间以爻位言则四亦为除间之人内卦三爻三讯已终至此则狱上于大司冦矣九四为大臣之位胏干肉之有骨者噬之犹难于三四已变离体以其溺于三四重阴之间恐有徇私之念而未光明正大故戒以利艰贞程传于金取刚于天取直葢谓治狱者必得刚直而利在艰难正固然后吉也本义引周礼狱讼入钧金束矢而后聴之谓得用刑之道黄氏日抄云金矢黄金皆象也合从程说苏紫溪曰得金矢所谓讼得其理非为讼人言也若借周礼之文以作解则未受民辞而先受金矢此岂可为训哉愚又按矢百为束三十斤为一钧必入金矢而后聴其狱窃恐贫民之冤无由上达肺石矣〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也〈愚按此爻所谓柔得中而上行者人主以好生为德故贵柔而得中五柔中居尊受成于四狱已具矣周礼腊人掌干肉与腊肉同两爻同为离体离为乾卦故一象乾胏一象乾肉又本皆干体同为金象故一得金矢一得黄金离得坤之中爻故坤曰黄中离曰黄离又旅卦六五亦离中爻也曰一矢亡故本爻金当得黄而无矢四以刚噬五以柔噬贞者正也刑当其罪之谓四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不得当也五曰贞厉厉在贞之后虽正犹危不敢自谓得当也四为臣位诎法易执法难故艰而利贞五居君位用刑易恤刑难故虽贞亦厉彖传曰不当位六三曰位不当此则曰得当者言必如此方得当而无咎也前以位言此以事言〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈何去声与荷同何犹负也灭耳谓校加于人首而没其耳中爻自五下互三为坎坎为耳上之一阳贯于坎耳之上何校灭耳之象同一校也初灭趾则无咎小惩大诚喜其敛迹之早也上灭耳则凶怙终不悛恶其听言之不明也聪不明犹云聴不聪此小人之罪名也上为三公之位狱至此当制刑矣但治狱者刑期无刑故初以灭趾者之无咎为己之无咎上以灭耳者之凶为己之凶圣人之心吉凶与民同患如此岂初自屦校上自何校乎〉
　　〈象数论曰治狱宜设困苦之象而中爻所言皆燕享祭祀之用肤者豕腹下肉祭礼别为一鼎所谓肤鼎也腊者周礼腊人所供干腊也胏者肉而聮骨者也干肉大飨之腵脩也先王设刑官原以辅教之不逮一民有罪曰我陷之也刑岂仁人所轻用哉故以燕享之义寓于缧绁之中所谓不忍人之心不忍人之政也愚按六爻就人身取象者噬嗑咸艮凡三卦本卦爻辞之取象痛伤人之肌肤也汉书刑法志云禹制肉刑汤武顺而行之初之灭趾剕刑也二之灭鼻劓刑也上之灭耳则刑也中间噬肤噬腊噬胏无非取于肉者葢三代时皆用肉刑也先儒谓初上无位为受刑之人愚又谓卦体頥中有物四也初上两爻乃頥之象欲丢一间必用两刚似不当作犯罪之人㸔有犯罪之人必有断狱之人初上则定其所犯之罪名者也古之聴狱者史以狱成告于正正聴之以狱成告于大司冦大司冦聴之棘木之下以狱之成告于王王命三公叅聴之三公以狱之成告于王王三又然后制刑今以爻位配之初则司冦吏所谓史也二与三正也四为大司冦五为王上则三公也屦校之罪定于初历二三四中更几谳狱无异辞五既虚中受成复命上叅听而狱始决刑至于上则一成而不可变矣故凶本卦当与讼卦叅㸔讼者狱之未成两造方争非刚中之君不能断噬嗑则已断而用刑非柔中之君不能恤讼惟九五为聴讼之主噬嗑六爻皆治狱之人两卦之不同在此〉
　　〈像抄曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻举一毫不可自昧者焉所以肤可嗑腊可噬遇毒之害不可以不防虽噬而得金天得黄金艰贞之厉不可以不戒当为先事之禁灭趾于方动之初毋为养成之恶灭耳于不可救药之地此治身之道即治天下亦此道〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　〈贲文饰也卦名取刚柔相错为义愚按绘事后素质在文之先刚一画奇在先质也柔二画耦在后文也乃縁礼饰情之谓刚不得柔则不能亨柔不附刚则不能有攸往六爻惟初与四应往遇艮则止故曰小利〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　〈愚按彖传将卦辞分两截说天地间所谓文者不过一刚一柔间杂而成但文有去来而质无离合上截妙在一来字下截妙在一分字质极而柔自外来文之初无致饰之意而真情自相流通故亨文所以文其质也而分刚以为文则加一分华采即减一分实意故小利有攸往要见不可过为縁饰之意旧说此亦卦变之一柔来文刚属内卦分刚文柔属外卦凡三阳之卦变皆自㤗来㤗外卦上爻之柔今来居贲内卦之二爻故曰柔来而文刚㤗内卦三爻之刚分而为贲外卦之上爻故曰分刚上而文柔程传云凡卦变自乾坤来本卦下本干体中爻变而成离上本坤体上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在上故云刚上与苏氏易传同李衷一曰贲乃噬嗑之倒体所谓柔来文刚者只是噬嗑之离上倒入而在内也六五之柔来居二在初三两阳之间岂不是柔来文刚所谓分刚上而文柔者只是噬嗑之震下倒成艮而居上也初九之刚上居上九在四五二阴之上岂不是刚上文柔合三说观之于往来上下之义甚明朱子谓卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上既云自损来又云自既济来与卦变图之说不合且二三俱在内上五俱在外似不得谓之来周易说统亦以此为疑〉
　　〈天文也之上本义从王弼本谓当有刚柔交错四字愚谓天文也三字紧承柔来文刚刚上文柔两文字来中已有刚柔交错之意程子所云质必有文自然之理故谓之天文似不必多添四字胡云峰曰以卦变言则刚柔之交可以见天文以卦德言则文明各止其分可以见人文郑申甫曰文明而不以止则致于饰矣故必以止方为人文非止其文乃救文之弊也朱子发曰有此人便有此文非增饰于人之外也愚又谓天文人文亦不必推广泛论即从卦象看出观者就卦象而观也天文本自适中而时或有过文过质之变则察之而㢮其补救人文贵乎文明惟止之而使文不至胜质乃可以化成天下〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　〈薛敬轩曰大象论用刑者凡四卦皆离火之用可见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体威明并济也贲旅以山火火山交互为体明慎并用也愚按旅火在山上曰不留狱贲火在山下曰无敢折狱一则止而明一则明而止皆取治狱之象庶政之中折狱为难折狱之道在得实情不在文饰故弄法者曰舞文刻核者曰深文滥刑者曰文网煆炼者曰文致皆自作聪明而逞其敢心者也君子以明庶政法离体也无敢折狱法艮体也〉
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也〈舍上声愚按二与初比柔来文刚而初自与四应又以刚德居明体贲趾之象上爻变坤为艮舍车之象舍车而徒者不受二之文也人情皆以乘车为荣徒步为辱初独以徒为贲不以乘为贲义在故耳君子行义必于涉足之始观之象曰义弗乘见初以道义自持非贫贱骄人也又按易于初爻言趾者凡六噬嗑之灭趾大壮之壮趾夬之前趾鼎之颠趾艮之艮趾大都阳动而阴静静者吉而动者凶贲初以刚居刚舍轩车之荣而安于徒步即此便是贲趾处所谓素履无咎者与〉
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　〈颜师古曰毛在頥曰须侯果曰三至上有頥体二在頥下须之象本义依之先儒多作是解惟杨诚斋云须待也愚按诗卭须我友须乃待之义内卦离为火中爻互震为木在离火之上火必待木而先始发火者薪之用也二待三而成贲犹火待木而发先火性炎上故曰与上兴也〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也〈先儒云一刚居二柔之间上下受贲中爻互坎濡之象水火调和相润以成文故曰贲如濡如愚按三当贲道之隆贲则惧其盛濡则惧其溺凡下之陵上卑之陵尊皆从文胜质起幸其体刚以质为主是其贞也惟永之则吉象曰终莫之陵言终不可使文胜质也终字与永字应〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　〈三以刚居刚质也四以柔居柔文也皤如白马何以皆取朴素为义来矣鲜曰此爻变巽为白皤如之象中爻互震馵为白足颡为白颠白马之象又互坎为亟心之马翰如之象四与初应本匪冦也乃婚媾也以阴居阴位非不当也疑之者初也初方舍车而徒见四之白马翰如故疑其为冦然卦体刚柔交错四之应初以上求下终成婚媾而无尤也愚按三四两爻当叅看三以柔文刚惧其文胜而史故曰永贞吉曰终莫之陵欲三固守其质也四以刚文柔不虑其质胜而野虑其以质为野也故曰匪冦婚媾曰终无无欲四崇尚夫质也圣人于文质之际轩轾如此〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　〈程传以丘园为上九本义只属本爻说愚窃谓六五下无应与而与上比上乃艮之主爻艮为小石为径路丘园之象先儒释此爻多从聘贤取义今从之五屈万乘之尊式贤士之庐虽贲于丘园实人主之自贲也戋戋束帛其迹似吝然任质则事可久守约则渐反淳终归于吉程传以束帛戋戋为受其裁制义亦难晓小象只举一吉字包括爻辞窃就上文作释可见戋戋者非吝财惜费由其中心之好别有一种相得处故曰有喜也又按子夏传五匹为束三𤣥二𫄸戋戋作残残言其狭小如残帛然亦可备一解〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　〈文犹质也不可偏废所患踵事増华流荡不且耳上居艮终文明以止者也贲极则反质故曰白贲四之贲如皤如贲与白犹二也白贲则白即贲矣大传所谓贲无色文心雕龙所云贲象穷白贵乎反本也愚又窃谓卦体上九一刚文四五之柔者而上以白贲为志四之皤如五之束帛皆上承白贲之志故曰上得志以此化天下而成风俗岂有文胜之弊哉何咎之有〉
　　〈愚按彖传文明以止句是全卦纲领挽回世风而化成天下多由于此六二以离明为主于内正柔来文刚者初之贲趾三之贲濡皆受文焉则刚以济柔而化为明矣上九以艮止为主于外正刚上文柔者四之贲如皤如五之丘园束帛皆受文焉则柔以济刚而化为止矣〉
　　〈项平甫曰圣人谓人之情不可以径行也故因其辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼百拜而饮三辞而受六礼而婚所以饰其情而养其耻荀氏不知而以为伪晏子不知而以为劳圣人曰此天时之变人伦之化不可一日无也观贲之六爻无一爻凶咎圣人之贵文如此存此一段议论以见两卦反对之义与序卦正合所谓物不可苟合也〉










　　周易玩辞集解卷三
<经部,易类,周易玩辞集解>

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷四
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　〈干五变而成剥京氏所云九月之卦也五阴盛长孤阳在上一变即纯阴矣君子未尝一日忘世剥之时正当勇往图功转乱为治而曰不利有攸往不是教人徘徊观望计较利害只为气运至此天时人事无一可为惟恐君子动触祸机所以深戒之也〉
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　〈彖传总是发明不利攸往之义剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字属五阴以剥阳者言夬一阴在上曰刚决柔剥一阳在上曰柔变刚先儒谓君子之去小人明白痛快故云决小人之害君子萋斐浸润故云变愚按本卦与复反对复利有攸往则言刚长剥不利有攸往则直言小人长惟恐君子不警惺也顺而止之又转在卦徳上去顺而止有坚忍自守之大力观象者君子也消息盈虚多在乾象看出纯乾为阳之盈变坤为阳之虚变姤为阳之消变复为阳之息此皆天行自然之象独于剥言观者为处变之君子谋也尚者尊而奉之之词若曰此天行也敢玩忽处此哉剥复皆曰天行一要其终一原其始〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　〈黄氏曰抄云山特出而远于地者山之常也此曰山附于地山之变也如春秋梁山崩之类愚按先儒之说此解极分明切于剥义也象何以不言阴阳消长盖下剥上者成卦之义也上厚下者治剥之道也厚下坤土象安宅艮止象大象例称君子先王后剥独云上者一阳居上卦之上也君以民为地厚下所以安宅大凡君子在上必厚下小人在上必剥下故君子安宅小人剥庐〉
　　初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也〈卦体一阳居上床象五阴在下足象人以床为安床以足为安剥自下起故初爻言之剥床以足犹云剥床之足以字见小人播弄伎俩先儒谓最下一画正当姤之时圣人于阴类方来云蔑贞贞者上九也蔑谓蔑视之也愚谓剥时阴党用事初在最下其目中已无上九矣岂知硕果不食孤阳乃天地之正气合群小之力其能灭正乎蔑贞之凶本为小人示戒象曰以灭下见其有渐上之势亦欲君子防之于始也〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也〈程传辨分别上下者床之干也说本注疏二本初党亦欲蔑贞者故同此凶象一说辨字只作分别解国论之是非人心之邪正君子于此全要辨析明白小人即就此翻案以是为非以正为邪遂使青天白日一变而成霾蒙暗昧世界君子无间口处此小人之作用也其义亦通但床字无着落耳〉
　　〈未有与注疏指小人程传指君子愚按卦例凡阴阳相应者谓之应与咸六爻皆应则曰感应以相与艮六爻皆不应则曰敌应不相与其近相比者亦然二本阴爻或与阳应或与阳比则有与矣今近比者三与五又无应故云未有与似当依注疏指小人为是观六三与上应则无咎六五与上比则无不利可见〉
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　〈三亦剥阳之类何以上下皆凶此独无咎先儒谓三在四阴之中独与上应小人中犹知有君子而欲保全善类者其于阴党迹同而心异众方以剥阳为事三亦若随众而剥之者而究不与为同志故云失上下愚又谓剥之失上下与坤丧朋义同夫子不言其得但言其失失小人则得君子可知矣所以无咎〉
　　六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　　〈困学记曰剥至于四君子直无地置身贞之名号不存蔑之惨毒不必言矣故直曰凶愚按下三爻之灾在床虽近而未切身至此不于床于肤矣故象曰切近灾阳之受灾岂独君子之凶哉崔憬云肤荐席也与人相近故云切近若是肌肤之肤岂止近而已耶别是一解〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也〈困学记曰四已剥肤过此以往圣人所不忍言矣故别设一义曰与其剥阳而至于凶何如承阳之为利哉朱罍庵曰剥至于五而一阳止于其上屹然不动五不能复有所往反率群阴而顺阳盖势盛则作威计穷则效款阴柔之性然也五之阴宠本宜有尤而因以承阳故曰终无尤丘行可曰遁剥皆阴长之卦遁阴犹微故九三言阳制阴之道曰畜臣妾吉剥阴已极故六五言阴従阳之道曰以宫人宠愚按五为群阴之主不取君位阴以类聚艮为黔喙之属鱼象此爻变巽为绳贯之象宫人进御于君先后以次有同鱼贯阴不剥阳而顺乎阳之象小人不知义理只知利害爻辞分别利害以示趋避若曰如此则无不利终无尤所以导小人従正之心也〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　〈先儒谓此一爻总是发明君子不可尽剥之意愚按艮为果蓏阳大阴小硕果之象五阳被剥上九独存不曰未食而曰不食者以见阳无绝灭之理天运所留人不得而食之也坤为众五阴在下舆象艮为门阙一阳在上庐象爻辞专为君子设而兼及小人者盖此爻未变吉在君子此爻一变凶并在小人若是君子则为得舆之象乘者独而承之者众民所载也庐者用以安身既剥矣终何用哉国破家亡小人岂有独存之理小象就两家末路以终剥卦之全局一似安慰君子一似唤醒小人其㫖微矣苏紫溪曰于阳则象之曰床曰庐谓其能安乎阴于阴则象之曰鱼曰宫人谓其当顺乎阳曰蔑贞曰剥庐危之也所以严未然之防曰无咎曰无尤幸之也所以开反正之渐至于上九而得舆剥庐之戒犹深致意焉夫蔑贞之极犹有硕果剥肤之馀终于剥庐则君子之道固未尝一日废于天下为小人者亦可惕然思矣〉
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈反复之复音义与覆同〉
　　〈剥与复反对一阳穷于上即反于下盈虚消息循环往复文王观象至此一连二十二字说出许多好处盖内阳而外阴则为泰阳宜在内者也自五月一阴生阳渐出而在外至十一月一阳生复反而入于内矣还其故有此所以亨出入皆当指阳无疾言进退有渐不迫遽也杨龟山以朋为五阳愚谓当指五阴当复之时一阳足以敌五阴故朋来亦无咎反复其道统言阴阳往来之理七日来复専言一阳方来之数子夏传云极六位而反于坤之复其数七是已愚又谓七日只就剥复两卦言自剥初起至复初在卦经七爻在时经七月不言月言日者犹诗云一之日二之日也晁公武之说亦然上下两来字相应明来为客来复为主利有攸往与剥不利有攸往正相反往则为临为泰矣〉
　　〈出入无疾有数解苏子瞻云自坤而复为入自复而干为出晁公武以自剥至复为入自复至夬为出李象先则曰外阴用事而出内阳为主而入程传云复于内入也长进于外出也微阳生长无害之者也疾字作害字解蔡氏邹氏以无疾为不求速胡云峰云易之言疾者凡五豫六五无妄九五损六五兑九四多在外卦惟复彖曰无疾以内卦一阳生于下也盖阳在内则无疾凡疾皆有感于外者也愚按遁九三一阳在内卦爻辞亦云有疾惫本卦疾字宜従不求速之解〉
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　〈刚反释复亨二字之义对下刚长说反者如主人复归故宅前従此往今従此还剥之一阳穷上反下为复也以其既去而来反故亨以其既反而方长故利有攸往刚反言方复之初刚长言既复之后卦徳内动而外顺一阳方动元气初回此时欲速助长最是大病惟动而行之以顺则不疾不徐可以固前日之生机并可以养将来之全力乃所以善其出入五阴虽朋来亦无咎也天行者阴阳消长天运之自然也故反复其道七日来复阴数极于六七则干之反易每以初爻为七日震与既济亦然郑亨仲曰七者阳数日者阳象故于阳长言七日八者阴数月者阴象临刚长以阴为戒故云八月阳以日计幸其来之速阴以月计见其消之迟也愚按天行也以上八句全以气运言利有攸往三句方说人事阳刚用事君子道长所以利有攸往天地以生物为心者也十月纯阴生物之心固未尝息而无端倪可见到此一阳才露端倪于此体㑹真若天地之心有象在目昭昭可见者张子所云形色皆天也王辅嗣以静为天地之心程传谓动之端乃天地之心邵子诗云一阳初动处万物未生时朱子云复卦下一画便是动杨诚斋云动为天地之心金仁山云惟于极静之中而有动之端是乃天地之心程沙随谓此天地之徳蕴于内者不必论动静愚窃玩其字见字乎字语气正指人心说夫子读易有得恍然慨叹要人在自心上体认出天地之心来就本文涵泳意味何等深长若従天地求心何异认指为月〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　〈愚按象不曰雷在地下曰在地中者在坤为美在其中即未发之中也雷自八月收声至来年二月复发声在地中凡六阅月十一月正其极静之时然一阳已动张子所谓转闗于子月是也至日冬至也易以干为体干以复为用复初一爻次第成三百八十四爻而卦气周即冬至一日次第成三百六十日而岁功成除乾坤坎离四卦二十四爻当主体而流行化生亦止三百六十爻正当三百六十日故岁功従至日起此时微阳初动自贵至贱皆当以安静为事者也商旅指五阴不行则外者不入无逐利之心后指初阳不省方则内者不出无求人之事关者人心之㡬希闭关即退藏于密之意〉
　　初九不逺复无祇悔元吉象曰不逺之复以修身也〈复之初即剥之上随剥随复故曰不逺一复则本体依然何悔之有祗解作至诸卦言悔亡者悔已见而能亡也言无悔者宜有悔而无之也此云无祗悔不至于悔而待亡待无也不但吉而且元吉元者始也最初一念万善之元此爻即干之初画以下五阴比此者吉逺此者厉应此者无悔违此者凶元吉中隠然含一仁字大传特以颜子当此爻盖颜子之不贰过当念觉即当念改己于此克礼即于此复人欲去而天理还欲仁仁至仁岂逺哉夫子于初爻只提出修身二字与二爻仁字互相发明所谓修身以道修道以仁也初至五小象四个以字皆示人克复之方〉
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　〈胡五峰曰仁者天地之心金仁山曰天地之心仁也生生之初也语其象则复卦一爻是已愚按仁字夫子不言于初爻而于六二发之人心所以逺仁者以其驰而不休也六二柔顺中正従容休养心不外驰故吉下与初比以退为复故曰下仁初九仁体已具二则従容俟其自化而已小象下字当玩收敛浮气消磨胜心多在此按自乾文言而后至此仁字再见看来此一字可贯全卦天地以生物为心一阳来复造化之仁也初九体仁之君子也二比初友其士之仁者也三频复日月至焉者也四与初应修道以仁也五居坤土之中有安敦象安土敦乎仁也上之迷复失其本心违仁者也〉
　　六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也
　　〈愚按复乃惟精惟一功夫如何说频字曰频复则频失可知矣圣人只従他好一边说盖三居震终其体易动为频复之象学问中操存舎亡之机在此频失则频悔其心危而不安然旋悔即旋复虽厉而义无咎此爻即干之九三故同此厉无咎也〉
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　〈六四正而不中爻辞何以言中行吴幼清云行者路也震为大涂卦之五阴二三近阳五上逺阳四居逺近之中犹路之半也愚又按爻言中行者凡五泰九二得尚于中行夬六五中行无咎两爻居上下卦之中也复四曰中行一爻居五阴之中也益三四曰中行三四两爻在一卦之中也皆随时取中之义四在群阴中独下与初应故云独复小象于初曰修身二曰下仁四曰従道仁与道皆修身之事二近而比故曰下四逺而应故曰従又据反对卦看复六四即剥六三在剥取其失上下在复取其独复皆以应乎阳也〉
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　〈临之上六处四阴之末曰敦临无咎复之六五亦处四阴之后曰敦复无悔皆乘坤者也先儒谓临为二阳之卦以初二为主爻而敦之者上六也复为一阳之卦以初九为主爻而敦之者六五也皆取应之上一爻盖阳气方萌于下而上有应爻则其气易泄敦者于应爻之上従而加厚焉不令非时早出虽若锢之实所以成之也本义训考为成当是此意愚又谓无悔以心言六五柔顺得中自考者反心检㸃之谓大传所云复以自知也〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也
　　〈先儒多谓初一复不再迷上终迷而不复愚窃谓迷字従坤卦彖来坤本先迷今居上暗极故蔽难开以其无改过之勇故曰迷复凶与比上后夫凶之义略同上亦非终迷而不复者也但与初之元吉相反故得凶象六十四卦中上爻言凶者凡十四未有天灾人祸备极凶象如本爻者甚言复之不可迷也坤为众行师之象只就一事言其终至丧师以辱君此外无事可为矣十年不克征又七日来复之反干无十坤无一阴数极于六剥既变复则七为干之初阳数极于九复未变干则十为坤之终至于十年而后复先迷之凶至于如此较初之不逺复相去悬绝矣反君道本义无注愚又窃谓君当指初九复以一阳为卦主胡云峰所云复上六众阴之极表一阳之为君是已若依程传人君居上治下当従天下之善而迷于复反君之道也吴幼清云上六变为阳而统众于外则皆指上爻为君矣似当従云峰之解
　　陈伯容　　　　以明镜却尘之义解初上两爻语稍近禅却亦明白了当其言曰尘集而镜昏不知是尘不晓拂拭到极明时虽一尘之落便自照见使随手拭去是谓却尘至于本来清净是大圣人事虽在颜子亦不敢担当颜子不能无不善但能知能不行耳知是照处不行是拂处随照随拂则常拂常照终亦无尘故曰不逺复吉照而不拂则日堆日积终于不见故曰迷复凶无尘者圣人之镜拂尘者贤人之镜留尘者众人之镜不知其为尘者下愚之镜〉
　　〈京房卦气始于此卦十一月建子卦为复十二月建丑卦为临正月建寅卦为泰二月建卯卦为大壮三月建辰卦为夬四月建已卦为干五月建午卦为姤六月建未卦为遁七月建申卦为否八月建酉卦为观九月建戌卦为剥十月建亥卦为坤〉
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　〈周子云不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣故无妄次复愚按无妄史记作无望惟至诚无妄者乃无意外之期望故非望之福君子以为灾上体干本天道元亨利贞四徳备焉震在下动以天不动以人者也卦辞分两截说一反一正任天而动何往不利所以元亨利贞其或动以人而不以天则匪正矣匪正则有眚所以不利有攸往有眚与无妄相反说文眚目翳也焦弱侯曰人心本无妄其有妄如目有眚王汝中曰复动以地无妄动以天复曰有不善无妄曰其匪正可见义理无穷愚又按无妄之义先儒皆以为诚程沙随不然曹立之以无妄名斋沙随告之曰无妄有正与不正先儒以无妄对有妄者非也此论正与卦辞合非程之臆说也〉
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈刚自外来本义以为自讼而变九自二而居于初愚按卦变图云凡四阳之卦皆自大壮来自壮而需而大畜与无妄反对大畜外卦艮上一画来居无妄内卦而变震故曰刚自外来若自讼来则初二两爻同在内卦非自外来乃自内来矣则亦可云卦自遁变九自三而来居初何独讼耶一说内卦本坤乾之初阳来而为震以其非本卦刚柔之往来故曰自外亦是一解初为震主震属内卦故曰为主于内自外来而为主于内如心之既放而复还也人心出入无时只是自家做不得主所以有妄为主是先立乎其大者为主于内则外物不得挠之矣有如云翳空尘蒙镜云开尘净虚明自在无妄之本体如此动而健指内外二体刚中而应指二五两爻动而健则行义勇刚中而应则待物诚所谓大亨以正也此三句只是解无妄而贞意已在其中不曰天道而曰天命以见无妄之理赋于生初即天命之性尽人所以合天也其匪正有眚其者或然之辞圣人深虑无妄之人别有一种病痛往往果于自用以人言为不足惜天变为不足畏岂知乖于大中至正之道纯是我见理障如何行得通所以不利有攸往有妄之不可往易见无妄之不可往谁则知之故曰天命不祐曰何之矣曰行矣哉甚言攸往之不利盖伤之也又按每卦六爻必有一爻为主独于无妄发之曰为主于内本义所云初为诚主可以类推〉
　　象曰天下雷行物与〈句〉无妄先王以茂对时育万物〈天下雷行时至而物动动以天也故曰无妄程朱皆分二句以物与无妄四字相属愚窃按先儒之说物与二字当连上为句与者应也従也张希献谓天雷而物应胡旦谓物物相与以应雷行刘念台曰天实有此流行之命而物物付之是也盖雷行天下发生万物其所赋与各正性命物与之义如此先王于天下裒时之对因物而育所以体天行之无妄也茂对与对越上帝之义同天之生物不违乎时圣人之育物亦不违乎时一气说下勿作两截看〉
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　〈本义初以刚在内诚为主也如是而往则吉可知愚按初为卦主卦之所以为无妄者震也初九一爻可当无妄一卦所谓为主于内者在震初而动其动也以天故以卦名归之不益一词直断之曰往吉或云初与四无应往将何之不知最初一念即是至诚无妄与匪正而往一种人正相反同一往也彖传曰何之象传曰得志要知此两种人起初发念俱天欺罔彼匪正而行故窒此恃诚以往故得志也〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往象曰不耕获未富也〈先儒皆以此爻为无妄之富程传谓不耕而获不菑而畬为不首造其事以首造为妄据此解则力田为妄念惰农为守正矣细绎爻词语意窃所未安愚按震于稼为反生耕获之象六二柔顺中正安分循理不作非望之妄想者也妄想者何利是也天下攘攘皆为利往圣人借耕菑之象以示之曰人情未有耕而不祈获菑而不祈畬者然农必春耕乃秋获田必先菑而后畬天下岂有不耕而获不菑而畬之理哉如有不耕而获不菑而畬者则是富可妄求何往非利矣两不字与则字紧相呼应如富而可求也虽执鞭之士吾亦为之语气乃反言以决其必无非设言而许其或有也象申之以未富谓不耕菑而致富天下古今所未有也即伐檀诗中不稼不穑胡取禾三百㕓之义阳实阴虚故曰未富庄子云吾未尝牧而䍧生于奥吾未尝好田而鹑生于宎此子綦之索然出涕而以为大怪者也夫非分之获异端且以为不祥圣人顾悬设此象以启人徼幸之心乎本义谓无所为于前无所冀于后未尝起私意以作为又似涉外学前念不生后念不起无心顺运之说矣〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　〈黄氏日抄云程传言有得则有失朱云行人牵牛以去居者反遭诘捕之扰临川邹氏云或者系牛于此自以为固矣系脱而不知牛之所之以出意外牛为行人所得而乃责得于邑人岂邑人之罪哉此为无妄之灾觉于经文尤切云云愚按以上三说似当従程传窃従其解而详说之承上文而言无妄之富世所必无乃若无妄之灾则或有之矣离为牝牛卦体自初至四有离象本卦与大畜反对六三一爻即大畜六四故皆取象于牛或者假说之辞假牛以明无妄之灾非人所自致也邑人即六三牛本邑人之所有偶脱所系而为行人之得凡人之情得之便以为福失之便以为灾岂知人得人失事之适然者耳小象就文作解曰行人得牛邑人灾也可见人世之得失靡常非可意料苟能置身得失之外无妄之灾于我何有哉吴幼清云无妄之灾因卦变取象无妄自遁变遁下卦艮也坤为牛艮以一阳交坤上画为坤之君坤牛艮之所有也此以遁之九三未变为无妄之六三言也及既变为无妄也三下易初成震则震之一阳为坤之君而坤牛又为震所有矣震为大涂行人也坤为邑邑人也朱子云云考之爻象无此义〉
　　九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也
　　〈愚按爻辞亦承上文来天下无妄之灾非可意料君子惟为其可贞者耳贞即无妄利贞之贞四得干体之刚天徳本其固有居震之初利在守正可贞与匪正相反无咎与有眚相反固有者天之命也可贞则无咎不可贞则有咎矣知固有之为可贞则于福必不敢幸邀于灾必不求苟免可知爻辞言可贞者凡二坤六三以柔居刚此以刚居柔皆不得其正者故以可贞朂之〉
　　九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也〈愚按疾字従彖辞眚字来此爻变为坎有疾象五居中得正真无妄矣本无致眚之由此而有疾所谓无妄之疾也不问疾従何生寜论所服何药中爻互巽木又互艮为果蓏药之象惟以不治治之非徒无眚抑且有喜若妄用药是以身尝试矣天下之以疾试药者岂少哉所以爻词喜其勿药象辞戒其不可试吕仲木曰君子存诚则邪自闲舎诚而遂邪邪斯为敌试药之谓也愚又谓人君之治天下如一身急则驱其外邪缓则固其元气元气既固客疾自消易于疾言有喜者三皆在外卦本爻与损四兑四同疾之自外感入者也知其为无妄之疾而勿试药焉勿药即是良方〉
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也〈此爻先儒所谓匪正有眚不利攸往者也愚按上爻不好在一行字虽正而行有眚亦无攸利眚字従行字来以刚居上行将何之故曰穷之灾与干上九小象同彼云有悔此云有眚皆位值其穷所致履初曰往上曰旋无妄初曰往上曰行履之元吉以其旋无妄之有眚以其行又无妄与大畜反对此爻即大畜之初爻彼以止故不犯灾此以行故有灾也卦辞言眚爻辞言有灾兼言眚眚者过由己致灾者祸自外来自外来者虽灾不为眚六三之失牛也由己致者因眚而成灾上九之妄行也圣人之恶妄动如此又按易于内外爻例取刚柔相应无妄则不然初四两刚敌应初震体四互艮体一行一止初所以吉四所以无咎二与五三与上非不相应而三有灾五疾上有眚有应者反不如无应者之为愈岂其动皆妄乎天下固有动以无妄而匪正者矣申生之孝荀息之忠亦自发乎至诚但身死无补于家国揆诸正道未免有病尔〉
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　〈本义以艮畜干畜之大者也钱塞庵曰小畜大畜皆畜干也小畜以一阴畜干主在五大畜以二阴畜干主在上皆刚为主也巽阴之微也故小艮阳之极也故大潘雪松谓阳能自畜来矣鲜谓艮上以阳畜阳语皆有病愚窃谓外无阳爻则柔顺不能畜内无阴爻则同类不相畜卦体以上为主以四五为用止健者四五而能使四五止健者上也如此说以艮畜干之义乃明先儒又谓有畜止蕴畜二义愚按卦彖云不家食彖传云养贤爻词取象于马牛豕又有畜养之道故继之以頥利贞者利于正道也中爻自二至四互兑口在外卦不家食之象自三至五互震震为本乘木舟虚涉川之象畜极而通则当出而食禄以济天下之险曰吉曰利多就人事言〉
　　彖曰大畜刚健笃实辉〈石经作辉〉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈刚健笃实辉光日新其徳本义云以卦徳释卦名义愚按刚健者干之徳笃实者艮之徳无一毫私欲故刚健无半㸃虚浮故笃实两体上下交映健者愈健实者愈实自有光辉发越日新又新卦之所以名大畜也刚上以下方以止健归功于艮本卦与无妄反对无妄内卦之震今为外卦之艮而刚居上爻故曰刚上本义谓变自需来九自五而上似不必従贤指四五两爻尚之者上九也以其能止健故尚之能字大有作用在上以刚乘柔复能用柔以驭刚为国家养人才为天地养万物道理正大莫过于此故曰大正其畜之也将以用之故曰不家食吉利涉大川此二句卦辞原说大畜之功用夫子以内卦干体复推本于应天贤者上帝之所简也养贤所以应天而天下无不可济之险矣〉
　　象曰天在山中犬畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识音志〉
　　〈程传止言所畜之大朱子云止以象言不必实其事程沙随曰天之气在山中如天地交泰只以气言黄氏日抄曰有谓芥子纳须弥者此异端诞语有谓草木皆天者苦居四山之中而仰视天亦可言天在山中薛敬轩曰天气也山形也以形畜气所畜至大先儒又有云自地以上皆天也愚窃谓天在山中本是假象君子观此而知虚在实中徳在言行中把千古前言往行无不收摄于吾心多识者健而能止畜徳之工夫也他卦大象与彖传取义不同本卦却従日新其徳说来日新者知新也前言往行者畜故也苟求其故何故非新吾徳之新即在前言往行中多识蔵往也日新彰往也大象与彖传正互相发明〉
　　初九有厉利己〈音以〉象曰有厉利己不犯灾也
　　〈畜者止也内三爻受畜者也以自止为义外三爻能畜者也以止人为义初以刚居刚又健体势方进而未已进则为六四所止不得自遂故爻词为之斟酌曰往则有厉不若止之之为利也程朱解初二则以四五之畜之者为小人解四五则又以初二之为所畜者为小人初无定论苏氏易传则六爻皆作君子解愚窃据爻辞似当従苏氏初九欲进之心应于六四遇厉而止使初知止而不至犯灾由四畜之于早也需曰不犯难以坎水之险大畜曰不犯灾以艮山之阻皆在初爻〉
　　九二舆说輹〈说音义与脱同〉象曰舆说輹中无尤也
　　〈本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进愚按小畜九三见畜于六四曰舆说辐此受畜于六五曰舆说輹輹与辐字义不同辐在车轮中輹则车旁横木说辐者外为阴所系畜久住之象说輹者中自止而不进暂住之象九三过刚而九二刚得中也有此中徳故无冒进之尤朱汉上曰初刚正二刚中四五柔也柔能畜刚刚知不可遽犯而安之故曰大畜时也按卦体互卦无坤而二三爻皆取舆象所未解〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　〈旧注良马指三上两爻说愚窃谓良马乾象非艮象也初利己劝其止也二说輹喜其止也三居干体之上阳刚之性销镕变化非亟心之马矣故曰良汉书五行志引此爻注云逐进也三逐上以进下二阳又逐三以进并驱连镳不为上所止之象圣人许其可进而犹戒以利艰贞者必如下文所云乃艰贞而利也舆所以驾马考工记周人上舆车有六等之数皆名卫闲者调习也曰者计度之词陆氏释文只作曰字言当调习舆卫果其车坚御良然后利有攸往与困上六曰动悔有悔曰字义同木义谓当为日月之日似可商三主进而上主畜似乎其志不同不知上之止健原欲以止而善其往也今三利有攸往故曰上合志〉
　　六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
　　〈本义童未角之称牿施横木于牛角以防其触所谓楅衡也愚按四艮体而居上卦下与初应所畜者初也初阳居下卦之下四以柔道止之其势易制如加童牛以牿使之习于牿而不知有触我无驾驭之劳彼成驯服之性所以元吉中爻互兑四当兑口之悦有善之义也卦体自初至四有离象与反对无妄同说详前卦六三下〉
　　六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也
　　〈艮为狗与豕同类尔雅豕子猪𧱅豮豮为豕子与童牛同例方言海岱之间系豕杙谓之牙埤雅牙者杙以系豕非齿牙之谓也与牿同例程传六五居尊位止畜天下之邪恶则以二为小人矣愚窃玩爻词要得相畜实以相成之义莫把上下截然分别小象于四言有喜于五曰有庆庆与喜相似但五居君位所畜尤大即一人有庆之意四五两爻皆取制服为义四阴得位五柔得中四与初应牿牛所以止初五与二应牙豕所以止二而止健之功总归上九唯阳能制阴故阴能畜阳论为力之难易则五不如四之易论成功之大小则五不如四之大一喜一庆见艮之畜干止之皆爱之也〉
　　〈按说卦传以坎为豕此则以艮为豕两圣人取象之不同如此〉
　　上九何天之衢〈句〉亨象曰何天之衢道大行也〈何音义与荷同去声〉
　　〈程传以何字为误加诸家遂生别说郑孩如曰四五之畜初二成就贤才之术也上则广开贤路之道也愚桉尔雅四达谓之衢艮之径路辟为天衢中爻互震为大涂亦衢象何字与诗何天之休何天之龙同扬雄美新云荷天衢提地釐鲁灵光殿赋云荷天衢以元亨皆作去声何荷两字古通用亨字自为句本义读何字作平声言何其通达之甚也又将亨字并入上句似亦非正解又三上两爻当合看他卦取阴阳相应本卦初二四五相应者乃是止象惟三与上两刚相遇其徳同不独良马舆卫利有攸往抑且天衢荡荡任其驰驱在朝廷为养贤在士君子为受禄畜之义莫大乎此所谓不家食吉利渉大川也盖贤人蕴蓄既隆起而负荷大任正应天行道之时以其蕴于身谓之徳以其用于世谓之道徳为大畜道为大行如伊尹出畎亩而就汤欲使君民为尧舜之君民而自任天下之重所谓何天之衢道大行也周易举正曰小象何天之衢下脱亨字愚谓道大行正发明亨字之义非脱字也〉
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　〈说文頥颔也在口两旁愚按卦名已见于噬嗑只多九四一阳为间今间去则頥中无物矣卦体外实而中虚頥之象外实初上两爻所同顾动者必得止者而后动动体又不如止体之善故以上九一阳为卦主中虚则未受外物之间拣择取舎正在此时必得正乃吉京氏传曰頥自观来故卦辞曰观頥愚按本卦大象似离离为目观象观頥者自人观我也实者能养人虚者待养于人自求口实阴求养于阳也上句属初上二阳下句属中四阴非内卦自养外卦养人之说〉
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉
　　〈养正则吉朱子主养徳养身程传主自养养人今依程解頥虽饮食之道不可以不正正则享天下之奉而不为泰不正则箪食豆羮不可受于人中含两层意养之正道贵止不贵动噬嗑頥中有物必动而后合今頥中虚而下犹动故动体之三爻朵頥颠頥拂頥皆凶外三爻皆止体由頥固吉颠頥亦吉拂经亦吉六爻之义昭然可见观頥者观其象而知吉凶也观其所养食所当食之义观其自养食不虚食之义适馆授粲者所养之观不素餐兮者自养之观也夫子复従养人一边推广言之天地养万物有正道不正则物不得遂其生圣人养贤及万民亦当以正道不正则贤不受其禄而民不被其泽大頥之时者恐人以口腹之故小之也〉
　　〈黄鲁直曰养虎者不以全物与之牧羊者去其败群视后者而鞭之养鹰者饥之是谓观其所养之性也庖丁不以肯綮婴解牛之刀痀偻丈人不以万物易蜩之翼匹夫之志不可夺于三军之帅是谓观其自养观其所养尽物之性也观其自养尽己之性也语虽杂庄却有理解〉
　　象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
　　〈山下有雷艮止于上震动于下頣之上止下动如之人之言语饮食皆従頥出入者也动之义慎节者止之义祸従口出故言语不可不慎病従口入故饮食不可不节杨诚斋曰慎言语非黙也当其可则谏死不羡括囊节饮食非矫也当其可则采薇不羡林肉〉
　　初九舎尔灵龟观我朵頥凶象曰观我朵頥亦不足贵也
　　〈全卦中虚有离象离为龟故初爻取象于此先儒谓四阴爻皆有求于人者也初阳实可以无求如灵龟能咽气不食无待外养而自足此在我之良贵也一慕于外则以贱害贵矣愚按朵字书作朵朵頥垂涎饮食之貌初与四应不好处在此尔者初也我者四也四方待养于上爻辞若为四语初曰灵龟者本尔所自有今乃舎之而来观我作朵頥之状耶大似嘲笑语正与自求口实相反由其震体以刚居刚欲动情胜不能自守故凶象曰亦不足贵见其本贵也亦惜之之词惜其为饮食之人而人贱之也凡丧已徇物非道义而干利禄者皆是已〉
　　〈张元岵曰尝见一书中载朵頥事云朵頥腹大项短食物无厌出云南某处玩文朵頥与灵龟对明是贪秽之物存之以俟博雅考正若谓朵頥欲食貌则灵龟为不食状矣又是一解〉
　　六二颠頥拂经于丘頥征凶象曰六二征凶行失类也〈先儒多谓二与五无应因与初比反自上而求下故曰颠颠而下者也愚窃谓上养下下亦养上颠頥何病六二之颠頥不若六四颠頥之吉者二因求养于初而不得复拂其常道越五而往求上故也丘指上艮为山丘土之髙者上爻之象与贲卦第五爻丘园同例六二之丘頥无异于六五之従上但五之従上用其养以养人而二之求上则私其养以自养故曰征凶二与三四五阴类也彼皆待养于上二独求养不得故曰行失类〉
　　六三拂頥贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
　　〈愚按六三不中不正又居震终不好处亦在有应恃其有应于上妄动徇私以戕生之术为养生以灭性之事为养性大拂乎养之正道异端之学也夫三受上之养本是正应而矫拂如此故虽贞亦凶十年勿用无攸利正见其凶处象申之曰道大悖悖者叛道之谓道之所包者广自言语饮食以至立身用世修之则吉悖之则凶小而嗜欲杀身大而学术杀天下拂頥之凶至于如此多従悖道来又按爻之言贞凶者凡八屯师随巽节中孚多在外卦惟頥三与恒初在内卦外非无应而皆阴柔不中不正此则拂人之性彼则求人之深者也〉
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠頥之吉上施光也
　　〈先儒谓四本与初正应宜求养于下者也因与上同为艮体乃转而求上则颠而上矣四之颠頥与二同而吉凶相反者二徇人而丧已四舎己而用人也愚按说卦传无虎象荀九家艮为虎物之自养于内者灵莫如龟求养于外者猛莫如虎虎无项不能左右顾行常垂首初在下眈眈下视貌其性専一逐一物不更逐他物眈眈逐逐本求养于初之象初方舎己徇人力不足以相养四乃反而求同体之阳与上同为止体果能遂其所欲所以吉而无咎又以见养得其道虽猛可驯汉髙驾驭韩彭用此术耳象申之曰上施光与施禄及下义同见上爻之为頥主故六五亦曰顺以従上也〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以従上也
　　〈先儒多谓二五相应经也二不应五而求养于初五不应二而求养于上同此拂经之象而二凶五吉者二动体五止体也愚窃谓五以柔居中处养人之位而诿其权于上九上之功即五之功故居贞则吉所谓反经行权而合于正也不可涉大川即居贞之意而申戒之语气一正一反言当如此不当如彼也五曰不可涉大川上曰利涉大川君不可喜功臣不当避事明以养道师上爻矣胡云峰曰五独不言頥者由豫在九四故五不言豫由頥在上九故五不曰頥也然彼贞疾而此贞吉彼以柔乘刚此以柔承刚也〉
　　上九由頥厉吉利涉大川象曰由頥厉吉大有庆也〈一阳在艮止之上四阴皆由之以得养故曰由頥然任大责重必其难其慎方为养道之成故戒以雁而许以吉利涉大川又従厉吉中得义言必如涉大川乃所以为厉乃所以为吉大有庆者君民咸食其福也〉
　　〈朱康流曰下之事上上之惠下者正也故观所养于下体以无所奉为凶观所养于上体以有所施为吉下不干上上不剥下者正也故观自养于下体以有求于上为凶观自养于上体以无求于下为吉愚又按先儒有云辱莫辱于多欲乐莫乐于无求大抵求従欲来施又従求来卦中欲求施三字有相因之义与其有求而多欲不如无求而勿施〉
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨〈桡石经従木不従手〉
　　〈愚按四阳之卦凡十五独此名大过者非谓阳多于阴谓四阳居中也四阳皆过独以三四言者自二五视之未见其过积至三四然后皆以一阴承二阳而谓之过也卦体上兑下巽彖辞独取义于木巽为髙栋之象栋者屋脊木所以承椽瓦者兑为毁折桡之象桡者曲也初上乃栋之所寄而皆阴柔无力不能担当重任故桡然则胜任者非刚不可矣但太刚又虞其折必须善用其刚而后可利有攸往所以救其过也往则穷而变变而通故亨大壮亦四阳相连系传取诸宫室彼以阳壮为栋宇此以阳过为栋桡〉
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　〈愚按凡任事者固须刚果之人然巽顺和悦一流亦可叅酌相济今四阳接连上下二五又皆居中用事而摈二阴于外此大者之过也亦犹众君子在朝而悉逐小人于外此贤者之过也初阴为本上阴为末只就两头说本末二字従巽木得义木字下加一画为本上加一画为末卦象上缺下短两头太弱中央太过栋之所以桡也阳虽太过然到底要阳刚做事圣人于过极难处时看出一假斡旋妙用来刚过而中则可与立巽而恱行则可与权所以利有攸往在此易之为道贵乎阳能御阴不贵乎阳之陵阴而蔑之也仔细看来二五皆刚中一比初阴一比上阴二有益于本而五无补于末盖初得四应而下不桡三与上应而不可有辅本末兼举仍以本为重又见救过于末不如救过于初也以一人言之体质本刚足以有为又须用之以中徳性本顺足以入理又须行之以和然后利往而亨乃者幸之之辞亦难之之辞也〉
　　〈当大过之时一失不可复救其所系甚大末句与他卦赞语不同〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　〈愚按泽灭木至上六一爻其象始著灭非生灭之义乃灭没之义独立不惧巽木象遁世无闷兑恱象水在上能过乎木而不能使仆其根固也君子以之处世有定见有定力自作主张不随世俗流转非大过人之才者不能〉
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　〈本义白茅物之洁者愚窃谓本爻无洁义只宜取柔象巽为白故曰白茅上承四刚藉之象初之本弱矣茅之为物又弱之弱者天下无弃物顾用之何如耳茅虽弱而有弱之用不可用为栋而可用为藉髙以下为基也以人事论之当大过之时柔居巽下以之担当世事则不足以之敬慎自守则有馀何咎之有小象于初之无咎有幸辞焉幸其柔在下也在上则为灭顶之凶矣苏氏易传谓初之所藉为九二愚按初与四应详见下注非近比之谓也〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也
　　〈巽阴木在水而易生者杨之象性又早凋枯之象稊郑氏作荑愚按稊之义有数说夏小正正月柳梯注云芽也王注稊杨之秀也汉书五行志师古注亦云杨秀之始生者本义稊根也今従根解水润下木得润则生初比二阴在下故曰稊下之根生也杨稊是本爻正象老夫女妻又即上意而申发之象中之象也王注云老过则枯少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣此言老夫女妻均受其益也张横渠曰扶衰于上使枯木生稊拯弱于下使微阴获助张元岵云玩小象过以相与老夫过消女妻过盈以有馀补不足以至壮扶至衰所谓枯杨生稊者以此愚又按内卦巽为长女而称女妻外卦兑为少女而称老妇者初在卦为少上在卦为老也二在下曰老夫五在上曰士夫者二老于初五少于上也又所比之爻阴居初阳居二因妻之女而老其夫也阳在五阴在上因妇之老而士其夫也〉
　　〈司马君实曰大过刚已过矣止可济之以柔故大过之阳皆以居阴为吉不以得位为美玩二四两爻可见〉
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　〈卦辞言栋指中四爻爻辞属三四两爻而栋桡之象又独归三何也本义九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶此専就本爻说程传亦然愚合小象观之窃谓三之所应者上也故象词补爻词所未尽云不可有辅盖阳所以辅阴三以刚居刚欲起而扶衰拯溺其如上阴积弱不可以有辅何合九四爻象观之此爻有为上所桡之义隠然言外〉
　　九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也〈四以阳居阴当巽之终处恱之始彖传所谓巽而恱行正是此爻故为栋隆之吉有他二字本义归咎于应爻谓初以柔济之则过于柔故吝诸儒多依之子夏传则又云非应故称他与比之他吉同例愚窃谓九四一爻居多惧之地事起不虞往往而有故以他吝为儆若初之敬慎不败而四与为正应下有白茅之藉栋隆之吉初与有力焉与上之不可有辅相反故小象特従应爻发明之言九四所云栋隆者不桡乎下则可知九三所云栋桡者乃桡乎上也两爻合看其义益明苏子赡云初六不桡乎下则九四栋隆上六不足有辅则九三栋桡栋之隆非初之福而四享其吉及其桡也上亦不与而三受其凶亦合两爻而论〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　〈一阴在上华象华者上之枝生也愚按本爻以过极之阳比过极之阴当云老夫得其老妇而云老妇得士夫者阴居上故先妇而后夫与九二正相反五以刚居刚过而易恱阴反得而乘之也易言无咎无誉者惟此爻与坤六四彼居重阴之间无咎又须无誉此居三阳之上而与阴比栋桡则三任其咎栋隆则四受其誉与五一无与就所处之位言也九二象辞止释老夫一句五则句句阐发者阳气太过之馀衰候至矣枯杨已非可久之道况复生华是速之也老妇士夫本欲资阴而身居兑体乃为女所恱失夫道矣可丑在士不在妇也〉
　　〈愚又按二五爻辞若古歌谣稊与妻叶华与夫叶古华字作荂方无切以六义合之若以枯杨兴起老夫老妇以稊华兴起女妻士夫此三百篇之祖也采菽第四章维柞之枝其叶蓬蓬枝以兴殿邦之君子叶以兴左右之率従章法似之〉
　　上六过渉灭顶凶无咎象曰过渉之凶不可咎也〈以阴柔居卦终兑泽用事过渉灭顶即泽灭木之象一阴在四阳之上与木末同故曰顶大夏将倾岂一木所能支明知过涉有灭顶之凶而时位到此有不得不涉不得不灭者象虽凶而于义则无咎乃杀身成仁之事也圣人非不知徒死之无益但忠义激发之懐虽过而不嫌于过象曰不可咎谓非冯河经渎者比也不可归咎于涉也圣人特系此爻以为见利忘义者戒世固有见危授命而于事无济旁观犹议其非者苛刻之论圣人所不取也〉
　　〈彖辞取象巽木六爻亦然艸与木为类故初象白茅杨木性之柔者二五近本末而弱故曰枯杨三四两爻居四阳之中任重者也故皆言栋惟上爻取诸泽而灭顶与灭木之义略同〉
　　〈冯奇之曰易卦上下两停者従中反对颐中孚小过皆然大过尤显而易见三与四对二与五对初与上对玩辞可见愚谓此四卦无反而有对颐与大过对者也中孚与小过对者也止可谓之对卦与馀卦爻爻倒换者不同〉
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚〈举正卦首当有坎字〉
　　〈习者重也先儒谓乾坤六爻与一爻同画不变也画变则爻变故卦至六子而后言重重卦之序坎在六子之先乾坤之中男也愚按八重卦多出单名独坎加一习字盖险之境最难处文王欲人之习而安之也故不曰重坎而曰习坎孚者信也今海中画夜两潮不失其期谓之潮信即有孚之义一阳在二阴之中心象二五动而出险行象陷溺之害心为甚身次之水能溺人身不能溺人心身处坎而心则亨乃可以行险维者舍心亨而外无他术也心何以亨有孚而已行有尚忠信涉波涛之谓张子云坎维心亨故行有尚添一故字彖词之㫖了然愚又按卦辞于坎曰心亨系传于坎曰心病有孚则心亨加忧则心病此忧危之君子所以异于陷溺之小人哉〉
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈愚按彖辞曰习坎传曰重险重卦之义于此发之险不重则人犹可趋避如需之不陷蹇之能止非真险矣兑止水也有时而盈坎流水也惟流故不盈惟不盈故险可行水自涧谷达江海历多少髙低曲折所谓行险虽所遇有难易而未尝不果于行所谓不失其信阳动阴中故以心亨归刚中之徳以行为主往而有功则出险矣可见天下无险非可行之地无往非出险之功以上处险之道释彖已毕天险以下夫子别言用险之方人情说到险便颓然消沮圣人于是发明险之时用以破人心之疑用字重看天险无形者也地险有形者也设险者因地形而措置城池也险之时用上极于天下极于地中极于人岂不大矣哉〉
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　〈本义治己治人必皆重习然后习而安之愚按尔雅洊再也内坎方至外坎洊至水之有恒如此君子体之以常徳行学不厌也习教事教不倦也吾夫子所以有取于水也夫〉
　　初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也〈卦体习坎以冠初爻王辅嗣云最处坎底者也愚按坎底有穴曰窞习坎合上下之卦言入于坎窞指下卦之下言初柔居最下不但不能出险且入于坎窞之中一入不可复出陷溺之象故凶象曰失道谓身投陷宑自失出险之道未可诿咎于险也道者何有孚心亨是已〉
　　九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　　〈愚按坎已是险矣何以又言有险要见身在坎中祸患之来有非意料所及者圣贤处此猝难措手急求出险如何可得虽以九二之刚中但可求小得而己未能出险中也小得即需九五需于酒食之义钱启新曰陷不在大失尝在小如之何勿求诸葛武侯苟全性命于乱世得九二善处险中之道者也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也
　　〈自上而来曰来自此而往曰之三居下卦之上上卦之下受四之坎以输于二故曰来之坎坎干三爻处二干之间曰乾乾此处二坎之间曰坎坎先儒多以三句相承说无非言其险之至愚窃谓六三才柔位刚力不足而志有馀当往来上下之交经营以求出险可谓不遑寜处矣入于坎窞本初爻之象爻辞劝以险且枕言处险之时姑且伏枕以待毋若初之入于坎窞而凶也勿用又申戒之辞谓无所用其躁急也大凡处险者以速求出险为有功但须通盘打算彻始彻终方克有济象要其终而曰无功益见目前欲速之无益也〉
　　六四樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　〈程朱于四五二爻皆作君臣相与出险解是已愚窃据二先生之说而发明之四离下坎而入上坎尚非风恬浪静之时近与五比相与习处险之道而定出险之谋者也爻辞于需困未济凡有坎体者皆取酒象曰樽酒则无濡首之嫌曰簋贰则非殽核之旅曰用缶则无华美之饰总以俭约相结纳也自牖与暌之遇主于巷义同五为卦主爻四有委曲相求之意馈之以薄礼行之以简陋而终无咎者一刚一柔当同舟共济时交际之义宜然也樽酒以下陆徳明分两字为一句程传依之本义依晁以道分三字为一句愚按小象樽酒簋贰未尝以贰字属上读似不当舍经文程传而従晁说也黄氏日抄所见略同〉
　　九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也〈本义九五虽在坎中时将出险之象愚按卦体中满盈之象盈则不平机械变诈相寻而起此行险所以失信也机深则祸愈深寜有出险之望五阳刚中正妙处全在不盈中不自满险阻皆成康庄何不平之有故以不盈既平取象二与五皆刚中而二有险五则险既平矣故无咎象辞于二言未出中于五言中未大者一有险一不盈也中谓坎未大谓不盈就文作解其义如此〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也
　　〈先儒谓系者拘也三股曰徽两股曰𬙊拘囚之索也丛棘如今之圜土墙上列棘之象上六阴柔居险终陷之深者也故有此象愚又谓坎为隠伏自起纠纒自生芒刺多是险象岂必江河之陷溺哉周礼收教罢民能改者上罪三年而舎三岁不得凶何待言推原所以致凶之故明是阴居险极时位使然圣人言人不言天故初上皆曰失道〉
　　〈愚按六爻无一吉字盖重卦内外无应初虽与二比二方在险中岂能従井救人惟四五两爻同在外卦近而相比取刚柔交际为义故皆无咎三之险以乘刚初上在二五两阳爻之外所以最凶愚又按同一水也井以上出为功坎以下流为险取义各不同窃谓坎卦六爻従源溯流自上说下于义亦可盖水之发源多在山谷榛棘之处上乃坎之源也荀九家以坎为法律故设系𬙊寘棘之象以为轻冒险者之戒五为承流第一坎水势犹未大不盈则无泛滥之虞既平则无风波之忧五以刚中处之时当利济故无咎四近比于五有卬须我友之义五以刚济柔有乘流拯溺之才五不盈四所以无险可以酒食相约汉光既渡滹沱冯异进麦饭豆粥樽酒簋缶之象似之三则江河之水矣上受四五之坎下输二初百川灌注其势滔滔前临险而后枕险有入坎之危无济川之功爻辞于此方掲出险字二之有险亦自三来也二虽刚而不正幸其得中犹可以求小得若出险大事尚非所能初则地居最下众流之壑矣邱行可云坎之性下下则为陷尤甚胡云峰云坎水润下愈下则陷故习坎入窞之凶归焉上之失道系寘止于三岁初之失道陷溺且终身矣杂卦云坎下也窃用此象逆推之〉
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　〈本义阴丽于阳其象为火体阴而用阳也愚按六十四卦无一非乾坤之孕育亦无一非坎离之变化一阴一阳乾坤也阴阳互藏坎离也坎离得阴阳之中与震巽艮兑不同故上经之终坎后继之以离离为火其用明故利乎贞丽而贞则亨矣其性躁而炎上愈上则愈焚故又以畜为吉畜者养之使消其刚躁之性而成顺也牛物性之顺者牝牛顺而又顺者也离再索而得女中一画自坤卦来故坤取牝马离取牝牛卦体二五皆柔中必养其柔顺之徳如牝牛而后吉胡云峰曰坎之明在内以刚健而行之于外离之明在外当柔顺以养之于中愚又按牝马牝牛同为柔顺之物坤马以行为利离牛以畜为吉者坤纯阴非行不足以配乾健离一阴居二阳之中非畜不足以蔵坤顺也〉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈古说皆以丽为附杨龟山曰火无常形附物而有形黄氏曰抄云丽字当兼文明之意不特言附着而已愚窃谓火丽于薪而不滞于薪离者两之分丽者两之合本非一物而不能相离故曰离丽也离之为卦在二五两爻五为天位天道下济而光明有日月丽天之象此以气丽形者也二为地位地道含万物而化光故有百谷草木丽土之象此以形丽形者也合上下二体故曰重明明之必丽乎正犹日月之丽天草木之丽地教人以用明之道也化成天下向明出治之象又従重明得来重明丽乎正兼指二五柔丽乎中正専指六二犹重坎之刚中専属九五也故坎以五为主爻离以二为主爻分言之六五丽乎中六二丽乎中正总言之则柔丽乎中正离之所以为明者中柔也惟柔故能丽乎中正惟中正所以利贞而亨惟柔以中正而亨所以畜牝牛吉故字是以字相承说张元岵曰人心属火其眀亦犹火也丽乎色则为视丽乎声则为聴所丽者正则明亦正所丽者不正则明亦不正矣故重明以丽正为主郝仲舆曰火之丽于薪犹知之寓于物离薪为火者妖火也不可以烹离物为知者邪慧也不可谓知故曰致知在格物〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　〈程传以明两二字为句本义用水洊至句法以明两作三字为句黄氏日抄従之愚按卦有离体者上下十有六大象或为火或为日或为电本卦重明兼取日与火明两作以卦之上下言如云日新又新也继明以爻之前后言如云以圣继圣也大人以徳言则圣人以位言则王者照于四方与书之光被四表诗之缉熙光明义同非物物而察之也先儒或谓日照乎昼火照乎夜为继明以内三爻属日外三爻属火日光被于下故下卦取之至三而有日昃之嗟火气炎于上故上卦取之至四而有焚如之象〉
　　初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也〈辟音义与避同〉
　　〈本义以刚居下而处明体志欲上进履错之象愚按初爻在下如日之初出谚云日出事生履错然之象以刚居刚乃聪察之人锐意前行者如所谓火性也错字有纷错舛错二义当事物纷错于前或不免舛错之咎理固相因若敬则无是矣敬之云者即其明锐处下详审之砭象申之曰以辟咎可知择地而蹈敬之在初乃用明之要道也〉
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　〈本义黄中色柔丽乎中而得正故其象占如此愚又谓土之真精天五冲气位乎中央其色黄非火色也以坤之中爻入干之中爻则为离故坤五曰黄裳元吉离二曰黄离元吉凡天地间有黄色者皆吉祥之气也爻词止表一黄字而位之中正徳之柔顺俱包涵于中圣人之文简括如此象曰得中道正在其中矣二与五皆得中独于二言中道者离以二为主爻也〉
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也
　　〈本义云重离之间前明将尽不安常以自乐则不能自处而凶二句作一串说吴幼清易纂言云三者下卦之中当人之位故为日昃之时诗述陈国之风史称秦人之俗皆鼔缶而歌盖以乐生也人之老也不能以死为乐则必以死为忧矣愚又窃谓初为日出二为日中三以阴居阳而不中日昃之象于人则为老境圣贤当此忘食忘忧不知老之将至固不以垂尽为忧亦不以达生为乐也世间乃有两种人其一委蜕形骸谓造化劳我以生逸我以老是作达一流鼔缶而歌者也其一老大伤悲或戚戚于贫贱或皇皇于富贵是不逹一流大耋之嗟者也群情役役大约不出两端不字则字两相呼应言不之乎此则之乎彼也岂知日昃之时大有事在趋之则吉而悖之则凶乎细玩爻辞嗟者与歌者正相反一不当乐而乐一不当哀而哀分两假说其义较明象曰何可久乃援天以晓人见日昃之离乃天运之自然人何以忧乐为哉〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也〈弃石经作弃〉
　　〈本义后明将继之时而九四以刚迫之故象如此愚按明者离之徳火者离之象四以刚居柔不中不正与柔丽乎中正相反在下卦之上气焰骊张离火外明明来自外突如之象非咎其来咎其来之突也焚如死如弃如即左传不戢自焚庄子以明自煎之义是以君子贵居晦而用明也胡庭芳曰坎性下三在下卦之上故曰来来而下也离性上四在上卦之下亦曰来来而上也水本下又来而之下入于坎窞而后已火在上又来而之上焚如死如弃如而后已爻辞之不善未有如是其极者不能畜柔而失用明之道其祸乃至此愚按象曰无所容谓其刚而又躁不但不能容人直无地自容矣观四之无所容则初敬慎以辟咎之义益见〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也〈离郑本作丽〉
　　〈程传谓五以柔附于刚强之间危惧之势也钱田间曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之辞危二得位五失位也失位则危知危则吉愚窃谓五才柔位刚虽不正而丽乎中继体向明有忧盛危明之意如伤泣罪形于涕洟为出涕戚嗟之象九三之嗟所忧止一身六五之嗟所忧系天下所谓危者安其位者也故吉蔡氏以王公属本爻愚窃谓公当指上九五近比于上王与公相为附丽终收正邦之功是亦善继善述者矣〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出征以正邦也
　　〈本义刚明及逺威震而刑不滥无咎之道也愚按离为甲胄戈兵火炎上故于上爻言出征王用出征者五用上以出征也有嘉者有功可嘉美也折首者擒首恶也匪丑者非我族类也此爻正合周公东征之象四则管蔡也五为成王变起骨月遭家不造而出涕戚嗟小毖之诗所由作也折首者其武庚乎管蔡本我之兄弟非武庚之丑类公奉王命出征既诛其首恶所获又匪其类不但无咎且成正邦之功就辞作解仿佛似之〉
　　〈黄氏日抄云古注除其非类此语尽之程传云所执者非其丑类则无残暴是欲增说义理也然欲言无暴当曰非执其类可也今曰所执者非其丑类反若祸及无辜岂得云无残暴耶〉
　　〈冯文所曰前离则鼔缶后离则出征者作者过于动故止之继者安于逸故振之也臣之炎盛不能以刚为柔也君之忧嗟则能以柔为刚者也故臣死弃而君获吉初居下之下四居上之下志皆躁动而初慎于进四急于进吉凶之所以分圣人于刚柔进退之际其审如此此明之极也〉
　　〈正易心法以上经乾坤頥大过坎离六卦下经中孚小过二卦为对体与诸卦反体者不同乃造化之机缄其体不变故云卦有反对最为闗键反体既深对体尤妙〉
　　〈李子思曰坎蔵天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日月司夜日司昼坎为水而司寒离为火而司暑天地造化之妙孰有出于此哉又曰水在人为精火在人为神一阳居中即精蔵于中而水积于渊之象一阴在中即神寓于心而火明于薪之象〉
　　〈薛敬轩曰水火二字乃坎☵离☲二卦顺置之可见〉
　　〈经绎曰人受天地之中以生坎离象之为诚为明上经终焉愚按坎中实诚也离中虚明也诚明皆出于中爻先儒以为卦之用愚窃以为卦之体〉
　　〈郑潜谷曰大过阳中阴外象坎頥外实中虚象离于以启坎离之先收上经之终頥震艮合男大过巽兑合女又以成咸恒之交开下经之始八卦中乾坤坎离无反对六十四卦中頥大过中孚小过亦然故次上下经之后而皆以坎离终此乾坤六子相终始之义〉




　　周易玩辞集解卷四

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷五
　　翰林院编修查慎行撰
　　下经
　　〈程传曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也胡云峰曰上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦愚按六子正配前后序卦相连艮兑为少震巽为长阴阳或偏在上或偏在下惟坎离得乾坤之中气所以先坎离而继之以咸恒仍终之以既济未济一部易经始终只是八卦而已〉
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉〈取去声〉
　　〈先儒谓夫妇一小天地故咸为取女之卦说文咸皆也彖传以感释咸义惟皆感乃为咸也卦体艮下兑上六爻皆得应感之正故曰亨利贞用以取女自无不吉礼云男下女女从男夫妇之义由此始也三月庙见然后执妇功方取之时尚未成妇故不称妇而称女至恒卦长男长女爻辞直言妇人夫子矣〉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈说音义与悦同〉
　　〈咸彼此相感之义有感而无应不可谓咸相感必以心故咸加心而为感感中便含应字意刚柔以质言感应以气言旧注刚柔平对愚窃谓宜以刚感柔应为义上卦本干六自三往居上而为兑故曰柔上下卦本坤九自上来居下而为艮故曰刚下二气者山也泽也全卦内外无不应故总而言之曰二气感应坤以三与上干以上与三故曰相与止而说卦徳也男下女卦体也艮止则男之感也専兑说则女之应也顺所以亨所以利贞所以取女吉天地之感物以气乾道成男坤道成女万物之化生天地交感之应也圣人之感人以心和者无乖戾平者无偏颇天下之和平即圣人感人之应也寂然不动者性感而遂通者情凡感之为道不能感非其类观其所感者由感通之情引而伸之可以尽天地万物之情也愚按家人彖传曰男女正天地之大义也故圣人于卦爻往往取象马上经乾坤之后继以屯蒙屯有婚媾之文而以女子贞为美蒙有纳妇之吉而以见金夫为凶于小畜则咎其反目于泰则许其归妹于大过则厪老妇士夫之丑于咸恒则少男少女必感应以正长男长女必从一而终又以家人正内外以睽合异同以渐定女归之期以姤致女壮之戒无非立其制而严其防盖刚柔济则阴阳和天道人道悉备于易道中矣〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　〈程明道曰天地间只冇一个感应而已愚按彖传言感言应大象则言受自我感人则人应我受人之感则我应人爻取自我感人象取我受人感为义人知咸之为感不知其妙在能受山以虚故能受泽心以虚故能受人虚者人所得于天之本体中无私主无主故虚苟以私意实之则先入者为主感应之机窒矣聂双江云夫子于咸卦提出虚寂二字以立感应之本而以至神赞之盖本卦之止而悦以发其蕴二氏得之而绝念吾儒得之以通感愚按君子之虚只是全得此心本体任事物之来而我未尝有将迎之念是之谓以虚受非致虚守寂之谓也陆象山有云与有意见人说话最难入以其不虚也可移作注脚吾学与二氏毫厘千里之辨在此〉
　　初六咸其拇〈子夏传作𧿹〉象曰咸其拇志在外也
　　〈本义拇足大指咸以人身取象感于最下咸拇之象欲进而未能故不言吉凶愚窃谓初在下足不动拇岂能行因与四应四当心位故象申之曰志在外外者外卦也志在外卦心虽感而迹未应缘是止体但以拇之道为感而已庄子所谓神行官止者欤一说初在止体之下宜静不宜动今一念初起即逐乎外跟脚不定如拇欲动之象不言凶咎者圣人不欲以一念之始概其生平也〉
　　〈胡庭芳曰文王于两体重在三上二爻以男女之正取昏姻之象周公于六爻又自人身取象以四当心位为感之主绝无彖辞之意卦爻不同如此愚按夫子于彖传大象极言感应之理与爻辞又不同〉
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　〈说文腓胫腨本义足肚也欲行则先自动二当其处躁妄而不能固守者也愚按六二柔顺中正爻何以言凶既凶矣何复云居吉小象加一虽字其义了然谓动虽凶而居则吉居则虽凶而不害以其顺也凶与害相寻居与顺相因能止其所则身安而腓不动可以易凶为吉矣柔顺乃六二之本体故以此利导之胡云峰曰咸与艮皆取身为象咸六二即艮六二艮其腓不言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故也居吉即艮其腓之谓在咸下体则凶如艮本体则吉〉
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　〈本义股随足而动不能自専者也执者主当持守之意下二爻皆欲动三不能自守而随之故取其象愚窃谓九三以刚居刚本非诡随之性因下与二比见二之咸其腓以为道在随人从风而靡与世俯仰执其随而不变殊不知往则致吝也内卦艮体艮卦以三为主爻故于二言腓即言随二随三而止也咸卦于二言腓于三言随三随二而动也小象亦不处正承二而言处字即二爻居字之义二在三之下而取法乎下志主于随二而不为先自谓处矣而不知亦不处也处与随相反股虽止而志则随岂能自守乎内三爻艮体皆不宜动而三之志在随人流于污下曰亦不处曰所执下惜之也亦鄙之也〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　〈胡云峰曰爻言贞吉悔亡者凡四卦皆先占后象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有悔故戒以必正则吉而悔可亡也愚窃谓贞悔皆从感上说贞则吉而悔亡感不以正则有悔可知咸以四为主爻凡五爻之所感者皆四为之四者心位也在上下之间有往来之象此心忽而在拇忽而在腓与股忽而在脢与辅颊舌憧憧往来形容一片忙迫之状人之一身自拇至舌皆听命于心故曰朋从尔思不言心言思者病其心失官而以思为主也四才刚位柔又入悦体故其象如此象曰未感害非谓无感则无害谓不贞而感则有害贞则无害其为感也未光大者言其憧憧往来但从感人上做工夫逐物之学也心体岂能光明正大〉
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　〈脢亦作脄据经传考之凡有两解内则捣珍取牛羊麋鹿麇之肉必脄郑康成注脄与脢同脊侧月子夏易传在脊曰脢马融云脢背也许氏说文亦同潘子醇曰咸其脢谓不见也程传脢与心相背背其私心本义脢背月在心上而相背不能感物以上俱作背解王辅嗣古注云脢在心之上口之下陆徳明释文脢今谓之三思台动而迫饮食以咽有他思则噎与颊舌最为近比脢不能言假口颊以宣之则脢似在咽㗋间非背也王伯厚曰艮言止可取诸背咸言感所取皆动物由拇而腓而股而心而㗋之脢口之辅颊舌自下而上皆运用之物五独取背似非伦类凡人将行未行则拇自振摇将言未言则㗋中宛转拇者动腓股之渐脢者鼔颊舌之先又一解也黄氏日抄以为当以诸家与古注相参而义备今依后说按五与上比已发于心而未形于言慎其所感则不至于滕口说五之所以无悔也本义云志末谓不能感物愚窃谓五亦非无感者大过本末弱末字指上六正与此同谓五与上志相感其义较明〉
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　〈本义辅颊舌皆所以言者而在身之上上六感人以言而无其实故象如此愚按辅在口中其骨强或谓之牙车颊腮也舌动则辅应而颊随之三者相须为用上居说终兑之口也爻辞不云口而云辅颊舌其恶佞也深故取类也遍多言之人招尤取憎不问可知故不言吉凶夫以言感人其感已浅然如苏张辈全无实心専以口舌为事指陈利害亦能倾动一时所谓滕口说者也说文滕张口逞辞貎张元岵曰人之相感无过言行二端下卦拇腓股行之象也以静为善上卦脢辅颊舌言之象也以寡为吉四居中心以虚而灵故不言心心虚则拇腓等节节皆灵心不虚则拇腓等节节皆妄若徒在形骸上周旋自顶至踵无一而可周公取象立言之㫖也愚窃按爻之吉凶皆系于止与不止其就人身取象各因其位之当不当不必论应不应盖拇与心腓与脢股与辅皆不相应者也〉
　　〈咸恒二卦刚柔上下二体极分明咸少男在少女之下男光乎女而昏姻之道成恒长男在长女之上夫尊妇卑而居室之伦正据反对卦看则恒下卦之巽上而为咸之兑恒上卦之震下而为咸之艮此咸之柔上刚下也咸下卦之艮上而为恒之震咸上卦之兑下而为恒之巽此恒之刚上柔下也京氏传谓咸自否来以否上之刚下居于三三之柔往居于上为柔上刚下恒自泰来以泰下之刚往居于四四上之柔来居于初为刚上柔下本义则谓咸自旅来柔上居上刚下居五恒自丰来刚上居四柔下居初说各不同今按两卦彖传但言上下并无往来字様似不必作卦变说只据反对看可也〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　〈程传恒常久也恒而不亨非可恒之道所谓可恒之道又非守一隅而不知变也徐进斋曰恒有二义有不变之恒有不已之恒利贞不变之恒也利有攸往不已之恒也愚按卦彖先言亨而后言无咎者六爻虽内外相应而初二四五皆不得位三过刚上过柔皆失中道故必亨然后无咎又必利贞然后利往所谓变而不失其常也天地间可常之道妙处全在乎变一动一散至变者莫如雷风而卦名取此盖物未有穷而不变者待其穷而后变则有变之迹非所为恒矣利有攸往者及其未穷而变则终始相受循环无端彖传所谓终则有始也〉
　　〈象数论曰迅雷疾风天道有时而变圣人谓此雷风相与之常耳知雷风之为恒则知往来古今不离俄顷而恒之道得矣〉
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　〈本卦与咸反对刚上柔下解见前卦愚按大传云雷风相薄此云雷风相与薄者两相激射之义与者互相助成之义巽而动承雷风相与来刚柔皆应承刚上柔下来刚上柔下其分正雷风相与其气通巽而动其事顺刚柔皆应其情交此卦之所以为恒也亨者以此无咎者以此利贞者亦以此久于其道即上四者之道圣人恐人不知道之所在故曰天地之道恒久不已明道配天地所以能久也不曰始终而曰终则有始者以卦体观之巽下震上阴阳之始也阴自巽生至坤而终矣一阳生于下而为震阳自震生至干而终矣一阴生于下而为巽以咸恒反对观之阳终于艮而震始之阴终于兑而巽始之所谓天地之道恒久不已者如此本义以终属久于其道以始属利有攸往似不若以久道统终始免得分配也以下六句又承终则有始说到所以成其为恒处日月以一日言四时以一岁言天行一日一周而日月因之以久照故曰得天天气一岁四变而四时因之以成岁故曰久成圣人之久道与日月同其久照四时同其久成故曰化成咸云化生属天地此云化成属圣人天地生之而圣人成之也天地万物不外此恒久之道道不可见而雷风之相与飞潜动植之相应即是其情岂不昭昭在目乎〉
　　〈愚又按彖传言终始者凡四卦除纯干外蛊少男少女恒长男长女归妹长男少女皆有夫妇之义焉所谓人之终始也〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　〈邱行可曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒立不易方方乃理之不可易者吴临川曰雷之起每岁各有方风之起八节各有方周而复始常然不易愚谓方字与艮大象思不出位位字义同惟道所在初无定位随时随地皆有不易之方王阳明曰君子体雷风恒之象虽酬酢万变妙用无方而其所立必有卓然不可易之体得其解矣〉
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也〈愚按初为长女之主四为长男之主夫妇也初以阴居阳巽性务入浚恒之象浚者深也取浚井之义与四木正应故曰贞贞则何以凶而无攸利盖初之病正坐以贞自负天下固有理本正而行不通者无攸利与利有攸往相反乃其凶处象申之曰始求深凡浚井者必由浅而入深求之于初失在太骤俗所云一锨思掘井正是此义先儒谓凡未信而谏若贾谊京房刘蕡皆交浅言深者也愚又谓人情物理由浅而深则其深为可久不独夫妇君臣也朋友亦然陈馀谓张耳曰不意君之望臣深两人凶终正以此求者责望之私始求更有欲速之病拖之伦类无一而可者也〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　〈程沙随曰大壮九二解初六及本爻皆不著所以然盖以爻明之也旧注谓久于中故悔亡愚窃谓既久中矣焉得有悔周公因二以阳居阴失位故宜有悔未尝明言悔亡之由夫子推原其义曰能久中以见六爻惟九二独具此恒徳非刚中者不能能字有工夫有力量诸爻皆不能中不能久可知久而不中者初四上也不久不中者九三也执中无权者六五也〉
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　〈本义过刚不中志在从上不能久于所故有此象愚窃谓三以刚居刚非无徳而不贞者但当巽之终而近乎震巽为躁卦以刚躁处上下之交雷动风从岂能久于其所故为不恒其徳之象不言凶言羞者以凶惧之不若以羞动之或者不知其所自来分明是自家惶愧之状周氏光徳曰无徳而不恒不足责也惟不恒其徳则人将以其晚节诛其生平故虽贞亦凶程敬承曰羞者内愧己外愧人无所逃于天地之间故曰无所容黄正宪曰无所容者公是公非在人十目十手在独二语尤明快一说三与上应上体震动不恒其徳者也三以当位之刚自下应之意在争救上既振恒安能容受故羞辱及其所承此陈之泄冶唐高宗时之禇遂良也若九三自不恒其徳何以云贞而吝乎又是一解愚又按论语引此爻辞古注云无恒之人易所不占是从卜筮作解窃谓夫子此言是就巫医一流而说非谓易之爻辞多因筮占立象也〉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　〈来矣鲜曰震为火涂田象下卦巽为鸡禽象四已离巽位无禽之象师六五所应者九二之刚实故有禽本爻所应乃阴虚之初六亦无禽之象愚按三好事而无成四以刚居柔是必欲终所事者于田志在得禽亦恒情也但已入震体震位本在初今居四则处非其位非所据而据焉妄意久当有获岂知守株待兔安得禽乎夫子惜其以有用之心用之无用之地故作唤醒之辞〉
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　〈程敬承曰阳主通变夫道也阴主安贞妇道也本义谓以柔中应刚中常久不易乃妇人之道非夫子所宜今以爻辞合小象看二与五正应二悔亡而五恒徳皆久于中而贞者但二以下应上犹妇人从夫乃是正道五居君位犹夫为家督有制义之权者也义之与比惟变所适若亦守从一而终之义是夫从妇道矣故此凶而彼吉李之翰曰恒以当为体以变为用偏于变通是不恒其徳偏于执守则为妇人之恒愚又按卦体长男长女当以初四两爻为夫妇而于五言之渐之夫妇则不言于二五而于三四两爻言之各就卦之内外以明卦之大义而不尽拘爻位皆变例也〉
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　〈本义振者动之速也震终则过动居上非其所安愚窃谓居上之道安静所以养恒久之福今在震体之上以阴居阴宜静而动振作不已终身驰骛则以振动为恒凶可知矣夫雷之鼓动万物暂而不测也振其可恒用乎上之意在好事喜功圣人探其意而折之不但曰无功而且曰大无功上不利于国下不利于民王介甫之新法是也〉
　　〈陆庸成曰贞者咸恒二卦之权舆也贞于感以无心而为咸贞于恒以立心而为恒然咸之所贵者虚也诸爻各执一以为感则不虚矣恒之所贵者方也诸爻皆随地以为恒则非方矣故二卦之象皆有完义而二卦之爻皆无全徳〉
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　〈卦以四阳在上得名离卦传云遁则退也非以避为退乃善藏其用不露圭角之义程子谓寗武子能沉晦以免难是已二阴在下正道未至全灭君子以为尚有亨道焉小利贞亦遁中之事程传云阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未遽已故有小利贞之教未尝分君子小人也本义则云君子能遁则身退而道亨小人则利于守正愚窃谓小利贞即本卦九三象辞不可大事之意遁与大壮反对大壮彖曰利贞此加一小字以见君子当此时大权既不在我务在勤小物矜细行举动皆合于正使小人无所伺吾隙而已胡仲虎曰卦以四阳得名名卦必以阳为主胡云峰亦云圣人于阴卦主阳为君子谋也小字似不当作小人解小人方用事时岂能遁又岂肯遁哉〉
　　〈京氏辟卦遁为六月之卦〉
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　〈遁而亨者身虽遁而道则亨也刚指九五中正故曰当位应谓六二刚当位而应与时行也先儒多谓当其方应而即行是遁之机㑹愚窃谓圣人之于天下虽知道之将废岂忍坐视其乱而不救静看机㑹与时偕行与遁迹长往一流固当有别二阴虽有向长之势未便骤长必且以渐如水之浸物未便湿透犹冀维持挽回所谓小利贞者扶持使未遂成否之世界也君子之出处所关在世运人心岂其洁身独善决去惟恐不速哉时义之大非赞词乃叹词也时从外遇义自中裁苏紫溪曰遁岂圣人好为隐逸惟时而已知时者安故嘉则贞肥则利好遁则吉固志则莫能胜失时者穷故尾则厉系则疾圣人欲人之与时偕行若是其切有得于时则离群而往固遁也即同世而居而心无所欲亦遁也无得于时则因时俯仰固非遁也即离世独立亦非遁也故曰遁之时义大矣哉〉
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　〈愚按天下有山相去辽绝只是占得地歩高天不自以为高自山仰之而见其高天无绝山之情山自无援天之路君子体此象以天道自处曷尝峻拒小人逺之云者正使小人日在前而对面相遁欲近我而不得也不恶者待彼之礼严者自守之坚逺小人艮止象不恶而严乾刚象〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也〈易之取象例以上为首下为尾本义遁而在后尾之象危之道也不可以有所往先儒谓初二两阴爻皆小人也今从之阴方长则阳当遁遁者阳而尾之者则阴也四阳将遁初尾其后或搜其过于谢事之馀或摘其短于身去之后皆尾象厉勿用有攸往则指阳而言君子尚非可遁之时往则犯灾矣〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈音脱〉象曰执用黄牛固志也
　　〈莫之胜说程传说守从本音作不可胜言解本义以中顺自守人莫能解说字作脱字解黄氏曰抄谓常从程胡云峰曰五在上得中二以中顺固结之有黄牛革之象莫之胜说喜二之从五者固也二承三故执之今依本义作脱二柔浸长盖迫阳以必遁者然居艮体应五而比三不以势相加而以术相笼络固结遁者之志使不得去小象固志二字正解莫之胜说曰执未免有束缚之意曰黄牛之革则柔韧坚牢使君子欲脱而不能此小人作用之巧〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　〈本义下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妄则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜尔愚又谓三与上无应而下与阴同体中爻互巽为绳系之象二以私情相结三未免瞻顾不能决病在纒绵牵恋故有疾而厉夫子于疾字下又添惫字以形容困顿之状盖系之道用以畜臣妾则吉若士君子出处大事亦同于豢养私恩此处不知壊了人品甚言系之不可也一说九三一爻砥方进之二阴为成卦之主关系极大故曰系遁自三以上至否四则莫可挽回惟曰有命而已故遁三之畜臣妾当时未必见信迨畜之不得而至于剥臣妾以宫人宠矣是故三之系甚难而心甚危有三之系而后有四之好五之嘉有三之疾惫而后有上之肥如此看系字见解议论俱阔大别是一解〉
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也〈好上声〉
　　〈好字本义作去声谓有所好而能绝之愚窃谓当读上声四与初虽正应而上下异体相去稍逺与三所处之位不同不以应之故而有所系恋及彼此交好之时飘然逺引所谓好遁也然惟刚健之君子能之若小人则不然矣故曰君子吉小人否否者不然之谓非否卦之否也观小象可知〉
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　〈程传云遁非人主之事故不取君位五以刚中正应二柔中正故曰嘉是去得恰好时节自然贞吉胡云峰曰非正应而相昵曰系以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉因六三之系而见也此之嘉遁亦因三之系而见愚按嘉者礼也始以礼进终以礼退小象于二曰固志于五曰正志二之欲固者即五之志五之所正者已之初志也由其居中得正故其象如此〉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　〈本义肥者寛裕自得之意愚按卦体二阴四阳三与二初同体四与初应五与二应故三言系而四言好五言嘉上无所应故言肥心广体胖身之肥也又按肥古本作𩇯一作蜚史记封禅书干称蜚龙张平子赋欲蜚肥以保名则以肥为飞义今不取肥与疾惫相反三因系致疾上因遁而肥有系无系之别也既无所系遁复何疑三疑于所比四五疑于所应从来君子小人之隙皆生于疑我无所疑于心人无所疑于我鸿飞冥冥安往而不利乎大抵遁之时贵乎逺四阳以次渐上系不如好好不如嘉嘉不如肥愈逺于阴者愈善也〉
　　〈愚又按卦名以阳避阴故先儒多以初二两爻属小人细玩六爻爻象多就君子看亦可初六位卑地下迹逺于要津其象为尾如柳下惠为士师梅子真为吴门市卒当危乱之世不犯难行亦无灾害时可以遁而不必遁者也六二柔顺中正与九五正应彼此交情方固黄牛之革与革初取象同彼当革时不可有为此当遁时不可得脱心欲遁而势未能遁季札子臧是已九三过刚不中与二阴同体逡巡系恋至与臣妾一例见畜夫富贵利禄士君子之厉而臣妾之吉也此时当遁而势不能遁大夫种是已内三爻艮体主乎止故其象如此九四以刚居柔与初正应相好而无相尤小人处此方为情爱所昵君子则以义在当去急流勇退其范少伯之于越李邺侯之于唐乎九五阳刚中正下与二应恬退之志至此得遂及时而行进退以礼不降不辱其子房二疏之于汉乎上九身处逺外遁世无闷独断不疑在上古则巢许务成在后世则四皓鲁二生其人乎外三爻干体主乎行故其象如此〉
　　〈张彦陵曰人情难退用黄牛以固志曰嘉曰肥欣然高易退之风人情好进危羝羊以朂贞曰羸曰艰凛然示难进之戒系传所以云大壮则止遁则退也此两卦反对之义〉
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞〈壮从士不从土〉
　　〈卦名加大字者惟大有五阳大畜大过大壮皆四阳盖阴阳之势至三而平分至四而极盛九四一爻为成卦之主乾阳自内上升而震动于外岂非大者之壮姤一阴始生即曰女壮阳动于复长于临交于泰至四而大壮天下未有大而不正者圣人虑阳之过盛故戒以利贞以北宋事观之庆历之壮君子失之疏元祐之壮君子失之急只自恃其壮便非贞玩爻辞阳爻皆以居阴者为吉以阳居阳者为凶为厉其义自明〉
　　〈按十二辟卦大壮为二月之卦而尔雅以八月为壮疏云八月得辛则为塞壮其义在所未详疑事无质俟再考〉
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　〈愚按本义阳长过中过中二字便带忧危之意大壮其可恃乎天地间柔者不能壮惟刚故壮然刚而不动亦无以见其壮惟刚以动故壮大者壮以势言也初二三四阳爻皆言壮五上二阴不言壮大者正以理言也正大二字承上大者正说来不平看惟正所以成其大复见天地之心阳气初动也大壮见天地之情阳气发于上也天地未尝无情只在正大处见得咸恒萃三卦皆见天地万物之情大壮止言天地者万物不能同天地之正大也〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　〈杂卦传云大壮则止遁则退也雷在天上乃其发越时如何能止先儒谓当壮往之时当以能止为正君子以非礼弗履处壮之心犹之处遁之心也愚又谓此君子克己自胜之学非礼之私潜滋于隐微之中勇者无所用其力直须从起念处制缚得定销镕得净方能不形于动履之间〉
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　〈凡爻之言趾者多在初爻先儒谓大壮第五爻变则为夬故两卦取象同壮趾在初锐于始进征则必凶以其阳刚居正故有孚愚按诸卦凡言有孚者多无凶象既凶矣何以又云有孚盖初以刚居刚与上无应専以盛气加人而无真诚之意故爻辞教之有孚欲其积诚以动上也小象不论其征不征凶不凶只是壮于趾虽有孚而亦穷如汉之党人宋之太学诸生身居卑下挟其壮往之气欲上除君侧小人客主之势相去甚悬适足自取祻败是因孚以致凶者也故曰其孚穷匹夫匹妇之谅圣人不取也〉
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　〈九二中而不正爻辞谓之贞吉者吕伯恭云直指大壮之体愚按初壮趾三羸角九二上不在角下不在趾居下卦之中故小象归本于中可见壮非猛厉之气只在刚柔得中而已以刚居柔而又得中且与五正应即此便是贞吉本义谓所处得中犹可因以不失其正戒占者使因中以求正然后可以得吉也夫子之言明白了当似不必多生回䕶转折〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　〈愚按大壮与遁反对遁之九四即大壮之九三故两爻并举小人君子小人用壮君子用罔与遁四君子吉小人否语气相似而意相反石介云壮惟小人用之君子则否极合爻辞之㫖赵汝梅曰孔子虑后世疑爻辞两用字小人与君子皆有所用故去其一云君子罔按释文以无训罔与此正合君子罔言君子则无之也若依旧注视有如无为君子过于勇之象则君子亦卤莽人耳与用壮者何异乎三以刚居刚正而不中故以贞厉为戒羝羊二句又是贞厉之象羝壮羊也属阳中爻自三至五互兑三四两爻皆有羊象震在上为竹为萑苇藩象触藩用壮之象兑为毁折羸角之象九三居干体之上与上六应羊即九三藩指上六三为壮羊其气盛上为纯阴其谋深圣人虑三之恃壮而轻敌也故戒之曰小人则用壮君子则不用若用壮则虽贞亦厉为羝羊触藩羸角之象矣夫羊之好触恃其角耳触藩而羸总见壮之不可轻用三四两爻先言贞厉贞吉后言触藩决藩亦爻辞变例也〉
　　〈钱国瑞曰遁而系二柔则惫大壮而触二柔则羸刚大而以柔小为触非正大之动而倾危之动矣杨诚斋曰羊喜于斗而狃于胜喜于鬬故技止于一触之勇狃于胜故怒及于无心之藩张元岵曰藩无心而能系角易往而难返士君子当为神龙不当为羝羊当荡除城府不当自树藩篱自壊头角〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　〈愚按四入动体为群阳领袖成卦之主在此爻以刚居柔与九二同故爻词亦许其贞吉从容以进必无失错故悔可亡藩决不羸承上文而言三前为四所阻犹有藩焉四前二阴则藩决矣角不羸矣不但此也抑且壮于大舆之輹乃众阳合力之象舆之行也以輹輹壮则车强阴为阳之藩阳者车之輹藩决则彼壅既通輹壮则我进有力小象所以云尚往三阳在下至四然后尚往盖合乾健震动而为往则前此之未宜往明矣〉
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　〈程传羊象群阳并进六五以和易待之使无所用其刚是䘮羊于易也本义依王注谓群阳自失其壮愚窃按五与四比两爻合看羊当指四今从程传详释之大有六五以柔乘刚象曰易而无备本爻亦乘刚䘮羊于易即易而无备之义九四率诸阳动而前进五欲与争胜其势甚难惟坦然平易用柔中之道接之五不设藩羊将谁触壮者至此自失其壮而羊䘮矣以柔居刚位虽不当而无悔柔能御刚也盖此爻变则为夬夬之羊指上牵之者九五也大壮之羊指四䘮之者六五也圣人于阳爻论用刚制柔之道于阴爻论用柔御刚之道如此杨诚斋曰六五当众阳强盛时能使之帖然自䘮者以柔顺和易之徳调伏之也故无悔黄氏日抄据小象言位不当则居群阳并进之冲为其所决似矣若能以柔胜刚宜曰位当岂得言位不当耶与旅卦䘮牛于易义同兼存其说以备考〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　〈本义壮终动极故触藩而不能退其质本柔又不能遂其进愚按上居震末与三正应羝羊九三也上与五同是阴爻不能如五之御四乃设藩以受三之触不退不遂正是九三触藩之象自三言之不应触上之藩自上言之不应羸三之角未有羊羸角而藩不壊者彼此两败俱伤之象故曰无攸利艰则吉艰字与前爻易字相反两阴爻一为其易一处其难上之不详其犹有易心乎惟反其易者而为艰则吉而咎不长详者熟思审处之义凡人处事以为易则不详以为艰则详矣不详是壮时之病艰是处壮之药陆庸成曰大者壮也故四阳有壮五上无壮大者正也故四阳有贞五上无贞初不言贞壮之累也二兼言吉贞之全也〉
　　〈钱国瑞曰遁之上三爻皆以遁为亨惟三可畜二柔为臣妾以一体合止之故大壮之下三爻皆以贞为利惟四可以輹二柔为大舆以一体合动之故可见主君之权在我乃所以成其时行运转之机在我乃所以成其刚动〉
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　〈晋取进为义卦体离上坤下下柔顺而上文明以世道言乃可进之时也豫言侯以震晋言侯以坤坤臣道也康侯侯之能安民者即考工记所谓宁侯坤为牝马为众锡马蕃庶之象离为日而在上君徳也昼日之象三阴在下三接之象本义多受大接而显被亲礼是已愚又窃谓卦辞盖古觐礼也锡马蕃庶诸侯以礼觐天子之事昼日三接天子以礼接诸侯之事按觐礼庭实惟国所有奉束帛匹马卓上九马随之以素的一马以为上书其国名马必十匹用成数敬也又尚书康王之诰太保毕公率诸侯入应门皆布乘黄朱奉圭兼币此朝觐用马之证曰用锡者如九江纳锡大龟禹锡元圭皆以下奉上之义再按觐礼侯氏坐取圭升致命成拜乃出觐毕又升致命成拜降出亨毕王劳之摈者咸升成拜降出升拜者凡三周礼掌客上公三享三食三燕大行人公之礼三享三问三劳左传晋文公朝王出入三觐皆昼日三接之证六五之君以文明出治而三阴以顺徳承之明良一心安静以养和平之福故为朝觐燕享君臣晋接之卦〉
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　〈火在天上其明最盛故名大有明出地上其明方新故云大明顺而丽乎大明总言内外卦徳柔进而上行本义作卦变看谓自观来六四之柔上行至五愚窃按易述曰柔指坤之六三出地上而亲附离日也似当从此解今据其说详发之柔字兼坤三爻进而上行则専指六三一爻初二视三为进退三进则诸柔并进矣彖传言柔上行者凡四噬嗑暌鼎皆言得中故上行指六五本卦但言上行而不言得中是离明在上为君而六三为上行之侯三坤主与上正应小象于三云志上行犹云志在上也似不必说卦变卦变之说本于虞翻蜀才谓四五两爻互换是已然同在外卦何得云上来矣鲜谓明夷下卦之杂进而为晋上卦之离内外同是离体亦非卦变之例〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　〈卦体坤下离上大象但取离明之义置坤不言胡庭芳云只取卦之重者不必尽论两体也愚按杂卦云晋昼也本卦与明夷反对明入地中则为夜晋乃初出之日明夷曰用晦则晋用明可知君子观明出地上之象知吾徳本明吾自昭之即明明徳之谓而用明之道具是矣吾徳既明然后能知人书曰能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎巧言令色孔壬诗曰尔徳不明以无陪无卿故明主能用小人暗主不能辨君子潘雪松曰易大象惟干与晋以自言之自强不息我用我之强自昭明徳我用我之明愚又谓君子以明徳为体到得光被四表格于上下总是自昭之极功〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　〈本义以阴居下应不中正有欲进见摧之象愚窃谓当晋之时阳刚者往往欲速躁进初最下以柔居刚摧者敛抑之义虽与窃位之四相应嫌其不中不正不肯因之以进而深自敛抑两如字是摹冩其难进之状即此便是贞便是吉罔孚以下本义云不为人所信当处以寛裕则无咎愚又谓罔孚有吾斯未信之意初不急求人知进退绰然有馀乃所以成其贞也何咎之有象申之曰独行正以见位虽不正独能行正而不随人歩趋似非欲进而见摧于人不为人所信之义未受命嘉其未因四之应而受命于公家也若受命则为鼫䑕辈之私人矣张元岾曰人有志于功名而比匪枉道如柳子厚刘禹锡之徒一蹶不收亦急功名之殷鉴而初幸无是也合观爻象辞其义昭然〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　〈本义谓二上无应援故欲晋而愁愚按初三四上皆刚柔相应二独与五无应虽居臣位介然自立不以为喜而以为忧有愁如之象即此便是贞便是吉然柔顺中正终必受知于五盖我能自守其贞君之宠任方承受得起六五柔得尊位故称王母介福即锡马昼接之属初曰未受此曰受其得位可知司马君实苏子瞻之遇宣仁太后仿佛此爻张忠定谓冦莱公用太早仕太速苍生无福可见仕进之际迂回迟重非徒身名俱泰君民亦将共食此福也小象推言受福之由曰以中正锡福自王受福自我岂幸获哉合两爻论之初不肯躁进者也二不喜骤进者也〉
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　〈先儒多谓三不中不正宜其有悔以其与下二阴皆欲上进为众所信而悔亡愚窃谓三居下卦之上处顺之极近比于四将母谓鼫䑕之党以其形迹可疑故有悔然而众允之者此非以形迹论也获上信友全凭此志与上正应志在上行人皆信其无私众有何疑已复有何悔初之罔孚众未允也二之受福犹有待也三则可以进而上行受三接之宠矣彖传曰柔进而上行象曰志上行二句正相应晋与升皆柔徳用事之卦升初曰允升象曰上合志晋三曰众允象曰志上行义类正相似升以初为主爻晋当以三为主爻〉
　　九四晋如鼫䑕贞厉象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　〈先儒谓当柔进之时四独以刚进故于贞为厉愚窃谓自二至四中爻互艮为䑕自三至五中爻互坎为隐伏四处大明之下坤晦之上昼伏夜动皆䑕象阳大阴小故曰鼫䑕许氏说文鼫五技䑕本义不中不正以窃髙位贪而畏人故有此象愚又窃谓卦义取昼日䑕夜动而昼伏非若康侯之昼接者当晋之时人人有向明之望所尚者柔徳九四以刚居柔近与五比窃据高位以阻诸贤之进离下而上首䑕两端卦中之小人也虽贞亦厉况位不当者乎按鼫与硕同诗硕䑕所以刺贪也胡云峰曰解以阴居阳象狐晋以阳居阴象䑕狐性疑当去其疑䑕性贪当去其贪〉
　　〈朱康流曰此与豫九四皆下据三阴上承柔主于豫之六三曰位不当九四曰志大行于晋之六三曰志上行九四曰位不当象同而义则相反何也豫之三阴四得而有之故以得众为四功此之三阴四不得而有之又岂得而阻之不得而有之故以上行为三美不得而阻之故以阻众为四责〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　〈先儒多以六五阴居阳位宜有悔愚窃谓诸卦之主徳尚刚惟晋之主徳尚柔贤人并进寛仁足以有容内卦三阴与五同徳皆有顺五之意而为九四所阻五之左右四贪而上亢宜有悔矣而悔亡者以其柔居尊位离为明主人才本五所当得因四之蔽贤而失之然不足以为忧也恃知人之明往而求贤则吉无不利象申之曰有庆人主之庆莫大乎得贤六五一爻主贤才之进者也〉
　　〈杨诚斋曰晋之主如日之出地此朝日也天下已服其明矣若使初出之朝日遽如方中之烈日天下其不旱熯矣乎惟柔故明而不察盖日之为明朝则升中则倾君之为明柔则容刚则穷六五晋之盛明之主也宜其福之盛也孰谓柔而不立哉〉
　　〈胡云峰曰彖惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初六皆言勿恤事有不必忧者勿恤寛之之词也有不当忧者勿恤戒之之词也〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　〈苏紫溪曰上九失其柔顺之道不能浑然不露圭角故有晋角之象黄氏日抄凡伐邑皆释为自治朱子谓伐邑皆是用之于小按世无称兵自伐其邑之理释为自治恐未安古者侯国之大夫有采邑或有不顺者则伐之故为伐邑邻国相侵则为伐国古有此事故有此语合从朱说愚又按上爻言角者惟晋与姤姤之角所以柅方孚之羸豕晋之角所以伐已进之鼫䑕离为甲胄戈兵伐之象九四乃城狐社䑕邑之象君侧之恶难除故厉伐所当伐故虽危亦吉而无咎然不用明于前使四不得进迨既进而后伐之故虽贞亦吝重离上九火逾上则照愈逺王用出征何等光明正大此处晋之终馀光无几不足以照天下仅可用以去私人非出征正邦之比故曰道未光〉
　　〈赵汝梅曰卦以柔进得名故柔爻多吉初极下二犹在地皆欲进而未能三始出地上率众柔俱进晋之为晋六三当之五为接柔之主四以刚居下上以刚居外严毅如角不得不伐以正之此六爻之情也〉
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　〈杂卦传云明夷诛也本义训诛为伤以世道言明入地中时方幽暗君子无不受伤者论卦徳则内明外顺又为君子不受伤之象合六爻观之自初至五皆用晦之臣伤之者上也利艰贞者利在艰难以守其贞君子之处患难总离不得个正道艰字内有多少委曲多少痛苦难以告人处先儒或以明夷为日食之卦似于伤之义有合可备一解〉
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈本卦与晋反对一出一入明晦分焉全卦是事暗君之象周公爻辞只于第五爻说箕子自夫子观之谓当文王与纣之时故先言文王后言箕子内文明而外柔顺乃统言卦徳非谓文王因此以蒙大难谓文王所以䝉难而不受伤者内文明而外柔顺也明即是贞晦明处即是艰内明外顺即是晦其明晦明而明在内即是志之正何谓志忠君爱国之心也邱行可曰文王得全卦之义故以卦徳归之箕子得一爻之义故以爻辞归之张幼子曰大难关天下之难内难家离也此文王与箕子不同处本义以文王配卦名以利艰贞専指箕子愚窃按文王箕子所处之地虽不同其为艰贞一也释经者试移彖传利艰贞晦其明也二句直接明入地中明夷之下而以文王箕子证明艰贞之义诠释便自了然此说出张氏困学记〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　〈吕伯恭曰用晦者君子养明之道不有虞渊之入焉有旸谷之明愚窃谓王者御宇自治则用明莅众则用晦故昭明而明全晦明而明全冕旒以蔽目黈纩以塞耳初不以察察为明而极其用至于明四目逹四聪惟其藏明于晦故能用晦而明莅众以离照坤也用晦以坤养离也〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　〈王注初处卦始最逺于难绝迹匿形不由轨路故曰于飞懐惧而行行不敢显故曰垂翼志急于行饥不遑食故曰三日不食殊类过甚以斯适人人必疑之故曰主人有言苏氏易传曰飞而垂其翼所以示不飞之形方其未去也垂其翼何其缓及其去也三日不食何其亟杨敬仲曰三日不食义当速也君子未尝著已意于其间苟彰彰然著其引去之迹是为有攸往人将有言矣愚又窃谓中爻互坎有飞鸟之象义在当行寜不食而不可以不去宁有言而不可以不往总见君子决去之义穆生去楚申公白公非之但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也冯元敏曰辞丰而就约则愚者悟未伤而先遁则愚者疑宜其有言也圣人特为说破欲君子不以人言介意小象専释不食一句而以义断之其㫖深矣愚又按易于君子去就之义皆在初爻贲初之义弗乘明夷之初不当食而不食亦义也卦皆下离决去就之义于早非明者不能黄氏日抄云有以垂翼不食皆为伤困之极与义不食之意不合矣〉
　　六二明夷夷于左股用拯〈句〉马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　〈本义伤而未切救之速则免矣愚按二居卦中当用事之地与垂翼者不同夷股则支体已受伤矣中爻互震坎皆有马象拯伤非力弱者所能必马壮而后吉吉者何免祸而已此爻似文王出羑里之象西伯乃纣股肱之臣夷在右伤尚未切闳夭之徒用文马九驷以献纣乃得释非用拯马壮乎六二柔顺中正故小象申之曰顺以则顺而不以则特苟且幸免耳大雅称文王曰顺帝之则此之谓也顺以则单释吉字但说卦传巽为股而此为离象殊不解所可知者二四两爻皆以阴居阴故一言左股一言左腹丰九三以阳居阳则曰右股易道左阴而右阳也〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　〈本义谓以刚居刚在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应有向明除害得其首恶之象成汤起夏台文王兴羑里正合爻义后儒或以此爻属武王愚窃谓此文王伐崇之事也离为火南方之卦又为兵戈狩之象助纣为恶者崇侯为首故云大首史记文王得専征伐三年然后伐崇崇不降退而修教因垒而降非得其大首不可疾乎贞即艰贞之义象曰南狩之志言其志在去害安民大得者大得民心也当三分有二之时犹服事殷文王岂以南狩为快心之举乎〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　〈程传以此爻为奸邪得君之深愚按爻象皆无贬词正合微子去商适周之象下三爻离与坤异体异姓之臣也故曰翼曰股四与上同坤体同姓之亲也故曰腹曰心坤为腹离为大腹自离而入于坤也本义谓腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义胡云峰曰坤偶有门象出门庭犹可去而出于坤也获明夷之心微子自靖出门庭微子行遁也愚窃谓微子纣之兄也在门庭之内似无可去之理故不曰行而曰出尚书所谓逊荒也盖微子知纣之必亡而宻谋于箕子比干箕子劝其行遁以存商祀而微子之意始决故曰获心意也义在尚书微子篇逊荒之心何等艰苦似非得意逺去之义〉
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也〈朱子云爻辞箕子蜀本作其字俞氏云不敢显称微其词也孔子于彖传显称之后遂于爻辞作箕子胡云峰曰处明夷之时为微子比干易为箕子难微子已去不可复去比干已死不必再死此殷有三仁而爻独以箕子言之愚按彖言利艰贞爻不言艰者箕子之内难其艰自不必言既值箕子地位当为箕子之贞故曰箕子之明夷利贞象言明不可息谓其委曲以冀君心之悔悟即在万难艰苦中耿耿一念未尝间断使箕子之明不晦则身不可保其明遂至灭息矣夫子特深赞之不复申艰贞之戒〉
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　〈本义以坤阴居不明之极始则处高位以伤人之明终必致自伤而殒厥命先儒多以此爻为纣亡国之象愚按晦而明者外晦而内明不明晦者似明而实晦纣之知足拒諌言足饰非自以为明晦莫甚焉故曰不明晦登天在位之象入地失国之象失则二字与六二顺则相应顺则所以为文王失则所以为纣黄氏日抄云明夷之极是日入于地故曰不明晦日之初登于天后乃入于地一失其中则尚如此人宜何如自畏矣释经意特含蓄〉
　　〈愚按他卦以五为君位惟明夷以上爻为君总而言之君者元首也贤才羽翼也群臣股肱也大臣腹心也羽翼去股肱伤心腹离元首可知矣虽在暗世犹有君臣之义此六爻之情也析而观之伯夷避纣有于飞象在下故垂其翼于行不食让孤竹而逃非不食周粟也羑里之囚股肱之蒙难者虽小有伤而终得脱夷肱用拯之象文王既免难得専征伐南狩之象微子乃腹心之臣出门庭者抱祭器而归周也箕子与暗君最近不为微子之去则将为比干之死不得已而托于佯狂尤用晦之极难者故独以卦辞归之纣初居天位后至覆亡非登天入地之象乎周公特不忍斥言故合反对两卦而以晦明出入结之独不及比干者明夷之世贵艰贞以自全也〉
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　〈尔雅室内谓之家愚按一家之中通男女而言谓之家人卦彖独言女者巽长女一阴在下而顺今居上卦之下离中女一阴在中而明今居下卦之中巽四离二皆得爻之正位执柔道以顺三五之阳刚故曰女贞长女上而中女下亦二女同居之象不为睽革为家人者以其贞也九五阳刚中正而居外卦主当属此爻贞虽在女女之贞男之利也故曰利女贞〉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　〈杂卦传云家人内也盖天下以国为内国以家为内家以女为内本义所谓欲先正乎内周子所云家人之睽多起于妇人故彖传先言女后言男愚按本卦与睽反对在睽卦九居二而六居五内外之位皆不正此则六居二故曰女正位乎内九居五故曰男正位乎外内外二字有不相侵越之意论成卦之象则取乎女论正家之道则重在男刚柔之分明倡随之理得上天下地之象不过如此故曰男女正天地之大义也男女只就卦画说不论卦体一家之人不外父子兄弟夫妇故下文详及之一说本卦阴爻皆居阴位故曰女正位阳爻皆居阳位故曰男正位不论应与以阴阳相比为夫妇二为内卦之主三居二上则为离女之夫四为外卦之主五居四上则为巽女之夫于义亦可通但脱却初上两爻耳严君本义云亦谓二五胡云峰曰在男女则九五六二皆正在父母则九二之刚可谓之严六二之柔未必能严故夫子发彖辞言外之意龚汝修曰治国如家称父母焉治家如国称严君焉赵汝梅曰父义母慈何以并称严盖母之不严家之蠹也凟上下之分庇子弟之过父虽严有不能尽察者必父母俱严然后内外各尽其道也愚按严非疾声遽色之谓正即所以为严舍正以为严则嗃嗃矣上九之不用威而如有威严君之义正家之道也〉
　　〈本义上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象胡云峰曰齐家以正伦为本上父初子则父子之伦正矣五夫四妇三夫二妇五兄三弟夫妇之上下分而夫妇正兄弟之上下分而兄弟正矣特父子之上下相去甚逺故其分严卦以女正为利故夫子发言外之意谓男女皆当正也愚又按一家之人以父母为纲领家道之正不正视父母之严不严正家而天下定不是说效验谓化从近始也正天下易正家难正妇女尤难然则如之何曰正女以男正男以身正身以言行〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈行去声注疏巽在离外风从火出火出之初因风方炽火既炎盛还复生风内外相成有似家人之义愚按风自火出即中庸知风之自之义君子观此象而知风化之本自家出家之本自身出近里著已只在言行不苟父子兄弟足法耳有物者言之不虚有恒者行之不变〉
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　〈胡庭芳曰能闲于初仅可免悔初之不闲悔将若何愚按周礼虎贲氏王舍则守王闲注梐枑也说文闲䦨也门遮也多取分别内外之义初以刚居刚则得正离体则具先见之明防闲在初自无后来之悔象申之曰志朱变以见一门之内尊卑大小未免人各异心当于有家之初及其志未变立法预防不至逾闲荡检乃得悔亡颜氏家训云教妇初来教子婴孩是已〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也〈本义柔顺中正女之正位乎内者愚按自二至四中爻互坎中馈象周礼注进食于尊者曰馈在者不出其位也遂者自行其意也即公羊传大夫无遂事之义古者君妇之职与于宾祭采𬞟之诗曰谁其尸之有齐季女斯干之诗曰无非无仪惟酒食是议舍中馈而外妇无遂事矣是谓之贞吉顺以巽先儒多以为事夫之道愚又按家人有父子则有妇姑两阴爻二在下妇也四在上姑也四入巽体曰顺在位二之顺以巽妇承姑徳也小象两顺字相应〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　〈本义以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象嘻嘻者嗃嗃之反愚按嗃嗃刘向传作熇熇说文嗃严酷貌嘻说文作歖色喜也或者见其过严悔而且厉因矫之以寛嗃嗃之象变而为嘻嘻嗃嗃者其初必以严为苦嘻嘻者其初必以寛为乐要其终一吉而一吝可以得正家之道矣小象一则曰未失一则曰失节以见恩威皆当酌剂过严过寛皆非也然与其过于寛而失家节毋宁过于严者犹为未失也上下两层倒换说其义更明节者品节也立于初则为闲剂于中则为节三居内外之介防其过也若知和而和不以礼节之便是失家节〉
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　〈本义阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也愚按四入巽体为近利市三倍富家之象阳实阴虚凡爻之言当者小畜九五阳也言不富者泰六四无妄六二皆阴也家人六四何以取富象谓其承乘皆阳以虚受实也富家与家当不同家富者享有成业富家者精于治生阴性吝啬若専主聚敛易贾怨招尤富而大吉必有道致此矣既是巽体又以柔居柔故象曰顺在位顺则能协内外之情在位则各安耕织之业记有之父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也富家之义当如此方献夫曰父主教化母主货财仪型表率父道也收藏樽节母道也故五曰假家四曰富家〉
　　九五王假有家勿恤吉〈假音格下同〉象曰王假有家交相爱也
　　〈假本义作至字解谓王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣愚窃谓此彖传所云正位乎外者五居君位合天下为一家者也假与格古字通用有感格之义刑于寡妻至于兄弟以御于家邦使人人亲其亲长其长而天下平方且与民同乐何有于忧中爻自二互四为坎有忧恤象此爻出坎外故勿恤而吉交相爱本义谓夫爱其内助妇爱其刑家只就一家说愚又窃谓王者之爱民如一家天下群爱戴之如父母不以分相接而以交相聨父子欲其如君臣此家有严君之义君臣欲其如父子此王假有家之义也杨敬仲以假为大义又是一解〉
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也〈愚按上居家老之位为一门所信服敬畏者故曰有孚威如有孚者笃恩义也所以聨属一家之心威如者正伦理也所以振作一家之气家道至上而成故曰终吉前五爻是家法未及身教故小象归本于反身所谓身修而后家齐也本义九以刚居上故言正家久逺之道张彦陵曰三曰终吝上曰终吉计及于所终而后知治家者不可苟安于目前唐凝庵曰家之本在身家人之观望最切毫不可欺反身而观其所以闲家者皆实有诸已为举家所信故曰有孚郑孩如曰威从孚来孚从反身来初之有事于闲三之不免于悔未孚故也曰厉则有之相爱则未也严于已曰严人严之曰威威与厉不同五之交相爱者交相孚也不闲而闲威在其中矣上九之终吉以五之道终之也〉
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　〈本义睽乖异也邱行可曰小事吉柔为卦主也程沙随曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽愚窃谓睽之卦义本非美名故全卦取合睽为义亦犹蛊卦取治蛊也中女少女上下皆柔合睽之主又柔故仅可小事吉悦累之也其始易悦者其继必睽赖二五三上相应且得不睽为吉耳乌能济大事哉说文睽目不相视字从目目主见故爻辞多取见象〉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　〈赵汝梅曰火泽之睽因乎动二女之睽见于行愚按火动而上泽动而下物性本然之睽也中女配坎少女配艮人情必然之睽也夫人情或交相好或交相恶恩怨皆可为用惟同居而异志外若不相碍中实不相谋者乃真正乖离之象二女志不同行只同居之日便然不待女子有行方为睽也〉
　　〈吴因之曰睽之一卦圣人非言睽乃善言合也愚窃从彖爻统论之动而相睽者卦体也睽而必合者卦徳也兑悦之丽离明是合睽也柔进而上行是合睽也得中而应乎刚是合睽也睽而不合天地万物几乎息矣所以卦彖言小事吉而夫子特赞其时用之大天高地下其象则睽而化育之事同男外女内其位则睽而交感之志通万物散殊其群则睽而声气之求其事相类两者之合原于两者之睽处睽之时合睽之用推之六爻无一凶象初与四合曰见曰遇二与五合曰遇曰往三与上合亦曰见曰遇皆因睽而得合者也〉
　　〈本卦与家人反对家人下卦之六二来为睽上卦之六五故曰柔进而上行得五之中而下应九二故曰得中而应乎刚卦体昭然只是反对之象亦不必作卦变本义以卦变言杂引离中孚家人三卦其说与随蛊略同愚于前卦辨之详矣〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　〈离兑二阴同分坤体而炎上润下其性异趋先儒谓君子以同而异于同之中审其异也愚按大象不曰以异而同而曰以同而异大凡处睽贵乎合然必得其所以为同者而后可合如以异为异终于睽而已杨诚斋曰禹颜同道而异趋夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子于齐鲁之去异迟速孟子于今昔之馈异辞受此同而异也乃一人自为火泽矣君子何必好同而恶异哉张待轩曰同一君臣父子而忠孝异同一饮食男女而贪廉异所谓尧舜与人同而尧舜与人异也〉
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　〈本义谓上无正应故有悔而居睽之时同徳相应故悔亡又云见恶人可以辟咎如孔子之于阳货愚窃谓初九以刚徳居兑体刚则动而正兑则悦而和与四敌应而不立异所以悔亡中爻互坎马象即指四在外卦䘮马象恶人亦指四䘮马而勿逐去者不追也待其自复而见之来者不拒也此初之善于驭四处恶人非小人之谓乃与我不相好者人情于我不相好者谓之交恶往往拒绝而不见所以终睽一见则睽情释矣初泯同异之迹忘四之为恶人四遂以初为元夫卒成交孚之好辟咎者辟九四之见咎也初能辟咎四因而无咎不以避为避而以见为避合异为同之妙用如此此圣人合初四之睽也先儒多看恶人为小人把九四太说壊了与合睽之义有碍若是真正小人君子岂肯与之合异为同哉张幼于曰彖传言睽物性之定分六爻言睽物我之相嫌愚又按内卦三爻在下则睽上行则合外卦三爻在上则睽下行则合〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　〈本义二五正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得㑹遇乃为无咎愚窃按爻象辞未尝有乖戾不合之象二与五正应故曰主但二以刚居柔五以柔居刚皆失正位故为遇主于巷之象初四三上皆睽中之睽惟二五为睽中之合巷者委曲之途与坎四纳约自牖同当睽之时彼此皆失正位必委曲相求乃可无咎也小象恐人疑其诡遇故申之曰未失道言迹虽渉于委曲而彼此相应仍不诡于正道此圣人合二五之睽也〉
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　〈黄氏日抄云六三居二阳之间与上九应故古注与晦庵皆以见舆曵为二牵于后以其牛掣为四阻于前以人天且劓为上九猜狠而重加之刑惟程传并归九四而不及上之正应愚窃按六三爻象俱从上九疑字生出因疑而生见其象如此皆妄见也三与上本正应而下与二比上为四所乘爻柔位刚不中不正所居乃疑地故来正应之疑中爻互坎舆象曵象互离牛象其人即六三孔疏剠额为天程传云髡首也本义以为去须之刑劓割去鼻也总是面目可憎之状爻辞大意言车前有牛六三在车中为二阳所制曵其舆掣其牛者二与四也见之者上九也上初疑三与二四两阳合故生种种妄见所谓无初也幸而上是离体识见高明久之则三之心迹明终与上合所以有终小象言位不当推原妄见之由以兑非三之正位也言遇刚发明有终之义以三与上本正应也张彦陵曰大凡刚的人性最躁急稍见形迹可疑便不惜情面然实无他肠心迹一明涣然冰释此圣人合三上之睽也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也〈说统曰初四之徳敌而致孤初四之位应而有遇合看两爻曰睽单论一爻曰孤遇字与睽字相对愚又谓四处二阴之间阴偶而阳奇孤象卦体四阳分居内外初二不云睽孤者兑为悦体不立异也四交离体未免好用聪明其势孤矣元夫指初四与初本不相应初以四为恶人四则以初为元夫者居二阴之间势孤而独立不可以无辅遇同徳之初九与之交孚则虽厉而无咎厉者危其心以固其交也象申之以志行可见中少之志不同而未尝不通于男女交孚无咎则睽者合孤者有朋矣〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也〈本义以阴居阳悔也居中得应故能亡之愚又按五为卦主与二本正应所谓柔进而上行得中而应乎刚者也柔中则为文明之主应刚则非偏系之私此而有悔以九四一刚间之也四既与初交孚则无复有间之者亦如噬嗑之去间矣故悔亡初与五并言悔亡初之悔以无应五之悔以有应初之悔以人之同徳而亡五之悔以己之得中而亡二以五为主尊之也五以二为宗亲之也二方委曲求遇得五之往其合如噬肤之易何咎之有劝五往从二也爻止云何咎象许以有庆者求贤而得贤君臣相合人情可以大同非来章之庆誉乎凡爻上行者谓之往此则以下行为往泽动而在下也〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也〈说与脱音义同本义以刚处明极睽极之地又猜狠而乖离也愚按上九之睽孤与九四同而义不同四即指本爻上则指六三两爻当合看三居二阳之间自上视之为孤象中爻互坎豕象坎为弓轮离为戈兵皆弧象上以刚居离上过察过疑者也三本其正应而妄见横生始则讹以为冦乘车服牛者犹是人也疑之不已复生变相忽而见豕负涂则人变为畜矣忽而载鬼一车人又变为鬼矣先张之弧以为有鬼而欲射之也后脱之弧则并鬼车而无之然后妄见消而群疑顿释不但匪冦也且婚媾也迨往而与三相遇见三之真面目从前之睽合矣故曰吉下卦兑泽往而相遇则阴阳和雨之象也圣人从既遇之后摹冩未遇之前穷形极相以解人心之蔽见上与三之始睽终合如此全亏夫子道破一个疑字两爻奇奇怪怪之象划然以解朱子有云孔子不说象如见豕等类说群疑亡便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已困学记曰曰群疑不特谓上与三并四与初二与五之疑皆亡一疑则无所不疑一亡则无所不亡一睽则无所不睽一合则无所不合故诸爻止云无咎上独言吉〉
　　〈薛畏斋曰理本无疑心疑则万境参差心和则物我一体睽乃人自为之三有终柔遇刚也上遇雨刚遇柔也唐凝庵曰凡睽皆起于阴遇皆先于阳初四两刚则孤于失位而得于得位故二五三上仅称相遇而两阳遂至交孚三上失位而难合二五得中而易合大抵易之道贵阳贵中也夫睽违之世虽得其主犹未遽应虽遇其配犹未遽合况非其主与配乎〉
　　〈钱国端曰家人中有坎其爻位正初得之而为闲如水有防尽成上下交流之爱睽中有坎其爻位不正上非化之而为雨如云蔽日尽成上下间隔之疑家人之离必起于妇人睽之合必上有明主家上而无反身之令仪无以必之于子妇睽初而弃同徳之恶人何能得之于友朋此二卦互发之义〉
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　〈本义蹇难也足不能进行之难也愚按说文蹇跛也字从足是艰于歩履之义卦体艮下坎上本以险得名所重却在内卦见险不是蹇见险而止方是蹇八卦方位坎居北艮居东北论卦体只有东北无西南西南乃坤位也九五一爻变而成坎济险仍用坤道故曰利西南此在东北而思西南之利总言天下之大势犹云地利云尔卦无坤而言坤之利者盖艮其所以蹇也坤则蹇之所由济也苏氏易传曰坎艮合体为蹇则难在东北矣西南其无难之地乎利西南从不利东北对看此不利则彼便利矣此解较诸家之说最为明快困学记曰圣人作易因人情而归大道当蹇之时人思避难有东西南北之意当决择其利不利而从事则可以出险而成功故于此指其所之而避其所忌曰西南则利东北则不利所以者何也艮为山险阻之地也坤为地平易之乡也其说亦从苏氏得来若依本义主变卦则本卦只是坎艮小过亦是震艮中间初无坤体于卦辞似难合矣大人指九五以刚中正应二柔中正所谓利见而贞吉也〉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知〈去声〉矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　〈郑孩如曰以文王卦图观之顺序而往由艮而震而巽而离以至于坤则险在后惟艮转身遇坎故险在前能上而往西南则可以出险故赞其知愚又按本卦上下互易为蒙同一止象蒙险在内而止乎外蹇止于内而险在前彼曰蒙而此称知以其见险而能止也能字重看能止者九三也中爻互离又有知止之道焉知止者方能止也卦名取止义彖传乃取往为义能止者方能往也故曰往得中中者九五也阳刚中正居济险之位所以利西南其道穷指九三三为艮主止而不往则常䧟险下出险之道至此而穷所以不利东北惟往则有功而可以出险所以利见九五之大人诸爻除初位馀皆得当正位所以贞吉三当艮位五当坎位皆刚而得正故可以正邦此蹇之时用所以大也程氏纪曰见险而止为知而六爻皆言往蹇见其但可来不可往也然卦复言利西南利见大人又若必有所往者何也盖往而有险不可往也往而得中往而有功岂不可往耶愚又谓蹇之时全视乎用须从贞吉中来贞所以善其往即所以善其用往得中有功正邦正其用之大处〉
　　〈愚按本卦与解反对往得中谓解下卦之坎往而为蹇上卦之坎而刚得中不必言卦变也本义因传有往字故谓卦自小过来阳进则往居五而得中但四五两爻同在外卦何以云往即欲以卦变言不如云自明夷来初往居五又不如云自升来二往居五亦皆得中者也又按六爻言往即言来彖传但云往来者往之对往来之义与行止同蹇者不良于行非不行也天下疾行者不必皆通徐行者未必终窒故蹇以往为有功〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　〈朱子答或人问有云山上有水则犹可进歩但曲折艰难故教以反身修徳愚窃谓卦体水上山下乃山阻水之下流而不能通行似非山上之水卦之名以艮遇坎故蹇反身者背坎便遇震渐向西南即出险之路反身犹云转身也大象所云反即爻辞所云来俱从出险得义天下惟知自反者乃能自修即孟子所谓反知反礼反仁行有不得反求诸己也反身取艮上之背修徳取坎中之心皆以阳爻为主〉
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　〈本义往遇险来得誉愚窃据此详释之初去险虽逺往则遇险与四敌应本无所谓来特以不往为来耳有誉即彖传所云知矣哉之语时当有待见险即止故以誉归之小象宜字有斟酌尽善之意大凡处蹇难之际率情径行多遭䧟害要以静俟为第一义彖传论出险之道则贵往六爻论处蹇之道则贵来往与来迹似相反机实相成非谓往则必蹇而竟不往乃待时而往也〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也〈本义柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济非以其身之故也愚又按六爻惟二不言往来盖外卦一坎诸爻所同而自二推之上应九五中爻又互坎体是以君之蹇为蹇者独为蹇蹇之象王五也臣二也身处臣位王事敦我投艰任重此时著不得一㸃讣校之心所以不言往来二艮体有不获其身之象鞠躬尽瘁莫非王事所谓匪躬之故也终无尤直指王臣之心所谓不以往来二其心也若依旧注嘉其志而恕其才事虽不济亦无可尤则作旁观评论解矣〉
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　〈本义反就二阴得其所安窃据此解详释之往者为外反者为内三以刚居刚遇险而止为卦中主爻近与四比不往外从四而来就同体之二阴反而向内之象在三为反自初二视之则为来初二才柔在下未能出险得三之来而喜可知故曰内喜之也一说三以阳刚之才协二之忠连四应上致初诸朋以备五之蹇则可以反危为安矣蹇一反成解如此解反字亦好但与小象词意不甚融洽〉
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　〈程传谓与在下之众相连合本义谓连于九三合力以济愚按连即㧞茅以彚之义三之才阳刚足以济蹇而与五非比非应得四之来连乃可与下二爻共往辅五以成朋来之象邹汝光曰连桓公管仲之交者鲍叔也连简公子产之交者子皮也其六四之谓欤愚又按四以阴居阴曰当位阴虚阳实实字似当指九三四之连三虚能受实也一说九三以阳居阳位得其当而实有济蹇之才正明所以宜连之故其义亦通〉
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　〈本义大蹇者非常之蹇也九五有刚健中正之徳必有朋来而助之者愚又按蹇者人之所避曰大蹇则事关天下𢎞济时艰非大有为之君谁能任之九五居中得正无所为往但当大蹇之世不可无朋来之功卦体内外五爻朋来之象初之宜待待三也三之来反就初二也二与五应就二所以就五四之来连上之来硕就三也三与五同徳就三所以就五合众君子之朋为一大朋不必言济蹇而大蹇之济可知矣所谓利见大人者此爻也又按此爻未变原是坤体五之朋来即坤之西南得朋小象中节中字不应作去声读五刚正得中文武张弛动合机宜能定天下之大难以中为节者也郑刚中曰以中节者群䇿毕举非阳刚中正之大人谁能节之酌其才品谓之节取裁其机宜谓之节制〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　〈上本无所往犹初六之来以不往为来此则以不来为往与三正应来硕似当指九三诗所称硕人是也三有刚实之才与初同体与二四相比三来则众阴皆来矣诸爻无占辞不言利见大人独于上言之者时已出蹇之时矣小象志在内似亦当指九三就外卦言故曰内若依旧注来就九五则志在外卦不在内卦矣大人五也利见者上也阴阳相比故曰从贵玩以字可见项平甫曰志内所以尚贤从贵所以明分若以内贵二字并指九五则同此一爻似不必分作两边说〉
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　〈本义解难之散也难既解利于平易安静不欲久为烦扰西南平易之地也卦辞大意如此按本卦与蹇反对解之西南即蹇之西南先儒或谓蹇有艮故利西南不利东北解则艮变震故但言利西南不复言东北愚又谓解与屯互易中爻亦有坤象西南坤位在蹇为利往之方在解则为休息之地坎在下无逆流之理故曰无所往与下有攸往相对黄氏日抄曰古注云无难可解则来复有难而往则以夙为吉盖两开其端也程传乃云其始未暇有为既安定则为可久之治晦庵非之盖或为或不为惟其当而已合从古注今按来复当指九二谓蹇之九五来居于二而阳复于下卦也难虽解或恐有意外之事故既曰无所往又曰有攸往攸往似指九四谓蹇之九三本艮止不动今往居四而为震也复则俟其来而吉往则利于夙而吉者谓无事则宜缓待有事又宜速往也总是发明利西南之义〉
　　〈愚又按往来二字原从反对卦出似不必说卦变本义谓自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中据朱子之说观之三往居四互易者三四两爻于二无渉二居其所固未尝变也必欲作卦变看又不若谓解自萃来以二五互换于来得中之义似为明白馀详升卦下〉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈一作坼〉解之时大矣哉〈程传坎险震动不险则非难不动则不能出难李隆山曰以画观之四阴二阳坎险在前为蹇四阴二阳坎险已通为解解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解解者屯之反也蹇止乎险下不若屯动乎险中屯动乎险中又不若解动乎险外愚按坎居下卦者凡七本卦与蹇反对解之坎险在内震动在外二居中而不动用四之动以免乎险此卦之所以立名也在蹇谓之得中在解谓之得众古注以西南为众程传以西南为坤体今兼二解而㑹通之震上二爻皆坤土坤为众得众之象也二之得中与讼卦刚来而得中同蹇一阳往上解一阳来下皆以阳爻为主也往有功即上文往得众之义但四已入震体为出险之主往则夙吉一切除奸去暴当如雷之迅发方可奏功也本义以得众属九四以得中有功皆指九二窃恐未安以上释彖之义已尽下复推言解道之大天地之惨舒时也时未至不得不敛时至不得不解雨自天施雷自地发雷雨交作气之解也百果草木甲拆形之解也甲拆二字不平勾萌为甲开展为拆直到甲拆时然后万物皆相见甲拆总是一个震合干之木果震之果蓏震巽之木而共成其为解解之时岂不大矣哉但言时而不言用者解之用己显于时行物生之中矣赵汝梅曰离言百榖此言百果者四阳之月百谷皆未萌芽也张中溪曰剥之硕果不食藏天地生物之仁也解之百果草木皆甲拆发天地生物之仁也〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　〈程传于赦宥二字分别轻重说张中溪曰雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱中有赦宥也洪觉山曰赦者释之也宥则寛之而已愚窃按云雷屯云之未成雨者雷雨作则既雨矣以草木验之屯时根荄尚在地中解时勾萌已出地上乃造化与物更新之㑹勿论过罪概从开释乃是君子体天地之仁而行春令时也周礼司刺掌赦宥之法必经三赦三宥然后寘刑即尚书宥过无大罪疑惟轻之意〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　〈初阴柔居坎下何以云无咎因与四应四动而出险初无所为惟四是从事得其宜所以无咎小象推原无咎之义归诸刚柔之际盖人情当初解之时往往彼此不交今柔得刚之应而两相交际于义断之自当无咎也虽是刚柔相际要重柔得际乎刚一边方合夫子语意一说刚谓二柔谓初与坎卦刚柔际之义同从近比言亦得〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也〈程传九二以阳刚得中上应六五用于时者也必须能去小人则可以正君心而行刚中之道先儒亦多以解为去小人之卦愚按荀九家坎为狐中爻互离离位居三三狐之象狐者妖媚之兽坎为戈兵矢之象田者力而取之也二刚而得中黄者中色矢者直物君子之象也上应六五操举错之权有获狐得天之象近与三比三狐专指六三一爻负乘之小人也爻辞虽未说破君子小人而其象已具二之获狐与四解拇上获隼同为去小人之爻小人之变态多端以其媚惑则谓之狐以其卑贱则谓之拇以其阴鸷则谓之隼耳孔疏云凡物不获则两失获则两得矢所以射狐狐获则黄矢亦反矣故贞吉愚按二以刚居柔本中而不正爻词曰贞吉象不言贞而但云得中道可见君子之去小人亦不在太过只是虚中能照使其善恶自无遁形所谓无偏无党王道荡荡是已本义于此爻取象既云未详复云卦凡四阴除六五君位馀三爻即三狐则初上两爻皆小人矣细玩爻词似难尽合胡云峰曰二欲其获狐四欲其解拇上欲其射隼三则直指其为小人五则直欲其退小人一卦六爻而去小人者居其五得其义矣〉
　　六三负且乘致冦至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　〈此卦中之小人也先儒谓蹇难之时君子小人杂进难既解矣过可赦罪可宥小人必不可不去负且乘非言其既负而且乘是言其当负而且乘为僭窃之象愚又谓六三以阴险之才踞坎之上在二阳之间上既负四下且乘二居之不疑为有识者所鄙虽贞亦吝况不正乎二四与上皆欲去三者赖五为解主卒能退小人脱不幸上无明君如熙丰绍圣之朝合众贤之力攻王蔡而不能去寇其如负乘者何象诋之曰可丑说可丑便有致戎意谁咎上著一又字见得咎自己致于人何尤圣人之恶小人如此〉
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　〈程朱皆以拇指初愚按王辅嗣曰四失位而比于三故三得附之为其拇李鼎祚亦曰四交震体震为足拇居足下犹三居震下奔走趋附之象今从之拇当指三而字当指四而拇者见三为四所亲也故为告四之辞曰必解去汝之拇而后朋之至斯相孚信拇不解未有相信者也二与四同徳故称朋自初至五位皆不当小象独于四指出未当位三字盖以四为震主恐其有私昵六三之意故特深儆之若以拇指初爻刚柔正应似非解去之义〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　〈古注云以君子之道解难小人犹知服而无怨程朱皆谓君子之解以小人之退为验愚按君子小人于六五发之五柔中与二正应又近与四比得二阳之力有进君子退小人之象此时狐已获矣拇已解矣大度之君更不用他术惟有一意荡涤与之冰消雾释同游赦过宥罪之天不独君子朋至斯孚而吉抑且有孚于小人矣四五爻两孚字相应盖小人向来止知结党结仇今见朝廷寛大若此彼将爽然自失不惟敛其迹而有以服其心然则小人之退非君子退之乃小人自退也一说维字作防维之义小人反噬之祸卒至不可解者皆由君子之不解者先之故必自解其维乃可以孚小人又一说君子维有解吉言解之吉者维用君子一事而已兼存以备考〉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　〈愚按射隼有两解有以三言而上射之者有即以上言者今以上射六三为正解公上六也隼指六三与上敌应不相与三之所云致戎者上亦其一中爻自二至四互离为戈兵受射之象不是谓隼集高墉谓公在高墉之上俯而射隼有居高必获之势所以无不利三负阴险之才当险难既除时又将发天下之大难故小象斥之以悖悖者大逆之罪名也计其窃位擅权已非一日至此则悖逆之迹昭然难掩射而获之乃可解悖系传所谓藏器于身待时而动何不利之有也不然一击不胜小人之为害于君子可胜言哉汉之窦武何进唐之李训郑注可鉴也诸爻惟六三为小人之尤亦可丑也犹未见其为恶以解悖也其恶著矣以字重看有与众共弃之义勿谓赦过宥罪与除逆去奸有二道也〉















　　周易玩辞集解卷五
<经部,易类,周易玩辞集解>

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷六
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈本义谓损兑泽之深益艮山之高损下益上剥民奉君之象所以为损愚窃按内卦本干外卦本坤损干之三益坤之上以阳之有馀补阴之不足损亦时为之也所以不损初二而损三者阳之数至三则己盈损者杀其盈也卦体六爻皆应所以有孚彖义只是有孚二簋可用享七字尽之中间元吉无咎可贞利有攸往十字多从有孚中来文王自为问答言损而有孚将何所用之乎可用二簋以享也凡宴享之礼八簋为盛四簋为中二簋其最简者即左传苟有明信涧溪沼沚之毛𬞟蘩蕰藻之菜可羞于王公之意胡云峰曰占辞之繁自坤卦来未有如此详悉者损本拂人情之事未必大吉未必无过未必可固守未必可有往惟损其所当损于理可行而人信之其占乃如此耳观孔子于有孚上加一而字其义昭然〉
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　〈本义于彖传专释末句似乎太略愚窃据程传及诸儒之说详释之损下益上者卦体也损对益言此损则彼益故彖传兼言之专取以刚益柔盖刚可损而柔不可损故不以损上为损而以损下为损损下益上其道上行卦体本如此以人事言损下则下与上俱损又有民贫君不独富之义卦彖发损之理彖传明损之用所以揭过元吉等十字专释曷之用二句谓二簋之简应用于损之时又恐人泥于二簋用享一语为已尽损之道故复就时之义而推广言之以卦画言刚必至三乃损柔必至三乃益所谓损刚益柔有时也以天下之理言之不当虚之时而益不当盈之时而损皆非可常之道所贵损益盈虚与时偕行也彖传言盈虚者惟剥损二卦消息盈虚乃造化循环之理孔疏云凫足非短鹤胫非长何须损我以益人虚此以盈彼但时之所在不能不尔陆君启曰因损而知盈之必虚圣人不能留其时之去能为不盈因益而知虚之必盈圣人不患其时之不来患其欲速朱罍庵曰一卦有一卦之时一爻有一爻之时损不独在三益不独在上所谓与时偕行也〉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　〈同此少男少女山上有泽则气通而成咸山下有泽则气泄而成损然泽气下行又有流恶疏秽之义先儒多谓少男血气方刚忿起如山少女柔顺以悦欲流如泽不损则忿盈欲纵矣惩之窒之道贵日损君子之修徳以之愚又谓人性本善如山之静如泽之清其忿也有触之者也其欲也有诱之者也亦不出阴阳二类阳恶莫如忿以内卦言上六下而成兑悦则其忿消而不炽所谓惩也阴恶莫如欲以外卦言九三上而成艮止则其欲遏而不流所谓窒也〉
　　初九已事遄往无咎酌损之〈已音纪下同〉象曰已事遄往尚合志也
　　〈古注已读作以故以己事谓止其事程朱多从此解黄氏日抄云三说虽不同而皆主于初九自损以应六四惟来矣鲜曰己者我也今从之卦体六爻相应内三爻皆损己以益人者也初应四以济柔为事四有疾初当往救若视为他人之事未免迟回观望矣圣人亲切告之曰此非他人之事而已事也速往则无咎迟则有咎矣酌损之就遄往中示以损之良方救病如救火固当遄往用药时或缓或急又须细细商量故曰酌又如饮酒然量其所受随器而止乃初之所以益四也四正欲损己之疾以求助于初得初之遄往其志岂不相合初曰遄往四曰使遄皆是宜急不宜缓之意故云尚合志也〉
　　九二利贞征凶弗损〈句〉益之象曰九二利贞中以为志也〈程传二以刚中当损刚之时以柔悦上应六五阴柔之君则失其刚中之徳矣故利于贞以自守而戒其以征取凶弗损益之分两句读苏氏易传云天下固有不必损己而可以益人者则其益为无方是已小象中以为志程传本利贞说来谓志存乎中则自正矣愚窃谓内三爻皆以益上为志者初之遄往迹与心合者也二之应五独心向之耳故云中以为志守其刚中乃所以益柔中其迹不往而心往也二之益五如此观反对卦损之九二即益之九五损之六五即益之六二此以弗损为益彼之受益如获十朋之龟两爻皆云弗克违正可互相发明〉
　　〈愚乂按两卦之受益者不在九二九五而在六五六二以柔中故也亦有谦受益之义〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　〈程传谓三阳同行则损九三以益上三阴同行则损上六以益三本义谓下卦本干而损上爻以益坤一阳上而一阴下一人行而得其友也来矣鲜谓益下卦三爻居于损上三爻三人行六三上行而居四也损一人损六三也诸说各不同愚窃谓卦以损下得名三人行似当兼指内三爻损一人一人行似皆指六三一爻得其友者谓上与三应也天地间阴阳对待两而已故三为当损之数亦是当损之爻三而损一两也一而得友亦两矣少女少男艮兑相合而成化醇化生之功系传所谓致一也小象申之曰三则疑谓内卦三爻本干外卦三爻本坤则疑于阴阳不相交今一阳行而上彼此相应矣复何疑哉胡云峰曰损因三而成故必损六三然后阴阳各以两而相资六三损则三于上为得友上于三为得臣三与上成两矣九二利贞六五元吉二与五成两矣初合志四可喜初与四成两矣故曰三则疑〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也〈凡刚柔失中者谓之疾六四以阴居阴而乘承皆阴其疾在柔常失之缓缓则宜以急治之损刚益柔乃对症之药四与初正应遄字从初爻来初之遄往若四有以使之速来以损其柔缓之疾者兑悦在下有喜之象疾则有咎疾已损矣何咎之有小象于可喜上加一亦字言无疾固可喜今损其疾则与无疾同亦可喜也张彦陵曰使字要重看疾是自家的疾全在自家主张来损我𢇻者尚且用遄而我且玩愒优柔何以能去其疾故曰使遄有喜疾能损便是喜便无终迷之咎〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　〈黄氏日抄云古注与本义皆云获益而得十朋之龟盖谓两龟为朋也惟程传或益之为句十朋之为句龟弗克违为句愚窃按程传舍象而言理故云十者众词龟者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽龟䇿不能违也云云今不从六五柔顺得中受益之主也上乃受益之地五以受益之主而所居非受益之地本不求益而物自益之不知所从来故曰或自二至上中虚有离象离为龟十朋之龟重宝也既不知其所自来岂能违之而去违者辞避之意以其不可避知其非妄求故元吉古者以贝为货两贝为一朋汉书食货志元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋是已大凡人之益我必有所自来爻云或益之未定指为何爻小象推原其意或者其自上祐乎程传以谓自上天降之福祐愚窃谓上字当指上九损三本以益上因上与五比不私为已有而归诸五五之祐盖自上爻来也何以不言九二五与二正应不得云或二在下不得言自上也〉
　　〈又按否泰初上相易故茅茹象同损益二五相易故龟朋象同既济未济三四相易故鬼方象同皆反对观变之例〉
　　上九弗损〈句〉益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　〈本义上九居卦之上受益之极而欲自损以益人也惠而不费故曰得臣无家黄氏曰抄云诸家皆谓得臣无间逺迩惟蔡氏邹氏谓得臣之国尔忘家者愚窃按弗损益之爻词与二同二不损己以益人上不损下以益己三以阴从阳曰得友以内对外也上以阳应阴曰得臣以上对下也各据爻位言上与三正应得三之益为得臣象近与五比不敢私受三之益而归诸五为无家象居卦之上其道上行故彖辞无咎贞吉利有攸往归之何以致此曰有孚有孚者心也象申之曰大得志可见天施地生充满盈溢上以大公无我为益不以自私自利为益其志不大得乎钱国瑞曰上二皆曰弗损益之有三为损于中与五互成坤体二惟弗损是以刚中贞之于下而于五为益之上惟弗损是以刚正祐之于上而于五为益之亦合五上两爻看〉
　　〈项平甫曰六三所以损也故爻词极论损之精义上九受损之益者也故爻词备言损之成效愚按卦体不独六爻相应每爻亦与彖词应初之象曰上合志二之象曰中以为志上之象曰大得志即卦彖所云有孚也二以无损有益为贞上以益五为贞即卦辞所云可贞也四之无咎即卦辞之无咎五以受益弗克违元吉即卦辞之元吉也初之遄往四之使遄上之攸往即卦辞之利有攸往也建安邱氏曰损者损下干之阳以益上坤之阴也合六爻观之损在下则益在上矣其在下卦初爻位俱刚可损也故曰酌损之二处柔得中不可损矣故曰弗损益三则有馀于阳当损其一以与上故曰损一人此三爻皆知损者也其在上卦四阴虚赖初阳以为益故曰损其疾五受二之益而又得上之益故曰或益之上与三为往来之爻既得三之益不待损人以益己故曰弗损益此三爻则处损而得益者也杨诚斋曰损之道凡七而所以损者一也二簋可享损奢以从俭也大象之惩忿窒欲六四之损疾损不善以从善也初之益四二之益五三之益上此损己以益人也五虚中以受诸爻之益此损己而取人之益也初以己益人而又酌损此损之损也三以一人之损而得友五为损主而得益此损之益也二与上之弗损此不损之损也所以损者一有孚是也〉
　　〈胡云峰曰上经阴阳各三十画然后为否泰下经阴阳各三十画然后为损益愚按杂卦传云损益盛衰之始也泰之阳极于三即交坤之上六而为损衰之始也否之阴极于三即交干之初九而为益盛之始也关子明易传亦云始衰者由盛而损始盛者由衰而益先儒谓损所以保泰益所以治否故四卦当合看〉
　　〈愚又按据本义卦变之例损益二卦彖传皆有上下二字亦可作卦变说朱子于损但云损下卦上画之阳益上卦上画之阴于益但云损上卦初画之阳益下卦初画之阴只就反对说十九卦可以类推矣〉
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　〈卦体六爻皆应与损同而二五得位得中适与损相反遂成损上益下之象震在五行为木巽在八卦为木故利渉大川胡云峰曰他卦彖言利往者不言利渉益兼之所为益以兴利也愚又按攸往中已包得渉川但平时之利益不见其大故又从济变说益下之利有加无已如此〉
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　〈上下指初四两爻卦之变自否来损上卦四之刚以益下卦初之柔也两爻中又以四为卦主王者之道惟在利民故取下则谓之损下与下则谓之益下损之彖传但言损下不言损民此则说出民说快之也耕田凿井帝力何有王者之民皥皥与驩虞不同故曰无疆自上下下承损上益下来自上而能下下是谓天道下济而光明仁心仁政光被四表也二柔中正五刚中正何往不利故曰中正有庆木道木字王辅嗣云木以渉川为常而不溺者也程传谓益字误作木来矣鲜谓木当作水三说不同本义于本卦不添注脚而于或问发之或问程子以木道本益字之误朱子曰看来只是木字有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兑为金五行之金也巽为木是易卦取象震为木是五行之木也愚按卦体震阳木也巽阴木也彖传云利渉大川木道乃行即中孚乘木舟虚之义惟渉川乃见木之利于用细玩乃行语气当从注疏或问作木道无疑以上释卦彖已毕益动而巽二句复就卦徳言人事之益动者振作有为巽者深入有渐所以功崇业广而日进无疆天施地生二句复就卦义言造化之益干分一阳于坤而为震坤一阴上升乎干而为巽于时为春夏所以品物咸亨而其益无方凡益之道二句又合造化人事言之凡此损上益下之道皆时为之也王者之于民春不足而补秋不给而助初非有意市恩惟其时而已夫益下之道亦当与时偕行况损下以益上乎此又圣人言外之意〉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　〈先儒多谓风雷之势交相助益愚窃谓挠物者莫疾乎风动物者莫疾乎雷风雷一过而天地为之改观惟其疾也君子以之迁善改过两则字只是雷厉风行取及时奋迅之意洪觉山曰迁善改过无所疑贰可谓大勇者矣何以能即迁即改也勇莫神于几初也初之不审时过而后及焉则其及也不力矣是故震巽一阴一阳之始生几之谓也张横渠有云利者为神滞者为物二语良可思〉
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　〈先儒多以初为始进之臣五用之以益民者愚窃按损以上受下之益者上爻也益以下受上之益者初爻也损上得九而成艮艮止者以无事为义故曰弗损益之益初得九而成震震动者以有事为功故曰利用大作初在下民也尚书召诰庶殷丕作传云大作言劝事此其义震位在东束作方兴亦服尔耕十千维耦其大作之象乎当益之世上有惠心之主民安耕凿之天岂非元吉无咎象申之曰下不厚事谓益乃下民厚生之事顾下不能自厚其事必有人焉为之制田里教树畜方得用其力而为大作以见益下之权操之自上也旧注以大作为受益不可无所报效又云下本不当任厚事似于元吉无咎之义难合先儒又或以初为大有作为之人于爻辞不无颠倒系传耒耨之利以教天下盖取诸益本义注云二体皆木上入下动天下之益莫大于此故窃援此义以释初爻之象〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　〈本卦与损反对此爻即损之六五故取象同损卦义在益上五承上所受者上之益也益卦义在益下二与五应所受者其五之益乎但曰或益之则不知其所自来似难拘正应也柔顺中正虚而能受自然贞吉但须永守不变耳王用享于帝本义谓以其居下而受上之益为卜郊之吉先儒或云二永贞虚中之心必如人君对越在天小心翼翼也此一句乃占中之象愚按帝出乎震齐乎巽本卦兼此二体原有帝之象但二居臣位如何称王而用享于帝或是大司徒以祀礼教敬之意所不可知象曰自外来先儒谓初九本自四来居于初爻以其与二非正应故曰或益之愚按卦体本以四益初者也而二受其益故曰自外来外者外卦也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公〈句〉用圭象曰益用凶事固有之也
　　〈本义六三阴柔不中不当得益者也有益之以凶事者警戒震动乃所以益之也程传以守令救灾为言愚又按林黄中曰凶事有三有札瘥之政有死䘮之礼有甲兵之事歉岁曰凶益之时损上益下其为凶荒札瘥之政乎潘氏曰汲黯发仓廪以救饥民益之用凶事也今据此义推之周礼荒政十二首曰散利六官之属仓人掌粟入之藏有馀则藏之以待凶而颁之司救于天灾民病则施惠司市司关凶荒则无征掌客凶荒则杀礼士师凶荒则移民通财不独大司徒以荒政聚万民也益之用凶事年饥而赈恤也告公用圭即荒政散利之事周礼珍圭以征守以恤凶荒注珍镇圭也王使人徴诸侯忧凶荒则授之以往致命焉程传亦云大夫执圭而使所以申信也三居下卦之上非无位者但行不敢擅専用圭以告于公者乃发积储耳象曰固有之也积储本以备荒如旅师聚粟遗人委积之类本民间固有之物不用更求益也公指六四近君之大臣也三与四比故曰有孚惟有孚故三告而四从当益之时聨上下之情者在三四两爻胡云峰曰以二体言则二五各居中以全体言则三四并居中故中孚以三四为中此三四称中行本义释小象云欲其困心衡虑而固有之也大难理㑹〉
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　〈愚按卦体自乾坤来四自上而迁于初初自下而迁于四坤为国土有迁国之象人情安土重迁迁国于民何利而云利用为依迁国即商书视民利用迁周礼小司冦掌外朝之政国迁一事必致万民而询问之意叶竹野曰邦畿千里惟民所止不得已而徙都必民心乐从而后可非以国徙实以民迁也商自契至汤凡八迁至盘庚五迁周则公刘迁邠太王迁岐文王迁丰迁岐武王迁镐成王卜洛所谓一劳而永逸也告公者谋及卿士也必众谋佥同四乃从而行之无非以益下为志耳周之东迁晋郑焉依此依字之义愚又按三四两爻当合看周礼廪人以岁之上下诏国用若食不能二釜则令邦移民就榖士师又有移民通财之道皆因其凶荒相赒而暂为迁徙者也合爻词观之因凶事而议迁移民也三告四从无非以益民为志前曰告公此曰告公从彼此正相应〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　〈卦体损上益下在第四爻五居四之上操损上益下之权者也刚中居尊实心惠民故曰有孚上孚于下也劳心以惠民即损上以益下其为元吉勿问而可知与革九五未占有孚义同再曰有孚者下孚于上也民皆谓君之惠我以徳非口惠而实不至者也四以益为志五则大得志两爻相比君臣志合天下有不咸受益者乎〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　〈先儒谓卦体上下互易为恒本爻即恒九三故彼曰不恒此曰勿恒愚又谓风以从雷为恒雷以得风为益上九居巽之极下与三应进退无常惟求三来益已国富而家贫财聚而民散非但莫益之且或击之矣推原其致凶之故皆由立心勿恒也损之上九弗损则吉益之上九莫益则凶可见损下是一时权宜之计益下是万古不易之规损不可恒益则当恒者也程传于偏辞二字诠释不甚明白困学记云莫益之者上无以益人也所以象云此特就其悭吝一节而言若概论其生平有巧取强夺罄竹难书者矣岂特莫益一端而已故曰偏辞也自外来人人得而击之也黄氏日抄云凡求益者皆偏辞林次崖曰偏辞犹云一偏说话也究言之一定有击之者乃危之之词自外来归咎在致其来上〉
　　〈叶竹野曰先王之于民必有以与之斯有以取之后世授田无法农民已无可耕之地山泽一孔之利皆归公上而无遗上之人略不加恤方且苛政而重役之是徒知闾师任民之贡而不知太宰任民之职也象数论曰分田授土于下贡税终事于上上与下交相损益者也以损卦观之初九粟米之征也九二布缕之征也六三力役之征也四损民之疾苦者也百姓足君孰与不足故五有或益之龟不以天下自富故上有无家之誉以益卦观之初之大作受田而耕六二享帝春秋祈报国之大事在祀与农二爻皆养生之事也六三凶事送死之事也四之迁国封建诸侯各行井田也九五惠心以不忍之心行不忍之政也损益之道如此圣人逆知后世剥下奉上不授田以养民则上无益下之道矣民买田以自养又复重税驱而纳诸沟壑使下损无可损而俗吏犹曰十一而税先王之制也是上之于下非益之乃击之也故以上九终焉〉
　　〈愚按山泽形也有形者必敝山有时崩泽有时竭故主损风雷气也气以神行鼔动万物惟主生长何曽亏损故主益山在上泽在下上实而下虚故为损风在外雷在内外散而内盈故为益山吸泽之气风动雷之威观损益二卦圣人之行事见矣〉
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈下五刚而上一柔三月之卦也五刚皆以决上为义胡云峰曰以五阳去一阴亦易易耳而彖为危惧儆戒之辞不一为君子谋至矣愚按彖词以扬于王庭一句为主専指上爻君侧用事小人也小人在君侧而用事岂易决去必先暴其罪恶使小人无地自容然众君子虽同声相应亦有危道为五阳讣尤当自相告戒不可専事攻击故曰告自邑不利即戎黄氏日抄云程朱皆以告自邑为先自治然恐自乃自从之义如云告戒自其居邑始也不利即戎若依旧注相与合力解则是利即戎矣愚按上文既云不利即戎何以复利攸往当刚长之时又恐其失机㑹也他卦利往以效言此利往以事言刚长从复卦一阳来故复曰利有攸往此亦曰利有攸往何伯宗曰于复欲舒君子之气故其辞平于夬欲密君子之几故其辞危〉
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　〈夫子妙在以决字释夬之义先儒云以决训夬内含决去果决二意愚窃按说文没流行也从冰不从冫初无冲决溃决之解一阴在五阳之上有必去之势而未能即去全要不动声色如水之流行而百折必东中间自有潜移黙夺之用所谓刚决柔者如此以决之名与刚便凛凛不可犯健而说二句正善其决之道以卦徳言健则有力悦则能和和者事合机宜动中肯綮非和柔调停之谓也柔乘五刚正其飞扬䟦扈时五与之比恐君心为其所惑故有厉夫子于危厉处看出卦之全局曰孚号有厉其危乃光也五之象曰未光则孚号当指五众阳与五同徳皆号于五卒赖五以去上一小人去而众贤盈朝岂非邦家之光乎所尚乃穷指上六小人所尚者兑上之口耳我不即戎则彼之谗口无所施伎俩乃穷矣彼穷则我利复初刚反之始夬上刚长之终五刚并进一柔自退必至此乃终者终指干对姤一阴始生说又有除恶务尽之意朱子曰今人谓阳不能无阴君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终一言则圣人岂不欲尽去耶但所以决之者自有道耳〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　〈泽上于天本义谓溃决之象又以施禄及下为溃决之意以溃决释夬字殊难理㑹又云居徳则忌未详程传谓居徳为安处其徳则者约也忌者禁也约立禁防而无溃散黄氏日抄亦以程传为难晓杨龟山云以徳厚自居则忌之所集邹氏曰泽上于天势必将决而下流君子观此象以之施禄则可以之居徳则不可愚窃据后说推明之云上于天为需泽尚有待今泽上于天一决注便成雨泽以润下为义君子之施禄及下恩泽下逮之谓也居徳与施禄相反居者吝而不施也人君当施泽于下不当居徳于上居徳乃人君所最忌者徳字只作泽字解于理易通或云施禄及下小人既畏其威复懐其徳若居而不施而自以为功非徒不感且以为忌矣又似太多转折〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也〈大壮四阳初曰壮趾夬五阳初爻加一前字人为直往无前之象君子之决小人论理固当胜但须量力审势瞻前顾后不可先挟必胜之心初以刚居刚位又最下而欲决最上之阴不量力不审势一味勇猛向前如此而往非惟不胜抑且为咎为者咎乃初所自取也爻曰往不胜不胜犹在往之后象曰不胜而往不胜已在往之前如京房欲去恭显刘蕡欲去宦官皆不胜而往者也彖辞所云不利即戎此爻当之〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也〈黄氏日抄云程朱皆以惕号为句按象则分句合依诸家有戎勿恤为句以经文为据愚按小人之中君子多以阴谋君子常失于疏而不为预备二以刚居柔孚号同徳惕然戒备此处无事时而若有事也虽有阴谋无所伺隙莫夜有戎不足忧矣此处有事时若无事也有戎与即戎相应我不即戎所以有戎勿恤莫夜有戎四字连读于上文初无碍恤字与惕字相应由其能惕所以勿恤象曰得中道见勿恤非姑示闲暇居中制胜自有道在二与四皆以刚居柔而四不如二者二得中道也二之所得正初之所失老成经国与少年喜事者不同居干体之中干三爻曰夕惕此曰惕曰莫夜与夕惕同兑西日莫象乾西北夜象愚又按初不宜壮而三与之应四不当位而五与之比卦体虽五阳而二之一阳所处尤难以诸阳之不同心焉得不惕而自厉焉得不号之使闻此爻乃处夬之最善者所以与五同为刚中小象独许其得中道〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也〈頄音逵又音求〉
　　〈頄面颧也三居干上体頄象过刚不中壮于頄之象此爻之义朱注已详张雨若曰有凶以下是圣人教三如此何必壮頄为哉愚又窃谓壮頄者动于气也圣人恐其悻悻见而故戒以有凶盖三之所处视诸阳为尤难故曰夬夬先儒谓上夬果决之义下夬决去之义其心真在决去小人者故以君子之称归之诸阳中惟三与上应故曰独行兑泽在上遇雨之象黄氏日抄云遇雨九三独应上六若将为雨濡而有愠色者愚窃谓若濡者似被小人之污有愠者不为同类所喜种种形迹三不求遽白独行可也不必与众偕遇雨可也不妨与阴和若濡可也冒嫌而不辞有愠可也群疑而不辨由其有夬夬之心虽与上相应究与诸阳并进卒能成去小人之功小象要其终曰无咎可见有多少宛转在前〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　〈程传九四以阳居阴欲止则众阳并进势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔不能强进故其行次且也愚按爻之言臀者皆坎象坎为沟渎流恶者也困下卦坎曰臀困于株木姤九三变则为坎曰臀无肤本卦与姤反对四在上卦之下此爻变亦为坎故其象同臀无肤岂能行哉二象只是一义四居兑体之下欲行则不能逼于壮頄之三又不得不行故成次且之象以阳居阴盖大臣之依违瞻顾而不能刚决者次且与趑趄同诸家多以牵羊为牵连众阳而进惟张横渠云牵羊者让而先之愚按兑为羊当指上六四虽与上同体而近比者五也人或告之曰五为牵羊之人汝苐执鞭随其后悔可亡矣而四才刚则无下人之志闻牵羊之言当信者也而四位柔又无聴言之决小象一原其位不当一咎其聪不明惜之之词亦是激之之辞皆不中不正所致也或云羊即指九四羊性善触不至羸角不已圣人教以自牵其羊抑其很性即壮頄有凶之意亦是一解愚又按易凡两言聪不明夬四与噬嗑上爻同聪而明者始乎坎终乎离坎化成离是谓耳顺若只自恃其聪而不求其所以明即如既未济鬼方之义离日中天而蔽之以黑云南国文明而反沦入于幽都矣〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也〈本义决而决之又不为过暴合于中行则无咎愚窃谓九五以阳刚中正之君去一阴柔之小人如刈草然本非难事但与上比而同为悦体恐其中懐私昵决去不勇故必如去苋陆然方合于中行之道而无咎似不必添过暴一层建安邱氏曰凡阳之决阴逺则不相及惟应与比当之三应而五比所以皆曰夬夬言当决而又决不可系累于小人也愚按爻许其中行之决曰无咎象戒其近比之私故曰中未光可见去小人非难难在去君心之小人欲其以必去为主也中行正在夬夬上见天下有过刚而为中者所谓其危乃光又按苋陆诸家注各不同子夏传云木根草茎马融王肃云一名商陆则以苋陆为一物董遇云苋人苋陆商陆朱子云苋马齿苋陆章陆则以为二物王注但云草之柔脆者得其大意似不必作尔雅疏或云苋三月生正与卦气合但说卦传兑无草木象而此取苋陆所未详〉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　〈本义小人居穷极之时党类已尽无所号呼终有凶也愚按卦爻辞凡三言号阳刚者发露于外孚号惕号众君子大声以攻小人也阴柔者隐忍在内上六无号一小人暗自结于人主也唐徳宗不觉卢杞之奸因人言之众谓杞孤而无党正如此耳爻曰终有凶象曰终不可长两终字与彖传刚长乃终相应阴穷则变刚长则终天地有自然消息之数君子无决然用壮之心直待阳终长而阴终消小人安能长居此位乎此虽小人末路光景要见天地之数如此君子之心亦如此一说上六正当兑口无号者非谓无所号诉也小人得志之秋方且树颏颊腾口说肆无顾忌圣人绝之曰无以号为一时称快到底有凶所以戒小人也于义亦通〉
　　〈余酩缶曰一阳之剥曰终不可用虑其变而为纯坤也一阴之夬曰终不可长惟恐不得为纯干也长字作上声读亦可〉
　　〈苏紫溪曰甘露之变以小人攻小人也不知扬庭之义者也元祐之朋以十人制千虎也不知孚号之义者也以手推虎徒犯壮頄之凶产禄犹存罔防莫夜之戒非有厉也何进征卓绍之群崔𦙍结朱温之援皆即戎而非自邑也故其决之而不胜也则祸集于君子决之而胜也则祸贻于国家蔡子木曰初恃刚长二便惕戎三戒壮頄所以责小臣四之不刚非能决小人者然公议不可不从故示以随人所以责大臣五于阴为近不无狎昵然大义不可不断故示以中行所以责人君〉
　　䷀〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女〈取去声周易举正取下无女字〉
　　〈姤古文作遘说文姤偶也剥复姤夬阴阳消长如循环阳才剥于上一阳旋生于下而为复阴才夬于上一阴旋生于下而为姤五月之卦也月建一阴之月为㽔宾则阴为主而阳为宾矣四阳方成大壮姤一阴即云女壮者自姤而为遁为否为观为剥为坤皆此一爻始所以恶其壮非以一女遇五男为壮也姤以天取以人故有勿用取之戒与蒙九三辞同嫌其舍正应而近相比也姤以一阴为卦主故言于卦彖易简录云干巽相遇小畜称妻称妇姤乃勿取畜之巽志在于应干姤之巽志在于消干畜之巽在外卦干为主姤之干在外卦巽为主也钱国瑞曰大壮震男动于外而男为主女壮巽女入于内而女为主主在女则宾在男非如小畜之干为主于内其于巽女可以妻可以妇也〉
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉〈举正勿用取女上有女壮二字取字下亦无女字〉
　　〈姤与夬反对皆以柔为主爻诗邂逅相遇榖梁传不期而㑹曰遇姤之义也夬之后正当纯阳四月阴有心于合而阳不疑阴之来故谓之遇卦体刚在上而曰柔遇刚者一柔自夬上外卦来也长字上声不可与责重在取女之人巽为长女阴势方长若复与之长是助长矣故以不可为戒卦义本非美名而彖传复极赞之者上以阴阳之淑慝言下以阴阳之相须言盖卦体从纯干而变此一阴即坤之初爻乾施坤成皆由于此故就遇字推言其时义之大以天运言则建午之月南离之光无所不照正天地相遇品物咸章之时以世道言则刚遇中正乃天下大行之世天地相遇一阴来与五阳遇上下卦象也刚遇中正兼二五两爻苏氏易传云阴之长自九二之变为遁始无臣自九五之变而为剥始无君在姤之时上有君下有臣岂非天下大行之象卦中又有此时义也邵尧夫曰复次剥明治生于乱姤次夬明乱生于治时哉时哉是以圣人贵未然之防〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　〈张中溪曰风者天之号令所以鼔舞万物君之命令似之愚又按风行天上为小畜与物未相遇也天下有风万物皆相见矣风行地上为观先王以省方设教辙迹所至不过方岳之下而已天下有风后以施命诰四方则山陬海澨靡逺勿届所以济巡守之不及也〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　〈此正女壮之爻卦之立名以此古注以金柅指九四谓系于正应乃得贞吉黄氏日抄从之愚窃谓初之正应在四他卦取正应姤则以遇为义近与二比即为所系与随卦系小子系丈夫义合上卦干体中互纯干金之象金柅似当指九二若依注疏指九四则四爻不当云包无鱼且正应可谓之系乎爻辞分两截说系则贞吉往则见凶贞吉二字属上句比本非正而云贞吉者所谓静正则吉也二若不系而纵初所往则立见凶矣本义谓以二义戒小人使不害于君子则吉而无凶似非爻义末句承攸往见凶来又于占中得象一阴在下其卑污柔弱如豕之羸其孳尾如豕之孚其蠢动跳梁如豕之蹢躅皆见凶之象也胡云峰曰彖指一卦而言则以一阴当五阳故于女为壮爻指一画而言五阳之下一阴甚微故于豕为羸壮可畏也羸不可忽也当以戒君子为正柅之解不一广雅柅止也马融谓柅在车下所以止轮王肃谓织绩之器妇人所用程传本义依之说文称络丝趺也来矣鲜云收丝之器籰上之孔用金诸家训诂虽不同要之金为刚物刚以止柔其义一也象曰柔道牵本义牵进也以其进故止之愚按巽为绳有牵之象柔之为道纒绵不断二用金柅止之即所以牵之也程传谓止之以金柅而又系之似多添一层凡刚居二者多称金例见蒙困二卦又按说卦传坎为豕今取巽象所不解〉
　　九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也〈说文鱼水虫也愚按剥五阴曰贯鱼姤一阴但曰鱼初与四正应鱼本当为四所有因与二遇先为刚中者所包使初自二而止不得他适所以无咎鱼既为二所有则二为主四为宾矣爻云不利宾譬如渔人取鱼先至者举网得之后来者曷利乎象云义不及宾更进一层说男女之道一阴一阳初既遇二便当从一而终非独利不及宾于义亦不及矣包如苞苴之苞以大包小以阳包阴二若不能包初则此爻变而成遁矣初之不遽消阳者九二之力也唐凝庵曰不利宾正言所以包之故四与初为正应然阴在内而为主则阳为宾矣取之必见凶所谓不利也二之包初正以其不利宾也不利宾而使之不及宾义之所当然也又是一解〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　〈愚按姤以一阴遇五阳三亦与初遇者姤三即夬四故取象同人坐则臀在下故困于初言之行则臀在中故夬姤于三四言之三以刚居刚正而不中见初之为二有也意欲下行而隔于二未免有情行坐为之不安臀无肤其行次且之象也然初比二而与三无系则三之情牵而行未牵臀无肤所以厉行次且所以无大咎左传曰美疢滋毒尤物移人如此壮女不遇则未为所牵制何必非三之幸乎行未牵与柔道牵相反刚柔之别也〉
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　〈包无鱼承九二爻辞说来初阴比二鱼已为二所包矣彼有则此无四若据正应之理而与之争则衅端自四起矣故曰起凶小象推原无鱼之故由于逺民易以阳为君阴为民民指初也初与二近而去四逺初既舍正应而从二逺者其能与近者争此民乎张彦陵曰二刚得中以近比而得初之从四刚不中正以位逺而失初之应为上而下离故有凶象胡云峰曰以为小人逺之可也以为民民则不可逺也小象别是一义窃恐未然〉
　　九五以杞包𤓰含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　〈黄氏日抄云程传以求贤而天降之贤本义以杞为五之阳而包下初生之𤓰而防其溃含章以俟可回造化未知于爻象果何如其馀纷纷各出惟蔡节斋谓五与初无相遇之道犹以高大之杞包在地之𤓰惟当自畜其徳以待之其有陨坠乃出于天非人所能为云云愚窃谓巽体刚中巽为木杞之象杞当指九二𤓰指初于本爻为豕于二四为鱼于五为𤓰皆阴而在下之象爻词三个包字王注作两般解二四之包鱼作庖厨之庖古字通用犹可言也至五之包𤓰作匏𤓰乃出子夏传以系而不食为九五处尊无应之象大似说壊九五按易之言包者多取在中之义本卦二五皆中爻虽敌应乃同徳也二知鱼之为物有所系即止故包之五知𤓰之为物得所附即止故以杞包之举正谓以杞以字当作似字者非以者用也苏氏易传云五委二以制初犹以杞而包𤓰吴氏纂言亦作此解盖诸爻中二与初比惟二能包初故五因而用之非五自包之也阳刚中正所以能内含章美于一阴之来何所不容正位居中自天施命如天下有风无物不遇故曰有陨自天小象命字从大象施命来似不当作天命解志不舍命句先儒诠释不同苏子瞻云凡阴中之阳为章姤阴长而阳消天之命也有以胜之人之志也君子不以命废志言人之志天不能胜也张待轩曰周公推本造化孔子归功人事凡事委于气运是舍命也志不舍命在含章内看出舍则不含含则不舍中心藏之有黙与造化相通者宜其有陨自天也姑采二说以备考究竟于象词未能了然人按说卦传艮为果蓏此无艮象而云𤓰亦所不详〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　〈先儒云夬姤反体夬初以壮趾穷姤上以角姤穷多以上穷为姤上自取愚窃谓上所处之地去阴最逺自初视之如角然欲与之遇而势不能相及上穷者谓初至上而穷曰吝初受之也上赖此穷得免女壮之祸曰无咎上之占也与晋上之角不同杨诚斋曰晋之角角在已姤之角角在彼吴草庐云下之所遇者如角之刚亦是此解〉
　　〈苏君禹曰复为天根阳含阴也姤为月窟阴含阳也如阴不遇阳阳不遇阴天地无以成咸章之化矣圣人之心亦然谓阴可与长而不抑之非也谓阴可终绝而使之不遇亦非也女不可壮豕不可使蹢躅何峻也鱼可包𤓰可包又何宏也有履霜坚冰之防未尝无蔵垢纳污之量非所谓刚遇中正天下大行者乎〉
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈假音格〉
　　〈说文萃草貌盖取丛聚之象卦体兑上坤下地得水之润而草丛生也中爻巽木在艮阙之上庙之象兑为羊坤为牛大牲之象上亨字卦徳之亨也下亨字利见之亨也本义谓上亨字衍文程传亦然黄氏日抄云程朱盖以彖传不及亨字而下文又有利见大人亨也邹氏曰萃者民富物阜财力有馀之时也萃则亨矣然则依经文亦未尝不可也至吴氏纂言于经文萃字下竟删去亨字似不必从王大人皆指九五愚按本卦当与比卦叅看皆以五为主爻比惟一阳诸爻尽比于五萃二阳有四以分五之权故诸爻有萃五者有萃四者文王恐人之萃于四故曰利贞以萃五者为贞也民无二王得主则一此圣人受命而兴为天下神人主之卦在王者当假有庙在天下利见大人所以亨而利于贞用大牲吉假庙之事利有攸往见大人之事愚又按萃聚而涣散二义相反而卦彖同云王假有庙者涣恐民之散有庙者所以摄其携贰之心萃因民之聚有庙者所以坚其向往之意两假字有别涣之假作至字解入庙之义萃之假作格字解庙祭之义〉
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣〈举正大人亨下有利贞二字〉
　　〈顺以说卦徳之聚也九五以刚中而下应六二卦体之聚也王者在位必先聚一已之精神尽诚尽物致孝享以格祖考然后可聚天下之人心所谓大人而利见者也必其人可以为神人之主则群情所属乃为萃之得其正所以利于贞用大牲吉利有攸往郊焉而天神格庙焉而人鬼享之义故曰顺天命天命攸归人心之萃可知矣人与天地万物总是一个精神吾之精神聚则天地与我一万物与我一故观其所聚而天地万物之情可见王辅嗣曰情同而后聚气合而后群徐子与曰彖传言天地万物之情者三咸见其情之通恒见其情之久萃见其情之同〉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈地上有水为比泽上于地为萃水流而泽聚也水聚则虑其决人聚则虑其乱不可无意外之防除者修治之义去旧更新也戒者豫防之义除戎器正所以戒不虞即大雅所云弓矢戎兵用戒用逖也洪觉山曰聚天下之人心莫若敬畏彖以王假有庙为言敬也大象以除戎器为言畏也敬畏存而人心合矣〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　〈愚按萃与比卦体略相似初爻皆曰有孚比初无正应上卦止有一阳故终来有他吉终比于五也萃初与四应虽有孚而不终不终萃于四也只为上卦有四五两阳于彼于此未能决择初之方寸乱矣故曰乃乱乃萃圣人就其志惑时导以归往之路曰若能号召同体二阴握手偕行则可变号为笑何所忧恤而不往乎与四之孚虽不终而往则无咎终萃于五矣兑口在外若号以下十一字只宜一气读下不必多作转折旧注将号握笑三字一一说断于爻不甚分明窃以鄙见诠释如此未知当否小象止释乃乱乃萃四字而归咎于志乱由初之才柔位刚也志不自乱其谁得而乱之坚其有孚而往则志治矣〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也〈愚按处二阴之中柔顺中正与五相应能引二阴以萃于五故曰引吉无咎五为萃主得力全在二内卦三爻初应四三比四若无二之引则权分势散不成萃矣凡同类相引者或出声名相附未必由中二之荐贤为国发于中之至诚与五相孚明可以格君父者幽可以格鬼神感应之道在诚而不在物故彖以大牲为吉爻以用禴为利备物王者所以享亲朴诚臣子所以格主也黄氏日抄云孚乃利用禴语脉有两节蔡氏云未孚而用禴有简薄之嫌必待交孚而后用邹氏云用禴在既孚之后愚又按禴之名在殷为春祭在周为夏祭皆祭之简者既济九五爻辞亦是此义小象中未变与初爻有孚不终对看初孚四以萃五故不中二与五以中正相应故未变〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　〈三居下卦之上上卦之下不中不正五为卦主则隔于四而不得近上为已应又不相与有萃如嗟如无攸利之象往者往而上也旧注谓往从上六愚窃谓上当指五初三之与五皆非比非应初必因正应之四三必因近比之四以往而上萃于五故两爻皆曰往无咎与五本非正应故小吝自三至五中爻互巽五居巽体之上故曰上巽若依旧注似失萃五之义〉
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　〈愚按四以刚居柔不中不正何以云大吉无咎盖戒词也合象词看始明上比于五则事权所属下乘三阴则众心所归四之位适居于此夫五之萃有位君位也四居臣位而萃众心可乎故必大吉乃得无咎象曰位不当欲四思善处之道也张氏困学记曰此爻位不当有二义以刚居柔一也居五之下群阴之上二也位不当即以位不当处之有歉然不自安之意四所以大吉而无咎易之妙用也就经作解与诸家不同另备一解〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　〈愚按九五阳刚中正爻辞不云有徳而云有位者就萃之时言也以刚中居尊位自然无咎但萃之时诸爻皆当萃于五今正应惟二而初则与四应三则与四比乃萃于四而非萃于五者特以五居君位不得不萃耳夫盛世之臣民宜其懐仁慕义心悦诚服今但萃有位而已义虽无咎而志则匪孚所以不能无悔必修元永贞三徳以孚于众悔乃可亡小象志未光从匪孚中看出元永贞三字从比卦彖来比卦诸爻皆比于一阳则元永贞之徳系于卦辞矣所以比五曰显比萃五曰未光盖其心歉然虑己徳之不足以孚众也胡云峰曰欲当天下之萃者不可无其位有其位者人不可无其徳〉
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　〈先儒谓此爻照后夫凶例看比之上六以最后而凶萃之上六亦以最后而未安愚又谓上以悦体乘二刚位在五而权在四身居卦终亦有求萃之心而势穷于无所往悦极则悲有赍咨涕洟之象赍咨兑口之声涕洟兑泽之流以其能反悦体为忧惧臲卼而未敢自安于上故无咎钱塞庵曰三失萃而嗟求萃不得尚可往也上失萃而涕洟孤臣孽子操心虑患者也〉
　　〈李子思曰全卦六爻或有应或无应或当位或不当位皆云无咎萃乃天地万物之情真情相合吉多凶少萃之所以亨也葢人情莫真于聚散之际处孤独而恬不介意老庄之学非圣贤之道也曰号曰笑曰嗟曰咨曰涕洟欢欣悲戚皆真情发见处所谓见天地万物之情以此〉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　〈升郑康成作升说文升日上也古文只用升字诗如日之升是也卦名以上升为义巽木在地下升之象巽性善入初阴不为二阳所阻故大亨以人事言方升之初宜择所从故用见大人巽为进退不果故戒以勿恤而劝之以征向阳明之方则得吉也〉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　〈愚按柔升有二义通四阴而言则萃之下卦今升而在上时为之也専主初爻言则一阴在下有上升之势亦时为之也柔之为道必从容渐进故曰以时升巽而顺卦徳也二气迭为升降而阴必以阳为主刚中者九二也应者六五也即大人也见之者初也不曰利见曰用见者二与五正应初用二以往见五也八卦方位坤西南巽东南离正南巽坤相求皆㑹于离故南征吉彖曰勿恤传曰有庆曰志行鼔其向往之气也庆莫大于得君志莫切于行道先儒或以九二为大人似于用见语意不合〉
　　〈柔以时升本卦与萃反对之象不必云卦变本义亦作卦变看但于解谓自升来三往居四于升谓自解来柔上居四今从启蒙卦变图推之顺数则解自升来逆数则升自解来又不知朱子何以于解取顺于升取逆也〉
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　〈愚按大象于巽不言风而言木者不止一卦于升取木象尤确切地道敏树为长为高生地中而上升者也在拱把之初已具干霄之势当摇落之候常含发生之机而人莫见其升之迹以积渐致之耳君子以之顺徳尊所闻而高明行所知而光大日积月累驯而致之勿助长以害之若地之于木从勾萌中顺其生理以至高大顺者坤徳也似不当以顺作慎按朱子作许升字序引此卦大象而释之云因其自然之理而无容私焉顺之谓也由是而之则其进徳也孰御故因其名而字曰顺之此序作于绍兴十八年本以经文为据不知后来注易何以改从王肃本也〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　〈愚按初在下与五非应疑于难升者以与二同为巽体初志欲升而二允之与晋三众允之义同晋为下二阴所信此为上一阳所信初为卦主所谓柔以时升者然柔不能自升必待刚者掖之以上象申之曰上合志二居初之上为五之正应志在上进而初与之志合得二之力以同升所以允升大吉五象曰大得志与此志字正相应〉
　　〈吴艸庐云升自临变升之初六本临之六三也六三之阴下退于初而进初九之阳以上升于三故曰允升又是一解〉
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　〈愚按萃与升反对则用禴之象宜如损六二十朋之龟言于反卦之六五今亦于内卦中爻言之何也胡云峰曰萃六二求萃于上升九二求升于上其义同萃六二以柔应刚升九二以刚应柔其以至诚感应一也故爻词同而彖传刚中而应之词亦同愚窃谓禴与礿同周礼作龠龠者和乐之器当祭之时以声音求诸上下祈神之来格也乐必合众音以成而后动神之听二与初之同升亦犹祀之用禴也与萃六二解稍不同玩乃字见必孚乃利用禴不孚则不利可知二以中实为孚以人事君其诚足以格君心二能感五五能待二乃成升道不但无咎且有明良喜起之风象词深许之也〉
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　〈三以刚居刚在内卦之上进遇坤土有升国邑之象程传谓如入无人之邑愚窃按虚与墟同似非空虚之象诗云升彼虚矣疏云高可登之以望左传晋侯登有莘氏之虚是也身登高处道路山川了然在目见可而进自无所疑阻此升之乐境也〉
　　〈吴艸庐云临之三四五互坤为邑柔画偶为虚三自初而升以实临三之虚故曰升虚邑又是一解〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也〈亨如字〉
　　〈程传于本爻王字作文王亨字只作本音解愚按文王之享岐山经传无明文周公爻词多是因爻立象初无指为文王者以王为文王其说起于注疏而程传从之故本义注随卦上六爻辞云亨当作享自周而言岐山在西于此卦云义见随卦亦以王为文王也蔡虚斋遂谓文王为诸侯时有享岐山之事考之周颂天作一章注疏以高山为岐山顾所云文王康之者亦非祭享之义使果有之周公何不说出文王如帝乙归妹箕子明夷高宗伐鬼方之例今爻词未尝明言文王何敢遽以为信盖五为君位凡爻之言王者多指五师之王三锡命比之王用三驱离之王用出征益之王用享帝萃涣之王假有庙皆其例也本卦王亦当指五但观诸儒之说与程朱虽或有异同而合诸卦义爻词于愚意皆所未惬惟徐子与曰二应五大臣也四承五近臣也升则有逼上之嫌故二曰孚四曰顺窃取此解以备考〉
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　〈程传君道之升患无贤才之助尔有助则犹自阶而升也吴艸庐云二之升至五如升阶然坤三偶如地之自下而高也愚窃谓六五柔中居尊下应刚中之二初因二而升三与二同徳而升四比于五而升虚已用贤人君之正道故曰贞吉升阶者不下堂阶垂拱而治之象五以求贤为志今众贤毕升故大得志〉
　　上六𡨋升利于不息之贞象曰𡨋升在上消不富也〈程传云六以阴居升之极昏𡨋于升知进而不知止者也本义因之多将此爻说壊似于爻象未甚合愚窃按位至上无可升矣惟以盛徳大业为日新富有愈高愈进其升无已时冥升与冥豫不同豫上体动故欲其有渝升上体顺故美其不息凡草木之长皆以夜此冥升之象位虽至上而升犹不息有升降循环纯亦不已之意所谓不息则久也故利贞消不富者言虽有盛徳大业其心若止见其消而不自以为富也阳实阴虚故云不富〉
　　〈张待轩曰升六爻尽善尽美无一凶悔吝之语盖士人同朝共事最忌尔猜我虞已升者摧抑其下未升者掩袭其上今六五以贞主持于上初合志二有喜三无疑四顺事同心一徳朝无媢嫉之臣野无放弃之士六十四卦岂可多得上居卦终阶级已极圣人于是别设一义谓之冥升又于冥升中展开一径曰利于不息之贞理欲利害如环无端易之为道于是为不可测矣〉
　　〈象数论曰以卦爻推之乃王者受命升中祭告之象记曰升中于天注云升上也中成也祭天以告成功卦彖原有向明出治之义初之允升徳孚于幽明也二之用禴宗庙之祭也三之虚邑为坛于郊外也四之亨岐山祭天下名山也五之升阶兆于南郊就阳位也上之𡨋升其香始升上帝居歆也易象固无所不有〉
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨〈句〉贞〈句〉大人吉无咎有言不信
　　〈愚按困与井反对以坎水之上行下漏为义井初二互易为既济困五上互易为未济故井通而困塞囗古围字六书义木在口中不得伸之象卦辞言困亨者圣人教人以处困之道朱子所谓时虽困而道自亨胡云峰所谓身虽困而心自亨是已贞字据彖传当自为句大人兼指二五无咎二字当属下句观彖传以吉字绝句可见兑口在上言之象无咎谓不用怨尤也当困之时有言不信怨尤无为也此戒之之词一说不信非人不见信也信乃安义命之实心困而有言则心不安于义命矣〉
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎贞〈句〉大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈本义二为二阴所揜四五为上所揜所以为困刘调甫云不曰柔揜刚而曰刚揜无所归咎故以刚自揜为词愚按三阴爻有小人欲困君子而适以自困之象三阳爻有始困终亨君子不为小人所揜之象易为君子谋也卦徳之险以说即是困亨之义在险而悦所以能处困所字如止其所之所人失其所则困若晓得险中有悦境则虽困而不失其所故亨不失二字当玩见得胸中原有自得之妙不因处困而失非刚中之君子谁能若此君子即大人胡云峰曰他卦言贞亨不贞则不亨亨由于贞也此言亨而后言贞处困能亨则得其贞贞由于亨也程传困而能贞大人所以吉也本义曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务缄黙不可尚口益取困穷愚又谓卦本坎体坎曰维心亨行有尚第四爻变而为兑遂成尚口之象处困之道亦宜尚行不宜尚口也失路之言人不见信且至于穷然则困何能穷人惟尚口乃穷也处困之时内不可不刚直外不可不缄黙东汉诸贤互相标榜党锢之祸遂起圣人之垂戒久矣吴艸庐作以言伤人解似非正㫖〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　〈不云泽下有水水在泽下直云泽无水者水性润下泽不能潴是名漏泽下漏上枮所以为困张待轩曰屯蹇困皆以坎名然而莫若困甚者坎在内卦欲动如屯止如蹇不可得也致命遂志先儒多谓杀身成仁之事愚窃谓得丧荣辱一安于命而此志百折不回君子之固穷当如此胡云峰曰泽无水命也井有水性也知困之义则安命知井之义则尽性刘石闾曰穷源而后知天下无枮泽致命而后知天下无穷途王伯厚曰致命遂志命可致而志不可夺行法俟命命可俟而法不可变〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也〈举正不明上无幽字〉
　　〈初阴在二刚之下臀象坎于木为坚多心自三至五互巽亦有木象木下曰本上曰末中曰株朱子云臀在株木上不安愚按株木似当指二入于幽谷与入于坎窞同水注溪曰谷初在坎水之下坎为隐伏幽谷之象中爻又互离离位在三三岁之象居离之下不觌之象初与二比首欲揜刚者也君子当困时虽无位之小人皆思乘机而骋志既不知邪正复不知利害本欲困二适自取困刚其可揜乎人之体行则趾在下坐则臀在下初乃坐困之象入幽谷且三岁不觌总以见小人之愚暗终于困者也象以幽不明三字释之惟其幽故不明幽指本心昏昧说不明指暗于事变说一说株木无枝之木也初者四所底也四居困而为上六所揜犹无枝之木不能庇初是乃为所困也与程传无所庇而不得安居义同〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也〈亨当作享〉
　　〈先儒多云九二为困主爻一刚为上下二柔所揜其受困独深而以刚居中处困之道亦为独得愚又按困于酒食与需于酒食同凡爻之言酒食者多在坎兑二卦需坎在外中爻兑故言酒食安常以待时者也本卦兼坎兑二体亦言酒食居常而忧时者也困之中有需义焉绂蔽膝也三四五互巽为股坎之色为赤朱绂之象朱绂方来与四之来徐徐五之徐有说多取缓义二与五皆为柔所揜虽不相应而为同德守此刚中自有精诚感通处兑为巫享祀之象天子朱绂诸侯赤绂皆祭服也斯干之诗曰朱芾斯皇君服也二之朱绂指五承君宠故曰来采菽之诗曰赤芾在股臣服也五之赤绂指二失臣翼故曰困绂芾二字古通用二言享祀五言祭祀两爻须互看大抵当困之时躁动违时则征凶居中静待则有庆九二之所以无咎也程传谓酒食所以施惠未得遂其欲施于酒食故困本义以困为厌饫苦恼之义黄氏日抄从朱不从程愚窃谓两先生之解似于小象有庆皆未甚合故从需卦推其义又按困于酒食乃似贤劳王事以才受困之象朱绂方来正是受困之故享祀句正教二竭诚图报处知酒食之为困方肯出身济难世之享高爵厚禄者不少优游伴食只是不以此为困耳困在一已而庆在天下非刚中者孰能之〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　〈愚按六五爻辞义详系传中今据象推之一阴在二阳之中不中不正前承九四之刚则困于石下承九二之刚则据于蒺藜其义本欲援二为党以困四岂知二之刚中非三之所可据哉非所据而据焉身必危身既危矣家于何有以阴居阳自以为阳求配于上六又敌应而不相与苏子瞻所云宫则是而人则非三互离之中画中虚为入宫不见妻之象夫子不释困石单释据于蒺藜恶其乘刚也爻要其终曰凶象启其端曰不祥丧身亡家自此踵至不但不能揜刚而自困如此初之不觌失在愚暗三之不见真天夺其魄矣吴氏纂言云坎中画之刚为石三在石上为所困也据谓居坎之上画蒺藜之象亦坎也坎上六曰寘于丛棘即此蒺藜又是一解〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也〈当去声下同〉
　　〈诸家皆以四与初应以四下就初为来金车指二四志在援初而隔于九二故为初戒四之辞曰姑徐徐而来来则必为九二所困也以其不当位故吝以其正应故有终小象在下有与亦皆指初而言愚按以上就爻位作解者也若论全卦之义初与三共揜九二者四与二为同徳似不宜下援揜刚之初杨诚斋曰气同则从声比则应各从其类易之相应者岂必在位哉四与初之应者位也困之九四其应不在初六而在九二者类也类苟同矣应不在近志苟通矣来不在速期于终不为小人所揜而已张待轩曰二在险中援之者五观变乘时有可援之机者四也四承五而比三应初承五则居近君之地比三应初则小人之怨毒未开此时奉五之命因初三之好褰裳奔走而援二犹恨其晚乃从容援溺揖让救焚忧人之忧者固如是乎幸其与二原是气味中人故夫子原其心曰志在下要其终曰有与皆谓二也凡阳之困于阴者必求其与四惟志在下二虽来徐徐知其必来也虽不当位而有刚徳之与终能成亨困之功据此则小象之在下有与皆当指二并存以备参考〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈说与悦同陆氏云祭一本作亨与九二同〉
　　〈劓刖之象诸解不同程传谓截鼻曰劓伤于上也去足曰刖伤于下也上下皆揜于阴为其伤害本义伤于上下则赤绂无所用而反为困矣先儒或谓九五阳刚中正操拯困之权不应有受伤之义葢五与二同徳相应忿其为三所揜上者我劓之下者我刖之轻用其威威穷而物不服故困愚窃按本卦上一阴下二阴鼻一足二之象初与三方并力以困二五与二乃相应之正位又同此刚中之徳志在拯二而同体之上六亦阴类也面目变态与劓者同举足见碍与刖者同五之志未得为拯二而受困耳故曰困于赤绂小象所以云志未得然此三阴者急之则谋合徐之则变生迨至上有悔则三之系绝四有与则初之援孤而后君臣相悦可知也兑口在上悦之象以五之中正与二之刚中从容相拯卒能出困故二曰利用享祀五曰利用祭祀君臣一徳通于神明神其享之祭则受福者也中直与中正同例见同人五爻小象〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉〈句〉行也〈臲卼古本亦作劓刖陆氏曰苟九家王肃陆绩作臲卼郑云当为倪㐳晁氏曰倪㐳即臲卼之古文也〉
　　〈程朱于爻辞皆作困极则变解愚又按上亦欲揜刚而困君子者与三无应而柔道相牵中爻互巽上六以柔纒绕巽木之上葛藟之象乘五之刚而不自安臲卼之象以柔居柔位虽当而所以居位者未当若能于困极时发悔悟之心知刚之终不可揜舍而去之征则吉矣兑口在上小人心口相语之词若曰以为不可动动且有悔而不知不动乃所以有悔也上悔字属事下悔字属心爻商其利害曰征吉象断之以理曰行也吉字连上四字为句行也二字当自为句下五爻不言吉独于上言之圣人为小人大开方便法门正所以为君子谋也郑亨仲曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉愚又按三阴皆为草木所困株木阴翳之象锢人聪明蒺藜钩棘之象伤人肌肤葛藟纒绕之象萦人心曲上居悦体行将出困悔心一萌葛藤尽斩矣亦犹睽之群疑至上爻而尽释小人亦何苦自取多般之困哉〉
　　〈冯元敏曰柔之困以犯刚为忌刚之困以躁动为戒阴困其宜也阳困其变也而株木葛藟金车赤绂其词低昻则圣人扶抑之意也愚按九二受困者也四五两阳因援二而得困者也据二之上以揜二者三也伏二之下以助三者初也揜刚之势三最横故其占独凶上居卦终与三无徳不觉悔心之萌故其占独吉此六爻之情〉
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　〈李隆山云坎者天一之水见于诸卦者皆下流之失在卦而得水之真性者井也愚按坎干水也一阳升而为坎巽木下入而坎水上升故为井象以盈缩验之岁值旱干溪涧有时涸而井泉不竭以寒暑验之冬月严凝江河有时冰而井泉独温所谓坎之真性中一阳是也〉
　　〈改邑不改井以及卦彖之义程朱之注详矣愚又按占者立邑必相水泉之所在邑由人建故可改泉由地脉故不可改此句言井之体汲之而不竭故无丧不汲而不盈故无得此言井之徳在困则坎来而下在井则坎来而上有往来之象井井者取给不穷也此言井之用上三句以井言汔至以下三句以汲井者言井以上出为功所以出水者瓶也中爻离瓶象在离曰缶在井曰瓶曰瓮皆取中空之义繘者引瓶之绠也巽为绳繘之象汔者几也羸者弱也谓汲水者几至井口而引瓶之绠弱致壊其瓶也张待轩云卦体中初无羸瓶之象文王系辞至此惕然动此虑盖一瓶之成壊何足言凶恐其垂成而败不得收井养之功也即功亏一篑之义愚又按吴氏易纂言云此申言来而在下之井二三之水实在汲水之瓶而下是偶画犹瓶底伤毁而水下漏云云据此则卦体中固有羸瓶之象圣人之辞非虚设也愚又按朱子言卦变者凡十九而井不与焉若以卦彖改邑不改井及彖传往来之义推之下体本干上体本坤初与五刚柔互易而为井刚往居五柔来居初独非卦变乎窃取吴艸庐之言以补之云卦自泰而变上体之坤为邑泰初易五坤地之中画降初而坤邑变成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎之水在下为井象二三之阳画井水也而二画不改易此井之不改也以往来言之初上往五而成坎体井水之至上者也五下来初而初二三四亦肖坎体井水之在下者也刚往而成上之井柔来而成下之井故曰往来井井〉
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈本义谓以巽木入乎坎之下而出其水则巽乎水水字似当作木与大象木上有水义同盖木徳养人功兼水火在井为汲引之用在鼎为烹饪之用多于巽象得之愚按占人汲者皆用瓶以木器汲水始于汉初丁寛今南方多用之而北方仍用瓦器卦辞分明说瓶非木也彖传只应作巽乎水巽者入也入乎水而上水乃汲水之象木上有水则以卦象言彖传大象不必尽同各有取尔也井之出水以养为义井养而不穷句包括无丧无得往来井井二句在内惟其养而不穷所以井无得丧往来皆取给也在困为兑在井为巽则改邑矣而二五两爻皆以刚仍居上下卦之中则不改井也井之所以有功于人者以用汲也水在井而未繘是以未有功既汲而瓶羸由于繘弱是以凶咎不在瓶亦不在井也〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相〈劳相皆去声〉
　　〈朱子云凡草木之生泽润皆上行直到木末黄氏日抄从之蔡虚斋亦云木之枝叶花实毎朝有垂露如珠者是水汽随阳气而上也井之上水似之愚按木上有水乃以木转辘轳悬瓶入井汲而上水之象当依程传木承水而上之作解冯文所曰木以徳言非以器言也造化以五徳用事而水为之纪木为之行故水木之用相通当闭藏之时则木气入于水而井为温及发生之时则木气出于水而井为溢木气之出入惟井可见而坎之为卦又自巽成故曰木上有水井此解尢为明析劳民劝相程传云法井之用与施黄氏日杪谓于木上有水之义无相关愚按井以养人为义井田之制实本于此古井字于中空处加一○盖于八家公田中穴地取水所谓乡田同井也劳民劝相乃田官劝农之事曲礼舂不相注云相送杵声杂卦所谓井通其遂人沟洫浍川之法乎甫田大田诸什其劳民劝相之辞乎窃因本义君以养民使民相养二语而究言之〉
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也〈舍与舍同〉
　　〈程传谓初无应援无上水之象是已愚又谓初居井底泥之象与九五寒泉相反井以阳刚为泉阴柔在下纵使有水亦非清品况泥之秽浊而可食乎凡言食者兑口多在上今巽口在下乃不食之象旧井与井甃相应井以甃而新不甃之井泥在井底上无汲水之人润不及物禽鸟亦不至矣坎在外卦无禽之象朱罍庵曰汉书张让传作渴乌以转水井上之禽或类此又是一解时舍本义为时所弃是已愚又按上古有改火之制又有易水之制管子曰钻燧改火抒井易水淮南子云八方风至浚井取新泉取新则舍旧可知苏紫溪曰人心物欲之污其井中之泥乎不能强为善而惟安于旧染不惟人所共弃且物类之不若矣〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也〈瓮说文作𦉥杨诚斋曰谷之水以注而下为功井之水以汲而上为功注而下者其功及鱼鳖汲而上者其功及百姓谷下注瓮漏亦下注皆不上出之义愚人谓井有井之地在谷则非其所矣以井言泽居岩谷为旁流之水下比初六鲋鱼阴物射鲋之象以汲井言上有九五而不相应如敝瓮不能以上行而反漏于下之象鲋与漏皆指初爻无与与困四有与相反井二即困五井三即困四困四曰有与井二曰无与何也朱罍庵曰困贵同徳相助故四比于五为有与井须二气相济故二比于三为无与上六以阴乘阳则水自上出初六以阴承阳则水由下漏愚按象词合下爻观之同是感慨之意凡汲水者视其器荐贤者视其人敝瓮安能施汲引之力此汲者之过于井何尤夫子所以致叹于无与也乃惜之之辞又按尔雅鳜小鱼注云似鲋子而黒仪礼鱼用鲋十有五而爼注云此鱼好旅行以相附谓之鲋即今之鲫鱼也程传以鲋为虾蟆沙随程氏谓当作蚹与尔雅仪礼注不同〉
　　九三井㳿〈句〉不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井㳿不食行恻也求王明受福也
　　〈程传云有才未得用如井洁不见食既以不得食为恻岂免有求故求王明以受福本义云井㳿不食而使人心恻王明则汲井以及物而并受其福也愚窃合两夫子之解而详释之㳿者浚井而去泥也不食与初爻相应我者九三也恻者心伤也用汲本是取水今借为汲引之义王指九五中爻自三至五互离王明之象九三以阳居阳在内卦之上初以泥故不食三则㳿矣可食矣而亦不食无用汲之人也不㻿三之心恻然旁人皆为我心恻也行谓行道之人对我字说恻者恻此水可用汲而无人汲也三本与上正应而上阴柔力不能汲可用汲者其惟王明乎九五阳刚中正有汲引之力者也如其汲而用之则天下并受其福矣可用汲以下皆设为行恻之词有惜其不食而期其不终于不食之意屈原有言曰王之不明岂足福哉夫子他日所以有明王不兴天下孰能宗予之叹求王明而受福安所得王明乎言外有无限感慨杨诚斋曰微明扬之帝尧则大舜雷泽之渔父微明哲之高宗则傅说岩野之胥靡张彦陵曰三可用而不见用三自遭际之穷耳于行道之人何与而为之恻耶此天下人心之公也求字亦作旁人为三求乃是期望之意此解更深一层〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　〈程朱皆谓六四以柔居大臣之位才弱不能济物故取修井为象黄氏日抄云此在有井谷之处故因勉以井甃无咎愚窃按四与初无应柔得正而比于五初之旧井四从而甃之三在内卦㳿井以致其洁四在外卦甃井以御其污已入坎体不甃则洁者易污但以柔居柔不能改邑而能修井五之井冽甃者与有功焉故无咎胡云峰曰不㳿则污者不洁不甃则洁者易污此内外交修之道〉
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　〈易读曰冽与㳿异有污不停曰㳿不澄自清曰冽愚按冽即小雅氿泉之义清寒者水之本性遇物然后浊而温井泥已㳿旧井已修井道全矣所谓井养者正指此爻故曰寒泉食重在食字胡云峰曰井以寒冽为贵泉以得食为功三可食矣而不如五之食五在上三犹在下也然则㳿与冽性也食与不食命也吕仲木曰惟中正则四方皆被其泽诗云泉之竭矣不云自中此徳之不中正者也扬子中流之水称中泠故当为天下第一泉〉
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也〈易纂言幕当作羃〉
　　〈自古注以及程朱诸家皆以上六处井之极水已出井故曰井收收者汲取也收者汲瓶之出幕者覆蔽之义偶画两开在上勿幕之象王介甫以井口之臼为收读去声训作收口之义即井栏也又是一解愚窃谓九五阳刚中正井养之徳已具上六柔得位故井养之功则自上收之寒泉所以得食由坎口之勿幕也与五同为巽体上以柔济刚故曰有孚井道自下而上天下共享其功故曰元吉小象申之以大成即彖传井养不穷之义胡云峰曰小象始末揭上下二字见井之用在上不在下邵国宝曰井至于㳿修已之极也井道之小成也井至于收及物之极也井道之大成也〉
　　〈朱罍庵曰一瓶之羸致败于垂成一幕之去收功于元吉上有仁心仁政而或被其泽或不被其泽祇争万分之一不可以不慎也〉
　　〈愚又按卦体三阴爻为井三阳爻为泉初为眢井尼水故为时所弃二有水而旁出清浊未分也三则㳿而使之清四从旧井而加甃焉向之不食者至五而寒泉食矣然非井口上水何以收养人之功六爻自下而上不论有应无应有一爻好似一爻之象系传所云井居其所而迁义不外乎此人之迁善日进而日上亦犹是也〉










　　周易玩辞集解卷六

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷七
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈己音几〉
　　〈说文革兽皮治去其毛革更之杂卦传云革去故也主变法说有改革变革二义改者当革之时详加斟酌变者已革之后耳目一新已日程朱多作终日解惟朱汉上云十日至庚而更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也今从之文王于蛊言甲于革言已皆用十干之名此借已字以证孚字土主信彖传所以云革而信之戊为艮土已为坤土不言戊言己者离兑皆阴卦故以阴土言张慎甫曰卦位自离而坤而兑离为夏兑为秋而坤居其中火大燥金大肃使其中非坤土上以蕴火之燥下以温金之肃则金为火所克不成造化矣此已日之确证乃孚者难辞也盖革之事重大变旧为新朝夕间欲人之共信岂能速效故革即日不孚必浃日乃孚即丰初爻虽旬元咎旬字之义犹云经旬乃孚也当革之初人未必遽信悔在所不免既周旬日必可通行无碍而又得其正其悔乃可亡先儒多以为日离象故以日入泽为已日则是朝不孚而夕孚似乎太速非乃孚语气全卦总以孚为主苏君禹曰已日不求速也盘庚之告殷民示以祖父引以迪简汲汲乎以言柔之至于保釐既成天下不知其变若商君荆公之革轻变速祸只是信未孚于民耳〉
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　〈睽革皆二女同居睽离上兑下中少犹不失序未嫁之姊妹也彼此不同行而已革兑上离下已嫁之妯娌也少女反居中女之上水在上固可以克火火在下亦可以克水遂成同居不相得之象先儒皆云然愚又谓睽之义在分革之义在合分则相违合故相息坎为流水火所不能克泽为止水火炎上势能息之虽云相息卦体乃离革兑也夫水之胜火其常也火之胜水其变也革之道取变不取常常则为水火既济不相息矣本义谓有灭息生息二义黄氏日抄云水火不能相生当为息灭之息愚又窃谓坎水离火乃男女之道其质根阴根阳故相生离火中女也兑金少女也火能革金惟胜者能灭不胜者耳恐无相生之理张彦陵云兑为正秋全是金体为火所胜而金又为水之母水又足以胜火相克之中复寓相生之理特为本义作解耳〉
　　〈革在我孚在人必我先有以取信于人而后人信于我所谓已日乃孚革而信之也卦徳内文明而外和悦文明则酌义理而非妄革和悦则顺时势而非强革所由大亨以正而革无不当也当字即贞字之义悔亡以下四句举天地以尽造化举汤武以尽人事见得时之所趋不得不与人更始革非圣人意也时也天地革而四时成革春而夏革秋而冬一岁之事也汤武革命天未顺未可以革人未应未可以革易代之事也时之既极不变则穷汤武之变革即天地之变革三才一体人情事变一体革之时岂不大哉髙存之曰天地之四时差一日不得汤武之革命早一日不得愚又按彖传独言汤武不言尧舜者揖让所以继治世其道同征诛所以继乱世其道异也〉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　〈胡云峰曰泽中有火如海尾闾名为焦釡之谷水入其中焦干无馀此革之正义吴草庐亦云然愚按大象不曰泽在火上而曰泽中有火火岂泽中所当有乃必革之象天地之化去者故而来者新君子之治历所以明时明者明其去来消长之变也洪容斋曰自干至革其卦凡四十有九大衍之用也分而象两天地革矣揲之以四四时成矣是以至革始云治历朱罍庵曰一岁有一岁之消长岁差有多寡而岁为之进退矣一月有一月之消长月离有迟疾而月朔为之损益矣一日有一日之消长日躔有盈缩而晷刻为之饶乏矣此则治历之通乎易道者后世以日法闰馀强合象数何其固哉俞玉润曰水火相息乃成四时时运之革中有数存历所以步其数也杨敬仲曰天道不可穷尽故治历者当数变以求合〉
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也〈先儒谓牛革亦主变革言非谓皮也又以初与四无应作不当事任解愚按离卦彖言牝牛第二爻言黄离此合而取黄牛之象周礼考工注未练治曰皮已练治曰革革字只当作皮字解取象也与遁二爻同彼云执执持之义属人此云巩巩固之义属已卦以革名爻辞即借牛革以示象初位在下法犹未敝时尚可待用者用坚忍之道以自守也夫子恐其以刚居刚急于求革故申之曰不可有为为乃改革之义谓初本有能革之才但时未至而不可耳潘雪松曰巩者以外束内之义黄牛乃离中一阴当指六二初与二比宜用二之中顺以为革而不可自用其刚于义亦通〉
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也〈本义谓犹未可遽变愚窃按二为成卦主爻柔顺中正丄与五应文明以悦革道归焉所谓大亨以正者故既曰吉又曰无咎以终悔亡之意卦彖乃孚缓计也爻辞革之决词也居离体之中惟明乃断革之谋二实主之已日乃孚者革而信之正可革之时矣所以爻曰征吉无咎象曰行有嘉劝二往从五以成革之功也凡言嘉者皆二五相应随遁与本卦同〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　〈朱子有云三就言三翻结褁成就却不是三人来说愚窃按三与二同是离明之体与兑上之口为正应亦有识有谋者也而征凶与征吉相反何也二以柔中正应五刚中正时不可失故征吉三当上下之际正而不中时未可行故征凶为三之计惟守正道而懐危惧不敢躁动而人自来就我诸葛武侯躬耕南阳先主三顾草庐是其象矣盖时至此不得不革正要斟酌商量革言者欲有谋焉则就之也似当指四三与四比四来就商于三至再至三革之谋审矣彼此有不孚者乎两爻同徳相孚三议革而后孚四既孚而后革将革而谋谓之言革而行之谓之命两爻合看四之改命未必非用三之革言也象曰又何之矣谓人方来就商于我我又何必征而取凶耶〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　〈离交兑水火之际九居四刚柔相际以能革之人处当革之时又近君而受革之重任从龙之佐也卦辞之悔亡于事后爻辞之悔亡于事先三阳同徳四聨上下之交者也下孚于三则共事之情洽上孚于五则授任之意専下不骇而上不疑卦彖所谓乃孚而悔亡者皆于四观其成矣故合前后三爻皆日有孚本义谓又必有孚然后革乃可获吉似多一转愚窃按有孚当据现成说改命者易世受命之谓本九五之事也而系于九四者阿衡致主王道师尚父鹰扬肆伐此爻足以当之象曰信志谓四为上下所孚不独信之于事直信其心矣〉
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也〈五为改命之主以阳刚中正之徳下应离明为顺天应人之举扫除旧俗气象一新以下四爻皆言革臣下之谋也变则大人之象乾之飞曰龙革之变曰虎先儒云尧舜之揖逊天下惟徳之见故曰龙汤武之征伐则有威存焉故曰虎愚窃谓世运有因革唐虞之时道在因汤武之时道在革为龙为虎易地皆然观乾九四文言曰乾道乃革龙亦有革之时矣凡卦爻之辞皆以占事他卦未尝明言独于此爻发之曰未占有孚非谓占可不用谓占已在未革之先孚又在未占之先不必谋及卜筮而早有孚于人如三四皆有孚是已三四之有孚占诸人也五之未占有孚信诸已也本爻又与二应离之文明由内而达外其文炳犹曰焕乎其有文章〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　〈陆续曰兑之阳爻称虎阴爻称豹从其类也愚按虎文曰炳天下文明之象豹文曰蔚一身威仪之象班孟坚所谓云起龙骧化为侯王时也革道既成君臣刚柔相际戢干戈而兴礼乐弃其旧而新是图奉行者自君子始小人狃于故常岂旡外遵时王之制而中以为未便者故君子于小人亦苐革其面而不必责其心也征凶前辈类作戒其轻动解愚又按爻辞似从小人直说下征者往也即天下之父归之其子焉往之义革道已成其有不遵王路者则为梗化之顽民故戒在征则凶而劝其顺以从君居则贞吉凶吉二义皆为小人设而王者容民畜众之大度在其中矣〉
　　〈杨诚齐曰观六爻之辞知圣人之惧革也初戒革之早二戒革之専三戒革之躁四戒革之疑上戒革之过惟五不待占而决是以善谋人国者与其轻变以速祸宁安静而无功〉
　　〈陆君启曰天下患莫患于因循既久而不为振刷之谋圣人以蛊干天下之弊祸莫祸于瑕衅已萌而犹为调停之说圣人以革扫天下之凶然而一规一随庸人足以谐时三甲三庚圣人不免骇世故革莫重于孚所以消惧免骇以行其志者也〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　〈程传鼎之为用所以革物变腥为熟易坚为柔水火不可同处也能使相合而不害可以养人愚按古鼎有二诗鼐鼎及鼒仪礼举鼎陈鼎烹饪之小器也禹铸九鼎以象九州成王定鼎于郏鄏国家之重器也卦取烹饪之用周礼烹人掌共鼎镬以给水火之齐镬乃煮牲体之器既熟乃升于鼎而调和之是已革以离火铸兑金而鼎出焉既成鼎体又以水火为鼎之用在人事则革命之后创立新制以养天下万世之业在乎始创横渠所谓正始而取新故元吉即春秋重元之意卦辞自乾坤而外言元亨者三大有与蛊与鼎皆有更始之义用元始之道建万世之基故元吉而亨程传朱注因彖传无吉字皆以为衍文愚按卦彖所有而传不必尽举者如坤卦辞有主利二字彖传则无屯卦辞云元亨利贞彖传止云大亨贞萃卦辞云萃亨彖传止云萃聚也渐卦辞云利贞涣卦辞云利贞彖传皆无利贞字样此吉字似不当衍〉
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈上三亨字音义与烹同末如字〉
　　〈伏羲制字先象形鼎之名盖取鼎象程子云鼎之为器法卦之象有象而后有器卦复用器为义今按卦画初阴在下足象中三阳腹象五两阴对峙耳象上一阳横亘象爻位一一不紊象者鼎之体亨饪者鼎之用井与鼎皆有养人之功井言巽乎水鼎言以木巽火巽字只作人字解以木巽火缓急适宜始得调和之味烹煮也饪熟也享帝养贤皆礼之大者独于养贤曰大亨即天地之牛角茧栗宾客之牛角尺之义享帝之礼尚简养贤之礼贵丰也巽而耳目聪明句别从人身发卦徳离为日目明之象兼言耳聪者坎离飞伏互相取也聪明从巽来非作聪明可知万以忠曰聪明人所自有不巽便心髙气粗自为蔽塞木本是助火者一巽便成妙用今聪明人加以意气是以薪助火矣愚按柔进而上行二句与革卦反对之象革下卦二爻之柔进而上行为鼎之六五得中而下应九二之刚义木了然本义以卦变言谓自巽来阴进居五而下应九二则四五两爻同在上卦似不得云上行〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　〈大象与卦彖之鼎名同而器异卦彖取烹饪之用故曰以木巽火此取国家之重器故曰木上有火乃铸鼎之象郑东乡谓革似风炉朱子称其解得好愚又谓两卦反对革是鼓铸之时尚未成鼎至此则金从革而成重器矣程传谓取其端正安重之象是已苏氏易传曰革以改命鼎以凝之程传以命为命令之命本义云凝犹至道不凝之凝所谓协于上下以承天休者也黄氏日抄亦从朱〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈否音丕〉
　　〈程传曰六鼎在下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也倾出败恶以致洁取新则可张元岵曰礼祭先夕溉鼎涤濯当革之后鼎之初正洗濯之时阴柔不能负重有颠倒之象而因可出否则未为悖也从贵取新之意此因杂卦传而云然愚窃谓爻辞当作两层看下二句申明上二句意乃象中之象阳实阴虚初柔在下鼎之未有实者倒而涤之足反居上口反居下似乎悖矣以其利于出鼎中之秽浊故未害为悖否出则鼎可实因贱以致贵犹妾本贱得妾以其子母从子贵也合小象看下句似是比拟之义中爻互兑有得妾之象本义所云因颠而出否则为利得妾而因得子亦犹是也若以应四为从贵取新四且折足覆𫗧何新之可取乎〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　〈胡云峰曰鼎与井相似井初为泥二为泉而二视初为鲋鼎初为否二为实而二视初为疾愚按二刚中鼎之有实者也仇匹也指初阳与阴比故曰我仇疾即鼎中之否初已出否可以实物于鼎矣何疾能即我乎我若无实则否能即我矣两我字明二自为主也不曰使之不我即而彼自不能即我所谓不恶而严象曰慎所之者必俟否出而后纳实慎之于始所以终无尤只是不能凂我之意一说二与五正应仇当指五疾当指四五方任四而不知其有折足之疾二自逺于下彼虽覆𫗧不能相及故曰不我能即吉爻义或然但与象辞难合〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也
　　〈三居下卦之上巽体将变离矣革之位也先儒多以鼎耳指六五或云古鼎耳有在腹旁者有在口上者三乃腹旁之耳愚按汉书五行志鼎三足三公象而以耳行凡物之行以足鼎则须用贯耳乃可举之以行三过刚不中逼近离火木火迅烈鼎中沸腾腹旁之耳亦变热而不可举故为耳革之象与上无应故行塞离为雉膏者腴也雉膏即鼎中之实三虽承上卦文明之腴而不得食由于火烈烹饪失宜也夫火烈则当济之以水水火调和庶几得宜此爻变坎则内外皆成两象方者将也亏者少也方两者冀望之词故不曰亡悔而曰亏悔不曰吉而曰终吉小象推原耳革之故曰失其义义者宜也三过刚不中所以失宜〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶象曰覆公𫗧信如何也〈覆𫗧之义系传言之详矣今从卦体推之四以阳居阴才刚而位柔离中一阴为耳巽初阴在下为足中爻互兑为毁折折足之象初未有鼎实故颠趾以出否四已承鼎实故折足则覆𫗧三实而液于内象士人文徳之腴故曰雉膏四珍而列于外象王家大烹之养故曰公𫗧形渥乃覆公𫗧之象谓鼎旁汁沈淋漓也程传解形渥谓赧汗谓大臣任用匪人至于覆败可羞愧之甚也程沙随以渥为厚渍谓公𫗧所以养贤九四既覆养贤之𫗧而膏润于己者独厚所以凶于义亦通小象申之以信如何胡云峰曰言失信也殊难理㑹愚按四比五大臣而为君所信任者今乃至于覆𫗧不知其向来取信于君者如何似诘责语又似嘲笑语不言凶而凶可知本义以形渥作刑剭谓重刑也似可商〉
　　六五鼎黄耳金利贞象曰鼎黄耳中以为实也〈张彦陵曰金本义两存其说窃谓所举鼎者也必在耳上方可贯耳主上九说为胜愚窃按五当鼎耳之位中一画禀坤之中徳黄耳象说文作阙以木横贯鼎耳也仪礼作扃士昏礼设扃鼏郑康成注今文为扃字陆徳明释文扃所以扛鼎此爻变干金之象耳在鼎上受以举鼎者六五也在鼎外贯耳以举鼎者上九也鼎非无以为举耳非虚无以为受二物不相离故于五并言之贯以行必正乃无倾覆故利于贞易之道阳实阴虚二之鼎有实以刚中也五柔中曰实者二五正应彖传所云柔得中而应乎刚五盖以二之实为实者乎或云耳非卢无以受耳虚而实之实耳之虚中受之也亦是一解〉
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上刚柔节也〈上之正位为故不复言耳一也五取金上取玉中爻未变同此干体也金以言其坚玉以言其润上九以阳居阴刚而能温之象鼎之为器承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在至于上厥功成矣功成可以养人亦犹井之元吉大成故大吉无不利归震川曰大烹以养圣贤天子当以圣贤置三公之位上爻是已卓去病曰两总是一爻以六五言则爻阴而位阳以上九言则爻阳而位阴合两爻言则六五为阴上九为阳俱刚柔节之妙理愚又按风在火上为家人火在风上为鼎家人第三爻即鼎之上爻彼以刚居刚故曰失家节此以刚居柔故曰刚柔节〉
　　〈胡仲虎曰鼎与井相似井以阳刚为泉鼎以阳刚为实愚又按火泽为睽反对则风火家人泽火为革反对则火风鼎皆以离为上下而兑巽迭处焉离火入泽则熄入木则熖〉
　　〈像象曰噬五得黄金鼎五黄耳金此金原胎于震巽二木中又皆从火中锻就彖易圣人以明罚敕法正位凝命为教异流窃之名为九转金液还丹以离为九以九为金为火金火色皆赤为丹图书七九互易故又假图书名为还丹遂使四圣之教夷为耼喜锺吕之术〉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈丧去声程传谓阳生于下而上进有亨之义虩虩顾虑不安之貌哑哑言笑和适之貌雷声所及人无不惧而自失惟宗庙执匕鬯者则不至于丧失惟诚敬而已愚窃按卦本坤体分干初画而为震一阳动于二阴之下雷初出地流动畅逹无有不亨震又自干来故曰震来雷之来也其势奋迅嘘吸风云动摇山岳若有鬼神异物往来矆睒于其间者虩虩之象此句释震字曽不移时而敛怒收威天地为之改色草木欣然向荣初之虩虩者后成笑言哑哑之象此句释亨字虩本蝇虎之名其捕蝇周环壁间数数惊顾故取此象而重言之虩虩哑哑二句只就震象说下二句方说到人事明于震亨之义则当震惊时得宁定之精神乃能守而无失如其不然以俄顷而丧生平者多矣百里极雷声所至而言震为长子故言匕鬯杨诚斋云震能惊百里而不能失匕鬯于主祭者之手盖一敬之外无馀念一鬯之外无他物也愚又按诗疏匕所以载鼎月而升于俎以赤心木为之鬯以秬黍酒加郁金以灌地降神皆祭礼也长子主器匕牲荐鬯之外馀皆有司职事矣〉
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　〈先儒多以彖传为处震之道是已愚又按卦彖言虩虩惊动之象传申之以恐致福彖言哑哑安详之象传中之以后有则彖言不丧匕鬯镇定之象传申之以守宗庙社稷皆从人事发彖中未尽之意人情闻震雷未有不恐者因恐以致福福非外至也虩虩之后继以哑哑非侈然自放之谓不过循其常则而已言笑自如便是莫大之福匕鬯不丧便是笑言之则惊以震言惧以人言所惊者逺而所惧者迩震在彼惧在此也出可以守宗庙社稷注疏谓君出则长子居守程传依之临川邹氏及黄氏日抄皆主此解本义则谓继世而主祭愚按朱子之说与说卦帝出乎震之义合震主出不主入故曰出可以守宗庙社稷当依本义为正〉
　　〈晁氏读书志云彖传内脱不丧匕鬯四字程传亦云然愚窃按先儒郑孩如云可为祭主是解不丧匕鬯之义而藏其辞原无脱讹也〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　〈洊雷震与水洊至义同重也再也前雷方至后雷洊至莫不震叠天之威也恐惧从卦辞惊字来凡人悔心之萌多自恐惧中出故云震无咎者存乎悔雷所以启人心之悔者也因震惊而生恐惧因恐惧而加修省到得工夫纯熟自然不逺复无祇悔所谓渊黙而雷声不待征色发声而喻矣颜子不贰过之基在此恐惧是敬天之心修省是回天之事丘行可曰君子于恐惧之后必以修省继之者所以尽敬畏之实也徒恐惧而不修省则变至而忧变已而休犹之无惧耳恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　〈震之用在下重震之初又最下者为卦之主爻周公爻辞即用文王卦辞小象又与彖传同所以别于九四之震三百八十四爻所独也郑申甫曰震之所以贵于六子者以其担当气力能为诸子之先锋故在家为家督居则监国出则抚军一于震惧何以承乾主器哉故震者动之谓非惧之谓也知惧之为动则知初之所为虩虩以动而为惧非四之所为遂泥也愚按虩虩之象原为震之初来而设笑言哑哑则复其故常矣故周公于初爻但加后吉两字以见震之为震只是这个道理夫子分观其象而玩其辞知爻之置哑哑于后而云吉者仍是致福有则之理无容更赞一辞也黄元公曰震一阳动二阴之下艮一阳止二阴之上动以初为贵故震之吉在初而四则否止以终为贵故艮之吉在上而三则否〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也
　　〈二与三皆受初之震者也二与初尤近闻震则惊危厉之象程传以亿作忆度之忆解临川邹氏吴氏依之愚窃谓亿与忆字体相似而义各别十万曰亿言丧贝之大也胡云峰作大丧其贝解与六五小象正合震为足跻之象中爻互艮陵之象下乘初九之刚九陵之象七日者阳数极于六至七则变而反其初勿逐七日得之象初震之威势极猛厉丧贝亦人之常情丧贝至十万之多二能不顾而飘然逺避置身髙处无心于逐而自得得字对丧字看丧者丧其外来得者得其固有由其居中得正故虽乘刚而镇定若此吴幼清曰有堕甑不顾之逹必有去珠复还之理二语得之胡云峰曰屯六二豫六五噬嗑六二困六三震六二皆言乘刚惟困三乘坎中爻其馀乘震之初皆不以吉称〉
　　〈钱田间曰昭烈闻雷失箸史以为诈夫迅雷色变圣人有然昭烈固以孟徳天下英雄一语为霹雳也失箸以往徘徊南服不敢北向争雄及在荆州闻孟徳之来狼狈引去可谓丧贝而跻陵者矣而卒有荆益亦勿逐自得之效也〉
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　〈程朱皆以六三所处不正当去不正而就正固已愚又谓三亦下受初震而上无应与故成苏苏之象苏苏者因震而意气阻丧也震行与苏苏相对若能反其阻丧之气奋往前行则可变灾为福亦以避震为义者也不曰无咎无悔而云无眚者中爻互坎坎多眚人皆疑雷霆之震为天之降殃圣人曰震之道乃教人迁善改过不行则有眚行则无眚矣三以阴居阳位不当故贵乎行〉
　　九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　　〈汉书五行志引震遂泥注云从三至五有坎象坎为水四为泥溺于水不能自拔道未光也本义以泥为滞溺之象吴氏易纂言云中爻互坎四当坎之中画在二阴之间有遂䧟于泥之象愚按卦本坤体互坎则土得水而为泥自二至四中爻互艮又有止象遂泥者发而即止也与三之震行相反凡阳气上行则有光今震于已震之复朝气尽而暮气来又为内外四阴所掩阳光岂能透露故小象曰未光泥字从去声亦可震之威惟倏往倏来使人莫测其所至若止而不行人且习而玩之矣〉
　　六五震往来〈句〉厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　〈本义以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无丧而能有事愚又按震至于五往来数数矣而无时或忘恐惧小象所谓危行是已亿无丧从九二亿丧贝来二之震在初突如来如其势猛继震不若初震之猛五经事变操于心虑者久矣故一亿丧一亿无丧小象以大字易亿字犹云万万勿丧也二居柔则气稍馁五居刚则守能坚此以不避为义者也有事者何即往来于危厉中而无所丧是已张待轩曰五之事在中上做工夫中无时而丧则事亦无时而丧孟子所谓必有事也〉
　　〈胡庭芳曰二与五相似而相反所以相似者上卦之五即下卦之二所以相反者二以柔居柔五以刚居柔二乘初五乘四也〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈建安丘氏谓五乘四刚已无足畏上又逺之则震索索然无声矣愚窃按索索者气尽也矍矍者目动也雷声入耳而不入目今上居卦终见下爻之被震而耳目皆惊过于畏惧故成索索矍矍之象如此心胆安往而可故征凶吴幼清曰躬谓九四邻谓六三愚窃谓躬当指本爻震尚在邻而未及其躬故虽凶无咎然犹不免婚媾有言者谓六五当震往来而亿无丧上方震邻而耳目俱为之动也象申之曰中未得可知处震之时此中要有本领方见得事明立得脚定上以柔居柔所以旁皇莫措由其中未有得也爻辞以震不于躬于邻为无咎象复申之曰畏邻戒可见修省工夫要在变故未切身之前以邻为戒而预加敬畏方能临事不惧也婚媾易纂言谓指应爻愚窃按凡言婚媾者皆在震遇坎之卦屯震上坎下贲中爻互坎震睽中爻互坎上爻变震本卦中爻亦互坎〉
　　〈愚又按六爻二阳四阴皆以震发端初与四所以为震者也二三五上为震所震者也分内外言之初在二阴之下雷初出地二三猝不及备曰跻陵曰震行皆以避为义四䧟二阴之中泥而未光且往而复来则天威䙝矣故五之大无丧六之不于躬皆以不避为义此六爻之情〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　〈临川吴氏引诗言树之背以背为北堂指初爻为背象谓其与四无应故内不获身外不见人愚窃按易之为道变动不居独艮取止义阳自下升至三而止屹然不动艮之象一阳横亘于上彼此不相应背之象艮为门阙庭之象以人身观之五官百骸皆动物也惟背之为体止而不动故以艮象归背惟艮其背所以不获其身惟艮其背所以行其庭而不见其人不是四句分对伊川以艮背不获其身为忘我行庭不见人为不交于物明道谓与其是内而非外不若内外两忘朱子谓内不见已外不见人象山云无我无物薛敬斋云动静各止于理而不知有人我五先生同作理解惟孔颖达云所见者在前昔则无见之物也濓溪云艮其背背非见也就象作解与卦辞最合黄氏日抄云艮其背不获其身背后自不见其身行其庭不见其人者相背亦不见人也静止之义理皆在其中矣愚窃据后说推之内卦以三为背则初二为身背在身后不与而相对故不获自见其身外卦以上为背则四五为人与人相背而不见其面故行其庭不见其人文王只是就卦体说卦象至象中所寓之理岂一一说得尽朱子于他卦皆言象占于艮背亦舍象而専言理几同庄子之吾丧我释氏之无我相无人相矣〉
　　〈魏庄渠云天文左右前皆动也惟北辰不动人身背亦如之故字従北従月此即六书假借之义后人不明训释六经多为所梗费了多少分疏〉
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　〈张两若曰只縁艮义为止圣人怕人堕落寂灭境界去了故特发出个行字来愚按卦辞于止中原兼行说中爻互卦上震下坎亦有行象夫子复就行止而以动静发明之行止以对待言动静作一串说归重又在时上艮与震反对震行而动者也艮止而静者也震时则行艮时则止所谓动静不失其时人心烦扰则昏暗凝静则光明艮阳外见阴不得而揜之所谓太宇定而天光发也道者何不失其时之谓罗念庵云动静皆从容闲雅此乃身心安著处不患明之不足于照矣正与此义合顾止有止之时亦有止之所如当止而止则止在止上当行而行则止又在行上即有物有则各得其所之谓夫子以止字当背字即时止时行至当不易之处也似不必依晁氏本改艮其止为艮其背王龙溪曰敌应者应而未尝应也马经纶曰云所似有方向似有边际故以敌应不相与为所愚按阴阳和则交谓之和应不和则不交谓之绝应皆阴皆阳虽应而不和谓之敌应六爻上下敌应者八纯卦皆同独于艮言之者艮是止体所取专在不相与相与则动动则不免有咎矣是以以下一气读到底只完得卦辞之义〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈兼者两也坎离雷风泽五子皆有往来之义兼山不然各成一山前后相背非连冈接岭也故为止象君子之素位而行不愿乎外似之先儒谓思心之用着于无思即为沈空着于有思则为逐物愚窃谓位字即彖传所字従定理而论曰所従现前而论曰位天下无一定之位有是位则有是思止亦无定位而当位即止时行时止便即行即止所谓思不出位也程传云或过或不及便是出位愚又按左传子太叔问政于子产子产曰政如农功日夜思之思其始而成其终朝夕而行之行无越思如农之有畔其过鲜矣可为大象注脚〉
　　初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也〈先儒谓圣人观心于复观身于艮诸爻近取诸身与咸略同此却是背象如人背面而立腓限夤辅皆从后可见惟趾则见于前者愚按身之行止由乎趾艮趾是第一步工夫止在方动之初也工夫愈早愈好所谓遏人欲于方萌故无咎所难者终身不变耳故须永贞方得初爻刚位柔本非正象曰未失正谓义在当止未为失也〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也
　　〈本义谓三止乎上不肯退而听乎二先儒或云三者二之所随三艮其限止所不当止二当腓之处不能以随时之学化其执一之弊而反随三而止故其心不快愚窃谓取象即在本爻腓足肚也有肉而无骨在趾之上股之下上随股而下随趾二阴柔居下卦之中故有此象腓不自动随足而动足亦不自动其权在心以心为制则全足皆止以腓为制趾动则腓随之矣二本欲艮其腓今腓随趾以动而不能敕止之君子艮止之学原是以我御物不以我随物今不能拯而反随之此心终日役役安能快然耶小象云未退听言未能退而听命于心也若心作得主则百体皆従矣中爻互坎为加忧不快之象张待轩曰后世之止祇求息心大易之止却求快心快即自慊之学此心作得主凡情俗念俱退听矣易纂言以腓指二以随指三以心指五释爻义太破碎吾不取也〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也〈虞仲翔云限束带之处王辅嗣云夤夹背月程沙随云限分上下夤列左右本义谓限即腰胯也夤膂也诸说不同愚窃按限乃夤之字义非腰胯之名乃上下之界限一阳在下卦二阴之上故曰艮其限本一物也有如夤之列而为二故曰列其夤夤则腰膂也两句似当相连说中爻互坎九三一阳坎中水也坎为心病心犹火也自四至上大象离离为火有熏象人身水下火上水欲其升火欲其降腰膂居其中屈伸所系中爻又互震宜动不宜止者也今上自上下自下彼此判隔水不升而火不降三欲遏炎上之势其势转炽本欲制心适以熏心此告子强制之学危而不安者也二三两爻皆提出心字心体固不可妄动亦不可以恶动而求静二之病在过柔三之病在过刚二役于有动之心三偏于有静之心不动心之学岂易易哉〉
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
　　〈吴艸庐曰身谓腹以上膈以下呼吸之根气所从生也唐凝庵曰三分上下为两截四通上下为一体三以刚居刚而心危四以柔居柔而身安愚按身字従卦彖来身者人之全体言身则背与心在其中矣胡云峰曰咸四以心之动者言此不言心而言身兼动静也愚又谓六四爻位皆阴纯是静体身止则背止心亦得所止矣劳而逐物不如逸而证身故无咎此近里著己之学躬行君子也杨龟山云爻言身象言躬者伸为身屈为躬屈伸在我不在物王伯厚云偃身为躬见躬而不见面止诸躬即所谓艮其背也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也〈正字当衍李隆山曰人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言吴幼清以辅指上九愚窃谓即指本爻与咸卦不同辅者言之所従出也文王于卦辞单说行周公于爻辞补出言字咸取辅颊舌此单取辅释名云頥辅车其骨强可以辅持其口在两颊之旁亦従背后见者艮其辅非不言也止在言前故出之有序序者义理之次第也多言则多悔有序故悔亡初艮趾止其行也五艮辅止其言也中者时而已时言时黙即时行时止发语有先后出令有缓急皆是也以阴居阳中而不正本义云正字羡文而语类载朱子之言则曰艮之六五以中正而言有序薛敬齐谓语类出门人之手多失朱子意此亦其一也〉
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
　　〈吴幼清曰上变为柔成坤胡云峰曰上独不言象乃取坤土象丘行可曰艮以人身取象艮止体身动体也六爻自趾至辅皆囿于一体未能尽止道之善独上为艮主于当止之地而能止焉所谓止于至善圣人以为非形之可拘故曰敦艮吉愚按上爻吉占无多而艮在上体者蒙蛊贲大畜頥剥损艮八卦皆吉圣人喜静而恶动也艮阴土也居兼山之上有敦厚之义故吉唐凝庵曰上之厚终与初之永贞相应盖末路易失故步难持上得止之终则通上下为一身合行止为一道矣止难于终其始皆暂止者也至于终止则真能止矣愚又谓人之气象动者多薄静者多厚厚非一朝一夕之故自艮趾以后二之心不快三之心危厉必也反躬无咎出言悔亡而后得敦艮之吉轻动之象至终乃得免焉人可不躬自厚哉朱子曰复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮艮卦便是两个翻转底复复是五阴下一阳艮是二阴上一阳在下便震动在上则没处去了只得止故曰艮止也愚又按系传卦位起于震而终于艮上下皆震独初为卦主动惟发于始也上下皆艮独上为卦主止必要其终也〉
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　〈程传渐与归妹正相对女之归能如是则正而吉盖其固有非设戒也本义以利贞为戒辞愚窃按卦象长女在上将入而来归少男在下方止而未往女之于归必俟纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼备而后行天下之进以渐者无如女子之于归故曰女归吉咸取女吉取妇之卦也渐女归吉嫁女之卦也咸以正感男下女渐以正进女从男皆以贞为主利贞者其利乃在止而巽似非戒词当依程传王伯厚曰渐男方求女之事归妹女将归男之时以未成夫妇而名卦愚又按外卦本干内卦本坤三四互换而干变巽坤变艮中爻自二至五各得其正而女居外卦乃自外来归之象也〉
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　〈本义云渐之进也之字疑衍或是渐字愚按晋与渐同取进义本卦所重却在不遽进渐不是进渐乃所以进也渐之进之字与比之自内否之匪人句法相似言渐之进也如女归则吉也之字似不当衍彖传于卦辞不多添注脚只㸃缀几个虚字利贞之意已明进得位以下皆释利贞之故得位得中皆指九五一爻止而巽又从卦徳发渐进之义两进字従上渐之进也来进以正即是进得位正邦即是有功以正者得位之本正邦者有功之验卦之中四爻皆得位圣人恐人误认故复申之曰其位刚得中也所以别于六二之柔得中惟其止而巽所以动不穷下止则凝静不扰上巽则相时而动以此而进则得位以此而往则有功所谓渐之进者如此所谓贞之利者如此〉
　　〈进得位本义谓卦之变自涣来九进居三自旅来九进居五皆得位之象亦杂举两卦为卦变者也愚按渐与归妹反对归妹下卦之兑进而为渐上卦之巽则二三四五皆得位而五又得中乃反对之象若以卦变言成卦之主在三四两爻何不云渐三阴之卦自否来三进居四而刚柔得位五刚得中似不必云自涣来又自旅来〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗〈举正作善风俗〉
　　〈黄氏日抄云程传以山上有木其髙有因为渐晦庵谓木渐长则山渐髙似胜有因之说愚又窃谓地势平衍木之长也易见故谓之升山势髙峻木之长也不觉止于下而进于上故谓之渐本义疑贤字当衍或善下有脱字愚窃谓贤徳善俗犹云仁里也従来风俗之美恶视男女之贞淫入其乡而嫁娶以正婚姻以时则风俗之善可知君子居仁里则事贤友仁积日积月吾徳不觉渐成如山上有木不见其长以渐而髙也若衍却贤字则与夬大象居徳无别矣〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也
　　〈本义鸿之行有序而进有渐始进于下未得所安上复无应故象如此愚窃按文王卦辞以渐为婚礼故周公爻辞多以鸿取象婚礼奠雁取其不再偶也鸿之飞翼次肩随成行而进渐之象中爻互坎为水水涯曰干鸿水鸟也初居最下渐干之象不独逺无应近亦无比离群孤飞厉之象爻位皆阴小子之象与随卦阴爻称小子同鸿性多警失群则呼厉而有言之象以其心知危惧故虽厉而无咎以义揆之宁有危惧而䧟于咎过者乎〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也〈程传磐石之安平者愚按二居艮体之中艮为石磐之象渐于磐视干稍进矣中爻互坎有饮食之象二柔顺中正与五本正应五云三岁不孕则二犹为未嫁之女杂卦传所谓女归待男者正指此爻不急于进而从容自养以待时故吉有鸿渐于磐饮啄自如之象衎衎和乐也人见其饮食宴乐居中无事未必不蒙素餐之讥故象以不素饱释之以见二之従容有待非甘豢养而妄进者也又按汉书武帝纪引此文磐作般注云水中堆也易纂言云磐水旁石墩〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　〈尔雅髙平曰陆三居艮上视干磐渐髙矣郑刚中曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育吴幼清曰三往为六四四来为九三故否变成渐而九三得居正位三四男女之交也今九三刚躁不安其居又欲往四则渐复变为否而男女不交矣三往则四来因夫征不复故妇孕不育也愚按卦中夫妇之义于此爻发之卦辞之女归二五正应也爻辞之夫妇则指三四两爻四无归三之理以近比而成偶本失女归之正因两爻各得艮巽之正位故圣人亦许其为夫妇也中爻互坎陷而止之夫征不复象坎中满妇孕象自三至五互离中虚不育象又坎为盗寇象艮止也御寇象胡云峰曰三悦四之阴往不以正也四従三之阳合不以正也故一则征而不复一则孕而不育不复不育凶之极矣而云利御寇不可解或曰鸿宿处必有司夜以防掩捕遇警一号则举群皆起乃御寇之象今据小象释之三本艮体去其俦类而比四故曰离群丑三以私情与四相合故曰失其道四巽体而性顺与三既合物莫能夺故曰利御寇顺相保张彦陵曰御寇与婚媾相反此句正教三以待四之法盖夫妇而出于私情比昵匪媾也而实寇也惟以御寇之法御之庶几不受私情之累乃为利耳又是一解〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也
　　〈四入巽体渐于木视陆又髙矣鸿骈趾岂能集本四与初无应绕树三匝无枝可依宜有咎矣程传本义皆以桷为平柯愚窃按诗疏桷榱也夏侯湛𤣥鸟赋衔泥结巢营居傅桷吴幼清云屋㯫之方者似非平柯之解或得木枝横平如桷者则可以托处而无咎九三一阳在下有桷象象曰顺以巽与前顺相保相应四以阴居阴巽顺者妇道也故于此再言之〉
　　〈愚又按爻象辞皆详于三而略于四必两爻叅看始明似侧重在阴一边当夫征不复时一离群之妇怀抱无儿外多强暴几几有不能自保之势于此而能守身御寇择木孤栖卒能婉娈相保以待征夫之复爻辞于三曰凶于四曰无咎嘉其得巽顺之道也〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也
　　〈程传以陵为最髙处象君位之尊愚窃按尔雅大阜曰陵艮山在下渐于陵之象五与二正应妇指二中爻互离中虚不孕之象离位居三三岁之象五以刚中正应柔中正非三四之比三云不育已孕而不育以合之不正也五云不孕未合而不孕以有待而合也终莫之胜谓五之心惟属于二视人世女归之正终莫有胜于二者虽于归有待到底是徳配故吉同人二五亦为三四两爻所隔故九五曰大师克相遇此曰终莫之胜其义相同胡云峰曰卦以巽为女艮为男而爻以五为夫二为妇者以二五相应为言取义不同也愚又谓天下之躁进者必骤退易合者亦易离二不轻进五不轻合相须之久相信之深至此始得所愿其进之正而得位如此〉
　　上九鸿渐于陆〈当作逵〉其羽可用为仪吉象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　〈愚按六爻之象上九为最吉渐道已成离群髙举渐逵之象先儒或以渐陆为退飞之象或以三为南陆上为北陆皆従木字作解晁氏读书志陆作逵胡安国亦然程传逵云路也吴艸庐云陆当作逵字体相类传录误也愚按下五爻皆叶韵本爻逵与仪叶其义可见当従之渐于逵言其翺翔云路使人可望不可即吉光片羽留为世珍所谓进退可法者也仪字如凤凰来仪之仪亦当从程传纂言作仪刑解亦犹蛊上九不事王侯志可则也之义本义以仪为旌纛之饰似非正解可用用字当玩大抵无位者多无用上九乃贤人之髙致其用可以为仪虽髙而无位非无用者也鸿之飞成群而不失次小象独于上爻言之者要其终而知其不可乱也乱者失次之谓只就鸿渐说不必说到不以富贵利达乱其心也吴艸庐曰鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陆皆渐进而止于水际者也上卦巽为风为髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆渐进而飞于风中者也此六爻之情〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　〈程传归妹女之嫁归也男上女下有悦少之义以悦而动则不得其正矣故位皆不当愚窃按说文妹女之少者女少故字従未六子相配之卦凡十八咸恒渐归妹四卦皆取嫁娶之义三卦彖辞或吉或利惟归妹独凶咸二少相感恒二长相承渐以少男下长女此则以少女下长男本非匹敌不待父母之命媒妁之言明是妹自为政故曰归妹礼男子三十而娶女子二十而嫁女未有不少于男者女少则有待年之义今妹往而求夫故凶凶在征也吴幼清曰以三四两画言泰之三四本当位今三往四来则皆不当位故既曰征凶又曰无攸利深戒之也程敬承曰六十四卦中彖辞全无好处者惟否与归妹耳否是小人肆志之日归妹是小人进身之时〉
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　〈愚按卦彖极言归妹之凶夫子却従归妹二字先发天地之大义盖本卦从泰而变三四两爻互换而为兑震兑为少女乃女之终震为长男乃男之始上震乃干交于坤之始下兑乃坤交于干之终坎艮巽离皆包罗于中矣万物皆六子之变化出震见离悦兑劳坎所谓兴也天地不交二句乃反言以明天地之大义因交而生物也以下复说到人事夫妇原以人合前者有终后者有始与天地生生不已一般才完得天地之大义旧注以终属女始属生育似不必泥男女本是天地间大道理只为悦以动所以为归妹非恶其归恶其所归者妹也斥其为妹罪有専属矣三以阴居阳则位不当踞九二之上则柔乘刚说以动以下接连六句専指六三一爻卦彖因女悦以致男动所以云凶而无攸利也若依程传谓二三四五位皆不正三五皆柔乘刚则罪不独在一女子矣〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　〈本义雷动而泽随归妹之象胡云峰曰泽随雷动来矣鲜曰雷震泽上水汽随之而升似乎将悦以动多倒转看了愚窃谓泽上有雷上之雷声未动下之泽气先升方合悦以动之义夫妇之道欲其有终而无敝其始不以正者其终必有敝可知不独夫妇也君臣朋友亦然众人无终由于不知敝君子知敝是以能永终〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉〈句〉相承也
　　〈先儒多以三四两爻为成卦之主建安丘氏则指二五为主爻吴幼清以初爻统全卦之义惟陆庸成谓归妹六爻俱无夫象愚按本卦与渐反对渐是民间之嫁娶此是帝室之婚姻在全卦则兑従震以六三为主爻在六爻则不论阴阳又各有归妹之义古者天子一娶九女诸侯一娶三女有嫡有媵媵者曰娣侄归妹以娣盖妻之妹従嫡以适人者初无正应娣象居卦之下履象兑为毁折跛象以刚居刚本能履者也而托之于跛嫌并嫡也存此不敢上人之心何往不吉小象曰以恒以分言乃今古之常礼非说以动可知曰相承以徳言二承五初承二安于为娣非柔乘刚可知所以彖辞曰征凶爻辞曰征吉小象吉字当连上读相承也三字自为句〉
　　九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也〈本义眇能视承上爻而言愚窃据两爻合看二亦娣也以视承履其为娣所不待言居初之上中爻互离为日视象二刚中亦能视而托于眇者也幽人犹云静女本卦九二即履卦之九二故其占同象于初曰以恒于二曰未变常夫妇之道不可不久惟各安其常初所以吉二所以贞与履六三取象同而义则不同〉
　　六三归妹以须反归〈句〉以娣象曰归妹以须未当也〈须字先儒有三解程传作待字义或云须饰之须是为盛容饰以待归也朱汉上引天官书须女四星贱妾之称本义依之愚按六三不中不正居悦体之上为卦主爻所谓征凶无攸利者也盖婢仆之流非世家之女以色见售而不得列于娣者故以须名之归妹若以须従将来妒宠争妍祸有不可胜言者为六五计当去六三之须而以初二为娣反归者反须使归母家也二字似当属上句读以娣二字自为句指下二爻象曰未当幸三未当位尚在贯鱼之列宜及此时去之也以须为未当则反归之当可知若以须为待反归为娣则待年之女似与九四无别矣〉
　　〈愚又按内卦三爻亦当合看五为女君诸爻皆其媵也以象言兑为妾以位言上贵而下贱妾妇之道履不逾阈视不出户初二曰跛曰眇既不自多其能又见不尚色之意本义所谓女之贤者也至六三则娣中之匪人矣故加之以贱称従来并妻夺嫡之事多出帝王贵戚之家故圣人于内三爻惓惓垂戒谓归妹而以娣虽跛眇亦能履能视吉而且利归妹而以须何必更言凶言不利只有反归之一法耳〉
　　九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也〈易纂言以九四震长男为归妹之兄五为妹二为婿似乎强生分别愚窃谓九四亦娣也婚姻宜有常期卦至四爻女犹在室愆期之象诗云士如归妻迨冰未泮今卦入震体则冰已泮矣由愆期故迟归时者婚姻之时愆期者数也有时者理也女无不嫁之理但迟早自有数耳时未至则当待故象中之曰愆期之志有待而行以见非人不我娶乃我不轻许人也九四以刚居柔盖女子之有志而能贞洁自守者摽梅之诗曰求我庶士迨其吉兮江沱之诗曰之子归不我以古者女未及筓有待年于国之义以诗证易理自相通〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈几平声〉
　　〈程传以五下应二为下嫁之象易纂言帝乙谓九四所归之妹谓六五杨止庵以三四得合五为主婚愚窃谓以卦论则三为成卦之主以爻论则五为众爻之主似难定所归之为某爻帝乙归妹与泰六五辞同必实有其事京氏易载有帝乙归妹之辞注详泰卦下今就爻辞释之未归则称妹已归则称君正其为小君所以别于诸娣也五柔中居尊以徳礼为贵不以衣服为容故君之袂反不如其娣之袂良袂者容饰也长袖善舞之意袂不如娣徳胜可知矣月几望为阴之盛徳足以俪阳故吉与小畜中孚抗阳者不同在中者五之徳也以贵者帝之妹也行者下嫁也小象节取爻辞以帝乙二句连合成文见得帝乙之妹地位尊重如此乃不如娣袂之良洗尽铅华独昭壸徳有王姬肃雍气象复申之曰其位在中以贵行也所贵在中则有容而不妒虽跛眇之娣亦得进御于君樛木垂仁而下逮小星援命以自安非圣女贤妃孰克当此〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也
　　〈苏子瞻曰天地之义正大而已大者不正其终必有名存实亡之象愚按上六震体本士也而爻位皆阴虚而无实之象又六三悦体在下两阴敌应亦无实之象震为苍筤竹筐之象内卦兑羊之象中爻互坎血之象女承筐以实𬞟藻士刲羊以取血膋皆祭礼也今不成夫妇以言乎女承筐则无实以言乎士刲羊则无血未尝告庙而成夫妇之礼也先言女而后言士其咎在于阴虚所以无攸利小象不言士女只従承筐无实句指出一虚字以结之上六以阴居阴无实则虚所谓名存而实亡咎在女不在士可知矣先儒或谓咎在士而不在女窃所未解〉
　　〈愚按六十四卦除乾坤纯阳纯阴外馀卦凡取男象者为阳爻取女象者为阴爻独归妹不论爻位阴阳多取女象而以六五为主爻虽与九二正应却无以君归娣之理究不知妹之所归者何爻阙疑俟再考〉
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中〈假音格〉
　　〈程传格字作致字解吴艸庐以彖辞为天子适诸侯之义愚窃谓丰取满盈为义以天道言满盈之象以世道言正满盈之时丰之所以亨也王者至此时正当忧盛危明而曰勿忧非谓不必忧也盖当雷电交作时则日光失照日复其照则一切阴慝不得障蔽于吾前矣丰而宜日有不可过动之意日而宜中又有不可过明之意此保丰之道也〉
　　〈愚又按卦体离日在下惟恐失之暗赖火势炎上内三爻不论应否皆上适于震合而成丰虽云明动相资而以明为主观彖传宜照天下及爻辞言蔀言见其义晓然〉
　　彖曰丰大也明以动故丰〈疑当作亨字〉王假之尚太也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　〈先儒于彖传注释略同愚又窃谓大当以规模气象言明动者卦徳也然必先明而后动不明而动冥行将何之明以动自无不亨之理尚大者非谓王者至此有心好大也乃时尚所必至席丰履厚规模气象不期侈而自侈书曰无疆惟休亦无疆惟恤此其可忧者也卦辞勿忧宜日中彖传宜照天下两宜字是勿忧中之作用盖惟日中则光辉能遍照日昃则不能矣文王言日中夫子补其所未足可见日岂长中有中则必有昃徒忧何为哉月盈则食又従上句推言之离卦与坎反对彖传言日亦言月此其例也中昃盈食即盈虚消息之象皆时为之也天地且不能违时况人与鬼神乎甚言丰之不久也盈虚消息四字夫子于剥丰二卦言之一以见天下无常剥之时一以见天下亦无常丰之时又按照字为全卦要领照亦日中也昃亦日中也蔀亦日中也盈则必虚息则必消为昃以盈处盈以息处息为蔀知盈守虚知息持消为照王者不能使造化无日昃月食之时而常存此日中久照之心所谓善用其明也〉
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　〈先儒谓雷者阴阳相薄之声电者阳光也雷之动物有声有光故大象于震离相遇多言电三画为电重离为日离上震下曰噬嗑震上离下曰丰两象皆取治狱一动而明一明以动噬嗑乃章程初设悬象魏以示人从立法者言丰则令甲久申据爰书以定罪从用法者言所谓国家闲暇及是时明其政刑也愚按雷发声之后五日始电雷电亦有不皆至者威至而明不至则片言何以折狱明至而威不至则姑息何以致刑故必皆至乃合丰义亦犹噬嗑之雷电合而章也始则法电之明以折狱是非曲直必得其情终则法雷之动以致刑大小轻重必当其罪天下岂有冤民乎〉
　　〈愚又按丰与旅反对离为兵戈中爻皆互兑为毁折故大象皆取刑狱〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也
　　〈易纂言以配主为六二愚窃据诸儒之说似当指四初与四敌应不相与谓之配主者两刚同徳而成匹偶之象程传所谓同舟则胡越一心是也劝初往从四故云虽旬无咎往有尚注疏以初四皆阳爻训旬为均程朱皆依之愚窃按书十旬勿反曲礼旬之外旬之内说文云编十日为旬文王卦彖以一日言曰日中周公爻辞以十日言曰旬爻居丰初乃一月上旬初宜及时而往与四明动相资共图保丰之道稍迟旬日虽亦无咎但须以往为尚耳象申之曰过旬灾恐其过时而不往也〉
　　〈焦弱侯曰初以四为配主四以初为夷主上下之词也自下并上曰配如妻之仰而配于夫自上并下曰夷如明之夷而入于地〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也
　　〈广雅蔀草名注疏以蔀为障光明之物杨诚斋云日蔽云中称蔀玉篇云覆也愚按诸释不同总是蒙蔽之象丰其蔀者当丰时而有蒙蔽之患也二为离主居卦中爻日中之象斗为天枢指五见之者二也斗宜夜见今昼见则日无光矣二本至明之体而为五暗君所蔽于此之时若往而従之必因疑而得疾如杯中蛇影之类中爻互巽进退不果故有此象日中见斗几疑昼为夜矣而二之于五不以明暗二其心尽诚相孚以俟君心之悟迨至有孚发若则障去而疑消孚者在二发者在五故二曰往五曰来二字相应来章之誉岂独五有庆哉两爻所以皆吉信以发志象辞与大有六五同彼以五发二之志此以二发五之志其孚同也〉
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　〈沛苏氏易传作斾释为幡幔说木陆氏本义依之杨诚斋以日在云下为沛愚窃就字作解沛者沛然下两貌中爻自三至五互兑为雨丰其沛者大雨之象沬易纂言以为斗下小星愚窃按古本作昧昧者晦也大雨则昼晦矣晦则无所见而云见沬者昧在彼而见者在此也盖沛之蔽甚于蔀沬之见甚于斗三与上正应上以柔暗居卦终锢蔽方深如何可与共大事虽有股肱之用而不知三之所以宁折其右肱而不为上所用犹云无従措手也由其离体见事明故无咎丰与明夷下体皆离明夷六二去上逺故夷于左股伤之未甚犹可用也丰九三与上应故折其右肱伤之切而终不可用也又按本爻与大过九三同为上六之应爻彼以栋桡致凶此以折肱无咎小象于彼曰不可有辅于此曰不可大事终不可用皆谆谆告戒之辞〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉〈句〉行也〈举正行字上脱志字〉
　　〈易纂言夷字作伤字解谓四变而柔为明夷故四以二为夷主愚窃按四与初应初曰配主四曰夷主两刚相遇敌应等夷之象丰蔀见斗之象与九二同二当位而丰蔀四不当位而亦丰蔀二离明而见斗四幽不明而亦见斗当丰之时障蔽同也二上与五应而有孚发若四下与初应而遇其夷主刚与刚遇柔与柔应明动相资又同也故爻辞皆曰吉小象略于二而详于四者二指六五为蔀斗故不可往往则入于暗而得疑四之蔀斗皆自谓也故利于行行则遇明而得吉象恐人以二爻同看亦以四之蔀斗归咎六五故九四之象最详〉
　　六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
　　〈程传谓六五无虚已下贤之义圣人设此以为教本义亦云因其柔暗而设此以开之愚窃按上下四爻皆言丰五为卦主而不言丰人君以得贤为庆不以富有为丰者也来章与大蹇朋来同凡爻位自下而上曰往自上而下曰来以君位临之则下之往者皆来矣因二以来初因四以来二内三爻离明故曰章五柔顺得中又是动体能用下之明以为明向来丰蔀丰沛至此障蔽悉间明则资于人誉则归于己二自往五则得疑疾五能来二则有庆誉六五之吉未必非有孚发志之功也〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　　〈本义以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也愚窃谓上六一爻关系全卦处丰之末已是日昃月食时矣以人事言之如富贵人末路身居华膴髙大门闾丰其屋之象门以内耳目相蒙蔀其家之象门以外众畔亲离阃户无人之象主人如帝谒者如鬼有经年伺其门墙不得一见者矣三岁不觌之象爻辞既备言其凶小象复申之曰爻言丰屋非富润屋也谓其志满乐极飞扬跋扈如天际翔也爻言无人非无人迹也谓其深居髙拱只见有己不见有人是自藏也六五以谦接物六二敌应而必来上九以亢自居九三正应而不为用两爻互看吉凶之断在此苏子瞻曰丰者至足之辞足则馀馀则溢扬子云曰炎炎者灭隆隆者绝髙明之家鬼瞰其室上六之谓与〉
　　〈汉书五行志其在周易丰之离弗过三矣注云离下震上丰上六变而之离曰丰其屋蔀其家言无道徳而大其屋不过三岁必灭亡也〉
　　〈张待轩曰国家之患莫大蒙蔽丰时特盛故曰宜照天下夫阶前万里人主何所用其明哉致治以人保治亦以人但使贤者在位何忧谗谄蔽明此卦五来章二有孚君臣一徳初遇四四遇初大小同心更何丰之足忧上六有一丸三而不能用以至阒其无人虽翺翔天际亦何益哉此六爻之㫖也愚按初四二五在他卦为敌应不相与在丰则取其明动相资曰遇曰见曰往曰来曰无咎曰吉三与上本正应而无往来之义一曰无咎一曰不觌惟上六一爻其占独凶者由其去明最逺而　丰之极盛也可以悟盈虚消息之理矣〉
　　〈象数论曰丰为日食之卦日㑹在朔而食亦在朔月盈在望而食亦于望初之配主月也此在日食前月之望故为过旬之灾离南方之卦五六月之交日在午未食于井柳则斗宿逺而得见日中见沬日食之既也其应在大臣故折其右肱震东方之卦日在戌亥日食于室壁则斗柄之在午未者逺而得见来章复圎也阒其无人日入而息也朱罍庵则于二爻言之谓天之变异日中见五纬者有矣未有见经星者丰其蔀日有食之也日食甚则斗可见矣以其居阴従阴故得疑疾以其离明得中故有孚其疑也如日之食其孚也如日之更郑孩如曰易虽假象亦须以意㑹之设蔀以自蔽何至日中见斗惟日食将既时浑天暗黒斗乃见于日中日食既者月掩之也则是月者日之蔀也奸臣蔽君亦犹月掩日蔀之丰也乃大臣壅蔽其君之象九四为之也易之道固无所不有存此三说以备叅考〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　〈程传为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象临川王氏曰入而丽乎内所以为家人出而丽乎外所以为旅吴幼清曰凡家居者入而举火于内旅寓者出而举火于外愚又按旅者客寄之名周礼地官所谓羇旅也分内外二体看火在上动而不止旅人之象山在下止而不动旅舍之象公刘诗中所谓庐旅也与丰反对丰为大故旅为小先儒谓处旅之道切忌自大六五为卦主以其得中而顺乎刚小之所以亨愚又谓旅虽小道然必贞乃得吉道无往而不在事无微而可忽也再提旅字丁宁郑重之意吴艸庐以旅贞吉三字指九三而言似不必従〉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　〈程传以彖传五句多为处旅之道愚窃按彖传不释卦名専释卦徳二五皆柔得中者曰外则专指外卦六五在外者为客所以合乎旅之义六五一柔在外乘承皆刚顺乎刚之象此句専属上卦止而丽乎明合上下卦徳言止者不能无所丽犹旅人不能无所依艮止则随寓而安离明则因不失亲是以小亨而贞吉也又按他卦彖传于释彖之后多推广言之以见时义之大此不加一辞者钱田间曰吾夫子辙环天下一生固旅人也尝筮易得旅商瞿氏曰子有圣知而无位子曰命也故于旅发深慨焉今窃合六爻论之人生天地间何在而非逆旅琐琐之灾固所自取即次之安其偶然耳人世之焚次焚巢丧资斧丧童仆者比比皆是而旅懐无厌或且得资而心犹不快惟二五柔顺得中庶几知止知足者然其道止于小亨而已若圣贤当此不遑家食岂徒曰桑弧蓬矢志在四方而已哉盖难处者旅之时难尽者旅之义夫子叹时义之大意或如此〉
　　〈以卦变之义推之则旅自否来否下卦之三来居旅上卦之五故云柔得中乎外而顺乎刚亦可谓之卦变本义顾不言〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　〈注疏火在山上逐草而行势不久留故为旅夫子亦取刑狱之象本义谓慎刑如山不留如火是已愚又谓留者淹滞之义不留二字従卦名得来旅人之就舍过而不留者也圣人之视有罪如羇客然视犴狴如邮传然其初无留牍其既不留狱惟明惟慎故能剖决如流〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也〈初以柔居刚而在下杨诚斋谓是小人之弃逐者胡云峰谓是道途负贩之旅两皆置勿论愚按初本止体恃与四应而不能自止艮为小石六为阴初又卑下诗疏云琐琐小也正合此象琐琐之状干求非止一端由君子观之争名于朝争利于市其为龌龊鄙细一也此等人于世则取贱于己则取灾灾即下文焚次之类如庆封奔吴而致富识者知其族殱亦是也爻辞贱其行象辞鄙其志天下未有志穷而途不穷者斯其所以取灾乎〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也
　　〈易纂言旅字指六五旅以应位为次五下就二既得中又得位愚窃谓义即在本爻处旅之道贵乎柔顺凡位阴爻柔者皆吉六二独兼之居艮体之中得阴之本位即次之象左传一宿为舍再宿为信过信为次是已资与赀同上承二阳以虚受实怀资之象纂言又云艮少男童也愚按二与初比得童仆之象贞字连上读程传谓虽童仆亦得其真信是已三者兼得旅之最善者小象单释末句而曰终无尤盖旅中所与处者童仆耳非得童仆之贞即次未必安怀资适为累矣无尤従贞字看出〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞〈句〉厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　〈吴㓜清云旅谓九三其次则上九也愚窃谓二柔顺中正三过刚不中两爻正相反二去离火逺故即次三与离火近故焚其次二去初近故得童仆贞三去初逺故丧其童仆贞三所居乃危地也故厉次既焚仆既丧则资之丧不待言矣小象若为感叹解慰之词曰旅至焚次情亦可伤矣但旅之时焉得人人皆遇顺境二在三之下凡即次懐资得仆种种好处若三推以与之者彼得则此丧义有固然无足怪也下当指六二语气与上爻以旅在上其义焚也相似先儒多将与下二字作御童仆解愚未敢谓然〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　〈吴幼清云此旅指六五也愚窃据本爻说四交离体自下而上非诸侯之寓公则人臣之载质出疆者旅于处之象旅者托宿处者久居旅于处有久留人国之意夫士君子或出或处各有初心今但云得其资斧而已所以我心不快我者四自我也齐宣欲养弟子以万锺而孟子谓久于齐非我志正与此爻合小象只添未得位三字四以刚居柔本非正位此邦其可久处乎三不言丧其资斧四言得其资斧者自二至四中爻互巽为近利市三倍也胡云峰曰得资足以自利得斧足以自防资以润身斧以断事愚又按汉书叙传资作齐应劭注云齐利也〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也〈在卦则五六为旅在爻则五有主象文明中正旅中之贤主人也柔得中乎外而顺乎刚此爻当之离为雉又为兵戈矢象古人相见必有贽雉者士之贽也四与五比四未得位五则在位者四执雉以来见若五之射而获之者然非以利交可知亡一矢而获一雉得丧适足相当五无求多之念故与四之交有终中爻互兑为毁折亡矢之象誉命者推贤让能之事上互兑为口下互巽为命誉命之象四得信友之名五为声气之主虚怀延揽善则归人小象所以云上逮逮者及也上指五旅无君位五居四上誉命即自五而逮四所谓顺乎刚者此也本义云誉命闻于上似乎指上九矣与闻字逮字义难合〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　〈吴幼清谓上爻变成小过有飞鸟之象以鸟指九三愚又按中爻互巽为木上在木杪巢象鸟之有巢乃其归宿处旅至于上亦其倦飞思归时三艮体以近离火所焚者旅次耳巢犹在也上以刚居离极火炎上并其巢而焚之身如穷鸟欲归无所矣阳主笑阴主哭上九位柔而爻刚一笑一号之象离之牝牛变震又为丧牛之象三丧其童仆牛犹在也尚有可行之资今牛丧则欲行无资矣火性燥故笑变为号无非凶象初曰志穷至此真日莫途穷矣同人亲也故先号啕而后笑亲寡旅也故先笑后号啕羊性善触大壮中孚互兑故丧羊于易而无悔牛性本顺旅上九过则不中故丧牛于易而凶小象谓旅本非在上之人今以旅而在上则过髙而亢其焚巢也固宜六五亡矢而得雉离之中位故终有誉命上九焚巢而牛丧居离之极并誉命而失之故曰终莫之闻也〉
　　〈像抄曰丰旅之义随照随止丰四动体动于明上明动不相遇便蔀旅三止体止于明下止明不相丽便焚丰上逺二明穷于外动旅初逺五明穷于内止动之明主在内是谓丰家蔀则内无所归奚啻鬼幽止之明主于外是谓旅次焚则外无所往有同孤鸟〉
　　〈张待轩曰内卦三爻士庶人之旅其得丧不过资斧童仆之事外卦三爻卿大夫之旅故或以得而未快或以亡而誉命非区区于资斧童仆间论得丧者〉
　　〈易纂言此卦六画惟六五九三为旅人初言其时二四上言其地五本失位而以六二为次则得位三本得位而以上九为次则失位盖处旅之道宜柔不宜刚五柔而中三刚而过是以五得财得人而誉命三既无可居又不可行也苏氏易传与此又不同谓二五两阴爻据用事之地而九三九四上九三阳寓于其间所以为旅小者为主而大者为旅为主者以得中而顺乎刚为亨为旅者以居贞而不妄动为吉盖易象之义随人阐发无所不通初不必拘定一说也并存之以备考〉






　　周易玩辞集解卷七
<经部,易类,周易玩辞集解>

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷八
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人〈石经作巽说文作巽〉
　　〈本义巽一阴伏于二阳之下其性能入其象为风亦取入义愚按小谓初四两阴爻卦之才可以小亨但小必从大阴必从阳利有攸往往而从阳也利见大人利见乎阳也又按离兑皆一阴独于巽言小者重巽则伏之至入之至与离之居中兑之居上者不同所谓卦有大小也〉
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　〈注疏上巽能接于下下巽能奉乎上上下皆巽命乃得行愚按申字从重字来不是两番降命乃丁宁反复之义论成卦之主在初四两阴爻彖传却归重在阳九二刚巽乎中者重巽则兼五言之故曰刚巽乎中正初六柔顺乎刚者重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚刚若不顺乎中正则褊隘而为邪柔若不顺乎刚则妩媚而为谄矣大人专指九五操申命之权者也凡命令必禀承乎一尊志乃得行先儒或谓初顺乎二而四顺乎五分开两截似非全卦之义愚又谓卦以五为主以二为用五施命者也二申命者也初之顺二所以顺五故利有攸往利见大人〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　〈程朱皆以随为相继之义愚又按风者所以发扬天之号令先后相随而不相逆故其入物也深他卦大象与彖传取义不同巽则仍以申命为义申命者晓谕于行事之先行事者践言于申命之后命风象申命随风象商盘周诰当事之未行先谆谆于言语之间无非欲天下晓然于上意之所在故令出而民顺耳〉
　　初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　〈巽幼清曰初欲进而从于阳又欲退而安于下以二之刚为己之强如人之被甲胄戈兵似非取象之义愚窃谓初以阴居下多疑而寡断承二则为进象敌四则为退象说卦巽又为躁卦武人之象武人取其能断乃初六对症之药军法闻鼔则进闻钲则退此武人之贞也履三以阴居阳亦曰武人彼以志刚得㓙此以志治得贞小象提出志字志者气之帅事之枢也与彖传志行相应阴性多疑疑者事之贼也何以治之去其疑而已〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也
　　〈黄氏日抄云程朱皆以床为人之所安在床下为遇所安有不安之意邹氏云床者尊者之所据也巽在床下则其屈己已甚惟用之于史巫则吉而无咎逹其卑下之忱不厌其忉怛之意愚又按巽为木阳奇在上床象阴偶在下床足象二无应于上下与初比二据床上初在床下二不自用而巽于初凡事俯而听之气象谦冲礼文繁缛用史巫之道以相接中爻自二至四互兑有巫之象周礼太史之职大祭祀与执事卜日男巫掌望祀望衍女巫掌岁时祓除盖史作䇿以告神巫歌舞以求神或求诸阳或求诸阴于彼于此事虽纷若而不以为烦夫子恐人以此象卑而近谄故申之曰得中二刚而能柔居卦之中处巽之最善者爻辞所以云吉无咎也〉
　　九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　　〈王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔不中勉为初之刚而屡失故频复巽三刚不中勉为初之柔而屡失故频巽愚又谓三当两巽之交故曰频巽与重巽不同重巽以申命三令五申即此一命申之而已频巽则今日一令明日又一令纷更不常使人莫知适从命且不行矣所以致吝象归咎于志穷谓三本刚体位又刚又乘刚如何能巽志虽欲巽而穷于无所施也三曰志穷上曰上穷两爻敌应其象略相似〉
　　六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　　〈黄氏日抄云程传以六四乘承皆刚宜有悔而悔亡者如田获三品遍及上下也晦庵谓此说牵强且当缺疑临川邹氏曰惟悔亡然后田获三品也巽若无能为者易于有悔六四得巽之正非巽懦无力者故悔亡田以讲武且除苗害兴事之大者田而有获则为有功此说与象辞相应愚又谓悔与疑相因者也初不得位其入未深故进退而有疑四得异之正位再入则谋审复何疑哉无疑则无悔故直曰悔亡本义以田获三品谓卜田之吉占愚窃按中爻互离为戈兵田之象获者田猎献禽也三品先儒据王制一为干豆二为賔客三为充君之庖愚窃按三品皆卦象中所自有本卦巽为鸡一也中爻互兑为羊二也互离为雉三也四与初敌应初利武人之贞四之田猎亦武事也殆因讲武以申命兼收获禽之功者乎苏紫溪曰解之田获三狐去小人也巽之田获三品亲君子也三损三益之辨其严哉〉
　　〈郝仲舆曰巽下一阴震下一阳皆成卦之主重震初吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也刚得初柔得四皆正也阳在下其出壮重出则力衰阴在下其入深再入则谋审〉
　　〈黄氏溍曰以言乎变则巽自遁来四得位而近君占所以悔亡而有功者四以一阴处二阳之间而上顺乎五皆以正而相得巽之善者也据此则六十四卦皆可以卦变言亦足破十九卦之说〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　〈此刚巽乎中正之大人为重巽之主巽以行权有变更之事者也以刚居刚贞而且吉贞则内无疑心外无疑事故悔亡贞则下令如流水之源故无不利无初有终当合下先庚后庚看本义为有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也其说本于汉志先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于事前癸所以揆度于事后其说本于郑康成先儒蔡氏邹氏多依之愚又谓巽与蛊异者在此爻爻辞先后三日之义从蛊彖得来蛊彖传终则有始之义又从此爻出今叅而释之文王言先甲后甲周公言先庚后庚者蛊者事之坏也以造端言故取诸甲巽者事之权也以变更言故取诸庚蛊言甲十干之首故有始巽言庚十干已过中故无初巽九五一爻变则为蛊事变终而复始蛊六五一爻变则复为巽蛊既始事巽但终之而已故有终亦取先后三日者上下重巽各以一爻当一日不但反复申明以要其终也先庚二句乃是发明无初有终之义重巽申命惟此爻尽美尽善所以爻辞既云贞吉复云吉象辞以一吉字包举爻辞以正中二字包举辞中之义正中与中正同倒转以叶韵也〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　〈易纂言巽谓六四床者五也六四在五之下巽在床下也卑伏以从上二阳与初同愚窃按上与二虽同取巽在床下之象而一吉一凶二柔顺中正卑而不逾者也上不中不正而在卦终穷上反下亦作巽伏之象前倨后恭适自丧其利器耳虽贞亦凶况不贞乎象辞正乎凶即爻辞之贞凶也一说二在下卦曰巽在床下巽乎民也上在卦上亦曰巽在床下巽乎君也巽乎民不失为仁人巽乎君则日莫途穷无谋无断惟事谄佞胡广张禹之徒也所以丧其资斧资谓谋斧谓断义详旅卦注中〉
　　〈建安丘氏曰巽之谓卦以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上则位与中俱失皆不能尽巽之道惟九五位乎中正所以贞吉而为申命之主此六爻之情〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　〈一阴居二阳之上悦之见乎外者卦辞与咸同先儒谓咸取无心之感兑取无言之悦悦则亨矣利贞者戒辞也愚窃按利者悦之情贞者悦之理兑乃天地间之柔气故圣人于少女之卦多以贞为戒辞〉
　　彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　〈先儒谓通条是释利贞之意本义以亨贞分属刚中柔外愚窃按兑之为悦本在三上两爻夫子却从卦体看出刚中柔外四字发卦彖所未尽盖悦之义偏在柔一边悦口既在外若中外皆柔则为小人之容悦矣悦之易涉于不正者病在柔外其所以能得正者实本刚中故不曰柔外而刚中而曰刚中而柔外惟刚中乃可柔外也今二五在中则中心诚实三上在外则接物和柔具此卦徳方合乎悦之正道揆之天理而顺验诸人心而安悦之中有天道焉有人道焉顺天应人纯是一团和气王者之民皥皥与驩虞不同先民在上之事犯难在下之事悦之感人至于忘劳忘死岂上所能强哉民自劝也夫劝民之与民劝也相去逺矣此贞之所以利悦之所以大〉
　　〈愚又按二五皆刚中彼此不相应和而不同群而不党者也三之来兑嫌于同故二之吉在信志上之引兑嫌于党故五之厉在剥阳〉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　〈愚按六子重卦大象或曰习或曰两或曰兼或曰重于兑则曰丽离者丽也本离卦之义兑之上泽下泽有两相附丽彼此滋益之象君子于此得朋友之道焉人生可悦之事无如取友读书讲在人而习之者在已内外相资也坎大象曰常徳行习教事此曰朋友讲习一以不厌不倦为工夫一以精详䌷绎为工夫论语首篇以朋来继时习之后皆取悦乐之义于兑卦得之〉
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　〈愚按兑卦同有和义独于初言者盖六爻刚柔敌应只取相比二比三三比四五比六惟初与二以刚遇刚而无私比在悦体之下而不援上所悦得情之正发而中节者也故以和之义归之内不违心外不忤物自然履吉行复何疑本卦于巽反对小象与巽初言疑于兑初言未疑巽初以柔居刚兑初以刚居刚也不曰无疑曰未疑者以初九所处得地未与阴比故其行未有可疑二则疑于三五则疑于上也〉
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　〈易抄曰兑刚中而柔外无柔不成兑柔亦安可尽去要在有以孚化之西溪李氏云峰胡氏皆以九二之孚为孚五愚窃按二承比阴柔之六三所以不能无悔由其阳刚中实非道不悦而有感孚之诚故吉而悔亡二之孚似当指三小象于初曰行未疑于二曰信志两爻互㸔为初易为二难初去三尚逺不特志可信行亦不涉于可疑二与三最近行则未免致疑惟志则可以自信故同为吉占较初多悔亡二字〉
　　六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也〈当字去声〉
　　〈程朱皆以来兑为下行就二以求悦愚又谓当兼指初二两爻内卦之柔外者三也与上无应反而就同体之二阳来兑之象春秋郑詹自齐逃来公羊传谓佞人来矣来兑之谓也初刚正二刚中岂以小人之来为悦者哉象归之位不当言其和不能如初孚不能如二也全卦六爻不中不正无若三者所以凶一说兑本干体坤自外来居三而为兑干惕之心忽变而为兑悦亦来兑之象此因彖传有外字爻辞有来字作卦变看故云然〉
　　九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也〈程传四上承中正之五而下比柔邪之三虽阳刚而处非正来矣鲜曰四上承九五公也理也下比六三私也情也此其所以商度未安商者四介者九愚按中爻互巽进退不果商之象四居两兑之交天人理欲之际也故云介疾指六三悦我之人也四爻刚而位柔比三则为男女相悦承五则为君臣相悦二者相持故商度而未定夫三之媚我以私者必将中我以疾左传所谓季孙之爱我疾疢也四能割情以理自守介然疢疾何由而生喜其舍三而就五君臣一徳为社稷苍生之福也小象释喜为庆以见四之有喜非一己之私情乃天下之公理杨诚斋云六三者君心之膏肓也九四者膏肓之铖艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣非九四之喜也天下国家之大庆也〉
　　九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也〈当字平声〉
　　〈易简录曰剥以五阴一阳而兑之一阴亦谓之剥者五为阳刚之主君心一格则众正始败也愚又按他爻皆称兑五不称兑而言剥兑为正秋之卦九五乃深秋之际万物剥落时也有柔剥刚之象剥指上爻阴柔不正志在剥阳五为阳刚中正之主才足胜小人之柔自以为事权在我彼何能为而不觉其孚于剥矣由五所居之位适与上比也大扺小人柔媚而近君则其言易入其情易孚唐徳宗曰人言卢杞奸邪朕殊不觉陆贽曰此其所以为奸邪也正合此爻爻以有厉儆之象言位正当与履九五同彼则有夬之厉此则有剥之厉易为君子谋因小人悦体易孚故设危厉之戒不然九五阳刚中正安得有厉乎一说孚于剥与解九五有孚于小人同孚者小人信而服之也九五严毅之性绝不以悦人为念表里洞然虽小人亦心悦诚服惕然知惧故曰有厉亦是一解〉
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　〈程传上六居悦之极又引而长之本义谓引下二阳相与为悦丘行可曰三以柔居刚动而求阳之悦故曰来兑上以柔居柔静而诱阳之悦故曰引兑来兑之恶易见故本爻凶引兑之情难知故比爻当戒张待轩曰引兑之机深有不露声色坐收人望之象爻辞不言吉凶象传申言未光直刺其中扃矣柔卦以刚为主故六爻之吉凶以刚中柔外为定案愚又谓柔道以牵为引萃上卦亦悦体萃二曰引吉兑上曰引兑彼引同类以进故吉此引二阳以悦引之将以剥之未光者所悦必阍昧迷惑之事故五有孚剥之厉上之凶不必言矣〉
　　〈一说兑之卦惟三上为阴三曰来兑来就于上也上曰引兑下引乎三也乃小人比周之象谓来就二阳引下二阳者非也又是一解〉
　　〈象数论曰说卦传兑正秋也万物之所说也总六爻观之皆有秋象下二爻火流暑退温风扇和孚乳未散七月之象中二爻凉风徐来商声应律阴阳分界八月之象上二爻寒气总至阴将剥阳阳当引避直是九月之象矣从此至战乎干劳乎坎不过极其兑之用而万物以成皆悦以劝之也〉
　　〈困学记曰秋气肃杀草枯木落而万物悦之何也天之于物圣人之于人欲其长养成就非严凝坚实之气不能使物各得其所故万物之悦在秋而不在春固知沾沾之爱煦煦之思非圣人所以治天下也愚又按诸爻皆取一字为义辞亦简严与他卦异盖兑为口舌圣人不欲繁称文辞也〉
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈假音格〉
　　〈本义以涣为离披解散之象为占者之深戒杨诚斋曰济难者才也散难者徳也巽之才木也其徳风也才以济之徳以散之天下之大难一朝散而不复聚所以亨季彭山曰涣者仁恩洋溢如冰融释而水充满也非以离散言张待轩曰坎为正北方之水严冬寒冱凝冰深厚之时巽居东南温和解冻之风老子云涣兮若春冰之释以此言涣庶㡬得之愚又按本卦与节反对涣离而节止离乃流之义本卦巽上坎下水凝结则冰合遇风则冰释而水流何处不通故亨王指九五中爻互艮为门阙庙之象假至也三四五互艮为宗庙九五当互艮之上象王者祭祀而至庙中也巽为木水上有木舟楫也涉川象坎在内卦者凡七惟于涣言利涉大川好处全在外卦第四爻乃成卦之主卦之所由取名似不得说壊涣义有徳以散坎体之险有才以成利涉之功成功者四也而受其成者则五也故曰王假有庙利涉大川卦体四五两爻得正位所以利贞本义先将卦名说坏故以利贞为戒辞〉
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　〈愚按本卦刚柔来往不在反对与噬嗑贲同以卦变言乃自否来二四互易而成涣九自外卦之四来居内卦之二故曰刚来二陷于重阴四以风散之而出险故曰不穷柔自内卦之二往居外卦之四四乃巽之正位故曰柔得位乎外四得阴柔之正位五得阳刚之正位故曰上同程传谓涣自九来居二六上居四只少得否卦字様耳其义固在吴草庐云否之三阳聚处于上四之一阳降而居二乃成坎即其义也凡三阴之卦皆自否来即朱子卦变图之说也不知于此卦何以自变其说谓涣自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四则是以渐内卦艮体之二三爻彼此互易矣三在内卦似不可谓之外既云六往居三复云得九之位三以柔居刚似不可谓得位只因三四两爻皆阴要取合上同二字之文而于柔得位乎外五字遂欠分明且六四之柔必有所自来何竟置而不释所以胡云峰云涣之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎外所谓上同者上同于五也本义以二爻相比者为变朱子虽有是疑而不及改正也〉
　　〈按假庙涉川俱以象言王乃在中者如在庙中洞洞属属聚精㑹神此恭已无为之象乘木有功者如木为舟楫而人乘之五用四以有功此得贤图治之象又按彖传末周易举正有利贞二字〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　〈朱与三曰风无形也水上有风则为沦为漪鬼神亦无形也郊庙有礼则如在其上如在其左右无形而无不形者风之象享帝立庙之义也胡云峰曰享帝与天神接立庙与祖祢交皆聚己之精神以合其涣者也钱国瑞曰上帝生物散而为万乆则愈散不测其源之出于天矣祖宗生子孙亦散而为万乆则愈散不知其源之出于祖宗矣非圣人孰能推其水木本源而聨属之哉愚按卦体又有刚来文柔之象大象不曰风在水上而云风行水上即伐檀诗疏风行吹水而成文章之义先王既聚人心于享帝立庙则偃武修文礼明而乐备七世之庙可以观徳徳者文徳也尔雅以之释水郭璞木华得之为江海赋苏明允得之为文甫字说象有大小于义皆通〉
　　初六用拯〈句〉马壮吉象曰初六之吉顺也
　　〈程传马指二二有刚中之才初阴柔无应托于刚中以拯其涣如得壮马以致逺则以二拯初矣愚按九二一阳陷于坎中初与四无应而与二同体相比能拯二者初也坎为美脊亟心之马马少则壮老则弱初之马所以为壮也凡爻自上而下曰逆自下而上曰顺初爻柔而位刚不用以陷二而用以拯二吉由于顺也若以二拯初则逆而非顺且九二之吉不当云初六之吉矣〉
　　九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得愿也
　　〈杌石经作机与几同程传杌者凭以为安者也凡刚在上者必有所托以为安呉艸庐曰坎为舆二在坎舆中如车中有杌凡乘安车者用杌愚按杌当指初二在险中上无正应宜有悔矣比初则得所安奔字从马壮来初用壮马拯二二凭以为安故悔亡盖当涣之时又居险中必安其身而后动身安而后可以安天下二之愿得初而遂所谓近相取者也本义谓九奔而二杌大难理㑹一说九二一爻所谓刚来而不穷者也刚自外来故曰奔得其杌则不穷本爻自有此象非闗无应有比也〉
　　六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　　〈吴艸庐以躬指四愚窃谓当指本爻三居坎上而与上九应陷阳之力三为多阴柔是其本体自私自利所谓躬也前遇巽风涣然吹散涣其躬之象三之躬四涣之也不有其躬安得有悔志在外当指四二阴相比在三曰涣躬在四曰涣群此失位彼得位两爻合看自明〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也
　　〈愚按此成卦之主爻所谓柔得位乎外而上同者故以元吉归之卦内三阴四为长得位之正下无应与涣其群之象三方引四为己之群岂意四散其私党而上同于五乃成大群乎中爻互艮丘之象涣有丘大群也夷者等也当指三三之志在外初不料四之及此也故曰匪夷所思小象专释上截而赞其光大盖六四下绝党与表正群辟心无暧昧曰光无偏党曰大此正匪夷所思处也李𠂻一曰涣之卦凡阴皆从阳五之有涣实四之涣为之下三爻为坎群然受涣者四居坎上五又居四上四之有涣下三爻正其所涣者散则成群聚则成丘皆为五用此五之所以得成其涣也诸爻之中阳均宗五无非四上同之力圣人所以深嘉之〉
　　〈张待轩曰最切莫如身自私自利蛊膈之胚胎也至害莫如党分立门户肝胆之楚越也涣其躬则无悔涣其群则元吉作用全在此两爻〉
　　九五涣汗〈句〉其大号涣〈句〉王居无咎象曰王居无咎正位也
　　〈本义以汗为出而不反之象易纂言曰大号者风也五者心之位汗者心之液风中于心以汗而散张待轩曰医家谓阴阳表里闗隔不通者得汗而解解则二气和畅四肢百骸无不调摄以汗象涣极形容之妙若以不反为汗涕唾何尝反哉愚又窃按三涣躬四涣群五则涣道成矣以成效言故曰涣汗谓涣至此而汗也大号与庄子万窍怒号同叫譹于喁所以舒天地郁结之气在人君则为诛大奸赏大功凡大诏令大赦宥皆是必如此郁结始开精神始畅散积贮特其一事耳爻辞若曰汗何以得散因其大号而散也故复加一涣字玩象辞言王居无咎而不言涣则涣字似当属上句读黄氏日抄云程以九五能涣大号居王位为称朱以为散其积聚观小象合从程说愚又按王居是根本处汗自汗号自号王惟中心无为以守至正如北辰之居其所何咎之有五阳刚中正故爻曰王居象曰正位与彖传王乃在中相应若作散积贮解于正位之义似难合〉
　　上九涣其血〈句〉去逖出无咎象曰涣其血逺害也〈下卦坎为血卦九居巽上涣其血之象逖取逺义小象所谓逺害也上九下与三应三坎体之阴血也血以养荣卫本非有害郁结而不散则有害矣上居涣终去三逺为涣其血之象本义谓逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也二语殊难理㑹今依易纂言上下各以三字为句又取瞿塘来氏之说补注之曰上以阳刚当涣之极方其始涣之时或伤害或逺去二者皆所不免今在涣号正位之后则伤害者得涣散逺去者得复出矣何咎之有五取象于汗上取象于血可见涣之为义只是气脉流通而已先儒有云君臣上下扞格不入如寒证之不汗瘀血之不消死亡可立而待涣卦乃疏风散气发汗行血之剂也朱子尝云涣卦不可晓只以大意看故本义于彖爻诠释俱不甚明晰愚又以象数论推之涣之时内坎外巽风波叠起有王者作必先收众望事莫有大于享帝立庙者如武王之立柴望祀周庙群情之涣于是乎聚初之用拯志在救溺也二之奔杌出险就安也三之涣躬以身捍患也当是时不知㡬人称王㡬人称帝四之涣群涣丘小徳役大徳小贤役大贤之象上之涣血逖出百姓逺离汤火涤荡腥秽咸与维新之象旧注以涣为离披解散之象愚窃谓巽之在涣与巽之在蛊相反蛊之风为山所止涣之风遇水而行天地间释滞宣郁赖有此风卦彖所以云涣亨六爻所以有吉而无凶悔咎多是说涣之好处夫子于系传只说涣离也今添出许多字作注脚似乎将涣之义说坏圣人设卦乃以救涣矣〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　〈说文节竹约也埤雅竹物之有筋节者故节字从竹愚按卦象又有节制之义说卦坎为通通者坎水也泽则止水坎在上委输于泽坎之出水无穷而泽之纳水有限是坎受泽之节制故卦以此名下三爻为节者也上三爻受节者也又内外卦皆阳刚居中有中满之象满则溢不可无以通之节之所以亨杂卦传云节止也止之中固有亨道焉呉艸庐曰苦火之味初至五肖离上六为离火所熏蒸故其象为苦节刘静修曰在物皆有自然之节至于苦则非自然之节矣凡卦之所谓亨与贞者其亨与贞皆同而所以为亨与贞则异涣即亨也亨在事先节有亨之道而已亨在事后亨在事先者以亨为主而守之以贞亨在事后者以贞为主庶㡬其有亨也愚又按卦彖分两层节则适中有可亨之道苦节则不中故不可贞圣人欲维其道于不穷故节之义不取苦而取甘不于贞而于亨贞字作乆字解不可乆则穷穷则变变则通所以彖传补出穷通二字〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　〈愚窃从彖传推之节亦可云卦变涣自否来则节自泰来三刚在下三柔在上本泰也今分下卦第三爻之刚上居于五而得中故曰刚柔分而刚得中即不必言分柔居三其义已明节与涣反对变在初上两爻而二五仍不变故曰刚得中不知朱子何以于涣言卦变于节则不言一说初二两爻是刚三四两爻是柔五爻是刚上爻是柔一双一单均齐方正是谓刚柔分愚按刚柔分者自然之节刚得中者节制之人也苦节爻有明文当专属上爻节贵乎中过中则苦节不可贞不可贞便穷穷与亨相反然穷者其道不以非道而穷也与上六象辞同说以行险统言卦徳当位以节中正以通专指九五一爻说以行险则本于人心之安毫无勉强随接当位句见如此为节是当位以节也又接中正句见如此为节是中正以通也语意流贯融洽丘行可曰节六爻以当位为善故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶三嗟上当位而亦凶者以其当节之极取义又不同也胡云峰曰易至节卦六十爻三百六十合天地节而四时成毎月有中气有节气节所以抑其过而归中也洪景卢曰节已备三百六十爻尚馀四卦计二十四爻以当二十四气愚又按汉书律历志时所以纪启闭月所以纪分至启闭者节也分至者中也盖一年四立是四时之节气二分二至是四时之中气节气居九十日之全中气居九十日之半半则适中全则过中而宜节节者节四时之过以成四时之功也制者法禁之谓度者凖则之谓节以制度是量入为出如周礼太宰以九式节财小宰执九式以节财用惟合乎制度而已不伤财则用不至于匮乏不害民则下不困于诛求所谓节用而爱人也〉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　〈泽者潴水之陂也水性易流必防闲以制之数者一十百千万度者分寸尺丈引古来器用宫室冠服莫不有多寡之数隆杀之度使贱不逾贵下不侵上各循其分所谓节也君子存于中者为徳发于外者为行随时合宜无过不及斯为中节数度示民以节也徳行持身以节也曰制曰议无非求合于中正而已此内圣外王之学〉
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　〈程传以初九为戒辞冯厚斋曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入于坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出则无三者之咎矣此知节者也愚又按节之异乎习坎者初九一爻塞乎兑底也不出之象阳为户阴为门初阳位阳爻前遇九二皆户象当节之初如户之有限时止则止得慎密之道故无咎不出不専指出处凡动静语黙皆是爻辞止有塞义小象兼通而言以见道有行止时有通塞塞则止通则行知塞则知通矣知通塞者知通中之有塞也中正以通在九五门庭之通在九二则通中之塞在初九可知〉
　　九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　　〈吴幼清曰三四在二前为门外之庭画皆偶而无窒碍出三四则上合于刚中正之九五矣二以敌应不相与故不出门庭愚又谓门在户外所以通行初与四应坎险在前时当墐户者也二与三比前无蔽塞时当出门而亦不出是当禹稷之世守颜子之节矣刚虽得中而爻不当位故其象如此象于初曰知通塞于二曰失时极极者甚也诗东方未明刺无节也末云不能晨夜不夙则莫谓不失之早则失之晚由其无节所以失时时之为道顷刻不可差况失时之甚者乎此凶所由来也〉
　　〈张彦陵曰初与二之不出均也而凶与无咎异者以失时为二罪固已然何以见得二之时宜通而不宜塞耶盖初二两爻实为水之门户单者为户旁者为户犹水之窦两者为门中者为门犹水之道窦不失则有耗漏之虞道不通则有溃决之患通塞之辨在此〉
　　六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也〈胡庭芳曰自上三爻观之水出于兑泽之上非三之所能节者故有不节之象但见兑口之开故又有嗟若之象两若字摹写六三小心翼翼之象易纂言云三节而能嗟与泰侈而不自知其非者异矣愚又谓初二皆不出守节者也三为成卦之主若复循成辙塞者终于塞矣惟不节而上流之坎乃通五之甘节四之安节未必非三之功不节则嗟盖嗟前人积累之劳而以不节之咎自任者所以爻曰无咎象曰又谁咎谓塞者从此而通虽不节之嗟又谁得而咎之与同人初九小象义同旧注作无所归咎解似失语气〉
　　六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　　〈易纂言云四承中正之五安于节而无所勉强者坤体静重故能亨愚按四柔顺得正在坎之下流中爻互艮有安止之象其所以亨由于承上道先儒谓上顺于五是矣但于顺五之义尚未明析窃谓外卦坎体凡爻遇坎者多险象此独曰安安者险之反水性下安澜归泽则上失其险矣五之往有尚往而之四也四之承上道承五之流而下注于三也此承上之义〉
　　九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　　〈胡云峰曰诸爻之节节其在我者五当位以节节天下者也愚按彖传节以制度不伤财不害民所谓中正以通节之宜于人犹味之宜于口故曰甘节吉施之可大行之可乆故曰往有尚甘字从苦字出甘者味之中五者位之中刚得中而能节乃为九五之甘柔过中而失节则为上六之苦〉
　　〈愚又按节之取义多端在天地为节候在礼为节文在乐为节奏在信为符节在用为俭节撙节在军为节钺在士大夫为名节气节得之者为达节中节廉节髙节全节反此则为凌节逾节失节改节逆节违节以人身言则有筋节骨节以草木言则有根节枝节卦辞取义于味只用甘苦二字括之中爻互頥有饮食之象外卦本坤中央土其数五其味甘九五来居中位中爻自二至五又有离象上爻居炎上之地其味苦皆卦体所自具易奇而法可以类推〉
　　上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　　〈黄氏日抄曰程传云固守则凶朱云得正而不免于凶合从程说愚窃谓两说当兼取卦彖所云苦节不可贞者此爻也爻不曰不可贞而曰贞凶贞岂凶徳乎故继之曰悔亡言于象则凶于理则无悔与大过上爻过涉灭顶凶无咎义同上居卦终明知苦节未必得吉而宁为其苦者首阳之饿汨罗之沉有犯凶灾而矢死靡悔耳象申之曰其道穷道曷有穷节之苦者穷之也荀慈明所云或可艰难于一人而未可公行于天下或可勉强于一时而未可通行于万世皆穷之凶也圣人既悯其苦而许以贞复哀其穷而归诸道所以励苦节一种人毋使变更于末路也〉
　　〈陆庸成曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字乃知节道之贵中矣大抵通处味甘塞处味苦而因时以调剂者中也时不一而中一时不一故二不得狃于初之塞中一故四当安于五之甘塞极必通故三受焉甘失反苦故上受焉此六爻之情〉
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　〈卦名兼孚信感孚二义卦象兼中虚中实二义合二体则中虚分二体则中实程传谓中虚信之本二阴在内气合而成孚故曰中孚似乎只说得合象方言鸡伏卵而未孚说文卵孚也鸟孚卵皆如其期不失信也苏氏易传作此解似乎单说得孚字而脱却中字愚窃谓中孚之卦象则取中虚中孚之卦徳重在中实实者诚也不但孚同类兼可孚异类故曰豚鱼吉刘静修曰頥与中孚皆有离之象离则有水虫之象故在頥为灵龟在中孚则为豚鱼易纂言云豚鱼泽中之物似猪俗谓江豚泽将有风则浮出水面有南风则口向南有北风则口向北舟人谓之风信与中孚之义正合巽木在兑泽上卦体中虚如舟利涉大川之象利贞者戒词也天下固有信而或失其正者矣胡云峰云信而失正如盗贼相群男女相私皆人为之伪非天机之合也〉
　　〈愚又按中孚与頥相似皆中虚之象而頥不言孚者中四爻无阳则阴不能成孚乳也〉
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈举正信及下无豚鱼二字〉
　　〈愚按彖传不释卦名却将中孚二字拆开说三四柔在内二五刚得中故以卦体言中兑与巽合在上一阴巽与兑合在下一阴故以卦徳言孚说为中心之说巽为中心之巽纯是一团实意人人见肝胆而不疑故曰孚乃化邦也化邦是孚于同类豚鱼吉是信及异类及者由人以及物也大川兑泽象巽为木益言木道巽言乘木此因兑巽合体外实而中虚独发中虚之义禽之伏卵木之浮水皆天也天无形虚之象天无心虚之理中孚原不出乎人为应天止适合乎本体而已杨诚斋云海客之机心鸥鸟先知之中孚之信所以及豚鱼燕客之忮心白虹先觉之中孚之利贞所以应乎天杨用修曰人欲净则中虚天理充则中实所谓应乎天也二说并存末句道理方足〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　〈本义风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意愚又按泽上有风与风行水上不同泽止水也风行其上寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死先儒谓狱与死兑秋之肃杀议与缓巽风之长养固已愚又谓中孚信也信与疑相反凡用人行政当以疑为戒惟治狱之道利用疑书云罪疑惟轻寜失之疑而不敢过于自信三槐九棘皆议疑狱之地也议者求其入中之出缓者求其死中之生若用刑而中心有毫髪之疑即非中孚文王惟于噬嗑取狱象夫子则于贲丰旅中孚四卦尽其义皆取象于雷火本卦大象离中爻互震故亦以狱言兑为口舌议之象巽为不果缓之象〉
　　初九虞吉有他〈石经作它〉不燕象曰初九虞吉志未变也〈程传谓初与四不取相应之义本义谓当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉愚窃谓君子之孚先求自信度于理之谓虞杂以私之谓他内度之已而吉以无他也燕谓心不自安如其有他己且不安何以孚人小象志未变从有他来有他则变矣杨诚斋曰虞虽训度亦防也书儆戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞有他皆见于初九防家防心皆在初也故小象皆以志未变赞之袁了凡曰有他非谓舍四而有他也谓既从四而心复有他也虞吉欲其审于始不燕恐其变于终〉
　　〈田间易学曰中孚以全卦内外上下共成一孚不重正应专以能绝系应者为孚初四之应犹三上之应也四绝类而上初亦绝所系矣而犹虞其后之有他也如三既和二矣而上复以翰音争之致歌泣鼓罢不能自主岂非有他不燕者乎而初幸无是虞也四之马匹亡则初志可无变矣又是一解〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡〈与縻同〉之象曰其子和之中心愿也
　　〈以爻象观之初四三上刚柔正应宜相孚者也二五敌应宜不相孚者也以爻辞观之初四三上皆不相孚惟二五则相孚两爻皆刚得中者也旧注谓二中孚之实五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和之象愚窃谓鹤鸣指二子和似当指三因其近相取所以系传发此爻之义云千里之外应之况其迩者乎夫迩莫迩乎三矣我者九二自称尔字方指九五靡者羁縻之谓比三之象也二与五本同徳靡三以应五有以人事君之义爻辞若为二语五曰我有好爵所以靡三乃与尔靡之也礼大夫以上与燕享则赐爵爵本酒器名与我有㫖酒义同后人借作秩位解象曰中心愿可见同声相应皆本中孚之诚非此鸣而强求彼和也禽经鹤为露禽八月白露降即鸣而相警兑正秋也故以鹤言二本阴位又居二阴之下故曰在阴六三兑口在上故曰鸣曰和〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也〈本义敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正而与之应故不能自主而其象如此愚窃按三与上正应而非敌应爻辞云得敌者只为三位刚而爻柔上位柔而爻刚一居悦极一当巽终为得敌之象三既与二孚鹤鸣而子和矣上据正应复来与二争二鹤也上鸡也鸡其能与鹤争乎或鼔或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无定似皆为上九设睽卦亦兑在下六三一爻许多妄见多从上九来其义正同小象亦曰位不当谓三非兑之正位也若外卦巽之居四位则正矣兑巽合而成中孚在三四两爻三舍上九而下孚二四绝初九而上孚五皆因近比取刚中之孚者也似不可独说壊此爻〉
　　〈吴艸庐云三与四二柔虽同类然其志相反三鼓四罢四泣三歌三居刚互震之中画震动故为鼔又兑口也故为歌四居柔互艮之中画艮止故为罢四多惧又离目也故为泣四得正而上孚于五三不实而欲四之孚故四不来孚也又是一解〉
　　六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也〈来矣鲜曰卦体下兑中爻互震震东兑西日月相对月㡬望之象愚按说卦传巽为月四居巽初月犹未盈故曰㡬望爻辞言月㡬望者凡三小畜上九变坎以抗阳而凶归妹六五中爻互坎以柔中有应而吉本卦初上两爻变皆成坎四以阴居阴近比九五之阳故亦有此象又互震马象匹者两马也同类也四本初之正应故曰匹不与初交马亡其匹矣绝其同类矣上指五四阴柔得正惟其能绝同类而上从刚中之五所以无咎与坤之丧朋有庆同天下固有同类而不相孚者三四与初上是己方蛟峰曰月㡬望不处盈也马匹亡不为党也禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不污牛李之朋马匹亡也〉
　　九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　　〈先儒谓诸爻不言孚惟九五言之孚之主也与九二有固结之象故二曰靡五曰挛愚按二五皆刚中五得中又得位所谓孚乃化邦者正指此爻下合九二之刚中以包中间二阴君臣同徳上下相孚有固结不解之义故曰有孚挛如与小畜九五爻辞同小象推原无咎之故曰位正当可见孚必由中五虽与二敌应只是以刚居中各当其位自然无诈无虞非别有固结之术也〉
　　上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也〈曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽本卦巽为鸡在上卦之上登天之象鹤警秋鸡知旦皆取其有信登天与在阴相反鹤阳鸟也鸣于九皋声闻于天宜其登天乃为在阴之物鸡家畜也日之夕矣鸡栖于埘宜乎在阴反为登天之音翰音无登天之理所谓声宏而实不至者也故虽贞亦凶孚不由中末变为此象凡世之无实而博虚名者皆翰音类耳何可长言声闻过情旋即消灭可立而待凶其所自取不必言矣钱启新曰二鸣在内刚得中之鸣与三四聨为一体而成动有唱必和之鸣也上音在外刚不得中之音与三四不克聨为一体而成动独唱无和之音也二虽在阴无御于逺上即登天无应于迩李𠂻一曰卦名中孚彖传以柔在内居先及观三四二爻又若不足于柔之内而鹤鸣之和有孚之挛如独二五之刚能之又何以说大抵孚贵中中则孚不中则不孚二五中而三四不中故但取同徳不取同情同徳则孚而真同情则孚而昵他卦以相应为信本卦以同徳为信此其所以独名孚也然就爻言之中孚在二五就卦言之中孚在三四非二五之和挛不得名中孚人皆知之非三之得敌四之亡马亦不得名中孚人未之知也丘行可曰柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和五言挛如其交孚之实可见矣馀四爻初上则以实应虚三四则以虚应实而所居之位又皆不中皆未能有孚者也合六爻而详其虚实之义则刚中为孚之象昭昭矣〉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗〈去声〉之音不宜上〈句〉宜下大吉
　　〈程子谓过者过其常也事有待过而后能亨者故小过自有亨义愚窃谓易之道中正而已过中则失正卦体四阳在内曰大过四阴在外曰小过大过以本末言取象于栋物之重者小过以上下言取象于鸟物之轻者中孚四阳外而二阴内如鸟爪之抱子小过四阴外而二阳内如鸟翮之飞肉皆卦体自然之象时当小过气或稍偏势或畸重必矫枉而后平小过之所以亨也然岂可以不正哉故利在贞卦画阴多阳少小者柔顺之事大者阳刚之事遗音者鸟飞已过而音始闻于下也飞鸟是不吉之象非小过所遗者乃所宜之音则不上而下为小过之吉故又借上下二字申明大小之义上二阴乘阳下二阴顺阳不宜上宜下者鸟音也大吉者宜下则吉也所谓亨而利贞其义如此先儒谓圣人以喻语解正语复以正语解喻语者是己愚又按本卦之言利贞与他卦不同以大小言则小者为贞以上下言则下者为贞皆从小过得义不宜上故不可大事宜下大吉故可小事大抵无命世之才者不可希非常之业量力而审处宁为其小毋为其大宁为其下勿为其上处小过之道当然也可不可宜不宜皆斟酌无过之词而不宜上三字尤全卦网领看来六爻总是一意〉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　〈愚按彖传释卦名却于中间加一者字以见先圣立卦之妙用小者有时而过不过则不行故有亨道在困其过而善用之耳他卦或言利贞或言与时行此独曰过以利贞过即所谓贞贞即所谓时非时有小过乃时当小过也圣人处此亦与时偕行而已柔得中指二五而五之不正不言刚失位指三四而三之得位不言当柔过乎刚之时柔既得中不必言正位刚既失中犹之失位也两个是以皆从卦彖申明可不可之义只争个中不中中则过而不过失中则过而已矣卦象中二爻阳为腹背下二阴为左翼上二阴为右翼夫子系彖至此因文王言飞鸟之音不觉叹曰有飞鸟之象焉若从意外感触者圣人立言岂必拘一定之体哉程传谓此句不类彖体疑解者之辞误入彖中者非也飞鸟之音文王但言上下夫子复以顺逆释之凡鸟立而鸣则首向上飞而鸣则首向下故其音逆而上则难顺而下则易只借鸟音之顺逆以明宜下不宜上之意〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　〈先儒谓雷在山上止而不动其声亦不离乎山下诗所谓殷其靁也威而不猛小过之象君子当小过之时不能不过亦不容太过取法乎此愚谓雷在天上为大壮雷在山上为小过小过亦时为之圣人之补偏救弊岂得已哉行过乎恭三句非有取于过也恭以救謟哀以救易俭以救奢救其过以补其不足要归于中而已所谓时中也晁嵩山云时有举趾高之莫敖正考父矫之以循墙时有短丧之宰予高柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲晏婴矫之以敝裘虽非中行亦足移风励俗也〉
　　初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　　〈易纂言飞鸟指九四过盛之阴伤不及之阳正应乃为敌仇初六害九四者也九四之凶以初六而凶愚窃谓初柔在下又艮体宜止不宜动者也恃其有应于四自成飞鸟象非以害九四也鸟之飞在翼故于初上言之蔡虚斋曰不好处全在飞字是上而不下者也愚又谓以字与飞字相发明鸟既飞矣外三爻遇动体中爻互巽为风一上不可复下其飞也乃其所以致凶也不可如何非但从旁莫救鸟亦有不能自主之势矣初之不宜上其象如此〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也
　　〈本义六二进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意愚窃据此阐发之诸卦内外爻类取相应小过独取其不相应盖卦体阴过乎阳阳又失位相应则阴抗阳矣惟二五以阴遇阴故五不言过二言过即言不及过与不及两相形乃见过不过之妙如其进而求遇则过三四而遇五六如其止而不进则不及五六而自得其分全卦是过二止于三下独象不及祖指三四两阳爻妣指六五阴爻对三四言则为妣对二言则为君二居臣位五居君位君臣以上下卦言三艮主四震主二阳在上下之交祖也二必历三四而后遇五则是过其祖而遇其妣矣然五虽妣君位也二为臣惟不及其君斯为遇二在下卦故曰不及五在上卦故曰过不及其君者臣不可过乎君也不过乎君故无咎过与不及皆非中道六二柔顺得中当小过之时与其为过宁为不及二之不宜上其义如此胡云峰曰相过之谓过过是有心邂逅之谓遇遇是无意我所欲曰及及则不惟与之齐且主在我矣遇与及相反过与不及相反他爻过者不遇遇者不过惟六二过亦遇不及亦遇柔顺中正所以如此〉
　　九三弗过〈句〉防之〈句〉从〈句〉或戕之〈句〉凶象曰从或戕之凶如何也
　　〈易纂言九三与上六正应然阳不及之时岂可逾越于阴是谓弗过惟当如捍水之防备上六不为己害斯可矣愚窃谓弗过者阳不能过乎阴也九三阳刚居正在内卦之上乃群阴所欲害者故当防之若不防而反从之或且戕害于我而凶矣从者顺乎阴也因三与上应故有此戒小象单释末句正见三不宜上之意〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈皆二字为句〉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　〈项平甫曰九三九四两爻为阴所过非能过人者也故皆曰弗过愚窃按九四虽交动体而以刚居柔不为群阴所忌爻辞先言无咎幸其可免于戕也弗过与三同而遇与防异盖救小者之过惟有防遇两途三曰防是先事预图有心备御之法四曰遇是彼此邂逅无心任处之法遇之者利于彼来不利于我往故曰往厉中心若惕故曰必戒临机当断故曰勿用持守当坚故曰永贞因四上与五比故戒之如此此四之不宜上也小象申之以位不当歉词亦悯词若使九四居位得中莫夜有戎何足恤哉终不可长长字程传读上声与姤彖传不可与长义同言四若往而从阴是与之长矣本义谓爻义未明当阙窃叅㑹先儒之意以补之〉
　　〈愚又按三四两爻当合看盖二阳相比在上下四阴之间不可无先几之防轻往之戒三之弗过防之似指下二阴言弗恃我能过之而当防其见戕也四之弗过遇之似指上二阴言彼来与我遇则无咎我往与彼遇则有厉而当戒也一戒之以凶一断之以勿用易为君子谋一片苦心溢于言表〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也
　　〈六五爻辞本小畜卦辞关子明云小畜一卦之体当小过一爻之义彼以阴畜阳此则阴过阳同为密云之象彼以阳多而不与阴和此则阴多而不与阳和同为不雨之象吴艸庐曰中爻互坎四五得坎之上体又有九三重蔽其下如云之密然坎之下画塞而而不通则阴上而不下故不雨九四为主爻阳弱阴强故阴阳不和我西郊谓四也愚又按坎水在下为雨在上为云此易之通例小畜中爻互兑本卦中爻亦互兑西郊之象程子释小畜卦彖所云凡云自东而来西则有雨今自西而东则水生木而泄其气故不雨是已小象言已上者谓云虽不雨而其气上升所谓不宜上者今已上矣所以不能与阳和也艸庐又云公谓四彼谓初盖言四但下取初而不上取五愚窃按公当指六五彼当指二二艮体伏二阳之下在穴之象五欲取二为己助其如伏者之不出何公弋句从密云不雨说来密云不能致雨在穴岂可弋取乎因二与五敌应又有此象也〉
　　上六弗遇〈句〉过之飞鸟离〈去声〉之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也
　　〈本义谓上爻遇过当作过遇与九四同愚窃就爻辞本文解之上与四相应而实相反四曰弗过遇之言阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇夫阴也此言弗遇过之言上六为五所隔弗遇乎阳而位居于上乃过乎阳也卦辞云不宜上而外三爻皆动体动而弥上初之飞鸟至此终不得免离即诗雉离于罗之义凶从外来孽自己作是之谓灾眚凶字与初爻相应已亢与已上相应皆犯不宜上之戒者也然则阴之过岂阴之利哉干上九阳爻曰亢此阴爻亦曰亢者中爻互巽鸟乘风愈飞则愈髙不但己上而且己亢在初已是凶象况居卦终乎建安丘氏曰卦体四阴二阳故为小过合六爻而论初上两爻皆阴不中过者也故皆曰凶戒其过也二五两爻二比三五比四刚柔相济复得中不过者也故皆无凶咎之戒此上下四阴爻之别也至三四两阳爻在三则曰弗过防之防下二阴也三在二阴之上而不谨为之防则阴柔必至害己故凶四曰弗遇遇之遇上二阴也四在二阴之下一或轻动致五六之遇则危厉之事也故往厉必戒然阴在阳上其害犹可逭阴在阳下其祸不可测矣是以九三凶而九四无咎此又中两阳爻之别也观小过者于爻位阴阳求之则过与不过之义得矣〉
　　〈临川吴氏曰此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四则曰无咎曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞犹疑至上六则曰凶曰灾𤯝则其辞决何也盖阴柔过盛阳则但宜下退不宜上进四居柔能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先缓而后急三上之辞所以始疑而终决欤〉
　　〈象数论曰卦体有飞鸟之象故卦辞爻辞多就飞鸟取义至治之世不麛不卵不杀胎不覆巢故麟鳯游于郊薮大道不行而兽乱于下鸟乱于上矣圣人伤之特设此卦初爻即从飞鸟二字而断其凶三则戕之四以往而危五之弋矰缴也上之离网罗也四方上下无非杀机飞者固难逃穴处者将尽取人情安忍且谓取之小过不足伤仁岂复有祝网纵麑之举乎夫鸟翔于空上下惟其所之今云不宜上宜下上逆而下顺戒之以凶申之以防惕之以厉极之以弋取终之以灾眚若为飞鸟示趋吉避凶之道者人世暴殄之惨不待言矣于斯时也士君子之出处可不审哉〉
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨〈句〉小利贞初吉终乱
　　〈尔雅济渡也二卦皆以济名专取坎象盖天一生水火乃水之用也既字对未字说已然之辞关子明易传以既济终下经与序卦不合愚窃按凡坎在上者如屯需蹇节等卦多言险象此云既济非出险之谓在时则为已往在事则为已成又卦体离火在下而升坎水在上而降彼此相交犹天地交而成泰故亨但六爻阴皆乘阳小者之利也六二柔中故曰贞本义亨小当为小亨程传则云小字在下语当然也若言小亨则亨为小矣愚又按彖辞与遁亨小利贞同例当依程传六爻皆应者泰否咸恒损益既未八卦应而又得位者六十四卦中独既济而已圣人却从好处看出未尽善来初吉终乱犹曰泰极当否也一治一乱乃天地气运之常气运流行未尝暂止犹水火升降循环不息所以初吉一息则水火各反其本性矣今内外阴阳各安其位而不动故有终乱之成柔在二则吉在上则乱安静而不扰固阴柔为之治极而偷安亦阴柔为之使既济之终常若未济之始何乱之足忧哉汪化昭曰凡事有既往有未来有现在既济之时小利贞者其现在也初吉者其既往也终乱者其未来也利贞者尽其现在之理以维其既往之运以杜其未来之端〉
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　〈本义谓既济下疑脱小字愚窃按彖传以小字统全卦之义多在小者亨三字内易之道阳大阴小今六爻虽刚柔平分而三阴在三阳之上故举小者以明之曰既济之亨以小者而亨也既云小者亨则小之利贞可知矣中男在上中女在下刚柔正也阴居阴位阳居阳位位当也柔得中指六二不言九五之刚得中者既济之时利用柔道故以初吉归之初吉终乱卦彖只言天道传则归于人亊不徒曰终乱而曰终止则乱乱由于止也不止则乱何由生道穷二字正发明止字之义来矣鲜曰以人事言之怠胜敬则凶人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰天道以数而穷也愚又窃玩则字语气有戒人不得援天自诿之意〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　〈项平庵曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上则患止矣愚又谓水必润下火必炎上既能相济亦能相息所谓患也既济之时人情方以为无患正惟无患乃生患患生于无隐而不觉故贵于思思者思其终也患生于无或卒不及持故贵于防防者防其始也防之豫则终无患矣〉
　　初九曵其轮濡其尾无咎象曰曵其轮义无咎也〈本义轮在下尾在后初之象愚又按坎在外卦为舆为轮又中爻二三四亦互坎初在舆后曵轮濡尾之象与未济初二两爻取象同而义异本卦乃既济以后事也在未济轮曵则不能前尾曵则不能渡在本卦则轮与尾既济矣犹若有曵之濡之者才大而心小事后不忘前艰义当无咎朱子又有云曵轮濡尾不是不欲济是要济而未敢轻济吴幼清云初可以济而守正不遽进似乎多说向后卦去了解之下卦坎九二言狐未济之下卦坎卦辞言狐既济之坎在上似亦当取狐象郝仲舆谓初离体牛尾之象愚按牛之渡水浮鼻而不揭尾尾虽濡牛亦能济狐濡其尾则不能济矣观象者当知物理〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈茀音费〉
　　〈易纂言二五相应犹女之将从夫而需待未行愚窃按六二一爻彖传所谓柔得中者初阳刚御车之人二柔顺中正车中之妇也茀车蔽也以其承乘皆刚故有丧茀之象以其居中得正又有勿逐自得之象得字从丧字来人情急于济世未免以得丧动心故患得患失逐逐无已时二之妙在于勿逐逐者未必得而勿逐者自得之阴数极于六至七而变矣毎一爻当一日自二数至上为五又自初数至二凡七震卦六二亦以乘刚而取象同彼避初震之势此成既济之功皆以中道俟时者也〉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也
　　〈易纂言九三离之终南方之穷处也故象鬼方愚按髙宗伐鬼方乃实有之事周公援以作象与箕子之明夷例同三居水火之交离为戈兵有伐国之象用离明以破幽暗如伐鬼方而克之象离位居三三年象九三以刚居刚内治已济圣人虑其任用小人而有喜功图大之心爻辞所以戒之曰髙宗以中兴贤主其伐鬼方也三年仅乃克之师之不可轻用如此其可用小人以侥幸成功乎诗自彼氐羌莫敢不来享西羌传云殷室中衰至武丁伐鬼方三年乃克是其证也张元岵曰从来开创时征伐易守成时征伐难人但知盛时物力之甚裕不知盛时举事之易惫也竭中国之民力以骋志于边隅欲不惫可得乎〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　〈𦈡注疏云宜曰濡衣袽所以塞漏程传因之袽敝衣也终日戒如乘敝舟而水将至者然一说𦈡缯采也袽絮缊也谓缯采将败而有絮缊当坎之初是初吉之时已过终乱之期将至犹𦈡之为衣而将败也愚按二解不同而儆戒之义则同大凡处既济之时最易疏忽四阴柔得正能自朝至夕终日戒备有备患之具而常存虑患之心妙处在有所疑不敢自信为己安已治也四出离入坎坎为加忧故多疑因疑而生戒补苴罅漏何险不济况既济者乎程敬承曰九三善用其刚所防在外六四善用其柔所防在内其为思患豫防一也〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　〈本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时当文王与纣之事云云其说固有本坊记引此文郑康成注云东邻谓纣国中西邻谓文王国中颜师古注汉书郊祀志亦引之此后儒穿凿之论朱子取之以纣居东土为君位文王居西土为臣位五刚中何得斥之为纣耶细玩爻辞全无此义程沙随尝辟之矣愚又谓八卦方位离东坎西东当指下卦西当指上卦六爻相应水火之邻也不必专指应爻以人言事东主作而西主成离则奏既济之功坎则享既济之福五刚中居尊有主祭之象牛大牲也禴祭之薄者杀牛不如禴祭言人享用大牲我享用二簋盛祭者未必获福而薄祭者实受之惟其时也阳实阴虚阳大阴小象辞吉大来大字即爻辞实字吉字即爻辞福字谓时之既至大福不求而自来也汉书杜邺谓成帝曰徳修荐薄吉必大来正是此义〉
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可乆也
　　〈吴草庐曰上六阴柔如人之济水将及岸而濡其首愚窃按初为尾上为首此易之通例上六居坎终濡首之象志亦存乎济人身自蹈于危地与大过之灭顶取象略似而义不同彼当灭木之终欲出而无路此当既济之终从井而自陷者也卦辞所谓终乱彖传所谓道穷此爻当之洪觉山曰易中言厉皆圣人起死回生妙诀不与悔吝等一例何可乆即厉之深意求可以长乆之道也不是决绝语愚又谓既济之终乃未济之始故两爻皆取濡首之象物不可以终穷曰何可乆固有循环之义焉济者过涉而已非可乆止于水中也上以坎陷而止至濡其首全身皆溺离明尽息矣然一转即为未济其势不失故但谓之厉不谓之凶〉
　　〈赵庸斋曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以画观之则乾居坤中为坎坎者干之中也故乾居西北而坎居正北坤在干中为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也泰六爻虽相应而二五处非其位既济六爻不惟皆应而刚柔无一不当位其应者皆正也水火相交而刚柔正应其为既济岂不大哉〉
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　〈本义卦之六爻皆失位故为未济纂言以六五阴柔为小狐未至上九则犹未济也愚谓未与既反对六爻刚柔相应与既济同而爻位不当适与既济相反亦六十四卦所无火在水上不相为用故名未济未济则必求济故亨荀九家坎为狐解卦中爻互坎故九二取获狐象本卦坎在下为穴为隐伏中爻自三至五亦互坎物之近水而穴居者狐也风俗通曰狐欲渡河无如尾何正合此象程传狐能渡水其老者多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏惧故勇于济濡尾而不能济也又谓汔当作仡壮勇之状愚窃谓汔者㡬也诗民亦劳止汔可小康郑康成注如此解小狐涉冰力既不足又不自量㡬及岸而濡其尾是终未成济故无攸利凡事每成于老成练达之才而多败于少年轻锐之气故以小狐濡尾象之注疏解汔字作水涸者亦非水既涸小狐亦可济矣〉
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　〈胡云峰曰乾坤之后为坎者六至既未虽因坎取义然皆曰柔得中则又専指离而言愚按既济之柔得中六二也未济之柔得中六五也当济之时事期有济惟柔乃能济刚卦彖之言亨者以此坎在下故曰未出中小狐汔济而未济者以此水火相济如头足之相续不至中绝今未出中柔从初而濡不待要终而已知其不续矣濡其尾无攸利者以此然岂终于不济哉刚柔虽失位而皆相应终有协力共济之功圣人于未济常存必济之念故于释彖之末从卦体中又发此义〉
　　〈按史记春申君传引易曰狐涉水濡其尾与彖辞小异〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　〈欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子以慎辨其物宜而各置其物于所居之方使不相犯所以待济也愚按睽大象曰上火下泽二性判然不交未济火在水上非不交也特未耳大传云方以类聚物以群分辨以分其群居以聚其类所以合异为同拯男之穷于未济也〉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　〈程传六以阴在下而应四四非正应之才不能援之以济也愚又按初爻反对即既济上爻在上为濡首在初为濡尾后卦之初乃前卦之终彖辞所谓小狐彖传所谓不续终皆指此爻未济之初事期有济宜彻始彻终通盘打算量力而行今位刚而爻柔如小狐之急于求济而濡其尾沾泥带水汔不得济可耻孰甚焉始事如此那得有终局象曰亦不知极犹云不知所终也同一象也既济之濡尾可以为求济者之法未济之濡尾可以为冒进者之戒小象极字先儒有作竭字解者谓狐济水必揭尾未济而尾濡则力已竭矣焉能更进本义云极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字愚又窃意初与四应有望拯之意极与拯字体相近或当作拯与涣初爻用拯同为坎体且与九二象辞正字叶韵但前辈所未言不敢凭臆说也〉
　　九二曵其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　〈曵轮濡尾之象既济一爻兼之此则两爻分言之初吝而二吉一急于求济一不欲轻济也坎中一阳轮象承乘皆阴曵轮象刚得中故吉九二中而不正所以小象发贞吉之义曰中以行正也本义谓以中故得正则脱却行字矣愚窃谓二有阳刚之才与五正应身在坎中外若曵轮而不行中实有图济之事位虽不正能以中而行正故曰贞吉正字从行字来似非以中得正之谓〉
　　六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也〈愚按卦名独于六三言之三在坎上而犹未济者阴居阳位非可往之时也所以征凶幸与上九正应故有利涉大川之象本义既云以柔乘刚将出乎险有利涉大川之象又疑利字上当有不字初无定说易筌曰未济之卦以水火不交也是以居中者其责重三出坎而乘离故以涉川为名困学记曰三居坎体之上当初二两爻之后人皆谓已济矣圣人独曰未济盖上下两卦之交水火相克是何等世界征凶危之也事到艰难回避不得奋勇上前庶克有济利涉大川激之也征凶以时势言利涉以道理言古来定大难成大业谁非于征凶之时奏济川之功者诸爻位皆不当何独言于此爻盖三当利害之闗冲风破浪㡬于不出而凶者三也转眼之间风恬浪静者亦三也作用之妙全于此爻见之〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　〈吴幼清谓四以阳比柔中之五故吉而悔亡愚窃按九居四非正也何以亦云贞吉王注所谓出险难之上居分明之初体乎刚质以近至尊时已大通者也盖四之贞志在济时能贞则事皆尽善故吉能贞则无悔于心故悔亡夫岂藉比爻之力哉纂言又以震为诸侯之象愚按本爻反对即既济九三故取象同加一震字有声灵赫濯之义既济言克之鬼方在上而我仰攻故乆而后克未济离明在上彼自俯服故不言克而言赏赏者功成而班爵于大国也亦曰三年者前卦离位居三此承前言之耳志行即震用二句之意四以济时为志出遇文明之主多少经纶事业于此得行与三之未济征凶相反彼犹是坎体此已入离体也〉
　　〈愚又按郭璞注此爻谓震乃挚伯之名王季妃太任父也其言必有所据先儒注易未有采其说者录存以广异闻〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　〈项平甫曰未济诸爻皆失位凡用事之爻皆曰贞吉二四五是也吴艸庐曰君子谓二离日下照光被于九二而为九二之光愚按五为离主柔得中而应乎刚未济之亨在此爻贞吉其所固有悔其本无不待于亡也离火中虚光明之象所谓君子之道暗然而日章也五与二正应故曰有孚有九二坎中之孚而后有六五离中之光爻辞于三百八十四爻将终曰贞曰吉曰无悔曰光曰有孚又曰吉辞繁而不厌深有味乎柔得中之㫖也愚又按诗庭燎有晖周礼眂寝以十晕为十辉皆谓光中之气五离中虚故为光二坎中实故为光中之晖光即孚蕴之而发越晖即光布之而炳耀非有殊也〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也
　　〈本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡首则过于自信而失其义矣两孚字俱作自信解愚窃按未济之极反于既济上与三正应三之利涉恃有上也又与五比五有孚上亦有孚君臣饮酒宴衎从容共济本自无咎若饮酒而至于濡首则沉湎忘反并有孚之义而失之矣失是与无咎相应濡首冒上文饮酒来所以小象云饮酒濡首亦不知节言饮酒者不可不知节犹未济者不可失是孚也未济之终而既济之始故夫子于初之濡尾云亦不知极上之濡首云亦不知节既戒其始复厪其终此易之为道惧以终始欤按小象言节者凡四皆拟坎离而言蹇外卦坎中爻互离九五刚中正曰中节家人下卦离中爻互坎九三刚而不中故失家节鼎上九离刚而能柔故刚柔节未济水本润下坎又在下火本炎上离又在上过中不正故不知节节者何中而已矣杨诚斋曰既济之濡首者水也未济之濡首者非水也酒也水溺人之身酒溺人之心以及天下国家故禹恶㫖酒之功大于平洚水〉
　　〈张献翼曰未济因既济立象濡尾濡首两卦既同伐鬼方与曵其轮先后一位内卦皆未济之事欲人之谨于求济外卦皆已济之事欲人之谨于处济也〉
　　〈李𠂻一曰卦所重者离也既济离在下未济离在上未济有既济之理既济怀未济之心两卦合为一卦而易道终矣愚又按先儒云泽为止水故水火相息为革水火相违为睽以坎易兑则为既济未济坎乃真一之水与火相逮而不相射相济而不相悖者也坎中有离离中有坎所谓互藏其宅互为其根坎离者乾坤之中气乾坤交而成坎离坎离交而成既未若以坎之中体入干离之中体入坤依然乾坤未交之始矣文王于两卦辞曰初终曰尾周公于两卦初上皆曰尾曰首此六十四卦之终始也上经乾坤坎离分而成卦下经咸恒既未合而成卦上经頥大过居坎离之先以二阴二阳在外者配其分下经中孚小过居既未之先以二阴二阳在中者配其合坎离以阴阳之中救大过之弊既未以阴阳之交而中者救小过之弊又頥与中孚皆有离象大过小过皆有坎象頥中爻互纯坤大过中爻互纯干坎中爻互頥离中爻互大过中孚中爻亦互离小过中爻亦互大过既济中爻互未济未济中爻互既济序卦之精妙如此〉






　　周易玩辞集解卷八

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷九
　　翰林院编修查慎行撰
　　上系传
　　〈愚按彖传文言大象小象皆夫子赞易之辞古本不附六十四卦中上彖传第一下彖传第二上象第三下象第四上系传第五下系传第六文言第七说卦传第八序卦传第九杂卦传第十通为十翼孔颖逹云汉初为传训者皆与经别行及马融注周礼欲省学者两读故具载本文易之以彖传文言大小象分附本卦亦自注疏始古所谓十翼今止系传以下五篇矣又按系传中言圣人系辞者六皆指文周卦爻夫子所言者则谓之传上系传分章本义与注疏异注疏又与汉以后诸家不同注疏分十二章本义自第三章后与注疏互异马融荀爽等则分十三章虞翻则分十一章今依本义以十二章为定〉
　　〈郑孩如曰孔子作传本意曰系辞者非传辞也传象也其传象又非六十四卦也传乾坤也既于文言逐节诠之犹以为未尽故上下传二十四章言乾坤刚柔天地者十有七皆所以发明乾坤之理胡庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人无眼目〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　〈先儒多谓乾坤三画卦名也贵贱卦中爻位也刚柔卦徳也吉凶占辞也变化卦爻之象也下一截言八卦既成之后其象始著天地卑髙动静方物形象上一截言未画之前其体已具愚按八卦画自伏羲连山首艮归蔵首坤周易则首乾坤夫子所赞周易也归重在乾坤二字盖指一画者言非三画六画之卦也此一画者一名为干一名为坤夫子于既有易之后追论未画卦之先其象如此贵贱刚柔变化又从乾坤中标出在文周卦爻中初无此名目独有吉凶二字耳非贵贱等与乾坤并列也看三个矣字皆已然之词只是发明周易所以首乾坤之故胡云峰曰乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地之卑髙卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶矣易未有蓍卦固未见所谓阳变阴阴化阳也天成象地成形蓍卦之变化于是乎见矣此一节言画前之易固如是也其说本于临川王氏愚又按首节论造化之乾坤而易书在其中以下论易书之乾坤而造化在其中〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　〈黄氏日抄云晦庵谓此节言易卦之变化南轩谓易所以干旋造化之间者临川王氏谓言自然之八卦愚窃按是故二字承上变化见矣来刚柔者一奇一偶也摩以奇偶相比言阴阳相摩而为八卦也荡以层累叠出言八卦交错而成六十四也雷霆风雨日月寒暑变化而成象者男女兼人物言变化而成形者此一节言画后之易如此雷霆以下四句只是说天道自然之变化而六十四卦中六子迭用不假安排亦犹天道之鼓之润之运行之也总要见易中无所不有言天而地在其中人与物亦在其中生者生成者成男男女女共成一个世界夫子到此不知是赞天地赞圣人赞易一归之乾道坤道而已愚又按震艮反易为雷言雷可以该艮巽兑反易为风雨言雨则兼坎兑邵子以兑为月艮为日盖谓坎月行至兑而为月似非以兑体为月象艮居亥方以离日行至艮而为日似非以艮体为日象至寒暑之变则隋日月之运行者也首节因乾坤而究及于变化此节因变化而推本于乾坤〉
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　〈干知大始四句临川王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也易则易知以下朱子谓此言人法乾坤之道愚又按自此至末从乾坤中看出易简之理而言人位乎中兼三才而成六位也干知知字不与行字对乃太虚中一㸃灵气冒万有之先而万物于焉资始者也坤作作字即下文能字成物者资生也资始资生看来何等烦难造物却不劳而成化干惟知大始坤惟能成物以其易简也张待轩曰伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾在奇偶二画即此便是易简夫子从此发出无穷妙处一气直说到底总此易简之理今就文绎之干本乎气之自然故曰易坤因乎干之自然故曰简惟其易故易知天道无心也惟其简故易从地道无成也易知则百姓可以与知简能则百姓可以与能顺万物之情故有亲通天下之志故有功亲切于中亹亹而不息故可久功同乎人积渐而日益故可大可久者日新之盛徳可大者富有之大业至此则人与天地参矣贤人即圣人也胡云峰于贤人之外添出众人圣人颇觉辞费所谓天下之理者不外髙卑动静群类形象而已总于易简中得之成位乎中成人之位于天地之中也〉
　　右第一章
　　〈言伏羲画卦本于易简卦成而易简之理察于天地徴于人事天地人并立而为三矣〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶〈虞翻本有悔吝二字〉
　　〈自此至三极之道也临川王氏云前言易书之未作此言易书之既作也本义云此言圣人作易愚窃按上章言伏羲画卦此章言文周系辞观象系辞是一篇纲领画卦已来吉凶虽其却未曽明白说出自有系辞而吉凶之理始著明于天下然辞非象则无根据系辞之本全在观象观某卦之吉凶生于某画而后系之以辞圣人所以泄造化之秘至辞无馀剩矣朱子发曰设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至文王皆观象而自得者也圣人惧观者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为观象而未知吉凶者设也〉
　　刚柔相推而生变化
　　〈本义谓此众人所以因蓍而求卦者也愚窃按语气承上文来象以辞而明变由象而出相推与相摩相荡义同毎卦有刚柔即有变化如在某卦为刚在某卦则变而为柔在某卦为柔在某卦则化而为刚刚柔无迹岂有为之推荡者而前之所移若迫于后故谓之推彼卦之变化若根于此卦故谓之生只就卦象说似木说到因蓍求卦上此节只是原圣人设卦观象之由刚柔相推象也象因变而出故曰刚柔相推而生变化要知刚柔相推之中或当位或失位吉凶悔吝之原正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系乎辞其原实起于变化〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　〈本义云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶圣人观卦爻中有此象则系之以此辞也愚按此四句承上吉凶来吉凶悔吝以卦爻辞言失得忧虞以人亊言圣人系辞始因象以著辞随以辞而显象象者有其仿佛而未形之谓惟圣人能观于未有辞之象众人则观其既有辞之象也易之为书本以卦爻占人事此转以人事明卦爻只得便是吉之象只失便是凶之象此圣人不以祸福为祸福而以人事为祸福所谓一念之善景星庆云一念之恶妖氛厉鬼是也忧虞有两解或分贴悔吝或谓悔吝处俱有忧虞蔡介夫曰悔吝是吉凶交互处忧虞不可分贴悔有痛惩往失之意然犹未至于得尚可忧虞吝有不忍割舍之意然终必至于失己可忧虞〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
　　〈本义此以下明刚柔相推而生变化而变化之极复为刚柔归震川云一气不顿进变进则化退矣一形不顿亏化进则变退矣一进一退递相出入犹动之有静往之有来常相待为用而不独成故曰变化者进退之象来矣鲜曰刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象昼夜一定故曰刚柔者昼夜之象愚又谓圣人以进退观变化以昼夜观刚柔此借造化以明卦爻也〉
　　六爻之动三极之道也
　　〈本义谓天地人之理三才各一太极胡云峰曰三极是已动之后各具一太极愚窃按此二句总括上文动者刚柔之变化吉凶悔吝所自生也初二三四五上六爻也初二为地三四为人五上为天三极即三才也三才之道未动则为三动则为六三才具于六爻而三极之道具于六爻之动爻不动则不变故阳动则阴阴动则阳谓之极者到极至处则变也似不必粘太极说一说极字不训至只训中天地之道惟其变化进退故常不过乎中人惟不知取中之义故常动而至于过而凶悔吝生焉圣人示以极之所在非以六爻之动为极而以六爻之动自有天地人中极之理也又是一解〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　〈先儒谓此节言君子之学易愚又按安者处而不迁之义玩者寻绎不已之义序即六十四卦之次序如剥极则复泰极则否穷上则反下自然之义不可违也安之故无入而不自得邵子得环中之趣亦安其序而已卦中之六画便谓之爻至周公而始有辞爻之辞至三百八十四可谓烦矣而一爻各具一爻之义有有象无占者有有占无象者有假物象为辞者有据人事为辞者变动无方反复玩之皆可悦心而研虑卦爻皆有辞但卦辞不变而爻辞则变取象既多析理更精尤君子所乐玩者也居斯安非安则不成居乐斯玩非玩则不成乐〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　〈先儒谓此以下言君子之用易愚又按语气承上文来易之道不外象辞变占君子之学易用易可不详加观玩哉上节居安乃静时事此兼观变则动时事居字对动字看观者领其大意玩者寻其微㫖静而未筮之先所玩者象辞也动则谋及卜筮所玩者变占也学易与用易工夫无少间断静既循乎天理动必合乎天行人见君子之吉无不利以为此有天祐孰知其自易中来哉郝仲舆曰人生有屈信往来之感悔吝休咎之几惧则思占疑则思断圣人体天道明人事舍此更无馀衎后儒执卜筮作解至以筮法老少为变㸃画交重为动夫阴阳之老少不见于经爻画之交重不见于卦皆后世卜祝巫史之说而以之解经陋也易者变动而已一卦之体一刚一柔变动不居周流六虚耳〉
　　右第二章
　　〈言文王周公系辞而以君子学易用易终之〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　〈项安世曰此节皆解系辞之文彖辞所言之象即下文所谓卦也文辞所言之变即下文所谓位也吉凶悔吝无咎皆辞也孙质言曰须从义皇画卦说起方与卦有大小节相应归震川曰易有实理而无实亊故谓之象卦立而象形文王之彖辞言乎象者也易有定理而无定用故谓之变爻立而变生周公之爻辞言乎变者也愚又按彖辞固言象爻辞亦无非言象彖爻中吉凶悔吝无咎之辞备矣吉凶失得之大者不如悔吝之小悔吝疵病之小者不如无咎之善吉凶之分全在补过二字积疵则为过积过则为失积失则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉四个言字两个其字通指彖爻之辞善者嘉也犹云嘉其补过也孙淮海曰尽善谓之得尽不善谓之失小不善谓之疵不明乎善而误乎不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔犹可以改或不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则无咎胡云峰曰前章言吉凶悔吝未尝及无咎此章方及之大抵不贵无过而贵改过善补过者圣人许人自新之意〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　〈项安世曰自此至末皆读系辞之法愚按易道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱必托六位而后明阳大而阴小阴阳有大小之理而齐大小者必假卦象而后显彖辞之例专取主爻有时以阳为主有时以阴为主而其主又不在位之贵贱故曰齐言无有分别也先言存乎位以六爻言后言存乎卦以主爻言此二句承上文彖者言乎象爻者言乎变来位以上下别贵贱卦以阴阳分小大至于吉凶则有贵而吉者亦有贱而吉者有小而凶者亦有大而凶者其象具于卦爻中非辞不能析而辨之故云辨吉凶者存乎辞此一句承上文吉凶者言乎失得来而归重尢在末句正见观象玩辞观变玩占之学湏从辞上理㑹〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　〈蔡虚斋曰忧悔吝易忧之也震无咎易震之也愚按此二句又在存乎辞中析出以足辨吉凶之义易辞总为吉凶忧悔吝震无咎正辨吉凶之几处大有辞以辨吉凶而吉凶未判之先又有忧悔吝之介吉凶既成之后又有震无咎之悔虽三句实一句也吉凶之辨所争在几微之间毫厘千里所谓介也辞以忧之因其介也本有咎而无咎惟能悔也辞以震之使知悔也忧者危疑之意震者儆动之意介在亊前悔在亊后又按介有二义韩康伯云纎介也本义云辨别之端要而言之是善恶分路处〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　〈说统曰上文逐一说个通例此则总言卦爻辞原是合一的非卦是卦而辞是辞也愚按是故二字承上文来归宿只在辞上卦有小大二句一气说下以阳为主则大如复临泰是也以阴为主则小如姤遁否是也辞有险易易者明白而易晓卦辞如利用狱取女吉之类爻辞如师左次同人于门之类险者奇奥而艰深卦辞如履虎尾先甲三日之类爻辞如龙战于野载鬼一车之类卦有小也而辞险不惟戒君子亦以儆小人卦有大也而辞易不惟慰君子亦以安小人易固指之以为吉险亦指之以为吉所之谓或趋或避要归于吉而已〉
　　〈又按杨诚斋曰读谦复之辞者如行夷途如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之乐易其辞夷易而指人以所之之吉也读遁剥之辞者如涉风涛如履霜雪如对纣桀盗跖何其气象之惨栗其辞艰险而指人以所之之凶也据此说则各指所之兼吉凶悔吝言义亦可通〉
　　右第三章
　　〈上章言系辞此释卦爻辞之通例以明圣人忧世觉民之心〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　〈韩康伯云作易以凖天地本义以卦爻为易书愚窃谓此章主赞易道说卦爻未具之前易道在天地圣人作易效法乎天地而与之凖则天地之道在易中矣凖是凖其道非凖其形弥者弥缝而无少渗漏纶者经纶而各有条理非作易之圣人其孰能之二句是一章纲领下文反复发明此意〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　〈本义此圣人穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变愚窃谓天地之道只是阴阳之理圣人体易只是穷尽阴阳之理但本章不曽说破阴阳二字只从幽明死生鬼神随在而异名其实只通乎昼夜之道而知一句便了幽明之故不易知于观天察地知之死生之说不易知于原始反终知之鬼神之情状不易知于物变知之三知只是一知幽明即死生死生即鬼神鬼神即万物幽明有所以然之理故曰故死生本人之常谈故曰说鬼神体物而不可遗故曰情状三个故字乃推原其由来非体易之圣人孰能知之精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变张待轩曰精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用二者具而为人人生始化曰魄既成魄然后成魂魂者气之英魄者气之精也圣人教人只在自身中认取若谓生则为物为神之伸死则为变为鬼之归则所知亦浅矣陆君启曰天地间有一种精气凝结有形有声之鬼神有一等肃然凄然游移往来此是游魂所结非精气也鬼神情状尽于此二者愚又谓鬼神情状有数种有一种效灵造化主持世运如社稷山川之属有一种聪明正直精爽不磨如忠臣孝子之属有一种强魂怨气团结不散如国殇烈妇之属有一种依草附木为妖为孽如魑魅罔两之属至于山林旷野磷火聚散难以悉数总之福善祸淫是其情不见不闻洋洋如在是其状圣人只在魂气聚散倏有倏无处洞如观火天下极奇幻之事只作平常看大要若此〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈本义此言圣人尽性之事愚又按承上文而言圣人体易至于幽明死生鬼神之理无不洞然直与天地相似矣不违与先天而天弗违义同以下总见与天地相似处天地之道知仁而已圣人作易与天地相似亦知仁而已知周万物知也道济天下仁也旁行行权之知也不流守正之仁也乐天知命知也安土敦仁仁也不过不忧能爱皆指天地言至大而莫能过者天地之体不忧者天地之性能爱者天地之情圣人与天地相似故亦不过不忧能爱而作易与天地凖也〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　〈本义谓此圣人至命之事张彦陵曰此节承上与天地相似来愚谓首二句是赞易范闱曲成即裁成天地之道辅相天地之宜以左右民言天地皆有待于易也至通乎昼夜则易全在圣人矣通昼夜以为知是贯幽明一死生同鬼神非徒知其故知其说知其情状而已昼夜即阴阳之象阴阳者易也所以妙乎阴阳者神也神无方者不离乎阴阳亦不滞乎阴阳也易无体者阴阳虽分而实未尝分也惟通乎昼夜者知之盖阴阳之道于昼夜最分明故以昼夜表之昼夜即阴阳也通章字字说阴阳却一字不露直至下章方开口道破〉
　　右第四章
　　〈前三章皆言画卦系辞此章言圣人体易而赞易道之大仍归重在作易之圣人〉
　　一阴一阳之谓道
　　〈程传道非阴阳所以阴阳者是道本义阴阳迭运者气也其理则谓之道愚窃按此句𦂳承上章通乎昼夜之道而知来所谓昼夜之道者何一阴一阳之谓也阴阳二字夫子于乾坤文言中首发之至泰否而再见此则于阴阳上加两个一字剔出道之所以然处有对待之义有流行之义又有相因之义此是圣人直指道体语道者自然而然不落形气之名正从阴阳上见得似不可与气对举不曰阳阴而曰阴阳者阴静而阳动朱子所云阳前是阴故先阴而后阳亦犹上章言幽明死生鬼神不言明幽生死神鬼也韩康伯谓道者无之称孔颖达云一谓无也皆异端所谓道非一阴一阳之谓道也张横渠云大易不言有无言有无者诸子之陋也殆指此欤愚又按朱子尝云天地间只是阳气下截便是阴又云阳气便是六层只管上去下面空缺处便是阴语气微有病阴阳自是二气夫子所以云一阴一阳谓二气循环如一气则可谓只是一个阳似不可张子云两不立则一不可见一不可见则两之用息从此体㑹方得〉
　　继之者善也成之者性也
　　〈薛敬轩曰继成以气言从上句阴阳字来善性以理言从道字来继善者化育之始流行而不已阳也成性者人物禀受一定而不易阴也愚又谓上文一阴一阳就化育流行上说继善就天所赋人所受中间过接处说继者静之终动之始循环不已不滞于阴不滞于阳所以为善至成性方属人物谓之性是有得于一阴一阳非偏滞于一可知此段是说天地生成人物之意不是说性上事〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　〈黄氏日抄云自一阴一阳至君子之道鲜矣言道原于天而赋于人胡云峰曰上章言圣人之知仁知与仁合而为一此言仁者知者仁与知分而为二仁者之见滞于阳知者之见滞于阴愚按阴阳之道在天地间本自无滞人生以后便落气质便有知仁之偏见百姓之无知气禀不同各以具性之近者言仁者只见得发生处而以为仁知者只见得流动处而以为知百姓又下仁者知者一等所以日用而不知君子之道即一阴一阳之道流行而不滞者鲜矣与中庸民鲜久矣义同张彦陵曰见与知从何分别知者从本性上发出灵机见则落于意识了自以为见者既不能知日用不知者又不能见合一之道非君子不能体其全正借知仁百姓以影出圣人不是泛论道体〉
　　〈按天台董氏楷所辑程朱传义附录自易与天地凖起至君子之道鲜矣止为第四章与今本异其言曰易与天地凖以下只是言个阴阳继善成性于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳存其说俟再考〉
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　〈程传运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也黄氏日抄云此言造化寓之易显仁藏用盛徳大业皆指造化言先儒或谓显藏二字与中庸费隠相似隐在费中藏即在显中显诸仁是用之迹藏诸用即仁之心如春夏之生长万物至秋冬则收敛成实春夏是显秋冬是藏愚又窃谓显仁藏用乃一阴一阳之实际仁言显即用是体用言藏即体是用为藏为显循环无端阴阳互根如铸者之鼔洪炉要生便生要成便成造化只管鼓自有人来代其忧故不与圣人同忧所谓无心而成化也大业从显仁来盛徳从藏用来至矣哉无以复加之谓盛徳大业本是圣人分上事此以赞阴阳非赞天地也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　〈黄氏日抄云造化之徳业生生不穷者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此以下言卜筮妙用处愚按自首至未接连八个之谓一气贯注多承一阴一阳之谓道来盛徳大业一阴一阳之道在天地者也生生之谓易一阴一阳之道在易者也作易者因阴阳二画而得乾坤二象此一阴一阳之道在卦者也用易者极阴阳之数以知来通阴阳之变以行事此一阴一阳之道在筮占者也夫孰非阴阳乎又孰为阴孰为阳乎神也神也者妙万物而为言者也末句是通章收尾易之精义尽此矣程敬承曰生生之谓易论其理也有理则有数阴阳消息之数也推极之可以知来占之义也非实指占筮之占也通变通数之变亦易变也非以所占卦变而通之也盖此章全是论阴阳之道未及画卦用筮以后事张子厚云富有者大而无外日新者久而不穷程伊川云天地有阴便有阳有一便有二才有一二便有三自三以往不可穷矣此是生生之谓易朱子云易有交易变易二义交易者阴阳之相感变易者阴阳之相推相感者固生相推者亦生钱田间曰成象谓干一画效法谓效干之一画以生坤二画也乾坤奇偶象立而数显占者占其变也通其变则阳或变阴阴或变阳而九六始有亊所谓功业见乎变也胡云峰曰事之未定属阳占之已决属阴张子曰两在故不测要见阴阳之不测即从两个一字内看出王辅嗣曰不知其所以然而况之曰神赵震潜曰生生之谓易是一篇闗键若本节论是造化人物相生之理若兼上文言则继成之相因知仁之递用徳业之互根皆生生所在若兼下文言则法象之相禅占事之相因亦皆生生所在愚又谓阴阳何尝有意于生一阳生而成象之谓干一阴生而效法之谓坤只是阴静之极了此气遏抑不住不得不发舒出来及发舒既极了不得不收敛入去生生只是相生只管变易故曰生生之谓易〉
　　右第五章
　　〈黄氏日抄云此章言道原于天而赋于人愚按通章只是赞阴阳之道观首尾二句可见〉
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　〈愚按首节统赞易道广大者极其所至而言推而求之逺则动而莫御即而求诸迩则静而正迩言静则逺之为动可知天地之间通万物万事言备者无所不具无所不包易之所以广大也此章之㫖两语可了易之广大本乎乾坤乾坤之广大本乎易简而已〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　〈凡系传所言乾坤皆指奇偶也此节就乾坤二画而赞其广大动静者变与未变之分干画奇未变则静专变则动直以其朕兆未形一真未散谓之专以其任真而出绝无冋曲谓之直坤画偶未变则静翕变则动辟以其收敛凝固生意不泄谓之翕以其气机一到通达无碍谓之辟朱子云专直只是一物翕辟却是两个翕则合辟则开此奇偶之形也干一而实以质言故曰大坤二而虚以量言故曰广愚又谓大与广皆从奇偶中出干一之气常行乎坤两之中是天包地之外故大生坤两之中常受乎干一之气是地容得天之气故曰广生吴草庐曰阳本实阴本虚也阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实今观天之积气虽似虚然其气劲急如鼓能举大块于其中而不坠则实莫实于天也地之凝形虽似实然其形疏通如肺气出入于其中而不碍则虚莫虚于地也明乎阳实阴虚而圣人所以言乾坤者尽矣〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　〈此承上乾坤大生广生来乾坤者易中之画也天地得其广大易之广大如之四时得其变通易之变通如之易所言阴阳之义与日月相似所言易简之善与圣人之至徳相似朱子云此是将易中之理取外面一事来对愚按配者相似之意不取配合立义盖此章又是借天地以形容易之广大不是相配合而成功用也张南轩曰干之大生以资始坤之广生以流形此广大配天地也阖辟往来终则有始此变通配四时也复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴阳之义配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知中人以下可企而及此易从也故曰易简之善配至徳胡云峰曰首章言乾坤之尊卑而归诸易简此章言乾坤之广大而亦归诸易简总见易不在天地而在人心也黄氏日抄云至徳晦庵指为在人之至徳扬氏邹氏皆云中庸之至徳伊川云乾坤易简之功乃至善之至徳〉
　　右第六章
　　〈此章言易道之广大由于乾坤而乾坤之蕴尽于奇偶二画〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　〈黄氏日抄邹氏云此章言圣人体易之道与天地相似易与天地同出而圣人独得其要愚按前言继善成性又言盛徳大业多就现成说此章承上文易简至徳说来首句先赞易道之至下言圣人之徳业皆从易中出徳变易则积而日崇业变易则推而日广天下至崇莫如天至广莫如地圣人以干之易知为知故知崇如天以坤之简能为能故礼卑如地知穷万物之原则干之始万物也礼循万物之则则坤之成万物也天地自有定位圣人从乾坤奇偶而设而易之变化即行乎其中然则圣人效法天地又岂在乾坤二画之外哉亦就天地所赋之成性而存存不已焉耳存字对发字说所谓未发之性也存之又存性体浑然道义皆从此出非即所谓易简理得乎道义在天地则谓之易易在吾性则谓之道义乾坤为易之门犹性为道义之门得此之谓徳修此之谓业悟此之谓知体此之谓礼率而行之之谓道行而宜之之谓义只完得一个成性存存本来固有之善非天下之至精至微孰能与于此此圣人体易之全功也〉
　　右第七章
　　〈此章赞易而以圣人之学易明之〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈黄氏日抄云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下皆有所见而得善其言动也愚又按第一个圣人有言伏羲者有言文王者若专指伏羲卦象则文王彖辞何无一言之及若是文王则形容物宜乃画卦时事似与文王无涉今只就文作解赜者多也非杂乱之谓物之形象多矣圣人见天下之至一故有以见天下之至赜而拟诸形容以象其物宜拟在未画之先象则画卦之亊拟是拟其所象象是象其所拟易之取象者有三如地中有水地中生木实象也天在山中风自火出假象也天下有山可以遁矣泽中有火可以革矣意象也物各有宜得其形而下者正肖其形而上者故谓之象第二个圣人专指周公一卦体要之聚曰㑹六爻旁通之情曰通昭晰无遗之谓观典以为经贵守其常礼以为纬贵权其变无所拘执之谓行天下之吉凶皆自动中出圣人见天下之至静故有以见天下之至动而观其会通以行其典礼如卦有六爻会其大意则此可通于彼彼可通于此典则万古而不易礼则因时而制宜同一象也有在此爻则吉在彼爻则凶者系辞所以断也故谓之爻卦象即是爻象今分而言之者合诸一卦则为象散之六画则为爻也前段不重画卦重在画卦本于阴阳后段不重系辞重在系辞本于一理〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　〈黄氏日抄云赜幽深也诸家皆然晦庵独以为杂乱合从伊川及诸家之说与经文探赜索隠之意合愚又按言者圣人之系辞恶厌也乱淆也象自赜之不可见处名之是言天下之至赜爻自变之不可穷处通之是言天下之至动赜之至处有至一者存所以不可恶谓不厌其多也动之至处有至静者存所以不可乱谓不患其淆也〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　〈先儒谓拟有伦比详度意议有商确裁定意愚又谓爻象自兼言动拟议亦非分属总要见圣人心神涵泳独会于意言象数之表时然后言即是拟而后言时然后动即是议而后动人第见圣人之易千变万化而孰知其变化由拟议以成学易者可不拟而言议而动乎以下七爻乃夫子拟议之辞一爻只作一事说程沙随曰鸣鹤在阴拟易而为言藉用白茅议易而为动馀皆发明言动变化之义不必求于深逺胡云峰曰前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈蔡伯静曰万化不穷感应二端而已夫子取中孚九二之辞而推广之居室即在阴之义出言即鸣鹤之义千里之外应之即子和之义张彦陵曰户之运在枢矢之发在机枢运而户必间机发而矢必逺以况言行之加民见逺也言行一发荣辱系焉应在人而感者在已故曰主不但荣辱也推而极之可以动天地安得不慎所以贵拟议而后言动也〉
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　〈杨诚斋曰君子之道于其心不于其迹心同迹异不以迹间心心异迹同不以心混迹故同人之先悲后喜与君子甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语黙同道则史直遽卷同一意心同故也愚按易言断金犹诗言攻玉也断金言其琢磨之工属先号说如兰言其臭味之合属后笑说〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　〈蔡节斋曰凡天下事过则有失惟过于慎则无所失愚按苟者轻忽之意慎者郑重之意错诸地则为苟藉以茅则为慎薄莫薄于茅重莫重于藉在用之何如耳惟其慎故用可重此禔躬处世之善道也〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　〈扬诚斋曰人之谦与傲系其徳之厚薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者仄是故有功劳而不伐不徳惟至厚者能之徳愈盛则礼愈恭矣俞玉吾曰存位犹乾九三之存义谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越非是保其禄位而强为此谦也〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　〈本义云释干上九爻义当属文言此盖重出愚按持盈之道贵变而通之以时前四爻举以为法后三爻举以为戒似非重出〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　〈先儒谓密字即退藏于密之义谓吾心一念之微也愚按夫子于节初爻云知通塞以行言也此又另作一解乱犹祸也即下文失臣失身之类户庭与阶皆假借之辞言语者一身之户庭不出者慎密之意非不言也不轻出耳唐髙宗告武氏以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也冦凖欲去丁谓被酒漏言此几事不密而害成也圣人虽甚易简亦甚慎密第与阴谋权诈殊耳世人不知以慎密为机械所以败事〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　〈蔡虚斋曰知盗犹云知盗情也杨诚斋曰司马氏之盗魏曹操教之也萧衍之盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗故终之曰诲盗曰盗之招者以此〉
　　〈项平庵曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隠之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶盈户庭以教密负乘以戒惕〉
　　右第八章〈本义此章言卦爻之用〉
　　〈愚按注疏起圣人有以见天下之赜至其臭如兰止为第六章以藉用白茅至末为第七章程氏以有以见天下之赜至成其变化为一章吴草庐则别出下七节附于文言传而独存圣人有以见天下之赜至成其变化九十五字自为一章熊勿轩以圣人有以见天下之赜五卜六字与后重出故欲去此五十六字而移置后三十九字于第十二章极天下之赜者存乎卦之上诸儒分章不同今从本义〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈愚按韩康伯以此节居第十章之首汉书律历志在天数五之上程传依之移冠第九章黄氏日抄谓始于朱子似失考〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　〈张雨若曰须知此章不是推画卦源头乃是明蓍数本末姚承庵曰首两节从图上说天地之数下言大衍正见蓍策之数本天地来程敬承曰图数只阴阳蓍法亦只是阴阳之变化愚按以上八章皆言象至此方言数天一地二至天地之数五十有五即河图之数圣人因之得揲蓍之法者也一三五七九天数五也二四六八十地数五也五位河图之上下左右中央方位也相得者一对二三对四六对七八对九五与十对乎中央也各有合者一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中皆奇偶相配也积一三五七九为二十五之奇数五其五也积二四六八十为三十之偶数六其五也合之凡五十有五而棵蓍之法在其中千变万化皆从五数出此所以三字总承上文八句来张敬夫曰月令所谓草木乃茂草木黄落之类可以历数推而得之此天地之数所以成其变化也所谓其神勾芒其神祝融之类各司其时各治其职此天地之数所以行乎鬼神也王临卿曰变化二字本义因周子有阳变阴合而生水火木金土之说遂以五行解经不知周子云云是论五行生成之序非为天地之数设也谓成变化之在水火木金土者不过据五数而为言耳非谓五行因变化而成也郑孩如曰变化二字如乾道变化之义不当以五行分贴变化鬼神俱就气机言不可以生物言愚又谓此章所重在蓍数成变化而行鬼神只是赞蓍〉
　　〈又按程传云由象以知数盖谓数不在象外也曰五曰十数也五奇十偶象也圣人以数定象象惟奇偶重之尽于六十四卦数有九六其变至于四千九十六卦卦不自变因蓍而后变也盖河图之数圣人因之以揲蓍故下文继以大衍之数〉
　　〈又按本义于乾卦言阴变阳化至此一变生水而六化成之云云则又谓阳变阴化与前说不同未得其解〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　〈欧阳永叔云大衍筮占之一法耳非文王之亊也后世用以占筮孔子惧文王之志不见于后世而易者为卜筮用也乃作彖象发明卦义夫六爻之文占辞也大衍之数占法也学者专其辞于筮占犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欤苏子由云大衍者敷衍天地之数而取其五十用于揲蓍非天地之全数也归震川云大衍者所以求卦也愚按所云五十者即河图中宫天五乘地卜是也大衍者自一至卜百千万皆从此推出也天地之数是自然之数大衍之数是推衍之数凡蓍草五十茎筮之初右于取一䇿反于椟中虚其一而不用韩康伯所谓易之太极也其入用者只四卜有九而已盖天地之数始于奇大衍之数则以奇为用其用二字直贯到末分二者随手分蓍茎半置左半置右象两仪之对待也挂一者悬一茎于左手小指间也三者三才也左为天有为地所挂之策象人故曰象三揲四者先置右手之策于一处以右手四四数左手之策又置左手之策于一处以左手四四数右手之策以象四时也奇者所揲四数之馀䇿也扐者勒也四四之外必有零数或一或二或三或四左手者归之第四第三指间右手者归之第三第二指间而扐之也象闰者所归之馀䇿象日之馀也挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰矣再扐而后挂者再扐之后复以所馀之策合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二揲四独言挂一者明第二变后不可不挂也以上言揲蓍取卦之法如此〉
　　〈程氏大昌曰正易新法之论大衍曰挂一之在四十九无不入用则虽去之无欠也其意以为揲蓍之初此一既挂左指则自不与揲数之数矣及其揲四已定此一又归奇扐则又不入七八九六之用故曰去之无欠也此盖以象数言易于有爻之后而不知超象数以求易于未爻之前也道生一一生二二生三三生万物一之生二是虚一之能生天生地者也夫天地得此之生于太极也其象在蓍则分一为二是其形容矣然此之分二者从何而来岂非从一握则四十九用皆藏一握之内及其分一握以为两握则一已生二而一遂无见圣人于是即五十蓍中取其一蓍挂之左指者既不以揲又不循数其意盖示四十九用之上此之一数处总无为而四十九者各以七八九六聴令而受数焉耳故此一虽虚而天下之实莫不由此以出则安可知有用之用而不知无用之用也故知此说不能求诸未爻之前也　又曰诸家多言蓍以七为数至其何以用七则莫有言者意谓七七四十九正蓍之用耳历考诸易自数总以及数变皆无以七为祖者独有七为少阳固在四策之一然此之七也进之不得为阳数之极退之不能为阳变之祖则七在四策中特其列数之一耳安能总摄他数也顾独于末流取四十九以配七七而谓蓍数之祖何所本也愚按蓍以七为祖之说今揲蓍家所不言存以备考〉
　　〈归震川曰四十有九得用处在挂一挂一得用处不在一变而在二变三变愚窃按挂一之妙只在第一变若第一变不挂一则四揲两手之策而归其馀但有奇而无偶矣至于第二变第三变除去第一变挂扐之外其策数奇偶本自均齐挂亦奇四而偶八不挂亦奇四而偶八但不挂则无以象三故再扐之后仍湏挂耳〉
　　〈愚又按揲蓍法邵子用过揲之数朱子取挂扐之数孔疏云乾坤之策为老阳三十六老阴六十四所用者过揲之䇿也今观下文以乾坤之策当三百六十之期而以归奇之数象闰则正用过揲馀用归奇可知矣归奇于扐犹归馀于闰也若用挂扐似舍正而取馀矣窃疑后世何以废邵法不用吾甥徐接三云后人揲蓍取挂扐之数不用过揲之数者厌烦从简也盖三挂三扐之策孰奇孰偶取览甚便若用过揲之数则必取揲过者复数之未免烦矣其实圣人立法以过揲为主如历法最重闰月然木闻纪岁者专纪闰月此后人从简之故耳又如揲之以四者两手之策皆当揲也今人于挂一之后但揲左手之策以归其馀右手之策不揲而径归其馀则非但右手之䇿不象四时且左策归奇与右策归奇一时并扐是前闰与后闰相接不待五岁而后再矣亦后人从简之故也〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　〈策即蓍也乾坤之策老阴老阳过揲之数也乾九坤六以四营之干一爻得四九三十六坤一爻得四六二十四干毎爻得三十六则六爻得二百一十有六坤毎爻得二十四则六爻得百四十有四合成三百六十爻适当一年三百六十日之数也胡云峰曰前挂扐之数象月之闰此过揲之数象岁之周吕与叔曰六十四卦统计三百八十四爻三百六十者去乾坤坎离二十四爻而言也郝仲与曰卦之始画有阴阳之象而无老少之名盖因说卦父母男女而分老少但说卦所谓男女者以卦画奇偶乾坤相交而言筮法所云老少者以蓍策过揲之数而言非伏羲画卦本法也伏羲画卦奇偶相推乾坤交错则谓之变筮法则此爻变彼爻此卦变彼卦老变少不变故卦只用九六筮则兼七八以为九六之升降非七八则二老无顿变之理无老少则变与不变无由分故以九六象父母称老以七八象六子称少三百八十四爻凡阳皆干凡阴皆坤故夫子但言乾坤之策不及六子周公爻辞但用九六亦以此〉
　　〈愚又按历法用筹算以竹为之亦谓之策隋书曰竹广二分长三寸正策三廉积二百一十二枚成三觚干之策也负䇿四廉积一百四十四枚成方坤之䇿也其数亦适与易合可见易道无所不有存此以备参考〉
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　〈二篇上下经也阳爻百九十二以三十六乘之得六千九百一十二策阴爻百九十二以二十四乘之得四千六百八策合之为万有一千五百二十当万物之数也就本义作解如此愚又按二篇之䇿以蓍法推之皆老阴老阳之数也今取阳爻百九十二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再取阴爻百九十二以少阴三十二乘之积六千一百四十四合之亦万有一千五百二十但九六有象而七八元象少阴少阳之数即隠于老阴老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为阴其画为奇为偶皆同凡筮者欲取动爻之后卦故分别老少之象耳〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能亊毕矣
　　〈营经营也四营即上文分二挂一揲四归奇也成易谓一变也三变而成一爻十八变则得六爻而成一卦矣八卦而小成本义谓九变而成三画得内卦也愚窃谓此句乃承上起下之辞孔疏云天地雷风日月山泽于大象略尽是易道之小成盖谓十八变中挂揲归奇略尽八卦之象即唐一行所云十八变之间有八卦之谓也细玩语气此句当连下文读言一卦十八变之中虽具八卦不过小成而已本足以尽天下之能亊也惟引此小成之法而伸之人触此引伸之类而长之则一卦可变为六十四卦大下之能事毕矣若谓九变而成三画方得内卦则上文明明说十有八变内外二体已具矣不应下文又说到内卦只为朱子将此句属上文读了疑其既云成卦复云小成故以内卦当小成之义耳郭鹏海曰谓八卦而小成是九变既言十八变却说四九变语气似倒鄙意四营二句自一变直说到十八变为一卦之变化八卦小成以下自小成说到大成为六十四卦之变化先儒已有此论非末学一人之臆说也〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　〈胡云峰曰道在天徳行在人在天者幽显道阐幽也在人者显神徳行者微显也蓍与卦可以酬酢其在人者可与赞助其在天者愚又按筮占虽极数之事然数出于天地天地不得而知数衍于圣人圣人不得而测道因蓍而显徳行以蓍而神明可以酬所乎人而决其疑幽可以佑助乎神而代之言此蓍之所以成变化而行神也〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　〈本义变化之道即上文数法潜解曰圣人论天地之数而终之以行鬼神论大衍之数而终之以神徳行佑神神者一也惟一故神愚又谓夫子恐人泥于数故终举而归诸道言筮非术数之学乃天地间自然变化之道变化者神之所为也知道则知神矣〉
　　右第九章
　　〈此章言圣人因河图之数而得揲蓍求卦之法〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　〈黄氏日抄以子曰知变化之道者一节冠第十章之首今从本义易道不外辞变象占四者圣人用之以言动制器卜筮则为圣人之道而易无不有焉四个以字多从用易者说尚者取也程子曰吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣何闽儒曰用易以言吉凶则取诸辞用易以规行事之动则取诸变卦爻之中各有取象用以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用以卜筮则可以得前知之明胡云峰曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之用故四者之目以辞与占始终焉愚按夫子明言易有圣人之道四伊川止尚其辞康节止尚其象京虞郎荀诸家止尚其变朱子止尚其占谓之非易不可谓之圣人之道似皆举其一而未得其全也胡廷芳有云易之十翼凡以发明性命道徳之蕴于是易始不徒局于象数卜筮之粗而实有至精至变至神之妙天下由之以究三才之道而尽事物之情不假卜筮自足为吉凶之前知矣折衷先儒之说此数语尽之先儒或以此章承上章揲蓍而言上但言蓍䇿变化之数尚未及用蓍此言所以用蓍之道象变辞占皆指揲蓍时所得言非泛指全经中所具观下文多是赞筮占其义亦通〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈石经作响〉无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　〈首节兼言动制器卜筮以见易道所包者广此节言筮占之亊而言动亦在其中有为有行动者尚其变也问焉以言言者尚其辞也以言本义在人发言上说愚窃谓即下文所云命也自筮者告蓍曰言自蓍受筮者之言曰命其受命至来物一气贯下总见响应之速而周逺近时地也幽深天道也来物吉凶也谓蓍受筮者之言其应如响未来之事无逺近幽深皆知之至精合辞占说以其非术数之粗故曰至精本义云此尚辞尚占之事〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　〈本义云此尚象之事愚按参伍以变先儒之说不同今取来氏易解其言曰揲蓍法本于河图图以中数为尊一化两由中而分一居中左右不离中而成三三居中左右不离中而成五五居中左右不离中而成九五以三为中九以五为中一分二为参三互二为伍参之伍之交互以观其变也变乃象之未定者参伍只以一变言下文通其数则三变而成一爻极其数则十八变而成一卦而总不外乎参伍之说三五为十五五乃河图中数故数之相倚者不曰参伍则曰参两三与二倚曰参伍一与二倚曰参两皆用中法也错综其数据挂揲后而言程沙随曰综如织妇之用综合众经相间而上下之也本义云错者一左一右之谓综者一低一昂之谓皆揲蓍求卦之亊变者数之未定阴阳老少隠跃而不测故曰参伍以变数者变之已成错综之时奇偶多寡秩然而可数故曰错综其数首二句止论一爻之法通其变者通六爻之变得十有八遂成初二三四五上刚柔相杂之文老少不出乎二象故曰天地极其数者极六爻之数得七八九六遂定天地水火雷风山泽之象动静实该乎万有故曰天下此二句方论成卦之法程敬承曰天地间阴阳本无定位而消息盈虚自有至理象变本此至理来所以变一通而文遂成数一极而象遂定不待凑掇安排而文始成象始定也至定是赞占之法〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　〈黄氏日抄此章言易之神主蓍龟而言所云无思无为者亦言蓍龟无心而能应或者因以为人不可有思为者讹也愚窃谓易当专指蓍卦不必兼龟言上文言天下逺近幽深之理多具于蓍卦中圣人既以尽其用而蓍卦之体则无思无为象在画辞在䇿蓍木变占在椟本寂然而不动及揲蓍以求卦则天下之故感而遂通其寂其感皆无心也非天下之至神乎精之至变之至便是神非至精至变之外别有所谓至神也〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
　　〈愚按上文非至精至变至神不能与于此到此节重提夫易二字见得与于此者惟圣人能之也极未形之理曰深适动微之㑹曰几极深以义理言研几以事变言此圣人作易之本领惟其深也故以我之先知达彼后知以我之先觉逹彼后觉自一心而通天下之志惟其几也故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务惟神也故不烦拟议之久不见有为之迹神不在深与几之外然非以圣人而极深研几则不能至于神也上节神字赞筮卦此神字赞圣人〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　〈愚按四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占亊末句仍云易有圣人之道四焉者盖极深研几圣人全体皆易而后辞变象占自圣人用之则为圣人之道圣人之所有皆易所有圣人之神寓于辞变象占而易即因之以为神故曰易有圣人之道四焉者此之谓也〉
　　右第十章
　　〈上章言蓍数变化归之于神此承上章推本于作易之圣人亦归于神见蓍所谓神者乃圣人之神也〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　〈本义谓此章专言卜筮愚按承上文筮占说来前章言蓍而未及卦此则合蓍与卦而言首四句赞易当兼蓍卦说下三句言圣人因卦以用蓍如斯而已不是言易道仅止于此言必如此方才休歇也天下之物䝉昧未明易示以吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之务有始者未必有终易斟酌从违之宜趋吉避凶首尾完足故曰成天下之道上自造化气数下及人心谋虑千条万绪自卦象一设都牧拾在里面不须逐项分晰自然纎悉无遗故曰冒下三个以字要重有易能开物圣人用蓍以通天下之志易能成务圣人用蓍以定天下之业易冒天下之道圣人用蓍以断天下之疑通章连称是故是以无所承接总以开物成务冒道为纲领而赞易卦之用耳〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　〈朱子谓此言圣人作易之本胡云峰曰此以蓍卦爻之理而言愚窃谓此言用易非作易也亦不必添出理字蓍用于卦未定之前惟变所适运而不穷故曰圆圆则不可测故曰神卦成于蓍已定之后各有其体止而有分故曰方方则可率而揆故曰知六爻具于毎卦之内具义本非奇险故曰易易则明以告人故曰贡蓍卦言徳爻独言义者义徳之制也圣人以此蓍卦之徳洗濯其心其未捰蓍也退藏于密鬼神莫窥其际即蓍卦之寂然不动也及其揲蓍也趋吉避凶物同归一体即蓍卦之感而遂通也如此则圣人之神同于蓍徳未来之吉凶已兆于布策之先圣人之知同于卦徳既往之得失俱藏于卦爻之中圣人与蓍卦直无分彼此矣非圣人其孰能与于此哉神武不杀本义谓得其理而不假其物薛敬轩谓不假卜筮而知吉凶愚窃谓蓍卦乃圣人所设圣人即聴命于蓍卦所以圣心本神本知却不自用而用蓍卦之神知与古之聪明睿知神武而不杀者相似也〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫
　　〈愚按此节言圣人之用蓍承上文说来圣人之神知与蓍卦同故能明天道以察民故故犹事也明之察之非用蓍不可神物指蓍言生蓍者天地也用蓍者人也有蓍而不能用则蓍废矣圣人始兴而用之前民犹云先导以身先之使民咸用也斋戒与上洗心相应湛然纯一之谓斋肃然儆惕之谓戒圣人于蓍敬而信之又不敢䙝用故用之而其徳乃著然则蓍徳之圆而神由圣人之神而明之也〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　〈先儒于此节有主揲蓍言者有主立卦生爻言者有主譬喻言者今并存之胡云峰曰此章本义以为专言卜筮若从卜筮说阖户谓之坤者四十九策之合也辟户谓之干者四十九策之分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔之爻谓之器此乃圣人制为卜筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神此立卦生爻揲蓍之说也余息斋曰圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙知户之说则知乾坤之说矣余徳新曰一户也阖即为坤辟即为干且阖且辟为变可往可来为通户之可见为象户之有形为器制而用之则曰法千万世由之而不知则曰神观天地则图书与得诸此户无异也瞿塘来氏亦将户字直贯到末谓百姓见易之神明以为深逺难知故夫子取户以譬之而易理已在目前矣此又一解也〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　〈吴因之曰前后俱言卜筮中间突然提起画卦之事者盖卜筮全凭卦画惟八卦中原有预定之吉凶所以能形见于揲蓍求卦之际愚窃据其说而解之上言圣人用蓍此节归重在圣人画卦非蓍则卦不行非卦则蓍不立卦乃蓍之体易有太极非易外有太极也乾坤未列无象可见故谓之太极邵子所谓画前有易是已自其含蓄而言曰有自其根抵而言曰生太极静而生阴动而生阳伏羲画卦时初作一奇一偶以象阴阳于奇上再加一奇一偶于偶上再加一奇一偶两仪四象天造地设不假安排而八卦生焉八卦便相上下而为六十四卦皆递升而倍之程子所云加一倍法朱子所云作易自然之次第是已凡系传所称八卦即六十四卦也定吉凶通天下之志也生大业成天下之务也此一节总是说设卦为揲蓍之本先儒或指卜筮者两仪即第一揲分而为二以象两也再揲而有四象三揲而有八卦所谓四象者即六七八九愚窃谓揲蓍法第九章已详言之矣此处言画卦而揲蓍之序亦在其中则可専以揲蓍言则不可又按无极之说先儒聚讼纷然只为通书多了无极而太极一句此夫子所不言者也老少之说从布蓍起谓老变而少不变也在画卦之初安所见其变不变而谓之老少哉只从父母六子之说为是此夫子所己言者也〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物制用立〈荀悦汉书引易立字下有象字〉成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈县音义与悬同〉
　　〈本义疑立字下有缺文亹亹犹勉勉也杨诚斋谓六者皆圣人之大业来矣鲜曰上文阖户一节以易之理比诸一物之小者此以天地之大者言之小而同诸一物之小大而同诸天地功用之大此易所以昌天下之道也徐进斋曰上三言以易之在造化者说下三言以易之在人事者说胡云峰曰六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容蓍龟功用之大故以是终焉苏氏易传曰天地四时日月天事也天亊所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所未通蓍龟决之愚按此节要归重在圣人及蓍龟上蓍龟是前民用事离不得圣人定吉凶成亹亹处离不得备物制用又按龟为卜䇿为筮前言以卜筮者尚其占故此亦兼言蓍龟其实易所用在蓍不在龟也〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　〈此节承上蓍龟来神物兼蓍龟说末句图属蓍书属龟今专就河图作解朱子谓此四者圣人作易所由也胡庭芳曰神物作蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定愚按注易之家自汉唐以下经数千年未有列河图于易之前者朱子以河图为作易之由故创此例今据系传考之窃谓河图之数圣人乃因之以用蓍者也本义于第九章谓大衍之数以河图中宫天五乘地十得之则朱子固以河图为蓍数所从出矣至本节首云天生神物末云河出图明明蓍先而图后天生蓍以为易用河出图列象以示蓍之用圣人则之者因图象而立揲蓍之法耳所以下文言易有四象在易为阴阳老少在图为七八九六圣人倚图之中数用蓍衍之参伍错综以尽其变而卦爻与图遂相为用而不废若论图象五十居中一二三四为位六七八九为数止有四象何尝有八卦似难指为作易之由果若河图为作易之由夫子何不云观河图而画卦而曰仰以观于天文俯以察于地理近取诸身逺取诸物于是始画八卦乎夫因图画卦其说出于纬书春秋纬云河图龙发礼纬含文嘉云伏羲徳合上下地应以河图洛书则而象之乃作八卦晁公武读书志曰纬书伪起哀平间光武既以䜟立故笃信之郑𤣥何休以之通经曹褒以之定礼自符坚之后其学始绝周子通书第云圣人之精画卦以示无一语及河图者程子云无河图八卦亦湏画欧阳永叔深以龙马为不经陆象山谓河图属象非作易之㫖袁枢仲与朱子书亦疑河图为后人伪作陆庸成曰此言蓍法生于河图之数朱子独信纬书之说所谓先天图者与说卦传第五章方位全不相同折四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震㢲艮此与纳卦家以八卦纳入洛书者何以别乎归震川有言曰河出图洛出书此大傅所有也通乾通坤天苞地符之文非大傅所有也以彼之名合此之迹虽自以为无所不通然有易则无图可也馀详河图说中愚又按朱儒有据尚书顾命篇天球河图在东序以辟龙马负图之说者谓天球玉也河图与天球并列当亦玉之有文者尔其说似近之吴草庐乃谓河图自一至十五㸃之在马背者其旋毛之图有若星象故谓之图果如所言则自伏羲至周已阅数千年马毛之脱落久矣尚堪与天球并列耶〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　〈伏羲画卦由四象而生八卦此时但示人以意而已至文周始系卦爻之辞以明告之而定其吉凶断者断天下之疑也结句与首节相应〉
　　〈张彦陵曰此章说者纷纷多因本义专言卜筮一句把阖户一节谓详蓍龟始末太极一节为卜爻立蓍龟之体法象一节为蓍龟达卦爻之用天生神物一节为蓍龟之生原于造化易有四象一节为蓍龟之用利于天下又有以阖户一节为蓍龟兴图而立卦生爻者又有以法象一节天地为两仪日月四时为四象八卦定吉凶成亹亹为吉凶大业者牵强穿凿多是欲归重蓍龟上去看来未然大抵此章合蓍卦而言之赞蓍龟之大正是赞卦爻之大也故章末毕竟把卦爻结局章中三大段一段赞蓍一段赞卦首末赞圣人言卦言爻言象多是发上章言蓍之所未备〉
　　右第十一章
　　〈黄氏日抄云此章言易之用愚又谓此章因卜筮之功用推原画卦之由〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　〈本义云释大有上九爻辞义然在此处无所属恐是错简宜在第八章之末先儒或云此节当连前章第二章言系辞焉而明吉凶结以自天祐之吉无不利此言八卦定吉凶亦结以自天祐之吉无不利论亊之势变吉一而凶三论事之极头则无凶而有吉故曰几者动之微吉之先见者也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　〈本义两子曰字疑衍其一愚窃谓两个子曰上似问下似答乃夫子自为问答之辞易学曰上章言圣人以神明作易此章教学者以神明读易也愚又谓以上数章详言易书中图数辞占象变蓍卦之妙至此将一言字包括之谓易书之意非言所能尽然则圣人二句振起下文五句圣人非不欲正言也言大则遗小言费则遗隠凡言所不能尽者惟象为能尽之故立乾坤二画之象以尽其意而尽情伪尽言尽变尽神都从立象中出接连五个尽字见圣人于易之精微发泄无馀如此吴草庐曰有象有辞而无变通则易为凝滞之物不合于用于是作十八变之法卦爻之间阴阳彼此相通则其用愈广而可以尽利矣以变得占以定吉凶则人知趋避而行亊不倦如以鼔声作舞容自然而然所谓神也立象卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也愚窃谓此节重在圣人立象以尽意一句圣人之意不尽于言而尽于立象此圣人妙于以象为言也因而设卦因而系辞言未尝不尽但所言者象也象之所以然者不言也虽不言而卦之变通以尽利辞之鼔舞以尽神凡圣人所欲言者又未尝不尽乎此是则立象果足以尽圣人之意也〉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　〈本义于上文立象只主奇偶二画言后儒乃有概指六十四卦阳奇阴偶者愚窃按此节乾坤二字亦是就奇偶二画说承上文而言象足以尽意而立象自乾坤二画始然则乾坤其易之缊邪缊含蓄也二画中含六十四卦自一阴一阳成列则易立乎中而可见若有阴无阳或有阳无阴而乾坤不成列则易不可见立者附着之义毁者奇偶不成列也乾坤岂有成毁哉本义曰乾坤毁谓卦画不立乾坤息则变化不行杨诚斋曰乾坤二画乃六十四卦之奥府三百六十四爻之宝藏毁立二字言乾坤与易不可相无也〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈黄氏日抄云此言圣人用易致治愚窃谓此夫子之妙于言象也分道与器象在其中矣自道而象象而形形而器惟器有形惟道无形形而上谓之道形而下谓之器拟议于上下之间者象也言之所不能尽者形上之事也设卦系辞以尽其言形下之事也有象则道不堕于无器不滞于有二句中隠然有象字在化是以渐而移变是全体改换圣人化而裁之则名体各殊故谓之变推字有二义一者因其自然一者渐次不迫循是以行则理无有碍势无所阻故谓之通以此变通之道举而措之天下则何亊不成何业不立哉〉
　　〈张彦陵曰乾坤二节结上文立象尽意之案说者泥变通尽利句在蓍䇿上说遂把乾坤做二卦看而以易立乎其中作蓍策变化化裁推行亦多从蓍策上说不知本章以立象为主象不足然后卦卦不足然后辞与蓍揲全无干涉〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈本义云重出以起下文颜质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯尽故得意而后得象得象而后得爻愚按此处加是故夫象四字接上文申言象之所由立与前篇不同乃是要人体认立象尽意处上言立象可以尽意似无待于卦爻然天下之人观象而得意者少不得不藉卦爻相阐发此正申言文周所以尽言之故人当由辞以得其意耳〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　〈本义卦即象也辞即爻也胡云峰曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼔愚又谓卦从极赜而来故极赜者存乎卦辞从鼓动而来故鼓动者存乎辞〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　〈本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳愚又谓前云谓之变通此云存乎变通前之化裁推行作易也此之化裁推行用易也六存字一层深一层存乎卦存乎辞者实指卦与辞之功用也存乎变存乎通则用易之变通而不徒聴夫易之变通也存乎人存乎徳行则用易之本领而卦辞变通之所由以神明者所谓待其人而后行也张待轩曰神明谓明不在见解黙成谓成不在知识不言而信不待抱蓍问易而信其理之不诬胡云峰曰自形而至事业由至微推出至著自极天下之赜至徳行由至著收归至微上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学易者自得于书言之外也自立象尽意至存乎辞易之书言可谓尽矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然则易果言之所能尽哉得于心为徳履于行为行易之存乎人者盖有存乎身心而不徒存乎书言者矣〉
　　右第十二章
　　〈此章言圣人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行〉













　　周易玩辞集解卷九
<经部,易类,周易玩辞集解>

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷十
　　翰林院编修查慎行撰
　　下系传
　　〈此篇章数诸儒亦不同周氏庄氏并分九章注疏依之刘𤩽分十二章欧阳石经亦然本义依之今遵本义〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　〈李衷一曰此章虽有象爻辞变其实为系辞发端愚窃按八卦者三画之八卦重者六画之八卦刚柔相推言六十四卦系辞言六十四卦卦辞三百八卜四爻爻辞八卦成列伏羲虽未有彖而卦彖之象已在其中因而重之伏羲虽未分爻而六爻之位已在其中刚柔相推只就阴阳相错而卦爻之变已在其中系辞焉而命之只就毎卦毎爻而命以辞此时尚未动而动之象已在其中连说在中见学易者不必外求玩夫子语意如此胡云峰以八卦为先天横图因而重之为六十四卦横图夫子所未言不敢信也愚又按重卦之义不独三画之上再加三画也或以一卦为主而七卦递加于其上或八卦各自为主而上者复下下者复上总是重卦先儒言重卦者不同司马迁扬雄皇甫谧以为自文王始郑康成淳于俊以为神农王弼虞翻孔颖逹陆徳明以为伏羲窃意十二章自庖牺氏说起可见伏羲既画八卦便重为六十四卦时已易结绳为书契便有卦名淮南子云伏羲为六十四变周室增以六爻此确证也说统曰刚柔相推旧注以揲蓍所值之刚柔言故以变为卦爻之变看来此章并无揲蓍字只是指卦爻见在说为是至若本章三个动字俱属人亊本义独以为占者当动之爻破碎甚矣〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　〈愚按吉凶二句承上动在其中来寂然不动非但无凶悔吝抑且无吉动则吉一而凶悔吝三皆从此生刚柔四句承上变在其中来刚柔各有定体阴多阳少则以刚为主阳多阴少则以柔为主故曰立本变通就立本中相推处见刚变而通于柔柔变而通于刚卦有卦之时爻有爻之时本立于未动之先而时趣于方动之际吉凶悔吝之辞亦各因时而系耳卢中庵曰变通或主蓍策上说不知卦爻有自然之变通而非蓍策所能与也〉
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观去声〉
　　〈愚按上文言吉凶悔吝生乎动未曾说吉凶之道理故此节提出贞胜二字见得吉凶本于一理吉凶不并立若相制相克者然不曰趋避而曰贞胜犹人定胜天云尔祸福之来岂可逆料天下固有理当吉而反凶者究竟凶不胜吉非贞之求胜乎凶而邪自不能胜正也本义谓天下之亊非吉则凶非凶则吉常相胜而不已似非确解愚又窃按贞字乃一部易经之全㫖卦爻辞或言利贞可贞永贞或言贞吉或言贞凶惟以贞为主所谓常胜之道也此其道自有造化以来天无私覆地无私载日月无私照贞观贞明者皆是也贞者何贞夫一而已一字对动字说天下之动虽变化无穷而要归于一一者何即下文所谓易简也先儒或牵入虞廷精一孔门一贯与此似无交涉上系传于吉凶悔吝无咎言之详矣独未及贞字故于此首发之〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之愚窃谓上文只说得个一不曽说一是何义此复申明之干得之为易坤得之为简乾坤两也惟得一故易简乾坤之示人何其确然𬯎然彰明显露乎爻者效此象者像此两此字即指一而言六爻皆出于一画万象不外乎奇偶是之谓贞夫一也〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　〈内外二义旧解不甚明了王介甫云内隠而外显程沙随曰爻象动于易书之内吉凶见乎易书之外愚窃按此节当依本义从蓍卦说为是爻象动于蓍卦之内吉凶便见于蓍卦之外内外二字似当专指爻凡占者有本爻有变爻本爻为内变爻为外动则变犹未知所变之何卦则吉凶不在本爻而见乎变爻故曰动乎内而见乎外下文云见乎变则功业因变而见吉凶皆所以成大业也圣人系辞不徒言吉言凶而谆谆于利贞使人玩其辞而一归于正此吉凶与民同患之情也故曰圣人之情见乎辞〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人〈本义今本作仁〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　〈胡云峰曰上系首章言乾始坤成说归易简之理下系首章则由干之易坤之简说出天地大生之徳得乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大生之徳在圣人不可无大宝之位两位字不同位乎天地之中人所同也而圣人能守之大宝曰位圣人所独也而天地实赖之郑氏曰聚敛有经费出有法强豪无所肆其兼并邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡党著之话命布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有罚有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非皆此义也李衷一曰此节系于情见乎辞之下分明见辞所系之重○愚按此六句与本章意不甚相贯养民生禁民非似以起下章之义庖牺以下皆得位之圣人罔罟耒耜以下皆圣人理财之事先儒或谓此节当连下章读今从本义〉
　　右第一章
　　〈本义此章言卦爻吉凶造化功业愚窃按此章似专为系辞而发〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜〈王昭素谓地字上应有天字〉近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈愚按朱子谓伏羲因河图而作易故于此节但引王昭素云俯仰逺近所取不一不过以验阴阳消息两端而已却将经文于是始作八卦一句轻轻略过蔡虚斋有云圣人作易正经来历全在此章河图不出易亦湏作盖以传有明文不可显背也伏羲于未画卦之先穷观极察俯仰逺近费多少拟议将天地人物之理一齐融会贯通于胸中然后形为一画递加而成八卦神明之徳于是乎通万物之情于是乎类夫子于画卦之由说得如此分明的确则因图作易之说固不待辨而知其非矣郭鹏海曰以十三卦言之其通变神化制器尚象而不滞于象则所谓通神明之徳也人情欲兴利而为之兴欲除害而为之除人情厌质而文明以贲之人情滋伪而书契以信之所谓类万物之情也〉
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　〈愚按自此以下皆承上文画卦说制器尚象之亊卦未画象在卦先圣人取象以画卦卦既画则象在卦中圣人制器又若取卦以为象者自包牺至尧舜其间制器之亊多矣略取十三卦以见易道之大精粗毕具虽竭数圣人之耳目心思制作总不越此民以食为先上古不但不知粒食且未知肉食罔罟创自包牺乃获肉食之利佃以取鸟兽渔以取鱼鳖尚书所谓鲜食也尔雅翼云太昊观蜘蛛而结网取诸离者两目相丽而虚其中也盖者夫子拟议之辞若云古人制某器合于今日某卦之理由后以推盖取此象耳或取诸卦象或取诸卦义会其大意可也〉
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　〈此尚书所谓粒食也教自神农始耜者耒之首斵木之锐而为之耒者耜之柄屈木之直而为之古未用铁故皆以木上巽下动之象取诸益益以兴利也〉
　　日中为市致天下之民聚夭下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　〈先儒谓为市亦始于包牺氏时愚按周礼地官三市日昃朝夕独无日中为市之文大抵上古之民嗜欲未开交易而退日一市而已后来逐末者多难拘日中之限矣盖取诸噬嗑借噬为市嗑为合也〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈注疏既云黄帝即云尧舜者略举五帝之始终则少皥颛顼帝喾在其中矣陈明卿曰尧学天历象日月星辰是也舜学地封山肇州浚川是也盖取乾坤以此愚按此节以通其变二句为主世运至五帝古今一大变局也中天之运至此而间洪荒之俗至此而变故以变通神化言之通其变者患至而为之备亊至而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去要使民不倦而已神而化之者凡民不可与虑始而可与图成化而泯其迹则人皆以为便而非惊世骇俗之举要使民宜之而已不穷则不可变穷者人情之所厌也故曰穷则变不通则不能变通者人情之所便也故曰变则通制作之便于民者虽万世不可易故曰通则久凡此者不能先天而强为不能后天而不为非一人所能为亦非一时之所可为皆天运之自然圣人后天而奉天时故曰自天祐之吉无不利自黄帝至尧舜皆无为而治者故曰垂衣裳而天下治上曰衣下曰裳取天尊地卑之义是礼教的影子焦弱侯曰制器尚象凡十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也秦取衣裳离而为二上下判隔失古意矣今獠川苗砦多衣统裳上下相连犹是古法愚按舜典以五采彰施于五服盖衣裳之制至是而大备君臣父子之伦升降揖逊之节礼义风俗之美皆于是乎出不独辨贵贱之等威已也故曰天下治〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　〈刳者剖而虚其中剡者削而锐其首舟楫之利所以济不通绝流横渡是也又所以致逺渉江浮河是也自是两层意本义谓致逺以利天下疑衍似不必从取诸涣者木在水上乘木舟虚此象之最显者〉
　　服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
　　〈本义谓上动下悦程子云服牛乘马皆因其性而为之亦随之义也李氏曰舟楫因植物之性而川通牛马因动物之性而途通〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　〈司马君实曰豫怠惰之意击柝所以儆怠惰也愚又谓诗不敢暴虎注徒抟曰暴豫中爻互坎为盗所谓暴客者亦不过徒手攘物而已取诸豫有备无患之义豫之为卦二阴在前重门之象一阳在下击柝之象三阴安于内悦豫之象〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈耒耜稼穑之始杵臼脱粟之始本义以其象为下止上动则似颐而非小过矣不若云上震为木杵象下艮为土臼象〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈木以丝为也古未用铁为兵器者矢镞亦以削木为之威天下因其睽乖而不服也姚承庵曰弧矢凶器也曷以利言威暴所以仁其良也〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　〈蔡节斋曰栋屋脊木宇椽也愚按周礼栋尊宇卑则吐水疾而溜逺以𬯎下为宇故云上陈下宇大壮与大过同是四阳文王卦彖于大卦取栋象彼以本末弱而桡此以阳盛而壮宫室之象不取桡取壮也〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　〈张南轩曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也都圣与曰杵臼棺椁所以养生送死宁过于厚养生不足以当大亊取小过之义而已送死足以当大亊取大过之义〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　〈结绳者以绳结两头中断之各持其一以为他日对验者也书契二字有别世本云仓颉作书谓以刀笔画简为文字所谓六书是也契者以木刻一二三四之画予者执左取者操右曲礼献粟者执右契注云两书一札同而别之是也百官以此而可治万民以此而可察盖器用利便则巧伪渐生故终之书契取诸夬者明决之义夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也张彦陵曰民生之初与禽兽无异天生圣人使民别于禽兽而已网罟所以制禽兽也衣裳所以异于禽兽也饱食暖衣之后人欲横流诈伪百出则与禽兽何异书契之作不欲人相欺相诈甘与禽兽同归也〉右第二章
　　〈此章首节言伏羲画卦之由以下十三节言历圣制器尚象之亊〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈此指伏羲画卦是故二字承上章说来圣人经世济民之业皆取诸卦象易之为象可知矣邵子曰易虽有体体者象也假象以见体而本无体郑孩如曰象与形不同形则确定象则依稀影响如镜中花水中月皆是也苏子瞻曰像之言似也其实有不容言者故惟以似者告之愚又按象即一奇二偶也一以像阳之实二以像阴之虚三十二阳卦像阳息而阴消三十二阴卦像阴息而阳消易不可见而假象以像之庄子所谓以有象者象无象者而定矣〉
　　彖者材也
　　〈此指文王彖辞苏氏易传曰孔子所谓彖者谓卦辞如乾元亨利贞是也材与才同韩康伯曰彖言成卦之材以统卦义朱汉上曰卦有刚柔才也有是象必有是才以济之程传言卦材本义言卦徳胡云峰曰材者象之质其义一也龚括苍曰像者体也以上下言材者用也以内外言上节言易之成卦如此此句言卦之成徳如此〉
　　爻也者效天下之动者也
　　〈此指周公爻辞本义效效也愚窃谓效者呈露之意有一爻即有一爻之变天下之动不可胜穷周公于毎爻之下系之以辞而其象显然呈露所谓六爻之义易以贡也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈此句通结上文伏羲画卦只是取象吉凶悔吝之理未尝明言也至文王系彖辞以像一卦之象周公系爻辞以像一爻之象吉㓙从此而生悔吝从此而著象中之像始发露无馀矣俞玉润曰吉凶在亊已显故曰生悔吝在心尚微故曰著吉者悔之著凶者吝之著原其始吉凶生于悔吝要其终悔吝著而为吉凶也〉
　　右第三章
　　〈此章承上章尚象之意而并及辞占以见象之无所不该〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶
　　〈愚按震坎艮皆自干来虽多阴而为阳卦巽离兑皆是坤来虽多阳而为阴卦止就六子三画卦而言也若从重卦推之除乾坤纯阴纯阳外其他几一阴之卦皆多阳一阳之卦皆多阴二阴二阳皆然不独六子也又除泰否二卦三阴三阳外凡四阴之卦则阴多阳少四阳之卦则阳多阴少五阴五阳之卦亦然与阳卦多阴阴卦多阳两句不尽合故注疏但据六子以论阴阳也既谓之阳卦则宜多阳而反多阴既谓之阴卦则宜多阴而反多阳者因阳画奇而阴画偶故也阳之一画曰奇阴之二画只当阳之一画曰偶一阴对一阳不论画数多寡也本义云凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画其意以阳卦阳一画阴四画也阴卦阳二画阴二画也如此说则下文当云阳一君而四民阴二君而二民与阴卦多阳不合矣盖朱子求诸画数故云尔所以私记云本义以五画四画解奇偶非也伏羲画卦只是以奇为阳偶为阴何曾把偶分作二画看耶王辅嗣谓少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇谓之君阴卦二阳故偶谓之君数语得之愚又按奇偶二字前此未尝并举至此方以奇偶分属阴阳〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　〈此章从奇偶中看出徳行来徳行即卦徳卦材一即奇之阳画二即偶之阴画君者成卦之主也阳为卦主则阴为民震坎艮皆一君而二民是为君子之道所以阳卦多阴阴为卦主则阳为民巽离兑皆二君而一民是为小人之道所以阴卦多阳说统曰君子小人推开在世道上说困学记曰此章文义宜曰一民二君以对一君二民而曰二君一民者以君为重扶阳之义也论卦则阴阳迭相为主论分则君民断不可少以见卦画不是粗迹乃宇宙间辨名定分之书愚又按宋史奸臣传论曰君子虽多小人用亊其象为阴小人虽多君子用亊其象为阳即此义也〉
　　右第四章
　　〈此章言八卦始于奇偶而阴阳君民君子小人之道多判于二画中〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　〈王阳明曰夫子释咸九四爻义初不言心如何感应只言日月寒暑尺蠖龙蛇使人自求而得之上际下蟠明如日月寒如四时微如尺蠖幽如龙蛇种种妙用现前所谓神化在此不是以心去安排思索出来窃据此详说之夫子开口一句直说天下何思何虑先打破憧憧朋从多少无益之用心同归而殊涂以理之在天下者言一致而百虑以理之在人心者言要在同处一处看出殊与百来不要从殊处百处转到同与一上去四句中连说三个天下见人心之憧憧往来无非驰骛于天下耳不知天下空空洞洞何处容我思虑我亦何以思虑为哉以下又从往来二字推到天地间凡一往一来往者屈而来者信皆出感应之自然以造化言之日月之生明寒暑之成岁此往来也以物理言之尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰以存身此往来也以吾学言之精义入神用力于内乃所以致用于外利用安身求利于外乃所以崇徳于内只是如此做去虽到穷神知化地位莫非盛徳所自致夫岂憧憧思虑之所及故曰未之或知自首至尾一百三十馀言总发明何思何虑四字之义〉
　　易曰困于石据于蒺藜〈石经作蔾〉入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　〈愚按夫子于困六三小象但言乘刚不祥此说到名辱身危甚且死期将至三百八十四爻不祥莫有甚于此者张横渠云六三之凶多由非所据而据来用辱皆其自取所谓自作孽不可活者也先儒谓以下十爻皆利用安身之事〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　〈来矣鲜曰此孔子别发一意与解悖不同愚窃谓解上小象取解悖之义今段复申明之非别发一意也射隼者必弓劲矢强持满而发发无不中若纵隼而不击是养奸矣君子之藏器于身也如射者之韬锋敛锷人莫能窥其待时而动也如射者之舍矢发机人莫能拒括字从弓矢上来是箭末受处不括者无结碍之谓出发矢也有获即去小人而解悖也末句释无不利之义器已成矣复待时而动岂有不利者乎〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈郑孩如曰此节时解只就小人说须说出圣人使民逺罪意方得愚按在卦象初上皆用刑之人此引爻辞则为受刑之人天下可耻者莫如不仁小人则不知耻可畏者莫如不义小人则不知畏必利以动之而后向善曰劝者劝其为仁为义也威以制之而后去恶曰惩者惩其不仁不义也小以惩于前火以诫于后方不至于罪大而不可解盖小人之心不知有仁义惟知有祸福故曰小人之福所谓利以劝之也〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　〈孔颖达曰祸萌而后悔者初九是也过而不能止则为上九矣愚按两小人有别初可与为恶可与为善犹不失为中人上则怙终不悛者从来君子小人无一蹴而至者君子之成名由于积善小人之灭身由于积恶其始皆从小善小恶起小善弗为遂至恶积小恶弗去遂至罪大到得不可掩不可解时小人虽欲免于刑祸其可得欤故曰何校灭耳凶兼言善恶者以见感应之理无往不存也〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈程子曰人主保身以保民愚窃按上三句谓造化无权下三句谓天命可畏安危以身言存亡治乱以国家言识危于安虑亡于存忧乱于治皆精义以后事归重在身安上未有身不安而能保国家者否九五爻辞其亡其亡系于苞桑之义如此一说上三句为自恃久安长治故召危亡之祸其义亦可但安保字义终说不去〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈力小石经作力少〉
　　〈项平甫曰徳之薄知之小力之少皆限于禀而不可强圣人岂厚责以不能哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任耳愚又谓薄小少三字乃覆𫗧张本所谓不及也不自安于不及而自以为有徳有知有力此圣人所深恶也〉
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉〈汉书吉字下有凶字〉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈注疏前云精义入神故此明知几入神之事知几之人知其始又知其终故曰神杨诚斋曰知几最微而尽于不謟凟謟凟者富贵之捷径而祸败之胚胎能绝謟凟之端乃见几之最先者也愚谓謟凟之辈但知有现在不顾其后宁烛其先君子非以知几而不謟凟只自尽其上交下交之道而先几之哲即在其中矣天下亊未至而空说道理易见既至而显然道理亦易见惟亊之方萌而动之微处吉凶之介已分于此非君子孰能见于几先乎三百八十四爻独于豫六二发介石不终日之义盖处豫之境最易溺人非坚者不能自守非静者不能见几明决石者至坚至静之物也介而如石宁俟终日然后见几而作乎盖凡亊之理从微而至彰凡物之体从柔以至刚君子知刚于柔知彰于微故其见几而作为人望所属也〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　〈本义殆危也庶几言近道也张彦陵曰庶几二字承上知几来愚按上节言吉凶之几此言善不善之几周子所谓几善恶也颜子未必无不善但未尝不知既知之则未尝复行此不贰过之学也殆字似不作危字解乃夫子推许之辞他人或不知或知之而复行惟颜子于几微之间才动便觉才觉便改所以不逺复而自不至于悔也王阳明知行合一之说从此出聂双江云未尝不知明镜纎尘未尝复行洪炉㸃雪语虽近禅却自明快〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　〈本义𬘡缊交密之状言气化者也化生形化者也愚按天地以气化言化之统体在损则乾坤之交也男女以形化言化之攴分在损则兑艮之交也𬘡缊与氤氲同本义释醇字谓厚而凝愚窃谓醇旁从酉似是醖酿之义天地交而万物俱受醖酿之气男女交而万物方成生育之形从卦变看来损本是泰变其未成卦也下乾为天上坤为地天气下降地气上升即天地𬘡缊之象其既成卦也上坤变艮为少男下干变兑为少女即男女构精之象夫子于损六三言三则疑此言致一其义互相发明盖泰之变损内外俱在第三爻故借三人以明之三人而损一人两也一人而得其友亦两也两则对三则杂一则专独阴不生独阳不成天地男女皆由两以致一者也此大化感应自然之理〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与〈周易举正与作辅〉也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈姚承庵曰君子一身全是以理为主而养之有素修者修之于平日也到得安其身易其心定其交处自行无不得矣故曰全易学曰从井不可以救徒手不可以援安其身而后动也乘怒不可毁人乘喜不可誉人易其心而后语也未信不可以劳民不悦不可使犯难定其交而后求也全字兼人已说郭鹏海曰亊不顺理悍然必行为危以动不情之言自觉惶恐而强人从我为惧以语恩𠅤未孚骤使输财供役为无交而求愚按三者皆恒道也反是则为立心勿恒矣〉
　　〈愚又按通章历引卦爻以首节为主借咸四爻以明屈伸往来感应之理君子以之修身外而致用内而崇徳其道尽于精义入神利用安身其妙极于穷神知化适还其何思何虑之天而已自此至末义不外前段中困三鼎四不能安身者也解上利用之亊也噬嗑初上善恶之感应也否三安身之亊也豫二入神之效也复初损三精义之功也益上失感应之道者也以无心之咸始以立心勿恒终圣人以易垂教深切著明如此学易之君子可不观象玩辞随时随亊深加体察哉〉
　　右第五章
　　〈愚按黄氏日抄自第三章至此合为一章今从本义分而为三此章杂引十卦十一爻亦如上系第八章拟议之亊〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　〈黄氏日抄云自此以下本义亦略矣张南轩蔡节斋之解多分晓王氏之解亦足以辅之愚又窃取前后诸儒之说不专于三家也前云一阖一辟乾坤分举故曰户此则乾坤并举故曰门前言易之缊六十四卦皆包括于二画之中此言易之门六十四卦皆从二画中出阳画奇阴画偶乾坤亦有形质而为物矣以二物之徳言则阴阳合以二物之体言则刚柔分人知刚属阳柔属阴不知阳合于阴乃成刚体阴合于阳乃成柔体体者卦体也或刚上柔下或柔上刚下皆自合徳中来撰者亊也以卦象言天地之撰于此体以卦徳言神明之徳于此通体者效法之义通者发挥之义〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　〈愚按称名乃卦爻中取象之名如卦言物类而取于蛊言亊变而取于蹇可谓杂矣然所言者未尝逾于阴阳刚柔之外也但稽考其称引之类如髙宗帝乙箕子皆非上古之人如伏莽乘墉载鬼张弧焚次䘮仆等辞皆非上古醇朴之象故曰衰世之意衰世正指殷之末世文周于卦爻之象不得不杂引其类其意以为不如是不足尽人情物态之变也〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　〈本义云而微显当作微显而开而之而亦疑有讹叶尔瞻曰彰往所以察来故著而字往来有显有幽故再著而字彰察微显不外名物言辞故更著而字据此三个而字多有着落似无讹蔡虚斋曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而觉知未来之亊吴草庐曰微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人亊所以阐其幽张南轩曰行健为干之类当其名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也言既正则辞之所指者可断矣苏子瞻曰道未始有名而易实开之赋之以名以名为不足而取物以物为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备矣蔡节斋曰开为事物万殊开而当名也乾马坤牛之类辨物也利贞之类正言也吉凶之类断辞也王荆公曰圣人作易所以朋明未悟者名举其当言举其正以开明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者断之是谓正言又一说开字与前合字相应阴阳合而卦画以成阴阳合而卦爻以系开者分也名以分阴阳而当物以分阴阳而辨言以分阴阳而正辞以分阴阳而断备字即指彰往察来以下八项言此种种发挥皆备于卦爻之内圣人所以教天下者更无馀亊矣愚按本义云此章多阙文疑字不可尽通盖指此节也敬采先儒诸解以补之〉
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
　　〈说统曰其称名也小六句与杂而不越相应因贰二句与衰世之意相应胡云峰曰称名虽小而取类于阴阳甚大不可以浅近卑吾易也其㫖虽逺而其文经纬可见不可以髙逺荒吾易也其言虽委曲而皆中于理易岂髙逺之书哉其亊虽陈列而实本于至隠易岂浅近之书哉上古之时惟有易画以明火得之报而民无疑至于后世不得不因民之疑而明之以辞矣黄氏日抄云因贰以济民行二句亦晦庵所不解者也蔡节斋云因民疑贰未决而易入之物以济其善行明蓍其失得之报失得谓吉凶也愚人谓天下之动贞夫一天下之疑生于贰吉凶未定则民心之疑由是而生圣人因其心中迷惑莫知适从之际以卦爻断之曰如是则为得而报之以吉如是则为失而报之以凶要以济民之行亊而已报应之说人皆辟为异端不知一念初萌阴阳已判而吉凶之报随之人不深于易理故讳言报应耳书𠅤迪吉从逆凶惟景响坤文言积善必有馀庆积不善必有馀殃天人之际若是其不爽也学易者可不明其所以然乎〉
　　〈愚按此章说者多纠纒先天后天谓首节是伏羲之易二节是文周之易三四节总承先天后天惟胡云峰云比章専论卦名看章中三个名字当名称名俱指卦爻中亊物之名言彰往一节虽指卦爻辞辞亦称名所系之辞末节总承上二节因贰二字承称名之杂说末句乃所以扶衰世之运而反于淳古也〉右第六章
　　〈此章言乾坤为六十四卦所从出具究无非所以断疑〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　〈先儒有谓此一节当在前章之末中古与衰世相应不必连下九卦忧即忧悔吝之忧患即吉凶与民同患之患非专指文王与纣之亊也今从本义属第七章愚按注疏九卦兼卦爻辞本义谓夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴遂以易之兴专指彖辞以三陈九卦为文王处忧患之亊俞玉吾曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺巽入兑悦皆善处忧患而不怨天尤人者也谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者二履下兑上干损下兑上艮田下坎上兑取兑悦者三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者四独于离无取盖忧患之中贵内含不贵外露也〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈胡云峰曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也愚按九卦乃修徳之亊时时当如此不必忧患人人当如此不必文王人之髙视阔步者只为基趾未立履则脚踏实地如墙之有基人之矜己傲物者只为胸无执持谦则卑以自牧如器之有柄凡人头出头没只是萌蘖受伤复则善端自长如木之有本日月一至未足以言仁故徳以恒而固忿欲未蠲不足以言勇故徳以损而修欲速助长不足以言养故徳以益而裕一身久历险阻天人之界自明与人共处艰虞真伪之情莫遁困所以为徳之辨也渊涵而有本则静深之体已立挹注而不穷则泽物之功以成井所以为徳之地也入情则细微必析随时处置而咸宜入理则毫髪无疑遇亊当几而立断巽所以为徳之制也此一节言九卦之徳又按朱子与吕东莱论九卦之次序陆象山一一剖析之二公叹服详见象山集中〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　〈先儒谓此节赞九卦之体愚按亊之近情者易流先王缘情制礼和之中却有自然之品节一毫増减不得故曰履和而至凡人自卑则品愈尊自晦则道孟光故曰谦尊而光复小而辨于物即下所云自知也一念之微炯然在中而百体从令何辨如之本义谓阳微而不乱于群阴则以阳为小矣似非确解恒杂而不厌本义谓处杂而常徳不厌语亦难晓窃按恒者久于其道也心不移于境是以杂而不厌损先难而后易谓初时胜私甚难迨损之人损渐渐觉不费力本义所云熟极则易也益长裕而不设谓徳能润身自然心广体胖不假设施本义所云充长而不造也穷与通相反者也困则身困而心自亨故曰穷而通井以养人为义井在此而养在彼故曰居其所而迁度量于轻重而纎毫不失变通于神明而形迹不彰巽入故曰称巽伏故曰隠〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　〈先儒谓此节言九卦之用愚按九个以字从毎卦大象来大象所未尽者于此又各出一义可见易理无穷欲人沉潜观玩故反复言之前云辨上下定民志以严而定分此以和而行逺前云称物平施以不自满假之心待人此以不敢上人之心制礼前以闭闗与天下共养其静此以自知还一已独觉之天前云不易方以不变者为恒此云一徳以不息者为恒前云惩窒以损为克己之功此云逺害以损为全身之道前云迁善改过以进徳为益此云兴利以修业为益前以致命尽处困之道此以寡怨坚处困之心前以劳劝收井之功此以辨义法井之徳所谓不照于流水而照于止水也前以巽行事所行乃事之常此以巽行权所权乃事之变所谓随时变化而量度以取中也〉
　　〈先儒或以九卦合阳数朱子谓读经不必如此困学记有云天下道理只在圣人口头开口便是偶拈此九卦指㸃若复添一卦或更少一卦亦无不可可谓善于读易者矣〉
　　右第七章
　　〈三陈九卦皆就卦名发卦徳卦用〉
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
　　〈杨诚斋曰人之于易如水之于鱼鱼不可离于水人不可逺于易君臣父子动静语黙取舍进退无非易也本义谓逺犹忘也愚窃谓不可逺者不可须㬰离也屡迁二字是一章纲领下文变动周流无常相易上下出入内外总发明屡迁之义变动者卦爻也六虚者六位也初二三四五上为位必配以九六而后成爻刚柔之往来如寄非实有也故曰虚变动与居对九六之变动不居者由其周流六虚也魏寉山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也参同契云二用无爻位周流行六虚此用九用六之道也愚又按上下刚柔其说有二一指反对卦言如水雷屯山水蒙之类一指互易卦言如天泽履泽天夬之类其为无常相易则同也典要者一例拘执之谓易之爻位有以阳居阳而吉者又有凶者有以阴居阴而吉者又有凶者有有应而吉者有有应而凶者难以一例拘执故曰不可为典要惟变所适惟趋于变而已末二句总括上文言易道之屡迁如此〉
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
　　〈本义谓未详疑有脱误窃采诸家之说以解之内下卦外上卦出入以反对看卦有内外爻有出入出者自内而外入者自外而内卦之体两相反则爻亦变故有于彼于此吉凶互异者如行有无妄之𤯝反则为天衢之亨时有丰亨之遇反则为羇旅之凶又如讼刚来而得中则得中又得正需不正而但得中渐之二五皆当位归妹皆不当位之类圣人之系辞当出者出当入者入皆以一定之法度立于内外之间使人玩辞而惕然知惧不独惧本卦且当惧变卦惧者忧患也明其可忧又明其所以当忧之故明其可患又明其所以当患之故虽欲不惧得乎苏子瞻曰卦所以有内外爻所以有出入者为之造忧患之端使知惧也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志矣逺师保去父母而不敢忘畏者知内外之惧明忧患之故也此解尤觉明快〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈黄氏日杪云晦庵曰上文既云不可为典要下文又云既有典常都不可晓愚恐上文言易道之变迁故云不可为典要主在易而言未定者也下文言人能率卦爻之辞而揆度事情所向之方主在人而言已定者也张彦陵曰易以屡迁为道则不可为典要者似乎不可捉摸不知辞正所以阐其变人第当因其辞以揆道之所向凡所谓相易无常者皆有一定之成法其屡迁处正其典常处不是两件愚又谓此节言用易者其初由卦爻之辞而揆之于道一卦有一卦之义一爻有一爻之义所云不可为典要者则既有典常矣下既字对上初字说典常即在变中看出惟变所适是其常道也夫至变之中而有经常不变之道苟非通方之人未免拘于方道岂可虚行哉末二句与中庸苟不至徳至道不疑义同先儒或以其人为崇尚虚无之人似与道不虚行语气不符〉
　　右第八章
　　〈此章专言易道之变而至变之中有不变者存在人神而明之耳〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也
　　〈本义质为卦体卦必举其始终而后成体爻则惟其时物而已胡云峰曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时愚又谓始终者卦体也原之要之者卦彖也文王之彖其辞简故曰质六爻刚柔迭用所以云杂一爻有一爻之时一时有一时之物周公各因其时各辨其物而系之以辞非若卦之止言大略惟其时之不同而其物亦异如干之取龙一物也而潜见飞跃之不同者时也渐之取鸿一物也千磐陆木之不同者时也〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈说统曰此承上节原始要终来易知难知就后人观易说下二句明所以易知难知之故愚又谓初上以卦画言初拟卒成以系辞言本末犹前言始终一画初立宜刚宜柔皆未可知必俟中爻之是非定而初之是非乃定故难知上则就中爻之是非决之而已故易知圣人系辞时亦有难易如干之初九谓其阳也拟之以龙谓其初也拟之以潜费多少斟酌故曰拟至上九则卦终在飞跃之后直谓之亢龙无用拟议故曰卒成〉
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　〈朱子云先儒解此多以为互体左传亦时举此义看来此说亦不可废愚按此节承上文六爻相杂来杂物即相杂之时物也撰徳者或刚或柔或中或正于时物之中撰而列之也徳既列则有得失有利害有吉凶是非不可以不辨此非初上两爻所能尽须合中四爻看所谓互卦也如屯卦下震在物为雷在徳为健上坎在物为水在徳为险自二至四互坤则杂物为地撰徳为顺矣自三至五互艮则杂物为山撰徳为止矣盖以初上两爻合之中四爻而是非之义始备〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　〈黄氏日抄云晦庵云晓不得说一个噫字都不成文章蔡氏曰杂物撰徳杂阴阳二物以为徳也辨是与非辨其徳之是非也得位则吉失位则凶要之以此可以知其是与非也圣人所以叹之曰噫愚又按以上言卦爻之义备矣夫子赞易至此忽发叹曰约而言之易卦中各具存亡吉凶之理即其居者可知矣居谓爻位不待观其动也更约而言之则观文王之彖辞思过半矣并无待观于爻辞也所要者愈约所见者愈精圣人深契易道之妙如此韩康伯曰彖者举立象之㫖该中爻之义一以贯之形而上者可以观道过半之益不亦宜乎〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　〈本义此以下论中爻同功胡云峰曰杂物撰徳兼言中爻之互体此则分论中爻之本体二与四异位也以其皆阴故同功逺近对五而言郭鹏海曰以位言则二与四皆臣也臣不宜逼君四以近五故多惧以功言则二与四皆柔也柔本不宜逺而二以得中故无咎而多誉参错互见之辞归震川曰知所谓近则知二四之不同者位知所谓柔中则知二四之不同者不在位而在徳〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　〈此节末二句先儒诠解多不甚明晰愚窃以意解之三与五异位也以其皆阳故同功贵指五贱指三等者等级也凡爻九居三则刚而不中六居三则柔不当位三之等贱所以多凶岂其以柔居之而危以刚居之而胜耶末二句専发明三多凶之故若五则不然以九居五则为刚中得正以六居五则为柔中居尊五之等贵所以多功也亦前后参错之辞〉
　　〈又按中爻之说注疏与本义不同孔疏分内外卦以二五为中爻后儒除初上两爻以二三四五为中爻愚窃谓正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中今合六十四卦爻辞观之惟复卦六四一爻益卦三四两爻则以三四为中其他言中者多在二五不取互卦也左传庄公二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风也风行于土上山也杜元凯注云自二之五有艮象此用互卦占易之证凡卦爻中所取之象求之二体而不得者求诸互体往往有合所以云非中爻不备但互卦去初上两爻故初上无定位下文二三四五皆一定之位也看来逺近贵贱皆对五言则所谓中爻者仍当以二五为主互卦虽从后儒推衍而出亦有足以发明卦爻辞之义者故兼取之又按京房易积数云二三四为互体三四五为约象与诸家不同先儒言互卦者又只用中四爻互两卦而已吴草庐则推互卦所成为十六卦皆隔八而得缩四而下复合十六卦互体只成乾坤既未四卦以明易卦始终亦宋以前诸家所未言者〉
　　右第九章
　　〈此章専论卦爻示人以观六爻之法其意通乎中四爻而所主则尤在二五以其居一体之中也〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也〈才石经作材说统曰通章广大悉备句提纲首节是论卦之六位次节是论爻之六位愚窃谓此章専赞重卦广大者统体浑沦悉备者条理详密可见易之为书无所不有天道地道人道三画中已具三个有字是夫子反复观象而知三画之必兼而用六者以此故也天能覆地能载人能参天地者才也不重则阴阳孤而无偶必兼两而为六天地人各有阴阳然后其道全而不偏分六画看上二画天也中二画人也下二画地也合六画看阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣复言六者非他不是赘语圣人把画作道看以明画卦之指归道当如是也项安世曰言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才或云静而能动曰极以主宰言独而能兼曰才以作用言〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　〈苏紫溪曰此节见三才之道无所不有而易之书无所不备吴草庐曰三画不谓之爻既有六画而爻见焉爻交也以交而变也愚按道字承上文来等者爻位也物者阴阳也杂者交错也阴阳交错犹𤣥黄相间而文见焉文字对前章质字说前言卦之体故曰质此言爻之用故曰文孔疏以文不当为不当于理本义云爻不当位盖谓以阴居阴以阳居阳为当位阴居阳位阳居阴位为不当吉凶之占从当位不当位而生也愚又细玩六十四卦亦有不尽然者如屯之初九当位而吉九五虽当位而凶蒙之六三不当位而凶六五虽不当位而吉此处所云吉凶只在文不当中未指辞盖本章是赞爻画非赞爻辞也不当二字要活看犹云不能皆当也兼当与不当说于经㫖始合〉
　　〈或问必阴阳相错乃谓之爻然则乾坤重卦纯阳纯阴于交错之义何居按程子曰卦之变皆自乾坤来朱子亦云效乾坤之变化而生六爻愚又谓纯卦中各有三才之道则六爻自有阴阳如初九阳居阳位九二阳居阴位之类便是相错之象非必内外二体交错也〉
　　右第十章
　　〈上章析论爻辞此章统论爻画〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　〈季彭山曰非末世则情伪不如是之滋非盛徳则易道无自而兴当纣之事正处忧患而作易也愚又按夫子原易之作则指伏羲原易之兴则専属文王而不及周公前言易兴于中古作易者其有忧患乎此章承忧患说来盖文王当殷之末世所遇之时乃危时所处之地乃危地故玩其卦彖往往多儆惕之辞此辞字専指彖辞危非一己之忧患乃忧纣之倾危也犹冀其转危而为安故云危者使平此周之所以为盛徳也知其危则危者可使之平不知其危而以为易则可使之倾此其道自一身推之家国天下无物不然故曰甚大惧以终始易惧之也如朝乾夕惕之义不特文王一生与忧患相终始其要使天下后世皆知免咎之道在危惧之中危者文王演易之时惧者文王演易之心二字乃一章眉目易而曰道中有挽回之方不欲人诿之于数也○周用斋曰常人始于忧卒于怠故易之惧人不以始为难而以终为贵不曰惧以始终而曰终始欲人慎终如始也○张彦陵曰无邪者诗之教无咎者易之教其㫖同也无咎二字是千圣涉世之心法惧之一字是千圣寡过之心法〉
　　右第十一章
　　〈此章发明文王演易之本㫖〉
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之〈本义侯之二字衍〉虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈说统曰此以健顺二字发明易简之理即在人身其意重在知险阻上表圣人作易之深衷也愚窃按上传首章言乾坤易简之徳下传末章言乾坤之所以易简由于至健至顺也阻险二字从上文忧患危惧说来干之徳健则遇险亦易故曰恒易坤之徳顺则遇阻亦简故曰恒简易简中本无险阻也险阻之境皆人心所自造在我既无荆棘世上那有坎坷即有之正尔不须逆亿自然先觉知险知阻皆从易简中来所以众人遇险阻则心苦而易简者道理融洽能说诸心众人遇险阻则虑棼而易简者临事精详能研诸虑直使天下之吉凶由此而定天下之亹亹由此而成自能字起直贯到者字住所谓易简而天下之理得矣非至健至顺其孰能之〉
　　〈愚按本义侯之二字衍文其说本于王弼蔡节斋径去侯之二字而以悦诸心研诸虑并言黄氏日抄云古本原有此二字读者自以义理而读之可也竟刚去二字不可也〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　〈本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来余徳新云变化二句不假象古者也象亊二句求诸象占者也愚窃谓四句不宜两分说变化云为乃从险阻推开说即下文吉亊象亊占亊是也变化云为事非一端岂但知险阻而已哉于吉事则知有祥于象亊则知制器于占亊则知未来皆易简中自然之理惟悦心研虑者方知之耳即至诚之道可以前知之意〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　〈张彦陵曰此节旧主卜筮说然照下象告情言看当指作易说愚按说作易则卜筮亦在其中上言易简之徳无所不知此承上文言易简之所以能无不知者岂有他哉自天位乎上地位乎下而万象森然天地之能毕效于圣人之前圣人因之作易体乾坤之徳以成其能人为之谋于明鬼为之谋于幽下至百姓之愚与能于日用饮食之际健顺之徳行至此而能亊毕矣以卜筮言之古人亦未有废人亊而専听命于鬼神者舜传位于禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从洪范云谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮亦皆先人谋后鬼谋而百姓与能者也〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈本义象谓卦画爻彖谓卦辞愚按此节言圣人成能之亊所以使百姓与能者也伏羲六十四卦只以象告未有辞也至文周系辞而爻彖之情出焉乾文言曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也是爻彖皆以情言情不出象之外但上古即象而知其情后世必言之而情始见此非圣人之情乃彖爻中自具之情也八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣居者位也对下变动言与第九章居可知义同谓不待动而吉凶之理已著也〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生几易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　〈说统此节吉凶以情迁句最重愚又谓变动句承上彖字来吉凶句承上爻字来卦体本以变化而成彖辞多以利言者如乾坤屯䝉之类亦有以不利言者如讼否剥无妄之类故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情以处事故有在彖为主爻而在本爻则凶者如履六三震九四之类则吉凶又与彖异而以情迁矣利亦自情而生彖亦有情爻亦有利互文也爱恶相攻以下乃吉凶以情迁之事逺近者六爻之位也爱恶情伪相攻相取相感相得者六爻之情也吉凶悔吝利害者六爻之也爻有应有比应者逺而比者近皆宜相得者也今只据近比者言以其爱恶情伪吉凶悔吝利害之情尤易见也情之不相得者谓近不相取恶相攻伪相感则近相取爱相攻情相感者为情相得可知不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无咎无吝可知言近者之不相得则逺而不相应者可知夫子所已言者半所木言者半在读者参互体会之耳张元岾曰情莫切于爱恶逺近者所居之地情伪者爱恶中之变态攻者欲入而中之也取者欲得而致之也感者有所触动也凡人之情爱之极非独近相取且逺而相取矣取而不得则恶恶则情伪起情伪一起则将有不可言者故曰利害生原其初止爱恶之念为之胚胎故以爱恶始以情伪终而逺近则中间往来之路大抵易之情既不相得逺之犹可近之必凶利之犹可害之即未至于凶亦悔且吝又曰几爻皆有爱恶逺近情伪也惟近不得则恶而不爱伪而不情感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦适逢之会何故招尤若此哉地逼则嫌易生习久则情易厌遥闻声而相思日进前而不御古来如此其奈之何〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　〈注疏谓易中有此六种之辞愚窃以为不然易之道以辞显圣人之情以辞尽前圣人系辞以断吉凶后之人玩辞以知趋避大传二十四章赞辞之用不一至末又从人情险阻中举此六种之辞谓人之情因辞而显胡云峰所云使人由易以知言是也自天地设位以下皆用卜筮而知者此六句不用卜筮而知者将叛者口与心背故惭疑者言多两岐故枝躁人心粗气浮口不择言故多诬善者败人毁而失实故游失守者自败遁辞必穷故屈惟吉人之辞寡言必有中易简故也亊从易简为吉亊言从易简为吉人余徳新曰上传以黙而成之不言而信存乎徳行为吉下传亦言徳行而以诸辞之不同者为结吉人辞寡其黙成之次欤李衷一曰世上风波无如言惟吉人之辞可居其善馀皆不善之言皆能起衅生灾君子之寡言亦逺险阻之大作用也〉
　　〈程敬承口通章以易简二字提纲知险知阻正是易简中自具之灵明悦之研之者易简也定之成之者易简也象之占之者亦易简也成能与能使人就易简之归而出险阻之途也以下反复发明情迁之义盖情即险阻之情吉人之辞寡即易简之理但天下吉人恒少其馀五种皆险阻之类也吉凶情迁无非教人从人情中知险阻耳易简理得则圣人作易以教人之本也李衷一曰此下系之卒章也可与乾坤成列章参看首章为圣人之命辞言故先言吉凶曰贞一曰义曰圣人之情皆易简也法易简于天地此圣人成能之亊也末章为圣人教人玩辞言故先言易简曰知器知来曰情迁皆吉凶也知吉凶于险阻此百姓与能之亊也〉
　　〈经绎曰大传是天人贞一之统也二传之首原天地之知能一神明之徳而赞其易简易简者天地之至徳也确然𬯎然贞一为观以知始而作成卦以象此爻以效此而圣人之知能出焉进而本诸天也二传之终极卦爻之法象尽变通之利而归之徳行徳行者圣人之易简也至健至顺知险知阻以神明而黙成象卦所象效爻所效而天地之至徳成焉反而约之身也〉
　　右第十二章
　　〈此章自夫干至百姓与能易简之能亊已尽八卦以象告至末又发明彖爻之情辞而终以人情之险阻〉
　　说卦传
　　〈愚按隋书经籍志序秦焚书周易以卜筮得存惟失说卦三篇后河内女子得之吕东莱家塾论云至后汉苟爽集解乃得八卦逸象三十有一韩康伯说卦乃止一篇而别出序杂〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　〈愚按前言伏羲画卦之由故直云仰观俯察此论重卦之后故先言生蓍后言立卦生爻生蓍者天地也用蓍者圣人也天地能生蓍而不能用蓍若非圣人幽赞于神明则与凡草木俱腐尔赞字即中庸赞化育之义犹云助也圣人因河图之中数用蓍以衍之如下文参天两地之数非谓先有蓍而后作易也本义因史记龟策传天下和平王道得而蓍茎长丈丛生满百茎以释主蓍之义黄氏日抄云此章正言圣人用蓍恐未必说到蓍未生前圣人赞化而致蓍生之亊孔疏谓圣人深明神明之道而生用蓍策卦之法程子云生蓍者用蓍以求卦非生出蓍而后画卦是已说文蓍蒿属生千歳三百茎易以为数天子蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺〉
　　参天两地而倚数
　　〈先儒于此句多从揲数说但参两之义训释各不同马氏王氏谓天得三位一三五也地得二位二四也郑氏云天地之数备于五十乃参之以天两之以地以倚托大衍之数五十天三载地二覆欲极其数庶得吉凶之审也孔氏云揲蓍所得取奇于天取偶于地而立七八九六之数张氏云不以一目奇者以三中含两有一以包两之义明天有包地之义故天举其多地举其少苏氏云自一至五天数三地数二数止于五自五以往皆相因而成者也杨龟山云参之为九雨之为六王鲁斋云数由一起天开于子其体圆而虚地辟于丑参于天中其数为二故曰参天两地今合而论之要不出河图中五数而已圣人观图而布策自一至五五行之生数也参天两地合而成五居图之中乃五行之发端天三位参之则三三得九是为老阳地二位两之则二三得六是为老阴蓍数倚之以起倚者依也此立卦生爻之本从此推之过揲之数四九三十六三个十二也四六二十四两个十二也均之为十二参之则三个两之则两个矣再推而为干之策二百一十有六乃三个七十二也坤之策百四十有四乃两个七十二也总上下二篇之策干六千九百十二乃三个二千三百四也坤四千六百八乃两个二千三百四也此皆河图生数自然之妙若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天故不得谓之参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两矣　说统云按河图天地之数一三五谓天数三积之而为九二四为地数两积之而为六圣人本图数制蓍数分揲挂扐之法行而七八九六之数倚此而起故曰参天两地而倚数本义围三围四之说却是朱子另外添来其实与图数无预愚窃按朱子之说本于周髀算经数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而围四本义引此脱去两径字而添三各一奇四合二偶云云似属强为牵合〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　〈本义谓此圣人作易之极功愚窃按立卦生爻非谓作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍图数显其为数也自具阴阳之变其为变也自有刚柔之爻圣人倚数以观变而立卦用九六以发挥刚柔而生爻于蓍卦之徳因其自然而不参以已见是为和顺于道徳于卦爻之义处之各得其条理是为理于义穷理者穷其变也尽性者尽其变也至于命则变而不知其所以变矣困学记曰和顺道徳统言一卦之体理于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于义故中间着一而字至命全在穷尽处得力是一串亊故中间着一以字张南轩曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易可不作矣惟不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为不知义命者设也〉
　　〈愚按程子云理则须穷性则须尽命不可以言穷言尽只是至于命而已横渠昔尝譬命是源穷理与尽性是穿渠引源然则渠与源是两物胡敬斋云程张所论不同朱子于或问论之详矣然亦各据自己分上说程得之易故其言快张得之难故由经历次第上说以上云云多是言学易工夫又揲蓍求卦之本领〉
　　右第一章
　　〈此章専赞圣人用蓍之妙〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　〈前章言用蓍此章言画卦先儒或云序次当在幽赞生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也今按夫子语气乃承前章末句说来故云将以顺性命之理序次故不紊也在天谓之命在人谓之性总是一理然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也顺者自然而然无勉强安排之意阴阳刚柔文王周公所未言夫子于毎卦彖传或言阴阳或言刚柔皆以阳刚属天道阴柔属地道至此乃错举之天道亦有阴阳地道亦有刚柔立者何立此阴阳刚柔之体也立之者谁画卦之圣人也韩康伯注以气言阴阳以形言刚柔孔疏以形为阴阳以气为刚柔其说相反韩注得之阴阳刚柔夫子言之亦屡矣此则以仁义为人道以配天地观三个与字见彼此相为用不可举一而废一也三才之道非两不立伏羲画卦时兼而两之分而迭用之无非顺性命之理六画者卦之体也六位者爻之用也卦兼上下二体故曰成卦爻则九六互用故曰成章先儒多以分阴分阳属卦画迭用柔刚属爻位其实六位既成阴阳刚柔便间杂而成章似不必更为分析前段言阴阳刚柔仁义后段不言仁义以见用天地之道者在人此正兼三为两处〉右第二章
　　〈此章明爻位自然之理〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈先天后天之说本于邵康节本义于此引之所谓先天之学也愚窃按朱子答王子合书云康节以干南坤北为伏羲八卦大概近于傅会又答王枢云八卦圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位四语而想像为之者观此则朱子似亦以邵说为未当顾于此节乃专主邵说以为伏羲先天图八卦方位也夫八卦方位夫子于帝出乎震一章明言之令先天图方位易置乃与圣言不合杨龟山于先天之说阙而不论盖有所疑也黄氏日抄力辨其非今详录之云天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易取其象于卦为乾坤譬之父母实主乎一家而居尊者也山泽通气者一髙一下水脉灌输而其气相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兑雷风相薄者一迅一烈气势翕合而其形相薄薄之为言逼也易取其象于卦为震巽水火不相射者一寒一暑宜若相息而下然上沸以成既济之功乃不相射易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气为之譬如六子迭相运用而悉出于父母者也此章释八卦之义不过如此而已历汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此而他为说者惟邵康节得陈希夷数学创为先天图移易卦之离南坎北为干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎也者水也北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位经未尝明言其为南北也何以知此为先天之卦位耶康节既移乾坤于南北又移艮以居西北兑以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦也又曰兑正秋也则艮居东北兑居正西经有明文矣未尝言艮为西北兑为东南也何所考而指为先天之卦位耶康节既移东北之艮于西北遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经有明文矣未尝言震为东北巽为西南也何所考而指此为先天卦位耶康节既移坎离之位以位乾坤乃移离于正东移坎于正西曰此取易之水火相射也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不相射持言其性相反而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所考而指为先天卦位耶易画于伏羲演于文周系于孔子传之天下万世惟此一易而已未闻有先天后天之分也康节特托易以言数诸儒未有以此言易者也晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼康节之说而言之若门人所录语类乃因康节之先天而反有疑于文周孔子之易及有疑于伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位未必尽当时之真也盖易所言者道也而康节所言先天者数也康节虽贤不贤于文王孔子也康节欲传伊川以数学伊川不从不可以数学而反疑易学也〉
　　〈窃谓此一节只就卦象对待说天地间无一非对待之象故易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风
　　坎离象水火天地合徳而定位山泽异体而通气雷风相助而相薄　　　　　　水火相为用而不相射皆造化一定之理天地之上爻相错即山泽下爻相错即雷风中爻相错即水火一气周流毫无间隔可以此卦错诸彼卦可以彼卦错诸此卦绝不费安排布置岂若先天图之说先有干而后生兑先有兑而后生离先有震巽坎艮而后生坤耶今据所谓先天图推之南与坎对东与西对东北与西南对西北与东南对一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳爻爻相错相错之象不待互易而在对待其所列八卦方位只就三画看与经文亦可配合而康节乃以八卦为三画卦以八卦之上各加八卦为相错则是以相错为相重矣凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即相重讹矣〉
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　〈愚按朱子文集云自震四至干一为数往者顺自巽五至坤八为知来者逆一图之中逆顺分行更不可晓而本义乃以起震而历离兑以至于干为指圆图数已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为指横图推未生之卦其实释经者多不主此说窃谓夫子所云顺逆只承八卦相错说来以乾坤六子论干错坤而有震坎艮坤错干而有巽离兑自干错坤而生三男顺也合三男而成其为干逆也自坤错干而生三女顺也合三女而成其为坤逆也以人亊论之凡事数已往则顺而易度将来则逆而难易之占为知来者设故曰逆数数往句只是引起下句两数字先儒有作上声者有作去声者苏氏易传曰道徳之变如江河之日趋乎下也沿其末流至于立卦生爻生蓍倚数而万物之情备矣圣人以为立于其末则不能识其全而识其变是以溯而上之反从其初六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故为逆数朱康流曰数往者数已成之卦知来者知未定之卦已成者以位之先后为序故顺木定者以策之升降为序故逆易之理本顺所以用之者贵逆也万以忠曰有六子便已尽易天地之位天位于上而错于下交地位于下而错于上交便已不相顺而相逆故以言其逆干逆坤为震坎艮坤逆干为巽离兑单就八卦言之已是相错已都为逆数也张彦陵曰此节只上句摘一数字下句摘一逆字便见一二三四与五六七八相合为用有干兑离震以为往当有巽坎艮坤以为来若使都以顺数便不交不变矣故曰逆数也一说往谓已画之八卦来为未重之六十四卦易之为数先有八卦而馀卦以次相错伏羲亦莫测其所以然故不徒曰逆而曰逆数以见天道无端惟数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数显数从理出也又一说自干一顺至坤从天坠到地矣易逆数便要从地仍旧上天又一说易之为书教人卜未来吉凶要在尽人事以回造化若逆挽而进之者故曰逆数以上诸说虽不同各有理解除却先天图之说不妨并行也〉
　　〈说统云此章说者纷纷都縁八卦相错一句欲做六十四卦圆图看故数往一节说来说去毕竟无着落只因不识错综二字故以为相交而成六十四卦不知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也八卦不相错则阴阳不相对待天地雷风山泽水火俱不得一位矣愚又按八卦相错而成六十四卦本康节之说也今据所谓先天图推之干兑离震前四卦为往巽坎艮坤后四卦为来往者顺干一至震四皆用顺数来者逆巽五至坤八皆用逆数数往者之顺而知来者之逆所以巽五不次于震四而次于干一若巽五即次震四之后则八卦不相错矣相错单就八卦言其说犹可通所以蔡虚斋云以顺逆分判八卦八卦之位既定则一卦各管八卦而六十四卦在其中矣但不可以相错者为六十四卦皆逆数也〉右第三章
　　〈此章言八卦对待之体有相错之象顺逆之数皆出乎自然〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅〈注疏作烜〉之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　〈蔡节斋曰雷风二句言生物之功两日二句言长物之功艮兑二句言收物之功乾坤二句言藏物之功愚又按此章卦象相对与上章同序次先后则异先雷风者初画也次坎离中画也次艮兑上画也乾坤居三画之全六子之功皆干为之君坤以藏之者也胡云峰曰自动至晅物之出机自止至坤物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言愚又按天之生物成物动者出而藏者入五行惟土为善藏当其发也百昌咸遂及其敛也一物无有及遇震则藏者复出此化裁之终始也故首雷而终坤焉〉
　　右第四章
　　〈前章言八卦相资为用此章言八卦各效其功〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　〈本义引邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也愚按图之言方位者惟此则有据坤彖西南得朋东北䘮朋蹇彖利西南不利东北此文王所明言震东巽东南离南乾西北坎正北艮东北此夫子所明言不知干南坤北先天方位之说从何而来邵子既以先天图为伏羲之易遂以此为后天方位其实文王所阐发即伏羲之易岂有先后天之分耶苏氏易传以帝出乎震一节为古有是语万物出乎震一节是孔子从而释之理或然也愚又按此章八卦之次与前章又不同先儒谓此乃五行相生四时流行之序也以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾坤与六子各一其用首言帝者震为长子以其主宰为之帝震巽为木离为火坤为土兑干为金坎为水水生木于时为春木生火于时为夏火生土于时为夏秋之交土生金于时为秋金生水于时为冬五行周而复始继以艮土者水非土亦不能以生木循环无穷而四序流行于其中孰主宰之帝是也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁〈石经作絜〉齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言〈苏氏易传言字衍文也〉乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　〈愚按此八卦方位夫子所明言者朱子于此章卦义自言多未详其答袁机仲书云文王八卦某尝以卦画求之纵横反复竟不能得其所以安排之意又曰曷言齐乎巽不可晓坤在西南不成东北无地乾西北亦不可晓如何阴阳来此相薄西方肃杀之气如何言万物相悦窃采先儒之说一一折之此节把八卦方位次第推出分明四时代更之义雷于天地为长子以其统类万物为出入也雷出地百八十三日而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出震之动物皆春分之前万生之初故位居东方巽位东南当春夏之交万物毕出气色鲜新故曰洁齐离位正南至四五月则万物长养畅茂如重相见非离明得位之象乎坤也者地也地字只当土字看土居中央土之位夏将秋火欲克金有上则火生土而土生金克者又顺以相生矣不言西南者坤土旺于四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣也言致养者坤母也万物子也兑为西方之卦不言可知秋乃万宝告成之时物情如何不悦朱子尝释乾卦利贞之义云利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋而得其分之和非即悦之义乎乾位西北主立冬以后冬至以前自巽而坤而兑皆阴卦至此忽与阳遇阴疑于阳故相薄而战于干之方与坤上六龙战义同坎位正北兼言水者冬乃水归其壑之候万物芸芸各归其根如岁终息老物休田夫有慰劳之义故曰劳卦艮居东北主冬春之交万物于此成收藏之终即成发生之始故曰成言乎艮此皆四时流行自然之序八卦实与四时合其序何尝有所安排乎东南西北各一其方春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气经文于方位独遗西于四时独言秋于五行独言水举一卦而他卦可互推也〉右第五章
　　〈此章推言八卦流行之用〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　〈郑申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王卦图直以配五行不作八物看矣东西南北五行正位四隅为五行之交此亦据图而言也愚按八卦无所谓先天后天只有对待流行之理定位章言对待之体雷动出震二章言流行之用此则合对待流行而言神字乃赞乾坤之妙非去乾坤而専言六子也郑康成云乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神张横渠云一故神两故化盖乾坤合称谓之神胡云峰曰言神则乾坤在其中盖六子之功皆乾坤之功六子之神皆乾坤之神乾坤虽不言可矣若云去乾坤则首句如何着落雷动风挠火燥泽悦水润艮终始则分言六子流行之用水火相逮以下又说到六子对待之体以见流行之妙多自对待中来前云山泽通气雷风相薄水火不相射以次阴阳之交合此云水火相逮雷风不相悖山泽通气以次阴阳之变化惟其交合如此然后能变化而成万物如此孰非乾坤之神妙运于其中而能然哉故字然后字能字极有力孔仲达曰上云水火不相射此云相逮者既不相射又不相及则无成物之功上云雷风相簿此云不相悖若相悖则相伤亦无成物之功也张待轩曰定位章首乾坤而即继以艮兑次震巽坎离雷动章先震巽坎离继以艮兑乾坤既与定位章异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次参错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兑次坎艮置乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想见圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书无非妙义沾沾然此为先天此为后天又变其说此为连山此为归藏不亦愈枝而愈逺乎〉
　　右第六章
　　〈此章言八卦流行之用出于对待之中〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　〈吴幼清曰此章以八字断八卦之徳愚又谓夫子欲推广八卦之象先言八卦之徳此作彖传之本领也干纯阳故健坤纯阴故顺震得干之初体故为动巽得顺之初体故为入坎一阳在二阴之中有摧锋䧟阵之象离一阴在二阳之中为上下附丽之象艮阳在上前无所往故止兑阴在下情有所发故悦乾健坤顺艮止兑说四卦彖传所已言坎彖言险而不言䧟离彖言丽而兼言明震动不言于本卦而见于屯彖传巽入不言于本卦而见于序卦传自此以下皆以乾坤及六子长中少为次又可见先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之说为不足凭也〉
　　右第七章
　　〈本义此言八卦之性情〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　〈埤雅乾阳故马蹄圆坤阴故牛蹄坼马阳物也起先前足卧先后足牛阴物也起先后足卧先前足龙蛰
　　物也遇阳则奋鸡羽物也遇阴则入豕性刚躁阳在内也　　　　　　　雉羽文明阳在外也内柔而附人外刚而善御者狗也内刚而喜触外柔而乐群者羊也愚又按夫子取象有从文周卦爻者如乾龙坤马之类有自引大象例者离电巽木之类又有于说卦别取者若坤牛震龙艮狗之类只从逺取诸物会其大意可也先儒有云周公以干为龙夫子以为马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此愚又窃以爻象及中爻互卦求之干为马则取诸大畜之良马逐内卦干体也巽为鸡则取诸中孚之翰音外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则取诸夬之牵羊外卦兑体又取诸大壮之羝羊䘮羊中爻互兑也〉
　　右第八章
　　〈本义逺取诸物如此〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　〈愚按人身皆具此八体而不知其与八卦合夫子说卦至此要人反而求之一身之中无非易也干为首诸阳所聚尊而居上也坤为腹诸阴所积大而能容也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽阴下开为股兑阴上开为口两阴卦相对也耳之能聴以其窍空也空属阳坎外阴而内阳故为耳目之能视以其睛黒也黒属阴离外阳而内阴故为目手能指挥而使之行亦能执持而使之止一行一止之官也口能纳茹而使之入亦能吐露而使之出一出一入之官也细观取象亦不离卦爻中干为首于干用九得之坤为腹于明夷六四得之震为足于大壮初爻得之巽为股于咸九三互体得之坎为耳于噬嗑互体得之离为目于归妹九二得之艮不为背而为手对震足言也于蒙上九得之兑为口于咸上六得之胡庭芳谓惟腹股口三象与卦合馀则夫子自取盖未尝细玩爻辞耳〉
　　〈张待轩曰八卦以身取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用耶学易者可憬然悟矣〉右第九章
　　〈本义近取诸身如此〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　〈尚书序云八卦曰八索言八八相索也注疏云索者以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女蔡伯静云一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各有攸当耳愚按此章主画卦说以明乾坤六子八卦之次序索者阴阳相求三男本坤体各得干之一阳而成男阳求阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴求阳也男女分于所得之阴阳少长别于所得之先后盖于八卦既成之后方见得有父母男女之象非初画时即有此意也本义谓揲蓍以求爻胡云峰曰此章乃朱子木改正之笔若専言揲蓍求卦则无复有此卦序矣〉
　　右第十章
　　〈此章言八卦中父母男女之序以下八节次第因之〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳〈一作驳经典释文作□〉马为木果〈程伊川曰此所谓类万物之情也程沙随曰八卦之象皆物充其类所谓百物不废愚按以下八节取象凡一百一十二今于诸家训诂中采其就文作解者分注本条下圜占圆字吕氏春秋云天道圆地道方胡双湖曰无所不统为君变生六子为父愚按干六爻无臣位君道也即父道也易见曰玉金取文言赞象之辞玉以象其粹金以象其精乾居亥位西北之卦阴极矣故为寒为冰大赤盛阳之色也阳生于子极于午寒冰在子以阳之始言大赤在午以阳之终言吴草庐曰马加良老瘠驳四字良以其纯阳老为老阳健之最久者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳兽名能食虎豹健之最威猛者胡云峰曰干为木果结于上而圆愚按剥之一阳在上为硕果即此义〉
　　坤为地为母为布为釜为吝啬〈经典释文作遴啬〉为均为子母牛为大舆为文为众为柄〈一作㐻〉其于地也为黑
　　〈徐进斋曰坤之徳动辟而广生故为母为布为均虚而容物故为釡钱融堂曰吝啬者阴之性女子小人未有不吝者进斋又曰性顺而蕃育故为子母牛厚而载物故为大舆愚按坎惟二画虚亦为舆而不言大胡云峰曰为丈者物生于地杂而可见也杨止庵曰偶画多故物之生于地上众也余息斋曰柄也者有形可执或云在下而承物于上故为柄愚按柄一作枘即庄子枘凿之义干性圆坤性方不相入者也孔氏曰地有五色以黄为中黒为正〉
　　震为雷为龙〈经典释文作駹〉为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤〈释文作琅〉竹为龿〈檡文作雚〉苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡〈或作馰颡〉其于稼也为反〈释文作坂〉生其究为健为蕃鲜
　　〈李资始曰龙君象也干为君震为储君皆得称龙孔疏𤣥黄杂而成苍色吴草庐曰乾坤始交而生震故兼有天地之色旉与华同花蒂下连而上分也大涂孔疏谓一阳动于下而二偶开通前无拥滞也龚括苍曰长子继干父之事有传正统之义张彦陵曰阳生于下而进以决阴躁者阳之动也苍者东方之色龿苇下本实而上干虚愚按埤雅云苍筤幼竹也龿似苇而小字书芦始生曰虇庄子欲恶之孽为性龿苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性以上皆取初生之象雷出地而奋于马为善鸣之象草庐曰馵足作足皆言下画之阳愚按玉篇马立一足悬起曰馵马行两足腾起曰作草庐曰的颡言上画之虚愚按毛诗传白颠曰的颅的者白也草庐曰反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也蕃鲜为春生之草下一根而叶分开于上愚又按震为决躁其究为健阳长必终于干也巽之究为躁卦反对震也巽终亦变干也独于二卦言其究者震巽刚柔交之始也始必究其终〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡〈释文作宣〉髪为广〈释文作黄〉颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　〈徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风坤为母明其为干之配巽为长女明其为震之配绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽徳之制故有此象胡云峰曰一卦中有相因取象者巽为绳直因而为工姜鳯阿曰白所以受采亦巽入之义钱融堂曰为长者风行也为髙者木性也木下入而上升说统曰为进退行多迟回为不果心无决断总是阴性多疑吴草庐曰凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭愚又按月令五臭香居其一春而臭膻明庶风也夏而臭焦景风也秋而臭腥阊阖风也冬而臭朽广莫风也臭以风而传又按郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求阳周人尚臭未祭之先焫萧所以求阴巽为臭则震为声可知正以下一阴一阳之分耳草庐又曰以头言阴血盛者髪多阳气盛者髪少以颡言阳体盛者额广阴体盛者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多于黒也张彦陵曰阳奇为三干有美利利天下而巽二乾阳画是三之倍者又一说南方离日之中为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而二阳皆其所有也躁卦解见震下震巽阴阳之始故皆以究言之〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓〈释文作揉〉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟〈释文作极〉心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　〈来矣鲜曰阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为柔所掩故为隐伏杨升庵曰行水用沟停水用渎愚按尔雅水注谷曰沟水注浍曰渎坎为通流之水故为沟渎与泽之止水不同恐无停水之象徐子与曰阳在阴中抑而能制故为矫𫐓矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲弓与轮皆矫𫐓所成也心耳皆以虚为体坎中实则为忧为病为痛气为阳血为阴血在形如水在天地间故为血卦愚按赤者血色也亦相因之象子与又曰脊居马体之中故为美脊又以阳䧟阴中故在人为心病在马为亟心亟者性急难御也上画柔故为下首下者垂也下画柔故为薄蹄又为曵足无力也舆为多眚有三说柔在下而不任重一也坎中满而下无力一也坎阴䧟而多阻碍一也说统曰坎水利舟楫水行则利涉故为通龚深父曰月为水之精故方诸取水于月坎受干为体与月借日为光同张元岾曰太𤣥以水为盗阴阳家以𤣥武为盗皆属坎心在内节在外心在中节在上坎为中阳坚多心也艮为少阳坚多节也两卦之分如此〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈释文作干〉卦为鳖为蟹为蠃〈释文作螺一作蠡〉为蚌〈释文作蚌〉为龟其于木也为科〈释文作折〉上槁〈乾音干槁释文作槁一作熇〉
　　〈张彦陵曰火外明而内暗日者火之精电者火之光蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴薄阳则有光故为电再索得女故为中女阳在外而坚故为甲胄阳在上而锐故为戈兵中虚故于人为大腹愚按坎离者乾坤之中气坎中画干也故干为首坎为下首离中画坤也故坤为腹离为大腹说统曰水流湿故坎为血卦火就燥故离为乾卦胡云峰曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气尔雅龟鳖外刚内柔愚按凡介虫之属皆外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟龚深父曰科上槁中虚而外干也愚按孔疏云科空也凡科生者茎多中空如禾黍之类上槁者离火炎上也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈释文作堕〉为阍寺〈释文作䦙〉为指为狗为䑕为黔〈释文作黯〉喙之属其于木也为坚多节〈释文一本为多节无坚字〉
　　〈吴草庐曰径路之小者艮与震反髙山之上成蹊非如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上阙者门之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也愚又按门以固其出入时止则止也阙以通其出入时行则行也张彦陵曰果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚二柔故为果又为蓏小而实者也耿希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者阍寺皆取止义艮为手其用在指郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则䑕皆一义而二象愚按狗之御人以牙刚在前者晋卦中爻互艮九四言鼫䑕䑕之用亦在齿牙吴草庐曰黔字与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙如铁能食生物者也愚按黔东北之色青黑杂也艮位东北其色黔口之锐者为喙亦刚在前者剥六五艮体取鱼象即黔喙之属震阳动于下故为足坎刚动于中故为心艮刚动于上故为喙坚多节者刚不中也郭子和曰刚在中为心不中则为节张元岾曰三阳惟艮不言马者艮止故无马象〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈释文作羔〉
　　〈说统曰坎上下皆虚为阳水兑上虚下实为阴水故以壅于地者为泽三索得女故为少女胡云峰曰一卦之中有相因取象者坎为隐因而为盗艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫愚按周礼女巫掌岁时祓除国语在男曰觋在女曰巫皆以歌舞降神口舌之官也云峰又曰巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上达毁而折者阴之上穷也愚按兑西方之卦秋气肃杀兑主之草木黄落毁折之象也徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚阴在下为卤卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上是以为卤愚桉卤咸土也说文东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兑位在西故为刚卤张元岵曰为少女女子之未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡娣言钱田间曰八卦皆取象于木独兑无木庚者木之仇也刚卤之地口食不生皆杀气也〉
　　〈本义于乾为天以下八节一无发明但据陆徳明经典释文引荀九家添注愚按刘歆七略有九师道训二十篇马端临文献通考引陈氏说以为汉淮南王所聘明易者三人荀爽尝为之集解今考淮南子九师有道训二篇释文序录列九家姓名为京房马融郑𤣥宋衷虞翻陆绩姚信翟子𤣥并爽而九不知何人所集称荀者以为主故也则荀九家非淮南之九师可知马氏误矣又按文中子有言九师兴而易道微不知朱子何所取义而引之宋儒何北山谓本义于大传太略别采诸儒之说以补之名大传发挥自为之序文载金华正学编中〉
　　〈黄氏日抄曰晦庵云此章广八卦之象其间多不可晓者愚恐此其古者占卜之杂象如今卦影各有不一之象占得其象者即知其为某卦故于毎卦总言之胡云峰曰广八卦之象可解者解之不可解者不必强解愚按所谓不可解者如乾马坤牛震龙艮狗兑羊前已说过此则重举何以不及巽鸡坎豕离雉干言为圜为君为父坤何以不言为方为臣为母震称长子坎艮何以不言中男少男前言离为目此何以于巽云为眼盖夫子推广八卦之象语大语小触类引伸或举隅挂一或层见叠出初无义例可寻姑就夫子所取之象与文周卦爻互异者略举数端如坤卦彖言马爻辞言冰今皆取为乾象蒙言金夫困言金车鼎言金玉卦中初无干体此皆于干言之干于爻为龙此则入震象贲四上两久言白卦中无巽体也此则于巽言之坎初用亊称云称两称泉此则以坎为月配离为日日反为阴月反为阳乎頥言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体爻有兑月兑雨而兑象不言巽之用巫鼎之得妾皆言于长女之爻此则于少女言之凡若此类不可悉举又自坤而降或曰其于人其于地其于马其于舆其于稼其于木惟干独不言盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于木其于人之类干之为道万物无不周遍偶举一物不足以尽之也〉
　　右第十一章
　　〈本义此章广八卦之象〉
　　序卦传
　　〈韩康伯云序卦非易之蕴也托象以明义不取深蕴之义程沙随　　　直以序卦非圣人之书朱子与孙季和书亦云序卦若便以为孔子之笔恐无是理其说盖本于沙随愚窃按六十四卦反者八卦对者二十八卦先后之序本定夫子恐后人紊乱其序特从取用于人事者起义先后贯穿之上下二篇以八卦为终始中间言然后而后者十九言不可者十七言不已者三言必者二十四大约不出相反相因二义只是发明文王六十四卦所以相次之故耳文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣张横渠曰序卦不可谓非圣人之蕴来矣鲜曰序卦非为理设乃为象设谓为圣人之至精可也〉
　　〈胡云峰曰上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六阴爻九十八阴阳多寡参差甚矣今以反卦计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密又如此〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物〈周易举正云物字当作始〉生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
　　〈上下系传以及说卦言易之为书多出于乾坤既反复详尽矣至此以有天地三字将乾坤二卦揭过从屯卦说起刚柔始交而万物生盈者充满也受者继也后卦与前卦有承受之义屯者草木始生之象沈氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其稚而谨䕶之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非寿不养不可也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而成必以需焉〉
　　需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师
　　〈水在天上为两所以润万物乃物所必需者人之于饮食亦犹是也但饥者甘食渴者甘饮急不能待则失其道矣岂知饮食之中固有需之道乎道者养正之谓也讼未必尽因饮食然干糇以愆亦其一端大者争国次者争名争利由圣人观之皆箪食豆羮之类而已矣讼必挟众以争胜后世朋党之祸始于此兵端亦始于此故受之以师〉
　　师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履〈三军不可无帅国不可无侯天下不可无王人众而有主则争可息故受之以比比者亲䁥之意人各有所依止非大通之道仅可小畜而已故受之以小畜畜而止之则上下各循其分故有礼项平甫曰履不训礼人之所履未有外乎礼者〉
　　履而泰〈本义云郑本无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　〈人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安张南轩曰治乱相循如环无端物安有久通者乎天下无久泰之理亦无终否之理愚窃谓据气运则不可以终通论人事则不可以终否胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易韩康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合〉
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　〈同人于野能通天下之志故天下归心近悦逺来大者皆为吾所有所有既大易至满盈故戒在盈老子曰功盖天下守之以谦所谓有大而能谦也虚懐接物全是一团和气如何不豫〉
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　〈随生于豫和乐之应也蛊生于随宴溺之渐也肯做事者在喜字做壊事亦在此喜字史记齐救赵击魏魏太子申为上将军过外黄徐子谓太子曰太子自将攻齐大胜不过有魏贵不益为王若不胜则万世无魏矣太子曰诺请必从公之言而还客曰彼劝太子攻战欲啜汁者众太子虽欲还恐不得矣此所谓以喜随人而好有事者也啜汁之众如群蛊蚀心蛊之所由致也〉
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　〈蛊字乃虫食器之象非事也事因壊而起故以蛊为事功崇惟志业广惟勤有事而后可大也〉
　　临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　　〈苏子瞻曰大不足以尽临之义项平甫曰凡以上临下以大临小皆大者之亊故以大释之张南轩曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟海可观大观在上下观而化上下相合也朱汉上曰上无可观斯下引而去矣愚按记曰无辞不相接无礼不相见凡朋友之合必先执贽男女之合必先受币无䞇无币苟合而已苏子瞻曰直情径行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟凟则易离贲则难合合则敬敬则久矣〉
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　〈饰者文饰也专亊文饰之谓致竭力于虚文全无实意所云彼此相亨者亦索然无馀味故曰亨则尽矣剥者剥落殆尽也圣人常欲留有馀以还造化故曰物不可以终尽花落则果生果烂则仁生数已尽而气存时已极而物反穷于上者反于下阴阳之恒性天地之常道复所以次剥也徐鲁斋曰自贲而剥以人事言自剥而复以天道言〉
　　复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
　　〈此三段皆学问之亊张待轩曰比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄何等直捷无妄然后可畜何等郑重畜与养有辨乾文言曰学以聚之寛以居之畜是学聚工夫养是寛居工夫故曰物畜然后可养愚又谓养者优游涵泳之意是畜徳以后工夫故受之以頥〉
　　頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　〈闾彦升曰养者君子所以成已动者君子所以成物君子处则中立动则中行岂求胜于物哉及其应变则有时而过故受之以大过愚按頥养之义与需不同需当生物之初如儿之待乳于母頥当畜聚之后万物交致其养蔡虚斋曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也来矣鲜曰大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能然过而不已则䧟溺于过矣故受之以坎坎一阳䧟于二阴之间䧟之义也䧟于险则必有所附丽庶可资其才力而出险故受之以离离一阴丽于二阳之间附丽之义也季彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎〉右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　〈先儒谓上经首乾坤天道地道之始下经首咸恒人道之始愚又按上经首天地而不言乾坤下经首夫妇而不言卦名夫妇一小天地也先言男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致也先儒又谓咸恒以配乾坤二卦愚谓咸一卦足以配乾坤矣此节连延说下明下经所以首咸之义重在有夫妇三字下文夫妇之道即咸也〉
　　夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
　　〈夫妇人之终始也故恒久之义归焉但以情合者或色衰而爱弛道则不可不久所以制其情使不变也〉
　　恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
　　〈男女居室人之大伦如何不可久居其所郑孩如曰夫妇之终为父母父母既老干退西北坤退西南矣此不久居其所之义愚又谓此句不専指夫妇乃是泛论物理所谓盛名之下勿久居也故受之以遁遁者时可以退也有退必有进故不可以终遁壮者尚往也郑孩如曰父母退遁长子壮而用亊大壮者震承乾之卦〉
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　〈崔憬曰阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马姜廷善曰大壮在遁后晋前介乎进退之间退而方止止而未进者也故杂卦曰大壮则止识止之义则识进之机或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更湏进一步也愚又按晋与渐同为进义此恃壮以进故必有伤彼渐次以进故得所归〉
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇〈阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎愚又谓疾痛则呼父母亦反于家之一义家道穷非家贫之谓也由治家无法来身不行道则家法荡然虽有教亦穷于无所施妇人为政父子兄弟必致乖离周子所云家人离必起于妇人故睽次家人是已积不善之家必有馀殃难自内作岂但乖睽而已乎〉
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　〈屯者始生之难蹇者所遇之难君子有终身之忧无一朝之患蹇难外来不可急求出险居易俟命终有解散之时缓乃解难之良法但用于未解之先是谓和缓之缓可释烦扰之害用于既解之后是谓待缓之缓又开丛脞之端矣故必有所失〉
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　〈损益为盛衰之始损不已必益益不已必决浅而言之与财散则民聚财聚则民散之义略同以国亊言汉文帝日用减省而国家富庶此损之必益也唐徳宗琼林大盈日充日积而有奉天之难此益之必夬也损欲其不已益惧其不已其几在我不可以不决郭鹏海曰夬者以君子决小人也小人既去则君子之朋必至而相遇韩康伯所云以正决邪必有善遇是也〉
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
　　〈张彦陵曰决主开遇主合开则必合决则必遇物相遇合然后聚而成群愚又谓相遇而非顺以悦则遇犹不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤顺而兑悦也故受之以萃说文萃草貌草木在土中无不上升者故受之以升以人亊言凡升者必自下而上不能不用其力升而不已则力竭矣故受之以困团者穷也一阳穷上而反下则为复一阴决于上而反下则为姤受之以井者专取下为义至下者莫如井也管子曰钻燧改火抒井易水汉书仪礼志引古礼曰立秋浚井改水淮南子曰八方风至浚井取新泉盖井以日新为功久则秽浊所谓井道不可不革也革物之器变生为熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世道言则为变法鼎取更新之义亦取调和之义明变法者不宜过于矫激也〉
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　　〈鼎重器也宗庙用之主器莫若长子继世主祭者也震者动也物不可以终动动则宜止之以静故受之以艮别传曰圣学以知止为归宿此段明动止相因之理正示人以善动之方于方动之时即寓知止之义止不在既动以后也张待轩曰止之二字有摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈熖万钧之力〉
　　艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　〈别传曰艮后继之以渐者处动欲其善止处止又不欲其遽动此止至善之学愚按艮之义原取时止时行其初能止者其进必以渐学问之道最忌躐等渐进不已必有义理归宿之地受之以归妹者夫子特借卦名归字以论其序非明卦㫖也进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也朱汉上曰大有次同人曰与人同者物必归焉言处大之道丰次归妹曰得其所归者必大言致大之由诸子相曰穷大而失居亲寡旅也如唐明皇宋徽宗一入蜀一入燕亦旅人之象〉
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑
　　〈不善处旅者与人相拒而不相入相拒则无所容相入则两相悦悦心之境非深入其中者不知〉
　　兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　〈以人情言忧则郁结悦则发舒散者舒其郁结之气也故曰悦而后散之以人事言涣则离离则不可无以防闲聨络之故受之以节〉
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　〈说文节竹约也节之取义不一此以符节言古者用以守国半在内半在外有事则合之荀子云合符节所以示信也中孚卦体似之节而信之者言无节则无信也有其信者以此自负而有之也自恃其信其行必果而过于中其能免于小过乎〉
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　〈过物犹云有过人之才也只就卦名过字取义穷字即卦象终止则乱其道穷也之义不可穷一句括尽全易之㫖终者六十四卦之序至未济而毕也郑申甫曰物不可以终穷句括尽全经之㫖项平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷所由出也圣人犹以为有穷又终之以木济此即咸感之后继以恒久之义也盖情之交者不能久而无弊必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之道矣吕氏要指云上经乾坤天地也坎离水火也以体言下经咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言三才之间坎离最为切用故上下经皆以坎离终焉〉
　　右下篇
　　杂卦传
　　〈愚按序卦者次序言之也杂卦者错综言之也夫子既诠檡其序又恐后世拘守序卦而失反对变通之意故序乾坤二卦之外不论先后次第但取两两反对相反之象加以韵语或仍取彖传之义或另发一义至未并将反对卦亦拆开说以见易道之变通如此张南轩曰杂卦言卦画反对各以其类于杂之中有不杂者存焉易臆曰杂卦有二义曰相对相反有二例曰相错相综错者二卦并而相错乾坤坎离大过頥小过中孚八卦是已综者一卦倒而相综比师等五十六卦是也五十二卦其实二十八卦上经错卦六综卦十二下经错卦二综卦十二其实皆十八卦也来矣鲜主此说然本于韩康伯〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈六十二卦皆刚柔相错惟乾坤纯刚纯柔故以二字归之以气言为阴阳以徳言为健顺以画言为奇偶总不外刚柔之体也阎彦升曰比顺动故乐师行险故忧吴草庐曰比九五居上为显比之主师九二居下为行险之主忧乐之分以此皆指坎中阳爻〉
　　临观之义或与或求
　　〈本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义愚按两或字与非専属临求非专属观当从后说居上临下有与之之义然与所以应其求自下观上有求之之义然求所以视其与其义如此也〉
　　屯见而不失其居䝉杂而著〈举正杂作稚〉
　　〈孔疏屯以初言蒙以二言愚窃谓蒙之坎上而为屯九五阳刚得位故见而不失其居屯之坎下而为蒙九二杂于二阴之间为发蒙之主故杂而著以坎之上下言〉
　　震起也艮止也
　　〈震一阳起于初艮一阳止于上天道之起止皆主阳爻言此主化机说〉
　　损益盛衰之始也
　　〈上经自乾坤至泰否十二卦下经自咸恒至损益十二卦杂卦传除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至否泰十卦愚按损益者否泰之变盛衰转闗在阴阳反复之介时有消息否泰尽之亊有因革损益尽之故他卦皆分举此四卦皆合言以见盛衰无常反复甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也〉
　　大畜时也无妄灾也
　　〈止其不当止适然之时得所不当得偶然之灾沈徳培曰偶获之福不足喜当思所以杜其萌偶值之灾不足惧当思所以善其动余息斋曰止有静中之得故大畜曰时动有意外之失故无妄曰灾〉
　　萃聚而升不来也
　　〈蔡节斋曰泽聚而下木升而上不来谓升而不下也易例以上为往下为来〉
　　谦轻而豫怠也
　　〈谦之心虚近乎自轻豫之志逸失诸自怠轻作自卑之义敬心也豫作逸乐之义肆心也〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　〈噬取其合去中间而可合贲取其文相间而后成文一说頥中有物食其所有白贲无色文其所无〉
　　兑见而巽伏也
　　〈杨诚斋曰柔一也居于上为见处于下为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳爻兑见而巽伏皆指阴爻〉
　　随无故也蛊则饬也
　　〈随时而行不主于故常遇蛊则饬不忘所有亊项平庵曰随以无故而偷安蛊以有壊而修饬故圣人不畏多难而畏无难〉
　　剥烂也复反也
　　〈徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果烂而坠于下则可种而生矣一说烂如果之溃壊于枝杪复如芽之反生于地上说统曰此以阳道消长言〉
　　晋昼也明夷诛〈一作昧〉也
　　〈孙奕示儿编云诛当作昧郭白云曰晋与明夷朝莫象也故言明出地上明入地中愚按诛与昧字体相近其说似可从若以伤训诛与昼字似无反对之义〉
　　井通而困相遇也
　　〈韩康伯曰并物所通用而不吝困安于所遇而不滥叶尔瞻曰泽及于物不求通而通徳揜于邪非所遇而遇项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象巽上一阳塞坎之上源而井之坎乃出巽上所以通兑下一阳塞水之下流而坎适在兑下正遇其塞所以困也〉
　　〈愚按自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦传虽以杂名而上下经之首则未尝杂也〉
　　咸速也恒久也
　　〈程敬承曰虚以受故速方不易故久愚又按理之速者莫如感应情之久者莫如夫妇咸非训速咸必速也恒非训久恒必久也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也
　　〈吴草庐曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止解九二坎䧟在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也〉
　　睽外也家人内也
　　〈闗子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐吴幼清曰睽六五在外为主家人六二在内为主钱田间曰内外以离言火在外则气散火在内则神凝张待轩曰外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心愚又谓二女志各有行故曰外二女正位乎内故曰内序卦先家人而后睽杂卦先睽而后家人者外以乾坤并列为主内以乾坤交合为主故家人之后即受之以否泰〉
　　否泰反其类也
　　〈邵尧夫曰泰则君子养小人否则小人伤君子故云反其类愚窃谓以内外卦言泰则内阳而外阴否则内阴而外阳固相反矣以卦变言随卦否初上两爻之变也蛊卦泰初上两爻之变也亦相反之义〉
　　大壮则止遁则退也
　　〈苏子瞻曰大壮则小人自止遁则君子当退吴幼清曰大壮四阳盛长恐后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遁二阴浸长恐前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退像象曰君子以一刚要壮终遂成大有之众皆壮止之力以一刚原遁始无失同人之亲皆遁退之功〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　〈张彦陵曰所有大者势统于尊而曰众与人同者情通于一而曰亲一说人归于我无众不容我同于人必择所亲愚又按大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我在下则我同于人项平庵曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新吴草庐曰小过阴盛能过阳衰不及也中孚阳实能感阴虚能应也一说过而小方是过孚由中方是信〉
　　丰多故亲寡旅也离上而坎下也
　　〈钱田间曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则为故旧多旅时则为亲戚寡此世情也文特参错项平庵曰火阴物也离中画阴附于阳故炎上水阳物也坎中画阳藏于阴故就下如人之心上而肾下肾之精升而为气则离中之阴心之精降而为液则坎中之阳〉
　　小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
　　〈小畜以一阴畜下三阳欲止而不能止阳得尚往阴寡也履以一阴蹑上三阳三不宜进而躁进至于被咥阴不处也皆主阴爻言需之干止坎之下安分待时故不进讼之干违坎而上越理求胜故不亲皆主干言李隆山曰干上离下为同人离为火火性炎上而趋干故曰亲干上坎下为讼坎为水水性就下与干违行故不亲〉
　　大过颠也姤〈石经于此独作遘〉遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　〈本义云自大过以下卦不反对或疑其错简未详何义苏氏易传改大过与頥对既济与未济对归妹与渐对夬与姤对蔡节斋依之胡双湖亦有顺与大过对之说胡云峰则云此指中爻互体而言先天图左互复頥既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举其半于杂卦中取互卦又其最杂者也以上诸说今皆不取取其就传作解者田间易学曰不用反对此所以为杂也细按之皆扶阳抑阴之义首揭乾坤以明刚柔并用至大过以刚过乎柔而颠圣人恐人遂以刚之不可过柔而未知柔之难制也则举始之一柔而忽之矣于是舍頥而言姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也夫世岂有刚而废柔男而废女者故继之以渐如渐之女归待男行贞女也可娶也若姤以柔遇刚则邪女也不可娶也渐后继之以頥言饮食男女之事无不以正为其道也頥以养正如是而刚柔可交矣故继之以既济六爻阳居阳位阴居阴位止而不动故曰定女不归男则无家故归妹女之终也男不交女则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可偏废乎所恶于柔者遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治之夬之刚夬柔决此遇刚之柔也有夬之决而后乾刚坤柔可并行于天地间矣胡云峰曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔毎毎相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之㫖微矣愚按夬以五阳决一阴不曰小人道消而曰小人道忧者盖必上下交而志同如泰之时然后小人之道消若以五阳决一阴惟能使小人忧而已如元祐之世众君子盈朝一变而为绍述小人有忧君子可不深虑哉〉
　　〈王介甫曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用黄氏日抄云序卦之后有杂卦犹既济之后有未济以见易之无穷〉
　　〈陆务观䟦朱氏易传曰易道广大非一人所能尽坚守一家之说未为得也元晦尊程氏至矣然其为说亦已大异读者当知之〉
　　〈天台董氏楷曰朱子于诗传自以为无复馀憾而意甚不满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而先儒说道理者多终是翻这窠臼未尽故不能不致馀憾云〉




　　周易玩辞集解卷十