周易玩辞_(四库全书本)/卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易玩辞卷一
　　宋　项安世　述
　　䷀干〈干下干上〉
　　彖
　　彖者主释卦下之彖辞也大哉乾元万物资始乃统天以大道释元字云行雨施品物流形言自元而亨也大眀终始六位时成以易象释亨字也时乘六龙以御天言自亨而利也乾道变化各正性命以天道释利字也保合太和乃利贞言自利而贞也首出庶物万国咸宁以人事释贞字也凡彖皆以易象与天道杂言者见易之所象皆天道也以人事终之者见易以天道言人事也六十四卦之例皆然故今此书亦以天道人事易象三者合而言之
　　大哉乾元万物资始乃统天
　　易之全体具于乾卦观易者观于干足矣干者纯阳之名元者阳徳发生之始在易象则奇爻一画之始也凡物以一该众曰统万化皆始于元故元之一字足以统天之全徳万变皆起于奇故奇之一画足以统易之全象此元之所以为大也所谓善之长仁之体者如此此以天道释元字也
　　云行雨施品物流形
　　元象一动则屯而为云解而为雨万有一千五百二十之形出焉奇画一著则偶而为夫妇索而为父子而万有一千五百二十之数出焉元之无所不通如此此亨之所自出也云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之
　　大眀终始六位时成
　　天道大眀于元气既行之后始于子午终于已亥各以六辰而成一气而三百六十五度分焉易象大眀于奇画既生之后始于复姤终于乾坤各以六位而成一卦而三百八十四爻列焉所谓众美之㑹通典礼之秩叙者如此此以易象释亨字也易家以爻为位以卦为时
　　时乘六龙以御天
　　龙者物之能动者也纯阳之画能参能两能九能六故取以为象作易者因六十四卦之时用六龙之徳变化推移于三百八十四位之中以应天行之终始如善御者乘六马以御国车进退疾徐无不应法此以易象言自亨而利也
　　乾道变化各正性命
　　乾道变化即时乘六龙也各正性命即以御天也乘阴阳来往之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利理之大顺者如此此以天道释利字也
　　保合太和乃利贞
　　曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳阖为纯阴保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字而曰利贞者通结上文自利而贞也所保之和即上文性命之根极也曰乃者言如此乃足以为利贞之全徳眀他卦之利贞皆不足以语此
　　首出庶物万国咸宁
　　首者形之极也天为万物之极贞乎一而万物定人君为万国之极贞乎一而万国宁不贞不足以为天下极贞者乾道之极万物之终也人之心知专静不摇则万事定矣所谓事之桢干者如此此以人事释贞字也古语谓墙中之干木为桢今谓之永久木
　　乾元乾道　大眀大和
　　推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道阐而生万则曰大眀合而归一则曰大和皆元之异名也始乎乾元终乎大和万物出于元入于元此元之所以为大也
　　六位　六龙
　　六位者天地人之位初二三四五上是也六龙者当位之人或九或六是也不称乾马而称震龙何也称马则止于干是用七也震动也干之动自震始六十四卦皆由动而生故以震言之按卦象阳爻在初在二皆成震在五在上皆为震之反惟三四两爻正反皆震故有反复上下之辞
　　君子
　　干爻谓之六龙而三四独称君子何也曰文言既释之矣九三上不在天下不在田故以君子言之九四上不在天下不在田中不在人故或之或字连上爻成文或人或龙也进脩者人事也跃渊者天时也跃可言龙进脩不可言龙故爻曰或文言曰君子示兼之也易道尚象此爻在天人之间取象不得不然其实皆君子之事也
　　利见大人
　　或谓二利见五五利见二非也熟玩文言其说自眀二曰善世而不伐徳博而化又曰见龙在田天下文眀皆言二之徳盛化神而人利见之也五曰圣人作而万物睹又曰天且不违况于人乎皆言五之位尊道行而人利见之也二居阴位其孔子文王之事乎五居阳位其二帝三王之事乎他卦利见大人虽各主一事言之不能如此之广大然亦卑者暗者利见徳位之髙眀者也
　　象
　　凡卦辞皆曰彖凡卦画皆曰象未画则其象隐已画则其象著故指画为象非谓物象也大象緫论六画之义小象各论一画之义故皆谓之象其曰天曰龙者自因有象之后推引物类以眀之尔本称易象者非此之谓也
　　徳施普也
　　九二方时舍于田未得时行之位也言徳施普者干六爻皆圣人之事也圣人以身为时与贤者不同圣人隐则天下暗圣人见则天下眀不以位为隐显也孔子何尝有位而天下化之故徳施普也徳博而化皆于九二言之此所谓君徳也徳施普也以田字言之天下文眀以见字言之时舎也以在字言之君徳也以龙字言之
　　反复道也　重刚而不中
　　自上而下为复自下而上为反三之上下皆得纯干故曰反复道也此解乾乾二字乾乾即重刚也论位则重刚故危论徳则反复合道故无咎四亦以进退皆合乾道故得无咎三以自脩故曰反复四以自试故曰进退
　　进无咎也　乾道乃革
　　彭城刘牧谓在渊为藏非经意也龙之得水犹人之得时也何谓藏乎初九之藏乃在地下非在渊也牧殆为小雅鱼潜在渊所误尔小象曰进无咎也眀跃而在渊为进而及时也文言曰乾道乃革卦至四则下革而为上时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也
　　文言元亨利贞
　　善也嘉也义也皆善之异名也在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也故分而为四则曰元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也比而为二则曰乾元者始而亨者也利贞者性情也混而为一则曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉义之和和谓能顺之也事之干干谓能立之也
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　言惟君子然后能行此四徳惟干然后能有此四徳乾阳物也惟君子足以配之
　　龙徳而隐章
　　惟其不易乎世是以遁世而无闷惟其不成乎名是以不见是而无闷乐则行之即上文两无闷也忧则违之即不易不成也此三节叠相推演成文论其大意则一言以蔽之曰龙徳而隐者也
　　龙徳而正中章
　　二有龙徳而得中位人君之象也以在下卦又非阳位故不为中位而为中徳文言两称君徳眀非君位也此又称龙徳之中眀非龙位之中也龙徳者天之阳徳干六爻所同有也然而初潜而上亢三与四皆择乎中庸者五虽中又以位言故六龙之徳惟九二为正中也此章专言圣人之中徳庸言之信庸行之谨书之惟一也闲邪存其诚书之惟精也皆允执厥中之事也此所谓君徳也此三句解见龙在田善世而不伐徳博而化谓泽及一世而不自以为功盖徳大而人自化非化之也此两句解利见大人上三句言脩已以敬下两句言安人安百姓也上言正已下言物正也中庸所谓小徳川流大徳敦化天地之所以为大者即此爻也
　　君子进徳脩业章
　　进徳脩业四字是九三一爻之主意也君子所以乾乾夕惕者凡为此尔忠信者进徳之基也可与共学矣脩辞立其诚者积学之方也脩辞所以察之立诚所以存之居业犹居货也有贮积之意焉此进徳脩业第一节也下学之事也知至犹得其门也可与适道矣故曰可与几也此再言进徳之事既以忠信为基又当以知至为烛也终者全尽之也宗庙之美百官之富为我有矣故曰可与存义也此再言居业之事既以存察积之乂当以不息成之也此进徳脩业第二节也上逹之事也以上两节皆演说乾乾夕惕若之意是故居上位而不骄在下位而不忧此两句方言厉无咎也九五在卜卦之上九四在上卦之下故皆兼有上下之象中庸所谓尊徳性道问学居上不骄为下不倍即此爻也
　　君子欲及时章
　　欲及时三字专为九四加之也三与四皆在上下之交不可以言正中之徳然龙徳无不中也故皆为进脩之事三犹在下则自脩而已四已革而上故兼有自试之象焉进退上下不敢自必相时而动或跃在渊所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四疑之中庸所谓本诸身徴诸庶民庶几夙夜以永终誉即此爻也
　　圣人作而万物睹章
　　三与四同其危者也三在下故专言进脩四在上故言进脩之用二与五同其安者也二在下故专言中徳五在上故言中徳之用圣人作以解飞龙在天万物睹以解利见大人此章上下文皆演说此一句圣人者先得我心之同然者也故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义此皆为圣作物睹言之中庸所谓日月所照霜露所坠凡有血气莫不尊亲即此爻也
　　亢龙有悔章
　　天徳者贵下喜中而忌上者也四在上卦而能居下五在上卦而得中位三在下卦之上犹有下义亦可以无咎也惟在上九一爻无中无下惟有上义而已无中则无位无下则无民无辅此最天徳之所忌也然而所忌之性无所凝滞穷则能变必无遂亢之理故爻辞不言凶咎止言有悔悔则能变也象与文言亦皆言时而不言徳又曰穷之灾也眀出于天非人为也盖有龙徳者必不至于上穷而不反故虽亢矣而犹称龙焉以见时有亢而徳无穷也
　　用九用六文言
　　乾坤文言于六爻皆有演说各成一章独用九用六不然者用九者干之坤坤之文言即用九之文言也用六者坤之乾乾之文言即用六之文言也用九为干之坤见左氏春秋传干惟用九故可变为坤使用七则终于干矣坤惟用六故可变为干使用八则终于坤矣是故用九见群龙之无首首者终穷之地忽焉俱化不见其终此用九之所以为善变也用六利于永贞者久也言用六则能乆以其善变也干为大坤为小坤之终见干而不见坤故曰以大终也干主知故曰见言吉在见此理也坤主行故曰利言利在行此事也九六变七八不变者揲蓍之法遇纯则变也
　　用九爻象文言
　　干辞言用九者四其义皆难遽通连亢龙章读之则义眀矣知居终之有悔则知无首之当吉知盈之不可久则知首之不可为知穷之足以致灾则知不穷之足以致治知极为天时之极则知变为天则之变矣
　　见天则
　　则者长短广狭轻重多寡之度也圣人明于天之道见其进退得丧存亡之度是以用九而不用七若用七而不变则昧于天则矣见天则即所谓见群龙也见群龙即所谓知进退也惟其见之知之是以能用之也然则用六亦可称地则乎曰六即九之所变亦天则也
　　首字
　　凡卦以初爻为趾为尾终爻为首形至首而终也故易中首字皆训为终或以首为先非经意也干为首者六阳之终也既未二卦之终皆为濡首比之无首为无所终用九之无首则以六龙尽变不见其终也天徳不可为首天徳即九也九即龙徳也谓之天谓之龙岂有终穷之理
　　时舍也
　　舍非用舍之舍舍之则为潜龙矣舍者随其所在而居焉古语舍训为置苟置于此则舍于此故传舍亦为传置干之时舍井之时舍皆言时适在此非其常也随之志舍下言志在下也姤之志不舍命言志不在命也四舍字皆去声龙本行天之物不常在田出潜之初时寓于此故曰时舍与潜异者潜则入而不出舍则已出而未行时至九三乃可言行事也然龙徳之动世道随之其入也阳气为之潜藏其出也天下为之文眀方舍于田而其威灵气焰之所感动固已逺矣舜在佃渔天下之为父子者定孔子为匹夫乱臣贼子者惧龙徳之动化其神若此故曰君徳也
　　行事也
　　行事者云为动作之緫名也潜龙夜也见龙旦也飞龙日中也亢龙日昃也乾乾者终日之所从事也颜子之四勿是也或跃者试之于用以自验也曽子之三省是也三言终日四言及时此二爻者经营乎昼夜之闲者也
　　天下文眀
　　凡眀皆称文盖眀则天地人物皆粲然而有文故火为礼离为文章
　　乾元用九天下治也
　　为治之道无他通其变而已下系曰黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其所取者正干变为坤坤变为干之义也文王作书以乾坤为首而名之曰易其本㫖正在于此或泥衣裳二字遂失其说不知读其全文正乾元用九天下治也之疏义也
　　乾元　乾始
　　物之所难者始而已物既始则必亨既亨则必利利之极必复于元贞者元之复也故四徳緫以一言曰乾元又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兊其利也故为恱干则既恱而将入于贞也故为战坎其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极而八卦备矣其乾元之谓乎
　　性情也
　　始而亨者干之事业利而贞者干之性情也性情指本体言之利者散而为万贞者合而为一已散而复合已万而复一言干性纯一其情不贰故虽万有一千五百二十而其所谓虚一者未尝动也
　　大哉干乎〈至〉天下平也
　　此重演彖辞也大哉干乎刚健中正纯粹精也此演大哉乾元万物资始乾道变化各正性命保合太和以释元字贞字眀干之性情如此也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也此演大眀终始六位时成时乘六龙以御天以释亨字利字眀干之功用如此也云行雨施天下平也此演云行雨施品物流形首出庶物万国咸寜以眀圣人法天之元亨利贞者如此也此章移易本文故为错综使人反复参玩以尽其意其读易之法乎
　　龙徳正中　刚健中正
　　称中正者二事也二五为中阴阳当位为正称正中者一事也犹言兊正秋坎正北方但取其正得中位非以当位言也凡卦有九五者皆称中正以其备二美也独需彖及比巽九五称正中者义在中而不在正也艮之六五以中正也五山姚小彭曰小象上下文叶韵当作正中
　　纯粹精也
　　刚健中正以奇画言也纯粹精以六画言也圣人以一奇立万化之本其体刚健至专至一其用中正至当至平复以六画备一奇之变自始至终无时而不刚健自进至退无往而不中正此所谓纯粹精也
　　君子以成徳为行〈至〉其唯圣人乎
　　文言末章别出新意以畅卦爻之义读易者所当详玩也自乾元者始而亨至所利大矣哉一节系重释元亨利贞皆不用上文四徳之说自大哉干乎至天下平也一节系重释彖释亦不用彖文本序此章自君子成徳为行至其唯圣人乎重释爻辞亦与上文六爻问答不同据上文言干之六爻皆是龙徳但以时位为别遇下而潜遇中而见遇交而乾乾遇革而自试遇尊位而飞遇极而亢皆不失为龙徳也此章则不然就人之徳分出六等以初之潜为未成徳之人以二之见为已成徳之人以三四之忧疑为不得中行之人以五之飞为大圣之人以上之亢为大愚之人复以用九为圣人末章特发此例以见爻义之无穷或以时言或以位言或以徳言皆可通也此章也所以继六爻旁通之后也欤
　　学问居行
　　文言末章释六爻皆微变前说前章言九二为龙徳之正中生而知之安而行之者也此章言九二之徳始于学问成于居行学而知之利而行之者也及于成功一也故皆曰君徳也学问犹属于见闻居行则为我有矣寛以居之徳久而业大也仁以行之举斯而加彼也此章大意谓见龙为成徳可见之行者以别于潜龙之未见未成也乾坤只以一画成卦自第二爻便为重习之象故干二言学坤二言习此又先儒之所未察也䷁坤〈坤下坤上〉
　　彖
　　易之元亨自奇而出其所利贞亦复于奇而已耦卦倚奇而立是以能元能亨故其所利贞卒归于牝马二字以眀终始从奇也下文又以人事推之曰君子有攸往此一句緫起下文也曰先迷后得主利言利在得主不利为主也曰西南得朋东北丧朋安贞吉言当贞于阳方不当贞于阴方凡此皆见所利所贞止于从干更无他道故曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞其义尊矣
　　牝马之贞
　　牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者冝此而已贞者终此而已不能终此更无所利也柔顺者多不能终惟牝马为能终之四眀楼尚书钥为安世言北方蓄马蕃庶当㳺牝之时每一牡将十牝以出虽千百为群各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也安世官越中时见归眀蕃官言与此合盖物之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变者莫牝马若也故圣人取之以象坤焉
　　至哉坤元
　　孔子以文王泰伯为至徳皆以其能顺也干以纯阳为万物之祖其大莫加焉而坤之六爻皆能随其数而耦之干之所至坤亦至焉此可谓孝子顺孙矣可不谓至徳乎
　　徳合无疆　行地无疆　应地无疆
　　无疆天徳也坤厚载物徳合无疆言地之徳合乎天之无疆也牝马地类行地无疆言牝马之徳能行地之徳合无疆也安贞之吉应地无疆言君子之徳能应地之徳合无疆也下两无疆皆指上一句言之上一句又指其所合者言之故曰无疆者天徳也自至哉坤元至徳合无疆言元字自含𢎞光大至行地无疆言亨字自柔顺利贞至应地无疆言利贞字行地虽称牝马然止言其行尚属亨字自此以下乃属利贞尔
　　柔顺利贞君子攸行
　　彖曰牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行此眀卦辞君子有攸往以下皆是推衍利牝马之贞一句也言牝马之徳与地相类即其顺行而不悖既足以承天徳之无疆至其于柔顺之中独有利贞之美则又君子之所当行也自此以下皆言君子之事先则失牝马之道故迷后则得牝马之常故利此推眀上文利字也西南得朋则从其类非从牡也故虽得而无终东北丧朋则牝马之从牡者也故虽丧而有终终则安贞也有庆则吉也此推眀上文贞字也既取物象又言人事者卦辞自坤始用物象恐后人不眀其义故以人事衍之以起六十四卦之例也
　　君子攸行
　　君子行此四徳者指圣人言之也君子攸行指贤人言之也指圣人言之故下文曰故曰乾元亨利贞言配天也指贤人言之故下文所言有迷有利有得有丧有吉有凶皆择善而固执者之事也终之曰应地无疆言配地也
　　东北丧朋乃终有庆
　　彖辞但言得丧二字孔子恐后学误认其意将有以得为吉以丧为凶者故释之曰东北丧朋乃终有庆所以发文王言外之意也地之交乎天臣之仕乎君妇之归乎夫皆丧朋之庆也然则微夫子则彖不几于误人乎曰上文眀言君子有攸往先唱则迷后主则利是则西南为迷东北为利自可类推矣但得孔子赞之则愈眀尔
　　地势坤
　　乾健也坤顺也圣人于干之大象既以健代干反以三隅则可见地势坤之为地势顺矣凡大象主释卦名之义故圣人于干特著其例也干之象为天重干是二天也世无二天之理故以天行象之天一日一周周而复始有如二天天而又天不见其息此干之所以为健也坤之象为地重坤是二地也亦无二地之理故以地势象之东南地下西北地髙有如二地然以渐而髙行者莫觉焉此坤之所以为顺也或以自髙而下为顺非也重卦之法皆自下而上人道以下从上为顺易中言顺皆自下而上如履霜冰至盖言顺也地中生木升君子以顺徳积小以髙大顺犹驯也谓驯习而増不能自觉也以卦象与卦义合而观之则为地势自下而髙以眀积顺之义无可疑矣君子法之亦为积厚其徳令可载物若自上而下则为覆物非载物也
　　六爻緫义
　　初六在下之下则为履为始六四在上之下则为结为闭六三在下之终为有终为臣道上六在上之终为无阳为道穷四爻之义皆眀白易见独中爻以在下者为大为光为无不利以在上者为善为文为美则不可不辨也大率阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二也下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也
　　履霜坚冰阴始凝也
　　程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰初六履霜阴始凝也则是时犹未有此二字眀后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字
　　直方大
　　蒲阳郑厚曰坤爻辞皆协霜字韵此当曰直方而已大字衍文不然则属下句今按象辞曰直以方也又文言亦止释直方二字则其说近是但谓大字作衍文者非大字自为句与既济小字同易中大字与亨利贞同为四徳皆附于爻辞之下别自为句也
　　六二大　六五元吉
　　大即元也诸卦元字皆训为大坤六二既为大六五又为元何也大以用言元以徳言六二为卦之主以主地道之用故谓之大六五非卦主但言坤徳之懿故谓之元元亨利贞四字与吉凶悔吝相对元字无对以本末为分善之本为元善之效为吉凡言元吉者善之至也故六五文言曰美之至也眀元在吉上者其义例如此惟干之元兼大始善三义他卦元在亨上或为大或为始元在吉上则为善而已
　　不习
　　姚小彭曰习重习也今从之夫二之所习谓习初也地类阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所由兴也初六六二当重习之初故示训尤急初六一阴方生圣人即虑其习曰积曰渐曰驯曰顺皆深绝之六二二阴洊至位当重习独能不习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直中则不偏故方捐私去偏与阳同徳故大阴不能大大者阳也上六习阴至六故有无阳之疑六二不习一阴故不疑其所行坤之六爻五虽得中犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为眀白自昔臣道之祸皆成于疑疑者生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟眀者为能早辨而不习故曰地道光也
　　六二之动
　　阴主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习阴也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行
　　乾坤二五
　　干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也六五不得其光眀之大用而得其徳美之盛故曰文在中也又曰美在其中皆言体而不及用也末句言发于事业方微及于用犹乾九二但言龙徳正中末句言徳博而化方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事为有其用文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰智光大也
　　乾九三九四　坤六三六四
　　或者不定之辞乾九居四坤六居三皆阴阳相杂故皆有或象乾九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居阴也坤六三可含章而贞守或从事而光大阴或居阳也九三徳位皆阳故但为乾乾更无退义六四徳位皆阴故但为括囊更无进理
　　六三
　　六三六五皆以阴居阳者也阴阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹乾九二以阳居阴亦为文眀之象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之而可以守其贞于下动或从王亦足以发其知于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章者秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成歳而不知为之藏蓄使有今日者皆地之知也含之则为知发之则为光大
　　六四
　　四与二非纯阴而二得中位故坤之大用四以纯阴居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆绝上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也乾九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已
　　其血𤣥黄
　　龙者阴似阳也战者敌辞也野者广大之地眀坤之极盛也其血𤣥黄说者曰阴阳俱伤也按文言犹未离其类也故称血焉则血独言阴初不及阳也又爻辞本恶阴道之盛故陈其祸败以为戒小象亦曰其道穷也皆指阴而言无与阳事也其所以称𤣥黄者眀其上下无别此所谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君楚公子围之美矣君哉也然终以野死则炽盛而上僭者亦何利哉
　　盖言顺也
　　坤阴物也阴于类为恶坤所以为万物母者独以能不自行顺天而行也彖曰至哉坤元乃顺承天文言曰坤道其顺乎承天而时行盖坤之至善惟在于顺然于初六一爻独恶其顺者以其非顺乎阳乃自顺其阴也顺而承阳则为至徳自顺其阴则为大逆此易之所以贵于早辨也
　　敬义立而徳不孤
　　直其正也方其义也此言直字训正方字训义也敬以直内义以方外此言直方之所由致也敬则心无私曲故直此六二之正也义则事无偏颇故方此六二之中也敬义立而徳不孤此以不孤解大字也阴为小阳为大阴与阴相守则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大六二为地道之主内不私于其意外不偏于其党则可以顺天而行与天作合而不孤矣妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴徳之不孤者也
　　含之
　　阴虽有美含之绝句此解含章以从王事以者用也用则不含矣然犹弗敢成也为之传续而已此解或从王事无成也以含之连下文读者非
　　代有终
　　代者继也阳施尽则无继矣阴受其荄实而胎养之以待嗣岁之复生所以继之使有终也亦犹人死则气绝以妇为之传嗣而后有终故成家者夫而传代者必资于妇成岁者天而传种者必资于地故曰地道无成而代有终也
　　草木蕃　贤人隐
　　草木且蕃况于人乎言盛者要其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也
　　黄中通理章
　　近四旁莫若中央四方之色各有所偏通于此者必不通于彼居中央则无不通矣是故上王四季脾主四支此盖世之良能而五得之也黄中属黄字通理属裳字正位属黄字居体属裳字美在其中属黄字四支事业属裳字黄居中央故以象五裳下服之饰于外者故以象六之在外卦者也外卦三六皆可称裳五独称之者美在黄不在裳也故曰文在中也是故有黄中之徳则理可以旁通而无疑有正中之位则体可以安居而无愧有在中之美则畅之发之而四支事业无不美者中之所发其文固如此也美在其中此美属黄字美之至也此美属裳字以在外卦故极言发见之事坤为臣道故五以外言不以事言坤六五之正位犹乾九二之正中皆言正得中位非当位也江东郑夬谓坤六五之臣配乾九五之君非也六五虽言外事然犹以在身之文言之不言坤道之大用也必如六二之直方大而后可以言承天时行之事乎
　　乾坤变象
　　易以变易为书用九用六以其能变也放爻辞多取变象为言至本爻义重者则自从本爻不必尽然也或者专用变象则反为执一非所谓易也然干之二五与坤之二三皆眀用变象今特发之使学者知卦变之说不可忽也干二变离为干之同人故为见龙为文眀为利见皆离之象也田取徳博施普之义即同人之同人于野也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也圣人作而万物睹即大有之得尊位大中而上下应之也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象故孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大阴得阳则不孤故曰徳不孤阳为光故曰地道光也坤三兼变常二象其曰含章可贞则指其不变之时言之曰或从王事无成则指其变时言之从王即从阳也六三变艮为坤之谦其从王事即谦之劳也其有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也此皆变象之眀者故略举之以例诸卦焉





　　周易玩辞卷一