周易玩辞_(四库全书本)/卷03 中华文库
周易玩辞 卷三 |
钦定四库全书
周易玩辞卷三
宋 项安世 述
䷊泰〈干下坤上〉
䷋否〈坤下干上〉
泰否二彖
以天道言之内阴外阳则死内阳外阴则生以人道言之内柔外刚则为小人内健外顺则为君子以世道言之内小人外君子则为乱世内君子外小人则为治世合而言之消长二字而已否则凡属君子之道者皆消凡属小人之道者皆长泰则反是故二彖皆以消长终之否之匪人言否塞不通无复人理也不利君子贞言欲以君子之道正之使通当否之时非有大人之道能入否以致亨则当循君子之义俭德以退避若欲正之使变塞为通必无可免之理孔子论蘧伯玉史鱼其意可见矣否则有所不利泰则物无不通君子小人皆得其亨故不分利不利历观史传凡小人得志必害君子君子得志未尝使小人失所故泰于吉之下又加一亨字明泰之福所及者公物无不遂也若但言小往大来吉则疑于大者独吉而福不及小人矣
上下交而其志同也
分不可交其交者志而已
否之匪人 天下无邦
以一身言之则为匪人以天下言之则为无邦上下不交阴阳断绝其恶如此
健顺刚柔
否言内柔外刚据其物言之也在泰则成德矣故曰内健外顺以德言也匪人无德故不言德
彖具三义
泰否之彖皆具三义第一假曰天地交而万物通也上下交而其志同也此以重卦上下为义于阴阳二气无所抑扬但贵其交而已第二假曰内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人此以卦体内外为义虽在内在外各得其所要是重内轻外则已于阴阳有所抑扬矣第三假曰君子道长小人道消也此以六爻消长为义十月纯坤既极阳自复生至三为泰干三阳长坤三阴消所以成泰至此则全是好阳而恶阴以阳长阴消为福则不止于抑扬而已否彖则依此推之大抵诸卦皆然如小畜之彖柔得位而上下应之是统论六爻五阳一阴也健而巽却以两卦言之刚中而志行又以九二九五两爻言之故彖之义无所不备不可以一说通也
泰否二象
天地变化草木蕃故泰之象曰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民天地闭贤人隐故否之象曰君子以俭德避难不可荣以禄
泰象
独阴不生独阳不成阴阳交然后万物泰人君法之以立道将以纳民于泰其可有所偏乎财成之恐其太过也辅相之恐其不及也曰财成曰辅相曰左右皆交脩之义也以德言之哲谋肃乂圣以治言之正直刚克柔克以事言之平秩平在敬致以术言之逆顺宁弥逺皆财成辅相之目也财成其道所以左右民德也辅相其宜所以左右民生也道属天宜属地左又属天右又属地
否象
俭德辟难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子所以体天地不交之象也世固有假辟祸之名以保荣禄者故圣人必兼言之不可荣犹言不可得而荣非戒其不可也俭德又属地之啬不可禄又属天之髙
泰否下三爻
泰之初九君子始以类进君子难进故圣人勉之以征欲其以及人为念不以独善为乐故曰志在外也否之初六小人始以类进小人进则为邪故圣人戒之以贞贞则君受其福邪则君受其祸故曰志在君也泰之九二进而得中圣人喜其能包小人也否之六二亦进而得中圣人幸其能承君子也泰之九三君子之极盛也无所复勉忧之而已否之六三小人之极盛也无所复戒羞之而已小人在内德不当位反使君子在外而包之名位愈髙羞辱愈大故曰包羞位不当也当否之盛时小人以为荣圣人独指其本心之辱者以示之使知荣辱之实在此而不在彼也
泰否上三爻
泰至于四将变为否故小人与其邻翩翩而下入此小人之所同愿故曰中心愿也否至于四将变为泰故君子与其畴相丽而求福亦君子之所同愿也故曰志行也泰之五在群阴之中独能降心下贤以受元吉之福其实众皆愿下而五以在中所下者二遂得所归故曰中以行愿也否之五在群阳之中独能拨乱休否以建大人之功虽其才足以有为然亦因在君位遂得为之故曰位正当也泰之上六泰复为否否之上九否复为
泰圣人于泰之终则追恨其所从来曰其命乱也于否之终则幸其速去曰何可长也爻辞以倾否为喜亦幸辞云易以阴阳相得为喜先不相交而今交矣故曰先否后喜
拔茅
干之初爻为震坤之初爻动亦为震震草在下艮手反拔之故否泰初爻皆有拔茅之象阴爻能变乃得为阳故否取变象言小人能变亦可为君子也
以其彚 以其邻 畴离
阴阳皆以类而进退故泰否之初皆称彚以其主下三爻之进退也泰之四称邻否之四称畴以其主上三爻之进退也
包荒 包承 苞桑
易中称包者皆谓阳包阴也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者逺外之名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下载上之名也泰之君子固为光大否之小人亦足致吉者皆以其得中不为已甚之事也然而君子当否之时欲包小人而受其承非有大人之道者不能于否中致亨也入兽不乱群入鸟不乱行涅而不缁磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不乱群也乃若君子之常道则为俭德辟难而已否六二所称之大人即九五之大人也凡木根众而包土深者谓之包九五以乾阳下包而六二以坤土承之故在五为苞桑在二为包承包字皆指五也
泰九二
九二刚而能柔其道中平无所偏倚能包在外之三阴与之相应如徒歩渉河无所疑忌阴虽逺而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成既济以此处泰不亦光大乎五交二成离故有光大之象二致五成坎故有冯河之象郭子仪之待回纥与鱼朝恩裴度之待蔡人皆包荒而不恶冯河而不疑故盗贼小人意消心化其道愈大其德愈光其九二之谓乎
泰九二 六五
泰之所以成泰者以九二六五上下相交其志同归于中行所以泰也九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行九二之中行即指六五之中以行愿也六五之阴下交于二如帝女之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五同心以享其效而已故九二之爻辞言事甚多而不言其福六五之爻辞言福而不及事人君之道莫善于此故曰元吉
帝乙归妹
帝女下嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫必以礼义汤称天乙或者亦称帝乙乎商王名多相同以其皆用十干也
否六二 九五
大人之道如龙之变化虽在否而不诎于否使之在下则入于其群而否有可通之理故曰否亨使之在上则出乎其类而否有可止之功故曰休否二者皆天下之大事非大人不能也若论其常则居否之时正道不利但当俭德辟难不可荣以禄而已故否之彖象皆称君子而二与五独言大人盖君子者上下之通称故引之以明常道大人者非常人之得称故引之以明非常之事
泰九三
无平不陂为三阳言之无往不复为三阴言之两言无不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则当泰之极不可不尽人事以防之艰则不敢易也贞则不敢弛也抚极泰之运而操心之危如此则举动之际必无过咎夫然后彼之必至之孚可以勿恤我之固有之福可以长享矣干之九三固能乾乾夕惕虽危无咎者也用以居泰不亦宜乎
九三艰贞无咎 上六贞吝
九三上六其位皆正故皆得为贞九三将变而有阳刚之才能艰难以保其贞则可以无咎上六已乱而又以重阴处之其所谓贞者固守其柔不敢动作而已岂不为可吝哉
九三勿恤其孚 六四不戒以孚
六四之徒乐于世变故以不戒以孚为遂其心九三之位正当其变故以勿恤其孚为自强其志彼方与其邻背富而违实我当主持其类保富而食实故六四曰翩翩不富皆失实也九三曰勿恤其孚于食有福盖六四居三阴之首群阴所从以叛阳九三居三阳之上群阳所依以拒阴此二爻者正相当之地故象曰天地际也凡阴为贫为虚为祸凡阳为富为实为福
泰九三 否九四
泰九三于无咎之下言有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命之变正君子补过之时也泰之三知其将变能脩人事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能脩人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为一已之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其祸可胜言哉
泰上六
泰之上六东周平桓之爻也雅降为风王降为国城复于隍也彼其之子不与我戌申勿用师也告命不出于王畿自邑告命也当是时也天命已乱闵黙自守而已故曰贞吝若桓王帅诸侯以伐郑则耻于贞吝而用师者也无德以造命而欲用力以胜之命其可得胜乎
泰上六命乱 否九四有命
泰上变初为蛊自城之至髙复于隍之至深也泰上坤也蛊初巽也坤为众巽为命众变于上而命颠于下故曰其命乱也否之九四变初为益天地变而风雷作风雷皆命令之象故为有命当否之时群阳将复苟无天命四虽有志可若何哉故曰有命无咎志行也泰虽极治以命乱而成蛊否虽极乱以有命而成益命者天之所令君之所造也道之废兴岂非天邪世之治乱岂非君邪
自邑告命 告自邑
泰之自邑告命先言勿用师者因其不可用众是以止于自邑也夬之告自邑后言不利即戎者因其告自邑所以不利即戎也泰之上六阴方叛阳若用众阴令必不行自保其邑虽曰可吝犹未失于正也夬之上六阳方决阴若用一邑之人以攻五阳之众势必不敌但往而从之不保其邑犹为有利尔
䷌同人〈离下干上〉
䷍大有〈干下离上〉
两卦名
一阴在下势不足以有众能推所有以同乎人者也故名曰同人一阴在上人同乎我为我所有者也故名曰大有彖于同人曰应乎乾明我应之也于大有曰上下应之明人应我也履卦柔在下亦曰应乎干小畜柔在上亦曰上下应之此可以推卦例矣
同人于野亨 大有元亨
同人干之九二也见龙在田德施普也故曰同人于野亨有善世不伐之义焉大有干之九五也飞龙在天大人造也故曰大有元亨有首出庶物之义焉同人曰文明以健中正而应君子正也意与九二文言相协大有曰应乎天而时行曰顺天休命意与九五文言相协
同人曰同人于野亨
同人曰同人于野亨此句当连上文解之其说谓柔得位得中而应乎干故其卦曰同人而同人之繇又曰同人于野亨也盖本之以中正而无邪行之以刚健而无欲故能忘己而同人又能忘人而同乎野也故以两曰字明之先儒皆以连下文故其说不通下文利渉大川乾行也独以健行二字解利渉一句尔干在外故曰乾行言出行于外健则能渉也
同人应乎干 大有应乎天
两卦皆以离之中爻为主而以干为应者也同人离在下以德为主故曰应乎干者应其德也大有离在上以位为主故曰应乎天而时行者应其命也履兊在下曰应乎干大畜艮在上曰应乎天亦卦例也
应乎干 乾行也
同人以一柔为主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故虽得位得中而必应乎干乃可谓之同人至于利渉大川则又曰此乾行也明非柔之所能办也凡卦之以柔为主者皆然履之六三不能以自亨也必曰应乎干是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰刚中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰应乎天而时行是以元亨凡此皆柔为卦主而其济也必称干焉此干之所以为大欤元亨说具鼎卦
利渉大川
易中卦辞有利渉大川者八卦非干则巽盖北方属水乾行渉之海居东南巽木渉之也需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也需之干自下而上故曰利渉大川往有功也讼违干而下行故曰不利渉大川入于渊也同人曰乾行大畜曰应乎天皆专以干为训也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也蛊之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相继故曰木道乃行涣曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆专以巽为训也頥之爻辞六五以柔不可渉大川上九以刚利渉大川亦四卦取干之义也谦之爻辞初六用渉大川以二至四有坎为川然以无干巽不得言利渉也
利君子贞
单言利贞则贞者守正而已矣君子之贞则通天下之志而一之也否以不通故不利君子贞若固守之贞则否之初六亦有之矣
利渉大川乾行也
彖以利渉大川为乾行明利渉者干也非离也离有伏坎在下为川又有互巽在上为舟虽有渉川之象矣然非干之健行不能以利渉也讼天与水违行故不利渉同人天与火同故利渉未有违天而可济者也未有不健而能济也
文明以健中正而应
文明以健则其健也非妄行中正而应则其应也非私系发之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道莫利于斯矣
同人文明以健 大有刚健而文明
文明以健先明后健由明智而逹天德也刚健而文明先健后明秉天德以照万事也此皆以卦体言之若以爻言同人得中正之理于内而外应乎乾行亦先明后健之象大有得尊位大中而上下应之亦有先健后明之象
同人大有二象
君子观天火之同则知天下之物虽曰万殊随其类而观之则同于乐得其志而已此君子之学所以能同乎人也辨谓明见其情而治之观天火之照则知为人上者必明赏罚章好恶以恭行天命此君子之政所以能大有为也天命谓天讨有罪天命有德也学以知之故曰通天下之志政以行之故曰应乎天而时行同人类族属干之五辨物属离之二大有遏恶扬善属离休命属干也
同人六爻
同人卦有亨利而爻无全羙初九方出门之初得失祸福惟其所择固非他人之咎上九在国外处逺而无同亦非己之悔也然二爻者于同人之义皆未有得初尚未可知上已无望矣故独于上曰志未得也郊与野异者野以旷荡言郊喻其逺而已三四不得中道而恃力以求同四以柔自反犹可得吉三以刚怀毒终无所施亦皆无同人之效独二与五可以言同而又皆系于应无大同之量非所谓同人于野者也二专于柔眷恋宗戚之私情固为吝道五专于刚以离合为悲喜竭其力以与三决仅幸一胜此于交友之分可谓断金若曰同人之道岂其然哉故爻辞不复有言而其道之吝自可见矣
同人九三
㐲戎于莽处下卦也升其髙陵望上卦也三歳不兴终不与五争也安行者安分而行也始望而终安之故不言凶爻言升言兴象言敌刚皆明敌在上卦恐人误以为攻二也三离为戈兵下有伏坎故为伏戎五为髙位下有伏坤故为髙陵自三至五历干三爻故为三歳凡阳卦称歳阴卦称年三与五逺故为升其髙陵四与五邻故为乘其墉
弗克攻
象恐人以弗克攻为力之弱故释之曰义弗克也又曰困而反则也言能顾义知困复循干则此即春秋褒弗克纳之义也观此则知九二之不克讼亦非不胜而归盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其阴故不克讼弗克攻讼之九二九四同人之九四皆是物也
同人上九 大有初九
大有与同人反对大有之初九即同人之上九皆逺于柔者也故同人六爻独上九为不得志大有六爻独初九为无交也然而六二当同于人而上九独不见同此二之吝非上之傲也故为无悔六五受人之交而初九独不往交则害于大伦矣故为有害虽然岂其咎哉居势适然岂容强合若能危行言逊艰以自守则虽无上下之交亦足免于咎也冯衍梁鸿之在东汉皆居大有而无交者也衍退而自脩可以无咎鸿作五噫之辞为章帝所恶则失于轻易违初九克艰之义矣
无交害也 小人害也
大有之时以上下交孚为利而初独无交三或弗克交其害不亦宜乎若以无交害为无害则小人害也亦可为小害乎凡言害者皆不利之名也
有攸往无咎
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也盖以不败解无咎也二受大有之寄而能持之以中故其载虽重而可以有行无败也
公用亨于天子
公用亨于天子左氏传卜偃以亨为享陆氏释文诸家易说亦皆作亨献之义或谓亨字当改作享字非也古文亨与享同但作享义解之不必改字也
大有中爻
大有六五为主初独无交逸民也上在其上賔师也独中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二以中故无咎三以不中故有戒君子用亨则为威文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭干宝云彭亨盛满貎也居宠思危惟明者能之四居离之初能明于初故为辨晰六五居离之中有中孚之象为信体柔为顺履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易而忘备故云威如吉欲其自警畏也或谓当以威肃下非也以柔顺之资抚大有之运自有易忽无备之象观家人上九象辞可见威如之义在己而不在人也
大有上九
六五在本爻但见其履信思顺而已至上九而后见其尚贤故孔子曰又以尚贤也盖当大有之世受群下之应未足为大群下已至而又能尊贤乃足以为大也有群下易有大贤难武王必得箕子而后为大有不至于此不足以言大有之成也故大传以此为六五之全德而象辞亦曰大有上吉明事闗全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君也小畜上九论畜之道至此而成称月与妇亦指六四非谓上九为妇也
大有初九 大有上九
两爻象辞皆称大有者明他卦在初而无交未为有害当大有之时乃为有害尔他卦上九乘六五未必如此之吉当大有之时尚贤如此乃为吉无不利尔二爻皆即全爻取义故以卦名冠之
人字 大字
同必言人明我能同人非本同也犹家人以男正女指女为人也有必言大明小能有大非本大也犹大畜以阴畜阳指阳为大也
䷎谦〈艮下坤上〉
谦亨
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行此以卦体释卦辞也九三干也降在下卦而万民服之是下济而光明也坤地道处势至卑而升在上卦是卑而上行也下济与卑皆释谦字光明与上行皆释亨字自人事言之尊者行之则有光即天道下济而光明也卑者行之则不可逾即地道卑而上行也始虽谦下终必髙明是有终也必称君子者以君子之心行之则有后福苟非其人如共工王莽之象恭得罪于天虽欲有终得乎自天道亏盈以下皆极言谦之必有后福质之于天地神人之心以明有终之义也
谦谦君子 劳谦君子
初六九三皆称君子者此二爻皆非小人之所宜处也初在谦之下过谦者也小人用之则为柔佞矣君子当不得已之时用之以柔身济难则求吉之道也故曰卑以自牧牧者驯养六畜之名也三有大功为万民所服小人处之则有不赏之祸君子处之致恭下人以保其终则庶乎其获吉矣故二爻皆言吉而象皆再言君子其意深矣
用涉大川吉
利涉大川者未必有险也但其道自利于济险耳用涉大川者非利之也有险在前用此可以免凶也
六二 上六
六二鸣谦象以中心解之上六鸣谦象以志解之豫之初六鸣豫象又以志解之然则凡言鸣者皆志也志有忧有乐皆寓于鸣当豫之时人志以从上为乐当谦之时人志在下不以上为乐也二在下卦之中如其所欲故其鸣为得志上在上卦之上欲下而不可得故其鸣为未得志此非小象辨之则后世必不敢分为二说也虽然二之得吉固为吉矣上谦已极方病过中岂可更得志乎不得志于外而用三之刚以自治其内乃上六之利也故曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也凡言邑者皆指近言之坤为国故曰邑国
㧑谦不违则
鸣者情发于声㧑者用在于手谦卦以柔居柔者三爻皆诚于谦者也二与上情蕴于中而不见于用故徒有其声鸣焉而已惟六四一爻适当其用故以㧑言之何以见四之当其用曰以其在三与五之中而见之也三为大功之臣五为柔顺之主四居其中当贵臣之位使接三不用其谦则必有抑功臣而激其变如卢杞之于唐者承五不用其谦则必有挟柔主而弄其权如中常侍之于汉者谦于此时无往不利施之于用正得事宜故虽以柔而不为失则也
万民服也 征不服也
六五处谦之时非乐于侵伐也三以独阳为万民所服己既下人人亦下已故可以止于谦无所复为也五以阴柔居尊位已虽降谦人未免有不谦者故必用侵伐以一之帅众谦以攻少不谦固不患于不利又不谦者去则天下皆谦故又为无不利也居谦之上当亨与有终之时故不言谦但言谦亨之效不富以其邻不待赏而服者同谦者也利用侵伐待刑而后服者不谦者也二者皆服则无不谦矣
无不利
六四先言无不利明所向皆利于如此言所施之宜也六五既言利用侵伐又言无不利明自此之后无有不利之事言所收之效也
六五 上六
六五利用侵伐上六利用行师此二爻皆与卦材爻德不类者居谦之极当反为豫豫利行师故皆有行师之象也五居君位故利以征人上无民故可以自征五居刚故不假用师上居柔故必用师而后可上之所用盖用三也谦自二至上皆师卦也三在师中为万民所服即师之怀万邦也师之六五利执言故此六五亦利侵伐师之上六与六三之小人相应故戒以勿用此所应者九三之君子故劝以可用也
六爻
谦之六爻惟九三为不得不谦者故其取义最重馀爻皆弱自无不谦之患也三以重刚独阳为众阴所服功大德尊不谦则无以保其终故惟三之谦足以系一卦之义初最在下二柔而中四柔而正皆无嫌于不谦者但嫌其多谦耳若五之居尊上之处极谦而不已则为过矣必能用刚以治人之叛攻己之偏而后为利也故五以侵伐为利而不言谦上以征邑国为利而不得遂其谦圣人之意盖可见矣
大象
地中有山兼具两义自山言之居髙而能下则以谦裁己者也自地言之髙者下之下者髙之则以谦裁物者也裒多益寡所以象山谓分人以财不以自殖教人以善不以自髙此在己之事非谓夺甲予乙也称物平施所以象地谓有礼者殖之昏暴者覆之亏盈而益谦恶盈而好谦此治人之事非谓以物子人也然大象皆实地中有山岂有其实乎曰此正实象也以天下之势观之地之最下而负海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山则不可耳
周易玩辞卷三