卷六 周易筮述 卷七 卷八

  钦定四库全书
  周易筮述卷七
  华阴王宏撰撰
  左传国语占第十三
  周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观䷓坤下巽上之否䷋坤下干上否观六四爻变而为否曰是谓观国之光利用宾于王此周易观卦六四爻辞易之为书六爻皆有变象又有互体圣人随其义而论之此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光逺而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也巽变为干故曰风为天自二至四有艮象艮为山有山之材而照之以天光于是乎居土上山则材之所生上有干下有坤故言居土上照之以天光故曰观国之光利用宾于王四为诸侯变而之干有国朝王之象庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰用宾于王艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象旅陈也百言物备犹有观焉故曰其在后乎因观文以博占故云犹有观非在己之言故知在子孙风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也姜姓之先为尧四岳山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎变而象艮故知当兴于大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰及陈之初亡也昭八年楚灭陈陈桓子始大于齐桓子敬仲五世孙陈无宇其后亡也哀十七年楚复灭陈成子得政成子陈常也敬仲八世孙陈完有礼于齐子孙世不忘徳徳协于卜故传备言其终始卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义教者也尚书洪范通龟筮以同卿士之数南蒯卜乱而遇元吉惠伯答以忠信则可臧㑹卜僭遂𫉬其应丘明故举诸县验于行事者以示来世而君子志其善者逺者他皆放此荘公二十二年
  此占取互体甚明说象无滞碍
  毕万筮仕于晋遇屯䷂震下坎上屯之比䷇坤下坎上比屯初九变而为比辛廖占之曰吉辛廖晋大夫屯固比入吉孰大焉其必蕃昌屯险难所以为坚固比亲宻所以得入震为土震变为坤车从马震为车坤为马足居之震为兄兄长之震为长男母覆之坤为母众归之坤为众六体不易初一爻变有此六义不可易也合而能固安而能杀公侯之卦也比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦公侯之子孙必复其始毕万公髙之后传为魏之子孙众多张本闵公元年
  启𫎇谓一爻变则以本卦变爻辞占此占未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体可见古人占法之不拘也
  成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之卜楚丘鲁掌卜大夫曰男也其名曰友在公之右在右言用事间于两社为公室辅两社周社亳社两社之间朝廷执政所在季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有䷍干下离上大有之干䷀干下干上干大有六五变而为干曰同复于父敬如君所筮者之辞也干为君父离变为干故曰同复于父见敬与君同及生有文在其手曰友遂以命之闵公二年
  此筮而不用易辞者
  秦伯伐晋卜徒父筮之吉徒父秦之掌龟卜者卜人而用筮不能通三易之占故据其所见杂占而言之涉河侯车败诘之秦伯之军渉河则晋侯车败也秦伯不解谓败在己故诘之对曰乃大吉也三败必𫉬晋君其卦遇蛊䷑巽下艮上蛊曰千乘三去三去之馀𫉬其雄狐夫狐蛊必其君也于周易利渉大川往有事也亦秦胜晋之卦也今此所言盖卜筮书杂辞以狐蛊为君其义欲以喻晋惠公其象未闻蛊之贞风也其悔山也内卦为贞外卦为悔巽为风秦象艮为山晋象岁云秋矣我落其实而取其材所以克也周九月夏之七月孟秋也艮为山山有木今岁已秋风吹落山木之实则材为人所取实落材亡不败何待三败及韩晋侯车三壊壬戌战于韩原秦𫉬晋侯以归僖公十五年
  此亦不用易辞特以贞悔分彼我
  晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹䷵兑下震上妇妹之暌䷥兑下离上暌归妹上六变而为暌史苏占之曰不吉史苏晋卜筮之史其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也周易归妹上六爻辞也𥁃血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不𫉬故下刲无血上承无实不吉之象也离为中女震为长男故称士女西邻责言不可偿也将嫁女于西而遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿归妹之暌犹无相也归妹女嫁之卦暌乖离之象故曰无相相助也震之离亦离之震二卦变而气相通为雷为火为嬴败姬嬴秦姓姬晋姓震为雷离为火火动炽而害其母女嫁反害其家之象故曰为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘輹车下䌸也丘犹邑也震为车离为火上六爻在震则无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不出国近在宗邑归妹暌孤冦张之弧此睽上九爻辞也处暌之极故曰暌孤失位孤绝故遇冦难而有弓矢之警皆不吉之象侄其从姑震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦六年其逋逃归其国而弃其家逋亡也家谓子圉妇懐嬴明年其死于髙梁之虚惠公死之明年文公入杀懐公于髙梁髙梁晋地在平阳杨氏县西南凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日旺相以成其占若尽附㑹以爻象则构虚而不经故略言其归趣他皆放此及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益言龟以象示筮以数告象数相因而生然后有占占所以知吉凶不能变吉凶故先君败徳非筮数所生虽复不从史苏不能益祸也诗曰下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人诗小雅言民之有邪恶非天所降噂沓面语背相憎疾皆人竸所主作因以讽諌惠公有以召此祸也僖公十五年
  喻氏云僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之十一月是为惠公十年不与秦赂十一年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋𫉬晋侯十一月归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之质秦应占言侄其从姑妻之即懐嬴二十二年子圉逃归晋应占言逃归其国而弃其家二十三年九月惠公卒子圉立是为懐公二十四年九月秦穆公纳公子重耳是为文公二月壬寅入晋师懐公奔髙梁戊申文公使杀懐公于髙梁应占言死于髙梁之虚史苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬脱身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎先君误矣夫
  秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王勤纳王也诸侯信之且大义也继文之业而信宣于诸侯今为可矣晋文侯仇为平王侯伯匡辅周室使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆黄帝与神农之后姜氏战于阪泉之野胜之今得其兆故以为吉公曰吾不堪也文公自以为己当此兆故曰不堪对曰周礼未改今之王古之帝也言周徳虽衰其命未改今之周王自当帝兆不谓晋公曰筮之筮之遇大有䷍干下离上大有之暌䷥兑下离上暌大有九三变而为暌曰吉遇公用享于天子之卦大有九三爻辞也三为三公而得位变而为兑兑为说得位而说故能为王所宴飨也战克而王享吉孰大焉言卜筮协吉且是卦也方更总言二卦之义不系于一爻天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎乾为天兑为泽干变为兑而上当离离为日日之在天垂曜在泽天子在上说心在下是降心逆公之象大有去暌而复亦其所也言去暌卦还论大有亦有天子降心之象乾尊离卑降尊下卑亦其义也戊午晋侯朝王王飨醴命之宥僖公二十五年
  邾文公卜迁于绎绎邾邑史曰利于民而不利于君邾子曰苟利于民孤之利也天生民而树之君以利之也民既利矣孤必与焉左右曰命可长也君何弗为邾子曰命在养民死之短长时也民苟利矣迁也吉莫如之左右以一人之命为言文公以百姓之命为主一人之命吝有短长不可如何百姓之命乃传世无穷故徙之遂迁于绎五月邾文公卒君子曰知命文公十三年
  此不从占辞而言之善者虽凶亦吉
  郑公子曼满与王子伯寥语欲为卿二子郑大夫伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰䷶离下震上丰之离䷝丰上六变而为纯离也周易论变故虽不筮必以变言其义丰上六曰丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶义取无徳而大其屋不过三岁必灭亡弗过之矣不过三年间一岁郑人杀之宣公七年
  此不筮者
  晋荀林父救郑先縠彘季佐之及河闻郑既及楚平桓子林父欲还彘子不可以中军佐济知庄子曰此师殆哉庄子荀首周易有之在师䷣坎下坤上师之临䷒兑下坤上临师初六变而之临曰师出以律否臧凶此师卦初六爻辞律法否不也执事顺成为臧逆为否今彘子逆命不顺成故应不臧之凶众散为弱坎为众今变为兑兑柔弱川壅为泽坎为川今变为兑兑为泽是川见壅有律以如已也如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象故曰律否臧且律竭也竭败也坎变为兑是法败盈而以竭夭且不整所以凶也水遇夭塞不得整流则竭涸也不行之谓临水变为泽乃成临卦泽不行之物有帅而不从临孰甚焉此之谓矣譬彘子之违命亦不可行果遇必败遇敌彘子尸之主此祸虽免而归必有大咎为明年晋杀先縠𫝊宣公十二年
  此不假筮而知吉凶者
  晋楚遇于鄢陵苖贲皇言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以击其左右而三军萃于王卒萃集也必大败之公筮之史曰吉其卦遇复䷗震下坤上复无变曰南国䠞射其元王中厥目此卜者辞也复阳长之卦阳气起于南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯又为目阳气激南飞矢之象故曰射其元王中厥目国䠞王伤不败何待公从之从其言而战有淖于前淖泥也乃皆左右相违于淖违避也歩毅御晋厉公栾针为右歩毅即郤毅彭名御楚共王潘党为右石首御郑成公唐苟为右栾范以其族夹公行二族强故在公左右陷于淖栾书将载晋侯针曰书退国有大任焉得专之在君前故子名其父大任谓元帅之职且侵官冒也载公为侵官失官慢也去将而御失官也离局奸也逺其部曲为离局有三罪焉不可犯也乃掀公以出于淖掀举也癸巳潘尪之党与养由基蹲甲而射之彻七札焉党潘尪之子蹲聚也一发逹七札言其能陷坚以示王曰君有二臣如此何忧于战二子以射夸王王怒曰大辱国贱其不尚知谋诘朝尔射死艺言女以射自多必当以艺死也诘朝犹明朝是战日吕锜夣射月中之退入于泥吕锜魏锜占之曰姬姓日也周世姬姓尊异姓月也异姓卑必楚王也射而中之退入于泥亦必死矣锜自入泥亦死象及战射共王中目王召养由基与之两矢使射吕锜中项伏弢弢弓衣以一矢复命言一发而中成公十六年
  此筮而不用易辞者
  喻氏云此卦占辞与卦象绝不类注终未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国䠞乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为苍⿱竹岂非矢乎若只就两体占贞悔亦可以旁通矣
  穆姜薨于东宫太子宫也穆姜淫侨如欲废成公故徙居东宫事在成十六年始往而筮之遇艮之八䷳艮下艮上艮周礼太卜掌三易然则杂用连山归藏周易三易皆以七八为占故言遇艮之八史曰是谓艮之随䷐震下兑上随史疑占易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之随其出也史为随非闭固之卦君必速出姜曰亡亡犹无也是于周易曰随元亨利贞无咎易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖为占也史据周易故指言周易以折之元体之长也亨嘉之㑹也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎言不诬四徳乃遇随无咎明无四徳者则为淫而相随非吉事今我妇人而与于乱固在下位妇人卑于丈夫而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣姣淫之别名不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣传言穆姜辨而不徳襄公九年
  郑皇耳帅师侵卫孙文子卜追之献兆于定姜姜氏问繇曰兆如山陵有夫出征而丧其雄姜氏曰征者丧雄御冦之利也大夫圗之卫人追之孙蒯获皇耳于犬丘襄公十年
  齐棠公之妻东郭偃之姊也棠公齐棠邑大夫东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之美其色也使偃取之为己取也偃曰男女辨姓辨别也今君出自丁齐丁公崔杼之祖臣出自桓不可齐桓公小白东郭偃之祖同姜姓故不可昏武子筮之遇困䷰坎下兑上困之大过䷛巽下兑上大过困六三变为大过史皆曰吉阿崔子示陈文子文子曰夫从风坎为中男故曰夫变而为巽故曰从风风陨妻不可娶也风能陨落物者变而陨落故曰妻不可娶且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶困六三爻辞困于石往不济也坎为险为水水之险者石不可以动据于蒺藜所恃伤也坎为险兑为泽泽之生物而险者蒺藜恃之则伤入于其宫不见其妻凶无所归也易曰非所困而困名必辱非所据而据身必危既辱且危死其将至妻其可得见耶今卜昏而遇此卦六三失位无应则丧其妻失其所归也崔子曰𭒀也何害先夫当之矣寡妇曰𭒀言棠公已当此凶遂取之庄公通焉后庆封讨崔氏其妻缢崔子无归乃缢终入于其宫不见其妻凶襄公二十五年
  此违筮而有祸者
  蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱君谓郑伯今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋而以告问郑君应来朝否子大叔曰宋之盟君命将利小国而亦使安定其社稷镇抚其民人以礼承天之休休福禄也此君之宪令而小国之望也宪法也寡君是故使吉奉其皮币聘用乘皮束帛以岁之不易聘于下执事言岁有饥荒之难故郑伯不得自朝楚今执事有命曰女何与政令之有必使而君弃而封守跋渉山川蒙犯霜露以逞君心小国将君是望敢不唯命是听无乃非盟载之言以阙君徳而执事有不利焉小国是惧不然其何劳之敢惮子大叔归复命告子展曰楚子将死矣不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲乆得乎周易有之在复䷏震下坤上复之颐䷚震下艮上颐复上六变得颐曰迷复凶复上六爻辞也复反也极阴反阳之卦上处极位迷而复反失道已逺逺而无应故凶其楚子之谓乎欲复其愿谓欲得郑朝以复其愿而弃其本不修徳复归无所是谓迷复失道已逺又无所归能无凶乎君其往也送葬而归以快楚心言楚子必死君往当送其葬楚几十年未能恤诸侯也几近也言失道逺者复之亦难吾乃休吾民矣休息也言楚不能复为害禆灶曰今兹周王及楚子皆将死禆灶郑大夫岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之旅客处也岁星弃星纪之次客在𤣥枵岁星所在其国有福失次于北祸冲在南南为朱乌乌尾曰帑鹑火鹑尾周楚之分故周王楚子受其咎俱论岁星过次梓慎则曰宋郑饥禆灶则曰周楚王死𫝊故备举以示卜占惟人所在襄公二十八年
  此亦不筮者
  晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊蛊惑疾非鬼非食惑以丧志惑女色而失志良臣将死天命不祐良臣不匡救君过故将死而不为天所祐公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节五声之节迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退于是乎有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声物亦如之言百事皆如乐不可失节至于烦乃舎也已无以生疾烦不舎则生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也为心之节仪使动不过度天有六气谓阴阳风雨晦明也降生五味谓金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由阴阳风雨而生发为五色辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黄发见也徴为五声白声商青声角黒声羽赤声徴黄声宫徴验也淫生六疾淫过也滋味声色所以养人然过则生害六气曰阴阳风雨晦明也分为四时序为五节六气之化分而序之则成四时得五行之节过则为灾阴淫寒疾寒过则为冷阳淫热疾热过则喘渴风淫末疾末四肢也风为缓急雨淫腹疾雨湿之气为泄注晦淫惑疾晦夜也为宴寝过节则心惑乱明淫心疾明昼也思虑烦多心劳生疾女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有灾祸兴而无改焉改改行以救灾必受其咎今君至于淫以生疾将不能圗恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也云主将死赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也溺沉没于嗜欲于文皿虫为蛊文字也皿器也器受虫害者为蛊谷之飞亦曰蛊谷乆积则变为飞虫名曰蛊在周易女惑男风落山谓之蛊䷴巽下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而说长女非匹故惑山木得风而落皆同物也物犹类也赵孟曰良医也厚其礼而归之赠贿之礼昭公元年
  此亦不筮者
  穆子之生也庄叔以周易筮之庄叔穆子父得臣也遇明夷䷣离下坤上明夷之谦䷎艮下坤上谦明夷初九变为谦以示卜楚丘楚丘卜人姓名曰是将行行出奔而归为子祀奉祭祀以䜛人入其名曰牛卒以馁死明夷日也离为日夷伤也日明伤日之数十甲至癸故有十时亦当十位自王已下其二为公其三为卿日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位日上其中日中盛明故以当王食日为二公位旦日为三卿位明夷之谦明而未融其当旦乎融朗也离在坤下日在地中之象又变为谦谦道卑退故曰明而未融日明未融故曰其当旦乎故曰为子祀荘叔卿也卜豹为卿故知为子祀日之谦当鸟故曰明夷于飞离为日为鸟离变为谦日光不足故当鸟鸟飞行故曰于飞明而未融故曰垂其翼于日为未融于鸟为垂翼象日之动故曰君子于行明夷初九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将避难而行当三在旦故曰三日不食旦位在三又非食时故曰三日不食离火也艮山也离为火火焚山山败离艮合体故于人为言艮为言败言为䜛为离所焚故言败故曰有攸往主人有言言必䜛也离变为艮故言有所往往而见烧故主人有言言而见败故必䜛言纯离为牛易离上离下离畜牝牛吉故言纯离为牛世乱䜛胜胜将适离故曰其名曰牛离焚山则离胜譬世乱则䜛胜山焚则离独存故知名牛也竖牛非牝牛故不吉谦不足飞不翔谦道冲退故飞不逺翔垂不峻翼不广峻髙也翼垂下故不能广逺故曰其为子后乎不逺翔故知不逺去吾子亚卿也抑少不终旦日正卿之位荘叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之昭公五年
  卫襄公夫人姜氏无子姜氏宣姜嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓己立元成子卫卿孔逹之孙烝锄也元孟絷弟梦时元未生余使羁之孙圉与史苟相之羁烝锄子苟史朝子史朝亦梦康叔谓己余将命而子苟与孔烝锄之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦协协合也晋韩宣子为政聘于诸侯之岁在二年婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行跛也孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷命蓍辞遇屯䷂震下坎上屯又曰余尚立絷尚克嘉之嘉喜也遇屯䷂之比䷇坤下坎上比屯初九爻变以示史朝史朝曰元亨又何疑焉周易曰屯元亨成子曰非长之谓乎言屯之元亨谓年长非谓名元对曰康叔名之可谓长矣善之长也孟非人也将不列于宗不可谓长足跛非全人不可列为宗主且其繇曰利建侯繇卦辞嗣吉何建建非嗣也嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉则当从吉而建之也二卦皆云谓再得屯卦皆有建侯之象子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何为外传云大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克此武王辞弱足者居跛则偏弱居其家不能行侯主社稷临祭祀奉人民事鬼神从㑹朝又焉得居各以所利不亦可乎孟跛利居元吉利建故孔成子立灵公灵公元也昭公七年
  南蒯之将叛也其乡人或知之过之而叹乡人过蒯而叹且言曰恤恤乎湫乎攸乎恤恤忧患湫愁隘攸悬危之貌深思而浅谋迩身而逺志家臣而君圗家臣而圗人君之事故言思深而谋浅身近而志逺有人矣哉言今有此人微以感之南蒯枚筮之不指其事汎卜吉凶遇坤䷁坤下坤上坤之比䷇坤下坎上以坤六五爻变曰黄裳元吉坤六五爻变辞以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠和以率贞信也水和而土安正和正信之本也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之长也中不忠不得其色言非黄下不共不得其餙不为裳事不善不得其极失中徳外内倡和为忠不相违也率事以信为共率犹行也供养三徳为善三徳谓正直刚克柔克也非此三者弗当非忠信善不当此卦且夫易不可以占险将何事也且可餙乎夫易犹此易谓黄裳元吉之卦问其何事欲令从下之饰中美为黄上美为元下美则裳三成可筮三美尽备吉可如筮犹有阙也筮虽吉未也有阙谓不三成费人卒叛南氏南蒯奔齐昭公十二年秋龙见于绛郊绛晋国都魏献子问于蔡墨蔡墨晋太史曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知言龙无知乃人不知之耳古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏豢御养也献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安飂古国也叔安其君名有裔子曰董父裔逺也𤣥孙之后为裔实甚好龙能求其嗜欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董扰顺也氏曰豢龙豢龙官名官有世功则以官氏封诸鬷川鬷夷氏其后也鬷水上夷皆董姓故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝孔甲少康之后九世君也其徳能顺于天帝赐之乘龙河汉各二合为四各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累陶唐尧所治也学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之夏后嘉之赐氏曰御龙夏后孔甲以更豕韦之后更代也以刘累代彭姓之豕韦累寻迁鲁县豕韦复国至商而灭累之后世复承其国为豕韦氏在襄公二十四年龙一雌死潜醢以食夏后潜藏也藏以为临明龙不知夏后飨之既而使求之求致龙也惧而迁于鲁县不能致龙故惧迁鲁县自贬退也鲁县今鲁阳范氏其后也晋范氏也献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方方法术朝夕思之一日失职则死及之失职有罪失官不食不食禄官宿其业宿犹安也其物乃至设水官修则龙至若泯弃之物乃坻伏泯灭也坻止也郁湮不育郁滞也湮塞也有生也故有五行之官是谓五官实列受姓氏封为上公爵上公祀为贵神社稷五祀是尊是奉五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉木正曰勾芒正官长也取木生勾曲而有芒角也其祀重焉火正曰祝融祝融明貌其祀犁焉金正曰蓐收秋物摧蓐而可收也其祀该焉水正曰𤣥冥水阴而幽冥其祀修及熙焉土正曰后土土为群物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中溜在野则为社龙水物也水官弃矣故龙不生得弃废也不然周易有之言若不尔周易无縁有龙在干䷀干下干上干之姤䷫巽下干上姤干初九变曰潜龙勿用干初九爻辞其同人䷌离下干上同人乾九二变曰见龙在田乾九二爻辞其大有䷱干下离上大有乾九五变曰飞龙在天乾九五爻辞其夬䷬干下兑上夬干上九变曰亢龙有悔干上九爻辞其坤䷁坤下坤上坤乾六爻皆变曰见群龙无首吉干用九爻辞坤之剥䷖坤下艮上剥坤上六变曰龙战于野坤上六爻辞若不朝夕见谁能物之物谓上六卦所称龙各不同也今说易者皆以龙喻阳气如史墨之言则为皆是真龙献子曰社稷五祀谁氏之五官也问五官之长皆是谁对曰少皥氏有四叔少皥金天氏曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水能治其官使重为句芒木正该为蓐收金正脩及熙为𤣥冥二子相代为水正世不失职遂济穷桑此其三祀也穷桑少皥之号也四子能治其官使不失职济成少皥之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北颛顼氏有子曰犁为祝融犁为火正共工氏有子曰句龙为后土共工在大皥后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀此其二祀也后土为社方答社稷故明言为社稷田正也掌播殖也有烈山氏之子曰柱为稷烈山氏神农世诸侯自夏以上祀之祀柱周弃亦为稷弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之自商以来祀之传言蔡墨之博物昭公二十九年
  此亦不筮者
  赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰物生有两有三有五有陪贰故天有三辰谓有三地有五行谓有五体有左右谓有两各有妃耦谓陪贰王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日乆矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉奉之无常人言唯徳也君臣无常位自古以然史墨迹古今以实言故诗曰髙岸为谷深谷为陵诗小雅言髙下有变易三后之姓于今为庶主所知也三后虞夏商在易卦雷乘干曰大壮䷡干下震上大壮震在干上故曰雷乘干天之道也乾为天子震为诸侯而在干上君臣易位犹臣大强壮若天上有雷昔成季友桓之季也文姜之爱子也始震而卜卜人谒之曰生有嘉闻嘉名闻于世其名曰友为公室辅及生如卜人之言有文在其手曰友遂以名之既而有大功于鲁立僖公受费以为上卿至于文子武子文子行父武子宿世増其业不废旧绩鲁文公薨而东门遂杀适立庶鲁君于是乎失国失国权政在季氏于此君也四公矣民不知君何以得国是以为君慎器与名不可以假人器车服名爵号昭公三十二年
  此亦不筮者
  喻氏云愚按昭公干侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之说而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与春秋书公薨干侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习壊烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵简子不知有君而听言不辨左氏亦不知有君而载言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰君子以非礼弗履耳未必如杜注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为易大壮一洗史墨之恶论
  晋赵鞅卜救郑遇水适火水火之兆占诸史赵史墨史龟皆晋史史龟曰是谓沈阳火阳得水故沈可以兴兵兵阴类也故可以兴兵利以伐姜不利子商姜齐姓子商谓宋伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水位也赵鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位名位敌不可干也二水俱盈故言不可干炎帝为火师神农有火瑞以火名官姜姓其后也水胜火伐姜则可史赵曰是谓如川之满不可游也既盈而得水位故为如川之满不可冯游言其波流盛郑方有罪不可救也郑以嬖宠伐人故以为有罪救郑则不吉不知其他救郑则当伐宋故不吉也阳虎以周易筮之遇泰䷊干下坤上泰之需䷄干下坎上需泰六五变曰宋方吉不可与也不可与战泰六五曰帝乙归妹以祉元吉帝乙纣父立为天子故称帝乙阴而得中有似王者嫁妹得如其愿受福禄而大吉微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也宋郑为昏姻甥舅之国宋为微子之后今卜得帝乙卦故以为宋吉祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止吉在彼则我伐之为不吉哀公九年以上左传
  单襄公疾召顷公告之曰必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之筮之也成公晋文公之庶子成公黒臀也归者自周归于晋晋赵穿弑灵公赵盾逆公子黒臂于周而立之蓍曰筮筮立成公遇干䷀干下干上干之否䷋坤下干上否干初九九二九三变而之否也曰配而不终君三出焉乾天也君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也干下变为坤坤地也臣也天地不交曰否变有臣象三爻故三世而终上有乾乾天子也五亦天子天体不变周天子国也三爻有三变故君三出于周一既往矣后之不知其次必此一谓成公已往为晋君也后之不知不知最后者在谁也其次必此次成公而往者必周子也及厉公之乱周子立是谓悼公
  晋公子重耳亲筮之曰尚有晋国尚上也命筮之辞也礼曰某子尚享之得贞屯悔豫皆八也内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也筮史占之皆曰不吉筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏连山二殷归藏三周易以连山归蔵占此两卦皆言不吉闭而不通爻无为也闭壅也震为动动遇坎坎为险阻闭塞不通无所为也司空季子曰吉是在易皆利建侯建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行师吉不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉务犹趋也震车也易坤为大车震为动为雷今云车者车亦动声象雷其为小车乎坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班外内顺以训之车雷也班遍也遍外内者谓屯之内有震豫之外亦有震坤顺也豫内为坤屯二与四亦为坤泉原以资之资财也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上为泉源流而不竭也土厚而乐其实不有晋国何以当之屯豫皆有坤象重坤故厚豫为乐当应也震雷也车也坎劳也水也众也易以坤为众坎为水水亦众之类故云主雷与车内为主也而尚水与众坎象皆在上故尚水与众车有震武也震威也车声轩隆象有威武众而顺文也坤为众为顺为文象有文徳为众所归文武具厚之至也故曰屯屯厚也其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯繇卦辞也亨通也贞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子则利建侯行师主震雷长也故曰元内为主震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也众而顺嘉也故曰亨嘉善也众顺服善故曰亨亨嘉之㑹也内有震雷故利贞屯内有震贾侍中云震以动之利也侯以正国贞也利义之和也贞事之干也车上水下必霸车震也水坎也车动而上威也水动而下顺也有威而众从故必霸也小事不济壅也故曰勿用有攸往济成也小事小人之事壅震动而遇坎坎为险阻故曰勿用有所往也一夫之行也一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震作足故为行也众顺而有武威故曰利建侯覆述上事坤母也震长男也母老子强故曰豫豫乐也其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师是二者得国之卦也二者屯豫也十月惠公卒十二月秦伯纳公子内传鲁僖公二十三年九月晋惠公卒而此云十月贾侍中以为闰馀十八闰在十二月后鲁失闰以闰月为正月晋以九月为十月而置闰也秦伯以十二月始纳公子公子以二十四年正月入晋桑泉董因迎公子于河因晋大夫周太史辛有之后传曰辛有之二子董之晋故晋有董史公问焉曰吾其济乎对曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也岁在大梁谓鲁僖公二十三年岁星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而以参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖公二十四年岁星去大梁在实沈之次受受于大梁也自胃七度至毕十一度为大梁自毕十二度至东井十五度曰实沈实沈之虚晋人是居所以兴也虚次也是居居其分次所主祀也传曰髙辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐而封叔虞南有晋水子燮改为晋侯故参为晋星今君当之无不济矣当岁星在实沈之虚故无不成君之行也岁在大火大火阏伯之星也是谓大辰君之行谓鲁僖五年重耳出奔时岁在大火大火大辰也传曰髙辛氏有子曰阏伯迁于商丘祀大火辰以成善后稷是相唐叔以封成善谓辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道相视也谓祀农祥以戒农事封者唐叔封时岁在大火瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国瞽史记云唐叔之世将如商数今言嗣续其祖明趣同也言晋子孙将继续其先祖如谷之蕃滋故必有晋国臣筮之得泰之八干下坤上泰遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯阴爻不动其数皆八故得泰之八与贞屯悔豫皆八义同曰是谓天地配亨小往大来阳下阴升故曰配亨小喻子圉大喻文公阴在外为小往阳在内为大来今及之矣何不济之有且以辰出而以参入皆晋祥也辰大火也参伐也参在实沈之次而天之大纪也所以大纪天时也传曰大火为大辰伐亦为大辰辰时也济且秉成必霸诸侯秉执也子孙赖之君无惧矣公子济河召令狐臼衰桑皆降三者皆晋邑召召其长也
  以上国语
  按注解皆八未详朱氏程氏之解亦皆未合唯赵氏有云左氏载筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡五爻变三上以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为八在随亦八正与此同不云贞艮悔随而云艮之八者盖主不变爻为言也此有二说其一则七八皆不变今有八无七谓不变者皆八而无七也其二则艮之八一爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之五故但称之八此占二三上不变渉上下卦下卦不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦则亦云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句按刘云庄云辞之所该有限必如左传国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞所不及而前知耳故备录之以为法云
  馀论第十四
  伏羲合五纬建五气消息祸福以为之元命潜龙氏筮之乃迎日推测疑后人所为
  孔子曰易始于一分于三盛于五终于上初为元士二为大夫三为三公四为诸侯五为天子上为宗庙凡此六者阴阳所以进退君臣所以升降万人所以为象则也疑非孔子之言
  焦赣长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为侯一卦直一日用周易之序京房卦气主六日七分用太𤣥之序费直作易林序引孟康之法则以一爻主一日也焦氏以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之数为方伯监司之官是二至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也史氏曰上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而年一周所以焦京用以直日节曰天地节而四时成节后继以中孚小过既济未济者所以成坎离震兑四卦应子午卯酉为春夏秋冬四时两之以为八节是为分至启闭每爻直十五日以应七十二候京房六十卦气之法四正之卦卦有六爻爻主一气其馀六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六日馀有五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦得六日七分也世称东汉郎𫖮明六日七分之学最为精妙者此也按以卦配气候自汉儒来有其说说各异唯以卦气起于中孚则同宋咸著论谓非圣人之㫖而朱氏难之言岁始于冬至历始于牵牛日始于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律历始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟巽不当侯于申酉艮不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫之例于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也予尝谓焦京之学出于易而乱易之道者焦京也管辂郭璞辈皆宗之
  胡氏曰焦氏卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦其每一卦变成诗六十四首六十四卦皆变共四千九十六首以代占辞而文王周孔辞并不复用予曰此焦氏之罪也成焦氏之罪者后世之俗儒也京氏传降五行颁六位即纳甲法有浑天六位圗加十二支沈氏曰纳甲可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兑纳庚辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之处胎中者左三刚爻干之气右三柔爻坤之气也干初爻交坤生震故震初爻纳子午干初子午故也长子代父也中爻交坤生坎故坎初爻纳寅申震纳子午顺传寅申阳道顺上爻交坤生艮故艮初爻纳辰戌亦顺传坤初爻交干生巽故巽初爻纳丑未坤初丑未故也长女配长男也中爻交干生离故离初爻纳卯酉巽纳丑未逆传卯酉阴道逆中女配中男也上爻交干生兑故兑初爻纳己亥亦逆传少女配少男也女从人故其位不起于未乾坤始于甲乙项氏曰阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括首尾则天地父母之道也
  杨雄拟易作太𤣥方州部家皆自三数推之𤣥为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七为二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十有九所以准三百八十四爻无非以三数推之朱子谓其零星补凑若不补却欠四分之一补得来又却多四分之三盖其起数之法既不合于天地自然之理而强求合于历之日有气而无朔每首九赞二赞当一昼夜合八十一首之赞凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外増一踦赞以当半日又立一赢赞以当四分日之一则支离而无用耳
  章氏曰焦赣京房杨雄皆精于易占其于六十四卦或以己意増损之而其占皆验益信卦占在乎人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其神而占不足以尽易也继三子者如关氏之洞极司马氏之潜虚蔡氏之洪范皇极各本之河洛以己意列圗实于易卦无与惟于先天圎圗六十四卦出于邵康节所传而胡玉斋因邵诗冬至子之半推之以卦分配节候繇复卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半为阴卦爻目然与天地之节候相吻合未尝以己意参乎其间殆出汉三子之右矣洞极阮逸伪作
  临卭张氏曰扬子云太𤣥其法本于易纬卦气圗卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天圗是也其数有二圆圗者天也自一阴一阳各六变为三十二阴三十二阳者运行数也方圗者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气圗以六十卦为主一爻当一䇿所谓乾坤之䇿三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四阴对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气圗之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官历翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太𤣥日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣







  周易筮述卷七
<经部,易类,周易筮述>