周易经传集解_(四库全书本)/全览2 中华文库

← 全览1 周易经传集解　全览2


　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三十二
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰有过物者必济故受之以既济
　　既济小过之变也自过而济艮变为离震变为坎易初四五三爻而成也艮变为离止乎明也震变为坎出乎险也止乎明出乎险卦之所以为既济也小过既济利乎贞小过之所以为过而不为济者初四五三爻皆不正变为既济则六爻皆正刚柔当位是以谓之既济也夫立天下之事者必有过人之才革天下之俗者必有过人之行过而受之以济斯其义也
　　既济亨小利贞初吉终乱彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也下离上坎成卦曰既济者初为离二为坎三为离四又为坎离火炎上三坎水润下相配而成功是以谓之既济也然水火之间必有金木土为之用然后成既济之功当其成也金则革矣土则变也木则化矣是故既济之时水火可见而金木土不可得而见水火可见故其六位皆离坎成形金木土不可见故乾坤震巽艮兑皆无全象也或曰然则未济之时亦无六卦之象将何义以处之曰未济者水木各居其所而不相值也金与土木于何而用哉既济亨小利贞初吉终乱何谓也曰阳为大阴为小坎阳也离阴也切成于坎而制在于离故子曰既济亨小者亨也按文当曰小亨夫兴事造业开物成务惟大者为能亨今小者制之而亨何也刚柔之位当上下之分定也以阳居刚以阴居柔谓之当九五在上六二在下谓定刚柔当而上下定是以谓之利贞也然而初吉终乱何也曰先阳而后阴先治而后乱也初九之阳动于既济之初吉之象也上六之阴穷于既济之末乱之𧰼也夫存亡治乱岂有当哉变而通之存乎人耳故子曰利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也言柔之为道易穷止而不变则乱矣或曰夫子以初吉为柔得中而吾子以初九言之何也曰初者阳之造始也六二者柔之得中也阳不造始则六二何以得其中柔不得其中初九何以成其始文王举其一夫子明其㫖岂不粲然矣哉
　　𧰼曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水者坎也火者离也以水沃火无馀蕴矣今水在其上火在其下不能以相与则变化成矣是以为既济也然变化既成则水火各反其所苟为不变则水涸而火炎上也君子是以思患而预防之也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则□也其斯之谓与
　　杂卦曰既济定也
　　既济未济以杂坎反对而成其在六爻以或定或应为义以阳居刚以阴居柔谓之定以阳居刚以阴居刚谓之应何则既济之时天下既已平矣惟君臣上下各守其定分而不相陵犯斯以为既济而已矣是故离下坎上卦之所以为定也九五六二爻之所以为定也然初与三以阳而居下四与上以阴而居上所谓定者或失之矣故圣人于初四两爻明制治保邦之法三上两爻明夷狄小人之戒而于二五中爻明君臣夫妇之道著损益盈虚之理焉
　　初九曵其轮濡其尾无咎𧰼曰曵其轮义无咎也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四而承于六二二爻皆坎也故曰曳其轮濡其尾尾舟拖也轮所以行车尾所以行舟初六阳刚居于最下故有轮尾之象焉离为舟坎为车离为丽坎为险故有曳其轮濡其尾之象既济诸爻以定为义今阳刚居下而取诸曳轮濡尾者言其方济之初则阳刚居下宜矣故曰无咎车欲进而曳其轮舟欲浮而濡其尾宜若有咎矣然曳其轮者所以制车之迟速而防其跌也濡其尾者所以制舟之深浅而防其覆也又何咎之有哉故子曰曳其轮义无咎也说者因未济之彖必以尾为狐尾则失之于此矣
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而介于初九九三之间三爻皆离也故曰妇䘮其茀茀车蔽也妇所以自障二以居阴柔有妇之象焉次为舆为幽离为明为相见故有䘮其茀之象焉六二九五之妇而九三与之相见而无难以䘮其所以自蔽者也然既济之时上下分定初九九三各有其应二虽居于其间上应九五莫之敢犯也故曰勿逐七日得三柔而在中故有勿逐之象易以日言近以岁言逺七者天道来复之数也当既济之时六二守正居中有应在上不过七日必遇其配遇其配斯得其蔽矣奚以逐之为哉此其震六二䘮马勿逐七日得之义同逐则遂䘮之也何有天下既定上下无惊奸乱之人常伺其隙而乘之茍为不胜其忿而逐则失其中道而易其位乱之所由来也惟静以持之则奸谋阻矣故子曰七日得以中道也伯禽之誓师曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐者其定之义乎君臣之间夫妇之际小人间之说隙易生可不戒哉可不重哉然自二至五所隔三爻不言三日而言七日者坎下离上故也坎下而不能上离上而不能下虽欲相过不亦难乎卦有六爻七则变矣变则六居五而九居三坎上离下应既济之象遇而后得矣系之七日不亦宜乎
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之𢢑也
　　九三上体为离下体亦为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而介于二四之间三爻皆坎也故曰高宗伐鬼方三年克之高宗中国之贤王聪明而徤者也鬼方穷北之小夷昏迷而难服者也九二离为明故有高宗之象上六坎为幽故有鬼方之𧰼离为兵坎为盗故有征伐之𧰼以至明而当至暗以至强而当至弱高宗伐鬼方之象也自三至上所渉三爻三年之象也王上居相应之地而无相与之意系之伐国不亦宜乎去以有商之盛王伐鬼方氏之小丑宜若举太山以压鸟卵不旋踵而殄之矣然而旷日持久至于三年而后克之者谨之至也语曰千金之子坐不垂堂淮南王安有言厮与之卒有一不备而归者虽得越王之贵臣窃为大汉羞之赵充国有言脱有不虞为夷狄笑千载不可复又曰臣恐国家忧累数十年不二三岁而已由是言之高宗之伐国三年不为久也商武之颂曰赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生鬼方既服而威灵之所被者逺矣四方无事寿考康宁而子孙赖之也然则三年而伐一国若缓而实速若怯而实勇一劳而允逸暂费而永宁等讣见效与夫快心于一战者绝矣故曰小人勿用阳为君子阴为小人离为君子坎为小人六二六四皆坎也故有小人之象既济六爻皆定无相与之意故有勿用之𧰼说者皆以谓论功行赏勿用小人非也夫信彖者君子之道而变诈者小人之术也以高宗之盛而伐鬼方之微苟期于胜而已则权谋诡谲无所不用不待于三年而克之也惟夫深谋逺虑以为国家之祸乱常必由于小人小人有功则不可不赏故宁使逺方之未服不使小人之有功此高宗之师所以有三年之淹也或曰兵诡道也所用者皆阻诈之徒也必欲君子而后用之不亦迂乎曰不然晋中行穆子次鼔经年不下馄间伦曰鼔之啬夫间伦知之请无疲士夫而䜴可得穆子不应左右曰不利一战不伤一卒而鼓可得君奚不为穆子曰间伦之为人也佞而不仁若使间伦下之吾不可以不赏赏之是赏佞人也倿人得志使晋国舍人而为佞虽得鼔安用之此则高宗不用小人之意也或曰然则师之上六开国成家小人勿用何谓也曰大乱之馀群雄并起有王者作四面而归之当是之时来者必纳岂当问其君子与小人哉若其有功鸟得不赏惟不使之开国成家以为民害耳及夫天下既定上恬下嬉而逺夷之国有昏迷负国之徒从未服从将有岁月耳讵可急一时之功而遗后日之患乎此师之上六既济之九三所以文同而义异也故子曰三年克之𢢑实按释文云古本𢢑作备备有全师保胜之义焉若从今本作𢢑亦通盖旷日持久使鬼方困𢢑而自服非与之乎利于𨦟鍉之下也说者皆以三年伐国为高宗之𢢑不知权其轻重校其得䘮讣其久逺乃高宗之所以为贤王也焉得为𢢑哉明夷之九三上六亦以至明伐暗其繇曰不可疾贞与此同义
　　六四𦈡有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　　六四上体为坎下体亦为坎以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介于三五之间三爻皆离也故四𦈡有衣袽旧说皆谓𦈡当作濡谓衣之败絮可以塞舟漏也愚谓不然涉川而恃漏舟备舟而恃败絮殆非防患之道也按文当曰衣有𦈡袽𦈡帛边也袽絮缊也四以一阴介二阳之间故有𦈡袽之象衣之不戒或裂而为𦈡或缊而为袽又不戒焉将遂破败而不可纫缝矣故曰终日戒离为日三爻皆离故有终日之𧰼坎为忧故有戒惧之𧰼四应在初而居二阳之间初九之所不能无疑也终日戒惧而后知免矣故子曰终日皆有所疑也或曰干为衣而坎称之何也曰配坤而言则干为衣配离而言则坎为衣夫𧰼岂一端而足哉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福𧰼曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而介于四上之间三爻皆坎也故曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福说者皆即本卦以求东西邻之义未有得其说者也圣人盖以二卦相并为东西邻之𧰼言既济东邻也未济西邻也既济之为东邻何也曰东阳位也西阴位也二卦皆以五为王则九五之为东邻六五之为西邻宜也九五体离离为牛为戈兵故有杀牛之象六五体坎坎为水为有孚故有禴祭之象夫禴夏祭也杀牛大祀也九五所遇皆坎坎于时为冬则杀牛以祭应其时矣六五所遇皆离离于时为夏则酌彼行潦亦其时矣然谓东邻杀牛不如西邻禴祭者何也此则损益盈虚之理也圣人知祸乱之易平而盛成之难保故于此著其戒焉夫寒往则暑来小往则大来既济之时极于九五圣人之所畏也故系之以不如邻之辞夫子又从而释之曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也夫以东邻之盛礼而反不如西邻之薄祭而反受其福者遇吉大之来也然则履富贵之盛处盈成之极可不深思而戒惧哉
　　上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　　上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘乎九五二爻皆离也故曰濡其首厉上居最高首之𧰼也初为尾故上为首既济之终不能极乎刚长而终之以柔不能出乎险䧟而下有所丽是濡其首者也舟船之制必矫其首而濡及之是覆弱之形危亡之象也故曰厉何则以柔济刚以离济坎其𧰼则楫之济川是也其义则人臣之济世是也舟楫之济川以既登于岸然后为既济也人臣之济世以功成名遂奉身而退然后为克终也故既济三阴六二有䘮茀之疑六四有濡袽之戒至于上六居卦之终柔不能变是功名而不去者也不为侵君窃国之谋必为持禄保宠之讣而三五之刚明见抑于下譬犹以济而不登狎水而玩之必至于濡其首也彖之所谓终止则乱其道穷者非是之谓与濡首之义与大过上六过渉灭顶同灭顶则已成于㓙濡首犹可救也故系之厉而已或曰然则九三指上六为鬼方何也曰九三之明既升而六犹居其上在外则为逆命之国在内则为擅权之臣故九三有伐鬼方勿用小人之辞而上六则著其濡首之𧰼明其祸败可立而须也故子曰濡其首厉何可久也孔颍达云既济上六濡其首者始入于难未没其身也未济初六濡其尾者进不知极已没其身也此皆执文害义若如此说则首应在初爻尾应在上爻矣安有既濡其首而未没其身者乎




　　序卦曰物不可穷也故受之未济终焉
　　未济既济之反也覆而视之既济犹未济未济犹既济也坎为水离为火水火相资而成是也为既济水火各居其所是以为未济也既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也险难已尽而不遂济终无出险之理是其时极而道穷可知矣未济则未可穷也是以既济上六直言濡首之厉而未济上九两著吉㓙之辞变通之义存乎人耳所以然者以九居上阳气存焉反而居初干之徳也万物之所以资始也六五之柔久而居二坤之徳也万物之所以资生也故易终于未济而始于乾坤所以为循环而不穷者与故曰黄帝尧舜通其变使民不倦神而化之与民宜之易穷则变变则通通则久黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤斯之谓也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　下坎上离成卦曰未济者初为坎二为离三为坎四又为离离火炎上坎水闰下各居其所而不相逮是以谓之未济也未济何谓也曰未济未可以济之谓也曰可以济而言亨者有可以济之理也可以济者有其具也未可济者俟其时也犹之舟楫具而水未至故系之未济云尔及夫六五以柔得下应九二是水至而舟行也故子曰未济亨柔得中也小狐汔济濡其尾无攸利何谓也曰阴为小坎为狐狐阴物也履冰而济者也汔几也几济而未济也狐之为物多疑而善虑患小狐则虑患之未深者也是以有几而未济之𧰼焉初六之柔进而上行至于六五宜若济矣然由未出乎中是以未知其济否也茍濡其尾进退不可斯无攸利矣故曰小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也说者或以汔为水涸夫涸而济犹行陆也何以明济川之义乎井之彖曰汔至益未繘井亦几至之义也夫子既释彖辞又从而明之曰虽不当位刚柔应也谓诸爻虽不当位而所以亨者不当位故未济刚柔应故可以济也夫二卦相反爻皆有配而独于未济言应者谓以阳居柔以阴居刚在凡卦以阴居柔以阳居刚则无相逮之情以阴居刚以阳居柔有相与之意是以既济为定而未济为应也或曰既济无相与之意而六二九五有夫妇之辞何也曰应犹成也定犹怕也柔上刚下谓之成刚上柔下谓之恒刚柔当位谓之定刚柔相易谓之应九五为夫六二为妇是其定也二至于䘮其茀则五之不应也明矣然则既济之时君尊臣卑其患至于不相应故子曰思患而预防之未济之时上下相与而君臣之𫝑未定故君子以辨物居方因其象以救其偏而已矣
　　𧰼曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火者离也水者坎也离南而坎北火上而水下方以𩔖聚物以群分自然之理也水流湿火就燥本乎天者亲上本乎地者亲下亦各从其𩔖也君子体之以辨物而居方故能使中国四夷不相杂楺君子小人不相淆乱至于天下万物莫不各当其处皆取诸未济之象也
　　杂卦曰未济男之穷也
　　既济未济以离坎相易而成而未济诸爻以刚柔始终为义始于阳者穷乎阴始乎阴者穷乎阳是故既济六二为柔得中则九五亦为刚得中也未济六五为柔中则九二亦为刚得中也未济六五为柔中柔为之主也然则以六居上女之穷也以九居上男之穷也其穷一也而所以异者刚柔之不同耳此既济之所以为穷而未济之所以为未穷也何则以九居上在干为亢在姤为吝然变而通之则有生生之理所谓枯杨生梯是也若女之穷则穷遂矣是故未济六三两著征㓙利渉之辞上九兼明有孚濡首之义顾所以处之者如何耳若夫二五刚柔得中故均系之贞吉四以刚之上行初以柔而下应故四为贞吉而初为吝刚柔之得固如是矣或曰子以既济为定未济为应既济为女之穷未济为男之穷既有其说矣不于既济言穷而未济言应何也曰不于既济言穷者物不可穷也不于未济言应者水火不相射非若山泽之咸感应以相与也立言之指岂茍云乎哉
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　　初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承承于九二二爻皆离也故曰濡其尾吝坎为水为狐初为尾故有濡尾之象狐之履水听水以为前却然直至于濡其尾则羞吝之道也然彖言濡其尾无攸利而爻独言吝者以其在卦之初其失未逺犹可复也故系之忧虞云尔或曰既济之初九其象为离未济之初六其象为坎离之遇坎与坎之遇离之象宜不同故曳其轮之辞既济居初而未济居二伐鬼方之辞既济居三而未济居四其象易则其辞变也独初上二爻濡尾濡首之象二卦同其辞何也曰离以中虚故其象为舟坎以隠伏故其象为狐舟之济也以冰冰至则行冰去则滞狐之济也以永永合则度永泮则陥是舟之与狐适相反也故既济之初体乎坎未济之初体乎坎而象濡尾濡首之辞适相𩔖也或曰然则彖言狐而不言舟何也曰书不尽言言不尽意舟楫之利也济不通二卦之名盖取诸此愚智之所同知也虽不言其名物可也狐阴𩔖也非人之所常见不指其名将或其象也此则㣲里阐幽之意也夫舟俟水而行狐听冰而渡失之仪倾则有陥溺之忧是以圣人取之以明见可而进知难而退之义阳为行阴为止丽为离坎为陥初九体离行而丽者也初六体坎止而陥者也故既济之初濡尾为旡咎未济之初濡尾为吝舟濡其尾故冝旡咎狐濡其尾则吝矣象异而辞同事同而功异其以此与故曰濡其尾亦不知极也见冰之坚以为可度而不知其有时而泮是以有濡尾之吝也
　　九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　　九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而介于初三之间三爻皆坎也故曰曳其轮坎行也遇险而曳之所以为安行之道也或曰轮者何曰坎为轮为曳故有曳轮之象轮者车之所以行在车下也既济在初而未济居二其所以取𧰼何哉曰轮在车下而当其中故下卦之下与中卦之中取而象之皆可也曰然则既济之六二其不取之何哉曰刚则行柔则止轮者所以行也以六居二SKchar为取之哉故曰贞吉具者正也行初之轮自下而升仅能免咎而已九二之轮行乎道斯得其正矣曳轮而行得乎中正其言吉也宜哉故子曰九二贞吉中以行正也
　　六三未济征凶利渉大川象曰未济征凶位不当也六三上体为坎下体亦为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间三爻皆离也故曰未济征凶利涉大川既曰征凶而又曰利涉何也四三居上下之交进退之际方其未可以济征则凶矣及其利也虽大川可涉而况其小者乎故凡未济而征利而不涉者皆凶咎之道也诗曰东方未明颠倒衣裳未济而征者也不能辰夜不夙则莫利而不涉者也其咎均矣故子曰未济正凶位不当也为其以六居三不当其位是以之其有未济之征云尔
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也
　　九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而介于三五之间三爻皆坎也故曰贞吉悔亡贞者正也以此为正则志行矣二卦之象在取水火相为义矣夫水火之为性性不可以相入水入火而焦火水入而㓕惟夫离下坎上相逮而不相射是以有相济之义为离下坎上其卦为既济而九五六二离上坎下乃为未济也坎下离上其卦为未济而六五九二离下坎乃上为既济矣故既济之二五有䘮茀杀牛之辞而未济之二五均为贞吉也九四应在初六而亦谓之贞吉何也曰九四秉阳刚之徳体离明之性阳徳上行离性炎上承于六五斯为既济矣虽有初六之应六三之比而不足以易其从五之志是以系之贞吉而又系之悔亡也故曰震用伐鬼方三年有赏于大国九四初六既无相得之情而居相应之地是伐国之象矣四于既济为三初于既济为上坎为鬼方离为中国坎为盗离为兵自四至初所历三爻故有鬼方三年之象与九三同也然不三言贞吉悔亡何也曰阳刚之徳上行者也以九居三君道也三之上行其不应上六未可知也故有伐鬼方之辞又有勿用小人之戒以九居四臣道也四之上行其下不应初六明矣故用震于鬼方而受赏于大国至于下比之悔则亡矣大国指中国而言或谓赏以大国者非然二爻伐鬼方则同三为克之四为震可也曰三即而伐之克然后有功四不之即取其震惊而已所谓不战而屈人兵者也或曰四取其震惊则何以三年也曰修其守御之备治其战伐之功其保吉于此而信威于彼岂朝夕之功乎彼暴露师徒栉风沐雨犹不以三年为淹而况为不即之者乎
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖吉也
　　六五坎也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而介于四上之间五爻皆离也故曰贞吉无咎四之应在初故先悔而后亡五之应在二故贞吉之而无悔矣故曰君子之光有孚吉坎为有孚离为光明光者徳之发于外者也孚者徳之感于内者也六五中行而所遇皆离徳之发于外者然也下有九二是其正应徳之感于内者然也柔得尊位大中而上下应之是则无咎而有辉光者也故系以光孚之吉为贞吉者言其中正以相与如是则吉也孚吉者言其充实而孚光辉见于成功者如是也所以然者当未济之时而六五得中成既济之象其内孚而外光不亦宜乎故子曰君子之光其辉吉也晖者光之散言九二九四上九三爻皆离则光晖之所被者逺矣或曰六五既济矣而彖言汔济未出中之辞何也曰既济之终犹不遂济未济六五水至舟行矣其济之与否固未可知也小狐汔济应其𧰼也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是𧰼曰饮酒濡首亦不知节也
　　上九离也以阳居柔而在一卦之上应乎六三而乘乎六五二爻皆坎也故曰有孚于饮酒无咎坎为有乎为酒离中虚饮酒之𧰼夫人相与期㑹饮酒亦不可以无孚其在需曰需于酒食是也饮食燕乐而不失其孚斯为无咎矣故曰濡其首有孚失是上为首坎为水故有濡首之象至于濡其首而言其孚则失之矣夫饮酒者实乐之事也濡首者䧟溺之形也以宴乐之事而有䧟溺之形智者之所不为而尾生之所以为信者也故子曰濡者亦不知节也节犹时也东方未明之诗曰不能辰夜不夙则莫而序以为刺无节与此意同或曰既济上六以阴而体坎未济上九以阳而体离均谓之濡首何也曰既济上六柔而止也未济上九刚而动也柔而止者既济而不济至于濡其首也刚而动者未可以济而必济至于濡其首也圣人不能先时亦不失时未可为而为之与可为而不为其败均之方其利涉也虽饮酒之间暇而不失其孚夫何咎之有焉及其征凶也苟徇其象而不顾濡首之患斯之谓失矣子曰信近于义言可复也其斯之谓与


　　周易经传集解卷三十二
<经部,易类,周易经传集解>



　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三十三
　　宋　林栗　撰
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　此言圣人作易之始所以立乾坤之象者取诸天尊而地卑也尊者必徤卑者必顺乾坤之所以定也轻清在上重浊在下贵贱之所以位也属乎徤者莫不动属乎顺者莫不静刚柔之所以断也干不忘静坤不忘动取其常者断之矣震坎艮本乎天故从干而居巽离兊木乎地故从坤而位是谓方以𩔖聚也干震坎艮阳物也非阴则不配坤巽离兊阴物也非阳则不合是谓物以群分也聚以其𩔖分以其群则相得而为吉聚不以其𩔖分不以其群则不相得而为凶吉凶之所以生也震为雷巽为风离为日坎为月在天成象者也艮为山兊为泽坎为水离为火在地成形者也象者谓之变形者谓之化变化之所以见也圣人既取诸天地而定乾坤又取诸卑髙而位贵贱又取诸动静而断刚柔此易所以作也然后取诸万物而生吉凶又取诸象形而成变化然后易之道流通而不可穷矣刚胜则柔伏柔盛则刚陵是谓相摩震出则艮入离进则巽退是谓相荡震为雷离为电巽为风坎为雨离为日坎为月离为暑坎为寒雷电风雨日月寒暑更作并用于天地之间其得干之道者成男得坤之道者成女然后万物之𩔖盈乎天地之间矣或曰此言八卦而独遗艮兊何也曰艮山兊泽无在天之象然雷电之所鼓风雨之所润日月之所照寒暑之所被非山泽何以受之故虽不兼言而八卦具矣以方而言则干震坎艮坤巽离兊不得不聚以物而言则乾坤震巽坎艮离兊不得不分以象而言则雷风雨日相须而变以形而言则山泽水火相待而化及其相摩相荡也则雷电合而震离并用矣风雨交而巽坎同行矣日月互明寒暑迭至而离坎不相射矣若夫震坎艮之所以为男巽离兊之所以为女则本诸乾坤之所索也干成男非坤则不形坤成女非干则不生干知其始坤化其成然后易之道千变万化而不失其所归矣知物之始其象茫昧可谓难矣干以易知之故不难成物之终其数纷纶可谓繁矣坤以简能之故不繁易简者一之谓也以一而知万故易以一而成万故简也干以一知物物亦易知坤以一成物物亦易从易知则物不得不附故有亲易从则物不得不成故有功物附则坚故可乆物成则广故可大体干之易至于可乆则徳贤于人矣体坤之简至于可大则业贤于人矣如是则天下之理有不得乎哉天下之理得而人位乎中与天地参矣此圣人所取以为三极之道也霆字当从蜀本作电运字从姚本作违作字从虞本作化
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是以君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　夫子首言乾坤刚柔吉凶变化有自然之象而成位乎中与天地参易之所取则矣至此遂言圣人设卦分爻奇偶互变以明吉凶变化之理以则天地人之道卦既设矣然后有象之可观象既显矣然后有辞之可系吉凶者言其必至也变化者言其所之也吉凶者言其不易也变化者言其无穷也卦成而象显顺此者吉逆此者凶其必至者不可易也卦动而象随凶或变而为吉吉或化而为凶其所之者不可穷也不可易者观象系辞而明焉不可穷者刚柔相推而生焉是故系之吉凶之辞所以明失得之象也系之悔吝之辞所以明忧虞之象也自㤗而进则为否自遁而退则为壮矣系之变化之辞所以明进退之象也若夫初之为刚二之为柔一阴一阳一动一静则昼夜之象也初二为地三四为人五上为天则三极之道也谓之极者天极乎髙地极乎厚人极乎众多也是故学易之君子观其序而知祸福之倚伏变化之无穷所以能居而安也观其辞而知天命之不僣吉凶之必至所以能乐而玩也若夫居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占此则所谓圣人之道四焉者也不观乎象无以玩其辞不观乎变无以玩其占玩其辞则可以居其安玩其占则可以动而吉天地神明皆将祐之矣吉而有不利乎哉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易也辞者各指其所之
　　夫子既言圣人观象系辞之指君子玩辞观变之功于此遂言彖爻之别本于象变一卦之象頥而为彖六位之变辨而为爻学者求其彖辞而不得观其象可也求其爻辞而不得观其变可也求其吉凶之辞而不得观其失得可也求其悔吝之辞而不得观其小疵可也求其无咎之辞而不得观其善补过可也阳为贵阴为贱然以五视三则五贵而三贱以三视初则初贱而三贵此则贵贱之列存乎位也阳为大阴为小然柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有此则小大之齐存乎卦也有小贞吉大贞凶妇人吉夫子凶有中吉终凶有初吉终乱此则吉凶之辨存乎辞也吉凶之故生于相形悔吝之来由于所与自非有介然特立之操其能忧虑而防之乎忧之则无悔吝矣易曰商兊未宁介疾有喜此则悔吝之忧存乎介也君子之过人皆见之过而不改斯谓过矣自非有确然悔惧之诚其能震动而改之乎震之则无咎矣易曰困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉此则无咎之震存乎悔也卦有小大若小畜小过大畜大过大往小来小往大来之𩔖是也辞有险易君子乾乾履道坦坦群龙无首其血𤣥黄之𩔖是也小大之卦险易之辞学者宜知之矣而彖之辞不止于本卦象之辞不止于爻变化所之皆指示之矣齐财细反
　　易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似故不违知用乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　夫子既言易本于天地圣人之所设君子之所观于此遂言易与天地圣人无间而得君子之道者鲜矣与天地准言易也与天地相似言圣人也易与天地准故能弥纶天地之道道出而为易故无体圣人与天地相似故能范围天地之化化入而为神故无方准之言正也似之言肖也方之言所也体之言形也或言准或言似或言体或言方各有当也易以道言圣人以化言故也仰观俯察原始反终验物通变者易也知幽明之故死生之说鬼神之情状者所以弥纶天地之道也知周万物道济天下乐天知命安土敦仁至于旁行而不流者圣人也大而不过小而不遗在已者不忧在物者能爱至于曲成而不遗者所以范围天地之化也若夫通乎昼夜之道而能知其所以然则易与天地贤人混同而无间矣故曰神无方而易无体合而言之也何谓弥纶何谓范围曰弥满也周遍之义围圈也并包之义也夫道一而已矣言乎大则无所不周遍旡所不并包以言乎细则莫不有条理莫不有法则易以道言故自大而入细先言弥而后言纶圣人以化言故由细以成大先言范而后言围亦各有当也记曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉其斯之谓矣在天成𧰼者莫不有自然之文在地成形者莫不有自然之理天道逺而幽地道近而明逺而幽者观文以验之近而明者察理以穷之此所以知幽明之故也有始者必有终有生者必有死终而复始则死而复生可知矣是故死者不可以知其所归也原其始以极其终则其归可知也生者不可以知其所自来也反其终而推其始则其所自来可知也死生之说其以是知之天一生水在人为精地二生火在人为气人之生也精气之聚其死精气之散也然而有鬼神焉则其死而未散者乎今曰精气为物游魂为变何也物魄也鬼之谓也变魂也神之谓也鬼又有所凭依以出其灵响人有恍惚而见之者有梦寐而见之者其声音笑貌起居饮食犹夫人也是其精气之所为故谓之物葢有物焉而非变故也神无在而无不在不可得而见也不可得而闻也而洋洋乎如在其上如在其左右是其游魂之所为故谓之变葢有变焉而非物故也今夫世之所谓鬼者未有非强死者也众人之强死非必聪明正直也特以其精气之未散故一时为鬼圣贤之考终则精气尽矣特以其游魂之不灭故千载为神情者志也状者形也聪明正直福善祸淫神之志也附依草木为祟为厉鬼之形也总而言之则曰鬼神焉鬼之为言归也神之为言伸也验其物以察其形究其变以通其志是以知其情状也郑子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明此则知精气之为物而不知游魂之为变故魂魄并称而鬼神无异也夫人之生其神为魂其形为魄老氏所谓载营魄是也岂其已化而后生魄哉所谓神明者聪明正直之所积岂以其用物精多而致之哉子产号称博物其知止于此则自非圣人不能得其情状矣唐韩愈作原鬼其论曰鬼无声与形其不能无声与形者物怪是也此则以不知为知未尝闻仲尼子产之论者也宰我问曰吾闻鬼神之名而不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也学者至今不得其说夫天积气地积块神之盛者莫如天鬼之盛者莫如地今人既死而圣人合诸天地而命曰鬼神所以教民致其孝敬之心而不敢恶也谓其精气既散而骨肉毙于下故取其归土而命之曰鬼谓其魂气无所不至而发扬于上故取其归天而命之曰神凡此者易之所以弥纶天地之道而与之准者乎天下者天地之所覆载也万物者天地之所生成也天下至广矣万物至众矣知足以周之而道不足以济之则力有时而穷道足以济之而知不足以周之则用有时而泥惟知足以周而仁足以济故大而不过小而不遗也所变于天者不辞而乐之谓之乐天乐天则知乎命矣所遇于地者不择而安之谓之安土安土则敦乎仁矣仁者人也命者天也土者地也乐天而知命安土而敦仁则三才之道备矣故在已则不忧在物而能爱也圣人之道本乎中至于旁行则所谓时中者也人道之生本乎直至于曲成则所谓致曲者也旁行则周旋而易流曲成则纎悉而有遗旁行而不流故能曲成而不遗也凡此者圣人之所以范围天地之化而与之相似者乎相似而不违范围而不过旁行而不流曲成而不遗皆错互其文将使学者深求而后得之也不如是不足以为旁行而曲成矣若夫通乎昼夜之道而知则所谓弥纶范围者其义葢兼该矣昼者阳也夜则阴也易与天地圣人皆不外乎阴阳也易者圣人之书圣人者天地之心也天地之道授于圣人而缊藏于易言其入而为神则无方而不可名言其出而为易则无体而不可执然皆不外乎阴阳阴阳分而后有天地天地定而后有圣人三才位而易行乎其中则所谓阴阳者殊方而异体矣方其未分也则亦无方之可名及其既散也则亦无体之可执故曰神无方而易无体一阴一阳之初有物混成者也故即其无方而名之曰道一阴一阳散于天地万物之间为刚为柔为仁为义唯变所适者也故即其无体而名之曰善善者道之继也善日出而日流道日离而日𨼆故反其本复其始名之曰性性者善之成也仁者见其济天下而谓之仁知者见其周万物而谓之知夫仁知者道之继而非道也性之近而非性也不知道而指以为仁则好仁之蔽有时而愚不知道而指以为知则好知之蔽有时而贼亦足以见其无体矣若夫行而不著习而不察终身由之而不知其道则庶民而已矣仁知执偏而妄见庶民日用而不知是谓贤知者过之愚不肖者不能及故君子之道鲜矣子曰中庸之为徳也其至矣乎斯之谓也
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成𧰼之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　夫子既言易与天地准圣人与天地相似故神无方而易无体于此遂言易与天地圣人显诸仁而藏诸用出乎易而入乎神其道一而已仁者其所以化育万物者也显而示之物之所归也用者其所以鼔舞万物者也藏而运之物之所聴也不显诸仁则未信而劳将不我归不藏诸物则俄而可度将不我听此易与圣人同忧者也不字衍文仁显而用藏则徳胜而业大人见其盛徳大业之美而不知其显仁藏用之仁故曰至矣哉叹其妙用也万物并育而不相害是谓富有道并行而不相悖是谓日新日新则可乆富有则可大此之谓盛徳大业也或曰乐天知命故不忧而易与圣人未免于忧何也曰王通所谓天下皆忧吾独得不忧乎愚尝以为知言易者圣人之书也圣人有忧而易欲无忧得乎故曰作易者其有忧患乎学者以一字之讹破坏经旨不胜异说矣自生生之谓易以下似与富有日新相因成文其实非也圣人微其显以阐其幽所以使学者钩深而致逺也阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳循环不穷所谓易也天一之谓成𧰼出无而入有资始之义所谓干也地二之谓效法对一而为偏顺承之义所谓坤也极其数而知来物所谓占也通其变使民不倦所谓事也至于一阳一阴㑹同无间不可测度所谓神也夫有生而后有象有象而后有法有法而后有占有占而后有事出乎易而入乎神其道一而已在天地为干为坤在圣人为占为事在易则为易为神特有显藏之异耳成象效法通其时变仁之显也生生不测极数知来用之藏也至于此又不可言易与天地圣人之辨矣故曰夫易广矣大矣何谓广何谓大曰无所不包之谓广无所不遍之谓大以言乎逺则放乎四海而无不准阅乎百世而无不通所谓大也以言乎天地之间则日月星辰得其序鸟兽草木得其宜所谓广也然茍非静而正则无以为广大之基故言乎逺则动而莫御言乎迩则静而能正言乎中间则无所不备斯以为广大而已矣确乎不㧞谓之专行徤不回谓之直含洪无疆谓之翕发散无馀谓之辟夫小生于自疑隘生于自私专直则不疑故生大翕辟则不私故生广然拆而言之则乾坤有广大之殊合而言之干未尝不广坤未尝不大故曰广大配天地天地配矣盈天地之间有不配者乎故曰变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳至徳者记之所谓中庸易之所谓易简也易简者至徳之形容而至徳者易简之成名也其谓之配何哉曰易简取诸易至徳取诸圣以易配圣人故以易简配至徳也虽然变通阴阳易简之善非所以配天地乎广大变通阴阳之义非所以配至徳乎易知者可乆之徳简能者可大之业至徳配矣由徳而为业有不配者乎杂然举之使学者深求而自得之也是以前言盛徳大业至矣哉至此复言易其至矣乎圣人所以崇徳而广业者前言易之徳业此言圣人之徳业也易之徳业存乎书圣人之徳业加乎人崇而至于盛广而至于大其揆一也徳业可见之行而每叹其至者非以其显仁藏用之神乎天一生水知则𧰼之地二生火礼实配焉水性润下不极髙明不足以为知火性炎上不道中庸不足以为礼故知言崇礼言卑言崇则效天言卑则法地夫知与礼五常之二物也既不足以尽徳之名又不足以该业之事然特举二物以效法天地者明易之变动周流不可一端而取也既言崇效天卑法地又恐学者执泥以天地为先而易与圣人次之故言天地设位而易固已行乎其中矣圣人者本其性之固有而成之不失其存道义之所由出也又孰先孰后或曰天地设位易行其中位之未设易安在哉曰夫子固言乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣谓易先天地乎天地先易乎易出于圣人乎圣人出于易乎虽有至知莫能言也
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之𧰼圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰初六藉用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下仁者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵而无位髙而旡民贤人在下位而旡辅是以动而有悔也不出戸庭无咎子曰乱之以生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　夫子既言易与天地圣人无间于此遂言爻象之义切于日用言行之间君子之所宜尽心也天下之𧷤至深𨼆也唯圣人有以见之而拟诸其如是之形如是之容乃取诸物宜以𧰼之是故谓之象象者像也天下之动至纷错也唯圣人有以见之则观其如是而㑹如是而通乃为之典礼以行之又系之辞以断其如是而吉如是而凶是故谓之爻爻者效也干为马坤为牛所谓物也行天莫如龙行地莫如马所谓宜也在师中吉王三锡命所谓典也长子帅师弟子舆尸贞凶所谓礼也不得其形容则何以象其物宜不得其㑹通则何以行其典礼天下之至𧷤人不见其𧰼也而圣人言之若需于血出自穴见豕负涂载鬼一车童牛之牿豮豕之牙之𩔖若可恶也天下之至动人不能辨其所之也而圣人言之若系丈夫失小子系小子失丈夫过其祖遇其妣不及其君遇其臣行人得牛邑人之灾之𩔖若可乱也然拟诸其形容则不可恶矣观其㑹通则不可乱矣欧阳子曰需于血出自穴艮其限列其夤是皆险怪奇绝无有训故考证而学者出其臆见随事为辞果可尽信之邪此孟子所以叹其不如亡之也苏子曰八卦之象至于俚俗杂乱无所不有其说故不可尽知葢用于占筮者而已此则不知天下之𧷤而恶之者也子曰其道甚大百物不废讵可恶之乎同人先号啕而后笑言二五之同心也而程氏曰人君当与天下大同而五专以私昵应于二失其中正之徳非君子道也又先隔则号啕后遇则笑乃私昵之情非大同之体矣说而应乎干是以履虎尾不咥人亨言九四之终吉也而苏子曰三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至于危而三见咥统卦而论之故见其合之利别爻而观之故见其离之凶此则不知天下之动而乱之者也子曰天下之动贞夫一者也讵可乱之乎若夫拟诸形容而后言则物宜无不称议其㑹通而后动则典礼无不行始乎拟议而成乎变化是以君子之言动将有取乎此也故以中孚之九二杂之然而或出或处或黙或语各有其时不可不知也故以同人之九五继之出处语黙发之以谨而行之以谦则动无亢龙之悔言无户庭之咎故以大过之初六谦之六三干之上九节之初九继之若夫以小人而乘君子慢乎上而暴乎下则致冦招盗不亦宜乎故曰枢机之发荣辱之主也圣人之诲人至矣逐爻之义其详见于本卦
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以𧰼四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂天数五地数五五位相得而各有其合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　前章既言爻象拟议以成变化于此遂言其数与占亦所以成变化也大衍之数五十者京房云十日十二辰二十八宿其一不用者天之生气也马融云太极两仪日月四时五行十二月二十四气其不用者北辰居极也荀爽云八卦各六爻加乾坤二用凡五十干初九勿用故用四十九也郑康成云天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也姚信董遇云五十有五其六以象六画之数故减之而用四十九也诸儒之论不一王弼莫知所从又不能深探其义故直云演天地之数所赖者五十也韩康伯师宗其陋孔颖达从而释之以为所赖五十者自然如此别无意义不知其所以然也近世李㤗伯又推明其说乃谓天地之数虽五十五至揲蓍之法止可用五十故取其整数而已也临川王氏曰大衍之数五十其用四十有九此自然之数也未有知其所以然者也又曰五十之所宗者五而四十九之所宗者一则又议其所以然矣将以知为不知乎抑以不知为知乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千岁之日至可坐而致也而乃曰未有知其所以然者不亦厚诬圣贤也哉夫天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之义具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内小衍之数至五十而终大衍之数至五十而起五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也是故洛书五十而居中央河图纵横而为十五天造地设授之圣人非私智之所能议矣或曰图书之数有一二三四而子不用为五者一而子四数之何也曰为五者一而四数之则既言其略矣一二三四既已为六七八九矣又可得而见乎水火木金非土则不成东西南北非中央则不位故六七八九各具其方而五无乎不在故为五十之数也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也苏氏曰五在六七八九之中故不特数一二三四在十之中然而特数者言四时足以举土言土不足以举四时也夫一二三四者四时也六七八九者亦四时也两言四时而一举土则是两岁之间为四孟四仲者二为四季者一而已是以其论不能通也或曰五十之数既闻命矣其用四十有九何也曰十盈数也不可衍也故虚其一以象太极太极混成阴阳未分不可用也故用四十有九四十有九者七七之数也故可衍而用之也伏羲之六六文之八八老聃之九九皆如是尔分而为之以象两仪也挂一于中以象三才也揲之以四以象四时也或曰一非太极也四十九之总数也一即四十九四十九即一也两非两仪也一与一合而成两凡两者皆是也三非三才也一与二合而成三凡三者皆是也其说似是矣而实非也十百千万孰非一为之总而奚取于四十九乎一即四十九四十九即一者以何数而推之乎既有一矣分而为二则三也奚取于一与二合乎又挂其一则四也奚取于二与一合乎凡两凡三者皆所取象则揲之以四曷为不取凡四而独曰四时乎子曰易有太极是生两仪又曰有天道焉有地道焉有人道焉学者又何疑哉至或谓虚一为天一者其谬不辨可知矣曰然则夫子何靳其辞而不明以告人也曰夫子不谓学者若是之聋瞽也言四时则三才两仪可知矣言象两象三则太极可知矣曰然则四何必言时也曰易有四象言时所以别象也夫子之述大衍也葢将以寓历法焉故言时言闰言期之日所以致千岁之日者也归奇于扐以象闰闰者积岁之馀分月之盈缩而成也三岁而置一闰五岁而置再闰十有九岁七闰而成一章故揲数之馀不即归于挂而寄于扐再扐而后挂者所以象五岁而再闰也或曰然则三岁而一闰十九岁而七闰独无以象之与曰至理无毫厘之差善学者三隅之反一揲而再扐为闰者二三揲之数非六闰乎合于挂一之三是为七闰矣挂一之三非三岁一闰之𧰼乎故易十有八变而成卦历十有九岁而而成章归奇之六挂一之三当其七闰矣历多一岁而大衍有虚之一数其当之犹有馀欠乎使圣人一一而言之葢有不胜言者矣天数五五奇也地数五五耦也一与六相得而成水二与七相得而成火三与八相得而成木四与九相得而成金五与十相得而成土是则五位相得也一与二合阳水阴火也三与十合阳木阴土也五与六合阳土阴水也七与四合阳火阴金也九与八合阳金阴木也是之谓各有合也天数二十有五总五奇而数之也地数三十总五耦而数之也凡天地之数五十有五古今之言数者莫不本于此此所以成变化而行鬼神也行鬼神者四时所以行成变化者万物所以生在天成象者为变在地成形者为化在天而明者为神在地而幽者为鬼皆不能逃乎数也乾坤之策凡三百六十说者曰阴阳老少其䇿合之皆三百六十经云乾坤者举老而称也愚曰不然乾坤之䇿三百六十六子之策千有八十夫六子者不可举二而该也故但称乾坤以例其馀尔当期之日说者曰期三百六旬有六日经云三百六十举其成数也愚曰不然夫六日者闰之积也三百六旬有六日者通闰而言也既以归奇于扐矣安得复数六日乎哉曰然则期之日三百五十四耳其六亦闰积也而并数之何哉曰此总一岁之中十二月之行有盈有缩积其差而后有六日也非三百六旬之外有六日之比也如必无之而后可则再闰之积其算六十亦有盈而无缩乎若夫天下之物其数不止于万故万有一千五百二十当之而无遗矣故夫大衍之象太极一也两仪二也三才三也四时四也五岁五也太阴六也少阳七也少阴八也太阳九也万物十也凡天地之数无所不具是之谓大衍也若夫四营者分二挂一揲四归奇而成易也易者变也十有八变者三变而成爻六爻而成卦也八卦而小成者一卦之成八卦具焉天地万物之理粗可见矣引而伸之触𩔖而长之天地之闰一物之理莫不该括于其中天下之能事毕矣道神而不显故显诸仁徳行显而不神故藏诸用显仁则取诸阳藏用则取诸阴所以和同天人之际使之无间者也道之显也则可与酬酢徳之神也则可与祐神矣应万物之求是谓酬酢赞天地之化育是谓祐神皆触𩔖而长之能事之所至也语至于神岂小智之所能测哉故夫子叹之曰知变化之道者其知神之所为乎天地之所以成变化圣人之所以祐神皆不外乎数矣
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与此叅伍以变变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此夫易圣人所以极深而研几也唯深也故能通天下之之志唯几也故能成天下之务神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　前章既言爻𧰼之义大衍之数此章遂合而言之辞变象占四者圣人之道而君子之尚也辞与象具于卦所谓观象玩辞是也变与占出于蓍所谓观象而玩占是也尚之为言尊也以之为言用也用之于言则其辞可宗也用之于动则其变可师也用之于制器则其可法也用之于卜筮则其占可贵也也是以君子将有所为也将有所行也或问焉而应之以言如响之应声何也以能尚其辞也旡有逺近也旡有幽深也方来之事无不前知如有鬼神告之何也以能尚其占也问之而不可穷也究之而不可测也非天下之至精其孰能与于此也参伍以变者二三四五以求其变也二至四三至五列之为四象覆之为八卦易之变也不言二四三五而言参伍者三以相参五以相伍参成而变起伍成而变终也刚柔相易变化代兴通乎此者遂能成天地之文是以尚其变也错综其数者七八九六以推其数也七与八九与六合之为十五衍之为五十易之数也不言七八九六而言错综者错而为四综而为一七八九六谓之错十五五十谓之象而后有滋滋而后有数数极乎此者遂能定天下之象是以尚其象也其变旡所不通其象旡所不具非天下之至变其孰能与于此也或曰何谓变何谓占曰一卦之变为六十四一爻之变为三百八十有四所谓变也元贞利贞穆姜得之以为祸黄裳元吉南蒯遇之以为凶所谓占也象与变谓之观辞与占谓之玩何也曰象者爻彖之所具而显晦存乎辞变者蓍龟之所告而吉凶兆乎占观其蓍玩其𧷤理宜然也然则辞与占同为至精象与变同为至变也曰精者一之至也变者万之极也象非一也玩辞而知之变非一也玩占而知之精在此而变在彼通乎一而万事毕也至精未免于思也至变未免于为也若夫旡思也寂然不动旡为也感而遂通天下之故此又非至精至变之所及也非天下之至神其孰能与于此也故曰夫易圣人所以极深而研几也深者至精之𧷤也几者至变之宗也千人万人之心一人之心是也故唯深可以通天下之志一日二日万几差之毫厘谬以千里故唯几可以成天下之务此亦疾而速行而至者也极其深而至于无思研其几而至于旡为此则不疾而速不行而至神之所为也然皆不出于辞变象占之中故曰易有圣人之道四焉此之谓也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿智神武而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索𨼆钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　夫子既言易有圣人之道四此章遂言易与天地圣人一揆而叹夫作易者之神智也天一则地二天九则地十一奇一偶一生一成相与循环迭为终始四时所以行百物所以生易由此而作圣人用此而治其所以通天下之志成天下之务冒天下之道始终先后不出是数言而已深以通天下之志则能开天下之物几已成天下之务则能定天下之务神以冒天下之道则能断天下之疑易与圣人互文见义也是故蓍之徳圆而神者得天之数也易以此开物圣人以此通天下之志也卦之徳方以知者得地之数也易以此成务圣人以此定天下之业也六爻之义易以贡者兼三才之数也易以此冒天下之道圣人以此断天下之疑也蓍之数四十有九四十有九者七七之数少阳之象也蓍虽四十有九其本取于河图四十有五益之以八卦之画三十有六是为八十有一八十有一者九九之数太阳之象也故曰蓍之徳圆而神者得天之数也卦之数六十有四六十有四者八八之数也阴之象也卦虽六十有四其本起于三画二十有四益之以阴偶之画十有二是为三十有六三十有六者六六之数太阴之象也故曰卦之徳方以知者得地之数也是故河图以圈八卦以画蓍以茎示龟以兆占蓍运而无穷卦成而不易一方一图非偶然者也言卦而不言图言蓍而不言龟互见之也或曰蓍以河图而兼八卦龟以八卦而不兼河图何也曰先儒固有阳得兼阴阴不得兼阳之说矣然非此谓也蓍实用八卦以兼河图之说而卦则未始用河图也何以明其然也曰八卦者四象之所生也河图之数四十五而益以四象乃为四十有九而大衍用焉卦定于八分于二十有四益于三十有六成于六十有四未尝用河图也岂凿而为之论哉或曰三十有六者既为太阳之䇿又得为太阴之𧰼何哉曰蓍以四运故三十有六而为太阳之策以其得九揲也卦以六位故三十有六而为太阴之𧰼以其乘六画也是皆灼有条理不可诬也若夫六爻则蓍之所起而卦之所终也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义此其数也乾坤之䇿一岁之日皆三百有六十八卦之位四时之气皆二十有四合而计之三百八十有四应其数矣蓍运而无穷卦成而不易爻则周流变动乎其中上下无常刚柔相易告人以吉凶之理蓍之所以神卦之所以知者非爻无以明之故曰六爻之义易以贡者兼三才之数也是故圣人以此洗心退藏于密则无思无为如蓍之既运而藏也以此与民同吉凶之患则通其志成其务断其疑如卦之成而爻之贡也故神以知来而传于卦知以藏往而归于蓍始终生成出入变化孰能与于此者其古之聪明睿知神武而不杀者夫伏羲神农黄帝尧舜其人也是以明于天之道而察于民之故知蓍龟之为神而兴之以前斯民之用是天下所待而明民之所待而用神物之所待而兴也非以其聪明睿知故耶所谓神武而不杀者不怒而威之谓也不怒而威则不言而信旡施而仁旡为而功皆其物也乃若武而不杀斯以谓之神矣故举一以该焉夫蓍而一本而百茎龟负八卦五行之数此其所以为神物者也然神而明之则存乎其人茍或怠慢而不钦冥疏而莫晓则神藏知伏蓍龟之益废矣是岂神物有时而不临哉在人者不能神而明之故也尊敬其事之谓神发挥其义之谓明圣人之所以斋戒为恭择建立卜筮人然后命之者将以神明其徳而已蓍龟之徳既已神明则象旡不显数旡不陈是故十有八变而皆阴六画而皆偶此则天地之戸阖而为夜是以谓之坤也十有八变而皆阳六昼而皆奇此则天地之戸辟而为画是以谓之干也一阖一辟则乾坤错居故谓之变一往一来则阖辟旡穷故谓之通见而在天则谓之象形而在地则谓之器制其器用其象故谓之法出而显入而藏故谓之神此圣人作易所以与天地为一者也是故易之中有太极焉则卦之全体是也有两仪焉则卦之重像是也两仪自太极而判故曰太极生两仪也有四象焉则初至三三至至五四至上是也是也四象自两仪而分故曰两仪生四象也有八卦焉则上下反复六爻八卦是也八卦由四象而别故曰四象生八卦也其在大衍七八九六是为四象九六各一七八各三是为八卦亦太极两仪之所生也八卦成而后吉凶可定吉凶定而后大业于是乎生矣顺而吉逆而凶相得则吉相违则凶以此开物成物冒天下之道使匹夫匹妇各得其所昆虫草木咸遂其性皆动之所生也故曰吉凶生大业茍不与斯民同患不与圣人同忧则大业何自而成哉是故天地者法象之大圣人所以仰观俯察者也四时者变通之大圣人所以成终成始者也日月者著明之大圣人所以迭用柔刚者也富贵者崇髙之大圣人所以一天下之动也圣人者聪明之大备物致用所以近取诸身也蓍龟者神知之大探𧷤钩深所以逺取诸物也是以古之圣人躬聪明睿知之资席富贵崇髙之势取诸物象观诸变化验诸垂象考诸图书然后作易以示天下与来世故曰则曰效曰象象者象也效者爻也蓍龟图书不可效也不可象也取则焉而已矣圣人岂茍云乎哉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　夫子既叹夫作易之神知与天地参此章遂言其立象系辞示人之大略使学易者探讨抽绪以求之夫七八九六大衍之四象也然九六形于卦而七八藏于蓍此其所以示人者矣或曰前章所谓神物变化垂象图书兹四条者谓之四象可乎曰之数者圣人则而象之以作易易成而皆已矣及其兴神物也将以求易而非易之所有也况乎变化之万端垂象之森罗蓍龟之异体图书之殊法焉得以四象称之乎曰然则何谓四象曰乾坤之四象皆乾坤也屯之四象则震坤艮坎也蒙之四象则坎震坤艮也覆而见之又四𧰼也愚于诸卦论之详矣六画成则四象立此其所以示人者也爻𧰼既定系之辞焉又从而告之以其意也辞既系矣定之以吉凶焉又从而断之以其效也示之象告之辞断之吉凶圣人所以仁后学至矣夫子于是称大有之一爻辞义以发明之夫自天祐之吉无不利辞之系于象吉凶之断于辞如是而已而夫子乃言其有信顺之徳尚贤之明上获天祐下得人助是以及此此则彖象爻辞之所未尝言也而使后之学者将何以知之故叹之曰书不可以尽其言言不可以尽其意然则圣人言自天祐之吉无不利而有信顺尚贤获祐助于天人之意其果不可见乎又从而释之曰圣人既立之象则意尽矣既设之卦则情伪尽矣既系之辞则言尽矣又况变于此而通于彼以尽其不言之利鼓于此而舞于彼以尽其不测之神则圣人之意乌乎而不可见也请以大有上九明之初二为干五为巽上为离一卦之意无不尽矣其彖曰大有其爻五刚而一柔则情伪无不尽矣大有元亨初艰二载三亨四匪五孚上祐则其言无不尽矣何以言之夫六五者柔而应乎刚也巽而交乎干又接乎离也居尊而不自为髙也得中而上下应之也柔而巽所以为顺也中而应所以为信也居尊而不自为髙所以为能尚贤也交乎干所以为天祐也接乎离所以为人助也上下应之是以知天人之不易也然而不言乎五而言于上者五以一柔居尊上下皆应当此之时而有以刚明之才晏然居于其上者此非其所尚之贤乎夫六五虽以信顺自居而二四皆应苟不能尊上九之贤则䘮其离明而亏上下之应矣上又卦之终也六五之吉至于此而后旡不利是故论其徳于五而要其功于上也夫苟不信顺尚贤则何以得上下之应茍无上下之应则何以蒙自天之祐故易但言自天祐之吉无不利而信顺尚贤天祐人助其言与意旡有不尽者矣乃若变而通之鼓而舞之则非六爻之所能备也其在于他卦乎上九之变则大壮之象也上九之离变而为艮则九四之离变而为震五虽体巽而失其明矣故夫五六之在二卦其为易一也大有则易而威大壮则易而䘮大而至于上九则吉无不利大壮则不能退不能遂而旡攸利也九三在大有则旡其应而弗克其在大壮则上六为之应而得以其〈阙〉也三干兑之象乾为君子兑为小人其在二卦均也大有之三为公又为小人大壮之三为小人又为君子则变而通之鼓之舞之若此之𩔖是也请以六五变而通乎干则九三之小人化而为君子矣又以二爻互变而通乎夬则九三之小人在干而为君子乾乾在夬而为君子夬夬矣至于他爻一字一义莫不皆然姑以上九所及者明之然则变而通之存乎象鼔之舞之存乎辞观乎象而玩其辞圣人之意粲然可睹矣言其有不尽于书意其有不尽于言者乎
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业是故夫𧰼圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容𧰼其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之𧷤者存乎鼓舞下之动者存乎辞化而裁之存乎变变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　前章既言易之成书圣人言意旡有不尽此章遂发明其义皆缊于乾坤二卦而爻象居之不可不知也何以谓易之义皆缊于乾乾坤乎乾坤成列而六十四象立乎其中矣何以谓乾坤成列而六十四象立其中乎干三画六画皆阳也坤三画六画皆阴也凡易之爻变为阳者干之所变也化为阴者坤之所化也故三百八十四爻皆自乾坤而来也成列云者独干独坤则旡以缊易故也今且以大有上九明之夫大有之五阳皆干也而一阴则坤之六五所化也故履信思顺虽取反巽之体葢本乎六五之坤也自天祐之虽取下干之应葢本乎上九之干也故五之信顺由中而得而其天祐自上而降也乾坤之象天地也六十四卦之象万物也有天地然后有万物旡此天地安得有此万物乎旡此万物又安用此天地天地之运未始息也万物之生未始穷也若天地有崩塌则万物不可得而见万物有终尽则所以为天地有废矣故曰乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或几乎息矣或者疑辞也设为是言故或之也是故易之中形而上者阳也皆属乎干是以谓之道道者物之所以生也形而下者阴也皆属乎坤是以谓之器器者物之所以成也化其生成而裁其损益是以谓之变变者通之始也推其通塞而行其兴废是以谓之通通者变之成也凡此皆易之所居也若举而错之天下之民则兴利而除害避凶而趋吉何事之不立何业之不成是以谓之事业也是故圣人见天下之赜而象之是故谓之象见天下之动而效之是故谓之爻也自此而下反复自明其意象成于卦故极天下之赜者存乎卦爻见于辞故鼔天下之动者存乎辞义起于变故化而裁之存乎变法行于通故推而行之存乎通显诸仁藏诸用故神而明之存乎其人弗躬弗亲庶民弗信故黙而成之不言而信存乎徳行夫子首言爻象曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化既又论七卦之爻以明言动之为枢机也至此复发其文乃终之曰黙而成之不言而信存乎徳行其又枢机之要者与成之言诚也信也者有诸中也圣人之于后世君子其欲推而纳之圣贤之域如此其切至也学者可不尽心乎哉



　　周易经传集解卷三十三



　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三十四
　　宋　林栗　撰
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也爻𧰼动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　上章首论乾坤次言爻𧰼此章首言爻象次论乾坤圣人反复赞明以晓学者乾坤见于爻象爻象出于乾坤求而得之无他义也今以八卦成列而观之则六十四𧰼在其中矣因而重之每卦六画则三百八十四爻在其中矣象成而未推则先后不可见故刚柔相推而六十四象之变在其中矣爻成而未系则吉凶不可见故系辞而命之以吉凶则三百八十四爻之动在其中矣吉凶悔吝生乎动是以系之辞也易曰动悔有悔征吉王通乃谓不动则无悔言易者从而和之生乎天地之间嗜欲饥渴犹夫人也而欲不动得乎哉至言功业见乎变则又不得而恶夫动矣是故刚柔相推以立一卦之本六爻变通以趋一卦之时吉凶悔吝以辨六爻之胜此圣人之所以为易者也岂曰不动云乎哉其曰吉凶者贞胜何谓也刚胜则柔伏柔胜则刚陵卦必有本有本斯有时爻必有正有正斯有胜爻之正者卦之本也爻之胜者卦之时也其吉凶之辞则视其所以为正者胜与不胜而已胜则系之以吉不胜则系之以凶何谓正所以为天地之正者万物可见是也故曰贞观所以为日月之正者天下常明是也故曰贞明所以为天下之正者民无二王是也故曰贞一万物不可见则天地息矣天下不常明则日月废矣民不知有君则天下乱矣故卦必立之本爻必取其正然后视其刚柔之胜以为吉凶悔吝之辞也是故有贞吉有贞凶有利贞有勿用贞有可贞有不可贞有贞厉有贞悔亡有贞吝有贞无咎而说者乃曰吉凶之来唯正可以胜之若是则一言而足矣又何尚于易乎夫微子去之箕子为之奴比干谏而死彼三人者孰为正胜也哉或曰乾坤成列而易列乎其中矣八卦成列而象在其中矣何以异乎曰无以异也八卦之为六十四重之而可见也乾坤之为六十四变之而可见也方其未重未变也果安在乎固以先立乎其中矣确刚貌也易言确乎其不可㧞也𬯎柔貌也礼言𬯎乎其顺也乾刚之粹故其体确然而示人以易知坤柔之纯故其体𬯎然而示人以简能惟简且易故变于六十四卦动于三百八十四爻而所以为确然之刚𬯎然之柔者常自若也是故爻也者效其刚柔者也象也者像其刚柔者也象有变通辞有鼓舞故爻象动乎内而吉凶见乎外祸可转而为福败可因而为成故功业见乎变事有若难而易𫝑有若危而安故圣人之情见乎辞天地之徳大矣语其大者莫大于生也生也者变化是也其在易则生生是也圣人之宝大矣语其大者莫大于位也位也者尊卑是也其在易则六位是也天地之道刚与柔也圣人之道仁与义也以财聚人以人守位则谓之仁以正理财以理禁民则谓之义仁义之不可偏用犹阴阳之不可偏胜也圣人之用仁义也犹天地之用阴阳也岂可以迹而求之哉非正不可以理财非财不可以聚人非理不可以禁民非民不可以守位故天地之化成也不知其孰为阴孰为阳圣人之化成也不知其孰为仁孰为义此易之道所以与天地圣人为一者也苏氏曰理财者疏理其出入之道使不壅也正辞正名也无道之世唯不正其名故上有愧于辞而下不直其上令之不得诛之不止何以禁民之为非也斯言得之矣
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情作结䋲而为网罟以佃以渔葢取诸离包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随重门击柝以待𭧂客葢取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸暌上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　前章既言象之所以像爻之所以效此章遂言圣人观象以备物致用立成器以为天下利也包牺一曰伏羲或言其姓氏之义或言其年世之数自汉以来难知矣要之古圣人始作八卦者也观象于天观其确然者也观法于地观其𬯎然者也观鸟兽之文龙虎鸟龟是也观地之宜山川原隰是也在天有其象者在地有其法在地有其宜者在天有其文近取诸身志气形骸是也逺取诸物禽兽草木是也在我有其理者在物有其生在物有其知者在我有其义圣人以天地人物而参诸身于是始作八卦是故天地有神明之异通其徳则匪殊物我有灵昧之殊𩔖其情则为一神明之徳万物之情既已包括乎爻象之中则备物致用唯聴所取而已此圣人得天下之至𧷤取诸物宜而不可恶者也试递言之上目为罔下目为罟畋渔之象也离为目为飞鸟为鱼鳖巽为绳兑为泽结其绳张其目髙则飞鸟丽之下则鱼鳖丽之葢取诸离象然后畋渔之象备之上木为耒下木为耨耒耨之象也震为动坤为土艮为坚木巽为入而又有兑𧰼焉兑为金木用其坚金致其锐动而入土土乃发生然后耒耨之象备矣日丽乎上足动乎下日中为市之象也震为动艮为止坎为通离为丽动为止易通与丽交然后交易之象备矣上尊为衣下卑为裳衣裳之象也干为大赤非坤则不为𤣥坤为大黒非干则不为𫄸乾坤成列而后衣裳之象备矣木行于上水流于下舟楫之象也坎为水震为足艮为手巽为木兑为金金以制木木以行水人之手足动乎其中然后舟楫之象备矣足共其事口仰于人牛马之𧰼也震为动艮为止巽为木兑为金金以为衔木以为梏随人而作随人而止然后服牛乘马之象备矣内阖其门外鸣其柝备豫之象也坤为夜为阖戸艮为径路为门阙坎为盗为𨼆伏震为呜为大涂夫盗昼伏夜动或潜于径路或出于大涂或伏于门阙主人阖其戸鸣柝而惊之然后重门击柝之象备矣土止于下木动于上臼杵之象也艮为土又为手巽为木兑为金震为足断木为杵掘地为臼木金以为器手足以为用然后杵臼之象备矣毁折为弧戈兵为矢弧矢之象也兑为金离为火为电为矢坎为弓巽为木以金治材以为弧矢以威天下如火如电然后弧矢之𧰼备矣下天为宇上木为栋宫室之象也乾为天兑为泽震为木巽为风艮为阙风行于木泽上于天而巍然门阙不动乎上然后宫室之象备矣木周其内金锢其外棺椁之象也巽为木为入干为人兑为金为刚卤之地木以为藏金以为固内外周身以入于土然后棺椁之象备矣君用其刚民从其决书契之象也干为金兑为口巽为绳又为本以金削木而为契以口谐声而为书记文明遂以代结绳之政然后书契之象备矣是故观乎重离则见上网下罟之象观乎益则见上耒下耜之象观乎噬嗑则见三阳为人三阴为货交易之象观乎乾坤则见六幅为衣十二幅为裳尊卑之象观乎涣则见人动乎上楫动乎下舟行之象观乎随则见服牛乘马引重之象观乎豫则见内外重门闭固之象观乎小过则见臼杵椎舂之象观乎暌则见张弧挟矢之象观乎大壮则见宫室门阙之象观乎大过则见舆棺辇椁之象观乎夬则见书契缄縢之象圣人岂茍云乎哉然而独于黄帝尧舜言通其变使民不倦神而化之使民宜之何也岂包牺神农之时未能变通也或曰不然所谓变化者乾坤之道也取诸乾坤故不得不兼言乎变化也又曰易穷则变变则通通则乆不于它卦而独于此何谓也曰乾坤易之缊也取诸乾坤故不得不兼言乎易也其在他卦岂得而该遍之哉故曰易者象也象也者像其形容也彖者材也材也者辨其材用也爻也者效也效天下之动也既效其动是故吉凶生而悔吝著也苏氏曰彖彖也爻折爼包牺象之矣或曰伏羲始画八卦文王重易六爻方其未重也备物致用于何而取之曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣至于文王实始作易布其爻而系之辞前乎此者未尝无六十四也周官三易葢有之矣然包牺作结绳为网𦊙神农作耒耜通交易黄帝尧舜垂衣裳而作舟楫服牛乘马重门击柝臼杵弧矢栋宇书契皆在三易之前葢得其意云尔非必即其书而取其义因其象而致其用也子云上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬然则未有书契以前安得夬卦而取之哉近世学者必欲言伏羲既画八卦又因而重之者非矣
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阳二君而一民小人之道也易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知之者未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　前章既言十三卦之象此章遂言十卦之爻所谓天下之至动观其会通而不可乱者也阳以一为君而二为民阴以二为君而一为民此阳卦之所以多阴阴卦之所以多阳民多而君少其故然也一君二民君子之道二君一民小人之道此阳卦之所以奇阴卦之所以耦奇尊而耦卑奇贵而耦贱其徳行然也阳出于干君之象也阴出乎坤民之象也震坎艮一阳而二阴是干为君而坤为民也巽离兑一阴而二阳是坤为君而干为民也此其所以为君子小人之道欤易曰憧憧往来朋从尔思咸九四之辞也咸感也柔上而刚下二气感应以相与所以为咸也其在六爻三阴三阳各有其配五应在二比于上而志乎末三应在上比于二而执乎下故三与五两朱其民而二与四皆畔其君何也三五皆以刚居刚而体乎干二四皆以柔居柔而体乎巽漠然无相与之意欲其感应难矣惟初六以阴居刚九四以阳居柔而又艮下兑上得乎相与之义其应既专其情且速故其往来相求中心憧憧然如恐弗获也感应之道固如是矣故曰贞吉悔亡或曰九五六二阴阳并毗刚上柔下固无相与之义也九三上六虽曰并毗而柔上刚下二气感应谓之相与不亦可乎初六九四虽阴阳互居而刚上柔下于咸之道亦有未至然其得失臧否若是不同何也曰三干震也而上为巽是二君而一民也四上下兑也而初为民是二民而一君也震巽为长艮兑为少此其所以辨之与思者心也朋者众也四于六爻心之谓也下兑上兑朋之象也爱人者人恒爱之敬人者人恒敬之君之视臣如手足则臣视君如腹心朋从尔思不亦宜乎然以位则未光以时则未大故犹有憧憧之辞也夫子言之曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑以心观心千万人之心一人之心是也夫又别有何思别有何虑哉又曰往者屈也来者信也屈信相感而利生焉往者为屈男下女也来者为信妇从夫也我往则彼来我不肯往彼曷为来哉有屈则有信身不肯屈道何自信哉诗云莫往莫来悠悠我思则异乎憧憧朋来之义矣故以日月寒暑明往来之义又以尺蠖龙蛇辨屈信之理不往则不来不屈则不信也夫往来之义日月寒暑所不免而况于人乎屈信之理尺蠖龙蛇且犹知之而况于人乎天地之运人物之情莫不皆然可谓殊涂而同归百虑而一致矣故又曰精义入神以致用也利用安身以崇徳也精乎屈信往来之义而入于神非特退藏于密也亦将以致其用也利乎屈信往来之用而安其身非特与民同患也亦将以崇其徳也或曰精义入神何谓也曰穷理而至于命也利用安身何谓也曰利物者所以自安也龙蛇之蛰但言存身者身存则卒起而变化矣故虽圣人犹以安身为本身安而后徳可崇也出而致用入而崇徳亦往来屈信之理过此以往则外化内神之事也孟子曰大而化之之谓圣圣而不可知之之谓神又曰所过者化所存者神传曰一则神两则化由是言之亦往来屈信之理也夫子以其难言而当世之人不足与有明也故曰未之或知也穷神知化徳之盛也惟盛徳者为能穷而知之矣或曰咸之九四足以充穷神知化之事乎曰不然诗之𬳶曰思无邪本言牧马之事非言诗也而夫子取其一言言诗之大㫖曰诗三百一言以蔽之曰思无邪今咸之九四曰憧憧往来朋从尔思本言上下感应之事非言易也而夫子取其一言言易之大㫖自日月寒暑之章章至于穷神知化之微妙皆一以贯之所谓观其所感而天地万物之情可见者也古人断章取义多如是矣故自此以下错举诸卦之爻以明著其例或在初上或在二三四而各主一卦之义独不举五爻者志可知矣凡此十爻其初为君子其五为小人独噬嗑举其二者初上为小人终始故也茍不求其故考其徳行何从而见之哉逐爻之义各释于本卦
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣其称名也小其取𩔖也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而𨼆因二以济民行以明失得之报
　　此一节为简编脱乱失其伦次自通神明之徳下文当曰其称名也小其取𩔖也大至明失得之报下文当曰其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪脱一简在后后脱二简在前妄儒小生记诵不精从而次之故缪紊若此也微显阐幽下有开字葢书生注于句绝以训释阐字耳非本文也夫子既言十三卦之象十卦之爻此章复言其皆自乾坤而出也故曰乾坤其易之门也或曰易之缊易之门有以异乎曰无以异也言其具乎中则谓之缊言其所由出则谓之门缊葢藏也门阖辟也干为徤为天阳之物也坤为顺为地阴之物也阴阳合徳而后能生刚柔有体而不可易变化者天地之撰也易简者神明之徳也天地之撰一生一成以此而体神明之徳一动一静以此而通其称名也曰干曰坤可谓小矣其取𩔖也为天为地可谓大矣及其成书也既往无不彰方来无不察至显无不微至幽无不阐名无不当物无不辨言无不正辞无不断则可谓备矣彰往察来故逺而文微显阐幽故肆而𨼆当名辨物故杂而不越正言断辞故曲而中夫易本于画画不足故称其名名者彖也乾坤屯蒙需讼师比是也名不足故辨诸物物者象也潜龙见龙履霜坚冰是也物不足故正言之正言之者终日乾乾夕惕若之𩔖是也言不足故断以辞断以辞者勿用利见厉无咎之𩔖是也或曰何谓肆而𨼆曰发挥天下之至赜故幽者阐而肆包罗天下之至动故显者𨼆而微刚柔动静是之谓贰吉凶悔吝是之谓因因其贰以为吉凶所以明失得之报以济斯民之行也何谓杂而不越曰大畜小畜皆畜也大过小过皆过也屯难也蹇亦难也晋进也渐亦进也临大也豊亦大也然而临不可以为丰渐不可以为晋大畜不可以为小畜小过不可以为大过此所谓杂而不越也于是焉而稽其𩔖则见圣人测𨼆忧患之心故曰其衰世之意耶非衰世人则其操心不能若是之危而虑患不能若是之深矣
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权夫子既言易有衰世之意此章遂言九卦之大义以见圣人忧患之心故曰易之兴也其于中古乎夫易作于文王成于周公夫子葢知之矣然犹若疑而叹之何也曰夫子当周之衰行乎忧患之域所遭所历变故万端而作易者皆已预言之如足履而目见之者非文王周公其谁系之此夫子所以若发疑而深叹之也九卦之义各随其彖释之
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行夫子既言十三卦之𧰼十卦之爻九卦之彖葢举一隅之意耳此三章遂明易之为书不可逺不可执始终条理广大悉备学者深求而后得之也中庸曰道也者不可须㬰离也可离非道也又曰道不逺人人之为道而逺人不可以为道故易之为书切于斯人起居出入视聴言动之间君子造次顚沛必于是也书曰徳无常师主善为师善无常主协于克一故易之为书虽不可逺然其为道也屡迁亦不可执一以求之也何为其然也以其升降往来变动不居而周流乎六虚之位是以屡迁而不可逺也贵不必上贱不必下是谓无常刚往则柔来柔往则刚来是谓相易不可定之以为典常不可总之以为要㑹唯其变化所适则从而求之可也外卦为出内卦为入凡易之内外出入者所以为民外内出入之度使之观其吉凶而知所戒惧也又明示以忧患之故使知其微渐而早图之圣人之意可谓勤矣与字当为之字之误说者谓明忧患与其故虽若无害于理然上文使知惧则既明忧患矣此又中言之何哉师父道也保母道也师保之前如临父母宜也今旡师保在前而严惮其辞爱戴其徳如父母实临之何也葢以圣人之作易其于天下后世不啻如其父母师保之心也率循也揆度也方所也既终也学者之读其书能如父母师保之临其前然后循其同异之辞以度其屡迁之所由始而极其终则虽千变万化终冇典常其条理粲然不可紊也故曰茍非其人道不虚行记曰甘受和白受采小人不知天命而不畏也则其侮圣人之言宜矣而望道之行知是书之不可逺不亦难乎或曰此章既言不可为典要又曰既有典常何也曰徳无常师主善为师则善者其常也善无常主协于克一则一者其常也是故上下旡常刚柔相易则不可为典要矣同归而殊涂百虑而一致是岂不可为典常哉今之言易者或睹其形似而妄一其义及其不可通则又妄二其说从而诘之则曰易不可为典要者也岂不缪哉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　前章既言易有典常此章遂论其统要之所在说文曰质主也原其始于初要其终于上以为一卦之主也虽六爻相杂疑若难明唯其物之当乎时斯为主矣其初难知其上易知者本藏而末见积累之微而成效之著依违之未定而向背之已明也故爻之辞初而拟之卒而成之拟之者言其未定也成之者言其已然也终字亦衍文卒之为言终也与前章衍开字同若夫杂以阴阳之物刚柔之撰仁义之徳而辨其是非则非其中爻不备何者本末虽在于初上而是非决于中爻也中爻者二三四五是也二三四五俱谓中爻何也曰由三画而言之则二五为中由六画而言之而三四为中由初上而言之则二三四五俱为中也求本末于初上辨是非于中爻夫岂易哉故夫子从而噫之以为学者苟求之而弗得亦不过要其如是而存如是而亡如是而吉如是而凶则居然可知矣存亡吉凶爻则有之而彖辞固已指其所在是以智者观之思过半矣二与四三与五刚柔同而上下异之以其善不同二多誉四多惧何也二逺而四近也柔而近尊进退危疑是以多惧也逺既无咎柔又得中是以多誉也三多凶五多功何也五贵而三贱也三五皆柔则三危而五不危是以多凶也三五皆刚则五胜而三不胜是以多功也学者以此辨其中爻而原始要终以为其质考其时物观其彖辞将无馀蕴矣乌在其不可为典要也哉一云柔之为道有利不利文脱二字亦或然矣
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　前章既言六爻之辨此章遂论其本诸三才而悉备故曰夫易广矣大矣备矣说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是谓兼三才而两之故曰六爻之动三极之道也道有变动故曰爻爻者效也爻有等衰故曰物物者𧰼也物相杂故曰文文者经纬也位以为经爻以为纬错而成文文有当不当故吉凶生焉当不当云者爻位相得不相得故也故曰吉凶者言乎其失得也凡此之义二篇之中反复言之不一二见而已考其辞㫖重复不𩔖他经之简严故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作不知夫子所以赞易为传而不为经其体固如此也为是说者读易而不知其义者也苟知其义则无是言矣子贡曰君子一言以为智一言以为不智言不可不慎也信哉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　前三章言易之为书备矣此章遂申明是书作于文王而成于周公夫周公既已作礼乐以维持当世措之于太和之域而是书葢衰世忧患之意辞㫖渊奥非中材小智所可窥测故存其书而不著其人将有待于后圣而世或未之知也欤夫子是以三叹而言之也然则夫子何以知之以其辞危而知之也夫殷之未亡贤圣之君六七作周自后稷公刘积徳累仁至乎古公季历肇基王业而传之文王纣为天子令行禁止脯醢诸侯莫敢不聴文王三分天下有其二而北面为臣脱于囚虏当此之时可谓危矣文王身当其事而周公目睹其时夫安得不危文王危之故虽险而卒平纣唯易之故虽强而卒倾其在易蹇而受之以解危者使平也丰而受之以旅易者使倾也皆文王与纣之事也其馀卦爻亦莫不然兹因消息盈虚之理求其为之者而不得以为易实使之也夫极于大者小或有所遗精于小者大或有所局唯易之为书广大悉备是以其道甚大而百物不废也然茍能戒惧以终始者其要归于无咎此则易之道也是故君子有终身之忧而无一朝之患其于是书虽曰未学吾必谓之学矣
　　夫干天下之至徤也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　前章既言易之辞危而知惧者可以无咎此章遂申言易本于乾坤以乾坤而成爻象以易简而知险阻至于爱恶情伪枝游惭屈无所遁其情是故其辞不得不危也夫爻象虽皆出于乾坤然八卦既成列矣则六子之徳行不得不与乾坤异干之徤确然故恒易坤之顺𬯎然故恒简震坎艮刚而杂乎柔故多险巽离兑柔而杂乎刚故多阻以乾坤之易简知爻象之险阻则能说诸心诸研诸虑以此定天下之吉凶则无不定以此成天下之事业则无不成亹亹勉也事业之所成也侯之二字衍文苏氏已得之之王弼例引用此文亦无侯之二字韩康伯以来衍之矣云者言也为者动也言动象占所谓圣人之道四焉者也变化云为则所谓拟议以成变化是也吉事有祥则言动之几吉之先见是也象事知器则备物致用立成器以为天下利是也占事知来则所谓无有逺近幽深遂知来物是也兼斯四者圣人所以与天地参者乎故曰天地设位圣人成能至于明则谋之人幽则谋之鬼虽百姓之愚亦可使与能之矣犹中庸所谓夫妇之愚可以与知焉夫妇之不肖可以能行焉葢圣人与民同患而所以开觉延纳之者如此百姓与能故谋乎人鬼圣人成能故赞乎天地也一卦之象可复八卦是谓以象告屯蒙需讼初九六二是谓以情言变而通之以尽利是谓以利言吉凶悔吝生乎动是谓以情迁逺近者言其地爱恶者言其情情伪者言其徳或相得或不相得或有害或无害斯吉凶悔吝之所从生也其义则爻象之辞备之矣叛者恧其心故其辞惭疑者惑其志故其辞枝诬善之人难于指实故其辞游失其守者难以求信故其辞屈诸如此𩔖作易者各准其情而为之辞葢不止于是学者详论而深思焉则得之矣临川王氏曰六者之辞于易无有其或然欤










　　周易经传集解卷三十四
<经部,易类,周易经传集解>



　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三十五
　　宋　林栗　撰
　　文言
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　系辞言包牺氏仰观俯察近取诸身逺取诸物于是始作八卦其取之也固已不一而足于此又言圣人作易幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻者其文王周公之谓乎子曰天生神物圣人则之又曰是兴神物以前民用然则幽𨼆之中神明赞之是生神物以开圣治古先所传不可诬也近世儒者或不取祯祥之论遂以生蓍与𠋣数立卦生爻同义不知生蓍之与𠋣数何以别而为二乎所谓天生神物圣人则之者又将何谓也夫蓍一本而百茎葢得大衍之数二焉圣人用其半参取于天两取于地而依五十之蓍以定大衍之数是之谓倚数也参取于天一三五也两取于地二与四也一三五合而为九二与四合而为六参两者五也九六者十五也十而五之者五十也是参天两地之积也或曰蓍百茎而用其半何也曰圣人中天地而立人极故天地之数取其五以为宗八卦之数取其四以为揲四象之数取其二以为变用蓍之半不亦宜乎五十之蓍两仪四象其阴阳之变无穷得九六者为乾坤得七八者为六子四象列而八卦成八卦成而六十四象于是乎立卦卦立矣然后发挥六画于刚柔之位于是乎生爻阴阳者言其气也刚柔者言其体也由蓍而𠋣数由数而立卦由卦而生爻凡此皆本于道徳而出之者也故曰和顺于道徳而理于义道者尊也徳之原也徳者得也道之继也义者宜也徳之发也由道而后徳由徳而后义顺流而下者也故曰和曰顺曰理道寓乎数和之则无乖徳成乎卦顺之则不逆义陈乎爻理之则不乱阴阳之谓道仁义之谓徳刚柔之谓义义也者理也徳也者性也道也者命也学者必将反而求之溯流以达其源故曰穷理尽性以至于命由理而后性由性而后命此则溯流而上者也故曰穷曰尽曰至理在于物必先穷之然后可以言性性存乎已必先尽之然后可以言命命受于天非人力之所为至焉而已矣至之为言极矣不可以有加矣中庸曰自诚明谓之性自明诚谓之教自明而诚者和顺于道徳而理于义也自诚而明者穷理尽性以至于命也
　　元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而𨼆者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可扷潜龙也九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹木乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚徤中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也𨼆而未见行而未成是以君子弗用也君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣九四重刚而不中正上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚冰至葢言顺也直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也天地变化草木蕃天道闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉葢言谨也君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此章申言性命之理前以逆数之此复顺言之前以序陈之此复错揉之其义则一而已理亦性也性亦命也命在乎天理在乎地性存乎人是以立天之道曰阴与阳者上二画也立地之道曰柔与刚者下二画也立人之道曰仁与义者中二画也此之谓顺也兼三才而两之故阴阳仁义刚柔六画而成卦分阴阳之画而迭用于刚柔之位故初二三四五上六位而成章画自上而下故曰数往者顺位自下而上故曰知来者逆和顺于道徳而理于义者数往之谓也穷理尽性以至于命者知来之谓也卦既立矣爻既陈矣则初上者本末之地始终之序故曰易逆数也数读如数往之数由下而数之至于上也阴阳气也柔刚体也画以气言在天成象也位以体言在地成形也画顺而下阳之降也位溯而上阴之升也夫易之为书阴阳刚柔而已世之儒者知天之为阳地之为阴干之为刚坤之为柔而不知天之道固备乎阴阳地之道固全乎柔刚也知天道曰阴阳地道曰柔刚而不知天之道亦兼乎柔刚地之道亦足乎阴阳也近取诸人男属乎阳女属乎阴男禀乎刚女禀乎柔然一人之身有不备乎阴阳刚柔者哉五藏六腑四肢百体各有阴阳刚柔之配然一体之中有不备乎阴阳刚柔者哉此易之所以分阴分阳而迭用柔刚之义也愚谓天地定位而下方是说卦之文自昔者圣人二段至易逆数也当合文言为一篇葢先儒既取文言分系于乾坤而其首末附入于此自六位而成章下文又脱数往者顺以下十四字然去圣乆逺无所质疑姑志于此以俟来哲
　　说卦
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　天髙以覆地地下以承天是谓定位山气流于泽泽气蒸于山是谓通气雷遇风而震风遇雷而怒是谓相薄水入火而焦火入水而灭是谓不相射此八物也而八卦象之故相错而成六十四也天地之间一物之生非是八者不能以成雷以动之而后生风以散之而后拆雨以润之而后滋日以烜之而后畅艮以止之而后成兑以说之而后遂干以君之而得其所覆坤以藏之而得其所归然雷风雨日则言其物艮兑乾坤则称其名何也王肃云互相备也愚谓动入陷丽非全美之名而雷风雨日有不测之用名不足故言其物也天地山泽乃一定之体而徤顺止说有成物之功物不足故称其名也前言天地而后及六子后言六子而终于乾坤者明八卦之循环也自此以下或杂乾坤于六子之中或遗乾坤于六子之外皆相错义也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　帝者万物之宰也帝出乎震则万物不得不出万物成乎艮则帝之功亦成矣出而洁齐而相见见而致养养而后说说而后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也圣人为其语简复从而释之震东方也于时而春于日为旦物动而出也巽东南也春夏之交辰已之间洁齐而未用也离南方也于时为夏于日为中向明而利见坤西南也夏秋之交未申之间致役而遂养也兑西方也于时为秋于日为晡物息而相说也乾西北也秋冬之交戌亥之间阴盛而疑阳相薄而战也坎北方也于时为冬于日为中物息而相劳也艮东北也冬春之交丑寅之间归者成终而出者成始也圣人之言葢有所互明焉故曰离也者明也则坎之为幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则干之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水也则离之为火震巽之为木干兑之为金坤艮之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为作兑之为息可知矣圣人向明而治葢取诸此也则昧爽丕显向晦入息从可知矣聴天下云者达四聪之义也彼丰其屋蔀其家者所聴止于近习而已震离坎言方而干艮巽不言者四维也坤兑不及方者言物之养莫如地言物之说莫如秋也离坎言方而兼其时物者南与明皆物之所观北与水皆物之所归也苏氏曰二言衍文也古者说兑通或无言者或从言者讹而加之耳当曰说乎兑诚乎艮诚者物之终始不诚无物故曰诚乎艮也或曰八卦之配于五行坎水离火兑金震木四时之物各位其方者也干金西北巽木东南何也曰水火生而可用也金木成而后可用也故巽位于东南乾位于西北皆其成也八卦之物干为金巽为木而不言于震兑者以其未成也坤位西南艮位东北而俱为土何也曰四时之季土用其事其在东南也畏于木其在西北也逊于金故其用不足言也其在东北也火以七为之生其在西南也水以六为之用故致养于坤而始终乎艮也八卦之说坤为地艮为山而俱不言土者以其共之也坎为劳卦何也曰夫物劳于用而不劳于生劳于逆而不劳于顺故木之生火火之生土土之生金金之生水出于自然未尝劳也水之生木则有灌溉之劳矣自春而夏自夏而秋自秋而冬顺而行之未尝劳也自冬而春则有朔易之劳矣故曰坎者水也正北方之卦也劳劳也万物之所归也因其劳而劳之故曰劳乎坎在卦之井木上有水君子以劳民劝相葢取诸此也传曰一则神两则化子曰知变化之道者其知神之所为乎是故妙物者谓之神动之挠之燥之说之润之成之者谓之变化化则神矣神则化矣水火相逮而不相射雷风相薄而不相悖山髙泽下而其气相通是之谓神所以能变化也或曰山泽通气而终万物始万物独不言山何也曰终始万物山不足以充其义也坎离不言雨日而言水火何也曰雨日之功不可同时水火则相逮而济者也故震巽有在天之象而无在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯坎离居中在天则为雨日在地则为水火故言其用则取诸天言其象则取诸地也知此者可与言象矣
　　干徤也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　至刚不得不徤至柔不得不顺徤在下不得不动在中不得不陷在上不得不止顺在下不得不入在中不得不丽在上不得不说此天地万物自然之理也而八卦𧰼之故在下有动入之象在中有陷丽之象在上有止说之象动近乎徤入近乎顺者乾坤之一变也徤顺无作动入有为此其所以异也及其究也则动反为止入反为说其未止也陷于阴其未说也丽于阳皆自然之理也徤故为顺故为地动故为雷雷入故为风陷故为水丽故为火止故为山说故为泽徤故为马顺故为牛动故为龙入故为鸡陷故为豕丽故为雉止故为狗说故为羊是谓逺取诸物也首象其尊腹𧰼其虚足𧰼其动股象其随耳象其通目象其明手象其止口象其说是谓近取诸身也或曰动为龙入为鸡何义也曰龙动而升腾者也鸡入而伏藏者也陷为豕丽为雉何也曰豕污秽而陷泥涂者也雉文明而丽草木者也止为狗说为羊何也曰狗遇物而止者也羊见尊而说者也手象其止何也曰手动而有所止者也若足之动则无所不至矣艮亦阳物也岂其不动而已乎故止与静文似而义殊矣口象其说何也曰口易说者也说而见于外也人之说也宣之于口故喜亦从口喜说之说通乎言说之说皆兑象也
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　子曰探頥索𨼆钩深致逺莫大乎蓍龟索搜求也揲蓍之䇿四营而成易三变而成爻所以搜索乎幽深者也干三索皆阳也坤三索皆阴也故乾为天而称父坤为地而称母书曰唯天地万物父母以其得阴阳之纯粹而不杂故也乾道成男坤道成女故一索而得阳其卦成震则谓之长男再索而得阳其卦成坎则谓之中男三索而得阳其卦成艮则谓之少男一索而得阴其卦成巽则谓之长女再索而得阴其卦成离则谓之中女三索而得阴其卦成兑则谓之少女男女之辨以刚柔长少之差以先后也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　为天天行徤也为圜圜则行也为君为父尊严也为玉为金坚刚也为寒为冰西北之卦也水得金气而坚凝也为大赤纯阳之色也为良马徤而有德也为老马乆而知险也为瘠马多骨而能行也为驳马强力而百兽之所畏也旧说驳马食虎豹为木果实也阳种也秋冬之交木果成矣
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　为地承天而顺也为母配父而资生也为布者布帛之布经纬而成也为釡者釡锺之釡寛虚而容也为吝啬阴性也为均纯徳也为子母牛母生而子顺也为大舆上任而下行也为文西南之卦赤白成文也为众自二至十倍于干为柄居物之后也为黑正阴之色也
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为蕃鲜
　　为雷阳之动也为龙阳之升也为𤣥黄天地之始交也为旉草木之始华也为大涂万物出而共由也为长子一索而得男也为决躁一阳在二阳之下其情躁怒必决而后已也为苍筤竹东方之色也为萑苇草木之易生者也其于马也为善鸣阳不得其平动而有声也为作足方动之初自力于行也为馵足阴在二其色见于足也为的颡阴在上其色见于颡也其于稼也为反生既获而更生者也上二阴为槁桔下一阳为根苖究之言极也极其动为徤极其旉为蕃鲜徤者干之徳蕃鲜者巽之时也一阳之究则为三阳之干其究而变则为一阴之巽也或曰干之金玉其为坚刚则同然金变而玉不变玉毁而金不毁震之竹苇其为青青则同然竹坚而苇脆苇枯而竹不衰其同称之何也曰言各有当也玉以象其自然之粹金以言其百链之精竹以象其劲直不御之𫝑苇以象其决躁易衰之情也或曰震东方木也巽东南木之馀气也今震为竹而巽为木何也曰木以渐而长至巽而后成竹一枝而干霄是以系之震也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　为木巽而升也为风巽而入也为长女一索而得女也为绳直执柔以齐物也为工随物以为制也为白少阴之色也一阳为苍三阳为大赤一阴为白三阴为大黑也为长为髙以渐而致之也风以况其长木以况其髙也为进退为不果阴性欲下而二阳俱升也为臭随风而还无所不入也震为声巽为臭乾坤之载则无声无臭矣为寡髪阴少而不荣也为广颡阳多而外见也为多白眼阳多而阴伏也为近利市三倍外实内虚则货财入也其究为躁卦亦以其变言之也八卦唯震巽言其究者原始反终也其馀可以𩔖求矣
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心
　　为水陷也北方之气升而为云降而为雨源而为泉流而为川导而为沟决而为渎皆坎也唯壅而为泽则兑之𧰼矣为𨼆伏阳陷于阴也为矫𫐓为弓轮刚制于柔而不失乎中者也其于人也为加忧为心病水克火也为耳痛为血卦阴盛而陷阳也为赤其于马为美脊为亟心阳在中也为下首为薄蹄为曵阴在外也其于舆也为多𤯝阴陷故也为通如水之流行也为月在晦而明水之精也为盗昼伏而夜动阳之冦也其于木也为坚多心亦以刚中而柔外故也艮外刚故为坚多节离中虚故为坚多心也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为嬴为蚌为龟其于木也为科上槁
　　为火南方之卦也为日电火之精也为中女再索也为甲胄为戈兵外刚而内柔人之所以卫其身也其于人也为大腹外实而中虚也为乾卦火炎上炎日丽天也为鳖为蟹为嬴为蚌为龟皆外刚而内柔也其于木也为科上槁亦以其坚而中枯故也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　为山止也为径路山之蹊小而髙也为小石山之物小而坚也干为玉玉韫于石中者也艮为小石其干之究乎为门阙上实而下虚于此乎出入也震为大涂而艮为径路震为重门而艮为门阙皆相因之象也为果蓏草木实也干为木果而艮亦称之者艮之阳即干之阳也以其在上而止故系之艮以其资始而不穷故系之干也剥之上九硕果不食则取诸艮矣震为龙而干之六爻皆称龙者震之龙亦干之龙也以其自下而升故系之震以其变化不测故系之干也为阍寺为狗捍外而守内也为指手之穷也为鼠小而黠也为黔喙为坚多心亦以其外刚故也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　为泽说也为少女三索也为巫觋以说神为职也为口舌以说人为事也为毁折西方之气凋落之形也为附决阴在外不敢敌刚附从其决也其于地为刚卤下刚而上柔也为妾女之贱而容说者也为羊外柔中狠见草而说者也凡说卦之象大率皆举一隅亦有举其二三者葢圣人见天下之𧷤而拟诸其形容其物名象𩔖多𨼆𩔖奥而难知姑摭其近于人而可以遂意者附着其下将求明者而质之
　　序卦
　　有天地然后有万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而㤗然后安故受之以泰泰者通也物不可终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲饰也也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饰也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也咸速也恒乆也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否㤗反其𩔖也大壮则止遁则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过顚也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也











　　周易经传集解卷三十五



　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷三十六
　　宋　林栗　撰
　　臣窃见古今言易为之图说者众矣臣尝考之唯河图洛书本于自然至理彰灼不可诬也其他皆后人旁縁穿凿无所发明徒使学者溺心于无用之地故思有所易之乃作河图洛书九畴八卦大衍总㑹图一六十四卦立成图一附于图书本文之后凡在天地之间三才五行之理皆具于是外是而为图者异端之学也于易则无见焉于五经则无闻焉于孔氏则无传焉学者将焉取斯臣谨图列如左





<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
　　洛书五十有五而大衍之数五十河图四十有五而八卦之数四十洛书综其凡河图错其变大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五五者何土之生数也十者何土之成数也土与水火木金先后而生不与水火木金先后而成水火木金一者成而土在其中矣是故一之成为六而五与之俱其数十有一二之成为七而五与之俱其数十有二三之成为八而五与之俱其数十有三四之成为九而五与之俱其数十有四总而言之则五十也以土之生数而合四者之成数既为五十以土之成数而合四者之生数亦为五十也天生神物一根而百茎生成之数备矣是故大衍之数五十而用四十有九虚其一以象太极八卦之数四十而画三十有六虚其四以存四象四象者八卦之所从生也何谓四𧰼一二三四是也一为坎二为离三为震四为兑而象立矣一之成为六六为坤二之成为七七为艮三之成为八八为巽四之成为九九为干而八卦成矣然则安在其虚四以存之乎曰一二三四生数也六七八九成数也六七八九成而一二三四𨼆矣是以虚而存之犹大衍之存太极也或曰坎水离火震木兑金四时之物也各位其方宜也巽从乎震干接乎兑犹可说焉六水也而为坤七火也而为艮何也曰坤艮土也土无专位寄王于四季其在东南也畏于木其在西北也逊于金故东南为巽而西北为干金木之成也东北之七火也土之所资生也西南之六水也土之所致用也不位于此将焉寄之哉故夫土者生于离而用于坎畏于震而逊于兑其在东北也介于震坎葢火为之生受制于震而能制坎者也故万物终始焉其在西南也介于离兑葢水为之用资生于离而能生兑者也故万物致养焉终始万物故艮不见其所传致养万物故坤不见其所畏诚非私智之所可议也夫岂唯大衍八卦为然哉箕子之叙九畴其数亦犹是尔自五行以至福极其条目四十有九而皇极建焉则五十之数也次二曰五事次七曰稽疑其数十有二也次三曰八政次八曰庶徴其数十有三也唯初与四土皆位焉则致用于水而施化于金坤居西南而艮位东北也六不言水九不言金则变化之所寓矣六曰三徳水变而生木也九曰六极金变而生水也岂唯六变而为三哉五行五纪三徳而皇极建焉其数十有四葢金者水之所资而土者水之所畏也岂唯九变而为六哉合福与极其数十一十以为稼穑之成一以为润下之始六反其本九得其传七八定位九六互居是以生生而不穷也河图洛书尽在是矣或曰东北之七火也土之所资生也而九畴以金数言之何哉曰金绝于此而土生之位于次四适其宜矣或曰土方生而能化何也曰土生于坤而成于艮矣艮者万物之所终始也以其资生于火故寓焉非至是而后生也先圣后圣而岂有异乎或问河图洛书之所以异曰洛书五行相生之数也河图五行相克之数也相生故其行也顺而致养乎坤相克故其行也逆而终始于艮洛书有阴阳配合之形河图有阳尊阴卑之象配合则坎北而离南尊卑则阳主而阴辅此大易之所由造端也是故洛书定五行之位而阙其四维河图示八卦之形而错其方位天之所以启圣人者不其然乎或曰然则河图金火易位而居何也曰水火相逮金木相资寒暑相推昼夜相代安得定居其所而已乎是故方以𩔖聚洛书之文也物以群分河图之𧰼矣𩔖聚群分以成变化易之所为作也或曰观子之图则六十也又越乎天地之数矣敢问何义也曰岂惟六十哉其中有四十焉是天地之间万物之数也胡不观诸蓍乎天生神物一根而百茎大衍用其半焉则五十之数也天一至地十生成乃具大衍用其半焉参天两地而𠋣数也所以然者何哉蓍之徳圆而神寻天之数也胡不观诸天乎天形正圆北极居中人徒见其半耳此则圣人仰观于天而取则者也后之学者苟能潜心逊志发挥先圣之所未言者如仲尼之于文王周公斯亦足矣而乃剽其肤壳自立门庭若扬雄之太𤣥司马光之潜虚邵雍之先天是皆未明大易爻象之旨而不原四圣人相为先后推衍发明无穷不尽之意乃欲殊轨方驾以并骛而争驱不亦过甚矣哉此则大衍总㑹图之所为作也








<经部,易类,周易经传集解,卷三十六>
　　臣窃见故翰林学士朱震所传邵雍变卦图凡十五首推本其说于处士陈抟大抵欲发明六十四卦所从来之故其一曰反对其二曰相生反对图曰干一阴下生反对变六卦坤一阳下生反对变六卦干下生二阴变十二卦坤下生二阳变十二卦干三阴变十二卦坤三阳变十二卦合为六十乾坤坎离頥大过小过中孚不与焉而㤗否既济未济两见于图其说曰乾坤天地之本坎离天地之用乾坤交而为㤗坎离合而为既济故易始乾坤终于既济未济而㤗否为上经之中咸恒为下经之首乾坤坎离上篇之用也兑艮震巽下篇之用也頥大过小过中孚二篇之正也相生图曰干一交而为姤坤一交而为复凡卦五阴一阳者皆自复来复一爻五变而成五卦五阳一阴者皆自姤来姤一爻五变而成五卦干再交而为遁坤再交而为临凡卦四阴二阳者皆自临来临五复五变而成十四卦四阳二阳者皆自遁来遁穷者穷则变变则通也今复之一阳方动乎地中姤之一阴方巽于地下则变化生生之义于何而取之此其说之不通也夫未有复姤临遁㤗否之象而先有坎离震巽艮兑之画此学易者所共知也今乃曰临生震坎艮遁生巽离兑此其说之不通也相生图曰临五复五变而成十四卦则㤗当六复六变而成十八卦今乃曰㤗三复三变而成九卦否三复三变而成九卦然则㤗之复也但变其九留其九以待否何也此其说之不通也夫一生二二生三阳生阴阴生阳自然之理也安有四阴二阳生十四卦而所谓四阴二阳者更十四卦而未尝变乎此其说之不通也孔子之言象曰天地交㤗天地不交否而邵氏曰干三变而为否坤三变而为㤗如其交也不为否矣此其说之不通也反对图遁临否㤗变各十二頥大过小过中孚谓之四正不与焉而相生图遁临各十四否㤗各九頥大过小过中孚在其中矣此其自为父母复姤小父母也臣不知其说也夫谓干为父者以其象天也谓乾为天者以其纯刚也今谓复为父则以其象天乎以其纯刚乎夫复一阳而五阴干之初九也阳气潜萌乎地中如始生之孩提也而谓之为父不亦悖乎此其说之不通也夫干之所以能生者坤受其气也坤之所以能成者干赋其形也今复之与姤即有婚媾之象乎无夫妇之义而有父母之功臣不知其说也至于临遁㤗否又不言父母何以能相生乎此其说之不通也夫谓乾道成男坤道成女岂干独生男而坤独生女也哉谓夫天地变化品物流行其得干之道者自成男得坤之道者自成女也今谓复生某卦姤生某卦则是独阳而生独阴而成也此其说之不通也夫谓震一索为长男坎再索为中男者岂乾坤之所索哉谓分一挂一揲四归奇三变之蓍索而得之也今谓乾坤大父母复姤小父母彼六十子者孰为长男孰为少女哉夫易生生而不矣贲之彖曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往先儒不明其义遂以为㤗变为贲由㤗变为贲后儒遂有反对相生之论圣人初无是言也序卦曰物不可以苟合故受之以贲是噬嗑变贲之明文噬嗑动而明贲明以止此自然之象自然之理而解者沿袭缪妄乃谓㤗变为贲不信孔子而信先儒苟其说不悖于理则愚以先儒为过于圣人且其说曰乾坤一交而为复姤复姤之变为卦十再交而为临遁临遁之变为卦二十有八三交而为㤗否㤗否之变为卦十有八合为六十四臣以为此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也臣闻中古圣人以乾坤坎离震巽艮兑重为六十四未闻以复姤临遁㤗否变为六十四也说卦曰乾为天为父坤为地为母震一索为长男巽一索为长女坎再索为中男离再索为中女艮三索为少男兑三索为少女此文王孔子之易六十四卦之所从生也而邵氏朱氏曰乾坤大五复五变而成十四卦干三交而为否坤三交而为㤗凡卦三阴三阳者皆自㤗来㤗三复三变而成九卦三阳三阴者皆自否来否三复三变而成九卦合六十四其说曰乾坤大父母也复姤父母也坎离得乾坤之用者也頥大过小过中孚得坎离者也故六卦不反对而临生坎遁生离临生頥小过遁生大过中孚其说数百千言自以为极变卦之义得圣人之旨而先儒之所不及也臣窃谓不然者伏羲氏始画八卦后世圣人因而重之以八乘八斯为六十四矣五十六卦之可以反取者自然之象也圣人因而以𩔖相从也乾坤坎离頥大小过中孚八卦之不可以反取者亦自然之象也圣人因而以𩔖相从也其自然之象虽圣人不可易也初未尝以一阴二阴一阳二阳反对而变亦未尝以复姤临遁㤗否相交而生也虽微二图其不为六十四乎赞易者将以发明其难晓之义乃于其粲然者汨而陈之何也臣知其说矛盾知其说之不通矣又其说曰乾坤重而为㤗者八卦变为六十四也由㤗而为贲者一卦变为六十三也臣见其反对图由㤗而变者十二相生图由㤗而变者九安能一卦变为六十三乎此其缪妄不待较而明矣然其论一唱后学信之坚而不可破者葢以㤗者通而治也天下既治斯致饰焉耳是则不取圣人不可以苟合不可终㤗之说当以贲次㤗不当以否次之也天下既治不思危亡之渐而专事文饰古今之败由一辙也此犹可说也求之他卦复姤之变为卦十临遁之变二十有八㤗否之变十有八皆有说乎臣未之见也臣故曰此乃邵氏朱氏之易非文王孔子之易也或曰子不取变卦相生之说则贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔是何义也苏氏曰刚柔相易皆本诸乾坤凡三子之卦言刚来者明此本坤也而干来化之凡三女之卦言柔来者明此本干也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦非是卦则无是言也子抑是取乎臣应之曰此论三画之卦可也谓之一索再索三索可也谓之乾道成男坤道成女可也谓三男本坤而干来化之三女本干而坤来化之则不可也子曰天地𬘡缊万物化醇孰知彼为坤来而此为干往哉况夫卦既重矣孰非三子三女之相值孰非本于乾坤而独于数卦之象推本其始乎且苏氏以为非六子相值则无是言今无妄之彖曰刚自外来而为主于内此乃震与干遇非六子相值之卦则其说亦不通也或曰愿闻子之说对曰夫子既言之矣予何说哉贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮少也止也少有止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也由是言之㤗变为贲果妄论也臣欲为六十四卦立成图以辨反对相生之说又即贲卦为之图曰初与三为离二与四为坎三与五为震四与上为艮一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎离艮止而震动阴阳迭用质用交错而天人之文著矣此经之本㫖文王周公孔子相与推明之意非臣之臆说也彼先天之易变卦之图将何取焉孟子有言予岂好辨哉予不得已也臣于图说亦云






　　大衍揲蓍解
　　天地之数五十有五有小衍有大衍小衍之数衍其五大衍之数衍其五十大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内何谓小衍之数揲其五曰参天两地衍其五也一三五参天也二四两地也一三五皆奇也积而为九亦奇也其数凡三亦奇也二四皆耦也积而为六亦耦也其数凡二亦耦也起于参两两总而为五衍于六九合而有十五十而五之者五十也生数止于五成数极于十以十乘五五十也参两之盈数极于此矣是之谓小衍也何谓大衍之数衍其五十曰九六七八衍其五十也一二三四积而为十言十则一二三四在其中矣六七八九自五而得言五则六七八九在其中矣一二三四六七八九在五十之中言五十则五十有五在其中矣九与六合之十五七与八合之亦十五九为太阳六为太阴七为大阳八为少阴少阳之䇿二百一十有六太阴之䇿百四十有四少阳之䇿百六十有八少阴之䇿百九十有二总而计之六十四卦万有一千五百二十万物之数具于此矣是之谓大衍也小衍之数至五十而终大衍之数自五十而起故曰大衍之数具于小衍之中小衍之数包乎大衍之内也天地之数总于洛书而变于河图大衍实取则焉是故河图有九而无十洛书总十而居五天造地设授之圣人非私智之所能议矣揲蓍旧法不取正揲之数而用归奇之䇿故有三变三少两少一多两多一少之论圣人初无是言也且曰八九为多多为阴五四为少少为阳使多则为阴也三十六䇿斯阴爻矣使少则为阳也二十四䇿斯阳爻矣夫阴虽耦于阳而阳固兼于阴则是阴未必多而阳未必少也阳七而阴六阳九而阴八乌在其阳少而阴多也此犹可也至于谓九为阴谓四为阳变易象数反乱乾坤虽甚愚者知其不可而言易者雷同相师千口一说信为可乎不可也自唐刘禹锡著论立谱以为董生所言昭昭乎若观三辰且本其说于浮图一行愚考于历书其言三变皆刚太阳之𧰼三变皆柔太阴之象一刚二柔少阳之象一柔二刚少阴之象夫一行者岂以四为刚九为柔哉按大传云十有八变而成卦是三变而成一爻也三变而成一爻其为刚柔则一而已安得三变皆刚一刚二柔之象乎然则以多少为阴阳者虽一行未之能免也抑其所谓变者非大衍之所谓十有八变者乎且其说曰一变而遇少与归奇而为五再变而遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三䇿焉其馀三十有六四四而运得九是已夫既已三变而得老阳之数矣则其馀者不用之策也又四四而运之何哉大衍之法止于再扐而后挂未闻取已弃之䇿更运之而定其数也归奇于扐是其馀矣又曰其馀三十有六何哉夫一变而再扐以合于挂一则为五为九今乃曰一变而遇少与归奇而为五何哉夫分二挂一履端于始也揲之以四举正于中也再扐后挂归馀于终也唐人既以三十六䇿为馀又谓挂一为奇与大衍本法自有归奇之数则是四十九蓍无非归馀而未尝履端举正也始无其端中无其正安得馀之可归哉大衍之所谓归奇者彼乃以为阴阳之正数不知十有三䇿者得何数而为老阴哉所谓再扐后挂者挂于一处以象闰而彼乃欲分措十有三䇿于何指之间哉夫揲之以四以象四时归奇于扐以𧰼闰今遗其揲四而取其归奇则是有闰而无四时可以成岁也近有筠阳庄绰著新谱辨旧法之非以为圣人复起不易其言始愚读之疑若有见既而悟其非也庄氏以为旧法右手馀一左手馀三左手馀二右手亦馀二皆合为四而为少左手馀四右手亦馀四皆合为八而为多则其阴阳之多寡不均为老阴者一为少阳者九而老阳少阴之爻各二十有七其数与理莫得而推当以左手一右手三或左手三右手一皆合成四而为少少者谓一之与三皆奇数也若左手二则右手六左手四则右手亦四皆合成八而为多多者谓二与四皆耦数也如是则多少之爻均矣尝试取而揲之皆不应推寻庄氏之误非特来究圣人之㫖亦不知世儒揲蓍之法而谬非之也夫初揲之蓍四十有九再揲之蓍四十有四否则四十也三揲之蓍四十否则三十有六三十有二也而庄氏谓今之揲者再变则用四十八蓍而庄氏每变必用四十九蓍此其所以误也若如所揲则乾坤六子之䇿无自而得之矣且一与三为奇二与四为耦则一挂得之矣何为三变而后成一爻乎揲之既误其谬不足辨矣至于但取归奇而为少多之论其失与世儒均耳或曰然则子将何法以揲之乎曰愚之揲不异于世儒之揲而愚之法乃古先圣人之法非世儒之法也孔子曰揲之以四以象四时归奇于扐以象闰故挂一之后十二揲之数也四揲之而归其馀则得十二揲之则十也数盈于十十一兼水土之数不可用也故挂其奇而再变焉则得十揲否则九与八也十与八为阴而九为阳则其奇耦不均而十又盈数不可衍也故又挂其奇而三变焉然后九八七六四象皆具六七八九者水火木金之成数而土在其中矣六与九合之十五七与八合之亦十五六八为阴七九为阳奇耦适平盈虚相𥙷故圣人取之以寓阴阳而名其老少焉其得九揲者为干之阳得六揲者为坤之阴故谓之老得七揲者为震坎艮之阳得八揲者为巽离兑之阴故谓之少是故蓍数之九六常居其一为乾坤之象七八常居其三为六子之象莫得而加损之矣八木数以象春七火数以象夏九金数以𧰼秋六水数以象冬四时之所以行是故揲之以四也或曰然则何以名其老少
　　周易经传集解卷三十六