周易经传集解_(四库全书本)/卷25 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷二十五
　　宋　林栗　撰




　　序卦曰井道不可不革故受之以革
　　革之成卦井之变也自井之革巽反为水木入为离上下相易而成卦也巽为木坎为水木入乎井水之象也离为火兊为金以火克金从车之象也然序卦言井道不可不革何也曰井之上六收而勿幕可谓井之大成矣然纎尘微垢积少成多久而不革将有时而不食焉时而革之所以日出而日新也革之所以次井者义取于淘涤而成卦为革者义取于烹治是故全卦之体有炉鞲之象焉夫金火同居而革其初则水与木也水坎也木巽也木革而成火水革而成金是以为离兊也此革之所以次井也
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡象曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉
　　下离上兊成卦曰革者初为离二为巽三为干四为兊离为火兊为泽泽水也水火之性不同居者也水遇火而竭火遇水而㓕为其有巽干之象焉干为金巽为木为风以火炎木以风鼓之以变泽中之金而成坚刚纯粹之金是以谓之革也兊少女也离中女也二女之志不同行者也中女俪坎少女妃艮为其有巽干之象焉干为父巽离兊为三女三女合而坤之象见矣乾坤相遇而变化成焉是以谓之革也故子曰革水火相息二女同居其志不相得曰革息止也言水能止火不为之竭火能止水不为之灭也所以然者金在其中也夫兊西方之卦有金之气焉必有干金之象而后泽之为金可见矣水火相息则冝有离坎相配之功而此则二女同居是以不为配也二女同居睽之象也而此则下离上兊是以不为暌也既不为配又不为暌是以其志不相得而已夫水火之相息二女之同居岂能久处而不变乎此卦之所以为革也革之言变也合离之一阳去兊之一阴而后有干金之象是金得火而去其顽矿以成百炼之刚也谓之革也不亦冝乎革已日乃孚何谓也曰已先儒读为已事之已近世朱震读为戊已之已愚读为辰已之已已者巽也在历为已在易为巽巽已者金火同居之位也火盛于离金盛于兊然而不能以相革也其在四时五行六律八卦十日十二辰二十四象惟巽已之位有金火同居生成之象焉巽于说卦为木为风是金火同居而济之以木与风其从革也不约而孚矣巽也者干之对也巽位东南而乾位西北是离之火兊之水革于巽之木而成于干之金也革之六二上六为巽九三九五为干六二革而应于九五上六革而应于九三已日乃孚其斯之谓矣六二之辞曰已日乃革之是其证也所以然者巽之言入也巽而入之之谓也君子之为政将欲有所革命创制移风易俗其必巽而入之民乃孚矣成汤之克寛克仁所以彰信于兆民也文王之徽柔懿恭所以作孚于万也其巽而入之之谓乎不言巽而言已者犹震之称甲而兊之称庚也葢必拟诸形容而象其物宜乎或曰金生于巽盛于兊吾子以为从革于巽则是金既盛而复反其初乎曰非也金盛于兑而战于乾乾与巽相遇然后火木合而金成器矣从革于已不亦宜乎苏氏曰革不信于革之日而信于已革之日此说非是非革令而人不信则令有不从不从而强革之乱之所生也盘庚之迁都所以矢言吁众如此之烦者必欲其信而后革之也商君之变秦法也犹将徙木以示信而况革之君子不待人信而遽革之哉故君子曰革已日乃孚革而信之言久而后信也元亨利贞悔亡何谓也曰此与屯之元亨利贞象异而指同矣震坤艮坎者所以为屯也离巽干兊者所以为革也干之象见于三子坤之象备于三女屯之所为元亨利贞者也坤之象见于三女干之象备于三子革之所以为元亨利贞者也元亨利贞者天地之行四时之序也君子之革令刚柔寛猛如天地之行如四时之序寒往则暑来暑往则寒来其悔乃亡矣故子曰文明以说大亨以正革而当其悔乃亡文明以说者取诸重象也大亨以正者取诸四象也文明以说者所以行令也大亨以正者所以始终持守之道也夫所谓革者将以举其偏𥙷其敝必有所悔所谓革也革而不当悔滋甚矣革而当其悔乃亡是以君子谨慎而不敢轻为也夫子既释象词又从而畅之曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时义大矣哉天地之革寒暑也寒暑相革而四时成君子之所以治历明时者也孔子曰政寛则民慢慢则纠之以猛猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和法天地之革也汤之代虐以寛武王之反商政所以顺乎天而应乎人者亦犹是尔革之时义顾不大哉而世之论者乃以革命为受命易姓之事而谓必若汤武乃为顺天应人使曹操司马懿等得以藉其口为逆乱之事夫所谓革命者变其政令也顺乎天者法寒暑之变也应乎人者从其所欲而去其所厌也夏商之敝至于桀纣极矣桀纣不能革而汤武能革之所以桀纣亡而汤武兴也如使夏商之季得一贤王能举偏而补弊是亦顺乎天而应乎人也而何必汤武也哉故曰伏羲神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦彼皆以圣继圣而犹曰通其变云者法有所弊政有所偏也天地之运日月星辰之行久而不能无差而况人事之推移世道之反复可不观其弊而救之哉愚恶夫世之助乱者每以汤武顺天应人为口实故不敢不辨
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽者兊也火者离也泽中有火其气必变或为温泉或为胆水或为丹砂硫黄皆火之所革是以谓之革也君子之治历明时取变革之义而已夫历圣人所以推歩日月星晨之行以验晦望朔以定分至启闭以归閠馀以正岁时其始未尝不精且密行之岁久未尝无差自黄帝以来至于三代其历法世变莫可考已至汉太初唐大衍皆为后世历术之宗然未数十年悉与躔次不应又从而改之者岂固为巽哉天道之行不能无变故也是以圣人上稽天象而治历以明时俯察民情而革命以化俗皆取诸泽火之象也
　　离卦曰革去故也
　　革之成卦以水火相革而成其在六爻而革去其故为义何则井之革所以去其故秽也金之革所以去其故矿也政之革所以去其故弊也革之言变也尊者变法卑者听焉贤者变礼不肖者从焉是故革之诸爻阳为革命之君子阴为革从之小人阳尊而阴卑阳贵而阴贱也然而革有四阳二阴初九九四无应而在下九三九五有应而在上其皆革命之君子乎曰有应者我之革物而物之从革也无应者所以革而去之之道也是故初九离也九四兊也离为火兊为水冝若从革矣然而其画皆刚其象皆柔居相应之位而无相与之情是则我不能革而物莫我从也九三九五干之六二上六巽也干为金巽为木一刚一柔一健一顺二者相得合而为用矣水火伏而金木见革之所以为去故也或曰吾子之释序曰金火同居而革其初则水与木也木革而成火水革而成金是以为离兊也今乃曰水火伏而金木见夫水火既伏而木不毁何哉曰非此之谓也木者所以为火也火既息矣木焉得存乎所以云尔者金成器而用于木然后革之功成矣是故九三有三就之孚九五有未占之孚者我之革物也六二有已日革之上六有革面之顺者物之从革也初九有黄牛之巩九四有改命之孚者言乎所以革之之道也是故木革而成火水革而成金卦之所以序也水火伏而金木见爻之所以分也革之去故斯其义矣
　　初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也初九离也以阳居刚而在一卦之下上无其应而承于六二之巽故曰巩用黄牛之革黄者中也牛者顺也革者坚也二为中巽为顺为绳故有黄牛之革之象离也者火之壮也巽也者金之稚也以金之稚当火之壮将无馀蕴矣故六二之巽必用黄牛之革以自巩固虽初九炎炎之盛亦无如之何矣所以然者革之为道必刚柔寛猛相济然后民说而从之今初九以阳居刚不得中行而体乎炎上是过乎刚者也虽承六二而离巽无相与之情譬犹人之革金而遇黄牛之革虽严刑峻法极其威势民弗从矣故子曰巩用黄牛不可以有为也遁之六二其体为巽其繇曰执之用黄牛之革与此同象
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也六二巽也以阴居柔而在下卦之中应乎九五而承于九三二爻皆干而三又离也故曰已日乃革之巽在已位故有已日革之之象已也者木之将废金之方生而火之未盛金火木相得而应乎乾乾也者金之精明坚刚纯粹者也以将废之木济未盛之火革方生之金以为精明坚刚纯粹之金如是而乃革之得其道矣所以然者二五皆得乎中巽而入之故也二之于五也未占而孚之五之于二也既孚而革之其有不从乎故曰征吉无咎征犹往也在三与五往而革物者也在二与上往而从革者也二往则应乎五不往则承乎三三虽干也而杂乎离则二之往也宜矣自二而往至五为干金革而成器吉又何咎哉故子曰已日革之行有嘉也嘉耦曰妃二五之谓矣
　　九三征㓙贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　九三上体为干下体为离以阳居刚而在下卦之上应乎上六而乘六二二爻皆巽也故曰征凶贞厉凡易以征为凶者则贞为吉以贞为厉者则征为亨今九三之辞兼乎征凶贞厉者何也为其刚而不中又在下卦之上故也刚而不中易失之过是故不可以征征则有妄动之凶矣然则可以贞固守之而不变乎曰不可也穷则变变则通九三上六皆穷而当变者也虽欲贞固守之能无厉乎是谓以水济火以火济火季世之弊皆由此也然则当如之何曰革言三就有孚可矣革者变也言者命令告戒之谓也三以上为干巽干为变巽为命故有革言之象自三至上所历三爻故有三就之象就即也君子之革物有不待言而人信之者有言而后人信之者道有升降德有隆污也九三之革不免于言矣至于三就而告戒之亦已烦矣然而不可已者必待其孚而后革之也此盘庚之三篇所为作欤或曰然则二五之不为革言何也曰巽在下则为从命在上则滕口而已夫离也者火之盛也巽也者金之生也干也者金之熟也干巽相得金既成矣而益之以离是三就而不已矣征凶之戒不亦宜乎曰然则三就而不孚如之何曰夫民者至愚而不可轻至贱而不可易者所谓三就而告戒之者欲其晓然知上之徳意非厉民以自为也茍为三就而不孚则吾之所以革之未必当也可不深思熟虑必求其当而后革之欤终于不孚而遂为之者与未尝告戒何异也故子曰革言三就又何之矣此圣人舍己从人忠厚之至也或曰金之刚者百链而不变而易之取象止于三就何哉曰井也者君子之德也革也者小人之德也君子之德不随世而变故改邑不改井小人之德唯上所化故已日乃孚茍为百链而不变是则君子之德矣而何革之云乎抑犹有说焉金火木相得则虽百链而何伤所以戒之者金旺而火盛也学者观其象而玩其辞庶乎得之矣
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　九四上体为兊下体亦为兊以阳居柔而在上卦之下下无其应而介于九三九五之间二爻皆干而三又离也故曰悔亡有孚改命吉九五革六二者也所谓大人虎变是也九二革上六者也所谓君子豹变是也九四介于其间独无所革葢言乎三五所以革之之道也九三九五有刚健之才文明之德足以革物矣然而不行之以柔不济之以说未有无悔者也是故初九以阳居刚而体乎离系之曰巩用黄牛明其不可以有为也九四刚柔相济而体乎兊兊正秋也万物之所说也于是系之曰悔亡有孚改命吉明其可以有为矣象曰革而当其悔乃亡四之谓也夫革也者岂厌故而喜新哉积日累月因循茍且其治教政刑必有偏而不起之处刚柔寛猛必有不得其平者也必若九四以聪明果敢之才而济之以寛和仁厚之德其虑之必深其谋之必广其施设缓急必得其宜其斟酌浅深必得其当若是而革人岂有不孚者哉在我既当在彼既孚以此改命吉何疑矣或曰九四无应而言有孚何也曰孚者二与上也孚之者五与三也然三五居刚而行刚未必能使之孚所以有孚者皆四之功也四在五之下三之上五先得之故未占而有孚三后得之故三就而后孚也或曰革以金火成卦而九四上下皆兊也其不取诸金以为之象何哉曰干之六爻皆龙也而九三则不取诸龙噬嗑六爻皆食也而初上则不取诸食言各有当也夫金非火则无以致其用九四下不应初而三五各从其配是有兊而无离也有兊而无离则金不从革是故不取诸金而取其刚柔相济以为革物之道不亦可乎故子曰改命之吉信志也信而后劳其民未信则以为厉已若九四之志则可信矣
　　九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也九五干也以阳居刚而在上卦之中应乎六二之巽故曰大人虎变虎西方之兽故兑为虎干亦为虎与二卦之为金同也夫虎之所以雄于百兽百兽畏而伏之者非直爪牙之利噬啮之贪也其必有以伏之矣故龙为仁虎为义传曰虎不食班恐伤其类此其所以为义也是故圣人有取焉夫革之成卦本以火革金为义至于九五金成器矣故不取火之克金而取诸金之克木也干为金巽为木干为变巽为伏变于此而伏于彼是虎变之象也孔子曰政者正也子率以正孰敢不正又曰子欲善而民善矣是故令之从违俗之媺恶在我而已不在民也易曰大人虎变未否有孚君子豹变小人革面以九五为虎则知九三之为豹也以上六为革面则知六二之为革心也狸变则豹豹变则虎虎之变也文竦而着百兽望而畏之知其为虎也不待占决而孚之矣是有以服其心故也豹之变也文密而驳逺而望之未必知其为豹也是以三就之而后孚也是未有以服其心故也所以然者九五刚中而况三之刚过乎中也九五纯干而九三之干杂乎离也干为大赤离又为赤则其变驳而为豹也不亦宜乎故子曰大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也炳者明也蔚者茂也或曰然则大人革也天下心说而诚服其道可得而闻欤曰中而已矣中也者当于人心之所欲也当于人心合其所欲宜其未占而孚之也夫九三者岂固违于人心咈其所欲而强革之哉葢亦有不得已也子曰君子怀德小人懐土君子怀刑小人怀惠是故可与乐成难与应始皆小人也彼怀土而不知德怀惠而不知刑若政失于猛而革之以寛固宜其恱也若政失于寛而革之以猛岂不尽当其心而顺其欲也哉汉髙祖约法三章而秦民大说者当其心而顺其欲也盘庚迁都以避灾而商民胥怨者违其心而咈其欲也由此言之三五之革皆适乎时之宜所以有大人君子之辨者九五中正也以位则王也以德则圣也九三居下卦之上以位则公也以德则贤也非特如此而已也传曰同言而信信在言前同令而行诚在令外记曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之商人作㑹而民始畔周人作誓而民始疑九五九三之辨也孔子将为鲁司冦而沈犹氏不敢朝饮其羊公慎氏逐其妻慎溃氏徙其族者未占而有孚也子产为政于郑一年而民欲杀之三年而民歌咏之三就而后孚也此九五九三之辨也
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　上六巽也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆干而三又离也故曰若子豹变小人革面阳为君子阴为小人九三之谓君子上六之谓小人也正体干离故有豹变之象上六一卦之上故有革面之象革之诸爻皆上行独上六居卦之穷有反面内向之象是以谓之革面也然上六逺三而近五五王也三公侯也上之革面也岂能越五以从三乎故曰征凶居贞吉上之征也越五以从三是以凶也其居贞也逺三而近五是以系之吉也天旡二日民旡二王三犹从五而况于上乎故子曰小人革面顺以从君也革之君也非九五而谁哉頥之六五曰居贞之吉顺以从上也与此同




　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　鼎之成卦革之反也自革之鼎离反居上兊反为巽上下相易而成也离为火兊为泽巽为木泽中有火其气必革有不待于人为者是以谓之革革者变化之名也木上有火䴡物而着非人所为则不可得而见是以谓之鼎鼎者亨饪之器也亨饪之器必以从革而后成则鼎之次革宜矣而序曰革物者莫若鼎说者曰亨饪之器革生而为熟亦革物之义也夫革生而为熟取诸亨饪谓之革物可也方于甄陶冶铸之功则劣矣而谓革物者莫若鼎不已踈乎愚谓金火同居革而成器器之大者莫若鼎故以鼎次革也或曰圣人立象以尽意革有甄陶之义而象不能具何哉曰三女合而坤象着矣坤者土也甄陶之象有不备乎书不尽言言不尽意学者深求之而已矣
　　鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　下巽上离成卦曰鼎者初为巽二为干三为兊四为离离为火巽为木木上有火鼎之象未备也为其有干兊之象焉干为金兊为泽金铁以为器膏泽以实之然后火木之用济矣是以谓之鼎也离文明也巽洁齐也㓗齐而文明鼎之义未备也为其有干兊之象焉乾健也兊说也健以为坎说以为和然后㓗齐文明之美彰矣故子曰鼎象也以木巽火亨饪也全卦之体有鼎之象焉古之为鼎者虚其下而实其中耳其傍而覆其鼎圣人作易取以名卦而制器之象居然可见矣若夫鼎之取于易易之取于鼎则不可得而知也是故革鼎相反而成革有冶铸之形而鼎有亨饪之象或曰革鼎皆以水火金木而成而冶铸亨饪之形初不相逺何自而为革何自而为鼎乎曰冶铸者虚其上而承其下亨饪者虚其下而覆其上此革鼎之辨也曰若是则革鼎皆象也夫子不言革𧰼独于鼎言之何也曰革其义也鼎其器也器可以𧰼指义不可以𧰼言也革之六爻不指𧰼以断臧否而鼎之六爻即鼎𧰼以辨吉凶也或曰若是则井与鼎皆成𧰼之名而井之六爻以井为别夫子不言井𧰼独于鼎言之何也曰井之为𧰼因地而成鼎之为𧰼无所待于外也井之为𧰼井与泉而已有有泉而无井者有有井而无泉者而鼎之为𧰼有足有腹有耳有有葢一物不具则非鼎也六十四卦三百八十四爻无非𧰼者圣人举显以明微将使学者触𩔖而长之耳是故以水巽水有汲引之𧰼而谓之井以木巽火有亨饪之𧰼而谓之鼎易之取𧰼岂一端而足哉夫鼎之为器也大其为用也重古者祭祀賔客及王公膳羞陈其鼎爼各有等衰周官膳夫王日一举鼎十有二公侯大夫以次降杀故乐正子谓孟子前以三鼎后以五鼎是则鼎之道上行而非下济者也洁其器精其物视其水火之齐亨而熟之以奉其上者鼎之道也圣人以此亨饪以享上帝而天下以此亨饪以养圣贤斯以为鼎之道而已矣故子曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤养字用去声读下奉上之义也据文当曰天下亨以养圣贤传冩者误天为大遂去其下字耳或曰鼎之为养当天下而止于养圣贤耶何其不知鼎之义也记曰君者所养也养人者也养人则不足故也圣人之养天下也如天地之覆载日月之照临雨露之渗漉而不言其所利故其施也博其济也众若取鼎实以养之其与能㡬何此齐老人所以知威公之衣食不能遍遗天下也或曰旧说以养圣贤与頥卦养贤同义士之贤圣者人君得而养之则天下均受其赐矣此又不然圣人之养贤也有爵以驭其贵有禄以驭其富德圣则位髙功崇则廪厚而区区以鼎实为养者子思之所以去鲁不能为鼎肉仆仆亟拜者也是非养君子之道故也是故鼎之道上行而非下济者也夫言各有条理頥之曰天地养万物圣人养贤以及万民自上施下也此言圣人亨以享上帝而天下亨以养圣贤自下奉上也圣人养贤以及万民如天地之养万物也天下亨以养圣贤如圣人之享帝也义理灿然不辨而明矣谓士之贤圣者人君得而养之虽于义无害然国之事无大于享帝者尽天下之物不足以报焉七日戒三日斋犹惧不敬岂有圣人以此享帝而亦以此养士享帝为小而养士为大乎必不然矣春秋传曰天有十日人有十等下所以事上上所以供神也焉得一例而言之乎鼎元吉亨何谓也曰巽巽也离明也巽而明者取诸人以为善也初六六五其体皆巽巽以不贤进而上行至于六五得中而应乎刚则天下之贤才皆出而为我用身无过举而国以乂宁元吉而亨斯之谓矣故子曰巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨传曰管仲善制割之隰朋善煎熬之賔胥无善调和之奉而进之而君不食则谁能强之是故君子之取于鼎也进德修业㴠养其器能以俟上之求则亨饪之义也圣人之于鼎取𧰼也任贤使能并谋而兼智以成太平之功者则举而食之之义也元吉而亨不亦宜乎
　　𧰼曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木者巽也火者离也木上有火木生火也炎之以火而继之以薪鼎之𧰼也君子以正位凝命者反革而取之也夫革者泽中之金冶铸而成器也而鼎者亨饪之器一成而不变者也方其在革也鼎之反复不可知也及其为鼎矣固当正位而安措之然后可以就亨饪之事而革之功以成是故革者所以改命而鼎者所以凝命也凝成也有坚凝之意也当革之时尊卑贵贱有易位者矣纪纲号令有变常者矣既革之后位不可以不正命不可以不凝贵有常尊贱有等威所以正位也不朝行而夕改不始勤而终怠者所以凝命也以爻考之革之九五革之六二是已而九三为革上六不亦上下易位者乎初九则不可有为九四则改命而吉不亦施设变常者乎至鼎则九二应于六五为亨九三节于上九为吉若九四下从初六则有覆𫗧之凶斯正位凝命之义也故杂卦曰革去故也鼎取新也义亦通矣
　　杂卦曰鼎取新也
　　鼎之为卦以木巽火而成其在六爻以亨饪取新为义说者多疑去故取新之义予以冶铸亨饪辨之则涣然冰释矣何则八珍以为羞五味以为和水泉滑甘火齐调适可以荐之鬼神羞之王公矣物或淤之则弃而不食焉是故为鼎镬者必为之时时举而新之所以取其㓗而已矣故曰革去故也鼎取新也去故则其下必有所承取新则其上必有所覆二卦之𧰼粲然可观也是故鼎以虚实相对分爻而以所从上下为别阳为实阴为虚实者鼎之所亨也虚者人之所取也上者举而羞之者也下者倾覆而窃之者也举而羞之者正也倾覆而窃之者悖矣以初六配九四则四为实而初为虚四在上而初在下是谓倾覆而窃之也以九二配六五则二为实而五为虚二在下而五在上是谓举而取之者也以九三配上九二爻皆实然即其中而论之则三为实而上为虚三在下而上在上是以举而羞之者也是故初六颠趾而利于出否九二有实而谨其所之九三雉膏而终吉九四覆𫗧而遂凶六五金以举其实上九玉以节其刚柔取新之义于斯见矣
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎𧰼曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初六巽也以阴居刚而在下卦之下应乎九四而承于九二二爻皆干而四又离也故曰鼎颠趾鼎卦反复视之皆有鼎𧰼三阳在中鼎之腹也一阴在下鼎之趾也一阴在上鼎之耳也然鼎之足奇耳偶成器以初六为耳则具为趾则欠一以六五上九为趾则具为耳则馀一一者鼎之鼏也是耳未尝馀而趾则欠也趾欠者或为颠或为折而鼏不具则不可以为鼎也是故正定其象而为之鼎焉𥘉六以偶居下有颠趾之𧰼也夫趾三而欠一折足之𧰼也趾上而不下覆𫗧之𧰼也不曰折足不曰覆𫗧而曰颠趾云者以其在卦之初鼎于是未有实也未实而颠之是将出否而至新也故曰利出否得妾以其子无咎鼎之出否而至新则贱妾有子之譬也妾虽贱而所出者贵也方鼎之未用尘秽积焉颠而出之洁而亨之取其实而已矣岂复计其旧也哉妾之于正分非其𩔖也及其去贱而从贵有子以承父则当系其父矣岂以其出于妾而弃其子哉是故出否而熟新则鼎之实可食去贱而从贵则妾之子可以用也𥘉六为妾九二为子二之辞曰鼎有实是也先王用人或取诸贩或取诸徒隶用其才德而已岂复问其族𩔖也哉孔子曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸此之谓也故子曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也如其既实而颠之则悖矣此初之所以为无咎与或曰初六为妾九二为子其𧰼安取哉曰初六巽也巽为长女而在下卦之下谓之贱妾可也归妹之须亦巽𧰼矣自二至四皆体乎乾乾之初索震为长男谓之子也不亦宜乎其配在四其子在二焉可诬也哉或曰震为足坎为耳今鼎之初六无坎震之𧰼而有耳足之辞何也曰易之取𧰼惟变所适夫子则既言之矣彖曰鼎𧰼也取诸成器之𧰼而不取诸八卦之𧰼也杂卦又曰鼎取新也取其新则其旧者可忘也圣人之言包含万𧰼酬酢变化无所不该第弗深考之耳以仲尼之智三绝韦编犹未敢以为无过有志于斯者其可易而读之哉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　九二干也以阳居柔而在下卦之中应乎六五而乘初六二爻皆巽也故曰鼎有实阳爻而干体有实其中矣居下而得中刚柔之不过得亨饪之宜也故曰我仇有疾不我能即吉嘉耦曰妃怨耦曰仇六五者二之配也初六者二之仇也初与五皆体巽而从干故也五逺而初近五上而初下二之所患者在初而已是以谓之仇也有疾者物或害之也幸其物或害之不能即我故二得守其实以应六五之求斯之谓吉矣或曰初所比者二耳安得或害之者与曰谓九四也四居近君之位不胜其任而覆𫗧以应初初方就四何睱舍之而即二乎此二之所以保其吉也故夫士有聪明贤智之才苟不能守之以坚𤼵之以正以自䧟于匪人者亦丧之而已矣故子曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也世之君子可不戒哉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔终吉𧰼曰鼎耳革失其义也
　　九三下体为兊上体亦为兊以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二阳之间故曰鼎耳革革变也四体离离为火故有耳革之𧰼自二至四皆为鼎腹而著耳象者为其纯刚而过中居下卦之上兼巽兊以成体也耳虽出于鼎而根于腹矣金毗而火烈则鼎耳之革不亦宜乎故曰其行塞雉膏不食塞不通也凡物之行也以足而鼎之行也以耳耳革则其行塞矣上无正应而乘承皆刚故有行塞之𧰼也离为火文明兊为泽故有雉膏之𧰼居八珍之一食雉之美者然燥而不泽非所以为膏至于膏而不得食焉则耳炎而不可举故也士之才德而不用于时或以刚不容物行塞而不通则鼎耳之譬也然上九以玉在上虽鼎耳之革不使之终不食焉故曰方雨𧇊悔终吉方雨者言其膏也𧇊者言其不食也能悔而通之斯可保其终吉矣雨阴阳和也九三上无正应而承乘皆刚谓之雨何也曰鼎之世正位凝命之时也卑高以陈贵贱位矣虽有过人之才智而不敢有争心焉六五在上九二九四上九莫不从之九三虽欲勿从不可得也然三之应在上将视上九以为去就焉上九所谓玉能节夫刚柔者也今九三之才非刚强者之所能容柔弱者之所能制也必得如上九者而为之节焉然则始𧇊而终悔始于不食而终于遇雨不亦宜乎虽然上九之玉葢亦难遇矣贾谊之徒所以负才挟智而卒以穷死者或由此也夫故子曰鼎耳革失其义也亨饪者取其熟而已而炎革其耳使不可举不亦失其义乎义之言宜也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶𧰼曰覆公𫗧信如何也九四上体为离下体为干以阳居柔而在上卦之下应乎初六而成六五二爻皆巽也故曰鼎折足三阳爻皆为鼎实至四则盈矣四应在初初趾欠一是折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾及其在四鼎实已盈故谓之折足也或曰初于四为正应故不可以从其配乎曰鼎有上出之理无下趋之义六五君也九四大臣也初六则小人也四居近君之位五之所亲信也不能守正奉公而下与小人为比是自折其足也故曰覆公𫗧其形渥凶鼎口盈而足折则𫗧之覆也不亦宜乎徂徕曰𫗧糁也糁覆则不可收矣渥沾濡也四乘乎三三体兊为泽四折其足则三随而倾故有覆𫗧形渥之𧰼朱氏曰郑康成虞仲翔本皆作其刑剭死刑也夫为国大臣受君委任而乃背公营私附下罔上怀爱误国者凶及其身宜矣故子曰覆公𫗧信如何也言守公上之𫗧而覆之任国家之事而败之信其罪之当如何也又曰德薄而位尊智小而谋大力少而任重鲜不及矣言君之于小人不可使盈盈必生患若夫君子者则特盈有道矣
　　六五鼎黄耳金利贞𧰼曰鼎黄耳中以为实也六五巽也以阴居刚而在上卦之中应乎九二而乘九四二爻皆干而四又离也故曰鼎黄耳金鼎之耳未有不以金而必言黄耳金者黄中色也金之正也鼎耳革则不可举黄之为言耳之未革者也亨之得其宜食之得其节故鼎耳黄金可举矣六五九二皆得中行而有干巽之合黄耳金其斯之谓与故曰利贞二以刚上行五以巽而下接君臣之道以此为贞则过与不及皆失之矣子曰鼎黄耳中以为实也圣人立𧰼以尽意必欲学者深思而后得之故三言耳四言足皆错互其物宜五言黄耳则正其𧰼矣初为趾五为耳则三阳爻在中为鼎之实不其然乎不其然乎
　　上九鼎玉大吉无不利𧰼曰玉在上刚柔节也上九离也以阳居柔而在上卦之上下无其应而乘六五之巽故曰鼎玉金所以举鼎也玉所以调之也学者多不明二爻耳之说六五既言矣上九复曰何耶六阴偶之数曰可矣九奇数也亦曰何耶殊不知六五之鼎之耳也上九之鼎鼏之也耳偶而鼏奇也耳金而鼏玉也玉为鼏者所以示水火之齐而调适之也鼎甚炎而可举者必玉也金则革矣故虽六五之可以举鼎必得上九之以调之然后不失其节焉上九下无所比而当六五调鼎之任其伊尹周公之谓矣鼎之六爻初为巽二为干三为兊四为离五为巽干为金兊为金巽亦为金是五爻皆有金𧰼玉于上九体离而已离火也金伏而火见非玉其孰能举之干之三爻皆鼎实也九二者五之配也九四者五之邻也皆有以得之矣九三居二阳之间纯刚而中非六五之所能用也其必尊敬师傅以贤达贤然后野无遗材矣故曰大吉无不利若六五之则能于九二而不能于九三可以为吉亨而不得为无不利也或曰六五中行而上下皆应反不若上九何耶六五体柔而用刚上九体刚而用柔体柔而用刚者资诸人以成其刚者也必得九二之臣上下相须乃克有济体刚而用柔者足乎已无待于物者也使天下之刚者柔者过者不及者皆从我而为之节焉虽以九三之行塞而不听之终废则上九之功也故子曰玉在上刚柔节也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎狂者进取狷者有所不为也是二人者皆若不足与有为而孔子取之者恃吾有以裁之耳如子路之才而行行之色见于颜面之间非仲尼之门其孰能容之然后知上九之为难能也孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也始条理者智之事也终条理者圣之事也孟子取其声而易取其质其揆一也






　　周易经传集解卷二十五