周易总义_(四库全书本)/全览 中华文库

周易总义　全览


　　御题易祓周易总义八韵
　　长沙撰总义观象玩辞符总贯诸家解义通十翼扶人心即天地易理示规模多辩原成躁求精反涉粗彼非谓此是喜合率攻殊略览廿卷有颇嘉各弊无发明尚平正流布未𢎞敷设曰不言好安能概置乎










周易总义 (四库全书本)/易类


　　钦定四库全书
　　周易总义卷一
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　干
　　干　上　　干　下
　　⚊〈干　建已〉⚊〈夬　建辰〉⚊〈大壮建卯〉⚊〈泰　建寅〉⚊〈临　建丑〉⚊〈复建子〉亢　飞　跃　〈乾乾〉　见　潜
　　此伏羲所画八卦重之为六十四周易以干为首乾刚也不徒刚而已考之说卦其象不一故六爻之义皆以君道推之君道主乎刚中而以不中为戒初欲其勿用四疑其或跃以其在卦下而未得乎中三欲其惕厉上忧其亢悔以其在卦上而已过乎中惟二为见龙五为飞龙虽位有上下不同以其在卦中而皆刚中之位所以为君道之善然君道贵乎中不可过于刚变通不穷此用九所以为干之吉也
　　乾元亨利贞
　　此卦辞也旧说文王所作自坤以下诸卦同干纯乎四徳者也坤言四徳而列牝马于元亨利贞之间以顺承乾已非干徳之纯而圣人设卦乃复系之于屯随临革无妄五卦者盖四徳无所不寓而其用散见于万物程子易传曰元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成即是理而推之五卦之辞固与干同然干言四徳纯一不杂五卦虽系以徳而下皆有戒之之辞夫子释之谓诸卦之才不足以言元故以大训之或云大亨贞或云大亨以正而皆不能纯乎干之徳此干之所以为大而无侔也
　　初九濳龙勿用
　　此以下爻辞也旧说周公所作自坤以下诸卦同九老阳也七少阳也少常老变易以变为用故干爻不用七而用九以九为龙者龙阳物也干纯乎阳者也凡爻在卦下者皆谓之初今初之一阳起自黄锺之宫乃雷在地中复之时阳气至㣲象为濳龙以人事言之故曰勿用勿用者非不可用含蓄未试以养其全徳者也
　　九二见龙在田利见大人
　　二居地位之上已出于濳其象为见龙在田在田之时君徳未显而爻言利见大人者干爻不取臣位二与五皆为君徳必至于五而后大人之徳备则二之大人亦龙徳之正中宜为天下之所利见者也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九三六龙之一其不言龙何也三过乎二之中以九居之为重刚重刚不中乃至危之地一或不谨咎必随至圣人作易谓三为人位之正故以人事为戒所以易龙之戒而系之以干以其在上干下干之间是谓终日乾乾终日朝而夕也犹且惕若所以言厉厉者知危而惧是以无咎大传曰无咎者善补过也九三有之
　　九四或跃在渊无咎
　　九四已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊渊卑于田二言在田则四当跃而上行今反谓之在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变而在渊有可变之道故或之或之者疑而未定之辞文言谓之进徳修业欲及时时可以进则在渊有或跃之理进无咎也
　　九五飞龙在天利见大人
　　九五干之主也以天徳居中正之位是谓飞龙在天与二之见龙在田其位不同而皆言利见大人何邪或谓以二见五以五见二非也文言所谓善世而不伐则天下利见乎二又谓圣人作而万物睹则天下利见乎五五与二果何以异观乎在二则中而未正谓之大在五则中正居上谓之大而能化所处不同故也
　　上九亢龙有悔
　　干之一阳始于子卦气为复自子至已正属上九卦气为乾乾之六阳至上而极其义为亢故曰亢龙龙何有于亢哉时或亢而徳不穷故称龙焉龙为阳物极则能变必无致亢之理爻辞不言吝而言有悔者大传于悔吝皆称小疵然吝必至于凶悔犹可以趋于吉此干之所以贵于用九也
　　用九见群龙无首吉
　　首上也用者不宜用者也易本以干之上九刚过为亢亢则必变故六爻之外⿰纟⿱𢆶匹 -- 继以用九取譬龙无首为义而春秋传载干之坤亦曰见群龙无首是知阳爻之变皆用九而于干之群龙无首发其例然则说卦何以言为首曰为首者乾刚之本体也无首者刚变而从柔也此用九所以吉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此夫子所作之彖辞与卦下之辞通谓之彖自干以下诸卦同
　　大哉乾元者乾阳物也易以阳为大故曰大哉先以大哉叹美干之元然后发明四者之徳万物资始乃统天者所以释干之元也云行雨施品物流形者所以释干之亨也今考四时之序元者一阳生于建子之月卦气为复故谓之始亨者六阳成于建已之月卦气为干故谓之终由始而终其间历临泰大壮夬皆六阳之位阳以大为体明为用大明终始则六阳之位以时而成当是之时干乘六龙以御天所以成元亨之功用至一阴生于建午之月变干之初爻为姤是为乾道之变化历遁否观剥是谓变而能化变有利之理化有贞之理此皆功用敛藏之实是以曲成万物各正性命保合太和故总而名之曰为利贞曰利曰贞固属乎六阴之月而必言乾道变化者乾阳用事常主岁功阴则时出而佐之是以五阴剥阳之时卦位之干已先临乎西北又至建亥之月遇坤而战战乎干而劳乎坎则一阳复生而为元万物随元而出焉是为四徳之首首出庶物万国咸宁者言域中之大事事物物各得其所此乾元所以始终而不穷也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此夫子所作卦下之象也自坤以下诸卦同乾天也凡重卦皆取重义而此独言天者天一而已周天三百六十有五度四分度之一天道左旋一日一周有至健者存君子自强不息所以法天行之健所谓健者虽非重象而有重意乃所以见干徳之运行而不已也
　　濳龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　此夫子所作爻下之象也自坤以下诸卦同卦之六画三才之位也初二为地三四为人五上为天以干六爻考之初之阳在下者阳气濳㐲于下而未出于地二之徳施普者阳气著见于地而普及于物此二爻地道也三之反复道者始渉人位而反欲复乎二之中四之进无咎者已出人位而往欲进乎五之中此二爻人道也五之大人造者正居天位而有兴造之义上之盈不可久者动循天理而有持盈之戒此二爻天道也天徳不可为首者又指乾刚之变者言之变则通通则久乃天道不穷之用此用九所以继于六爻之后也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　此夫子所作释卦辞之文言也并以下释爻辞凡七坤同
　　文言者因卦彖之所未言而重之以文也彖辞所释元亨利贞则造化之功用文言所释元亨利贞则君子体易之功用盖天下之理元者始也亦谓之善物之止乎艮而出乎震善之长也亨者通也亦谓之嘉物之齐乎巽而见乎离嘉之会也利者顺而遂者也必以义而后济物之役乎坤而悦乎兑义之和也贞者正而固者也必以事而后著物之战乎干而劳乎坎事之干也是以在干为元在君子则为仁仁者万物所宗故体仁足以长人在干为亨在君子为礼礼者百嘉所会故嘉会足以合礼在干为利而君子以义处之义之得其宜而利存焉故利物足以和义在干为贞而君子以事处之事虽沓至而有贞夫一者存焉故贞固足以干事行此四徳者君子之徳推本而论则干之徳也故曰乾元亨利贞
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而𨼆者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔濳龙也
　　濳龙勿用是谓龙徳而𨼆者也不易乎世则所守在我不随世而变也故遁世无闷不成乎名则不求闻于时虽举世非之而不加损也故不见是而无闷盖其忧之乐之在道而所行所违之正确乎自信是以勿用也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　以九居二中而未正非五之比五中正之位也而二言龙徳正中者有正中之徳而已故曰庸言之信庸行之谨闲邪存其诚所以释在田善世而不伐德博而化所以释利见盖二在内卦之中为君德五在外卦之中为君位居正中之位者必有正中之德此文言于九二所以两言君徳也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三居人位重刚而不中其道至危者也知危而惕厉者惟进徳修业而已盖徳以心而言业以事而言忠信者则真实其本然之心所以进徳也修辞立其诚者则推广其真实之理所以居业也知至而至之进徳之事也先知其有可至之道故可与㡬知终而终之居业之事也能知其有保终之道故可与存义此居上与在下皆得其道矣所以乾乾惕厉虽危而无咎也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎
　　三与四皆人位也三居下卦之上乃惕厉之地故以进德修业戒其进四居上卦之下有或跃之理故以进德修业勉其进若四则乾道始革何常之有上下以位论谓离乎下体而入乎上体非为邪也进退以爻论谓下退则三而上进则五非离群也君子进德修业欲及乎时而已也此三之与四所以皆言无咎者也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也九五之利见大人与九二之利见大人相同二非君位而有君德者也物已利见其大人五以天德居天位者也所谓大人者尤天下之所利见凡天下之同声相应同气相求其𩔖固不一水润下而流湿火炎上而就燥龙翔于渊而云滃虎啸于山而风烈以至本乎天者亲上本乎地者亲下非有以使之而然而自有不能不然者故各从其𩔖而已人为圣人之𩔖圣人该天地万物之理其所以利见者尤大也大而化之则圣矣故言圣人作而万物睹圣与大非有异用在乎化与未化而已未化者九二之德即所谓充实光辉之大已化者九五之德即所谓大而化之之谓圣也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上之所以为亢者何也九五以阳刚居中正之位而上过乎五故曰贵而无位初在下为民而上远于初故曰髙而无民二以在下得中为贤而上非二之应故曰贤人在下位而无辅当是时也不动则已动则有悔悔而能变则知所以处亢矣
　　濳龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此文言释爻辞之二也
　　上文言干之德此则推明乾德之用也下者濳伏于地而勿用也时舍者出居于地而尚未用也行事者见诸人事而宜于用也自试者葢反求诸已不轻于用也上治者居上治下而大其所用也穷之灾者亢则有悔而不可过于用也用九而言天下治者得变通之用故以乾元言之元其始终不穷者欤
　　濳龙勿用阳气濳藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此文言释爻辞之三也
　　上文言乾德之用此复言所用之时初在下者为阳气濳藏二居中者为天下文明三欲进乎上者为与时偕行四已离乎下者为乾道乃革五中正在上者为位乎天徳上以阳过乎刚者为与时偕极至于用九而言乃见天则者刚而能柔天则之自然所以贵乎时用也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　此文言再释卦辞也
　　乾德之所以为大者一理而四名也上文析而为四所以详释卦辞之义而未足以见其全体至此则比而为二葢万物萌蘖之始其中已有发生长养之意故曰乾元者始而亨者也性以顺为利情以正为贞皆𭣣敛归藏之时故曰利贞者性情也⿰纟⿱𢆶匹 -- 继此又混而为一曰乾始能以美利利天下不言所利始者元也美者亨而嘉也不言所利者不可以定所指名之也有利则有贞而贞亦寓于不言之中以全体论之信乎四德之所以大也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此文言推广卦辞也
　　大矣哉之后复赞干之全体谓乾道之大此七者是也自其当位者言之惟九五为然九为阳刚五为用健以九居五则其中而正九五位乎天德则其体纯粹而为至精之极然则何以谓之六爻发挥旁通其情以爻言之则五爻为旁通而九五得其正以卦言之则卦之全体得其正而六爻皆旁通也是以自初至上皆为龙德所以为刚健自濳至亢皆为龙徳之用所以为中正龙徳至于用九而变通不穷所以为纯粹而精非全体之所发见者乎全体之中七者之功用行焉所谓大者无以加于此
　　君子以成德为行日可见之行也濳之为言也𨼆而未见行而未成是以君子勿用也
　　此以下文言释爻辞之四也
　　初之濳龙勿用者未至于见也所谓成德为行日可见之行者乃见龙之义也若夫濳则𨼆而未见行而未成在君子岂可以遽用此所以反复发明濳龙之义耳
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
　　二之见即初之濳也濳则德之未成者见则德之已成者学聚问辨固成徳之阶寛居仁行乃日可见之行此以见龙在田利见大人为君德者所以别乎濳龙之未见未成者也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九三乘承皆阳又阳居阳位重刚也已过乎二而未及乎五故言不中上不在天谓非五也下不在田谓非二也以三为人位之正故以人事言之重刚不中危亦甚矣所以再三发明惕厉无咎之意
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四非重刚也以九居之乘承皆阳故亦言重刚且四之与三皆言上不在天下不在田而四独言中不在人者上卦之下乾道乃革谓之跃则可以离人而进乎天惟以其阳而居阴犹言在渊则未免疑或之或之者未定之辞四之疑固异乎三之危然而皆言无咎者知所戒惧故也
　　夫大人者与天地合其德与日月合其眀与四时合其序与鬼神合其吉㓙先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　夫大人者九五也位乎天徳乃大而化之之圣也故上之文言曰圣人作而万物睹至此则德合乎天地明合乎日月序合乎四时吉㓙合乎鬼神先天而行天不能违乎圣人后天而行圣人有以奉乎天之时天与人与鬼神皆不能违则又极于圣而不可知之之神矣
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　易之为道进有退之理存有亡之理得有丧之理此上九所以为亢圣人处亢则何以不言得丧而言进退存亡之故盖进退存亡则在我者也得丧则效之见于彼者也圣人以天徳处亢则得丧有所不足论此所以为进退存亡之不失其正即其惟圣人而两言之叹美之不足而又叹美之也


　　周易总义卷一



　　钦定四库全书
　　周易总义卷二
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　坤
　　坤　上　　坤　下
　　⚋〈坤　建亥〉⚋〈剥　建戌〉⚋〈观　建酉〉⚋〈否　建申〉⚋〈遁　建未〉⚋〈姤建午龙　黄　括战　裳　囊〉　含　〈直　履方　霜〉
　　坤柔也不徒柔而已考之说卦其象不一故六爻之义圣人皆以臣道推之臣道主乎柔中而恶乎不中故初戒为履霜四戒乎括囊以其在各卦之下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龙战以其在各卦之上而已过乎中者也惟二为直方五为黄裳虽位有上下不同以其在各卦之中而皆柔中之位所以为臣道之善然臣道贵乎中不可过于柔变通不穷此用六所以为坤之利也
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤之元亨利贞与干之元亨利贞同而贞之上加牝马二字者坤以顺为正也顺乎干而健行者也说卦干为马坤为牛惟其顺而健行故卦辞不取坤之牛而取干之马然其体健而至顺故不得同乎干之马而谓之牝马也彖言柔顺利贞而以牝马地𩔖居其先利牝马之贞者也此不言所利惟干而已馀皆见彖义
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　坤以地而言亦犹干以天而言也天以积气始乎物气则无方之可拟故谓之大地以积形生乎物形则有方之可拟故谓之至至哉坤元万物资生者乃乾元资始之所发见顺承乎天而已矣是以厚德载物与天之无疆合徳而后有含𢎞光大之美盖含以𢎞言光以大言则干之品物流形至此而亨此坤以元亨而佐干以六阳之月者也若六阴之月亦乾道变化而后坤阴得以用事故曰牝马地类行地无疆柔顺利贞言利贞则乾阳实行乎其间已夫阳者君子之道故以君子有攸往发明下句利贞之义曰先迷后得主利言利在得主而不利为主为主者先乎阳则迷而失道得主者后乎阳则顺而得常此以从干为主所以利也曰西南得朋东北丧朋安贞之吉言当贞于阴方不当贞于阳方贞于阴方则西南得朋同𩔖是从贞于阳方则东北丧朋乃为有终以从阳为庆安贞之吉应地无疆者也三无疆字异意夫具天地人之功用生生不穷坤元之至者哉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　坤地也地一而已故不取重象而言地势君子厚徳载物亦以法地势之厚所谓势者虽非重象而已有重意乃所以见坤徳之为无所不载也
　　初六履霜坚冰至
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也魏志韩芝表易传曰初六履霜阴始凝也又郭京举正今本象曰履霜下多坚冰二字
　　六老阴也八少阴也老变而少不变易以变为用故阴爻不用八而用六六居卦下为姤建午之月一阴始生斯谓之初初虽未至于冰霜及乎履霜而为冰有消阳之渐正所以寓扶阳抑阴之意夫阴阳天地之道也为昼夜为寒暑皆消息往来之常而圣人亦何所容心于抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）哉盖易于君子小人未尝不深其辨阳者君子之道阴者小人之道小人易进如冰霜有驯致之理宜圣人所以惓惓致戒于坤之初六也
　　六二直方大不习无不利
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也礼记深衣直方下无大字郑厚存古亦曰大字疑衍文六爻自履霜至𤣥黄皆叶音象文言皆无此字或曰大字别自为句
　　坤以六二为中正亦犹干以九五为中正君徳备于干之九五故先言大而后至于圣臣徳备于坤之六二故先言直方而后至于大大者阳也何以言于坤之六二坤阴物也六二纯乎阴也阴极而变故象不言大而言动惟其动也从阳而大何待于习夫积习温习服习皆非自然之义自然而大故曰不习无不利地道光也光亦大之发见如此
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也三以阴居阳而谓之章亦犹五以阴居阳而谓之文皆阴阳相比而为之者然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任时之责故欲其含章不露可以守贞而已待时而发则其知之光大固足以从王事惟其体犹在下未可必进故或之也或之者居下承上从事可也代君而不敢成事故曰无成成功而不敢自居故曰有终
　　六四括囊无咎无誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　以六居四在坤体正大臣之任而阴柔不中又在重阴之间将安所为乎以人事言之象为括囊耳夫囊者所以盛物之具今乃括结其囊口以喻人之缄黙非特无咎也亦且无誉誉者咎之招也无咎所以无誉也至无咎无誉岂大臣之事乎行之以谨能不害而已也
　　六五黄裳元吉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　坤之六爻以臣道五与二一也黄者地之正色裳者服之下饰以臣道而言惟二足以当之若言于六五则中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象乎盖阴居阳位阴阳相比而成文古之人臣如伊尹周公文在其中美畅于外虽居坤位之六五而不外乎六二之德是以二为臣位之正则所处为甚易五为臣位之极所处为甚难赞六五以黄裳则于甚难之中而能尽为臣之道所以大善而吉也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　象曰龙战于野其道穷也
　　上六坤阴之极也夏之十月六阴为坤正属上六一爻何以有龙之象乎盖八卦分属十二月每卦各得四十五日有奇乾西北之方乃戍亥之交以卦位言之则十月为干以卦义言之则十月为坤是十月之初坤方临亥而干已位乎西北阴阳相薄以干为主是谓龙战夫龙战于野者谓坤土在外为野其血𤣥黄者谓天地色杂为𤣥黄当是之时阴阳俱受伤系之以龙则阳道常伸说卦言战乎干劳乎坎则知坤阴不得以用事剥穷则继之以复者此阴极阳生之理也
　　用六利永贞
　　象曰用六永贞以大终也
　　六者老阴也老极必变故六爻之外继之以用六其义与干之用同故利永贞永贞者变而从阳则贞归于元象言以大终者终以从阳而大此永贞所以利也
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　朱文公易本义曰刚方释牝马之贞
　　此坤之四德以逆承顺者也坤体至柔何以言刚动则从乎阳是以刚生焉静则纯乎阴是以方立焉方以刚而行非卦所谓牝马之贞欤后得主而有常非彖所谓后顺得常之利欤含万物而化光非彖所谓含𢎞光大之亨欤坤道其顺乎承天而时行非𧰼所谓顺承于天之元欤干言四德则自元而至于贞坤言四德则自贞而复于元如六律六同阳道常饶故其律则顺而左旋阴道常乏故其同则逆而右转不特律同而已凡天下之言阴阳者无非以逆承亦顺承之义也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜冰坚至盖言顺也
　　积渐也坤初在下一阴之始其渐不戒履霜必至于坚冰如不善之家以渐积之其极遂至于稔成臣子之大恶文言释之以顺者顺亦积习之渐使为恶者辨之于早所以易防顺以处之所以难辨察其𫝑之渐而不至于积小人之福也
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二之动故文言不列大于直方之下惟以正释直以敬释正以义释方至于直方行于敬义之中敬义立而德不孤则知不孤乃所以为大盖易以阳为大阴为小小则孤立而不通大则通行而不孤凡阴柔之疑于有行者以其孤而不大也今六二之动从阳而大则见于所行者不习无不利何疑之有
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六三非任时之责阴虽有美含之而已或从王事则不敢有其成及其成功则臣任其劳而王者得以优游无为亨其成于上亦犹地道无成而代天终物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣与子一而已矣
　　天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　六四重阴也重阴居二体交际之地为天地闭塞上下不通之象贤者处此当洁身而退故曰𨼆四可𨼆而不能退乃在髙位以括囊为身计虽无咎无誉不过缄黙自守持禄保位苟容免过而已谓之谨可也非所以为贤也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　乾坤定体纯一不杂非他卦六爻之比干之六爻皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五亦臣也或谓以六居五为臣则僭君以爻义推之守地道之中谓之黄中得守中之理谓之通理安乎臣位而不敢越谓之正位循乎臣职而不失其在下之体谓之居体四者人臣之大美乌有僭君之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年不言之时百官总已以听皆坤之六五居臣位之极而尽为臣之道美之至者也
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其𩔖也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄上亥建亥之月也坤阴虽极而乾阳已先位乎西北相疑不相得其势必至于战圣人作易嫌乎爻位之无阳故特系之以龙龙出而战阴犹未离其𩔖故复系之以血其血𤣥黄者𤣥本天之正色黄本地之正色战而至于杂则阴阳俱伤以龙战言之则阳常足以胜阴阴惫于上而阳复于下此天地所以无终息之机也
　　屯
　　坎　上　　震　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈泣　屯其往　即　女子利建血　膏　吉　鹿　贞　侯〉
　　屯之成卦坎在震上动而遇险为屯之象卦之言利建侯者实主乎初以汉证之方髙帝在蜀汉之时乃初九盘桓利居贞之意二以柔顺中正为女子贞不字十年乃字四皓之徒也三无应而即鹿知㡬而舍则为陈平韩信往吝而穷者范增也四与初为应求婚媾而往吉无不利此张良萧何之所以为明也五本建侯之位其膏既屯所施未光与西楚交争之时也上六无应泣血待毙田横之徒而已知擅楚擅汉之说而后可以尽一卦之义惟初以建侯为利济险以动动乎险中此屯之所以亨欤
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　屯之刚柔始交谓震也难生谓坎也动乎险中者兼二体而言也大亨贞者释元亨利贞之义也干言四德纯一不杂屯言四德而继之以勿用有攸往则不能纯乎干之德大亨贞而已勿用有攸往利建侯者侯君也此专以初爻为主所以亨屯雷雨之动满盈乃天造草昧之时造谓造始草谓荒秽昧谓昏冥当是时也坎险在上震动于下有建侯不宁之象亨屯者其可遽进乎进则动而陷于险中故勿用有攸往非终不往也可往而往往必有济此初九所以专言建侯之利也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　彖言雷雨而象言云雷何也盖坎水上升其象为云云在上而雷在下阴气郁结欲雨未雨之时所以为屯也君子以之经纶有解屯之理至雷雨之动则屯亨矣
　　初九盘桓利居贞利建侯
　　象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初卦之主也当屯难建侯之世以天德在下而盘桓难进即卦辞所谓勿用有攸往者惟不轻于往故以居贞为利居贞者志在于行正而已此即仁义之举汉之髙帝亦得是道入闗之始约法三章民始知其仁为义帝发丧与天下除残贼民始知其义所以为得民之本然以位言之则下为贱而上为贵以德言之则阴为贱而阳为贵初以阳刚在三阴之下故曰以贵下贱又三阴在上互坤为众以阳刚下之故曰大得民此卦辞及初爻所以专主利建侯也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　屯难之世六二以乘初九之刚为寇迟回不进有屯如邅如乘马班如之象初其果寇难者乎当是之时使其大明当天以正应而从何适不可惟天造草昧上非其应莫适所主顾乃守常不变以小谅为正女子之贞而已记曰女子许嫁笄而字贞而不字则非初之所能得然初之亨屯是谓建侯乌可以寇难视之哉难久必通天地复反其常五位既正然后知其匪寇而为婚媾十者互坤之成数故言十年乃字四皓之所以归汉也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也三震体之极阴居阳位躁而妄动即鹿之象即鹿所以从禽也无应于上又远于初是谓无虞以震木乘互艮之山是谓入于林中将安之乎君子知㡬不如舍之舍亦互艮之止往而不舍前遇坎险吝而穷之道也陈平韩信范增之所以异欤
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　象曰求而往明也
　　四应初者也二比初者也二爻皆以阴居阴位迟回不进亦有乘马班如之象二疑其寇而不字四以求婚媾而往比与应不同而已当屯之世四从正应固足以同济屯难惟其柔顺得正不肯枉道以伸已必待初之求婚媾而后往焉所以谓之明明则深识乎时用之宜不往则已往必有济所以言吉无不利子房萧何其人也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　五本建侯之位有坎体润泽之象而爻言屯其膏何也世方屯难自陷于险其膏既屯岂大明当天之时哉雷雨之动满盈天造草昧而初以天徳在下群雄竞逐如项氏改宰侯王当是时也处以柔顺小贞之吉决以刚果大贞之凶惟初之桓盘居贞故象以施未光言之施光则屯难已解五位始正乃所以发明建侯不宁之意也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　象曰泣血涟如何可长也
　　上与二四皆阴居阴位阴柔不能以独济故皆有乘马班如之象方初之兴也四以求而往二以反常而字皆克有立惟上居屯之极而求以济难势穷力困无所得志正似田横之事何可长也泣血涟如而已
　　𫎇
　　艮　上　　坎　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈击　童　困　勿用包　发𫎇　𫎇　𫎇　取女𫎇　𫎇〉
　　𫎇之成卦艮在坎上见险而能止为䝉之象卦之四阴为𫎇而二阳为训𫎇以周公证之乃训𫎇之义初与五则蒙之可训者抗世子法于伯禽则初六发𫎇之事教成王以父子君臣长㓜之道则九五童𫎇之事此皆九二之所谓包𫎇者也三与四则𫎇之不可训者殷之顽民弗率则六三不有躬之事四国不靖之变则六四困𫎇吝之事此皆上九之所谓击蒙者也考周公之始终而后足以尽一卦之㫖然彖辞乃专主九二之刚中者是知包𫎇固所以为包而击𫎇亦所以为包此时中所以为𫎇之亨欤
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　彖曰山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童𫎇童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　𫎇之为义山下有险内险而外止也止有行之理险有亨之理以亨道而行是谓时中惟二五得中其志既应匪我求童𫎇则二以道自任而不求乎五童𫎇求我则五不能以势自居而有求于二各尽其时中之道而已筮决也初筮告以刚中者谓二以刚中之道决于初也人生之初聪明未开是谓赤子之心非𫎇欤老子曰含德之厚比于赤子则其淳朴未散去圣不远特未有以发之耳于是假初爻为发明之义葢发明于初其心未分告之足以决其疑者若至于再三而告之则其心已分适所以为渎是以贵乎利贞利贞者以至正之道而内养其纯全之德则𫎇非𫎇也𫎇以养正圣功也
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育德
　　象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山犹德之禀于天蕴而未发𫎇之象也孟子所谓原泉者德也混混者𫎇也不舍昼夜盈科而后进放乎四海果行也君子以果行育徳即𫎇以养正之义
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　阴柔在坎险之下𫎇之初也卦言初筮告者假初爻以明发𫎇之义发𫎇者奚取于利用刑人哉如刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用法之法使之取法于九二刚中之理用说其昏𫎇之桎梏而已过此以往则为吝道是谓再三渎渎则不告此发𫎇所以贵乎初也
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家
　　象曰子克家刚柔接也
　　包也者无所不包之谓也初与五为𫎇之可训者九二所以包之于始三与四为𫎇之不可训者上九所以击之于终凡上九之击𫎇无非九二之所包故曰包𫎇吉然二以初三四之阴柔为妇道纳妇吉也五以九二之阳刚为子道子克家也克家⿰纟⿱𢆶匹 -- 继于两吉字之后则其吉莫大焉此爻惟周公尽之
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　象曰勿用取女行不顺也
　　三与上为正应从上顺也何以言勿用取女上体为艮艮止于上无下女之义三以坎体为水水陷而趋下比于同体之九二二之阳刚则金也于群阴则夫道也二在内卦之内而三反在外是谓见金夫不有躬乌用是取此不正之女哉以不顺而行无得于二又失于上故曰无攸利
　　六四困𫎇吝
　　象曰困𫎇之吝独远实也
　　𫎇之众阴皆𫎇也初与五比阳于上三则比阳于下六四阴柔不中介于二阴之间𫎇之尤困者象言独远实者实阳也阳以长为实阴以消为虚卦之众阴皆比于阳而四独逺焉欲从二之阳则下隔于六三欲从上之阳而上隔于六五与众阴昵比而固守其𫎇之困所以吝也
　　六五童𫎇吉
　　象曰童𫎇之吉顺以巽也
　　五以柔居尊位而艮体为少男故曰童𫎇非𫎇也淳朴未散去圣不逺惟童𫎇求我而后足以尽𫎇以养正之义昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周公之训亦不过顺以巽而已考之爻义五互坤为顺动而交二为巽顺以巽待二而二以包𫎇应五养之以正谓之圣功此五于群阴之中所以独言吉也
　　上九撃𫎇不利为寇利御寇
　　象曰利用御寇上下顺也
　　𫎇至上九谓之击者何也击去其外邪而已九五童𫎇之主发𫎇于初以养正为圣功若是而撃之是为寇也理不顺也三之阴柔不中如女子之不有其躬四亦阴柔不中不正独远于阳刚之实此蒙之甚者殆非发𫎇之所能及至是而言撃是御寇也理之顺也所谓上下顺者以顺为撃而三四皆归于顺革其邪而归于正夫岂容心于撃者哉


　　周易总义卷二



　　钦定四库全书
　　周易总义卷三
　　宋　易祓　撰
　　需
　　坎　上　　干　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊
　　〈入于酒出自穴　食穴〉泥　沙　郊
　　需之成卦坎居干上干之三阳在下欲进于上而二阴间之所以为需也然所需不在二阴而在坎中之一阳九五阳刚以中正居尊天下之大利归焉故系以酒食之象盖其坎体为水三阳以逺近于水而取义初需于郊则逺于水者也水有逺近而二阴居其上是以有凶有吉惟九五与之同德故言需于酒食酒食之利同德所需是以三阳上行不隔于二阴而二阴敬顺与三阳同丽于五上下皆顺需道之成者也
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　需之为言须也干之三阳在下为君子之象前遇坎险必有所需而后进坎之所以为险者二阴也二阴者小人之象也阴险在上为三阳之害若不可以进矣惟三阳与五同徳是以二阴不能陷而无困穷之义葢坎体中实三阳待之而孚故曰有孚坎险在前而刚不揜焉故曰光亨刚以健行而守以正固故曰贞吉备是三德是以位乎天位居中履正而独得进退君子小人之权三阳并进而君子得以用其刚二阴逊避而小人无以施其险以此而往何向不济此所以利渉大川而往有功也
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云上于天需之象也何与于饮食宴乐乎夫宴乐与忧患为对而九五自为险体二阴居其上下未免渉忧患之域虽有饮食其能安乎惟刚健得中众阳俱进共与之济险则所需得其道此饮食所以为宴乐也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需以干之三阳上行而坎体在前姑少须之初去险尚逺有需于郊之象旷逺之地上有二阳为援初随之而进又与四为正应而小人无害君子之意不犯险难而行者也以乾阳之性不犯险难则勇于必进变常者多矣顾乃以安静处之未失乎常虽进不遽待时而已以此渉世何咎之有
　　九二需于沙小有言终吉
　　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　沙去险为渐近未之溺也故二言需于沙沙以衍而在中何惮而不进然前有六四之险未免于小有言君子处之岂直与相交为敌者哉惟其得中平其心以待之小人自不得以用其险此所以爻谓之终吉而象谓之吉终也
　　九三需于泥致寇至
　　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也泥之于水最近而逼又其性善陷非若沙之不陷而逺于水也二之需于沙已不免小有言至三则重刚不中乃君子过于用刚而四以小人阻之阴险在前故言需于泥泥则陷于坎险之中坎体为盗寇也灾也了斋陈氏曰灾在外则非我自我致寇则非人非我者无妄之灾非人则敬慎在我况九五以同徳相济之虽勇于进而不败也此九三之所以不病于刚也
　　六四需于血出自穴
　　象曰需于血顺以听也
　　六四坎体之小人也方五之一阳陷于险中三阳上行同德济险乃君子道长之渐而四以阴柔在上独与之抗当是时也坎为血言需于血则阴𩔖之伤也坎以陷为穴言出自穴则阴出而避之也方其未出也所谓四者为险为难为灾为寇及三阳上应于五而四亦与初为应君子亦非轻绝乎小人也需其自委顺而听命云尔
　　九五需于酒食贞吉
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　坎体多言酒食如困于酒食之𩔖以九居二养之失其道则为困以九居五养之得其道则为需五其需之主欤大象言云上于天需君子以饮食宴乐宴乐与忧患为对若周之文武犹未免渉忧患之域至成康而后可以言宴乐所需至此得矣然玩所乐而忘所戒则宴安之鸩其毒尤惨惟五以阳刚得中则酒食虽宴乐之时而常以正守之故曰贞吉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也上不言需者需至于上无所复需也故言入于穴穴一而已上入于穴则得所安四出于穴则有所伤何也四当三阳之冲必有所伤然后出自穴以避之而三阳与五为应上居九三相应之地必有所安然后入于穴而与三阳同比于五三人三阳也客者乾西北之位也速遽也不速之客三人来者谓君子上进而小人逊顺至上六而𫉬见盖上六与九三相应九三以敬而不败故上六亦以敬而𫉬吉若初与二虽不当相应之位敬其一不敬其二则必失其阳刚之𩔖三阳皆敬同比于五未为大失是以上六得所安而终吉固异乎六四之有所伤而后顺也
　　讼
　　干　上　　坎　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈终　元　不克食旧不克不永凶　吉　讼　徳　讼　所事〉
　　讼之成卦干以健而在上坎以险而在下险而健讼之象也盖天下惟刚而险者为能讼亦必刚而健可以主其讼也九五刚健中正其为讼之主欤然讼之六爻有刚有柔初与三柔居阳位虽可以讼而不至于讼二与四之阴位而居之以刚徳故已讼而不克讼惟上九处讼之极刚而不反决于求胜是以终凶也盖必九五以中正主之如虞舜之讼狱皆归文王之虞芮质成是不特可以息天下之讼亦可以使无讼也
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　讼之所主者孚也干以刚临下坎以险遇上险而健所以为讼也何以言有孚卦自遁来以九三之刚易六二之柔而居下卦之中其中刚实为有孚然上下二阴陷之未免窒而不通坎为加忧为心病所以惕而知惧中吉者九二刚来有得中之义终凶者上九过刚而有不可成之义利见大人者以九五阳刚得位而尚乎中正不利渉大川者以三阳乘坎险极而益深然讼之与需皆因坎而生故皆言渉大川而需卦则利讼卦不利者需以健往而出于险讼以健来而陷于险此吉凶之所由以异亦所以见讼之不可长也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天之与水其始未尝违行也记于仲冬之月言水泉动盖坎为阳水一阳之气濳行于万物之表髙下升降脉络无间见于地行者水之馀耳是以水在天下相违而为讼君子知违行者为讼则当求其始之不违行者事亲敬长待人接物皆有本然之天理顺理而动谋始之谓也
　　初六不永所事小有言终吉
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也初在下体之下去乾刚为尚逺入坎险为未深以阴柔处之不能为讼故爻辞不言讼而言不永所事永长也言其讼不可长也虽初与四相应失位故小有言四体互离虽小有言而其辩明因其始而知其终故曰终吉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　周礼大司马注眚字曰犹人眚瘦也王霸记曰四面削其地
　　讼之二五君臣之位也臣无讼君之理惟五与二两刚不相应故谓之讼使其不知自反则自下讼上其患自取如手取物之掇乃患之所必至者惟得中处柔是以彖曰刚来而得中虽讼而不克讼归而逋可也其邑人三百户无眚者二正居臣位有食采之邑以周室班爵禄推之大国之君其禄为三百二十夫次国之君其禄为二百四十夫又天子之卿受地视侯大夫受地视伯举其成数则曰三百戸方其归而退听也曰逋曰窜皆有自省知惧之意是以无眚言不削夺其邑而可以长保其富也至此则知象所谓患至掇者非九二得中之事葢所以为两刚不相应之戒特因九二以发其义当于其不克讼之㫖而深思焉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　象曰食旧徳从上吉也
　　三不言讼无讼也阴居阳位宜食于旧徳而已㳺氏谓旧徳为世禄以二之邑戸推之则世禄为可知禄不可私称徳而授食其旧徳何讼之有然坎险之极乘承皆刚所处不安虽贞而厉惟以正应从上所以终吉或从王事无成者三从上之王事而上九好讼三不敢成其事惟相应而同比于五亦终吉之义也耳
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　即就也渝变也命者天理之正也讼上为方命则从应为即命方命为逆则即命为复四与二皆以刚居柔位故皆言不克讼然二五两刚不相应惟能窒惕中吉是以无眚此与初虽相应而失位固不免于小有言四为辨明知其不义而复即正理变其不正而安于守正言不失者即命而变不失正理所以贞吉也
　　九五讼元吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　九五非为讼者也而爻言讼者谓九五以中正主天下之讼而已合诸爻而论初三以阴居阳位皆不为讼二四以阳居阴位皆不克讼上九好讼或至三禠之惟九五以中正主其讼惩恶劝善悉归中正所以为元吉也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　鞶大带也命服之锡也服以徳授则天下莫不敬其徳敬由内心以生者也上九阳刚太过居讼之终是谓终凶何有于徳而至于以讼受服乎以内卦邑戸食旧徳推之必无位而争爵邑者上居外卦之外贵而无位争爵为可知如忽突以兄弟而争蒯瞆辄以父子而争讼而或胜以至受服初非徳授何足敬也况未必胜乎故或之或者未必胜之辞纵使胜之必有终朝三褫之辱信乎讼之不可终也
　　师
　　坤　上　坎　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈君　三　左　弟　长　师命　锡　次　子　子　出〉
　　师之成卦坤在上为众坎在下为律以律制众师之象也师以九二为主阳刚在下卦之中其主将之任乎是以初之以律出师见可而进者也四之左次无咎知难而退者也上之承家开国皆九二之事所以言在师中吉若夫柔居阳位轻进败事者六三而已必有六五中顺之君为之进退取舍焉长子如九二则命之弟子如六三则舍之夫善将兵者固王将之事而善将将者实大君之事也
　　师贞丈人吉无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　彖论丈人之义曰师众也贞正也王者之道本乎正能以正用众而后可以当丈人之事也丈无他义盖取乎分寸尺丈之丈五度至于丈则分寸尺之所积其数为始定盖下卦坎体尔雅曰坎律铨也兵法也生度此法度之所取正者惟九二以丈人主此法度是以刚中而应行险而顺乃王者仁义之师而九二以法度用之非能以众正者乎如攻疾然虽曰毒之乃所以生之也民说而从为王孰御之此吉且无咎之义也
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水㐲而不见遇险即出乃寓兵于农之象农民也兵众也坤为众之象坎以二阴为民之象容民而后畜众古者兵农之政盖见于此
　　初六师出以律否臧凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　晁古易曰否字先儒多作不
　　初六师之始也古者用师之道师出以律而戒乎失律如楚之乱次齐之散乱呉之争舍晋之争舟皆失律之师失律为不臧不臧所以为凶出师之初即以凶为戒则知王者不轻于用师如此也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也二爻之正位也以九居之而后可以任阃外之权上应六五之君则奉君而出师非承天宠而何五二皆得其中故言在师中吉无咎曰王三锡命懐万邦者观上六小人必乱邦之戒则知二之懐万邦者必非小人侥幸以求胜之举惟九二以长子帅师则以懐万邦为主此有征无战王者之师也
　　六三师或舆尸凶
　　象曰师或舆尸大无功也
　　三以阴居阳位志刚而体柔本不可以帅师故或之言人君或委而任焉则贪进败事舆尸之象也徂徕石氏谓尸为主舆然经之言舆者如小畜之舆说輹大畜之闲舆卫剥言君子得舆之𩔖皆不以众取义朱文公曰师徒败挠舆尸而归故三之大无功视二之在师中吉为有间爻辞又于五六发其义曰长子帅师弟子舆尸二者正安危存亡之机不可不谨所择此二之所以为吉三之所以为凶也
　　六四师左次无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　六四重阴也居坤体之下坤阴以静退为主故曰师左次传以师宿为次次则止而不进是已军事进则尚右退则尚左夫二以中道行师左之右之皆进退之常至四之时知其不可进而量敌虑胜为之左次以退为进何失常之有此其义所以为无咎也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也六五用将之主也柔顺得中不为兵端不得已而应之田有禽之象禽之害稼去其害而已用师之道执其罪而声言于众故曰利执言无咎然柔顺之主用师固主于不暴任将或疑于不决曰长子帅师以中行者谓九二之刚中也弟子舆尸使不当者谓六三之失位也盖二互三四震体震以初爻为长子则次爻为弟子长子受任弟子失位亦在乎五之所择然弟子舆尸而下复继之以贞凶者师贞以丈人为吉丈人专主法度使小人参之虽贞亦凶矣圣人申六三之爻辞而一再言之所望于用将者甚切也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　象曰大君有命以正功也小人勿用以乱邦也上六师之成也凡用师之道师出则严其律于始师休则正其功于终小人无自而入焉小人之所由以入者常自不以律始惟不以律始故小人行险侥幸以求胜师休之日将录其一胜之功命之开国承家则乱自此阶非王者保治之道论功行赏而独以小人必乱邦为言必之一辞致戒于小人尤切也
　　比
　　坎　上　　坤　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋　⚋
　　〈无　显　外　匪　比自有首　比　比　人　内　孚〉
　　比之成卦坤上坎下卦以九五一阳为比之主而五爻皆阴𩔖不论其应否而专以比五为主故五之得位阳刚中正有下临诸侯之象至馀爻分位如五等列爵有上朝天子之象二之蕴徳于内以正应比五初之诚信质实自他而比五四之亲贤从上以近而比五皆有𫉬吉之道至若三之阴柔不正所比匪人未免有伤也上之无终后而不比其凶为尤甚耳惟九五得所比之道至于上下皆得其应此比道之善者也
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　比之言吉者盖一阳为五阴所比比者辅也先王封建万国如辅车之𫝑得下之顺以从而已筮者决也原者再也九五在上再筮以自审其徳元有善之意永有乆之意贞有固而不变之意能有此三者然后为比之主可以无咎矣而五居尊位犹在坎险不敢以自安故言不宁方来不宁与建侯不宁之义方来与朱绂方来之文相同其心不宁方且来比于下而后在下者无不比乎上夫上六居比之极乃独后乎五有凶而穷之道凡易言穷者穷则能变所以卦言比吉也
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　地上有水宻比无间五王也馀爻诸侯也坤在下国也晋毕万卜事遇屯之比则曰坤土动于下是为有国今坎水在上为众乃众建其国之象建万国则有以比乎国亲诸侯则有以比乎王建之而后亲之宻比无间之道也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　居比之初未与物交有诚信之道焉故言有孚比之无咎然去五最远未易遽比故再言有孚盈缶缶者质也盈者实也质而且实则诚信素积于中可以上比于五五亦自上比下故曰来非所应而应焉故曰有他吉
　　六二比之自内贞吉
　　象曰比之自内不自失也
　　比之为道皆以众阴比阳为贵如初之有他吉四之外比贞吉皆以求比而后济其有不求而自比者惟六二得中应五比之自内初未尝躁求于外而知所谓不自失之道以正而比所以贞吉也岂他比之可同哉
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　三阴柔不正去五甚远而上比于四下比于二介乎阴柔之间故曰比之匪人且二比五于内四比五于外皆有贞吉之道何以谓之匪人以二四言之固以比五为贞以三之一爻言之则上下阴柔非所比之正诚可伤也已
　　六四外比之贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　易以上卦为外下卦为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比亦所以比五也五以阳刚中正为比之主以德则贤也以位则上也四之比贤从上于义为正盖四与二同义皆柔顺得位故二言比之自内四言外比而皆谓贞吉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也
　　五比之主也一阳居中正之位显比道于天下岂有心于求比者哉譬之从禽设驱逆之车逐禽于围乃田猎之常今王田不合围三面而驱顺而来则取之初不强其来逆而去则舍之亦不遏其去虽失前禽不顾也尽吾之比而已故以邑人言之邑人从王而田乃已之私属不待告诫而舍逆取顺自然有相比之理以此比天下不特顺者来比而逆者亦以不比比之吉孰大焉此无他使之以中而已
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所终也
　　干比既济未济皆以上为首
　　比以九五阳刚为主而群阴皆比上居一卦之极而不能比无首也无首者无所终也以上下言之则为无首以始终言之则为无所终此即卦辞所谓后夫凶深所以为不能比乎阳刚者之戒














　　周易总义卷三



　　钦定四库全书
　　周易总义卷四
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　小畜
　　巽　上　　干　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊
　　〈既雨有　有　反　牵　复自既处孚　孚　目　复　道〉
　　小畜之成卦巽在干上干为巽所畜故曰小畜然则巽之阴柔何以畜干凡乾阳在诸卦之下者皆称君子今也初九虽与四为应而能复于道九二以刚中自守而乃牵初以复九三近比于四而或至于反目君子在下岂阴柔所能畜者哉惟六四一阴上比二阳资阳刚以行其权是以能畜三阳于下而与之同比于五者考卦辞之义则言宻云不雨阳气未畅而不能大其施小者畜也
　　小畜亨宻云不雨自我西郊
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也卦之为义以一阴而畜众阳何也三阳在下欲进于上而畜于六四之一阴四之所畜未宏必资上之二阳以畜之故言上下应之曰小畜健而巽者言健进于下而巽顺于上也刚中而志行者言二五皆以刚中合志而行也夫是之谓亨然小畜之亨乃一人之亨而非天下之亨既曰亨矣又曰宻云不雨言阴气郁结未可遽进及其上往虽为上九之既雨继以既处则速止为宜盖巽体本阴四互兊谓西郊所谓自我西郊而施未行者言固守其阴柔身虽亨而泽不及乎天下小畜之道也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上起伏聚散著见于物文德之象也小畜以阴柔为主文徳未著懿之而已扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄氏曰浸以光大不亦懿乎懿则美在其中以此畜阳虽未光大畜之不已群阳为用君子之善用小畜者也
　　初九复自道何其咎吉
　　象曰复自道其义吉也
　　夫自下而上谓之复盖初九所谓复自道者乾阳本在上之物今干体居下而初又居干体之下自下而进复于上乃乾道之常也然受畜于六四之一阴去四为甚逺阳刚上进𫝑有所格未免于咎也惟阳居阳位在下而得其正以道自守虽正应在于四不待于有所畜而能进之复自道其义为吉何咎之有也乎
　　九二牵复吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　二以阳刚居下卦之中去四尚远未若初为正应而有进复自道之象惟其与初相比牵初以复故曰牵复然在已不能自复待人而后复未有不徇人而失已者今二以中自守虽非进复自道亦守我之中而不至于自失亦者继上文之辞
　　九三舆说辐夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　陆氏释文辐作輹许氏说文曰易舆说輹云车轴转也子夏虞翻传俱作輹
　　三与初二同为干体初二受畜而能复者应与比故也三无应于四又不比于初与同𩔖上行而独逼于六四之一阴未免行而或尼若舆之说輹言三之不能复乎上也何以谓之夫妻反目三以阳居阳位夫之象四以阴居阴位妻之象互离为目阴阳相竞为反目三以乾阳上复而四以力止之如反目然是为妻制其夫而夫不能正其室此畜道之至不美者三安能辞其责乎
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四在小畜为一卦之主以巽顺居近君之位五亦刚中比之故言有孚君臣相孚畜道之正何以言血去惕出血伤也惕惧也上下固交畜于四而干惕上往四力止之不能无伤惧如之何四能上孚于五与之合志而众阳皆顺此所以血去惕出而成小畜亨之义是以无咎
　　九五有孚挛如富以其邻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　五以阳刚中正而下比于四四以有孚感于下五以有孚应于上正畜道之成者是以阳刚之权挛众阳而畜之故言有孚挛如富以其邻富阳也不富阴也邻谓四四阴柔不富而五之阳刚不独富挛众阳而富之则天下之富皆归焉况邻乎
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月㡬望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也卦辞言宻云不雨阴阳不和之象也上处小畜之极畜道成矣至是则阴阳和而雨惟所畜未大不可或过故既雨而又言既处处止也何谓止小畜以一阴为主则所成之事皆阴事也坤阴以厚德载物所向者德载固可以成小畜之道然妇与月皆阴𩔖妇虽贞而厉月将盈而㡬望畜道戒乎亏未免有所疑若不止而犹有征焉虽君子亦凶自既雨至征凶五句而象取首尾句省文也下仿此
　　履
　　干　上　　兑　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈视　夬　履虎履虎履履　履　尾　尾　道〉　素
　　履之成卦干履兑于上而兑以一阴履二阳于下履之象也夫考之六爻履固贵乎刚而亦病夫过于刚二之幽人贞吉四之诉诉终吉上之其旋元吉阳居阴位刚而不过皆有致吉之道也若阳居阳位刚必至于过惟无位仅可无咎葢五虽中正而亦不免于厉是知刚不可过而况三之阴居阳位又履二阳于下阳刚过暴果可以柔履之乎此六三所以为凶惟以全体论之兑以说而应乎乾刚柔相济转凶而吉得所履之正者也此君子之反身修徳所以贵乎谨所履也
　　履虎尾不咥人亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　履虎尾与遁尾厉既济未济之濡其尾皆以初爻取义也
　　履以兑之阴体在下而干之三阳在上是谓以刚履柔而彖言柔履刚者何也卦惟六三柔体履之主也柔履刚者履在下之二阳而已矣卦兑体兑居西方为虎二阳在下刚而难制若虎尾然履之甚难而三以柔履之其末必有所伤故六三爻辞言履虎尾咥人凶然兑者说也而上为乾刚所履乃说而能应九四又居干体之下当兑说之上则向之所谓咥人者虽刚而不忤虽难制而易服故九四之爻辞亦曰履虎尾诉诉终吉非所谓不咥人亨者乎况九五之君有刚中正之德刚则所履不息中则所履不过正则所履不变备是三者而后可以安履位而不疚也且居互离之上有光明之美此履道之甚亨者也故尚之
　　象曰上天下泽君子以辨上下定民志
　　履者礼也以上天下泽为象者干三爻在上则上有常尊兑说在下而应乎干则下有等威君子以之辨上下则髙卑有定位而足以定民之志此天泽所以为履也
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往独行愿也
　　初之阳刚在下者下无所履未与物交当履之时安其素分故曰素履素履之往独行愿也者君子志愿穷则独善其身无所事乎他求如是而往贫贱富贵无入而不自得是以无咎
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　二履初为履道居柔守中所履甚安故以坦坦言之然阳刚居兑说之中阴揜之为幽人与归妹九三同惟幽人静黙中退恬于𫝑利而后可以履道若志于道而又志于𫝑利交战不决方寸乱矣幽人守以正固而不汨于𫝑利故所履以贞𫉬吉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　三兑之主也兑为毁折眇跛之象互离为目眇而能视不足以有明也互巽为股跛而能履不足以与行也又其位不当以此履虎尾已不免咥人之凶况兑体应干而三乃志于九五之刚故言武人为于大君大君指九五而三互巽体其究为躁故言武人巽卦亦言利武人之贞武人为于大君则以志刚而抗乎五五以光明履帝位而不疚宜其谓夬履而三有所不能抗也
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　象曰诉诉终吉志行也
　　四干之下体也乾位西北而乘西正之兑三居兑上阴柔失位且履二刚于下如履虎尾所以为凶及其说而应乾九四又以阳刚履之阳刚失位亦履虎尾之象然履虎尾同而所履则异四当多惧之地而能以恐惧自处是谓诉诉始虽不𫉬厥志而乾刚不息终应乎五其志得行即卦辞所谓不咥人亨宜其终吉也
　　九五夬履贞厉
　　象曰夬履贞厉位不当也
　　夬者决也何以言于履哉履之三上相易其卦为夬夬之所以能决者干下兑上九五兑体以和用决是能以五阳而决一阴履亦五阳一阴惟兑体应干而干之三爻皆以刚决若四若上阳居阳位犹有决而和之意凡五重刚在上其位正当所以独任夫夬履之责欲决三而去之三之志刚而五不能以和用决必以力胜虽贞亦厉厉者危也然彖言履帝位而不疚初无贬辞者盖彖言刚中正则发其光明之美爻言夬履贞厉则戒其刚失之过盖是二者互相为用者也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　上处一卦之极与六三为应视六三所履而考其祥则六三言凶而此以其旋为吉何也旋反也六三应刚而上九应柔故彼之凶反为吾之吉故曰其旋元吉此象所以谓之大有庆大阳也阳与阴为应而阴阳相得所以为庆也
　　泰
　　坤　上　　干　下
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　　〈城复祉元下　上　尚于征隍　吉　际　际　中行吉〉
　　泰之成卦干下坤上天地之交也君子在内小人在外天地交之泰也卦辞言小往大来为吉亨而爻辞不纯乎吉者何也以人事言之而已初以三阳同𩔖而有彚征之吉二以刚中应五而得中行之尚五以柔中应二而𫉬元吉之祉泰之所以为泰也三以泰道将革而有无往不复之戒四以泰道将盈而有翩翩不富之戒上以泰道既极而有城复于隍之戒泰之所以不能常泰也惟深察乎阴阳之消长详辨君子小人之进退以成上下交通之治盖圣人保泰其道如此
　　泰小往大来吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　泰之为言交也卦言小往大来者三阴在外为小往三阳在内为大来以彖辞推之天地交而万物通上下交而其志同无非干下坤上之理乾为阳为健其体在内君子之道也坤为阴为顺其体在外小人之道也圣人以中道处泰不过使之各得其所处而已君子在内谓之道长则君子无小人之病小人在外谓之道消则小人为君子之归小往大来并行而不相悖则泰道交而吉且亨矣
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　泰者天地之交也财成则以天地之道而均以节之辅相则因天地之宜而还以导之以此左右吾民左谓三阳右谓三阴顺阴阳之理以遂吾民之生亦天地之所以为泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　郭璞洞林读至彚字绝句否卦初六同
　　初以一阳在下卦之下二阳在上牵连而进拔茅连茹以其彚之象彚𩔖也释雅者以茹为今之蒨乃茅之𩔖是时也二阳引𩔖上有正应可以行志君子志在于外所以征吉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　夫当泰之世二以刚中应五之柔中五资之以治泰者也盖治泰之道不能使天下皆君子也亦不能使天下皆无小人也以中道先天下而已矣包荒者小人之恶可恕则恕之不必疾之已甚冯河者小人之勇可用则用之不必责之太备不遐遗者小人在外不以疏远而弃其善朋亡者小人为党必使之丧朋以趋于善以是四者处泰则小人皆为君子之归九五之居尊而尚之故曰得尚于中行此所以为光大之盛也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不复天地际也
　　三居干体之上众阳至此而竞进泰之盛也过此则为六四泰道将革与否为对是为天地之际阴将降于下阳将升于上葢无有常平而不陂者亦无有常往而不复者一泰一否往来不穷于斯之时厥惟艰哉能思其艰而守之以贞是以无咎然上处泰之极有城复于隍之象且以正应在上而孚于我若苟恤乎上之孚于已也则是相须而趋于否矣惟其勿恤不特无咎而已于食有福乃自求多福之福所以保泰也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也四与三介乎泰体之上下正阴阳升降之际三之泰道未革则曰无往不复四之泰道将革则曰翩翩不富以其邻邻者谓在下之三阳易以阳为富小畜所谓不独富是已又以阳为实䝉所谓独远实是已今三阴在上皆失实不富而三阳引𩔖欲富乎在上之三阴如鸟之飞翔翩翩然下之以就其邻得非阴阳相应而孚者夫九二之艰贞在于勿恤其孚而四乃不戒以孚得于中心之所愿此阳升阴降之渐保泰君子之所甚畏也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　五泰之主者也夫泰至三四已有阴阳反复之戒五以得中居尊位不当言阴阳反复故以归妹明处泰之义葢泰之五与二皆以中相应是为上下之交二以中德而辅乎君虽刚而有所承五以中德而任其臣虽柔而有所立故六五柔中在上而能谦虚降志以应二故曰帝乙归妹何言乎帝乙意者帝乙尝制为礼法使降其尊贵而顺从其夫妇人谓嫁曰归诸侯之尚帝女曰尚此九二所以得尚于中行之主而六五所以有帝乙归妹之象爻曰以祉元吉象曰中以行愿者谓以中道行我志愿是以受祉且大善而吉也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　城复于隍皆坤土之象泰之上体也泰至上九而极其象为城复于隍夫穴土以为隍累土而髙之以为城亦犹治道积而为泰今也命自上乱亦犹城自上而壊复于隍而后已也当是时也自治不给何以攻人故戒以勿用师若治己邑而告命之守之以贞而益修其自治之道犹不至极乱大壊也故止曰吝而已
　　否
　　干　上　　坤　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈倾　休　有　包　包　贞吉否　否　命　羞　承　亨〉
　　否之成卦坤下干上与泰反体泰则三阳在内三阴在外而有天地交之象否则三阴在内三阳在外而有天地不交之象天下其有终否之理者乎葢以爻象观之在否之时初之贞亨二之包承三之包羞下三爻阴体皆以阴之方进而为小人之戒也四之有命五之休否上之倾否三爻干体皆以阳刚相应而为君子之劝也六爻惟三爻不当位其他曰亨曰吉曰祉曰喜曰无咎何以为否之时哉葢否泰相因而能反其𩔖以求之自有致吉之理圣人之济否其道如此
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否者泰之反也泰之卦辞曰小往大来吉亨而已否反之则详著小人之情状故先言否之匪人不利君子贞而后言大往小来当是之时以天地言之则天地不交而万物不通以君臣言之则上下不交而天下无邦是以曰阴阳曰刚柔曰君子小人曰道长道消所居之位皆与泰相反否之极也然六爻不言凶悔吝卦辞若不相似者卦言天地之否而爻言济否之道君子葢有以处乎此也
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄当否之世小人所以机巧相轧者禄而已惟约己自处以俭德避难不可荣以禄则否之禄为不足劝矣此君子之道所以否而亨
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　否之卦体君子在外小人在内初爻为内卦而不言小人之道何也小人之与君子其初一而已故否泰二卦初爻皆曰拔茅茹以其彚彚者𩔖也泰则二阳在上而引其𩔖其初不可以不进不进则非君子之助否则二阴在上而引其𩔖其初不可以轻进轻进则为小人之归故否之初爻不言征而言贞何谓贞坚守至正不为同𩔖所引则其初亦为君子之泰是以泰之初九言志在外者从主乎外也否之初六言志在君者专言乎五也而初欲得君以济否虽居小人之位而有君子之志此所以为吉且亨欤
　　六二包承小人吉大人否亨
　　象曰大人否亨不乱群也
　　包者容也在否之世二本小人之道而阴柔中正以小人容君子是能降志以相承其可遽绝之哉故爻辞言小人吉而何与乎大人之事大人谓九五五与二为正应而能不乱于小人之群使小人皆为中正之归以成休否之功也此小人之吉大人所以为否亨也
　　六三包羞
　　象曰包羞位不当也
　　三小人也阴居阳位不中不正而乃哆然求以葢其不善之迹有包羞之象所谓羞者怨艾惩创犹足语善若包羞则敢为不善以欺世象以位不当者谓非其人而在髙位恶之之切也
　　九四有命无咎畴离祉
　　象曰有命无咎志行也
　　畴𩔖也离丽也命天命也否泰之理一长一消一往一来循环无穷而有命存焉是以泰之九三否之九四三阴因之而升降故作易者皆为之致其戒九四居上卦之下方与三阴相接小人道长苟不知命而与小人争角胜负于一决则汉之党锢其祸有不可胜言者必也九五在上阳刚可以休否以命处之其志得行而辅成济否之功不特在已无咎而其福均及于同𩔖畴离祉也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
　　象曰大人之吉位正当也
　　休止也九五在上未能尽倾其否止其否而已惟阳刚中正乃能自强不息如干之大人以成休否之功故曰大人吉不然则其否暂止而怠心生矣五互巽为木苞桑之象又巽为绳直繋桑之象大人处此若曰其亡乎其亡乎如以其身系乎方苞之桑曾不能以一朝居栗栗危惧以保终吉是知上九之倾否乃九五之休否者为之也
　　上九倾否先否后喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　否泰反其𩔖者也故泰极必否九五阳刚得位成休否之功故上九倾之而不复留此否终则倾何可长也之意如宣王拨乱而天下喜于王化复行久否之馀一遇亨通人情安得不喜葢喜生于否无否则无喜矣此先否后喜反而为泰也












　　周易总义卷四
<经部,易类,周易总义>



　　钦定四库全书
　　周易总义卷五
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　同人
　　干　上　　离　下
　　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊
　　〈同于大师乘　伏　同于同于郊　克　墉　戎　宗　门〉
　　同人成卦离下干上乾天也离火也天道下济火性炎上岂苟同耶卦以二五相应为同而初上无位不相系属三四介乎上下而反有以为吾之间是以二虽以柔顺为一卦之主同于宗而吝则其同益狭五虽以刚健为用二之主大师克相遇则同非自然之素昵于系应固未能大同于物惟其中正得位物莫能违是以三虽伏戎而不兴四虽乘墉而弗克攻初上亦同于无所适莫之地此𩔖族辨物而非苟同于我者同人之道也
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人者亲也六二以一阴得位得中而应乎干以干徳同乎人故命其卦曰同人至于同人之义则曰同人于野亨利涉大川利君子贞夫同人于野亨者旷逺之地所同者广而亨也利涉大川者二互巽有乘木之象以济难为利所以为乾行也利君子之贞者干体在外离体在内是谓文明以健二五得位刚柔相济是谓中正而应然五应二而三四间之未免有偏系之私以正处之乃君子大同之道故曰惟君子为能通天下之志盖志出于正自然有以亲乎人也而不必人之亲乎我志同而道一此在人所以无不同也
　　象曰天与火同人君子以𩔖族辨物
　　天与火非同也而谓之同人者𩔖也凡天下之物纷然万族以𩔖求之不苟于同而已韩退之论仁谓夷狄禽兽皆人乌可比而同之哉惟不以待禽兽者待人不以待夷狄者待中国继之以笃近举逺而后能尽一视同人之道此君子𩔖族辨物所以为不同之同者也
　　初九同人于门无咎
　　象曰出门同人又谁咎也
　　初以阳刚在下体之下而二以阴柔在上为门阳刚可以上行故爻言同人于门而象言出门同人出门而未离于门其同虽狭自是而往上无系应不私所主是以无咎
　　六二同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也
　　二为卦主而言同人于宗何也谓系于所应而已以一阴为众阳所归而乃昵于系应之私惟同乎五五与二中正而应固有同人之道然克敌而后相遇则未能大同于物亦吝道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　三之敌刚者敌五也五与二中正相应而三以阳刚为间乘时窃发以求人之同已故言伏戎于莽葢三互巽为莽离为戈兵在干下为伏戎近干为髙陵以其象言之若足以敌五而阻二之应五然求同非义虽刚易挠安可行于世也三为干数所以言三岁不兴也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　四以三为墉者保内而捍外也三有墉象而四乘于上亦欲据二以攻五然五与二中正相应其义甚直四岂能以非义干之哉故言弗克攻且四与三皆阳刚之才而三以刚居刚故自惫而不能兴四以刚居柔故困而自反以循于则所以吉也
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也五与二中正而应其心本同也三四以阳刚介乎其间伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人之先五自以其中直理胜义壮不得不锐于克敌以下通乎二故言先号啕而后笑大师克相遇葢二离体为戈兵五以乾刚用之为大师传曰如二君故曰克方五与二之未相遇而至于用师未免号啕及大师克之而五与二相遇斯谓之笑若是者昵于系应其同固狭而夫子论其义则曰二人同心其利断金谓能克去二阳之刚而后为同虽非大同于物亦同人之义也
　　上九同人于郊无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　上九言同人于郊者郊在野内卦言同于野则亨爻言同于郊而象乃以为志未得者郊不如野之旷逺乃荒僻无与之地以此求同是以志未得行然而趋乎忧患之外所以无悔
　　大有
　　离　上　　干　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊
　　〈天祐〉　孚　〈匪其彭〉公　〈大　无车　交〉
　　大有之成卦干下离上卦以五阳用事而一阴为之主是谓大有矣夫一阴何以有众阳之大哉大有之时上下之情必贵乎交初九在下无应虽以无交匪咎若九二言大车以载则大臣有以任天下之重九三言用亨于天子则牧伯有以承天子之宠九四言匪其彭则近臣有以知盛多之戒内外逺近交相修辅是以六五之主柔顺在上自然有交如威如之吉至上九𫉬天人之祐助而后足以验交道之至此曰吉曰利曰无咎曰有攸往而六爻皆无悔吝之辞信乎上下应之所以为大有也
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　大有有其大者也六十四卦之中惟蛊卦升卦𪔂卦大有则系之曰元亨鼎有吉之辞升有勿恤南征之辞蛊有先甲三日后甲三日之辞而大有则无他辞独以元亨系之彖为之释其义曰柔得尊位大中而上下应之曰大有然蛊升鼎之三卦亦以柔得尊位大中为主何以不独言元亨之徳三卦下体皆巽无刚健之义故圣人各因卦义而示其戒惟大有二体干以刚健在下离以文明在上而六五柔中之主得众阳为之用至于上下皆以阳刚相应之是知刚不能用刚而以柔用刚者乃天道之常应乎天而时行是以元亨其诸异乎蛊升𪔂三卦之元亨而独能有其大者欤
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命夫天上有火者日也君子则体日无私照之义则当彰好恶以顺天命故曰天命有徳天讨有罪今不言讨而言命者遏其恶则使之不至于罪扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其善则使之益进于徳也此所以为天之休命而君子必顺之也耳
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　盖众阳归五而初居一卦之下去五为最逺而上无正应是无交也在他卦之初爻无交犹可以有为而大有则不然五言厥孚交如而初独无交故象曰大有初九无交害也然所居之位如此初非其咎苟自以为无咎而有慢易自恕之心则其害有甚于无交岂不艰哉思其艰而敬畏以持之是以无咎也两咎字异意
　　九二大车以载有攸往无咎
　　象曰大车以载积中不败也
　　夫二之于五正应也当大有富盛之世六二以一阴为之主正书之所谓遗大投艰于朕身者是也于是时也非大臣任重则何以有济九二者干体也居得中位有众阳为之用故曰大车以载车非干之象也而干则为圜者日运不息有轮之象也下承阳为动上承阳为实得中为安其积在中则安而不败也以是而往无所不利何咎之有此伊尹所以任天下之重者也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　左氏传卜偃以亨为享陆氏释文及诸家皆作享献之义朱文公曰古者亨通之享享献之享烹饪之烹皆作亨此当读作享
　　三居下卦之上当大有之世九命为伯之上公也权重势盛而阳刚不中岂君子之常者哉惟上应六五之厥孚交如是以用享于天子而足以当此庙享之礼若小人恃其阳刚之过反以为害是以弗克易以大有诸爻不言凶咎而犹著小人之戒抑小人者所以爱君子也
　　九四匪其彭无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　四近君位非九三比三之阳刚或过不能无小人害之戒四阴位以九居之而阳不至过于刚故言匪其彭诗言出车彭彭驷𫘪彭彭百两彭彭行人彭彭皆盛多之貌也匪其彭则不以盛多自满而象言明辨晰者晰白也四本离明之体互兑口为辨即明且辨而灼见盛衰消长之理晓然甚白此所以为无咎者此也
　　六五厥孚交如威如吉
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也孚信也五以至信发上下之志故曰厥孚交如然以一阴统五阳何以谓之威家人言威如亦以有孚而吉苟无交孚之素而区区焉设闗键以为之备则亦不胜其备矣惟六五柔顺在上虚中待人上下五阳厥孚交如是以君道尊严自有徳威惟畏之理易而无备所以言威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　上九初不言所以致吉之道而夫子于大传发明之曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也说者其失在于泥爻求义故以此三者归之上九详味其㫖实指六五葢五以柔承上则为天之所助之顺以虚受下则为人之所助之信应九二而阳刚上行则为尚贤备是三者此六五所以能有其大矣然不系之六五何也五为成卦之主上其终也吉无不利必于终而后验故曰大有上吉
　　谦
　　坤　上　　艮　下
　　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈征邑侵　㧑　劳　鸣　谦国　伐　谦　谦　谦　谦〉
　　谦之成卦艮下坤上以二体论之实主九三一爻爻言君子劳谦虽不専主用师而五上皆以用师成功故圣人假用师有劳之说以发明君子处谦之道下三爻艮体艮以止为义止而不用所以皆言吉也上三爻坤体坤以顺为义顺而后用所以皆言利也然自㧑谦而至于用侵伐征邑国岂上卦之阴柔所能济者哉惟九三以劳谦处之而五阴皆从亦犹师之五阴一阳而二有在师中吉之义用师犹以谦为利则君子处谦之道宜乎其终吉之理也
　　谦亨君子有终
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道𧇊盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　谦亨者有亨之道也卦本剥体上九降三则为天道下济而光明六三升上则为地道卑而上行天地以谦而上下皆通是以天地神人莫不皆以谦为亨以盈为戒也其曰𧇊曰益曰变曰流曰害曰福曰恶曰好八者相反而不相为用君子其何以保其终哉盖君子有终则于此有决择焉知天道下济而光明是以谦尊而光知地道卑而上行是以卑而不可逾君子安处乎谦如天地常久而不变此君子所以为有终也
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　地中有山而山附于地以谦裁物之义也君子体此裒其多者则如𧇊恶之𩔖益其寡者则如益好之𩔖非谓夺彼以予此也称物而施惟其平而已此君子之谦也
　　初九谦谦君子用涉大川吉
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　三谦之主者也二下之而初又下之且居艮止之下谦而又谦者故于初爻曰谦谦君子卑以自牧者牧养也君子惟能自卑以养其徳是以勇于自胜而不勇于胜物不动则已动则无难之不可济故曰用涉大川三爻互坎坎为大川而初居其前故用涉焉易中皆言利涉而此独言用涉者卑以自养是以不用为用而终至于不可胜用所以吉也
　　六二鸣谦贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　易中以阴求阳而相与倡和者皆寄之于鸣在豫之时四不正而初求之故以先鸣为凶在谦之时三有终而二求之故以先鸣为吉然二与上之鸣谦一也上已谦之极与三虽正应而未能遂其谦之志故曰志未得也二居谦之下与三虽非正应而能遂其谦之志故曰中心得也所谓中心得者与三之阳刚相比而相得于中心之正所以贞吉
　　九三劳谦君子有终吉
　　象曰劳谦君子万民服也
　　谦以三为卦主阳刚得位而五阴从之如师之五阴一阳而九二在坎体之中有在师中吉之义三亦互坎之中位坎者劳卦也艮止之性不伐其劳故曰劳谦古之人惟伊吕足以当之也后世如韩彭且不免焉劳而能谦实难其人象以为万民服者六五以阴柔居尊位而人有不服者未免用侵伐而九三实任征不服之责惟九三之劳谦君子以已下人而人亦下已不待侵伐而万民自服所以终六五之事故言有终卦言君子有终而爻言君子有终吉尽保终之道者也
　　六四无不利㧑谦
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　四当谦之世任时之责者也何以知之三为劳谦之臣五为谦顺之君而四周旋乎其间适当其用乃大臣之位故有㧑象㧑有指㧑之义使其接三不用其谦则必有防攻之私使其承五不用其谦则必有逼上之嫌惟四以㧑谦为用是以上下左右惟我所乡而不违乎则则古之人有行之者周公是也以卑巽处劳臣之上以恭畏处近君之地有所不用用则无不利盛徳之至也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　象曰利用侵伐征不服也
　　谦卦之六爻惟五独不言谦者谦非征伐之事也五以阴柔居尊位天下或有未服者不得已而用侵伐焉故言不富以其邻或谓邻为四与上然四上坤体阴柔非富何取乎邻之义是必九三任行师之责所以利用侵伐盖侵伐之事阴柔不富者不克以有济耳必资阳刚以用之惟三之阳刚劳而能谦素有以服乎人以此征不服则天下无不服是以用之无不利非谓谦之利侵伐也用于侵伐无不利则其他可知也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上与二皆有求于三者也故皆曰鸣谦夫二以鸣而得中中心得也上虽鸣而不以行师为得志志未得也盖五之侵伐非谦者之事至上六则曰利用行师征邑国是乃已之私属先以自治而已凡天下惟自治而后可以治人舜之命禹征苗固利于行师矣至益赞禹乃曰满招损谦受益谦与满为对苟以行师为得志则即为自满而害谦之体舜为之诞敷文徳即征邑国之义利用者以三之劳而不伐故利于用之也
　　豫
　　震　上　　坤　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈冥　贞　由　盱　贞　鸣豫　疾　豫　豫　吉　豫〉
　　豫之成卦震以动而在上坤以顺而在下以顺而动故卦彖极言其义至爻辞则六二贞吉之外诸爻皆不言吉者何也葢豫以九四为卦主而四以阳刚之臣事六五柔弱之君至诚不孚或至于不正盖初为鸣豫三为盱豫上为冥豫皆不足以语君臣之义也惟六二柔中得位介然自守上比于三而其交不谄下比于初而其交不渎坚守至正毅然不挠是以五虽阴柔而其位终不失乎五四虽阳刚而其位终不越乎四至此而后知君臣大分截截乎如天地之不可易夫圣人于豫之顺动所以扶持人极者至严至切也矣
　　豫利建侯行师
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉豫与屯二卦皆以建侯为利者何也夫屯难之世拨乱而反之正故言利建侯若豫之顺动而天下从之不特利建侯又利行师古之人惟汤武为然也故卦彖发明之谓刚应而志行顺以动豫豫顺以动若専指九四然天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服兹岂九四之事哉是以卦彖之辞与爻象相反者谓不知其大义而妄袭汤武之迹者大乱之道也至所谓时义之大惟天吏则可以行之宜乎六爻及象之辞所以谆谆然严为之戒也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　乐者雷之象也雷在地中复则一阳濳动以起黄钟之律至雷出地奋豫而后乐生焉豫之建侯行师以征伐成功至功成作乐则不言功而言徳矣殷者盛也先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考所以美盛徳之形容以告其成功于神明者也
　　初六鸣豫凶
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　豫之初六与九四为正应鸣而相感固其宜也而爻辞言凶者四以一阳居震体之下其象为雷为鸣欲以大鸣于时乃不中不正刚以陵上而初应之于下初亦阴柔失位跼蹐不伸至于自鸣其志既穷适以自祸故爻辞斥言其为初六鸣豫者甚恶其以志穷而取凶也
　　六二介于石不终日贞吉
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　六二豫之君子也四以阳刚陵上诸爻皆不知为臣大义而初与三为尤甚独此爻居中得正虽与五不相应而屹然在下有介石之象二互三四艮体为石介于石者言其坚不可挠定而能应不俟终日而灼见万事之几微大传云知几其神乎复以上交不谄下交不渎继之上交谓三下交谓初初与三皆不可与之交能以守贞而吉此节义所以为天下之大闲也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　六三与初爻同志而异位者也初以阴柔在下求豫于四而其位不能以自达故至于狂妄自鸣三亦阴柔上此于四位非中正是谓不当而乃上视以求豫故曰盱豫旴者上视之貌也盱视致悔悔犹可趋于善以速改为贵若迟而不决乃终有悔三之悔固异乎初之凶然小人之情果于从乱直五十步与百步者耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　象曰由豫大有得志大行也
　　九四居大臣之位以一阳主五阴者也而他爻不能分其权天下之豫由之故曰由豫观六五之贞疾则九四实以阳刚陵其上而爻辞无所贬者戒之之切故望之之深也盖四当多惧之地上承柔弱之主爻以为大有得而象以为志大行岂非其志之足以有为者乎当是之时惟天下之至诚为能通故曰勿疑朋盍𬖂夫𬖂者所以聚发之物也盍𬖂者所以得众朋之助也五阴非朋也而谓之朋者至诚无间则五阴之从阳者亦以朋而至周公当四国流言之后赤舄几几百官总已以听民献十夫予翼正勿疑朋盍簪之证不然则齐桓晋文已为三王之罪人况其下焉者乎是以圣人有忧焉故于诸爻之辞则戒之于九四爻之辞则望之所以发明君臣之大分犹惓惓然也
　　六五贞疾恒不死
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　五以阴柔居尊位贞也乘刚于下为四所制疾也四以刚陵上则五虽贞而不克以自振故曰贞疾五互坎为心疾故有是象当豫之时四虽刚而其位终不越乎四五虽柔而其位终不失乎五盖五以守中其中未亡是以贞疾恒不死也君臣大分断断乎其不可乱者矣
　　上九冥豫成有渝无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　上当豫之极而昏于君臣之大分冥行而莫知所向者也故曰冥豫其冥已成何可长乎是当速渝焉渝者变也既成冥豫能变为善虽不能如二之贞吉亦不至初之凶与三之悔故言无咎无咎者言其善补过也
　　周易总义卷五



　　钦定四库全书
　　周易总义卷六
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　随
　　兑　上　　震　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊
　　〈拘　孚于丈　小　小　丈系　嘉　夫　子　子　夫〉
　　随之成卦震动于兑说之下以说而动为随之象考卦爻之义而后见阴阳之情阳以健而行故三阳爻皆得所随初言交有功四言有孚在道五言孚于嘉吉以其有所随而无所系也阴以承阳为顺故三阴爻皆未免有所系二言系小子则有丈夫之失三言系丈夫则有小子之失上言拘系以穷而变以其有所系而后随者也知随之义时则不必其有系无系而惟在得所随之正上下皆惟正之随是以六爻无贬辞其随道之至者欤
　　随元亨利贞无咎
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　王肃本作天下随之又随之时义大矣哉
　　随之卦体自否而变以上之阳刚而来居于初是谓刚而下柔合上下二体论之是谓此动而彼说大亨贞者所以释元亨利贞之义葢干言四徳纯一不杂随言四徳而继之以无咎则不能纯乎干之徳无咎而已所谓无咎者六爻之义有正有不正舍其不正而皆归于正所以无咎故随以义为主义以时为主此随之时义所以为大也
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　震为雷兑为泽兑正秋也正秋之时雷乃收声则息而入于泽中为蛰藏之始君子以之向晦入宴息随时之义也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　官守也渝变也初九当位何言乎变当随之世诸爻皆以从五为正而五逺于初四非正应焉未可以随当自守而已然震动之始不可拘于自守苟从于正则无恶于变故曰官有渝贞吉所谓贞吉者四虽非应而居相应之地且与二三互艮为门二三阴柔非所当随惟四与五相孚而五能明其功出门而交有功是则因四而达于五也是谓从正而不失其所随者也
　　六二系小子失丈夫
　　象曰系小子弗兼与也
　　六二与九五为正应各当其位随于五可也但二阴居阴位而柔之为道不利逺未免以近比者为系矣既系乎三之阴必失乎初之阳以喜而随人者岂可以兼与乎葢阳为丈夫阴为小子是系小子必失丈夫也惟其居中得正终应乎五是以虽失而不至于凶咎也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　象曰系丈夫志舍下也
　　六二之阴故言系小子则失初之丈夫三近于九四之阳故言系丈夫则失二之小子矣二犹阴柔中正而三则阴柔失位惟其在震体之上固巳离于二矣失二则志已舍下系四则有求有得所谓得者如初之以从正为贞故言利居贞以贞处之亦以从五为正如是而得无恶于求也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎
　　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　下三爻上随而四居其前以阳刚乘之与五同徳在随之义则为有𫉬然而五君也四臣也下之随乎上当使恩威出乎上则所𫉬为得其正四近君为多惧之地若使人心随已则有逼上之嫌虽以正处之其义亦凶然则如之何葢履天下之至危而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之诚而无一毫私意之累所以有𫉬者为吾君而𫉬也吾何有焉此所以动容周旋皆与道俱且有功而君不疑五能明其功则君臣之间至诚相与有孚在道以明何咎此所以为无咎也
　　九五孚于嘉吉
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　嘉者善也五言孚而不言随者上无随下之义也五与二相孚故曰孚于嘉先儒谓嘉耦曰配二五中正而应者□巳孚于嘉者亦惟善是从而已葢当随之世五之所孚者虽止于二然好善优于天下而五爻皆得所随使天下之人皆以善相孚此随道之至盛者也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　象曰拘系之上穷也
　　左氏传卜偃所言享字文公从其说谓古者享献之享皆作亨此当读亨为享
　　随之上六随之穷者也凡易之言穷者皆谓其当变若其未变则拘系之乃从维之然而人心之变有不可御者若当变而善九五正位有王用享于西山之象葢兑之上体为西方或谓西山为周之岐山王为周之太王皆非其义易言王用者皆非有所指之耳王用以享则礼行于变通之后此随道之所以为不穷也
　　蛊
　　艮　上　　巽　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋
　　〈髙　用　裕父干父干母干父尚　誉　蛊　蛊　蛊　蛊〉
　　蛊之成卦巽顺于下而艮止乎上上下蛊弊为蛊之象蛊非一日之积也是以饬蛊之道贵乎刚柔之相济初六干父之蛊六五干蛊用誉阴居阳位以柔而济乎刚者也九二干母之蛊上九不言蛊而言髙尚其事阳居阴位以刚而济乎柔者也必不得已而去则宁过于刚而不可过于柔九三晦而无咎则过刚犹足以干蛊六四以往而见吝则过柔反以裕其蛊也必有二五之中徳而后刚柔相济皆得其正君子之饬蛊亦必有道矣
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊自泰变以初九之刚而往为上九以上六之柔而来为初六刚上而柔下以成艮巽之体巽顺也艮止也下巽则不立上止则不为治生安安生媮而后蠹弊之端起此所以饬蛊者必有取乎元亨之义元亨者于元处亨也如器虽蠹壊而其朴犹存取器之朴而更新之是谓元亨蛊元亨而天下治葢取诸此考之卦体下乘巽木有利涉之象上为艮体有成终成始之义甲者旬之首先甲三日以谨其始后甲三日以图其终始而终终而始天行也体天行以治蛊则蛊复于泰矣
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　山在上而生养万物育徳也风在下而鼔动万物振民也育徳者长之使不穷振民者作之使不媮是二者皆治蛊之道也先振民后育徳者卦体之序有然也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　象曰干父之蛊意承考也
　　蛊者葢非一日之积也君臣父子皆有饬蛊之道惟非一日之积必以世而后见故诸爻以父子𤼵其义初在下为人之子则言干父之蛊蛊卦本泰卦之变泰之下卦干体为父初之刚上则父已往矣父往为考而前日蠹壊之弊犹有存者初能干父之蛊是为有子所谓意承考者革前人之蠹弊不能无所损益损其过者益其不及者亦前人之意初能承其意而不承其事其弊既革考亦可以无咎然初以柔体未必能尽保终之道若能以敬惕自处所以厉而终得吉也
　　九二干母之蛊不可贞
　　象曰干母之蛊得中道也
　　诸爻言父而此独言母者蛊本泰体上卦之坤为母五以柔居尊位而二为正应故言干母之蛊凡事之道贵乎巽而顺二以阳刚应五故戒之以不可贞贞则矫拂而不安其伤恩实多矣惟六五与九二两爻刚柔相济皆得中道刚不强柔不懦此恩义所以为两全也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　九三阳居阳位过于刚者也事父之道过刚则非顺惟刚而得正乃父之诤子夫子论争子则曰故当不义则诤之其义以正救为先然正而不中亦未尽善故干蛊之时以过刚行之虽未免于小有悔而亦可以无大咎故又曰终无咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　六四阴柔不中非干蛊之才而过于顺从父之令安得为孝故为裕父之蛊裕者益也当是时不能干而又从増益之何往而有成六五亦阴柔在上往必见吝故其戒如此
　　六五干父之蛊用誉
　　象曰干父用誉承以徳也
　　六五干蛊之主当蛊之世以柔顺在上其才若不足而爻言干父之蛊者是不以才干而以徳干者也葢六五柔中之徳资九二刚中之应刚柔相济成徳益著是能以令徳之誉而承前人之蛊如髙宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未备者无非承之以徳而増益其美所以得用誉之道誉者徳之賔也在乎善用之而已
　　上九不事王侯髙尚其事
　　象曰不事王侯志可则也
　　前五爻皆言蛊上独不言蛊者蛊道已饬无事乎干也上焉伊尹周公下焉范蠡张良能保成功于不当事之时故言不事王侯髙尚其事髙尚者往往失于索𨼆行怪不可为则于天下惟上九艮体得止于其可止之义其志可则正为臣之道前四爻亦臣道也不言臣者臣子一而已
　　临
　　坤　上　　兑　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈孰　知　至　甘　咸　咸临　临　临　临　临　临〉
　　临之成卦兑在下坤在上卦以二阳为主而二阳在四阴之下何取乎临而谓之咸也咸者感也感乎正应以为临而已葢临卦继乎复卦之后初阳方复未可遽进志于行正所以咸临贞吉也二阳方进而四阴犹未委顺以中而应所以咸临吉无不利也三则不中不正而居兑体以甘言为说二阳因之而进所以甘临无咎也阳进于三则卦为泰体四应初而得坤体之至故曰至临也五应二而为中行之君故曰知临也上居终而为坤体之成故曰敦临也此临终为泰势所必至然泰至上而吝临至上而吉者临方进而未极故也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　临卦之二阳在下君子道长之渐也刚浸而长指初九九二言也说而顺指内外二卦言也刚中而应指九二六五言也大亨以正者所以释元亨利贞之义葢干言四徳纯一不杂临言四徳而继之以八月有凶则不能纯乎干之徳大亨以正天之道而已所谓天之道者乃阴阳消长一往一来循环不穷也二阳为临以正而亨未至于凶乃著八月有凶之戒此天道之必然者何谓八月周之八月为遁卦又自临卦至否卦几有八月二者皆阳消阴长之渐夫刚长之时而谓之消不久者是圣人为君子虑葢甚深且切也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆泽以临水地又临泽为临之象也葢下卦兑体以朋友讲习为教而教思无穷者则兑泽之无穷也上卦坤体以厚徳载物为容而容保民无疆则坤载之无疆也教而思之容而保之以此临民其无所不临者哉
　　初九咸临贞吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　咸感也以阳感阴故曰咸临夫当临之时四阴在上而初以阳刚进于下正咸感之义也然阳刚之徳其实兑体上行之始岂遽以兑说感人哉位在阳先感之亦必有道初九之位既正而六四之应亦正志于行正可也圣人为君子虑惧其或进而所感非其道必使之固守其正故曰贞吉
　　九二咸临吉无不利
　　象曰咸临无不利未顺命也
　　二爻与初爻皆以阳感阴故皆曰咸临也初主于贞未可有行二主于中善用临者也葢二阳浸长而四阴在上其𫝑方盛未能委顺故曰未顺命也所谓未顺命者临终为泰势所必至特未恃之而已惟与六五之柔中为正应上下以中相与不特有致吉之道推而行之天下无所不利也此二阳之所以浸长而不已者也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　三为下卦兑体之主位既不当而二阳上进乃以兑说之体甘言以说乎下君子说之不以道不说也如之何而以甘言说人哉即上下互卦求之兼震动坤顺之体以顺为说故甘临无攸利以动而恐故既忧之无咎象赞之曰咎不长也至是而为干体则二阳为之偕进矣
　　六四至临无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　三为兑体至四为泰而四即泰之坤位坤以至哉为元故曰至临者六四以阴柔在上而得其正初九以阳刚在下而亦得其正初以正而感四以正而应此至临所以无咎四与三皆言无咎而难易不同者三不当位而四当位故也
　　六五知临大君之宜吉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　夫五爻以柔中在上而爻曰知临大君之宜象曰行中何谓也中者五之德也五者大君之谓也此六五全为泰体泰体之六五以中徳居尊位与九二之刚中相应故二爻以包荒用冯河不遐遗朋亡而得尚于中行之君此六五亦以柔中主之九二亦以刚中应之其终至于二阳上行四与上亦皆以正而近比于五是能兼众人之知以为知而其知足以有临此知临所以为大君之宜宜其吉也
　　上六敦临吉无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　上六居临之极地而无应于下非能临之者而亦谓敦临何也葢敦者厚也坤之徳至上而益厚故也夫上三爻皆泰体然泰卦至上何以为否上行之极则否而巳临卦之上六得坤体之厚以从阳为庆而志在于内是以不为否而为泰考六爻之义初与二五皆言吉二与四皆言无咎惟上六志在于内言其阴柔者则得六三之无咎言其从阳者则得初与二之吉爻辞兼是二义而象独以为敦临之吉则其从阳可知也
　　观
　　巽　上　　坤　下
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　　〈观其观　观国观我窥　童生　民　光　生　观　观〉
　　观之成卦坤卦居下巽卦居上与临卦为反对临之二阳在下进于三则成泰卦观之四阴在下进于五则成剥卦惟九五以中正观天下下观而化也则天下皆为君子之归故四阴以近于阳爻而有善不善存焉初以小人之道为童观是则冥然无所见也二以利女贞为窥观是则有所见而未大也三观我生而有进退之义也至四观国光而全用賔之道也至五以观民为大观之主也上以观其生而验观民之效也然后四阴得以观感而化故二爻言君子无咎而天下皆君子则亦奚至于剥此有孚颙若下观而化大观之世也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　前四观字去声后两观字平声
　　观卦之二阳在上下之所观仰所以为观也大观在上指二阳爻言之也巽而顺指内外二卦言之也中正以观天下指九五爻居中正之位下观四阴而言之也有孚颙若下观而化即盥而不荐之义也葢圣人非轻荐而重盥也盥者祭之始方其郁鬯祼地盥手于洗则祭事为未举荐者祭之盛祝延尸于堂朝荐献腥馈食献熟则祭事为已备所谓下观而化者葢不孚于已事之后而孚于未事之始者也不言而信不令而威云行雨施而天下平上下皆不期其然而自孚之所以谓之神道是非于神道之外而别有所谓观也故曰观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣此圣人之教无非天道观之所以为观也
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上则地之长养万物鼔之以风者则天也故天之动物以风而圣人之动民则以言方与民则以坤之地而言设教则以巽之风而言省方观民则以风行地上而言民俗之刚柔缓急不同而其设教以动民则一而已古之三载一巡狩而观风考礼一本诸此
　　初六童观小人无咎君子吝
　　象曰初六童观小人道也
　　朱文公曰观以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
　　观之所以为观者二阳在上下观而化也初最在下以六居之实逺于阳以是为观葢童子之观者也故曰童观小人道也小人当大观之世不知帝力之何有于我耕田凿井而已故无咎君子处之而不著不察则可小矣所以为吝
　　六二窥观利女贞
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　六二正处内卦为坤体有阖户之象乂三互艮卦在门阙之内故曰窥观然大观之世上有九五而二为之应实中正以观天下之助而乃有窥观利女贞之戒者何也葢观之为义以去阳之逺近为善否二虽阴柔得位而去五为尚逺不能见刚中之道是女子之贞而已矣故以女子居之则为利以君子居之则丑也
　　六三观我生进退
　　象曰观我生进退未失道也
　　葢大观之世诸爻皆观乎阳者也初与二去阳为甚逺所观皆未大至于三爻则渐近于阳若非小人之观矣然而位不中不正在下卦之上上卦之下进退莫适所主未尽下观而化之道故曰观我生进退也谓或进或退观我之生而已矣吾者指五也生者即五之施为动作也凡易之称我者若需卦若解卦若井卦若𪔂卦若旅卦固以本爻为主至论其全卦之义则以主爻为我䝉卦之九二小畜卦之六四颐卦之上九是也是知观卦之六三爻言我者即全卦所主之九五爻也葢观之为卦本君子道消小人道长之渐若使四阴并进其终必至于剥而后已耳惟九五之爻阳刚中正未为失道四阴皆下观而化之为大观之主此六三爻之观我生进退亦所观之正者也
　　六四观国之光利用宾于王
　　象曰观国之光尚賔也
　　观至于四四阴方盛𫝑与五敌进退不已其终必至于剥惟九五之主大观在上以中正观天下未失君道四最近而居正又为巽之体以巽体居近君之地是以得君为最亲故言观国之光利用宾于王葢古之人重賔礼坐賔于西北之方主人接以仁厚之气故坐于东南以行答宾之礼四以巽体居东南之位而言利用宾者以主人言之故象辞以为尚宾尚者上也言为王所尚也观至六四为全美其大观之君子欤
　　九五观我生君子无咎
　　象曰观我生观民也
　　九五以阳刚居尊位中正以观天下为四阴之主故四阴进退于下其利害休戚皆系于吾身故曰观我生则以本爻之所主者言之故象释之以观我生观民也民谓自四以下皆是也且观民何与于观我乎中庸王天下之章有曰本诸身征诸庶民葢观民以察已之道使其在我者施为动作无一不善然后可以言君子无咎则亦先观乎我而已此九五之颙然在上而四阴皆相孚于下有孚颙若谓之大观然欤非欤
　　上九观其生君子无咎
　　象曰观其生志未平也
　　上者五之终也五之观我者所以观民至上而后可以验观道之成于是复观其生夫观其生者观彼之生而使在彼者皆为君子皆由中正之道则在我足以遂其志苟有一之未善则在我不能遽忘乎天下是以其志有所未平然则何以处之也必以中正之道率先天下至于人人皆有士君子之行则九五观民之效于此可见此九五与上九所以皆言君子无咎

　　周易总义卷六



　　钦定四库全书
　　周易总义卷七
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　噬嗑
　　离　上　　震　下
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　　〈何　噬干噬干噬腊噬　履校　肉　胏　肉　肤　校〉
　　噬嗑之成卦震雷在下离火在上卦本颐体一阳在四之位为颐中之间有噬嗑之象嗑者合也方其未合必贵乎噬考六爻之义有言噬者有不言噬者初爻言履校灭趾则除间之始未至于噬上爻言何校灭耳则除间之终噬有所不足言惟二爻之柔而得中则以噬肤之道噬之三爻之柔而不中则以噬腊肉之道噬之至四爻言噬干胏则臣道贵乎刚决五爻言噬干肉则君道贵乎柔恕此二三四五在颐中则言噬初上爻在颐之上下则不言噬而言校六爻之义虽刚柔异体而皆能得所噬之道噬嗑而亨之义也
　　噬嗑亨利用狱
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　颐中有物噬而后嗑所以言亨葢卦自否来五以阳刚分而之初初以阴柔分而之五于是成震离之体有动而明之义为雷与电之象电者离也离为火为日为电不取诸火与日而取诸电者电与雷合故也言雷电则向之分者合而章以其卦义推之五爻以柔得中而上行虽不当位利于用狱也然用狱本于治颐中之间上下皆噬者而彖辞独归于九五者葢噬嗑之世噬物或过则其刚易于挠惟五以一阴居尊位而二阳居其上与下则刚柔相济正柔中上行之义也葢其位虽不当而利于用狱此噬嗑之所以亨也
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　石经作电雷噬嗑
　　噬嗑者所以除颐中之间刑狱者所以除天下之间卦辞言利用狱夫狱者岂常用之具哉盖罚者刑之轻也法者刑之先也明罚敕法欲使之不犯于刑而已圣人体离之照而明其罚体震之威而敕其法者耳
　　初九履校灭趾无咎
　　象曰履校灭趾不行也
　　初九与上九二爻皆曰校校一也上则言何初则言履以履为校也说者皆言校而不及履尚书大传曰中刑杂履即传所谓藨蒯之刑之𩔖是也履者治世之中刑而后世则刑之最轻者何以谓之履校灭趾灭者没也震体为足在初为趾履校至于灭趾使之不得行而已大传以小惩大诫为小人之福所以谓之无咎也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　以六爻言之五乃除间之主也四乃大臣之除间者也初二三上群臣之除间者也颐中为间之物四言干胏者是也六二柔体乃以噬肤之道噬之固未足以得其情惟其乘初爻之刚以初爻之灭趾为不悛又转而为灭鼻二互三四得艮体为鼻使之褫气屏息而不得喘是深其刑以治之乃所以惩之也故无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　三亦柔体阴居阳位位既不当无乘刚之助当顺中有物之时乃以噬腊肉之道噬之腊为小物全干而不虞胏骨之见伤遂为所毒未免小吝然志在去间噬而必合亦无咎也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　象曰利艰贞吉未光也
　　此爻本为间者也一卦全体本颐之象阳刚居四为颐中有物爻言干胏是已先儒释干胏为脯之有骨者其物至刚而难噬二三柔体仅得无咎惟四近君位其体为刚能以噬干胏之道噬之故言得金矢周官大司寇以东矢听民之讼以钩金聴民之狱金坚矢直固足以得其情矣爻言利艰贞而象以为未光者干胏本至刚之物而又噬之以噬干胏之道以刚敌刚岂以是为用狱者之光哉处以艰贞是以君子尽心焉诸爻言无咎而四独言吉者以其同为间之位而终能除其间者也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　象曰贞厉无咎得当也
　　六五君位也即彖辞所谓柔得中而上行者是已方其用狱有司既得其情矣以狱之成者告于六五而六五惟柔中故以噬干肉之道噬之是谓得黄金金者坚而不变也黄者中色也得中不变固可去间何以复言贞厉以六居五其位不当惟先贞后厉是以位虽不当而义得其当此正圣人明谨恤刑之意然言无咎而不言其吉天下未有得当而不吉者葢用狱之道必噬之而后合此九四爻之吉至此而后为无咎也
　　上九何校灭耳凶
　　象曰何校灭耳聪不明也
　　小人之恶积罪大至上而极何校灭耳谓之耳不聪可也象以为聪不明者明何与于聪哉盖耳以聴物为聪聴以察为明惟用狱者以之若被罪之人以明用聪则诡计幸免是非贸乱足以惑人之聴惟蔽其聪而使之不明其情既专服其罪而后已此何校灭耳小人凶也
　　贲
　　艮　上　　离　下
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　　〈白　束　皤　濡贲　帛　如　如〉　须　趾
　　贲之成卦离为下艮为上以六爻比应刚柔相文而已考其爻之义初爻以阳刚应四则言贲其趾不以不义而行也二爻之柔阴比乎上下二阳而五不应焉则言贲其须必有所待而行也三爻虽阳刚无应而比乎上下之二阴故言贲如濡如言必以正而后行也此下三爻离体皆有不进之义矣至上三爻艮体则全以止为义四爻应初比三言贲如皤如则白而不受饰也五爻无正应而比于上言束帛戋戋则白而不过于饰也上爻无正应而比于五言白贲无咎则白而终归于无所饰也然岂饰哉始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质离明艮止之义云耳
　　贲亨小利有攸往
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　贲之为义离在下为文之盛艮在上为文之节卦本泰体上二爻相易为艮离离之上下二刚得一柔以文其中故曰柔来而文刚艮之二柔在下得一刚以文其上故曰分刚上而文柔则是外卦之上为艮之止故小利有攸往葢刚柔相错所以为天文也离明艮止亦所以为人文也奉天理人而任斯文之责者又在乎观文之主而已惟能观天文以察四时之变斯能观人文以成天下之化由是君臣上下之间礼乐教化之际莫不灿然有文以相接岂徒文而遂已哉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火明不及逺所可明者庶政而已是以明其小而不及乎大夫狱者民命所系大政也书言非佞折狱惟良折狱之事庸可忽乎哉是以君子尽心焉则无敢折狱惧其明不及逺而过于察此君子用贲之道也
　　初九贲其趾舍车而徒
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　初在卦之下未交乎上自贲而已故言贲其趾趾者所以行也二三四爻互坎体为车车在前而初载之固足以贲其行则以车为荣剥之上九爻君子得舆是也不可车而车则以车为辱解之六三爻负且乘致寇至是也初比二而应四应四正也从二非正也舍二之易而从四之难义弗克乘则宁舍车而徒自贲在下亦惟其义而已
　　六二贲其须
　　象曰贲其须与上兴也
　　下卦离体离之言丽者正在六二葢二以一柔退处二阳之中有待于上而后行故言贲其须易之言须者皆须待之义也葢九三之阳刚在上有相贲相濡之象故曰与上兴也与上兴则刚柔相济不轻于所丽庸可忽乎
　　九三贲如濡如永贞吉
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　三以一阳居二阴之间阴阳相文谓之贲如然以阳居阳乂离体炎上为灾必待上下二阴而后济葢互坎为水有濡如之象然阳刚不中惟待二阴相濡则其势易以陵象以为终莫之陵者九三刚之正者也六二六四柔之正者也刚柔相比永守其正故曰永贞之吉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　皤白也六四阴居阴位未𫉬为贲且艮体为止故言白四互三五爻震体为动在下为左之马足在上为白顚之的颡白马也正应在初果于有行是谓白马翰如九三以互坎阻之故以寇言能无疑乎然九三亦以阳刚上行与初同徳与四相比非谓寇而害我乃为婚媾而亲我其终比应相贲上承乎六五而无尤于我贲道之善者也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　朱文公易本传曰戋戋浅小之意今按字义水之小者曰浅贝之小者曰贱贱钱线俴𬣡皆小貌六五贲之主也宜若人文大备为贲今丘园为野外束帛乃素质戋戋非盛礼则所贲亦小矣何以为六五之象盖五以柔中在上阴道常乏加以艮体为止用俭为贲其徳固以吝而吉象以六五之吉为有喜者阴阳相得为喜六五比六四而六四与离体之九三爻相顺而上承乎六五虽吝而能贲此终吉之道也
　　上九白贲无咎
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上九分刚而上以离明居止之极葢饰终反素谓之白贲杂卦言贲无色者是也葢下三爻言贲四与五则言贲与白至上九则先言白而后言贲则反文而归之于无色淡汨在上自得其志而超出乎忧患之外是以无咎
　　剥
　　艮　上　　坤　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚋　⚋
　　〈硕　贯　剥果　鱼　肤〉　剥　〈剥　剥辨　足〉
　　剥之成卦坤在下艮在上一阳而为五阴所剥者也夏至一阴为始历遁否观至十月建亥而后五阴成剥将有消阳之渐一阳至此其𫝑甚危然天地无终息之机是岂终剥矣乎以六爻考之五阴自下而上初爻言剥以足者阴方来也二爻言剥床以辨者阴浸长也三爻介乎二四爻之间而止言剥者应乎上九爻之阳也四爻言剥床以肤者阴之盛将以剥其身也五爻为君位而不言剥者下贯群阴而比乎上爻也上以一阳居艮止之极而有所不能剥者建戌之月兑气既终已交西北之干至十月纯坤阴阳相薄是谓龙战龙战而胜坤阴不得以用事而剥之上九爻即为复之初九爻五阴之不能剥一阳者其道如此也
　　剥不利有攸往
　　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　葢剥之言剥者上剥字释卦体也下剥字释五阴剥阳之义也故曰剥剥也柔变刚也其义则下所以剥上邪所以剥正小人所以剥君子小人道长君子道消也何所往而有利哉所以不利有攸往君子观象顺而止之而已坤顺艮止即君子待小人之道也反足则与小人为敌东汉之党锢是已夫寒暑往来之变其行有序天且不能骤为之而况于人乎夫有息必有消有盈必有虚乃天行之之常君子循乎天行而知消息盈虚之理此一阳虽往而五阴不能剥君子之善用剥者也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地者言其得所附而不可以终剥也以六爻言之五阴固所以剥一阳论卦之全体则坤为下为厚艮为宅为安下厚则上安上之一阳岂五阴所能剥者哉象辞言上者正谓上九之君子故曰以厚下
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　象曰剥床以足以灭下也
　　剥者自下而上者六爻皆干体干之初爻为姤以成内卦之巽巽为木其象为床夫床者身之所安亦君子之所处小人之害君子先去其所处之位初爻之一阳剥于下故言剥床以足床足在下则为害尚未深以贞处之犹足以有行惟蔑贞则凶易于剥之初爻葢其戒之为甚切也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　剥至于二与三四亦成巽体故言剥床以辨辨者床之干也比床之足则阴进而上矣如使二之见与于九五而后可以言进惟其未有与也是以剥床之害已离于足而及于辨然二虽下体亦居中得正其剥未深苟以贞处之亦足以有行惟蔑贞则凶此爻致戒与初同也
　　六三剥之无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　剥至于三与四五亦成巽体然而不言剥床者以有上九爻之正应也葢五爻皆为阴所剥惟上九未至于剥以一阳处群阴之上而六三爻在群阴之中失其上与下之阴类而独与上九爻为正应故易于此爻不言剥床之象而独举其卦名一字谓在剥之道可以无咎葢咎者过也圣人未尝绝人以君子之道三爻本群阴之同𩔖而独能应乎上爻能补过之君子也
　　六四剥床以肤凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　剥至于四正为巽体又离于床之足与床之辨而上及床之肤矣夫至肤则切近于灾与足辨不同足辨之患未深惟蔑贞则凶犹有责望之意四则坐以待剥正临所言八月有凶者无贞可蔑直谓之凶而已幸而六五之君居尊得中不为所剥故象言切近于灾而已
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　六五独不言剥者五君位也不当待以剥君子之道而有下制群阴之义群阴不可以力胜顺而止之而已故曰贯鱼以宫人宠宫人阴𩔖也鱼亦阴物也以喻小人众多当剥之时小人骈首而来五能用上九一阳以贯之若贯鱼然而皆宠以宫人之宠其待人若过于厚然待之以厚而无与乎威福之柄正顺而止之之道此小人安于下而无所尤于君子如是而往无所往而不利者也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也剥上之阳即复初之阳也一阳未复犹在剥上剥极则坤也硕果不食不食则生生则不穷是岂可以终剥也哉以人事言之乃小人道消君子道长之时葢群阴为民而下卦坤体为舆上以一阳乘之乃君子得舆之象得舆而为民所载矣则小人亦自剥其庐矣向所谓剥床之凶者至此而终不可用是知人事无终穷之理即天地无终息之机阳长则阴消造化之自然也
　　复
　　坤　上　　震　下
　　⚋　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈迷　敦　独　频　休　不逺复　复　复　复　复　复〉
　　复之成卦震下坤上自剥而复乎干之初也干至于剥穷上反下一阳生焉所以为天地生物之心在人则为本心几息而复见之端故六爻皆以人事言之初之不逺复所以为成卦之主二之休复而言下仁者比乎初之仁以求复也三逺于初而言频复者得补过之道则于义可以无咎也四之独复而言从道者应乎初之道以求复也五逺于初而言敦复者得坤厚之体则于中可以自考也上居卦极而迷不知复所以为凶是知诸爻皆系乎初故夫子称颜子以不逺复之辞又告以克已复礼之仁仁果何为哉草木之实谓之仁而生意寓焉复之所以生生不穷者其道葢如此
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　朱文公易本义刚反为句
　　复之所以言亨者阳刚自剥之上九而反于下者也合卦之二体震动而坤顺顺者在上动者在下则阳刚可以上行而未可以遽行故言无疾而继于出入之后入者谓自剥为复出者谓自复而临于泰惟其有顺动之道是以出入无疾而五阴皆顺至于临与泰则众阳类进故言朋来无咎朋来至泰则阳道盛矣又自大壮而至于干六干终焉一阴始生在姤为姤历遁否观而至剥则一阳在上反下而为复故曰反复其道凡历六爻而后为复之初九故又曰七日来复此天行之常君子因刚长之时而顺以行之是以无所往而不利且君子小人之进退与阴阳之消长一也然一阴谓之姤者以其来于外而有适然相遇之势一阳谓之复者以其生于内而为本然自有之物即是而推之阳常主生足以见天地生物之心者矣
　　象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方
　　雷在地中则有动而未行之象先王不先时而动故至日闭闗商旅不行后不省方静以待之而已至于朋来无咎则动而顺者也
　　初九不逺复无祗悔元吉
　　象曰不逺之复以修身也
　　荀爽九家本以祗为㩼音支广雅云㩼多也晁古易按祗古文多字
　　初之一阳动于下复其失者也惟其在下其失未逺故曰不逺复如人之失道跬歩而复未至甚失是以君子贵乎修身人之一身苟有未善而能修身以复乎善故无祗悔祗多也言无多悔而已惟无多悔进徳不已所以大善而吉也
　　六二休复吉
　　象曰休复之吉以下仁也
　　休止也二本震体阴居阴位守柔不动止乎中正故曰休复非无事于复也初之修身在下得克己复礼为仁之道而二比之当复之时二能以已下仁虽止乎中正不求复而自有不容止之理是以休复而𫉬吉也
　　六三频复厉无咎
　　象曰频复之厉义无咎也
　　三以阴居阳不中不正居动之极频动频失频失
　　频复知复〈阙〉　　　　　　　　　　者也天下
　　之道二善与不善〈阙〉　　　　　　　是以复而
　　乂其道甚危使其不能〈阙〉　　　　其咎何时而已耶圣人开小人迁善之门〈阙〉
　　不能改过知所自厉则频复犹〈阙〉
　　善补过者也
　　六四中行独复
　　象曰中行独复以从道也
　　〈阙〉　　　　　　　　　　　行乎上下四阴之
　　中而独能〈阙〉　　　　　　　　　复之六四即剥之六三也〈阙〉
　　阴而独应乎〈阙〉
　　之中而独应乎〈阙〉
　　六爻之义惟初以阳〈阙〉
　　道中行独复而已
　　六五敦复无悔
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　〈阙〉　　　　　　　　　　　人皆以坤体而逺
　　乎阳上逺乎〈阙〉　　　　　　　故曰敦临五逺乎阳而能复故曰敦复敦〈阙〉
　　之象而六五中位实坤厚之徳中以〈阙〉
　　仁从道而有间不仁从道则资诸人者〈阙〉
　　则得诸已者五以柔中居尊位
　　故能〈阙〉　　　　　　　　自复乎善然去初阳为甚逺未足致〈阙〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　象曰迷复之凶反君道也
　　上居复之极去阳为最逺迷复也葢复以初之一阳为主五虽去阳为逺中以自考得君之道亦可无悔至上六则极而不反是谓反君之道灾眚凶败固已并至又君道在上惟其迷复则常为小人所以以其国君凶其祸何如哉十为坤数之成至于十年而不克征非能复者也
　　周易总义卷七



　　钦定四库全书
　　周易总义卷八
　　宋　易祓　撰
　　上经
　　无妄
　　干　上　　震　下
　　⚊　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊
　　眚　疾　〈可贞〉　灾　〈利　往往　吉〉
　　无妄者实理自然之谓也其成卦震下干上六爻皆为无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉固其所当得理之常者凶固非其所当得理之不常者也初言无妄往吉二言利有攸往四言可征无咎谓在我有致吉之道而得其所当得者也三言无妄之灾五言无妄之疾上言无妄行有灾眚谓在我无致凶之道而得其非所当得者也惟君子不以吉凶累乎已而常尽其所以处乎吉凶之道安行乎实理之际而无所有期望乎其间葢自然而然此乃无妄之谓欤
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　朱文公易本传曰史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通
　　无妄遁之变也九自三来下居于初初在内而为卦之主合卦之二体震动而乾健九五爻以干之刚中而位乎上六二爻以震之柔中而应于下彖言大亨以正者所以释元亨利贞之义葢干言四徳纯一不杂无妄言四徳而继之以匪正有眚则参之以人事而不能纯乎干之徳大亨以正天之命而已然而命者理也顺理而动之是为无妄之正初二四五爻正也正则以往为利三上爻匪正也匪正则以往为有眚是以不利有攸往在将安之乎君子攸行其动以健而𫉬自天之祐然后可以言无妄之正也行可妄乎哉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物天下雷行而物与之者无妄也惟其时而已得其时则蛰藏者启湮郁者奋虽无所容心于万物而万物莫不与之焉是以先王体之当万物畅茂之时对时育物而万物莫不各遂其正性亦即物与之之无妄也
　　初九无妄往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　无妄卦之全体皆以正为利初爻之阳刚在内居得其正又以动体为一卦之主上无系应以正而动初无一毫人为之累自然以往而𫉬吉是谓志无心之吉也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　象曰不耕获未富也
　　二爻震体也居中得正而上应干体之九五乾健震动其动于天者故无一毫人为参乎其间大凡世之所谓耕获菑畬者皆人为也人为有致富之理而六二之象言未富者不求乎富也二岂容心于此哉不求于九五而九五自应焉不耕获不菑畬之象也如是而往也是谓无妄之往矣宜其无所往而不为利者也
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　卦之六爻皆无妄者也六三不中不正故设为此义谓或者系牛于此而行人得之行人莫知其所从来而乃责牛于邑人此邑人所以罹无妄之灾葢三爻互巽为绳直系牛之象三爻居动体之上不利有攸往邑人之象二爻以中正而动利有攸往行人之象二爻以应而往三爻以无应而止是谓行人得牛邑人之灾也此虽无妄之灾亦卦辞所谓其匪正有眚者也
　　九四可贞无咎
　　象曰可贞无咎固有之也
　　四爻出震体之上居干体之下而下无系应其可果于有为者哉守吾乾刚固有之物故言可贞夫可贞则不累于有为而后可以大有为是虽无期望之心而不至于有无妄之灾矣此其所以为无咎者也亦正之利耳
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　象曰无妄之药不可试也
　　易以乘刚为疾若豫之六五柔居尊位为刚所制自取之也非无妄也夫无妄之九五刚中而应宜若无疾然以其乘承皆刚或以疾言非所自取乃无妄之疾也人之于疾惟药可以巳之无妄之疾则不然疾自外来何取乎药治疾反以増疾故象以为不可试惟阳刚守正不试以无妄之药是谓勿药有喜无妄之至者也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　卦辞言有眚在乎匪正上九以阳居阴位不特匪正而已乾健至上本亢极之地也穷而无所之矣是谓无妄行有眚无攸利而象则以穷之灾释之者何也葢在天曰灾在人曰眚以眚为灾者人事即天理之应者也
　　大畜
　　艮　上　　干　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊　⚊
　　〈尚　畜　畜　上合　受　受贤　贤　贤　志　　畜　畜〉
　　大畜之成卦艮在上而畜干于下大者畜也凡干在重卦之下体者皆取象于君子故易以大畜为畜贤之卦然贤者难进而易退若之何可以畜之哉古之圣人必以尚贤为先畜贤为后初爻之利已二爻之舆说輹虽不轻于进而受畜于正应四爻言童牛之牿五爻言豮豕之牙虽无求胜之心而能应刚于下是固可以畜言也若三爻言良马逐上爻言何天之衢亨则贤路无往而不通尚何待于畜之云乎哉然上之阳爻曰亨而四五之阴爻曰喜曰庆曰吉曰元吉者阴柔虽贵乎能畜而阳刚有自亨之理此畜道之所以异也
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也卦之辞言利贞者以上三爻言之葢上三爻所以畜贤下三爻乃贤者之畜徳刚健笃实者乃干之徳也辉光日新者乃干徳之发见于外者也葢贤者畜徳初不轻于进在乎以正用之而已惟上九自大壮九四而变故言刚上且与九三合徳而阳刚得以上进故言尚贤三引同类并升而四五以艮体畜之故言止健止健者正也尚贤者尤正也是谓大正然贤者亦不可以徒尚也尚贤而不与之共天位治天职食天禄是以犬马畜伋也非养贤也养之有其道而贤者不使之家食吉孰大焉二爻至四爻互兑泽为大川所以成利涉之功利涉大川者非天也而谓之应乎天者干之阳刚上行而上或行之四五或止之曰止曰行天道之自然应乎天而行此尚贤而止健大畜之道也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中非谓山之可以畜天也所以发明大畜之义君子以多识前言往行以畜其徳者互兑体为口为说言也互震体为足为动行也艮止于上有成终之义前言往行也以此畜干之徳所以贵乎识之多君子多乎哉不多也一以贯之而已
　　初九有厉利已
　　象曰有厉利已不犯灾也
　　大畜六爻之义最为易晓下三爻则明贤者难进之义上三爻则明人君与大臣进贤之义干之三阳在下贤也初又在其下而上应六四若他卦则以正应为相得在大畜则相应乃所以相止四居艮体以艮止干为灾与无妄之六三近比于干而为灾者同非四为已灾阳刚上行有犯灾之道贤者处此有厉利已已者止也所以为初之利也
　　九二舆说輹
　　象曰舆说輹中无尤也
　　九二为六五所畜者也六五亦以正应止二又二互兑为毁折止而不进有舆说輹之象惟能以中道自处得贤者不苟进之义虽说輹而无尤若小畜之九三亦说輹不行而夫妻遂至于反目何也夫九三进而尤于四此九二不进而四无从尤于我所畜之异故也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　象曰利有攸往上合志也
　　郑本曰作日人实反闲习也
　　三居干体之极上居艮体之极极则变变则通又上与三皆阳爻在他卦则以阳遇阳为敌应在大畜则以敌应为合志故不相畜而与之同于上进也葢干为良马以刚遇干体之上而合上九之志则为良马逐然阳极则过于刚惟利于艰贞日习吾之舆卫以防泛轶之患所以利有攸往且三之闲舆卫与二之舆说輹何以异曰二之说輹者非不进也不亟进也乃所以为三之进也戒谨而进之则亦无所往而不利矣
　　六四童牛之牿元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　四畜初者也初之阳刚在下何以受畜于四四近君位乃大臣之任固在于畜贤然大畜之时以柔处柔难以力胜故曰童牛之牿童牛未有角者初之象也未角而加以牿者畜初之象也牿加于未角之先则调伏其刚而使之不自知也以此畜贤而上辅乎五是谓元吉象曰有喜者喜于应初而得所畜是以大善而吉也
　　六五豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　五畜二者也二之阳刚得位何以受畜于五五为君位正畜贤之主然以柔用刚其力若有所以胜惟其得中在上所以能畜有豮豕之象葢豕之猛者以牙为利二之象也牙而豮之则刚而不暴畜二之象也惟其豮于巳牙之后则二虽刚刚而乐为吾用是谓吉而有庆谓人君以得贤为庆而能均庆于天下吉之至者也
　　上九何天之衢亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　大畜上九即卦辞所谓刚上而尚贤能止健大正者也上卦全体皆止健而尚贤独归于上九何耶上之同徳在三而三引众阳与其同类上行是谓尚贤所谓尚阳刚之贤而与之上达于五至上九而后可以验畜道之成其道大行贤路亨通与天无间天衢之象也天衢在上本阳刚所履之位今上以艮之阳刚而履其所履是以乾阳在下为良马逐不待天衢而自能进乎上故曰何天之衢亨呜呼兹尚贤所以为畜道之大者乎
　　颐
　　艮　上　　震　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈由　拂　颠　拂　颠　孕颐　经　颐　颐　颐　颐〉
　　颐之成卦震下艮上上下二阳中含四阴外实而中虚上止而下动为颐之象也颐者养也大凡物之得所养者以静止自养为吉以妄动求养为戒观上下之二体可以概见之也初爻以孕頥为不足贵二爻以颠颐为行失类三爻以拂颐为道大悖此下卦震体动而求养于外所以三爻皆言凶也四爻以颠颐为上施光五爻以居贞为从上顺上爻以由頥为吉大有庆此上卦艮体止而自得其养所以三爻皆言吉也夫知自养之为吉而即知求养于外之为凶吉凶不占在人亦尽其在我者而已葢頥之为义岂养口体者哉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　彖曰頥贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　頥之言贞吉者谓以正而养则吉也养有二义观其所养者养人者也观其自养者养已者也养人而不得其正则如犬马畜伋之类是也养已而不得其正则如𫗦啜从驩之类是也是二者何取乎頥惟所养者君子之人自养者君子之道然后可以言颐之正彖复以天地圣人之所养者而推原时之所以大则自养之末节所养之小惠岂足以尽頥道之贞吉者哉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　震下艮上为頥之象言语自内而出饮食自外而入震动于下之义也言语出而欲其谨饮食入而欲其节艮止于上之义也非求养于人乃自养之正也君子以之
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　主爻称我义见观之六三
　　说者谓初九为尔四为我此泥于爻应之说者也葢颐之二体不论应比而惟取阳养阴为义六四重阴也资阳以为养乌能养初乎初上爻皆阳刚上为一卦之主天下由之而养故以主爻称我而谓初为尔若初之在下不能致养于物亦当如灵龟之自养乃以震动之体不安于下而求养焉以卦象推之外实中虚下动上止亦龟之象龟能咽息不求养于外初乃舍灵龟之义而朵頥于上九之养岂知所养之正者哉是谓饮食之人人皆贱之宜其不足贵也直曰凶而已
　　六二颠頥拂经于丘颐征凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　六二重阴不富资阳以为养者也初阳在下近而相比求养于初其义为颠是为颠頥颐道虽颠亦求养之常然初之舍尔灵龟观我朵頥则自养犹不足安能致养于二于是拂其常经而求养于上九故曰于丘頥谓上卦艮体之山不言山而言丘者致养之道有所不足而上非正应其行亦为失𩔖矣此征凶之道也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　三与上为正应以应求上得所养之正而凶莫甚于三者何也凡上之养下与下之养于上其义皆贵乎正故頥之卦徳曰颐贞吉三既不正汲汲求养于上上以艮体居止之极三以震体居动之极二者相违是谓拂頥之贞所以取凶三爻互坤为十数之成故曰十年勿用道大悖也悖亦拂頥贞之甚者何所往而利
　　六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　象曰颠頥之吉上施光也
　　四应于初二比于初皆曰颠頥而吉凶相反何也二以震体而动所养失其正乃取凶之道四以艮体而止所养得其正乃致吉之道惟四以止为吉是以不求乎初之养而有得于上之施其道光矣然上以阳刚居艮体之极艮居寅位在天文为虎其视眈眈者所以严乎外其欲逐逐者所以充乎内今四乃越五以求养宜若有咎惟得正而知所止是以无咎而能保其吉者也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　五之拂经与二同二则不正五则善用其正葢五居尊位以君道惠养天下頥之经也今以柔顺不足乃顺以从上而反资于上九之养拂頥之经矣惟居中在上有上九之贤以辅之是谓养贤以及万民且在艮体之中以居贞而吉所谓不可涉大川者震木动于下艮山止于上以柔顺处之固不可以成利涉之功必资上九之阳刚而后可以利涉亦即六五之功也
　　上九由頥厉吉利涉大川
　　象曰由頥厉吉大有庆也
　　一卦二阳而初九在下自养不足不能致养今阳刚在上自六五以下皆由我以养故曰由頥然上九居頥之终爻因忧其亢极而畏惕祇惧可谓厉矣上九之厉而吉亦犹六五之居贞而吉六五贞吉而不可以涉大川者以柔顺之君可以守成上九厉吉而利于涉大川者以阳刚之臣可以济难君臣相得而后天下皆得其养所以谓之大有庆此养贤以及万民之效于一卦之终而见之也









　　周易总义卷八
<经部,易类,周易总义>



　　钦定四库全书
　　周易总义卷九
　　宋　易祓　撰
　　山经
　　大过
　　兑　上　　巽　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋
　　〈女　士　栋　栋　老　老妻　夫　隆　桡　夫　妇〉
　　大过之成卦巽下兑上上下二阴而四阳居中大者过也卦之全体取象于木初为木之本上为木之末本末俱弱故卦言栋桡也而诸爻皆以阳过为义二爻以阳而近于本五爻以阳而近于末乃木之弱者故皆有取于枯杨之象然谓之生梯生华者二以阳居阴而五则过于阳也三爻与四爻乘承皆阳乃木之刚者故皆有取于栋之象谓之栋桡栋隆者四以阳居阴而三则过于阳也然曰隆曰桡与卦言栋桡相反何也卦举初上二爻言之爻举三四两爻言之而过之义则同君子于其过之中而求济焉大过之所以亨欤
　　大过栋桡利有攸往亨
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　大过以阳过为义而初上亦过于阴柔故以本末弱言之本末既弱阳刚之所以为过也此大过所以谓之栋桡葢栋桡则颠而覆矣乃言利有攸往何耶此以济过之时言之夫大过之时未尝有不可支之𫝑而患无以济过之责今也二五爻虽过于刚而处之以中位巽顺于内兑说于外巽而说行则能抑其有馀之阳而济其不足之阴所以利有攸往而有亨之道也此大过之时所以谓之大也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　泽在木上而乃灭木大过也君子体大过之象独立不惧则所守在我而不可变遁世无闷则举世不我知而不加损是能以其大过人之徳而行济过之事者也
　　初六藉用白茅无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　大过之四阳在上履物者也夫履物为履履于物者为藉初以巽体在下阴柔之才上承四阳故言藉用白茅葢巽为草为白有白茅之象今初柔而在下不能无咎阳刚大过而以柔藉之则谨畏自持而四阳无所用其刚矣是能补其阳刚之过何咎之有柔之善用也
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　二爻与五爻言老夫老妇者大过之义也凡物之过乎少壮者皆以老为言说者多以二为老夫初为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初六以女妻喻上六谓巽为长女兑为少女而以大过取义葢二与五为应而五非其应也过乎五而得于上六五与二为应而二非其应也过乎二而得于初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有枯杨之喻然二谓之生梯五谓之生华者何也华者𤼵而将散无所生息所以喻九五爻之过于阳二则不然九二爻虽为老夫而以阳居在卦下体阳过之始过而未及又得上六之士妻故言枯杨生梯梯者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚固诚大异于五之生华而无益于枯者也故曰无不利彖言刚过而中乃亨九二之谓乎
　　九三栋桡凶
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三言栋桡凶而卦言栋桡亨者何也卦之全体四阳为栋而本末俱弱栋桡之象惟君子有济过之道所以言亨九三则不然以阳居阳而上承二阳末重本轻刚过于上虽与上为正应而上过于柔弱且居大过之末具能辅之乎象言栋桡之凶不可以有辅无辅于上宜其凶也
　　九四栋隆吉有它吝
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　四爻与三爻皆阳也而有栋隆栋桡之异者何耶三以阳居阳上承二阳是为末重本轻与上为正应而过于柔弱故言栋桡而不可以有辅四以阳居阴下履二阳是谓本重末轻刚积于中不桡于下此所以为栋隆之吉然与初为正应而初之柔弱在下不能有济苟私于从应未免偏系是有它也故戒曰有它吝
　　九五枮杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　象曰枮杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也大过之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻乃阳刚之始乂得上六之少女为妻故其象为枯杨生梯葢梯者犹有生息之理五以阳居阳位阳过而极又得初六之老妇妇既老矣无复生息虽得士夫果何益哉故其象为枯杨生华阳刚上行耗蠹之馀无益于枮其能久乎五本喻士夫而言老妇者五与二皆取义于老二有生息之理故先言老夫而继之以无不利五无生息之理故先言老妇而继之以无咎无誉而象则以为可丑者亦深戒乎阳刚之不可过者也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　上居兑泽之极有过涉之象于是时也险难之𫝑必有奔溃而不可御者上六阴柔之极勇于济难以至于灭顶自其身言之所以为凶然杀身成仁亦不可咎此义之所以为无咎也
　　坎
　　坎　上　　坎　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈过于　出　出　坎　有　坎用险　险　险　窞　险　窞〉
　　坎险也坎之成卦卦之上下二体各以一阳陷于二阴之中其义为两险相重乃君子习坎之象初爻言入于坎窞则其险在下二爻言求小得则未出乎险三爻言来之坎坎则为重险往来之地下三爻皆受险者也四爻言樽酒簋贰则人臣受险之道五爻言不盈既平则人君用险之道上爻言徽𬙊丛棘则过于用险而及于险上三爻皆治险者也卦体上下皆险而彖言刚中为亨则専指二五两爻然二何以言未出中五何以言中而未大中无定位以徳为本惟五比四为刚柔相济是以习坎而不陷于险坎之所以亨也
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉险便习也坎以二阴为险而一阳陷于险中以重险言之其险为益深所以贵乎习故曰习坎重险也重险谓之二体而习不以重取义若取重义则大象言水洊至不当复言习又言君子以常徳行习教事亦无重意此王辅嗣所以専有取于便习之说凡重卦皆一字而坎独加习字使人知重险之可惧习其行险之道而已若禹汤文武数圣人皆未免于险难惟其能重是以能安此圣人忧患以仁天下后世之心至于习坎险而后见也葢天下之至险莫如水水流而不盈者正所以为险行险而不失其信则三五阳刚中实其徳为有孚卦言有孚维心亨而彖以刚中明之刚中其心之谓欤行则有尚谓出险也往则有功谓济险也如天地有自然之险王公有设险之固险之时何如哉彖复以大言之谓因其所以为难而亦所以为用惟圣人体习坎之义所以能用其大者也
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　水之洊至为至险故贵乎习坎君子以常徳行习教事如政刑之𩔖亦习之以有常之徳诗之美宣王者曰有常徳以立武事武事即教事之一也而诗人犹以常徳为戒此所以修攘复古得习坎之道也君子以之
　　初六习坎入于坎窞凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　夫一阳陷于二阴之中为坎而初之习坎又居重坎之下故曰入于坎窞又说文谓坎更有坎曰窞言其险为尤深君子处之必有济险之道所谓道者其有孚维心亨欤初爻以阴柔之才上承阳刚而心不相孚习险所以出险而反陷于坎窞此失道之所以凶者也
　　九二坎有险求小得
　　象曰求小得未出中也
　　夫易之为道阳无求于阴而阴有求于阳是求有益于得者也蒙卦之童䝉求我者是也阳有求于阴是求无益于得者也坎卦之坎有险求小得者是也葢二陷于险未能出乎险中而欲上求乎九五之阳乃相敌而不相应惟与上下之二阴相比仅足以自振而已是求小有得者也小者谓二阴也二阴非济险之才者也乃以刚中求之即小有所得果何益于求哉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　象曰来之坎坎终无功也
　　来退也之进也三爻阴柔不立居下卦之上退而从二既陷于险进而从四复涉于险故曰来之坎坎将奚适哉而乃自以为安险而且枕枕者安也安于不安之地故与初皆入于坎窞然初在下而不能出险三比于四而反陷于深险故戒以勿用用则终于无功也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　王注一樽之酒二簋之食瓦缶之器晁氏古易以先读樽酒簋为一句贰用缶为一句则与众辞不合矣葢樽以盛酒簋以盛黍稷取坎为酒食之义也当从注
　　八卦重体诸爻皆不相应惟以近比为贵六四以阴居阴而上比于五九五以阳居阳而下比于四四五爻君臣之位而言刚柔际也与解卦之四五爻同义葢刚柔各当其位而相孚之意自有得于礼文之先者樽酒簋贰器皆用缶至于纳约信以牖前为礼亦不必堂序行礼之地足以见其质实之至五与四相孚如此其终所以无咎也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　晁古易祗古文多字见复初九
　　九五刚中在上若足济险而一阳尤陷险中故言坎不盈水不盈科不行故虽中而未大然济险之责将奚所属五比于四刚柔有以相济故又言祗既平祗者多也水多则有通流之渐行则有尚此四五所以言无咎也
　　上六系用徽𬙊置于丛𣗥三岁不得凶
　　象曰上六失道凶三岁也
　　坎之上与初其位不同而皆谓之失道何也初爻以阴柔居重坎之下处于险而未能出于险上爻以阴柔居重坎之极过于用险而反陷险之内二者失道则一而上为甚葢九五君位当以道处险而比于六四则刚柔足以相济不过于用险至于上九则险难已极如系用徽𬙊置于丛𣗥无可出之理三爻求应而非其应则不能相援故言三岁不得也是上爻则有过于初之坎窞矣此初上二爻所以皆言其失道凶也
　　离
　　离　上　　离　下
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　　〈出　戚　突　日　黄　履征　嗟　如　昃　离　错〉
　　离明也离之成卦卦之上下二体各以一阴丽于二阳之中其义为两明相重乃三代以来人君重明继世之象初爻言履错之敬则明之谨于始者二爻言黄离元吉则明之正于中者三爻言日昃之离则明之善于终者下三爻离体前一君之象也四爻言突如其来如则刚躁之害我明者五爻言出涕戚嗟则忧畏而保其明者上爻言出征折首则慎动而用我明者上三爻离体后一君之象也前后皆明是为重明苟继世之时所丽非正则祸乱实阶于此秦隋季世其事亦可为鉴此离之所谓重明要在乎谨所丽而已也
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离之为丽者明也卦言利贞亨而彖以日月草木百谷释之既曰重明以丽乎正乃化成天下又曰柔丽乎中正何也夫柔之丽乎中者五爻也柔之丽乎中而正者二爻也二明于始五重于后五得中在上亦欲丽乎六二之中正是知离之成卦所主在二也六二柔顺而有牝牛之象葢人之恶乎柔顺者为其邪而已今丽乎中正亦何恶乎柔顺也畜者养也养之以中正之道即利贞亨之义此重明之得所丽者然也
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　作如雷雨作解天地解而雷雨作作字为句明两作离者所以继明也象之取义不一继与重异重有前后相重之义继有始终相继之义继明一而已何以言两作哉大人与日月合其明明之所形有始有终苟或一息之不继则明有时而或息惟始终相继之无有间断所以无逺不照方是大人之明者也
　　初九履错然敬之无咎
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　离者火也躁而丽于物故于其初者戒之葢文明之初侈靡纷华错然于前当是之时出与物接吉凶休咎实系于所履一或不敬咎所必至古之人主惟知履错之敬而不至轻于所履此避咎之方所以无咎者也
　　六二黄离元吉
　　象曰黄离元吉得中道也
　　二爻与五爻皆以柔得中道柔之丽乎中者五爻也柔之丽乎中而又正者二爻也中正之道惟六二爻能兼之彖言柔丽乎中正故亨是谓黄离葢六爻中正之爻而黄即中正之色与坤之黄裳同义所以皆谓之元吉象以元吉为得中道者离以中为重之故也
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
　　象曰日昃之离何可久也
　　郑薜本无凶字晁古易按无凶字得象数
　　九三爻下卦离体之极也夫日过则昃作易者所以致日昃何可久之戒葢有始有卒者天道之常也当衰暮之年知道者处之如唐尧之明扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）侧陋周武王之贻谋燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶而歌则大耋之嗟未免有哀乐之相袭非知道者也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　象曰突如其来如无所容也
　　四已升乎上体而火性炎上逼近六五当重明之始或有害我之明突如其来如如舜之四凶周之四国盛世所不能兔惟六五爻柔中在上丽乎中正不为刚所陵而四则无所容适所以贻自焚之祸以至若烬而死若灰而弃其残灭有如此者乃刚而犯上之故也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　象曰六五之吉离王公也
　　六五以柔中处尊位重明继世之主也人主继世之初以代亲为忧故言出涕戚嗟取互兑为泽为口之义象言六五之吉离王公者言必若是而后可以丽王公之位在书顾命康王之诰是已若曹丕为嗣而喜见辞色君子以是知魏祚之不昌忧乐之间吉凶判焉此不以位为乐者所以丽正而𫉬吉也故其宜耳
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　上九言王而不言公者公无专征之义而出征乃王者之事葢重明之始以正邦为急有扈之战商奄淮夷之伐皆人主继世不得已而征不服有嘉折首则如殱厥渠魁之𩔖𫉬非其丑则如协从罔治之𩔖不过曰用以正邦而已此上九虽言无咎及其成功则六五之所以为吉者也









　　周易总义卷九



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　咸
　　兑　上　　艮　下
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　　〈辅颊舌〉脢　思　服　腓　拇
　　咸之成卦艮在下兊在上卦辞言吉而诸爻皆不纯乎吉者何也咸感也感以心为主而偏体皆所感之一初为感之始故曰感其拇二为感之正故曰咸其腓三曰感之过故曰咸其股曰拇曰腓曰股则非其所当感者也五应二而未免乎私意故曰咸其拇上应三而容说以为尚故曰咸其辅颊舌曰拇曰辅颊舌皆不足以为感者也惟所感出于心故皆以咸字明之若九四当上下往来之间其位为心故不言咸而言所感之道所感得其道则谓之贞吉所感非其道则有朋从尔思之戒六者其职各举其偏体所感皆以心为之主惟圣人能尽咸感之道者欤咸所以利贞也
　　咸亨利贞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸之所以为感者咸之卦本否卦之体三爻上爻相易是谓柔上而刚下二气感应自然之理也二气感应以相与者艮卦止于下而感之者至兊卦说于上而应之者切男下于女是得男女之正者故曰亨利贞取女吉也岂惟取女哉盖天地万物以情言则所感无不通惟利乎贞则天地感而万物化生矣圣人感人心而天下和平矣此义广言相感之理感之者至也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽在山之上山以虚中而受泽之气者也盖惟虚故始能受惟受故始能感惟感故始能通是以君子体之以虚受人者也所以感无不通盖纳污藏疾之义云尔
　　初六咸其拇
　　象曰咸其拇志在外也
　　初六者艮之始也艮以止为义而初居艮体之下尤不可以妄动惟其上应六四之爻四在外卦而初欲从应故象曰志在外也然咸卦六爻之义皆以身为喻初履阴居下为拇拇为足之大指乃一身之中至㣲者身虽未动而拇有欲往之志志方在外而圣人已为之戒惧其一摇足而不可止则未有不失其正者然不言凶与悔者以其居动之始而犹可以或止者也
　　六二咸其腓凶居吉
　　象曰虽凶居吉慎不害也
　　腓者在拇之上股之下足之肚也足动而拇应于下股应于上腓居其中不能止其行又从而顺之顺物而动乃凶之道也然二爻艮体为止得中守正所以贵乎能居居者谓居中则不一于随虽顺而不害故曰居吉也然吉凶并言者以二之得中而知所择之故也
　　九三咸其股执其随往吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　处者止也三爻与初二两爻皆居咸之下体初二爻阴柔在下感阳而动故为拇为腓三爻以阳刚之才为艮之主宜其止而不动者顾乃说乎阴而欲应乎上故曰咸其股股在拇腓之上谓其随拇腓而动不异乎初与二爻故象曰亦不处也盖三与上为正应所感在上故言不处而所执在下故言志在随人三以阳居阳在艮止之终不能以静处之者见上之可说乃随人以往是谓知随而不知止此所以为往吝者也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也九四取象居腹之上脢之下又为三阳之中以序言之当曰咸其心心者一身之君主也不可与脢股同列则言其所感之道何谓道也贞吉悔亡是也曰系于初六之私应固不免于悔贞吉悔亡则未免为感道之害惟下体已往上体方来且以上下二阳为明乃劳思以应之故言憧憧往来朋从尔思盖一渉于私累于偏则所感益狭未为光大然则四之不言感者果何取于感大传申言之曰天下何思何虑推而至于日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈伸以至穷神知化之所以然盖无非所以𤼵明爻辞之意以明所感之道也
　　九五咸其脢无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　五居尊位当思万物为一体而后足以尽咸感之道然九五之应在六二二以艮体止于下五以兊体说于止方其未能相感而上居一体之末以滕口说为尚小人也五或近而说之不可也故有咸其脢之象脢者背肉也与心相背者也五既志于上六之末则有亲狎小人之悔故欲咸其脢以背其志之所向既舎乎上必应乎二中正相与庶乎其可然专应乎二则心累乎私与万物不相通亦不足以言吉仅能无悔而已
　　上六咸其辅颊舌
　　象曰成其辅颊舌滕口说也
　　咸之为道也自拇而股主于足之举止者也自心而脢主于身之动寂者也至上六爻处兊之极正兊为口之象也阴柔容说而以滕口说为尚者故曰咸其辅颊舌曰辅曰颊曰舌皆兊体为口而不言口者以三者虽动而未𤼵于口岂知所谓感者乎夫感以无心为先而出于心思者次之九四爻渉于思所感已狭况乎滕口说以为说感道之穷也与诸爻岂可同语哉
　　恒
　　震　上　　巽　下
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　　〈振　恒其田无不　悔　浚恒　徳　禽　恒　亡　恒〉
　　恒之成卦巽居下震居上震者长男也巽者长女也男以动而居外女以顺而居内乃人道之正而六爻皆不纯乎吉者何也中与不中而已二五两爻以中相应故二悔亡而五恒其徳贞初爻与四爻不及乎中三爻与上爻过乎中故初与上皆凶而四至于无禽三至于贞吝是人道戒乎不中而贵乎中也然渐之为卦亦男女之正惟渐之二五爻中而得位故二爻皆言吉恒之二五爻中而不当位故亦至于悔亡妇人贞吉而已圣人欲明男女夫妇之正于恒之卦义尤拳拳三致意焉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　恒之所以为久者恒之卦本泰之体初四相易是谓刚上而柔下上下惟变所适乌得无咎然论卦之全体震以长男位乎外巽以长女位乎内雷风相与者也巽以阴柔顺于下震以阳刚动于上巽而动刚柔皆应者也以此论恒所以为亨何咎之有然必先于利贞者天地之道久而不已无非此理之正故利有攸往利有攸往者始也久而不已者终也终则有始天道之常也极而至于日月之得天四时之变化圣人久于其道以至观其所恒而天地万物之情可见情者谓始终之理见其情者则恒久之道著焉者矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　居其所而不易者谓之方常也而雷风则非常之物也以非常之物而系之于常又言君子立不易方果何所取于雷风之义欤盖天下之道惟常与变二端适变者必以常为主不然则因利乘便巧诈之人而已矣君子体之以立不易方则凡盈乎天地之间凡如雷之动者如风之散者亦皆可常之道也故曰雷风恒
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚者深也天下之理深必有渐初以阴柔在下又巽体务入未可深求乎应四虽正应在上震体阳性上而不下不度𫝑力而深求之故曰浚恒也凡人道之交始而遽求深则疏辱随之矣恒已戒乎深求而复守之以贞夫贞者谓有心于固执乃取凶之道也何利之有
　　九二悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　二爻五爻正应也在恒之义五言夫子制义则二为妇道妇人以刚徳居柔乌能无悔惟二以巽体之长女居于内刚得中而有所制五以震体之长男居于外柔得中而有所立刚与柔相济夫与妇永终是谓久中臣道子道亦然而以妇道推之此久中所以悔亡也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　象曰不恒其徳无所容也
　　三与初四上四爻皆不恒其徳者也而三爻为尤甚阳刚不中居巽体之终变态不常之人而已果能恒其徳者乎夫徳之不常进退皆无所容不特自羞而已且被及于他人而或承之者初与四上皆羞也故曰或承之羞以贞守之而又固执以为恒是以终至于吝
　　九四田无禽
　　象曰久非其位安得禽也
　　四与二爻皆阳居阴位故二爻不言恒而言久久所以用其恒也恒以得中为贵乃可久之道二爻久于中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其位而为动之主动而无𫉬故曰田无禽盖古人取禽有时田之礼取非其地无禽之象巽卦之六四田𫉬三品在乎得位此则失位不中且不能常何以为久宜其无所𫉬也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也六五爻君位也以九居五则为恒以六居五则为非其恒六五非其恒而谓之恒其徳者恒其柔顺之徳而己故此爻设为二义谓柔顺为恒者妇道也以贞而固执之者妇人之守正者也处以妇人则惟夫子是从是谓从一而终也所以为吉然六五爻居震体长男之象处以夫子而固执其柔顺乃妇人之徳失制义之道此从妇所以为凶也盖六五爻柔顺之才下从九二之爻故以为戒言夫妇则君臣父子之义可知也
　　上六振恒凶
　　象曰振恒之凶大无功也
　　上六以阴柔居一卦之极乃震体之终者也是谓亟于动而不能安其常故曰振盖振者动之亟也凡居上之道必有常徳安静守正不亟于动不动则已动必有功今以庸人扰之浸为祸阶不特无功且大无也此振恒之所以为凶也
　　遁
　　干　上　　艮　下
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　　〈肥　嘉　好　系　黄牛　遁遁　遁　遁　遁　之革　尾〉
　　遁之成卦艮居下乾居上二阴浸长而四阳渐退为遁之象遁者退也盖天下无不可为之时岂以处退为贤哉不过顺以处之而已圣人为君子虑必有以示其扶阳抑阴之道初爻之阴柔在下则戒之以勿用攸有往二爻之阴柔得中则戒以执之用黄牛之革自此以上则皆君子处遁之道三爻近于二畜以臣妾故曰系遁四爻应于初与之同好故曰好遁五爻应于二而以中顺为嘉上爻虽无应而阳刚充裕故曰肥遁自三至上曰吉曰无不利而皆无贬辞宜乎四阳当遁之时以进为退而二阴皆顺遁之所以亨也
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁无亨之理能善处之则亨也如剥卦之世顺而止之犹能以一阳而剥去小人之庐况遁卦四阳在上之时哉以卦体推之九五阳刚得位而六二亦以中正相应随时消息即时行之义也所谓小利贞浸而长者与临卦之言浸长同意临之彖曰刚浸而长遁卦二阴也彖亦曰浸长而不言柔所以戒阴于无形而艮体二阴止而不行故曰小利贞小者利贞则小人皆为君子之归矣知时义之大则知所以处遁之道矣
　　象曰天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　君子之逺小人也如山在天下𫝑不相及是谓不恶而严也严则不得而亲不恶则不得而疏非有心于逺自然相逺故也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　易卦以上爻为首初爻为尾遁之二阴尚往而初随之故以尾为言也盖尾虽不为主而与六二爻同类若随之而往则消阳有渐非二之福也所以危而言厉厉之不已则灾继之果何以遽往哉初爻艮之体为止故戒之以勿用有攸往而象亦曰不往何灾初可往乎
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　象曰执用黄牛固志也
　　卦之二阴皆遁也而二爻不言遁者二阴尚往有消阳之理所幸艮之体为止六二之爻有中顺之徳而上之九五阳刚为正应欲固其相应之志故言执之用黄牛之革二在巽体为顺牛顺物也黄中色也革坚物也执之用黄牛之革则二以中顺之徳固其志以应五而五之于二当位而应是谓莫之胜说也此六二之爻虽不言遁而自有止而不往之理遁之善者也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也九三比于六二当二阴浸长之时从而系属之若系小子之系故曰系遁也然系之而不能畜将有消阳之理此系之病也故爻言有疾厉而象亦言有疾惫惟九三以阳刚当位二阴为我所畜当以臣妾畜之传言男为人臣女为人妾则驯服于下而役属乎我也正如剥卦之六五爻以宫人宠群阴之类惟厚其恩而不任以事言其不可以大事也故爻曰畜臣妾吉
　　九四好遁君子吉小人否
　　象曰君子好遁小人否也
　　九四爻与初六爻正应也初爻以阴柔在下浸长而未盛乐于从应与之同好故曰好遁也好非君子之志也圣人以四初二爻皆非中正或至阿其所好故设为二义谓君子能以道制欲所守不易以此为好故谓之吉也若小人处此昵比无间乃陷溺而不自知觉故谓之否也九四爻居上卦干体之下其非小人者也而必言小人者正欲使小人为君子之归者也
　　九五嘉遁贞吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五以阳刚居尊位正彖所谓刚当位而应应者应乎二爻也六二阴也何以谓之嘉遁也夫有所谓嘉礼有所谓嘉㑹有所谓嘉耦皆交通相与之义也六二以顺柔固其志以应九五而九五亦正其志以为六二之应二五爻在中为心位故皆言志曰固曰正者皆贞之义也此遁卦之九五能嘉遁所以为贞吉者也
　　上九肥遁无不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　遁之上卦干体四五爻以阳刚之徳下应于初二之爻未免有所偏系矣惟上九之爻处一卦之外无应于下而阳刚有充裕之象故曰肥遁也而象言无所疑者与坤卦之六二爻文言同也盖有所疑则害于行而利于行者自无所疑君子之待小人可不以诚心孚之哉上九非当位之人不与二阴为应超然在上不以其身处于有所疑之地是以肥遁无不利者也
　　大壮
　　震　上　　干　下
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　　〈羝　丧　羊　羝　贞羊　羊　藩　羊　吉〉　趾
　　大壮之成卦干在下震在上谓之大壮者与大畜大过同义皆阳盛之卦也然大畜则阳有所止矣大过则阳比于弱矣未若大壮之体乾健震动其壮孰有大于此者故爻以阳盛为戒也初爻与三爻之阳居阳位所以凶厉二爻与四爻之阳居阴位所以贞吉五爻虽阳位而居之以六能不过于用壮所以无悔上爻虽居壮之终而才与位皆阴虽无攸利而克艰则吉凡六爻之义皆所以戒乎阳刚之过孟子曰至大至刚以直飬而无害则塞乎天地之间即卦体利贞之义也飬之苟得其道大壮之所以为大者也惟君子能之
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大者阳也阳道常饶故以壮名之盖大壮之时阳过乎刚或乖于正故卦辞独系以利贞二字谓乾刚在下而震动于上大固所以为壮壮而不正为暴而已故以贞为利也或曰贞者正也易之爻例以当位为正而其不当位者不正今九二九四六五三爻则以不当位而皆利初九九三上六三爻则以当位而皆不利是诸爻之利何取乎正盖大壮以阳盛为戒刚过乎暴则其正乃所以为不正故彖辞曰大者正也至此复以天地之情极言之是知天地之间阳刚运行其道常久而不已者亦无非大者之正正大而天地之情可见大壮之义也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履
　　天以雷为壮人以礼为壮盖天下暴乱惟礼可已故语天下之壮者莫如礼夫礼者天理也凡人能勇于一决者皆可以赴汤火蹈白刄惟不出于天理之正是以虽壮而易挠者也此君子非礼弗履所以为大壮也
　　初九壮于趾征凶有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　大壮之卦干在震下为足初在其下为足之趾趾所以行也阳刚妄动有壮于趾之象则不可以有行其征必凶何以复言有孚孚者谓三阳在上为同类同类并进重刚为暴虽有孚而过于用壮故象曰其孚穷也
　　九二贞吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　易之诸卦阴阳贵乎得位惟大壮之卦阳刚或过则以阳居阴位者为吉盖以虑其阳刚之过于壮者也故二爻与四爻皆言贞吉然九四之贞吉而非中故爻辞以悔亡戒之九二之爻中而无悔故以刚履柔而能不以用壮为壮壮之正者也此爻辞所以独言贞吉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　大壮以阳盛为戒而九三乘承皆刚又重刚不中非大者之正在小人则有勇无义而为盗在君子则有勇无义而为乱故小人直用其壮君子故不免于用罔罔者谓不直夫子曰人之生也直罔之生也幸而免以罔对直若用罔不直为可知以直养之乃非礼勿履之义今君子用罔是不能养之以直何以异乎小人之用壮是以贞亦厉盖三本坤体以初二爻变干成兊有羝羊之象三阳刚居干体之上则为角九四以阳刚阻之则为藩言君子小人当大壮九三之时虽其才品不同而皆非所谓用壮之正故言触藩羸其角此所以深戒乎阳刚之过也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　象曰藩决不羸尚往也
　　四阳并进已极于壮安得无悔惟阳居阴位是为贞吉而悔可亡往而上行藩虽决而其角不羸故
　　其刚〈阙〉　　　　　太刚必折之患以此尚往则
　　阳刚之壮足〈阙〉　　　　大舆之輹輹者轴之传輹壮则舆强其利为〈阙〉　　利而行亦所以为君子之壮也
　　六五丧羊于易无悔
　　象曰丧羊于易位不当也
　　六五在上而四阳在下皆以变干成兊为羊之象群羊并进其性善触茍以刚应之则以刚敌刚其壮必穷矣能无悔乎惟六五爻履刚以柔位虽不当乃以柔中处之而无所用其壮矣故曰丧羊于易也夫所谓易者盖不劳馀力而四阳皆顺之所以谓之无悔也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也古王肃孔以详为祥善也晁氏古易按古文祥字为详也
　　〈阙〉　阴柔在上非用壮也何取乎羝羊之象处震体之极而下有九三正应既不能退而和顺又不能〈阙〉　　事虽无羸角之厉既不能退而和顺又不能〈阙〉　　事是谓不详惟以艰守之咎不长也此与临六三爻同义〈阙〉　　爻皆以居极而变临以三爻变而成泰之卦大壮以上爻变而成大有之卦皆君子自反之道所以吉也
　　晋
　　离　上　　坤　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈悔　石　众　愁　摧角　亡　鼠　允　如　如〉
　　晋之成卦离居坤上顺而能丽以进为义明出地
　　上〈阙〉　　　　　　以临诸侯顺而丽乎大明诸
　　侯所以承天子〈阙〉　　　　　体之五也顺而丽
　　则三阴丽乎大明也初〈阙〉　　　　　进处之以
　　裕则无咎二虽进而未免乎忧〈阙〉　　　　以中正则介福三则进道已成故众允而悔亡〈阙〉三爻虽坤体之至柔其顺而丽者乎至四与上
　　惟独以阳刚处之故二爻皆言丽然四近君位有贞厉之象也而上处一卦之外虽以厉吉亦不免于贞吝非顺而丽之者也然与五同为离体而下承乎坤阴之顺所谓顺而丽者当以卦之全体见之
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　〈阙〉　彭氏曰康侯用锡马蕃庶享王之礼也锡犹〈阙〉　　锡锡贡之类享礼匹马卓立九马随之故曰蕃庶也昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致〈阙〉　　致命二也享毕王劳之升成拜三也〈阙〉　易以元亨利贞为卦徳而晋独不言徳而彖辞特以进为义何也明进而盛者也明出地上则以卦之全体言之顺而丽乎大明则以坤体之三爻丽乎五者言之柔进而上行则以晋自观来柔进于五者言之此君明臣良千载一遇之时君子可以进矣所以谓之晋康侯是已诸侯能宁其一国之民故谓之康侯康侯上近天子之光故有亨王接侯之礼盖下为坤之体则为众为牝马有锡马蕃庶之象上卦离为日为火有昼日三接之象此君臣相过之盛所以彖辞有晋者进之义虽卦不言徳而卦徳可知也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上晋可以进也君子之进必反求诸已而后〈阙〉　　行于人明徳之昭非人昭之自昭而已此自求多福自作元命之义也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　晋诸爻皆以进为义初六以顺体在下当晋之始乃欲进而向乎明故曰晋如去大明为最逺犹为在上所阻故必深自抑损而不轻于进故曰摧如进而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守正则可得吉罔孚者无求信于人也在下者不能使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟未受命之时我无官守我无言责其进退岂不绰绰然有馀裕哉以是而行故言无咎
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　二阴柔中正当晋之世出任辅君之责而五不应于上进而愁焉故曰愁如愁与忧同惟其能忧故不与上应惟其能守乎正是以贞吉何谓吉在我
　　者正矣〈阙〉　　　　居中守正而已虽不忘天下
　　之忧〈阙〉　　　　　　应焉不求而福自来故言受兹介福于其王母阴位之至尊者也谓六五也
　　六三众允悔亡
　　象曰众允之志上行也
　　居坤体之上三阴之众同志而已故曰众允允者
　　信也〈阙〉　　　　　　体为众以晋之时观之初六之进则谓之摧如六二之进则谓之愁如非以
　　其柔而在〈阙〉　　　　柔而阴居阳位为上所应
　　是谓众允〈阙〉　　　　所以为悔亡也
　　六四晋如鼫鼠贞厉
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　〈阙〉　　　　　所守也古易鼫一本作硕取诗之
　　鼫鼠〈阙〉　　　　蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技释〈阙〉　　　也〈阙〉
　　晋之下卦坤也坤体以柔顺进乎上九四
　　以刚体独以刚进焉就二爻言之上处一卦之上而不进于五刚居柔位是谓不当象谓鼫鼠鼫鼠之进虽贞亦厉戒之切也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　五与三皆不当位故皆不言晋者宜有悔也三顺而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦为柔进
　　而上行有〈阙〉　　　　君之象失得勿恤乃进者
　　之事如成康〈阙〉　　　　陕初不较一时之失得
　　而惟以忧天下〈阙〉　　　　　桓文之徒始课利
　　计功于是有失有得〈阙〉　　　　是以为君者中
　　道而立优逰无为委〈阙〉　　　　　庆吉无不利盖君臣相得为庆也
　　上九晋其角惟用伐邑厉吉无咎贞吝
　　象曰惟用伐邑道未光也
　　〈阙〉　　　　　　莫不善于刚上与四言厉以刚
　　〈阙〉　　　　　　贞厉上处一卦之外无所复进
　　〈阙〉　　　　　　牝牛为体以九居上有角之象非当进而进乃晋道之穷盖坤为邑离为伐有隹用伐邑之象程子谓伐其居邑为治内治〈阙〉
　　处吉且无咎而象言未光者谓守
　　贞〈阙〉　　　　　以此求进如角之抵藩非我伤物则物必伤我矣

　　周易总义卷十



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十一
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　明夷
　　坤　上　　离　下
　　⚋　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈登　利　入于南　夷于明夷天　贞　左腹狩　左股于飞〉
　　明夷之成卦离下坤上夷伤也言圣贤遭时之昏暗而〈阙〉　　伤其明也是以上卦主纣而下卦乃文王事初之明夷于飞垂其翼则言羑里之难二之用拯马壮吉则言济难之急三之明夷于南狩得志则言以明事君之义下三爻〈阙〉
　　茍有以扶其伤则犹可复其明自四〈阙〉体以伤人之明者四言入于左腹则〈阙〉
　　其志五言箕子利贞则君子不能
　　安其〈阙〉　　　　　后列纣之位当是时也有箕
　　子以保䕶〈阙〉　　　　　正救于外或者其庶几
　　乎而纣恶日甚〈阙〉　　　　独夫卒底于乱明夷之极也圣贤〈阙〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　〈阙〉　　　　　　明也圣贤处明夷之世固守其
　　志而不〈阙〉　　　　　　所守故卦辞曰利艰贞
　　而已彖辞乃以〈阙〉　　　　　义文王得一卦之
　　用而以离明处坤〈阙〉　　　　　　　　释卦义故曰内文明而外柔顺以𫎇大难〈阙〉　　　一爻之义而善处六五明夷之世彖〈阙〉
　　故曰利艰贞晦其明内难而能正其志〈阙〉
　　二四为坎坎险为难于文王则曰大难于箕子则曰内难各因其所处之位而皆能全其所〈阙〉处明夷之世而用晦以免难不足以知〈阙〉

　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　〈阙〉　　　众也用晦而明者离明之不息者也明入地中其〈阙〉　　　虽伤然浴于咸池入于昆吾
　　而复升于扶桑岂终〈阙〉　　　　　君子处之未尝无不可用之道用之莅众者〈阙〉
　　明自坤而离也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行义不食也
　　〈阙〉　　　　　文王之事也彖辞言内文明者是
　　已明〈阙〉　　　　髙飞则弋人何慕焉然君子不
　　能遽〈阙〉　　　　垂翼则有缴而射之者矣岂离
　　为飞〈阙〉　　　　　不食历离之三爻为三日互
　　震在〈阙〉　　　　君子于行则言其往而囚于羑
　　里三日〈阙〉　　　　　圣人何忧哉象以义不食
　　言之则忧〈阙〉　　　　忧天下之义如是而往主
　　人有言而〈阙〉　　　　𫎇难之极者也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　〈阙〉　　　　羑里者也所谓夷于左股者股在下
　　〈阙〉　　　　　　右尤切于左夷于左股则伤犹
　　未深〈阙〉　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯马壮吉〈阙〉　　拯而出也壮健也指所比之
　　三也盖下〈阙〉　　　　　　义三为互坎中位坎
　　为美脊亟心之〈阙〉　　　　　　马壮之象二比
　　于三三自上拯之以〈阙〉　　　　　庶几反昏为
　　明其体至顺乃为万世〈阙〉　　　　　以为吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　〈阙〉　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正而当位与上为应有欲正救其君之恶而复
　　向于明〈阙〉　　　　　可疾过于疾则乱惟处之
　　以正使之〈阙〉　　　　　已此在文王之志所以大得以明免〈阙〉
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　〈阙〉　　　　之君子上卦坤体为至暗之地六〈阙〉
　　上六暗主同徳必不以正而合如
　　崇〈阙〉　　　　恶来之徒极其奸邪以蛊惑君心
　　至此〈阙〉　　　　言入于左腹腹者至𨼆之地也
　　左犹左〈阙〉　　　　　　正之道探人主之𨼆㣲
　　以售其深〈阙〉　　　　　　𫉬明夷之心所谓𫉬
　　明夷之日于出门〈阙〉　　　　播于外小人情状可畏也已
　　六五箕子之明夷利贞
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　〈阙〉　　　　　独不正其位何也纣为不道天下
　　无〈阙〉　　　　　遂为虚位当时所谓三仁者比干死谏而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣𫉬〈阙〉　　　　徉彺为奴其明虽夷惟利乎
　　贞以贞处〈阙〉　　　　　灭而明不可息特著箕
　　子于六五之〈阙〉　　　　此正明夷利艰贞之事言其当纣之世处内难而能正其志也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　〈阙〉　　　　　　　明而晦纣之事也纣之初履
　　天〈阙〉　　　　国之象及为淫邪昏惑则反入于
　　地〈阙〉　　　　　　法也国与天地并而与有立
　　者法也〈阙〉　　　　　故不列于五而列于上爻
　　无位之地〈阙〉　　　　　厥命明夷之祸极矣
　　家人
　　巽　上　　离　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈有　有　富　家人中　闲有孚　家　家　嗃嗃馈　家〉
　　家人之成卦离下巽上〈阙〉






　　家人利女贞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　〈阙〉　　　　　　　　　　　　　　　　　女居〈阙〉
　　字而已〈阙〉
　　四而在〈阙〉
　　正家之本故〈阙〉
　　谓九五也二五〈阙〉
　　大义也舜之刑于二女釐降二女于妫汭〈阙〉而不切于事情者及观殷周之褒妲汉唐〈阙〉武然后知衽席之祸惨〈阙〉
　　家道必贵于严父〈阙〉
　　曰父父子子〈阙〉
　　天下定观〈阙〉

　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　〈阙〉

　　初九闲有家悔亡
　　象曰闲有家志未变也
　　〈阙〉


　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　〈阙〉
　　正位乎〈阙〉
　　遂者春秋传曰〈阙〉　　　　　　　　　　专也
　　况于女子乎使遂其〈阙〉　　　　　　　　　之道故曰无攸遂在中馈贞吉〈阙〉
　　奉一以顺巽处之此外毫无〈阙〉　　　　　　贞吉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三言家人者家人有严君者也妇子者听命于家人者也家人以严君为主严而不违乎礼法故曰嗃嗃嗃嗃尚严之貌过乎严而至于伤恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辞嘻嘻之义〈阙〉　明以笑乐
　　训之者非诗言嘻嘻〈阙〉　　　　　　　传言阳
　　货从者嘻之类皆不〈阙〉　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之过于严者三之重刚〈阙〉　　　　　　　以
　　二义𤼵明之谓嗃〈阙〉　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻则妇子嗟怨〈阙〉　　　　　　　异也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　易以阳道常饶为富四重阴而谓之富家者上比九五居近君之位有家以为富者也周室班禄公以大都之田任疆地卿以小都之田任县地大夫以家邑之田任〈阙〉地有地则有家非以顺处人则
　　富者怨之府所以保〈阙〉　　　　　体居〈阙〉
　　顺之至者也以顺在位所以〈阙〉　　　　吉〈阙〉

　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　假至也九五阳刚中正〈阙〉　　　　　　　内外交相亲爱正家之道莫此为〈阙〉
　　岂惟家哉家人者一家之所亲人君〈阙〉
　　以至尊行至家而视天下如一家
　　视一身如家人〈阙〉以王化之基行于交相爱之中虽勿恤乎天下之莫我亲而父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇推之天下不劳而治此勿恤所以为吉也
　　上九有孚威如终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　上者家道之成也卦之全体于二四之阴柔得正故象辞皆言顺若初与三五则皆以阳刚为正家之本至上九而后谓之有孚威如且威如何取于有孚哉以家道责乎人而在我不能反诸身则其𫝑必有所不行何者无相孚之素而已惟反求其在我而我身无一毫之愧以此率乎人则人心相孚不期而自威家道大成终吉之谓也
　　睽
　　离　上　　兑　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈群疑悔　遇元无初遇主悔亡　亡　夫　有终于巷亡〉
　　睽之成卦兊居下离居上以乾坤交索而成体未尝不合也惟火泽相违所以为睽耳以卦体观之初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上卦之下不为卦首各随所处故四爻之义皆曰无咎盖以离兊相逺不见其为谲且怪也至六三爻居兊体之上上与离接则见离之异上九爻居离体之上下与兊应则见兊之异是以谲怪杂出而皆非其所常见者也始而所见各异斯谓之睽终而其事同也其志通也则睽亦未尝不合矣详离与兊之体则睽之义了明矣
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而利乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽异也火动而上泽动而下上下相反乃中少二女之卦有同居不同行之志所以为睽以卦徳言之则兊以说而丽乎离之明以卦变言之则柔进而上行四五爻相易乃中孚卦之变也于是五以柔中在上而应乎刚中之九二睽之异者若可以合而刚在柔下故卦辞特曰小事吉也然睽之为义虽以小事吉而其用实大得时用之宜则天以气交而其事同男女以情感而其志通万物以族列而其类有时而可用则皆所以合天下之异此睽之时用所以为大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　火泽合而成卦未尝不同也火在上而泽在下亦未尝不同也盖天下之物或相什百或相千万或相倍蓰比而同之是谓茍同能无枉道而徇人者乎惟和而不同周而不比群而不党即君子以同而异之义也异以立已同以接物亦二女同居不同行之意也乎
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　象曰见恶人以辟咎也
　　初以阳刚动于下正也无应于四宜若有悔而云悔亡者未渉于悔而已四互坎为马睽孤在上而不相应故云丧马然四之前后三五皆阴类不可相与惟同类之求舎初将安之乎是以有丧马勿逐自复之象复者同类而复四虽同类而坎险不正其义为恶人若弃而绝之反以立敌辟其咎而至于无咎所谓君子以同而异也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　二爻与五爻亦非正也而三四爻阻之所以为睽惟其得中正应相求故不言睽而言遇主于巷巷虽非正而通诸道即孔孟子之所谓权则权非反经泛应曲当皆不违乎正于道未失何咎之有也所谓时用者如此耳
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　马虞云剠凿其额曰天针因反
　　三爻与上爻正应也惟其失位不正皆过乎中当睽之时睽乆必疑上之所以疑乎三者以二阳间乎上下所见乖异非睽之甚者乎盖互坎则刚动在前坎为弓轮为舆曳互离则刚动在后离为牝牛为牛掣兊毁折为剠为劓三为上所疑者如此是谓无初疑极必通而象辞以为遇刚盖上之阳刚终与三相应睽而必合有终也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四爻无应于初者也而前后三爻五爻皆柔孤立无朋是谓睽孤当睽孤之时初正而四不正以四爻为恶人而避其咎何以行志也惟四爻以同类相合不期而遇故曰遇元夫谓阳刚为夫在初爻为元诚意交孚化厉为安其志得行是以无咎也此反睽所以为同也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　五爻与二爻正应也而位不得其正当睽之世为三四所阻能无悔乎惟刚柔皆中是以悔亡厥宗谓二也同人之二应五亦曰同人于宗是已今二以五为宗相应二兊体为口又自二至上有噬嗑之象乃能噬三四而进焉若噬柔脆之肤然后能往与五合爻言往何咎而象言往有庆君臣相得为庆此睽之所以为通也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上爻与三爻正应也与四爻为不同四无应于初是谓睽孤上有应于三而亦曰睽孤者谓三爻为二阳所制而上三爻皆非其正上处睽极之地未免乖离亦以孤言之也当是之时见豕负涂载鬼一车以无为有其疑益炽盖互坎为豕为鬼为匪寇婚媾为遇雨皆具是象然疑极必反未有终见疑于上者先见其张弧疑三之射已也后见其说弧乃三之释其疑也是张弧者非为寇而害已说弧者乃为婚媾而亲已三与上相亲群疑尽亡是谓阴阳和而雨往遇雨而言吉则睽极而合又非前爻所谓遇主与遇元夫之比也
　　蹇
　　坎　上　　艮　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈来　大　来　来　蹇　来硕　蹇　连　反　蹇　誉〉
　　蹇之成卦艮下坎上遇险而止止者不可往往则蹇也蹇之为义岂终于不可往耶若水在山盈科而进不一于止故六爻之义系于往来者四不系于往来者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋来而不致往来之辞以二爻得中故也初曰往蹇来誉三曰往蹇来反四曰往蹇来连上曰往蹇来硕其义皆以往为失而来为得以四爻非中故也处蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇之为言难也不言难而言蹇者坎险在上艮止于下止而不往未能济险为蹇之象也且见险而能止彖辞何以称其知盖天下之理未有终止而不往者特在乎利与不利而已蹇之所以利西南不利东北者东北艮位西南坤位卦本无坤体干三索于坤而得艮今六二尚往而易五则由东北之艮位而𫉬归西南之坤位以济险之道利顺不利止也惟其顺而往此西南所以得九五之中惟其止而不往此东北所以为道之穷也处蹇之君子取其利者而去其不利者谓济天下之险必利见九五之大人既得其中二三四上皆当其位而贞吉以此为知于正邦也何有此乃时用之所以为大而君子所以能用其大者也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水蹇也盈科而后进则反乎山之下乃水性之本然故蹇之诸爻皆以往为失而以来为得来者反于内即自反之道君子以之反身修徳所以济天下之蹇者也
　　初六往蹇来誉
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　郑康成作宜待时也
　　蹇之诸爻不喜往而卦彖言往者总全卦言之二往西南为得中利见九五之大人往则有功二者皆出坎之象诸爻往则入坎故皆以往为戒初在下无位而上无正应往必遇坎为蹇宜退以待则可以有誉誉本于徳反身修徳而誉随之然内卦之初何以言来来往相反之辞以不往为来而已所以谓之来誉也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　以六居二人臣之正位也去坎险虽逺而上卦为坎自二至四为互坎蹇蹇之象所谓蹇蹇者乃天下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪躬之故而遂忘天下于是出而济难上辅为五谓之王臣当是之时五以刚健为处健之君二以柔顺为处险之臣君臣正应中正相与以是任天下之重虽处重蹇而举天下终无尤我亦何难之不济此爻辞不言往蹇得济蹇之道者也
　　九三往蹇来反
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　三爻居艮体之上止之极也止极则阳性上往正接坎险故戒以往蹇而欲其来反于内反如鲁之季子来归春秋嘉之故言内喜内喜者三以重刚为内卦之主二在其下初又在其下皆阴柔之才故欲其来来则反诸内而为二阴之捍蔽此二阴处坎险之下而喜其得所依者也
　　六四往蹇来连
　　象曰往蹇来连当位实也
　　四爻比五爻为近君之位而以阴柔居坎险之下未可遽往故曰往蹇所幸入坎未深且不比于三以九处三亦为当位所谓当位而实则阳刚为实独言九三而已三居下卦之上与初爻二爻上行故曰来连连则同出险难而皆比于五者也
　　九五大蹇朋来
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　卦之六爻皆蹇也九五爻以阳刚居尊位正陷于坎险之中大蹇之象也或谓五爻与二爻为正应即朋来之助然朋者类也六二爻非阳刚不得为朋惟九五爻能以中道为节于天下是以九三爻不约而来反于内而为二阴所喜又外应上六爻而与六四爻牵连以进与之共辅九五以济天下之难故曰大蹇朋来朋来与诸爻言来不同以九五为尊所以自下而言来也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也上六爻居蹇之极无所谓往也往亦不出乎坎故曰往蹇不往而来志在内卦之九三爻三以阳刚应之硕也硕大也阳也剥上爻之硕果是也阳刚相应于成卦之上所以独谓之吉至是而后利见大人大人其九五朋来之主乎彖言利见大人泛指诸爻言之奚独上六惟上六志在于内因九三利见九五五以阳刚为贵从贵以济难盖圣人于上六之成卦而极言之也
　　解
　　震　上　　坎　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈无不有　朋　贞　贞　无利　孚　孚　吝　吉　咎〉
　　解之成卦坎为下卦震为上卦震动于坎险之外险难已散所以为解方其未解也坎在下卦以险为难而险难之最甚者惟六三爻而已故曰负且乘致寇至若初爻言无咎九四爻言解而拇所以解其难而相应于各卦之下者也九二爻言田𫉬三狐得黄矢六五爻言君子维有解所以解其难而相应于各卦之中者也至上六爻与六三爻不相应而言射隼于髙墉之上是谓解悖所以居解之终也然以爻论之惟九二爻六五爻以得中而皆吉论一卦之全体则往来无一之不吉此所以君子之善处解者有然也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉解难之散也下险而上动动而免乎险故险难散而为解之象也盖解者蹇之反蹇卦以六二爻往九五爻为坤为中故言蹇利西南往得中也解卦以初六爻往九四爻为坤为众故言解利西南往得众也其来复吉者下卦之坎也有攸往夙吉者上卦之震也方其在坎险而无所往故来复于中而吉以其阳刚在坎之中宜于复也及其出而之震则可以有所往故动宜早而往有功以其阳刚在震之初宜于动也其未解而来复即蹇之所以为来反其既解而有功即蹇之所谓利见大人蹇𤼵其端而解要其终故复以天地推明之天地得解之时则和畅而为雷雨𤼵生而为百果草木圣人体其时用则无所往而复吉者时也有所往而夙吉者亦时也圣人亦可谓得解之时者矣
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨之义震与坎也盖震在坎下则雷雨郁而为屯之象若震在坎上则雷雨散而为解之象雷雨作而百果草木皆甲拆故君子以之赦过宥罪罪与过属坎之象乃法律之义赦与宥属震之象天地𤼵生之仁也
　　初六无咎
　　象曰刚柔之济义无咎也
　　难解之世初以阴柔在下无所事也故爻辞不言所事止曰无咎而已而象辞则以刚柔之济言之盖初六爻以柔处刚而上应乎九四爻之刚九四爻亦以刚处柔而下应初六爻之柔刚柔相济际于难解之始义无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　九二爻与六五爻正应当蹇难未解五以阴柔在下而处大君之位必资二之阳刚以济其难此九二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互离为网𦊙为田也坎为险为穴为𨼆伏狐也未济卦坎体在下为小狐汔济是已三狐谓坎体之三乃负寇致寇至之小人也二爻于解难之时历三爻至五而𫉬之是谓田𫉬三狐耳若君子之于小人不为已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黄矢黄者中也矢者直也谓二以中直辅乎五而五亦以中直应乎二二者皆得其中以贞守之所以为吉
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　象曰负且乘亦可丑也自我致寇又谁咎也
　　陆本以致寇作致戎晁古易云其失自虞虞前皆依爻作寇
　　三爻以阴柔居坎体之上险难之极也难极必解而介乎二阳爻之中二爻为坎险而三爻乘之四爻为互坎而三爻负之负可也负且乘不可也负且乘而二坎居其上下坎体为盗所以致寇至也而象为之𤼵致寇谁咎之义虽贞亦可丑吝道也三其可不致戒哉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未当位也
　　九四爻震体为足动之初也足之大指为拇而汝也或谓拇为初爻虽阴柔与四爻为应刚柔相济何事乎解惟六三爻失位不中不正丽乎震足之下其象为足之大指拇也介乎二爻四爻之间负乘致寇必解去之而后可以得朋朋者谓二爻与四爻同徳四爻既比五爻二爻又为五爻之应五因二以信四朋至斯孚者也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五爻解卦之主也宜足以解天下之难矣而阴柔居尊未孚于小人故必资阳刚之君子而后足以有济然君子所以待小人者阳刚或过未免絷而防之故谓之维惟六五柔中而辅之以二四爻之刚则刚柔相资解纵绳墨无所猜忌故君子维有解吉而小人自退听此所以有孚于小人而为解道之甚善者也
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　上六爻居解卦之极而六三爻不相应其道为悖隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近于五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之维则上六爻虽阴柔当解道之成时而能解悖于终故以公言之与离卦之上言公同故言公用射隼于髙墉之上盖二互离为隼墉者三四爻内外之限若同人卦之九四爻言乘墉则乘三之刚以为墉上六爻亦以三爻为墉在上而射之故为髙墉又为髙墉之上之象大传言动而不括是以出而有𫉬且𫉬之无不利解悖之道也



　　周易总义卷十一



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十二
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　损
　　艮　上　　兑　下
　　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈受三受　受　损以　弗　酌之益益　益　益上　损　损〉
　　损之成卦兊体居下艮体居上自泰卦而变三上相易其益在上以损下为义故曰损其六爻之义初九爻应四爻而谓之酌损九二爻应五爻而谓之弗损是阳爻不待损而四五爻有自然之益也六四爻阴位未免损其疾而有喜六五爻阳位乃至益之而为元吉是阴爻有自然之益而无待于初二爻之损也惟损三爻之阳以益上爻之阴则上爻得益而三爻受损即以损名卦之义然则圣人何取于损至上九而言吉则损者益之地亦犹否极而为泰此求益于损君子善用损者欤
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损卦之为义也在乎损三爻之阳益上爻之阴是谓其道上行圣人体之于人情素有以相孚而酌以天下之义理当损而损皆有是元吉无咎之善犹可以自守而后无所往而不利又曰曷之用言何者可以为用也二簋二阳也以损之道言之三人行损一人则二簋犹可用享可者仅辞也仅可而已未可以为常也曰二簋应有时者亦有时而未可耶天下凡非所当损而损之与夫当损而莫知所损之是二者皆非所谓时也知损刚益柔有时则知损益盈虚与时偕行盖一章之中凡三言时字谓当损而后可以言损若非其时则一毫不可废也是损之时用有如此哉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　损卦之言损者三爻而已卦本泰变而成方其未损之时三爻为干体之极阳居阳之位刚已过乎暴矣在于人则为忿为欲惟三上两爻相易上爻得益而三爻受损是谓惩忿窒欲矣惩者谓兊之毁折窒者谓艮之止皆损之义也此大传所以言损者徳之修也
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚上也初九爻上应于四爻与之合志四亦资初之损以为益所谓已事者在初为已事在四为未事益其未事速往无咎若损已太甚亦至失中又从而酌损之酌之为言参订可否之事而归于义理之至当者也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　象曰九二利贞中以为志也
　　损下益上将以求中也二爻与五爻既得中位五爻何所益而二爻何所损哉此所以谓之中二能守中故言利贞也往则违贞故言征凶也然以损之时九二爻以刚在下而当损六五爻以柔在上而当益刚柔相应岂区区自损以为益者哉盖自损益人其为益也犹小弗损而自益其为益也乃大五六爻与九二爻皆以中为志弗损益之孰大于是故曰弗损益之也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　象曰一人行三则疑也
　　损自泰来者也泰之下三爻为阳故言三人至损之时损三以益上三人行则损一人者也阳上而为上九阴下而为六三至损之时六三独与上九交一人行则得其友者也三人损一则下体之干成兊一人得友则上体之坤成艮少男少女阴阳配合乃天地交感之理象乃言一人行三则疑者损之成卦本盛极必损之道故耑在于损三以益上而四五有自然之益不待乎初二之损或初二与三同损则非阳盛而极未免阳疑于阴疑则不行惟盛极而损之时六三独与上交是谓一人之行其行不疑此大传所以有致一之说也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　象曰损其疾亦可喜也
　　六四爻以阴居阴乘承皆柔疾也四资初九爻之益而初爻以阳刚相应有药石攻疾之象故曰损其疾也然初体在下未能遽进而治疾之道宜速不宜缓故初爻以遄往为无咎而四爻亦以遄而有喜为无咎之道虽未至于大有所益然阴阳相得亦有可喜者也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　六五柔得尊位而下从九二之正应九二弗损而六五受益莫知所从来故或之或之则得于无所容心天下莫不与焉故曰十朋之龟龟智也十朋众也五来天下之善而众智不能违故也所以益自上祐谓之元吉也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　象曰弗损益之大得志也
　　上九爻与六三爻为正应损三益上则上九爻乃受益之地其益多矣宁容复损惟弗损而益乎下是以大得其志且无咎贞吉利有攸往得臣无家盖上爻以三为无家之臣三在下为得其友友者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任则变损而益于上爻见之
　　益
　　巽　上　　震　下
　　⚊　⚊　⚋　⚋　⚋　⚊
　　〈益　益　损以　受　受　受四三　二　益初　益　益　之益〉
　　益之成卦震体居下巽体居上卦自否变初四两爻相易其损在以益下为义也故谓之益耳其六爻之义上九爻应六三爻而谓之莫益九五爻应六二爻而谓之有孚惠心是阳爻不待损而三四有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可无咎六二爻得位乃至或益而求贞是阴爻有自然之益而无待于五上之损也惟益初而损四之阳则四损而初得益即以益名卦之义然圣人何取于益益至上九而言凶则益者损之阶亦犹泰极而为否此以损为益其君子之善保益者欤
　　益利有攸往利渉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益与损相反而实相为用损则自下而上益则自上而下益之言损上益下者则干之九四爻以益坤之初六爻坤为众而初爻在下有民说无疆之义所谓自上下下者阳下居坤之初爻阴上居干之四爻由干下坤而其道有大光之美自是而往何所不利九五爻以刚居上六二爻以柔居下其位皆有中正之庆故言利渉大川木道乃行是益卦之震巽二体皆为木道圣人推木道乃行之义谓巽在上而动于下动而不已日进无疆虽大而天地之施生亦此无方之益此益之道所以与时偕行然损言损益盈虚则并损益而言之益言凡益之事则无事于损此损益二卦所以异也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　益之言益者初爻而已盖卦本否变方其未益初爻以坤体在下过乎柔顺在人则为有过然阴居阳位刚柔相济则善端未尝不存惟初爻自四爻之来损四爻之刚益初爻之柔是谓见善则迁有过则改迁谓巽之顺改谓震之惧此大传所以言益者为徳之裕也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　益卦之初九爻与损卦之上九爻相为终始者也损卦之上九爻利有攸往故益卦之初九爻利用为大作大作者初为震体震乃东作之卦当为大作之事大传言益以利兴是已然初爻在卦之下非厚事之地本不可以任重惟刚明之徳上应于巽顺之四爻四爻既损已以益下不可以非厚事之地而惮于有所作而不为必相与竭力以图其事此损之上九言益之无咎必戒之以贞吉而后可以利有攸往至此则利用为大作自然元吉无咎也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　初爻受四爻之益则二爻宜不受五爻之益矣今五爻以益自外来而二不知所从来故或之或之则得于无所容心故又曰十朋之龟弗克违与巽卦之六五爻同辞何也盖二卦反对其义则一耳损卦之六五爻为君位𫉬十朋之龟以自益所以元吉益卦之六二爻为臣位𫉬十朋之龟以益乎上必永贞而后吉夫吉一也而复言王用享于帝者君子相与无愧于天是以天且弗违而况于人乎两言之而不为赘所以见其益之者不一而足也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　象曰益用凶事固有之也
　　六三爻在益之世乃上公之为牧伯者也震动之极过于求益者故曰益之当是之时惟可以用凶事凶事者非常艰危之事用之济难可以无咎惟其爻非中正故必有孚于行以泰九二爻观之中行其九五之君乎君臣相孚且至策命于上于上宣布有位告公以用圭之宠象言固有之者谓凶事见于三多凶之地而用之无不当者也
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　象曰告公从以益志也
　　四爻与三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居刚为不正故用凶事而后有中行之告四爻居柔为得正故中行告公而后利用为依迁国损干之九四为坤之初六坤为土为众以上易下迁国之象也有所依而后立东周之依晋郑者是已四爻比五爻为依必九五之君制命于中以中行告公从而行其益其下之志此所以利用为依迁国虽不言告其视用凶事而无咎者固有间也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　象曰有孚恵心勿问之矣惠我徳大得志也
　　九五爻与六二爻为正应有孚者也有孚则心被其惠勿问而知其为元吉矣盖问而知者粗也心之精㣲讵可问而知乎此有孚惠心不特六二爻矣举天下之人莫不归惠于上之徳象以为大得志者益道之盛也
　　上九莫益之或撃之立心勿恒凶
　　象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
　　益卦之上爻与损卦之上爻皆刚也损至上爻而刚极故弗损而自益益至上爻而刚极故过益而招损惟其过益故言莫益之惟其招损故言或撃之莫益之偏辞者偏于益已人莫我益也或撃之自外来者非已之类皆莫我益也故或之此无他君子言动与求皆主于心立心勿恒矣刚极而过求益不已凶之道也
　　夬
　　兑　上　　干　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚊　⚊
　　〈终　中　悔　夬　惕　前凶　行　亡　夬　号　趾〉
　　夬之成卦干在下兊在上以五阳爻决一阴爻其象为决去小人故谓之夬夬者决也待小人之道惟泰为得其正大壮四阳在下已戒乎用壮况夬之五阳上行其果于用决者乎此圣人所以深致其戒初爻言壮于前趾则以用壮为不胜二爻言惕号得中则能备为勿恤三爻言若濡有温则以潜晦委曲为无咎四爻言其行次且则以退逊相先为悔亡至于五爻以苋陆夬夬为未光上爻以无号之凶为不可长圣人之于小人曷尝必欲一决而去之哉与侥幸于一胜不若全善胜之道此夬之贵乎健而说决而和者也
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬之为言决也以五刚爻决去一柔爻也有干之健所以能决有兊之说所以能和决而能和惟舜为然以征有苗言之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭者谓柔乘五刚以众君子而决一小人奉王命以正其罪舜之咨禹徂征是也孚号有厉者谓以大号警戒于众使之知有厉而不敢以自安虽危而实光禹之㑹群后誓师是也告自邑不利即戎者谓不以兵威为利而告命行于自邑不犯所尚乃穷之戒益之赞禹班师帝乃诞敷文徳是也利有攸往者五阳尚往而阳长阴消是能决去小人而善其终舜之舞干羽于两阶而七旬有苗格是也其终至于四罪而天下咸服则向之所谓说者乃所以为健向之所谓和者乃所以为夬夬之义可推矣
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天夬如天之泽物小大无间君子以之施禄及下初不待决而小人皆为君子之归茍君子以刚徳自居屏绝小人而为小人所忌驯致兆衅非善用决者也
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　象曰不胜而往咎也
　　夬卦与大壮卦皆过乎阳者也二卦下三爻皆干体其爻辞大略相似大壮四阳爻在下初爻言壮于趾趾随足而动足未动而壮于前趾则不能虑胜决矣尚往尤有甚于趾此大壮所以征凶而夬则以往不胜为有咎也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　夬卦之九二爻与大壮卦之九二爻一也大壮二五爻为应所以贞吉夬之二五爻不相应刚果于决未免惕号惕者惧也号者警也有戎者谓上六爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以勿恤何者恃吾之警惧而使不能为吾之害也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　夬卦与大壮卦下三爻相类故初爻与三爻皆言壮壮于頄者頄颧骨也刚之见于颜面者也徳未能胜而机已先露矣使小人见疑而为害其视大壮卦之三爻尤为有凶况以九居三正君子夬夬之象夬夬者二体皆夬太刚也而不病于太刚者重刚居三之上下而三独与上六一阴爻为应上六亦以兊说之泽而应于我阴阳和而雨者也独行遇雨能无濡乎谓为小人所濡宜为君子所愠然终能决去小人而无咎此平勃所以定诸吕之变狄仁杰所以去二张之乱也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也九四爻亦五阳之一也至此与大壮卦为少异大壮卦以四阳爻为壮又震体为动进则成决至夬卦之九四爻以兊体而说乎上之一阴当四阳并进之时𫝑不能安故曰臀无肤其行次且宁无悔乎兊体为羊与诸阳爻相聮为牵若能聮众阳而前亦可同于大壮之悔亡然四爻之位既不当且兊体而说非能决者虽闻此言而不信象以为聪不明者言聪明为利欲所蔽故也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　五爻夬之主也而何以言苋陆董遇曰苋为人苋陆为商陆二者泽草皆易决之物上六之象盖以六居上乃成卦中之小人而九五爻与众阳爻决之又与九三爻同为重刚故亦同谓之夬夬然同三爻为臣位夬夬固所宜也五爻君位也当扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭以正其罪顾乃过于用刚仅能决去一小人虽得尊位大中而于中为未光岂知其危乃光之义在夬之道无咎而已矣
　　上六无号终有凶
　　象曰无号之凶终不可长也
　　上六爻阴居阴位以一柔乘五刚刚长乃终何待告令故曰无号凡决柔之道不能忘乎警戒曰孚号曰惕号皆告令之意至此爻则无号而自决是谓之终也终凶不可长则小人为君子之归而君子之道长焉矣
　　姤
　　干　上　　巽　下
　　⚊　⚊　⚊　⚊　⚊　⚋
　　角　〈以杞包无臀无包有系于包瓜鱼　肤　鱼　金柅〉
　　姤之成卦巽居下乾居上五阳爻在上而一阴爻遇于下故谓之姤姤者遇也卦言女壮而初爻以一阴为小人之道所以遇其戒然遇之义为不一初爻以民为象则诸爻皆以逺近于民而取义二爻言包有鱼则以近民为无咎四爻言包无鱼则以逺民为起㓙五爻虽逺民而能资二爻以包之是谓以杞包瓜三爻与上爻则以逺民为厉且吝又所以𤼵明遇不遇之理若夫小人之道则初爻与四爻以正应相遇而凶诸爻皆非所自取焉故皆得无咎此姤之所以时义也
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤卦以一阴爻遇于下乃柔遇刚也下卦巽为长女女阴也所谓壮者盖姤与复二卦为反体复者君子之道必四阳而后为壮姤者小人之道一阴爻在下其势虽未盛而已谓之女壮故言勿用取女不可与长也何以复言相遇之道所谓天地相遇品物咸章者谓建午之月万物相见于文明之地也所谓刚遇中正天下大行者谓九二爻刚中而与九五爻相遇于阳刚中正之地也两女字若与勿用取女相反然小人方盛言取女则匹嫡并后耦国贰政所以阶乱若至于遇则以礼接之如君之遇民臣之遇君欢然有恩以相接而分未尝废此柔刚之大时义之所以为大也
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　姤卦之下体为巽巽为风为申命之象后以施命诰四方亦犹风之行周天乎薄海内外而无一物不遇者也
　　初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚踯躅
　　象曰繋于金柅柔道牵也
　　初六爻之一阴方进即遇九二爻以阳刚止之柔道既牵有繋于金柅之象柅所以止车轮者金者刚也谓以刚而繋初爻也然初六爻与九四爻为正应四爻言包无鱼二爻言包有鱼则是舎正应而近与二爻相比专以从二爻以贞而吉若欲往而从四爻之正应则是四爻为凶然小人阴柔妄行终不可止故又戒之以羸豕孚踯躅豕者阴类也羸其角之羸谓四爻以正应在上必欲遂其孚而不安于所遇是以踯躅而不可制此四爻之所以起凶而初爻之所以见凶也
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　象曰包有鱼义不及賔也
　　包者以阳而包阴也故姤卦之二爻四爻五爻皆言包四爻无应于初爻以遇为先故四爻之于初爻则言包无鱼二爻之于初爻则言包有鱼鱼者阴类也专指卦之初六爻初六爻以为姤之主诸阳爻皆与之遇九二爻上无应援比而包之以中行得民何咎之有然而不利賔者何也或以賔为九五爻九五爻中正何言不利所谓賔者实指九四爻也盖九四在外为干体乾居西北为賔之位九二爻在内为巽体巽居东南为主人之位初爻之民为二爻所包岂四爻之利哉以义言之盖一民不可以事二君初既主二则义不及四故四爻言包无鱼而二爻言不利賔也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　象曰其行次且行未牵也
　　夬卦姤爻之反也夬以上夬为决而四阻于五姤以初爻为遇而三阻于二以反对观之故皆言臀无肤其行次且三爻将何之乎以三爻之重刚又乘承皆以刚居柔未得相牵以行乃欲求遇于初爻安得无咎惟厉而知惧足以无咎矣而未免于咎故曰无大咎也
　　九四包无鱼起凶
　　象曰无鱼之凶逺民也
　　四爻与初爻为正应宜足以得初何以言包无鱼鱼者民之象也系乎逺与近而已近民者民亦近之逺民者民亦逺之九二爻下比于初爻以中道得民而初为二所包一民不可以事二君何有于逺民者哉故二言有鱼而四言无鱼无鱼者失其民也失其民失其心也民无常心抚后虐仇四以刚居柔不得乎中而自逺乎民是以宜有而不有失民无与难将作矣所以起凶
　　九五以杞包𤓰含章有陨自天
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也九五爻居尊位天下莫不欲与之遇者也初六爻一阴也正应在四爻当姤之世不取其应而惟视其相遇之逺近初爻不应四爻而遇于二爻九五爻亦资二爻以包之是谓以杞包𤓰即巽木之义推之二爻以刚居中为杞之象初爻以柔居下为𤓰之象𤓰为蔓生之物附于杞则攀縁而升矣以二爻包初爻兹其义乎二五爻阴阳相得为章五爻居中守正不自炫其徳而寄之于二爻固所以为含章之美而复曰有陨自天何耶五爻能含章而不汲汲焉求遇于初爻而二爻非正应乃能包初爻以应五爻是谓莫之致而至者若有陨自天而得所遇也盖在天曰命在人曰志笃吾之志而不舎天之命致命遂志故言不舎及其终也天人交相与而自有必遇之理遇之至者也
　　上九姤其角无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　姤其角者干体为首在首之上则为角矣如角之上穷则弗遇也上九爻刚过于亢至是穷矣能无吝乎然而无咎者则居柔位丧健自保逺于初六爻不与物竞虽穷而不为咎也



　　周易总义卷十二
<经部,易类,周易总义>



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十三
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　萃
　　兑　上　　坤　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋　⚋
　　〈赍　萃有大吉嗟　引　乃乱咨　位　无咎如　吉　乃萃〉
　　萃之成卦坤下兊上泽上于地取水之所聚为萃之义盖阳爻居四五而四阴爻从之则为萃一阳爻居五而五阴爻从之则为比二爻大略相似然比爻以九五一阳爻为主乃人君比天下之道故卦有元筮元永贞之辞萃卦有四五两阳爻君道有所不可分故元永贞之辞独归于九五爻惟萃之九五爻以阳刚之徳中正在上九四爻虽不当位而亦以阳刚承乎九五君臣合徳四阴爻皆以相应相比为善初爻应四爻而同比于五二爻应五爻而不二于四三爻上爻虽无相应而亦比乎阳刚以为萃六爻皆曰无咎者合上与下而同萃于九五之一爻得所萃之道者也
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　释文马郑陆虞本萃字下并无亨字独王肃王弼有之彖辞亦不及此
　　萃之为言聚也以卦言之则坤顺而兊说以爻言之则九五爻以刚中在上而六二爻应于下所谓亨者特所聚之亨而已王道萃天下之道至于有庙则足以合聚人心惟九五爻足以当之故曰王假有庙致孝享也天下既聚九五爻以中正为大人之徳六二爻亦以中正往应之至此而复言亨故曰利见大人亨利贞聚以正也用大牲吉继于王假有庙之后利有攸往继于利见大人亨利贞之后凡此皆天之所以命圣人者圣人顺天之命合天地鬼神君臣民物之所萃而归之于一观其所聚而天地万物之情于此可见此萃之所以两言享矣
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　萃以上卦兊体为主兊居西方刚劲之气戎事也下卦坤体为众也阴柔在下二阳统之而上六爻无应乃失众焉故易以失众之道寓之上爻以防乱之道寓之初爻是谓不虞除戎器以戒之圣人处萃之道者也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初六爻与九四爻以正应而萃有孚者也有孚则宜有终然四五两阳爻而五爻为君位四爻乃大臣之位二位以阳刚居上而下为群阴所萃今初爻独应四爻则臣抗乎君所以不终不终则宜何从其志既乱是谓乃乱乃萃何也君道主乎一者也一则萃二则分四爻五爻虽同徳相应而下之所应当归于九五之爻号者号呼而求所归者也握者合而为一所以笑也若能号四爻而与之为一乐附于五爻而勿恤乎他则何所往而不济者哉有何咎乎故曰无咎者也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未变也
　　二爻与五爻正应者也中正得位固自有相孚之理然九五爻有九四爻以分其萃而初爻之应四爻未免乃乱乃萃惟六二爻毅然以中道自立不为分其萃者之所变是以能引众阴而与之同萃于五爻故曰引吉无咎孚乃利用禴者禴以乐为主乐以和为善引众阴同聚于五爻而有至和感通之意相孚之至者也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　六三爻无正应而言萃如者何也三居群阴之上不中不正乃欲上比求萃而与五爻不相得又上卦兊体在前为嗟故曰嗟如何所利哉然五爻互三爻为巽三爻在巽卦之下五爻在巽之上同徳相应往而萃于五是以无咎然而未免小吝者五三两爻非其应故也
　　九四大吉无咎
　　象曰大吉无咎位不当也
　　九四爻上比于九五爻君臣相萃者也下得三阴爻之承而与初爻为正应民所萃者也上与下皆萃所以大吉何咎之有象言位不当者何耶位当则以阳居阳岂大臣之任哉以九四与众阴同萃于五而尽其所以为臣之道此位之不当乃所以为大吉无咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　九五爻以刚中居尊位为萃之主萃固有位也而爻辞复言有位者何耶当萃之时四爻亦以阳刚贰之所萃之权既分则五爻之志为未光而其位为虚器故五爻必有其位而后可以言无咎无咎者善补过而已其徳为未孚于人故曰匪孚惟能反而求之益修其元永贞之徳元者善也永者久也贞固而不变者也守此三者则徳足以有其位而无匪孚之悔矣是以悔亡
　　上六赍咨涕洟无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　上六爻居九五爻之上独立无应失萃之道所以未安其位而有赍咨涕洟之象盖上爻兊口为赍咨兑泽为涕洟当萃之时卦之六爻皆不嫌于求萃惟赍咨涕洟而求萃于五爻虽曰未安乎上亦可以无咎
　　升
　　坤　上　　巽　下
　　⚋　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋
　　〈冥　升　亨于升虚升　阶　岐山邑〉孚　〈允升〉
　　升之成卦巽居下坤居上上下皆顺以顺而升正主下卦之初爻故必假初爻以𤼵升之义自是而往与上合志则有阳刚之可以升者有阴柔之不可过于升者四爻以柔顺近君之位不可过于升故爻辞不言升而言亨于岐山文王之事也二爻以阳刚应五爻君臣相孚以揖逊而升故言利用禴舜禹之事也三爻以阳刚进乎上为失民以吊伐而升故言升虚邑汤武之事也至于五爻言贞吉升阶上爻言冥升利于不息之贞又所以推明处升之道考序卦之说则升继于萃继升者困圣人尽始终之道善用升者哉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　升者升乎上者也凡升乎上必自下始盖升之下卦巽体也二爻三爻以阳刚在下卦之上有可升之道故必假初爻以明时升之义论卦之全体则内巽而外顺九二爻以刚中应乎五爻亦自下而升是以卦谓之元亨而彖谓之大亨时可以升故言用见大人易以阳为大大人者二爻三爻之阳刚是已有可升之道则勿恤乎他而有自然之庆此南征所以为吉南征者向乎明而已明夷卦以坤在上为南狩升卦亦以卦在上为南征取坤体之中爻言之而又居六五之中是谓大明以此时升志得以行亦六五爻之所谓大得志者也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大
　　坤为地顺也巽为木亦顺君子体其顺徳积小以髙大如地中生木自萌蘖而拱把自拱把而合抱其积已渐故谓之顺
　　初六允升大吉
　　象曰允升大吉上合志也
　　初六爻柔顺在下未可以升也而一卦之主实𤼵端于初爻是谓允升允者信也言其相孚而合志也所谓合志者四爻非其应以柔顺近君不可过于升惟二三两阳爻其升为易而又与初六爻同为巽体初能上合二三之志而与之相信此允升之所以为大吉也
　　六二孚乃利用禴无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二三爻皆以阳刚而升者也三爻重刚居下卦之上非二爻之刚柔相济故二爻以刚中孚于五五爻亦以柔中孚乎二君臣相得是谓有喜考其爻义乃舜禹之事故爻辞不言升而言孚乃利用禴夫禴以乐为主乐以和为贵至和相孚以揖逊而升其升也易即彖辞所谓刚中而应者也
　　九三升虚邑
　　象曰升虚邑无所疑也
　　九三爻重刚者也爻言升虚邑上失其众人心归之以阳刚而升如入无人之墟故曰升虚邑也盖升卦上三爻坤体为土为众众之所聚则为邑三爻皆阴阴消为虚又为邑之虚者李元量耿希道皆以此爻为汤武之事深得分爻之本㫖方夏殷之季民坠涂炭皆欲赴诉其上征葛戡黎之师顺义而行何疑之有所谓升虚邑吊伐而升者也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　亨读作享义见随卦
　　六四爻以阴柔得位而在顺体之下有顺而升之理即王用享于岐山之意自周而言岐山在西如小畜卦小过卦以互兊为西郊随卦以上六兊体为西山三者皆泛而言之四爻亦互为西指言享于岐山其惟文王乎盖文王之心上以顺事乎君顺而积之翼翼小心交通神明故言王用享于岐山至此不可复升故爻辞之中不言升而其位终不越乎四此所以处近君之位而至于吉且无咎顺之至也
　　六五贞吉升阶
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　五君位也凡人君之位乎天位者所升为不一继体而嗣非升阶之义若舜禹则功徳被乎天下荐诸天而升者汤武则以仁义去民之害顺乎天而升者是二者其志大得皆以贞而吉其升有次序故以阶言之也
　　上六冥升利于不息之贞
　　象曰冥升在上消不富也
　　上六者升之成也升至于上乃不可复升之地惟有黙进此道而已故曰冥升盖上六爻为坤之终虚变为冥乃乾居西北之时斯谓之贞以物言之则消而不息是谓不富以道言之贞复于元始终不穷利莫大焉故曰利于不息之贞
　　困
　　兑　上　　坎　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈困于劓　来徐困于困于幽葛藟刖　徐　石　酒食谷〉
　　困之成卦兊居上坎居下凡卦之遇坎者皆有刚揜之义而困为甚卦自否变上九爻降而为二阴所揜所以成困考其爻义六爻之入于幽谷六三爻之困于蒺藜上六爻之困于葛藟言阴柔之未免乎困也九四爻之困于金车而有终九五爻之困于赤绂而有说九二爻以赤绂方来而利用享祀言阳刚之不可以终困也阳刚不可终困而二四五爻皆不言吉阴柔未免乎困而上六爻独言吉困极则能变矣如否之有泰虽险而终有济也此困而不失其所亨者欤
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　范谔昌曰彖文脱无咎二字
　　困卦之为义有君子之困有小人之困小人有致困之道自取之也君子不幸而遭困乃莫之致而至于是乎有命存焉当刚揜为困之时以兊说行乎坎险之中是以君子不失其所亨君子之与大人果有异乎卦辞置贞字于大人之上而彖言刚中则专指二爻五爻谓二五两爻坚守刚中之徳是以吉且无咎是知大人者乃亨困之主而君子则善于用困者若小人不知命则不务徳而矜于言尚口乃穷不能以取信于人故曰有言不信岂兊为口而阴在上而以辨给为似者小人之事也若君子非言之贵而徳之贵此大传所以言困者徳之辨也
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽未尝无水而谓之无水者水在泽下伏而不见与无同也君子之困即泽无水之义非命而何也惟君子顺而受之知其不可至而听其自至焉故曰致命致命者修身以俟命也凡以遂我之志而已志行而道不屈困之所以亨也泽无水困岂其平常之理也哉
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　此卦凡爻之下先言困字者谓本爻也困之上加以别字者谓应爻也初爻言臀困盖指九四爻九四爻兊体如夬之九四亦以兊体为臀之象凡行以臀为主固所藉以拯困者而九四爻互巽之木为兊金所毁折有困于株木之象株木者无枝叶之木兊正秋之后草木黄落仅存其株而已九四爻既受困又不应初爻而初爻之阴柔在坎为不明在坎体之下则为入于幽谷是以三歳不觌言必出坎之三爻而后可以有济也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　象曰困于酒食中有庆也
　　易于凡卦有坎体者多言酒食九二爻以坎水居兊泽之上为二阴所揜虽中而未能出险故言困于酒食惟其刚中自守而五爻以同徳相与是以有朱绂方来之庆也考之爻义自外而内曰来又斯干言朱芾斯皇郑氏谓芾者天子纯朱是知朱绂者天子之服也谓之方来者则九五爻以同徳来求于九二爻故二爻言利用亨祀而五爻言利用祭祀夫祭祀则天子以天地为主亨祀则诸侯以宗庙为主二者皆交通神明之礼益见君臣相与之至当是时也盖五爻可来而二爻不可往是以征凶惟其刚中故虽凶而无咎
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也六三爻阴柔在坎体之上而二阳爻居其上下进退皆无所适冒险而动欲之乎外则二阳爻虽比而情不相与故言困于石言如石之无情而至坚者也欲之乎内则九二爻以阳刚已承之其末必伤故言据于蒺藜言如蒺藜之伤乎物而不可据者也内与外既两失所倚遂乃入于其宫而不见其妻宫指三谓本位之刚也妻指六谓本体之柔也入于其宫而不见其妻凶名辱而身危不祥莫大焉是小人之不善处困如此
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　困上加来徐徐三字而象言志在下指初爻也初爻虽正应阴柔无位而二爻以阳刚居其上二坎体为矫𫐓为弓轮而阳刚为金有金车之象焉四爻隔于金车而未能从乎初故言于金车吝亦甚矣知其吝专从正应虽不当位以有与而终济是以谓有终者也
　　九四劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　困上加劓刖二字指九二爻也二爻方见揜于二阴之中上为三爻所劓下为初爻所刖则二爻之受困其志未得故言困于赤绂采菽言赤绂在股而毛氏以为诸侯赤芾则赤绂者诸侯之服也乃二爻之所当服者言困于赤绂则陷于坎险不能尚往惟二爻以中直在下而五爻以兊说在上所以乃徐有说相说所以相济故五爻言利用祭祀亦二爻言利用享祀之意至诚相与二五爻皆以是受福困而不失其所亨者也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　柔揜刚为困刚固困矣柔亦病焉上六爻居一卦之终有困于葛藟之象盖五爻互巽为水以柔体在上为草如葛藟之累于木其𫝑臲卼不安若是委之命焉不过自为之谋曰动而有悔则诚有悔何动之有吾求以苟安而已不知困极有必通之理惟贞则可以𫉬吉先告之以征吉者言能征则吉也后告之以吉行者言知吉则行也此致命遂志困之所以有亨者也
　　井
　　坎　上　　巽　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊　⚋
　　收　〈寒泉〉　甃　渫　谷　泥
　　井之成卦巽居为下卦坎居为上卦以木巽水自然之象也巽之卦气行乎八月故月令曰水始涸坎之卦气行乎十一月故月令曰水泉动此阴盛衰之理所以为六爻之义初爻之井泥不食二爻之井谷射鲋此废井也三爻为井渫则渫井之𭰖而为清洁之水四爻为井甃则甃井之谷而为停蓄之水至五爻之井冽寒泉食上爻之井收勿幕斯足以见井飬不穷之利也白云郭氏曰水若在下则为无用若在上则出而有功矣其尽巽卦居下与坎卦居上之大㫖也哉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井飬而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也晁古易按徐氏彖文改邑不改井下脱无丧无得往来井井二句范谔昌巽乎水作巽乎木朱子𤼵作巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井飬而不穷也
　　井卦继于困卦之后泽无水困命也泽无水而井则有水是有性存焉以卦彖推之坎卦之三爻二阴爻在外为险乃井之象也一阳爻在内为二阴所陷乃井水之象也上卦坎下卦巽巽为木入乎坎陷巽水而上乃汲井之象也有井则有邑邑者众之所聚众有登耗故天下有可改之邑而井则居其所而不迁彖辞乃以刚中言之何耶井卦自泰卦来初爻之一阳升五爻为井则刚中主乎九五爻矣初爻往而为五爻在井既无所得五爻来而为初爻在井亦无所丧而君子体无丧无得往来井井之义则亦自尽其性而已卦之爻义本无繘井羸瓶之象作易者以与困卦相为表里故示人以性命之理致命者听其自至而尽性者当求其在我汔者几也繘者绠也汔至亦未繘井中道而废故言未有功羸其瓶则又甚焉者夫是以凶惟深究其井飬不穷之义而后可以言君子尽性之道也能知性命之说则知困卦与井卦之义也
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水者汲水之井也古今因取井象而为井地之法九夫为井四井为邑邑则无定取而井则居其所而不迁当出作入息之时君子因民之劳而劳之春耕秋敛之时君子以其不失时而劝相之是井地既有飬人之功矣而劝相之此亦井飬而不穷之义也夫
　　初六井𭰖不食旧井无禽
　　象曰井𭰖不食下也旧井无禽时舎也
　　初六爻井之下体也初之阳升为五为井冽寒泉之食井则五之阴降为初为井𭰖不食之旧井旧井不食邑为无人矣禽得而犯之今谓之无禽则犹有人焉旧井可治一时而舎未可求废此君子所以贵乎修性也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　象曰井谷射鲋无与也
　　二爻本应五爻者也阳刚自初升五岂相与者哉上无相与之情则就下而比于初有井谷射鲋瓮敝漏之象盖井卦五爻之土下居初爻为瓮互兊毁折为敝漏位在坎下为谷言其无上出之功也井贵乎上出也今谓之谷则下注井穴射鲋而已鲋蟆也射水所注也水虽下注犹可汲取而汲水之瓮敝漏无用其终于无所用耶夫二爻以刚中而不能或出井之功宜乎中人之性本可语上而反习于下乃自戕其性者也
　　九三井渫不食为我心测可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　九三爻以巽体洁齐为井渫渫者治也治其秽浊而为清洁者也井渫不食乃能自治以待其用必有为我心恻者我乃九三自谓也为我心恻者上六爻正应也上比于五在坎中未能汲三而三至五为互离故爻言王明而象言求王明求非君子之志王明在五爻而上六爻汲引故为可用用之则行而已是以兼善天下而并受其福此君子自尽其性修徳以待用之义也
　　六四井甃无咎
　　象曰井甃无咎修井也
　　六四爻已离巽体而入于坎体是言井甃无咎何也甃为瓦里坤卦五爻之土下居于初爻则瓦里不修非初爻之在下者乎自二爻至三爻犹为无用之井四爻居坎之下泉溢而涌将以上出故不患人之莫汲而患已之莫修已之不修井之咎也今以井甃为修井则䕶清洁而防秽浊有闲邪存诚之义矣何咎之有哉此所以见君子自守而不失其正者以此也
　　九五井冽寒泉食
　　象曰寒泉之食中正也
　　九五爻以九居五即泰之初九升而为井者也其位北方为寒故言井冽寒泉泉以中正言之者卦之三阳爻为水九二爻中而不正则谓之井谷九三爻正而不中则谓之井渫惟九五爻位乎中正而阳水上出乃井飬不穷之利然言食而不言吉井以上出为功利未及于人至上而后为元吉此君子博施致用而先尽其性者也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　象曰元吉在上大成也
　　井卦以上出为利五爻虽可食而未及于用至上六爻则井道之大成者也收者收繘也勿幕者勿蔽覆也盖君子之道必先尽其性而后能博施以致用不能广其利以济人则虽成犹未成也故言井收勿幕然必有孚而后元吉在上非指上六爻九五爻中正而寒泉之食至此有孚是谓大成尽元吉之道者也













　　周易总义卷十三



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十四
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　革
　　兑　上　　离　下
　　⚋　⚊　⚊　⚊　⚋　⚊
　　〈豹　虎　改　三　已日巩用变　变　命　就　乃革黄牛〉
　　革之成卦离在下兊在上泽火相变为革之象革者变也黄帝尧舜氏以来变通不穷皆革之义而彖言汤武革命乃革道之大者初爻不可以有为故言巩用黄牛伊尹耕莘大公钓渭之时也二爻中正得君可以有为故言已日乃革之伊尹就商太公归周之时也三爻言三就则升陑孟津之役四爻言改命则南巢牧野之举五爻言虎变则革夏反商之事爻辞皆言有孚者革而当者也上爻言贞凶居贞吉则都亳都镐之后济其革之过者也其他如不相袭礼不相沿乐以至改正朔易服色之类无非通变之道革之贵乎时义者如此
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　革卦之上体兊为泽非水也而彖言水火者火不宜居泽水之下取水火相息之义而已亦兊离二女同居而志不相得之意盖离火至正秋之兊则为泽水所变故曰革然圣人之有所革于天下不能使人之遽信俟其已日乃孚非革而信者乎以卦彖言之文明以说所以释革卦上下二体之义也大亨以正所以释革卦元亨利贞之义也是以宜革而当其悔乃可亡也彖复以天地之成四时汤武之顺天应人以推明革之时义知时义之大则知革卦之所以为大者也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火者天地革之义也治历何取乎革日行之度每歳有差尧命羲和历象日月星辰𭥦中之时日躔于虚至周已躔于牵牛其后躔于南斗岁差有法革之而后当所以推明天地革而四时成之大义者也
　　初九巩用黄牛之革
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　革卦之初九爻阳刚未中乃不可以有为之时故戒之以巩用黄牛之革此皮革也借用其义巩者固也黄者中色也牛者顺物也中顺者六二爻之徳何以言于初九爻初九用六二之徳而不敢以自用故曰巩巩则自外而来于内与遁卦之六二爻同辞遁言于下卦之中而革言于下卦之初初则尤不可以有为者也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　六二爻柔顺中正臣道之善者也上应九五爻刚柔相济于是乎可以言革矣然臣道不可先乎君先乎君则咎所由生故已日乃革之言革之已日者九五爻以正应在上待其巳事之日而往应焉是以行则有嘉盖君与臣相得往吉自可无咎尤革卦之道至为善者也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　象曰革言三就又何之矣
　　九三爻以阴居阳位过中妄动其征必凶其道为至危守以贞固亦为贞厉然离之体在下初爻不可以有为二爻于已日乃革之三爻则革之而就稽之于众亦云可革故曰革言三就三阳数之老者也上六爻为正应有孚也有孚则革之而当又何之焉言其不可舎是而他有所之已上三爻皆以互乾卦之体为有孚
　　九四悔亡有孚改命吉
　　象曰改命之吉信志也
　　革卦六爻之中惟九四爻不当位宜有悔也而居泽火革之际其动也革而当悔亡矣是以下与初六爻相应上与九五爻相比上下交信为有孚其志既孚于人而后可以言改命改命即革命之义也易之取义不一故不言革而言改九四爻互巽卦之体为命当革卦上下之变则为改命之象也改命于有孚之后上与下信其志所以为吉也
　　九五大人虎变未占有孚
　　象曰大人虎变其文炳也
　　革卦九五爻言大人亦犹乾卦九五爻之言大人也乾卦于五爻有飞龙之象革卦于五爻有虎变之象均是大人也而象则异亦各因其时而已盖革之上卦兊体兊西方为虎变下与六二爻为应六二居离体之中柔顺而文明其文炳然惟革之大人足以当之当革之时固不待占而已为有孚与二爻四爻之有孚异矣
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也上六爻革道之成者也革至于五爻大人虎变其文巳炳然至于上爻则人心从化在君子则下大人一等谓之豹变其文茂宻故曰蔚小人则回心向道以正王面故曰面面取乎所向而已君子本与君同向为成文之美小人本与君不同向亦为顺从之义当是时也何革为哉若复纷更是谓征凶矣惟能与天下相安而归乎常所以居贞而吉此持盈守成之爻也哉
　　鼎
　　离　上　巽　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚊　⚋
　　〈玉　黄　折　耳　有　颠铉　耳　足　革　实　趾〉
　　鼎之成卦巽居下离居上取象于鼎者也易之诸卦皆言象近取诸物以为象者鼎与井而已井卦以木巽水鼎卦以木巽火二卦皆以飬人为义故皆实象明之今鼎卦之六爻初爻言鼎颠趾则以阴柔在下为足二爻在下卦之中位为鼎有实三爻在下卦之上为鼎耳革四爻应乎下卦之初爻为鼎折足三者皆以阳刚在中为腹五爻言鼎黄耳则以柔居中为耳上爻言鼎玉铉则以刚柔相节为铉全体皆具而后足成鼎之用也盖鼎卦之与井卦其用在五爻而成功皆在上爻井之卦至上六爻而后为元吉鼎之卦至上九爻而后为大吉皆所以全飬人之道以溥利者也
　　鼎元吉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以飬圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎卦继于革卦之后故初爻利出否否道既革鼎而新之斯谓之元必元吉而后可以言亨物之不亨不知元吉之道者也彖为之推广其象巽木居离火之下以木巽火也巽下也以木下于火亨饪之象也惟圣人为能极其用亨以享上帝则天道贵乎质故其礼为亨大亨以飬圣贤则人事贵乎文故备其礼而为大亨又上卦离为目五爻为耳下巽巽也自下而上故言巽而耳目聪明盖卦自巽来柔进而上行于五爻五爻以柔得中而进乎九二爻之刚中君臣以中道相孚而成革故鼎新之功至是而后言元亨则吉亦在其中矣
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火离与巽成体乃鼎之象也禹之贡金九牧铸鼎象物三代传之以为有国者之大宝镇离体在上位也必有大宝而后可以正离明之位巽体在下命也必有大宝而后可以凝巽申之命至于武王乃迁鼎于雒邑周公遂定鼎于郏鄏皆正位凝命之大㫖也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　初六爻居卦之下为鼎趾仰而从四爻之正应则趾反居上颠趾之象趾颠则鼎覆咎也于义为悖今象言未悖者何也盖鼎当致用之始欲取其㓗新者必去其秽故者否者故秽之物也利出否以从贵则虽颠趾而末悖易以阳为贵阴为贱初爻之应四爻以贱从贵者也巽在互兊之下为妾三阳爻在前为子长子主器正鼎之象亦子贵贱妾之义又初爻之阴柔妾也颠趾而未悖者也上从四爻之正应子也出否从贵者也是以无咎
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　九二爻鼎之腹也正应在六五爻易以阳为实阴为虚六五爻阴柔而虚其中九二以阳刚应之则虚者实矣故曰鼎有实然二爻五爻虽正应而二去五尚逺其间必有梗其进者春秋传曰嘉耦曰妃怨耦曰仇以六五爻言之二爻其嘉耦而三四爻其怨耦欤三四爻以阳刚不中之才见阻于上下交际之间二爻将柰之何哉惟谨其所之不容恱以诡随亦不轻躁而冒进二爻亦乘刚在上互兊体为毁折是谓我仇有疾不我能即矣其终至于九二爻六五爻自然相应亦无所取于我也乃君臣相得斯谓之吉者欤
　　九三𪔂耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　象曰鼎耳革失其义也
　　九三爻亦鼎之腹宜有实者也而曰鼎耳革者耳谓六五爻正所谓运铉而逹其腹之所容者惟上无正应失阴阳相济之义则铉塞不行而五之耳无所用力子其间实在其中美如雉膏谁得而享之耶上卦离明为雉膏互兊口在下为不食不食则乌能无悔然君子处已之道要使美实备于我而不计其行之通与塞及其终三爻与二爻以同体顺乎五爻阴阳相济有至和将雨之道此所以亏其始之悔而终以𫉬吉也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　九家京荀虞以形为刑以渥为剭重刑也音屋薛云古文作渥
　　九四爻亦鼎之腹宜有实者也其实在二阳之上已过于溢而乃以阳刚之才求应于初爻初爻趾已颠而四爻互兊为毁折故曰鼎折足覆公𫗧盖四爻近君位为公之象也公为上所委任信如何也而可以覆𫗧败事也宜乎刑之至于渥则其凶可知矣折足可乎哉
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　六五爻为鼎黄耳黄取中色所以虚中受实为鼎之主然在鼎之上受铉以举鼎者乃耳也在鼎之外贯耳以举鼎者乃铉也上九爻以刚阳为金铉而言于六五爻者谓六五爻以中处居无为之地而来上九爻刚实之助也以贞为利君臣相正之义得矣
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　上九爻居鼎之极而在趾腹耳之外乃铉也铉在鼎之外勇于从五以成运动之功六五以柔中而资上九之阳刚故曰金铉金铉者取其刚而已未足以语其徳之全也至上爻处一卦之外以刚履柔如玉之刚柔有节故曰玉铉铉之为用一而已在上爻为铉在五爻为金铉至是而后见其佐五爻以成运动之功然功成矣而不居其功所以大吉而亦无所不利者也
　　震
　　震　上　　震　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊
　　〈索　往来遂　苏　来　虩索　厉　泥　苏　厉　虩〉
　　震者动也一阳动乎二阴之下为雷之象合卦之二体则为洊雷震初九爻前震也前震人所骇惧故虩虩九四爻后震也后震人所暇豫故哑哑此前惧后喜之义也六二爻言震来谓前震之来也六五爻言震往谓前震往矣后震复来也二近乎初之震五近乎四之震最近则最危故皆以利言之然二之震言来厉震来虩虩也故丧贝五之震往来厉笑言哑哑也故无丧此先丧后得之义也六三爻去震为逺故言震苏苏而无眚上六爻去震亦逺故言震索索而无咎此又玩则招祸恐则致福之义也卦中六爻之义取象洊雷则是恐惧于先而修省于后其用震之道者欤
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　王昭素按徐氏云出字上脱不丧匕鬯四字震卦之所以言亨者初爻与四爻也二爻三爻五爻上爻所震也虩虩者顾虑不安之貌哑哑者笑声不𤼵之貌震之方来而顾虑不安者乃所以为致福之理此以前震论初爻也震之往来而笑声莫知所自可以为后之则此以后震论四爻也然四爻之遂𭰖不如初爻之吉者坤一索于初而后震谓之长男其象为雷雷乃𤼵声之时初爻有震惊百里之威所以言吉四爻之遂𭰖者亦初爻之馀威而已惊逺者谓五爻也惧迩者谓二爻也匕鬯谓秬鬯郁鬯灌地以求神之出皆长子主器之象二爻居中正之位惟以恐惧致福所以丧贝五爻得中而处尊位惟其后之有则所以无丧此不丧匕鬯出则可以守宗庙社稷乃所以𤼵明震亨之义也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊者如水洊至习坎之义重也重云者上下皆震故曰洊雷震初爻为前震恐致福也所以贵乎恐惧耳四爻为后震后有则也所以贵乎修省耳然必有取乎洊震者欲君子之恐惧修省不敢一日间断以自已也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震者长男之卦也以初爻为主故初爻与卦皆言震来虩虩笑言哑哑其词虽同而其时不同盖卦以全体言故喜惧同时爻以各体言故前惧后喜以初爻本无哑哑之象于笑言字上独加后之一字则知后字乃上卦之九四爻特举九四之哑哑为初爻之虩虩发义自二爻至上爻皆不言吉而初爻之独以吉称国本所闗以恐惧致福而后遂有则故于初爻𤼵明吉之义也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　象曰震来厉乘刚也
　　二爻次于初爻乘初爻之刚故言震来厉震方来厉未免丧其所有耳古者宝龟而货贝贝之为货人所资者也今丧贝及十万之数且极其髙逺跻于九陵所丧何其多耶惟二之长男柔顺中正能以恐惧自守虽有所丧初不必逐七日可得矣七日者卦中之六爻周而复始故言七日可得以其当于所位故焉耳
　　六三震苏苏震行无眚
　　象曰震苏苏位不当也
　　三爻逺于初爻者也不若二爻之最近而最恐然二爻以长男居正得中以厉存心丧贝必得三爻不当位故曰苏苏言神气缓散而不伸也当前震之来行以避之仅以旡眚乃怠慢之所自取也
　　九四震遂泥
　　象曰震遂𭰖未光也
　　九四爻后震也阳刚失位与前震为不同初爻之一阳方来震所以亨今一阳间于上下四阴爻之间且互坎卦为未光其震遂𭰖而不释故曰震遂𭰖𭰖读为致逺恐𭰖之𭰖以其威极必䙝不若初之恐惧致吉也
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　以六居五爻正长子主器之时也五爻与二爻皆震之最近者其得丧亦在乎所处之位而巳二爻以震厉有丧有得五爻往来皆厉何以有得无丧且成天下大有之事盖居得尊位正所以𤼵明不丧匕鬯出则可以守宗庙社稷以为祭主之义爻言亿无丧象言大无丧皆众多之事此出而主器所以尤贵乎恐惧修省也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　上六爻阴柔居震体之极虽比于六五爻之中而志不相得故曰中未得也索索者气衰而不振之貌矍矍者目动而不安之貌将安之乎所以征凶也然尚逺于四爻非若五爻之邻于四爻也九四爻之威仅足以及我之邻而不能及我之躬故曰震不于其躬于其邻畏邻戒而恐惧以临之是以虽凶而无咎然而九四之爻乃阳之爻也上六之爻乃阴之爻也阴与阳两相配合婚媾之义不能恐惧于震来之始迨乎迫之始知所畏宜其婚媾有言此亦必不能免之者矣
　　艮
　　艮　上　　艮　下
　　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈敦艮〉　辅　身　限　腓　趾
　　艮卦以兼山为止不徒止也止有行之理惟其时而已知时之说则知行与止之说圣人观象设卦而艮以背为主宁非专于止者哉盖人之身惟背为止专于止则止其所未足以明艮止之义故诸爻皆以动体为象初六爻言艮其止六二爻言艮其腓九三爻言艮其限六四爻言艮其身六五爻言艮其辅至上九爻则言以厚终由爻义推之固以动体为言动而不适乎时则各囿于一偏非艮体之全亦为止其所止惟圣人得乎时止时行之道是以卦中六爻之动随所感而应之也故曰动静不失其时其道光明行于其所当行止于其所可止行止皆当乃尽艮之道者也
　　艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不𫉬其身行其庭不见其人无咎也
　　晁古易按艮其止只依卦辞作艮其背
　　艮卦以止为义卦之定体也卦辞不过曰无咎而已未足以言圣人之止彖辞始𤼵明艮之之一字谓卦以艮名者时止也盖天下之理凡可止而不止与夫不当止而止者皆非圣人之时以舜之安汝止言之宜若淡然而无所事者及惟动丕应傒志则出而酬酢万物之变是为时止则止时行则行动静不失其时其道光明此行止以时乃圣人之事若言艮其止止其所也上下六位之爻皆敌应而不相与故曰艮其背背者以相背为义如两人背行则在我不𫉬其身至于在人则行其庭不见其人此止其所止之义非圣人时止时行之道者也是以不能随所感而应之惟能有以补其不相与之过使之情通此无咎之谓也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　重艮为体兼山之象山以静为义是以君子思不出其位夫所谓位者凡我所当为而不可过于有所为者皆位也天下之理初非甚髙难行不过君止于仁臣止于敬父子止于慈与孝其诸君子思不出其位者乎然必以思言之思乃出于心憧憧往来何有纪极惟能思不出其位则尽我所当为之理是得其所止者也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　象曰艮其趾未失正也
　　初六爻居卦之下乃足趾之象凡人之行也必先举趾趾贵乎动而艮止之下动必失正正之于初则不果于有行于正为未失何咎之有也然初六爻柔顺未必能固守其正故利在永于贞盖贞则正固而有常矣是谓得其所止之理此所以致戒于艮之初六爻也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　象曰不拯其随未退听也
　　六二爻居艮止之上其象为腓矣腓者足之腹也上与股相依股动则腓随非能自动者也随乎三而已何以知其所随在三爻盖咸卦之九三爻言执其随谓股也股居下卦之上刚而不中六二爻能以中正拯之则刚而不病于刚今六二爻以阴柔不能拯三而惟志于随九三爻亦过刚不中不能退听于二是以其心不快凡在下位而上无应援乃柔而不立艮其腓之谓也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　象曰艮其限危熏心也
　　九三上九爻皆成艮之主也上九居一卦之极而无所累于止以敦艮而止三爻下卦之上上下之际皆接于我而乃能固止其所是谓艮其限列其夤限与夤在人身皆为上下之交列而绝之能无厉乎厉既熏心而象辞复谓之危盖人心之天未始或忘心既不安其危特甚此三之言危熏心尤有甚于二之心不快也
　　六四艮其身无咎
　　象曰艮其身止诸躬也
　　六四爻巳出下之体而进于上之体在人则为身之象爻言艮其身而象释之以止诸躬何也躬即身之伛者也亦艮其背之义不言背而言躬躬犹足以见其身与不𫉬其身者为不同然自其身之伛者言之则见其背而不见其面故象于诸爻之下不言止而于此爻独言止者亦止诸躬而已岂仅免于咎故曰无咎也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　象曰艮其辅以中正也
　　六五爻居尊位而在众体之上其位为辅辅颊车也言之所自出也夫君子出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之从违之间荣辱系焉能无悔乎五爻惟位乎中正观其辅之所止而知其出乎言乃有序是以命令皆得其正当此悔所以能亡者也
　　上九敦艮吉
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　上九爻居一卦之极全兼山之体夫山者厚也故曰敦艮盖敦至上九之爻乃成卦之主艮之终者也天下惟善终者为难耳晚节不移惟厚徳者始能之此君子之行其所止非厚徳不能以有立也夫人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以吉也艮卦之六爻惟此为吉者以其善于守终者也













　　周易总义卷十四
<经部,易类,周易总义>



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十五
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　渐
　　巽　上　　艮　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋
　　陆　陵　木　陆　磐　干
　　渐之成卦艮下巽上上顺下止其进以渐渐者进也卦以女归为义而爻以鸿渐为说以象君子之进不苟于进安恬怡愉常有难进易退之风以爻义推之初六爻言鸿渐于干六二爻言鸿渐于磐九三爻则下体之极故言鸿渐于陆此三爻艮体以止为进者也六四爻言鸿渐于木九五爻言鸿渐于陵上九爻则上体之极故亦言鸿渐于陆此三爻巽体以顺为进者也广平曰陆人之所往来者也有在磐之上者九三之爻是已有在陵之上者上九之爻是已盖处上与下两体之髙而皆择广平之地此君子之进所以不苟于进者也其进乃为有序者也渐之为用大矣哉
　　渐女归吉利贞
　　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐卦之为义进也凡人之进于徳进于事进于位其进皆以渐而女归为先女子谓嫁曰归以巽之女归艮之男男在下卦而得其所止女在上卦而知其所顺以渐为进故曰女归吉所谓利贞者贞之为言正也盖以卦变释之自涣卦而来九二进居九三爻自旅卦而来九四进居九五爻皆为得位故曰进得位往有功也又得位而正故曰进以正可以正邦也以至卦中之诸爻皆正而九五爻之得位以刚而中故能总众正以成渐之功以卦之上下二体言之内艮止则居之而安外巽顺则行之而不迫以此而动动乃不穷也
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　山上有木艮止而巽顺也君子自居贤徳先得其所止而后优柔巽入以善其俗非一朝一夕所能成亦渐进之义
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　象曰小子之厉义无咎也
　　鸿者随阳之鸟也出必居水初六爻始离水故曰鸿渐于干干者水之湄也艮属少男为小子以柔在下即随卦系小子之义小子细人也以干在互坎之下乃穷迫之地未免厉而有言然在渐之初当柔顺以待时宁止于此而不可速于进则于义乃可以免无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　六二爻自干而磐磐者大石也渐逺于水安且固矣六二爻之柔顺中正上应九五爻之君当渐之时而进于安且固之地故言饮食衎衎二爻至四爻为互坎体易于凡卦之坎体皆有饮食之象食君之禄可饱饮食而已乎彼君子兮不素餐兮即不素饱之义也上应九五爻而中正之道可行于天下矣所以为吉也
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育㓙利御寇
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　九三爻自磐而陆陆虽广平而安然九三之才刚而不中上无应援且在互坎中位止山上有水之象进则难犯故言鸿渐于陆正所以为过刚不中之戒盖三爻以阳刚为夫而居艮之上有夫征不复之象四爻以阴柔为妇而居巽之下有妇孕不育之象夫征不复则舎初二爻之同体而急于欲进离群丑也妇孕不育则比昵于四爻而不由于正矣失其道也若是者无㓙得乎然以一阳爻乘二阴之爻惟可用以御寇而初六爻六二爻亦以顺而相保所以为利以是而渐于陆得以止为进之义也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　六四爻已离艮体而进居巽体巽为木而居艮山之上故言鸿渐于木或得其桷桷者即榱椽之𩔖木之方而正者也鸿之为物聮趾而不能握何以木栖故或之或之者谓或得方且正之木则可以为栖止之地耳盖君子之所以进者正而已进而处近君之地惟正而后可以安其位今四爻乃巽之体以六居之为顺顺而且巽有或得其桷之象谓自得安宁之道故曰无咎
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　九五爻以阳刚居正鸿之渐于髙陵者也六二爻正应也于五爻为妇而上比于三四之爻昵于所比其交必隔历三爻而后应是为三岁不孕也然昵于三四爻者柔邪之道耳但邪不可以胜正惟二五相应不正者岂能间之是谓终莫之胜君臣道同得其所愿所以吉也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上九爻与九三爻各居两卦之极而皆言鸿渐于陆者何也九三爻之陆则在磐之上上九爻之陆则在陵之上皆广平之地各安其所处而已盖君子进退之际有道存焉上九处巽体之极而复进焉将安之乎进至上九爻乃复处于陵上之陆盖陵上磐上其陆亦各有义夫磐上之陆以顺相保仅足以御寇陵上之陆人所聸仰羽仪不乱此君子在上位而其徳足以仪刑众庶所以吉也
　　归妹
　　震　上　　兊　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈无攸帝乙　愆利　归妹　期〉　须　〈幽人〉　娣
　　归妹之成卦兊下震上取少女归长男之象王辅嗣以妹为娣非也娣谓之媵不谓之归归非其嫡者乎以下三爻兊体言之初九爻言归妹以娣则女之以娣从嫡者九二爻不言娣与归而言幽人则女之当为嫡而未归者六三爻言归妹以须反归以娣则女之有所待而后从嫡者此以兊说之体而为言也至上三爻震之体而后发明女归之义九四爻言迟归有时则有所待而后行六五爻言君之袂不如娣袂之良则以得中为吉上六爻言无攸利则以不中为戒此以震动之体而为言也然归妹卦者乃渐卦之反者也渐卦则正其始归妹卦则戒其终人道可不谨也哉
　　归妹征㓙无攸利
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征㓙位不当也无攸利柔乘刚也
　　归妹卦与家人卦彖皆言天地之大义家人卦言大义则男女得其正所以为之劝也归妹言大义则男女失其正所以为之戒也男女夫妇非天地之大义乎天地不交而万物不兴此归妹所以为人道终始之义闗睢乐得淑女盖以徳选为主也今男上女下以说而动则归妹盖有不以徳选者矣故自二爻至五爻皆不当位初爻上爻虽得位而阴反在外阳反在内亦不当者也位既不当所以征㓙又六三之爻六五之爻皆以柔乘刚是男牵于欲而失其刚女狃于说而忘其顺男女凟乱所以无攸利然女归不正之弊仅见于上六之爻而前之五爻皆为正礼何也盖正者天地之大义不正者人伦之大戒于不正之中而欲反之于正此圣人所以发明正家之道甚严矣哉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　归妹者以女从男偕老永终夫妇之常安得有敝所谓敝者不正而已以正而行是谓永终君子欲永其终则当知其敝彖辞所谓归妹者人之终始此之谓也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　归妹卦以兊之少女为主初九爻之阳刚得正在少女则为坚贞之徳惟在下无位上无正应自无所归而上从乎嫡故言归妹以娣娣虽非正亦人道之常也以从嫡为常而已然初爻谓之跛者兊之体毁折而在震足之下又居下卦之下正有是象也从阳而动故跛而能履上从乎嫡而有吉相承之义也故曰征吉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　九二爻亦兊体之毁折者也互离体为目其象为眇阳居中位眇而能视与初爻之跛能履同初九爻虽阳刚之才在下无位从阳而动故先言归妹以娣而后继之以跛能履征吉不言娣与归者少女在下卦之中位而上又有正应而女之正者惟独此一爻得非女之当为嫡而未归者乎未归则未变少女之常惟其乘阳未动此所以先言眇能视而后言利幽人之贞也
　　六三归妹以须反归以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　六三爻与初九爻皆言娣二爻皆从嫡者也初九爻乃兊体在下少女得位故以从嫡为正六三爻在兊体之上正一索而得少女之画女少则其年尚幼若遽从嫡其位未当姑少须之故曰归妹以须须者待也又曰反归以娣春秋𨼆分二年书伯姬归于纪七年又书叔姬归于纪释者谓待年于父母之国不与嫡俱行者盖已许其从嫡而留于其国故言反反于国而须其长然后以娣而从所归者也此爻正所以发明少女之意
　　九四归妹愆期迟归有时
　　象曰愆期之志有待而行也
　　归妹卦之下三爻兊体为少女上三爻震体则女归之时也九四爻以震体居兊体之上夫兊正秋也而婚姻为愆期盖婚姻之期当在中春中春者震也而九四爻犹在震体之下未及中春之正迟归有时则其礼有所待而行凡进非其时无以遇合行其志此归妹所以贵乎时也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　五爻君位也以六居之在归妹之时是为小君取帝女下嫁之义故曰帝乙归妹也盖归妹卦自泰卦变升降者三爻四爻两爻而已泰卦之六五言帝乙归妹则与归妹卦之六五同辞其袂不如娣袂之良岂娣之求胜于嫡者哉夫贵女之归以徳为饰而不以服之饰为美衣之褏曰袂美其服饰而进御于君者娣也六五爻在中位有进贤之徳无忌妒之心谦以下人以相夫子得在中以贵行之义故曰月㡬望月望者则阴之盛也而敌乎阳矣㡬望者则月犹为未盈耳盖妇道戒乎盈而贵乎谦五之髙贵不至于盈故曰月㡬望吉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　象曰上六无实承虚筐也
　　上六爻归妹卦之终者也善终者必戒乎始故不言夫妇而言士女女未嫁者也士未娶者也说者谓承筐刲羊为奉祭祀未娶未嫁之时则未有奉祭祀之义左氏载晋伯姬之筮嫁其叙承筐刲羊为甚明盖妇见舅姑有枣栗之贽即女承筐也夫妇合卺有同牢之礼即士刲羊也归妹之上卦为震体有筐之象六三爻以互离承之为无实归妹之下卦为兊体有羊之象九四爻以互坎承之为无血上六爻与三四爻不相比应无实无血也无实无血何以谨始士女不戒其始则夫妇为不终何所利哉此君子所以贵乎永终知敝
　　丰
　　震　上　　离　下
　　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊
　　屋　〈来　遇夷章　主〉沛　蔀　〈遇配主〉
　　丰之成卦离在下震在上以明向动为丰之象也盖天下无常丰之理明极必晦威极必亵于震离二卦可以推之初九爻为离明之方来以遇配主而有尚六二爻则离明之中正以有孚发若而吉九三爻则离明之已极以折其右肱而无咎此明极必晦之义也九四爻则震动之方至以遇夷主而吉六五爻则震动之中正以来章有庆誉而吉上六爻则震动之已极以三岁不觌而㓙此威极必䙝之义也明晦威䙝即卦彖所谓盈虚消息之理圣人尽保丰之道丰之所以亨也欤
　　丰亨王假之勿忧冝日中
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰之所以亨者大也离明而震动所以极乎大卦自泰变以二爻易四爻则泰之无平不陂无往不复所以见天下无常丰之理能无忧乎故言王假之假至也惟六五爻足以当此极其所至所尚者大是以勿忧盖震下之离为日之未中日未中则有正中之理此所以冝日中冝照天下然日之中与昃月之盈与食乃天地盈虚与时消息之常故以天地神人言之夫天地神人犹戒乎盈则知圣人保丰之道不可忽者也
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　丰卦与噬嗑卦皆以雷电为象噬嗑卦言雷电而丰卦言雷电皆至何耶当丰之时固贵乎明威之并行茍以为皆至而不复思其所未至则明极必晦而折狱或至于枉威极必䙝而致刑或至于滥于是有戒之之辞知其易晦易䙝而尽心焉然后折狱致刑可以言雷电皆至之义噬嗑谨其始而丰戒之于后其用一也
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　郑本以旬为均晁古易按旬古文均字
　　初九爻与九四爻本非正应而谓九四爻为配主者同徳相求之故也丰者大也二阳爻俱大为同徳不期而㑹为遇故曰遇其配主九四爻为配主亦犹初九爻为夷主夷者等也配者偶也遇上为配遇下为夷上下二爻明与动相须莫适为尊卑故皆以主为言虽旬无咎旬即均字不可过于均尔均则明动相等是谓雷电皆至若明过于动其夫也苛宁非灾乎是以君子处之势均则与配主共济是谓无咎往有尚也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　象曰有孚发若吉信以发志也
　　六二爻居中得正为明之主而六五爻不相应明无所用故指五爻为蔀蔀者障蔽之物又言日中见斗斗亦五之君位日中岂有见斗之理乎见斗则日失其明不可往而从之往则疑而致疾惟古之君子若不得其君则以至诚感发其心六五爻以虚中受人而六二爻亦以中正相孚为信信以发志斯有孚而吉者矣
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也释文沛作斾幡幔之类沬昧小星之类
　　九三爻以阳刚居离体之上明之极也上六爻虽正应而柔暗居震之极动极必止是以九三爻当丰而见斾当昼而见沬所明者乌可大事哉以互体之艮与兊言之是为折其右肱人之一身有右有左左不如右之力折右肱而终不可用其过皆在上爻非三之咎也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　九四爻言丰其蔀日中见斗与六二爻同象六二爻以重阴无应而得中居正故有孚发若而吉九四爻不中不正本无致吉之理惟遇初九爻为夷主初九爻亦遇九四爻为配主二者均为阳刚而九四爻之下行从初九爻甚得明动相须之义所以亦能致吉者耳
　　六五来章有庆誉吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　六五爻以阴柔在上而足以致丰何也居丰之世得中而动足以得众贤之助初爻二爻三爻四爻皆为邪暗所蔽故有贵乎来章章者谓章而显之也又自上而下曰来六五爻能屈己而来杜群贤之蔽以章众贤之善于是有得贤之誉有任贤之庆冝其有吉者也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌㓙象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也上六爻以阴柔居丰之极而不知止有丰其屋天际翔之象其欲无厌又将蔀其家以为障蔽之私自为计则是矣然而天下之理必反虽欲自厚何以能乆要其终必至于窥其户阒其无人乃始退藏是以三岁不觌而㓙也正序卦所言穷大者必失其居其丰终之戒乎
　　旅
　　离　上　　艮　下
　　⚊　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋
　　〈焚　射　于　焚　即　琐巢　雉　处　次　次　琐〉
　　旅之成卦艮体居下离体居上止而丽乎外为旅之象旅非古也其殆起于三代之衰国君公子之徒失国失位而羇寓于外者以卦之六爻推之则旅之名为不一初六爻言旅琐琐穷而在下之旅者也六二爻言旅即次九三爻言旅焚其次九四爻言旅于处逹而在上之旅者也若六五爻为君象言射雉一矢亡不可以旅而名然则上九爻何以独言旅人盖甚之焉旅而不归旅人而已春秋书天王出居于郑是以言出而不言旅其他国君公子在内曰孙在外曰奔有是非顺逆存焉知春秋一字之严则易之书旅为尤严也
　　旅小亨旅贞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　旅卦与睽卦同义睽之柔进而上行得中而应乎刚是以说而丽乎明所以言小事吉旅亦得中乎外虽与刚非应而能顺刚于外是以止而丽乎明亦所以小亨既曰旅小亨矣又曰旅贞吉者旅以阴柔用事必贵乎贞贞则柔顺可以亨而未足以尽贞之道旅贞吉而已然而旅复言时义之为大者盈虚消息不可常也旅卦者丰卦之反也日中则昃月盈则食丰既足以致旅日往月来终始不穷旅亦足以致丰尽贞吉之道则不特于小旅之时义所以为大也旅亦所以难处也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　旅卦之为象火明而山止也君子观其象明以象离之火慎以象艮之山山非火之所留是以明慎用刑而不留狱
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　初六爻以阴柔失位而在下困于旅者也寛和暇豫人情始顺今乃屑屑惟细故是计如庆封奔吴而致富息夫躬寄丘亭而祝盗故曰旅琐琐也正应在九四爻四爻在离之下为灾灾自外来乃所自取志穷灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　六二爻即公侯大臣之显而在旅者也以六居二曰即次二爻得其中曰怀其资初六爻在下而比之曰得童仆昔晋文公之奔也至齐焉至楚焉至秦焉即次而安者也齐妻之焉楚飨之焉秦纳之焉怀其资而裕者也言腹心则子犯之徒言股肱则魏犨之徒言纪纲则秦之三千人得其童仆以为用者也有是三者处旅不困而象以得童仆为重而六二爻以中正处之斯谓之贞其终无尤也处旅之善者也旅而亨者也
　　九三旅焚其次䘮其童仆贞厉
　　象白旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也九三爻亦分侯大臣之显而在旅者也居下卦之上重刚而不中有多上人之心且近离体之火为焚旅焚其次亦已伤矣乃以旅与下童仆下也其义为䘮鲁昭公之在干侯也季孙欲与之归国而公不见鲁人归焉而公执之非䘮其童仆乎夫童仆乃旅之所依我以旅与之彼亦以旅而视我冝乎䘮其童仆虽贞而厉也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　九四爻在下卦之上亦公侯大夫之显而在旅者也以其近君之位而旅于内得所处之地故曰旅于处其郑厉公在栎卫献公在夷仪之时乎以九三爻证之九三以刚处刚而不能全其刚故䘮九四爻以刚处柔而得其顺故得离戈兵为斧以刚利为用而上无阳刚之助下无阴柔之应虽得其资斧我心不快也象言心未快则终可得志此所以优于三爻而劣于二爻也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　象曰终以誉命上逮也
　　六五爻君位也旅卦之诸爻皆言旅而六五爻独不言旅者君位不当有旅君位果无旅乎盖戛之少康周之宣王则六五爻之在旅者故曰射雉一矢亡盖罔𦊙以田乃取诸离又离体之文明为雉有射雉一矢亡之象也夫亡所以为旅一矢亡而所䘮甚少是以终有誉命誉在人者也命在天者也天人之应在我而已五在上而逮乎下也二在下以诚心相与故言上逮
　　上六鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易㓙
　　象曰以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也凡宅危以为安者鸟之巢也旅冝在下而巽顺今上九爻以刚居上而失其所处矣则有所处无所止也又在离体之上故有鸟焚其巢之象焉夫离为雉为火于木为科上槁皆俱是象始焉宅危以为安则先笑终焉在上而失其所处则后号啕矣盖旅卦之诸爻不言旅人而上九爻独言旅人者则有终身旅人之理乃夏之太康周之厉王是已故又言䘮牛于易夫牛者顺物也在离之体为牝牛处上之穷䘮牛于易谓忽易以失其顺也且至终莫之闻其㓙可知也使自觉知则不至于极而号啕矣
　　周易总义卷十五



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十六
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　巽
　　巽　上　　巽　下
　　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊　⚋
　　〈床　贞吉悔　频　床　进下　悔亡亡　巽　下　退〉
　　巽入也卦之上下二体各以一阴伏于二阳之下阳尚决而阴多疑疑则不果于行惟柔而矫之以刚则刚而归之于中正然后足以尽巽之道巽卦之六爻惟九五爻中正自然贞吉九二爻中而未正与九五爻同徳而吉彖之所谓刚巽乎中正者也六四爻比五爻之中正以田获三品而有功初六爻比乎二爻之中亦进退利武人之贞彖之所谓柔皆顺乎刚者也若夫九三爻过乎中而犹近乎正是以频巽而吝上九爻过乎中而不得其正是以上穷而㓙惟刚柔不偏阴阳相济多疑者以阳刚中正而决君子之善用巽者也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　彖曰重巽以申命刚巽乎巾正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽卦之言小亨者二阴之亨也二阴伏乎各体之下多疑不决故谓之巽何以有致亨之理巽风为天之号令在人君则为命必待重巽以申命而后可以言决盖二爻五爻以刚巽乎中正而其志得行初爻四爻以阴柔而能顺乎二五爻之刚刚柔相资是以小亨何谓小亨二爻为臣位之大人五爻为君位之大人而四爻顺之此初四爻之阴柔不疑其所行所以利有攸往往则以进见大人为利必于重卦而后见之也
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　风者天之号令也随风巽者两风相随而至申命之义申命欲其决行事者行其号令之事而已观之观民设教蛊之振民育徳涣之汗其大号姤之施命诰四方非号令之事者乎诸卦得巽体之一端犹足以行事况乎重巽以申命盖古者之为命也必反复以申其义此事之所以决而无多疑之失也民亦顺从者矣
　　初六进退利武人之贞
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　初六爻之言进退者阴居阳位为不正在下卦之下退则无据进则无应欲进欲退犹豫不决其志既乱能无疑乎故必贵乎利武人之贞盖巽言武人者取其究为躁卦用其躁以为志所以转疑而为治也凡济巽之道观乎人之志而已以利武人之贞为志治则不疑而为决治者谓修立也此进退之所以得其正也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　象曰纷若之吉得中也
　　巽疑卦也九二爻以阳居阴位在巽木下体为床下之象床卑于身而身乃下于床不果于行非疑而何九二爻与初六爻皆以不正自疑初六爻柔而能疑以其能顺乎刚故利武人之贞九二爻为阳刚至用史巫纷若则其疑为未释惟九二得中位与九五爻为配初又顺之于下阳与阴比中重于正所以吉而无咎也
　　九三频巽吝
　　象曰频巽之吝志穷也
　　九三爻以阳刚得正未为不善惟其正而不中乘刚而行当巽之时其志欲以巽自居本非善于巽乃以互兊之体矫情而为容恱者也是谓频巽亦犹复卦之六二爻频复之义相同也复则频复于善所以厉而无咎巽则频巽于不善所以其志穷困可吝之甚者也
　　六四悔亡田获三品
　　象曰田获三品有功也
　　六四爻在上体之下以阴居柔乘承皆刚冝有悔也惟九二爻九三爻以阳刚上行而六四爻以柔应之且无初六爻之疑是以悔亡往则有功为田获三品之象也三品者祭祀也賔客也充君之庖也三四五爻互离为田三品为三阳四爻能顺乎上下之阳而不为邪谄上比于五下则二三乐为之用故曰田获三品也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　九五爻与九二爻皆巽卦之中爻也九二爻已中矣犹以不正为疑惟九五爻中正居尊位不疑于所行故曰贞吉悔亡又曰无不利所以决其无所疑也所谓无初有终者重巽以申命故也九五爻出命之主也命之所出亦善其始终而已故以先庚后庚为义庚者始也续也事已而更为之续前事也庚以甲为对甲者事之始故蛊有先甲后甲之说庚者变之始故巽有先庚后庚之说程子易传谓戊己为中过中为庚曲尽其义九五爻尽所以处庚之道过中则思所以图其变方其过中未变则谓之无初变而归于中则谓之有终自始而终皆无所疑即彖之所谓刚巽乎中正而志行者也
　　上九巽在床下䘮其资斧贞㓙
　　象曰巽在床下上穷也䘮其资斧正乎㓙也
　　上九爻之辞与九二爻之辞同为不正巽之又巽者也故皆为巽在床下之象也床在身下而反在床下过于巽矣九二爻以阳刚得中而所以为吉上九爻刚过于亢在一卦之终以亢而穷穷上必反下亦床下之义也言床下则反过于巽是以䘮其资斧耳夫资斧者至刚之器上九爻以刚穷反下固已失其阳刚之用已䘮其所有而过于巽可谓正乎故于正道为㓙也
　　兊
　　兊　上　　兊　下
　　⚋　⚊　⚊　⚋　⚊　⚊
　　〈引　孚于商　来　孚　和兊　剥　兊　兊　兊　兊〉
　　兊者说也以重卦而论初爻二爻四爻五爻阳刚在各卦之内者也六三爻上六爻阴柔在各卦之外者也阴柔而在各卦之外兊说之小人而己六三爻居兊说之始下乘二阳爻以为说故初九爻以和兊而信其行九二爻以孚兊而信其志此二阳爻言吉者所以见君子待小人之道也上六爻居兊说之极下引二阳爻以为说故九四爻以介疾为有喜九五爻以孚于剥而厉此二阳爻言疾与厉者所以见君子逺小人之道也三爻上爻之为说一也六三爻以来兊言㓙者阴居阳位不得其正上六爻言引兊不言㓙者阴居阴位犹近于正惟以利贞为说兊之所以亨也
　　兊亨利贞
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　兊之为说何也一阴爻进乎二阳爻之上说之见于外者人君之说天下犹兊泽之说万物说则物情通畅有亨之理说之不以道不说也则容说亦足以害正故利乎贞以卦体推之九二九五阳爻在中则中心诚实之义六三上六阴爻在外则接物谦和之义盖中心诚实与天为徒故言顺乎天接物谦和与人为徒故言应乎人说以利贞天人之所同与也兊之卦自二爻互上爻互泽火为革卦之体革卦之彖辞以顺乎天而应乎人为汤武之举盖汤武非求说于民者也以利贞之道先乎民而已夫天下之人情莫不欲逸而先王则节其力而不困是以民忘其劳也天下之人情莫不欲安而先王则厚其生而不伤是以民忘其死也说道之大至此至民不期劝而自劝兊之所以为说也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　丽泽兊者上与下皆说故君子以朋友讲习鲁语有曰学而时习之不亦说乎有朋自逺方来不亦乐乎盖乐与人同固取乎朋友而说由中以生是以理义之悦我心犹刍豢之悦我口则朋友尤贵乎讲习此讲习所以贵乎说也
　　初九和兊吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊具少女之性而初九爻在下体之下谦而降己和而得其正者故曰和兊和有二义孔子曰君子和而不同小人同而不和知和而和不以礼节之谄邪而已矣在人安得不疑今以阳刚上行无系应之私而乃励其刚介自守之行所谓行未疑者不能无疑者也往遇九二爻以刚中相比何疑之有哉所以为吉者也
　　九二孚兊吉悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　以九居二爻其位不正又上无正应而近比于阴在兊之时能无悔者乎惟九二爻之阳刚得中为中心诚实孚兊也内有相孚之志则九二之位虽不正而非由于邪佞虽比于阴柔而守志不可移志出于孚则己不疑于人而人亦信其志此孚兊之吉所以悔亡也
　　六三来兊㓙
　　象曰来兊之㓙位不当也
　　六三爻以阴柔不当位乃下比二阳爻枉道而从之自上而下曰来故言来兊六三爻之上下皆阳爻也阴柔不能尚往而独安于比下者阴性就下失道以求悦在人则谗谄佞邪侧媚以取容者也㓙孰大于此焉
　　九四商未宁介疾有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　九四爻比于六三爻而上承乎九五爻承九五者正也比六三者非正也度其可否而审处之则谓之商可否莫知其所从则为商兊未宁未宁则冝何从以阳刚之徳介然守正而疾邪于下舎六三而从九五是为介疾有喜喜者喜于从九五爻而获祐所以有庆也
　　九五孚于剥有厉
　　象曰孚于剥位正当也
　　九五爻兊卦之主何以谓之孚于剥剥者阴剥阳之谓指上六爻也盖兊为秋三月之卦以六爻分值则上六爻九五爻在九月居剥之位九五爻以阳刚当位而得中能使小人感悦以相孚其何能为吾之剥哉故圣人虑其说比小人则有戒之之辞孚于剥者相与不疑小人或可以容说而进则虽孚而厉亦所以为危道此位之正当危而安者也
　　上六引兊
　　象曰上六引兊未光也
　　上六爻居兊说之极下引二阳爻以说己故为引兊然兊性柔媚彼未遽说而引之使说则凡可为说者无不为己盖兊之成卦在上六爻与六三爻六三下从二阳故曰来上六引二阳进于上故曰引此非君子之说也故象以引兊为未光二阳何以处之四爻以疾为喜五爻虽孚而厉此君子逺小人之道于兊卦之终见之也
　　涣
　　巽　上　　坎　下
　　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊　⚋
　　〈涣其涣大涣其涣其奔其拯马血　号　群　躬　机　壮〉
　　涣之成卦巽居上坎居下凡坎在卦之下者未能出险此以巽体在上则险而易散故曰涣涣者散也言足以散天下之险难也故卦内六爻之义惟取乎内外上下之相济初六爻言用拯马壮吉则自上而拯者在乎二九二爻言涣奔其机则自下而奔者归于四六四爻以柔顺而辅九五之主合群心而一之故言涣其群九五爻以刚中而资六四之臣一天下而作新之故言涣汗其大号若三居下卦之上仅足以涣其躬上居全卦之终仅足以涣其血然三比乎二上比乎五上下内外同心济险所以六爻无㓙咎圣人之善用涣者也
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　石经彖文利涉大川之下有利贞二字
　　涣卦之所以言亨者阳虽散于外而有刚来不穷之理谓下卦坎中之一阳爻也盖卦自否变刚自四爻来而为二爻是谓得中而不穷柔自内位乎外而上同是谓上同乎五而亦所以为中此刚柔升降得中之义王假有庙王乃在中者谓九五爻也夫王者中天下而立险难既散则有宗庙之象焦延寿易纬以上爻为宗庙以五爻为天子今王在互艮门阙之上是谓王假有庙又言利涉大川乘木有功者以巽木坎水推之是坎水为川而巽木所以涉川如益卦之言木道乃行中孚卦之言乘木舟虚是出险非难而济险为难此涣之所以为功也卦辞之言利贞而彖释卦之徳乃不之及言在中有功则利贞之义亦可见矣
　　象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙
　　风行水上二物相遇至散而不可抟故言天下之涣者莫加焉当涣之时王乃在中谓之亨帝则一之以郊祀之礼谓之立庙则一之以庙享之礼使天下之出于险难者皆知有所宗主而无涣散之志以天祚之为神明主故也
　　初六用拯马壮吉
　　象曰初六之吉顺也
　　卦中六爻独初六爻不言涣者涣散之势救之在始则不至于散然初六之柔顺在下其势不能以独济故不言涣而言用拯马壮涣与明夷二卦皆有此象明夷卦二至四爻为互坎之体而涣卦亦以坎为下体坎为美脊亟心下首薄蹄之马二卦皆互震在坎体之上马之健者也今九二爻以马健在初六爻之上而初六爻处乎九二爻之下乃能以阴柔而顺乎二爻二自上拯之以顺而行同济险难故曰用拯马壮吉也
　　九二涣奔其机悔亡
　　象曰涣奔其机得愿也
　　九二爻以阳居阴为失位又陷于坎险若有悔也惟能奋身出险而求安于上故言奔其机盖机者慿之以为安者也王氏以初六爻为机旧说以九五爻为机汉上朱氏则以六四爻为机推其爻义则上体之巽为木而成卦则六四爻为机之象四爻与二爻互震之体为动故二爻之求安于四爻是谓奔其机四爻亦与之同济险难而共逹于五得所愿者也何悔之有哉
　　六三涣其躬无悔
　　象曰涣其躬志在外也
　　六三爻居坎险之极出险之始未能及人者也止于其躬而已故曰涣其躬盖卦分三才三爻与四爻则为人位在外体者人也在内体者已也六三爻在内体之上可以出险而与外卦之上九爻为正应上九之涣其血以其去坎险为甚逺是以去逖出险而逺害六三则志在于外亦涣其躬以出险难仅能无悔而已
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　象曰涣其群元吉光大也
　　六四爻亦人之位而在外卦之下柔得位而上同者也同乎五而已九五爻以刚中而正居君位六四爻以柔顺而正居大臣之位以巽顺之臣辅刚中之君君臣相须足以成济天下之功故言涣其群举天下而济之功及乎人其徳光大是以元吉也然吉㓙之道相为倚伏涣难虽济勿谓无难若有丘焉三爻四爻五爻互艮卦为山山在艮之下体为丘有丘则不可以为平夷故再言涣而谓之有丘匪夷所思而宁可一日忽乎哉此当于九五爻之居君位言之而特见于六四爻者君与臣同功以济难其责在六四爻之故也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　象曰王居无咎正位也
　　九五爻巽之中体重巽以申命有发号施令之象令出惟行弗惟反汗有弗反之义故言涣汗其大号发大号以济险惟九五爻之君位刚阳中正乃克有济然君不主涣而臣主涣六四爻以大臣而有事于险是臣则任其劳而君则享其逸惟端居于上汗其大号而已故曰王居无咎正位也王正位乎上而爻辞止言无咎六四爻辅君于下而爻辞乃言元吉者柔得位而上同君与臣相须元吉而后无咎也非君臣同功合力其能济乎
　　上九涣其血去逖出无咎
　　象曰涣其血逺害也
　　涣之成卦巽顺之体在上坎险之体在下坎为血指六三爻也六三爻既志在外以出险上九爻与之相应而险难不能为害故曰涣其血去逖出与小畜卦之言血去惕出其辞若同而其义不同也惕逖文义自殊当依象辞以涣其血为句去逖出为句逖者逺也谓上九爻去坎险为甚逺故谓之逺害所以为无咎也
　　节
　　坎　上　　兊　下
　　⚋　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈苦　廿　安　嗟　不出不出节　节　莭　若　门庭户庭〉
　　节之成卦兊体居下坎体居上凡人处兊则失于说处坎则失于险惟以中自处而后可以尽节之道考之卦中六爻之义初九爻以兊说之体欲其谨密而不岀六四爻以坎险之体欲其安常以承乎上节道之未中者也九二爻虽兊说不出则失时之极九五爻虽坎险往则有功而可尚节道之得其中者也兊体为说而六三爻则过于求说坎体为险而上六爻则过于出险节道之过乎中者也惟节之为道以中为用是以虽说而正虽险而通君子以中道处之此节之所以亨欤
　　节亨苦节不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节卦之言亨者卦自泰变分九三爻居五之位以节乎上之柔分六五爻居三之位以节乎下之刚刚柔既分而九五爻为主节之君刚得其中夫是以亨然所谓亨者以中为尚以苦为戒古人制行如孝己之孝直躬之直尾生之信申屠狄之洁陈仲子之廉非所谓节之苦者乎苦则失中失中则其道易穷是以不可贞耳今兊说于上而行乎坎之险殆非苦节之所能济惟九五爻之当位中正无非裁其太过而补其不及非中正以通而何节之为义大矣哉夫天地以是而运行乎四时人君亦以是而立制度于民间此节道之所以通行于万世而有所不可废者盖以此也
　　象曰泽上有水节君子以制度数议徳行
　　泽之上有水过乎溢者也过溢则为有馀有馀则冝堤防之乃圣人制节之道夫上卦坎之体为律为度在人则制度数以节乎外下卦兊之体为口为说在人则议徳行以节乎内内与外皆有节惟中正者能之卦言中正以通此节道之大者非君子体象能如是乎
　　初九不出户庭无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　节卦之六爻惟初九爻与六四爻为正应通也可以行也而九二爻以阳刚居其上塞也未可以有行也然兊说之体以阳刚在下其性好动动必不谨惟当静黙以自守故曰不出戸庭也是谓塞而不行不可以为通而谓之知通塞者何夫节者止之义也与艮止同义皆非止之使不进耳酌乎事理之冝然而已故艮之彖则有时止时行之说节之象则有知通塞之说时可以往则出从正应初九爻之塞乃所以为通也
　　九二不出门庭㓙
　　象曰不出门庭㓙失时极也
　　九二爻与初九爻之不出者一也初九爻在下体之下未可以有行以不出戸庭为冝九二爻得中而上有九五爻之中正以通时可为矣而九五爻非正应乃阳居阴位退守静黙有不出门庭之象三爻至五爻互艮体为门阙九二爻在下为门庭时可为而不能为是谓失时之极极犹凖则失其凖则而谓谨密可以为苟容免过之计此张禹孔光之所以贻祸于天下㓙之道也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　节卦之六三爻与九五爻相易而成节惟在下体之极已过乎中下乘二刚果能节乎盖节之六三爻正以体为说说以行险则为节若险而不说则成嗟若嗟与说相反而皆自己为之不出于人故言不节之嗟又谁咎也以六三爻在下体之极极则当变故发此义耳
　　六四安节亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　六四爻与初九爻为正应应初爻为安可也今言承上道而以承九五爻为安何也五爻与四爻阴阳相比而相得阳饶而阴乏故阳常以施诸人者为节而阴常以取诸人者为节凡节之为道不相得而强有所取焉皆非所谓安矣虽安亦不能常矣六四爻之所谓安者阴柔在上卦之下上承九五之爻此所以谓之承上道而为安节之亨者也与初九之不出者异矣
　　九五甘节吉往有尚
　　象曰甘节之吉居位中也
　　九五爻节之主也与泰卦之九三爻相易而成九五彖所谓当位而中正者是己惟中正制节于上而通行于天下故言甘节也盖甘与苦为对苦者炎上之味也甘者中正之味也九五爻之制节如此所以为吉耳往有尚者言中正之道无所不通故也其功岂不大哉
　　上六苦节贞㓙悔亡
　　象曰苦节贞㓙其道穷也
　　上六爻处节道之极是为苦节与甘节为对知中正以通者为甘节则知制行太峻举一世无与为徒者为苦节苦节不可贞也贞则不通其道易穷所以为㓙耳夫㓙大于悔而此反言悔亡者正与大过卦之上六言无咎同意笃于信道所守益固义之所以为悔亡也















　　周易总义卷十六
<经部,易类,周易总义>



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十七
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　中孚
　　巽　上　　兊　下
　　⚊　⚊　⚋　⚋　⚊　⚊
　　〈贞　有孚月几得　鸣　虞凶　挛如望　敌　鹤　吉〉
　　中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆实而中二爻皆虚二阴爻以中虚而包于上下之四阳此造化胚𣍯之初有自然中孚之象考之卦中六爻之义初九爻未中则谓之虞吉九二爻得中则谓之靡爵六三爻过中则谓之得敌此下卦兊体为说必以中而后孚也六四爻未中则谓之㡬望九五爻得中则谓之挛如上六爻过中则谓之贞㓙此上卦巽体为顺亦以中而后孚也夫未中者犹可进而过中者则伤于极此二者不同而善遂判焉造化其人心之中孚哉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚者信也二阴爻居内是为中虚九五九二二爻刚中是为中实中实为信而中虚以用其信下说而上巽中是以孚圣人推之以化邦即上下相孚之理然言信及豚鱼者豚鱼何与乎风泽之信盖大泽有以豚鱼名者嘘气而跃即泽上有风之验使上下相应如风泽豚鱼之不失其信所以吉也何以两言利字兊为泽巽为木乘木之利中虚而安故言乘木舟虚利渉大川此指二阴爻之中虚者言之中虚则此心之贞发见而为孚然巽以入之兊以说之上下阴柔近于不正不正则非所以应天道故又以居贞为利也此乃天人交相感通之理天之道孚贞而已中孚之至者也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　尚书言折狱在中狱成而孚此中孚所以为议狱缓死之象也兊体为口舌为附决议狱也巽体为进退为不果缓死也议狱缓死者非尚姑息惟中虚而信者能之
　　初九虞吉有他不燕
　　象曰初九虞吉志未变也
　　虞者度也初九爻与六四爻为正应本相孚之素而六三爻在卦上同为兊体兊为说有燕乐之象成卦在三爻是以阴而说乎阳幸而阳刚在初其志未变度于从应所以致吉不度于说而求说于同体之六三爻是谓有他有他则与六四爻非相孚之正矣故曰有他不燕
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也
　　卦中之六爻惟九二爻无应而有相孚之义何也阳居阴位得中自守伏于二阴爻之下故言鸣鹤在阴在阴则静晦无求其子和之则相孚之实出于中心之愿九五爻虽非应至诚相与曰我有好爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上与下相忘是五有求于二而二无所求自然之应也大传推言行之应亦发明此义耳
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　六三爻与上九爻为正应不当言敌所谓敌者六四爻也六四得位而在上者也六三不当位小人也小人失位阴柔不中不见信于人而四爻当其前其势遂穷或鼓而行或罢而止或悲而泣或歌而乐卦之兊巽与互卦之震艮皆有是象惟其变态不常故或之或之者言小人情状不特与六四为敌而上九虽正应亦以过中而莫之应也所以为信不由中者之戒也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　象曰马匹亡绝类上也
　　六四爻以阴居阴位上近于九五爻如月之几望而未中月中则亏几望则有不亏之象与小畜之上九归妹之六五同义言阴道之不可盈也而六四尤以盈为戒六四与初九正应匹也初九在互震之下故言马匹也四既臣五又应于初则是二三其心矣非所以为孚故马亡其匹绝初之类而上从于五是以无咎
　　九五有孚挛如无咎
　　象曰有孚挛如位正当也
　　中孚卦之诸爻不言孚而九五爻独言有孚刚中在上其位正当而能有孚于二爻者也孚者感也有心于感者其感浅无心于感者其感深二爻惟无心故言鸣鹤在阴其子和之则自然而然其感以天若五言有孚挛如者有挛固之义我有好爵吾与尔靡之靡与挛如同是五有求于二而二无求于五虽固结而不可解亦已大异于无心之感者也所谓孚者无咎而已
　　上九翰音登于天贞㓙
　　象曰翰音登于天何可长也
　　上九爻为中孚之极以阳刚居之故髙飞于上者谓之翰疾鸣于上者谓之音翰音登于天岂相孚之得中者乎九二爻惟得中故言鸣鹤在阴凡身在下而声闻于上者自然相孚者也在上不能下乃髙飞疾呼以求孚于众相孚之不足者也象言何可长而复以贞守之其㓙可知此所以为诚实不足声闻过情者之戒
　　小过
　　震　上　　艮　下
　　⚋　⚋　⚊　⚊　⚋　⚋
　　〈弗　密云弗　弗　过祖飞过　不雨过　过　遇妣鸟〉
　　小过之为卦艮下震上小者过也易以阴为小阳为大四阳聚于中则为大过四阴列于上下则为小过故小过之阴爻皆言过而阳爻皆言弗过正圣人扶阳抑阴之意初六爻居下卦之下上六爻居上卦之上过而不得其中六二爻居下卦之中六五爻居上卦之中虽中而未免于过此四爻正小过之义至三四阳爻皆以弗过为言非弗过也扶二阳之不及乃所以抑四阴之过也卦辞以为小事吉此小过所以亨欤
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不冝上冝下大吉上逆而下顺也
　　郭京举正曰今本彖文以字下脱可字事字下误増吉字当云是以可小事也
　　小过者阴柔戒乎过而彖辞曰小者过而亨也何谓其有亨之之道而已夫阴阳之运往来不已不能无过不过则不足以为亨当小过之时阳固不能以胜阴阴过而利贞即与时偕行之义是故阴柔用事于义非正而言可小事者六五爻六二爻之得中故也阳刚用事于义为正而言不可大事者九三爻九四爻不中故也故曰有飞鸟之象盖小过自中孚而变中孚卦之上下四爻皆实中二爻皆虚二阴中虚而包于上下之四阳有羽物𡖉化之象变而为小过则二刚为体上下四柔为翼其象横置上动下止则果何为取于飞鸟哉凡鸟之飞所遗之音皆有上下逆飞而上者力困而音弱顺飞而下者势便而音快所以冝下不冝上求小过之义震体在上乘阳而动也艮体在下承阳而止也上焉者逆也下焉者顺也舎逆而取顺在小过之时则犹可以顺而求止此不冝上冝下大吉能顺乎冝所以为大吉善用乎小过之道也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭
　　山上有雷有可过之道者也参之人事则行与其肆也宁遇乎恭䘮与其易也宁过乎哀同与其奢也寜过乎俭过非礼之正也庸可常乎小过之时苟非以中处之则行之过者不为恭而为伪矣䘮之过者不为哀而为毁矣用之过者不为俭而为陋矣小过有可过之道而不可以太过即彖辞所谓不冝上而冝下者也
　　初六飞鸟以㓙
　　象曰飞鸟以㓙不可如何也
　　小过之卦以飞鸟为象故彖辞言不冝上冝下大吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飞鸟以㓙何也夫当过者不以为过不当过而过则过矣初六之飞鸟在艮止之下固未至于过自下而上上应震之九四所过之疾一往弗反其势将至于上六爻之灾眚故圣人豫戒之曰飞鸟以㓙而象辞则谓之不可如何谓其不可冝然而然此戒之切而无所用其力者之辞也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　六二爻柔而得中在小过之时过而能遇者也六二与六五柔中同徳而为三四两阳爻所间三爻之阳为父四爻之阳为祖过祖而与六五爻相遇以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也六五与六二虽同徳而非正应亦过而不相得是谓不及其君不及六五爻之君也则必遇九四爻之臣九四爻虽阳刚而居臣位之极不可过者也过则有咎矣惟不可过故四与二刚柔相遇而尽其为臣之道所以无咎也
　　九三弗过防之从或戕之㓙
　　象曰从或戕之㓙如何也
　　卦中惟二阳爻失位不中而四阴爻胜之是为小过也六二爻欲过祖遇妣而为二阳爻所隔惟九三爻当其上则阴不可过过则防之不防而从则或为群阴所戕如秦之赵髙鲁之公子翚㓙如之何然九三爻虽过刚不中而位得其当必无从阴之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非必也乃戒厉之辞也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也九四爻虽震体阳居阴位动而知止本无过者也故曰无咎然与九三爻相比而同徳正六二爻之所谓过其祖者阳刚在上群阴固弗可过惟不当位是以有弗过遇之之理弗过而遇则与九三爻不同九三爻弗过而防犹足制群阴之过九四爻弗过而遇则不期而㑹接之而已在我失位往而制阴其道为危必有以戒之而后可故曰往厉鲁昭公之于季氏髙贵乡公之于司马氏是己象言终不可长者言阴极必退当有以待之也勿用永贞勿用者动而知所止也永贞者贞不可须臾忘也言失位之阳刚当随时处冝也
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　象曰密云不雨已上也
　　六五爻以阴柔居尊位上也卦言不冝上冝下大吉则知阴柔本自下而升于上今言已上则云虽密而不雨自我西郊者西郊者阴也我者五爻也五爻互兊为西郊与小畜卦之六四爻同五爻自以为阴柔乃取阳刚以为取故言公弋取彼在穴穴者谓二阳为上下四阴爻所据如穴之不可出也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者也是以阴柔益至于偏胜其不可大事冝矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之㓙是谓灾眚
　　象曰弗遇过之已亢也
　　上六爻居震动之极又处四阴爻之上尚往不已岂复与物相遇故曰弗遇过之如飞鸟之过焉初六爻以所过之疾为㓙上六爻以所过之亢为㓙离之为言丽也谓飞鸟之过不冝上而冝下不能戢翼必丽网罗之害是谓灾眚耳天灾人眚深所以为小人过亢者之戒耳
　　既济
　　坎　上　　离　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊
　　〈濡其受　终日伐鬼妇䘮曳其首　福　戒　方　弗　轮〉
　　干下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水火之交也既济若未足以为泰然乾居坤之中而为坎故坎居正北而乾居西北也坤居干之中而为离故离居正南而坤居西南也乾坤不居正位而坎离居之坎离者乾坤之大用也故泰卦之六爻虽相应而九二六五处非其位九二六五二爻相易而为既济则刚柔之位无一不当初三五阳位也而以九居之二四六阴位也而以六居之六十四卦之中无如既济卦六爻之最正然卦言初吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示其戒与泰卦之上六城复于隍之戒一也
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　郭京举正易真本彖曰既济亨小小者亨也今本亨字下脱小字孔谓合有两小字
　　既济者事之既成而济者也其卦辞与遁卦同而彖辞则不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利贞浸而长也则小字在利贞之上此既济卦彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也则小字在亨之下或谓当作小亨或以小字为衍文皆非其义据举正之说当以彖辞为正然彖辞何取乎亨小之义卦以下体为主故主离而言之离之一阴自下而升上交于坎坎以一阳在上与之相应而阴柔得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之刚柔皆正而各当其位利贞之义也然言初吉终乱者乃指两体二柔之位六二以柔中居正既济之始而不失其位谓之初吉上居既济之极其道已穷而不知变故谓之终乱为人上者知吉㓙治乱之相为倚伏而使君子小人之各安其分然后治安可以长保此圣人之善于处既济者也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济之时非有患之时而患常生于既济之后其象水在火上者思火之为患则常储水以防之所以弭患于未形也若隋时之开皇大业唐时之开元天宝正所谓初吉终乱此既济之时君子所以思患而豫防之也
　　初九曳其轮濡其尾
　　象曰曳其轮义无咎也
　　初九爻以阳刚在下火性炎上可以进也上应六四爻进则入于坎之险有曳轮濡尾之象易以初爻为尾四爻与二爻互坎体为濡为弓轮坎轮在前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其尾而不苟于进象谓之义无咎者在下无位不躐等而进合于义者也
　　六二妇䘮其茀勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　六二爻与九五爻刚柔相应而皆位乎中正可以进也而九五爻为坎险之体未能遂其进有妇䘮其茀之象茀者妇车以自蔽之物也柔以刚为蔽六二进而䧟于险则为䘮其茀何可进也待乎时而已惟六爻不以茀之得䘮貮其心而二五爻皆以中正行之是以得䘮不足以为之累故虽勿逐而七日必得也七日者六爻之义七则复始惟自反于中正之道则七日之中必复得也象言中道者中重于正不失其中则正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　九三爻以阳居阳位既济之道至此而盛当思所以保其盛可也乃以阳刚之才过于用刚髙宗伐鬼方之象也盖离卦为戈兵甲胄伐国之象九三在离体三爻之上三年克之之象鬼方者小丑也髙宗者殷时之令主也以令主伐小丑三年而后克之能无惫乎令主犹不免于惫而况好大喜功之主故此爻设小人勿用之戒以保安静之福兹其为惫也乃所以全既济之功也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　象曰终日戒有所疑也
　　六四爻以阴柔居坎体之下懔乎常若坎险之在其上𦈡有衣袽之象袽者絮缊也𦈡之弊者也说文谓𦈡为缯字不可以缯采之新而忘絮缊之弊盖弊继于盛有盛必有衰庸可忽乎坎体以加忧为疑六四以多惧而能戒恐惧警畏若不能以终日故曰终日戒也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　或谓东邻谓五爻西邻为二爻六二爻应于九五爻固可谓之西邻五在上而自为邻于义未安惟横渠谓东邻为上六西邻为六四上六过乎中为有馀谓之杀牛六四㡬乎中为不及谓之禴祭外卦坎体皆具乎是象盖夏禴主乎乐冬蒸以牛为亨知上六爻之杀牛为外心之物则知六四爻之禴祭为内心之诚二者各有所冝故贵乎时也惟六四以时处之则上辅九五之君君臣相孚礼虽不丰受福实多是以其吉大来于下也若六二之言䘮茀复得则不可以言大来也
　　上六濡其首厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　上六爻以阴柔居坎险之极有濡其首之象盖首在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也上六爻居既济之极而濡其首反溺于坎险之下是谓极而不知所戒则其所濡之义尤有甚于未济卦之初六爻其道为至危乌能久乎此圣人为之思患而豫防之及其未穷而处之以厉不使之既穷而至于极者也
　　未济
　　离　上　　坎　下
　　⚊　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈濡共贞吉贞吉　征　曳其濡其首　无悔悔亡　凶　轮　尾〉
　　未济者既济之反也既济自泰变则坎离二卦相交而六爻各当其位未济自否变则坎离二卦不相交而六爻各不当其位不足以有济也而犹曰未济者柔得尊位而卦中之六爻皆应之则未济有终济之理卦言小狐汔济而初六爻言濡其尾上九爻言濡其首与既济卦之初九爻上六爻同辞是知二卦之爻全体为狐狐于天文心月之象心为火火者离也月为水水月同类坎也狐用水火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆无㓙咎而卦辞言小狐汔济者是以初六爻濡其尾而吝上九爻则濡其首而孚与既济卦上六之厉为不同此否终则倾未济之道固然者也
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未济之为卦坎在下离在上水火不相为用者也水自下而上在上而复下火自上而下在下而复上乃未济之道也盖未济而言亨者柔得尊位大中而应乎刚是以处未济之时有可济之理所以亨也亨而谓之小狐汔济濡其尾者戒乎初而已初六爻之阴柔不正未出乎坎中之险如小狐济水之状程子易传有曰小狐果于济险是虽有始而不能终其济故曰濡其尾无攸利使能续终如始则卦之六爻虽不当位而刚柔皆为正应其用不既亨乎此圣人以未济而列于六十四卦之终所以神大易生生不穷之用者也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　卦为未济所以求济也当既济之世君子犹思患而豫防之况未济之时乎以象求之离卦之火在上为辨物则辨之贵乎早坎卦之水在下为居方则居之贵乎得其所于此加谨焉固未尝一日而忘防患之心观象而审辨之此所以未济而终于济易道之终者也
　　初六濡其尾吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　初六爻阴柔在下而上应九四之爻果于必进前遇坎卦之险故曰濡其尾也既济卦之初九爻亦有是象而其义不同盖既济之时阳刚可济而不速于济故爻辞不言狐而言濡其尾若未济卦之初六爻果于求济故卦辞以小狐汔济为喻也夫小狐果于济险无所疑畏是以汔济而未能济犹言人君欲济险而用小人夫小人其能疑畏而谨重乎不度其才力而进所以濡其尾而不知其极故谓之吝盖极即终之谓也
　　九二曳其轮贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　未济卦之九二爻与既济卦之初九爻皆言曳其轮盖阳刚之才同于欲济者也然既济卦之曳其轮濡其尾同在初九之爻以阳刚之才可进而难于进故兼有是象也未济卦之初六爻阴柔在下既濡其尾矣至于九二爻则阳刚冝若可进者而独言曳其轮九二爻其可果于进乎二爻互三爻为坎轮九二在后曳之而不可以有行故欲其贞贞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上应乎六五中以行正所以为吉
　　六三未济征㓙利涉大川
　　象曰未济征㓙位不当也
　　六三爻与上九爻相应可以征者也而阴柔在坎体之上不当其位以此而征则妄动速㓙然则终于不济者乎六三爻无济险之才而有济险之义居坎体之上既已出乎险矣而又互坎卦之体在前是谓大川也惟能一意以从上九爻之正应所以成利涉之功也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上承六五柔中之君以贞守之其志得行矣是以贞吉悔乃亡也然所谓伐鬼方与既济卦之九三爻同象亦离中有坎之义既济之九三爻言髙宗者称其君也未济之九四爻言震者称其威徳也三年之伐虽若淹久九四得行其志而不穷于用武论功行赏封以大国虽有三年而得赏必如是乃为济也是知未济而济非既济之所能及此既济所以败而未济所以吉也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　六五爻与九四爻皆言贞吉者九四爻刚而不中故贞吉而后悔亡也六五爻柔而得中故贞吉可以无悔本无悔也所谓君子之光者离之卦为文明故爻辞言光而象则释之以晖也管辂云朝日为晖日中为光是六五爻以日中在上之光而有资于九二爻朝日在下之晖以晖济光乃君与臣相孚之至意非象亦不足以发明其义也曰其晖吉者亦足以见九二爻与六五爻有孚之吉也爻象之两吉字上下异意也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　上九之爻已出险矣未济之终既济存焉当是之时也上九爻与六三爻为正应六三居坎体之极坎卦为酒食有孚于饮酒同其乐而已是为无咎也然而乐而不可极极而不知其以节虽有孚而未免于失耳盖六三爻自下而升于上饮酒之象也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡其首与既济卦之上六爻同义故曰有孚失是也盖圣人于既济未济二卦之终而益寓其惓惓忧患之意此易道之所以变通而不穷也













　　周易总义卷十七



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十八
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　系辞上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉㓙生矣在天成象在地成形变化见矣
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　乾道成男坤道成女
　　昔者圣人之作易也明天地之道而已天尊地卑而乾坤定所以著其设卦之始分为八卦重而为六十四卦则凡卦皆有天地卑髙之位先言卑而后言髙者凡卦之画先下而后上也卑者陈于下而其位为贱髙者陈于上而其位为贵卦中六爻之位也贵贱既列分阴分阳动者阳之常静者阴之常而刚柔为可断所以别卦爻之义也卦爻既别八方之位以类而聚八物之情以群而分于是吉凶生焉自吉凶推之成象于天成形于地者无非变化之所发见是以刚柔相摩而为八卦八卦相荡而为六十四卦凡雷霆风雨日月寒暑则变化之成象者乾道成男坤道成女则变化之成形者此大易不穷之用也
　　干知大始坤作成物
　　干以易知坤以简能
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可乆有功则可大可乆则贤人之德可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣乾坤之道易简而已知犹主也主万物于始者也作犹生也生万物而成之者也唯始物不贰故干以易知唯生物不烦故坤以简能以人事言之易则易知与之同心者多是以有亲有亲则可久而为贤人之徳简则易从与之协力者多是以有功有功则可大而为贤人之业言德业而归之贤人者以贤人有进修之实是能充其徳业而至于乾坤之简易故也
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉㓙
　　刚柔相推而生变化
　　是故吉㓙者得失之象也悔吝者忧虞之象也
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　卦之始设观象自得而已初无所谓辞后有圣人系之辞焉所以明立象之意盖失得之理㣲而吉㓙之验著此吉㓙所以为得失之象忧虞存于人心而悔吝见于行事此悔吝所以为忧虞之象阳进则阴退阴进则阳退而变化形焉此变化所以为进退之象阳明则为昼阴晦则为夜而刚柔辨焉此刚柔所以为昼夜之象是皆散见于六爻其动有不可掩焉以系辞推之则极之道亦以观象而后见也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　君子者体易之君子也所安所玩皆纯乎易是以平居无事变隠于象占隠于辞居则观其象而玩其辞及其有事而动象形于变辞形于占动则观其变而玩其占唯君子能吉其㓙所以不言㓙而言吉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　吉㓙者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉㓙者存乎辞
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　彖者一卦之象也爻者毎爻之变也凡吉㓙悔吝无咎数者皆不外乎卦彖爻变爻之为位上贵而下贱故曰列贵贱者存乎位所以发明爻变之义也卦之为徳阳大而阴小故曰齐小大者存乎卦所以发明彖象之义也系辞焉以明吉㓙故曰辩吉㓙者存乎辞所以发明失得之义也悔吝介于吉㓙之间故曰忧悔吝者存乎介所以发明小疵之义也吝必至于㓙悔犹趋于吉故曰震无咎者存乎悔所以发明补过之义也卦有小大辞有险易辞也者各指其所之者何指其险易而使人知所避就也
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　易与天地凖故能弥纶天地之道乃一章总义于下文见之仰观乎在天成象之文俯察乎在地成形之理可以知幽明之故在人则原乎形气之始反乎形气之终可以知死生之说万物出于天地聚则精气为物散则游魂为变可以知鬼神之情状此三者易之与天地凖者也与天地相似故不违乎易知周万物而道济天下故不过乎易旁行而不流则守乎易之正乐天知命故不忧则循乎易之常安土敦乎仁故能爱则推行乎易之蕴范围天地之化而不过髙逺曲成万物而不遗㣲小通乎昼夜之道而知变通之用此七者易之弥纶天地之道者也至于神无方而易无体易之道即天地之道矣
　　一阴一阳之谓道
　　继之者善也成之者性也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　一阴一阳之谓道即乾坤二彖所言一岁之功用是已周子通书以人事释之故言元亨诚之通利贞诚之复诚即易之所谓道也通即元亨之为善者也复即利贞之为性者也善所以阐是道故曰继性所以全是善故曰成唯圣人足以尽之若仁者则见其善之发见而谓之仁知者则见其性之敛藏而谓之知百姓日用则由于仁知而莫知其所自此君子之道所以谓之鲜也一阴一阳岂有终息之机哉
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　仁谓造化之体显于外者徳之发也用谓造化之用藏于内者业之本也造化之理自然而然何容心哉故言鼓万物而不与圣人同忧圣人有忧天下之心是以充贤人可久可大之徳而为盛徳大业之至所谓至者与造化无间而极于显仁藏用之妙此所以业言大而谓之富有徳言盛而谓之日新也
　　生生之谓易
　　成象之谓干效法之谓坤
　　极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神生生者易之道也皆造化自然之理自成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占则造化之显诸仁者至于通变之谓事阴阳不测之谓神则造化之藏诸用者此易之为道所以生生不穷也
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　易之为道言其广则坤也言其大则干也曰逺曰迩曰备亦不外乎乾坤而已干纯乎阳者也方其静则乾阳用九常主岁功故专及其动则九变为六倚坤而立故直大之所由生也坤纯乎阴者也方其静则坤阴用六承天而顺故翕及其动则六变为九从干而出故辟广之所由生也自其广大推之不特配天地而已凡变通为四时之配阴阳之义为日月之配易简之善为至徳之配皆乾坤广大不穷之用也
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门崇徳广业易之至也徳非知不立故知欲其崇业非礼不成故礼欲其卑知崇则上极乎髙明所以效天礼卑则下极乎巽顺所以法地盖易行于天地设位之始成之在人则为性人能即此性而充之存而又存是为道义之门盖道之察㣲者为知义之节文者为礼由礼知而徳业自然之理也
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物冝是故谓之象
　　圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉㓙是故谓之爻
　　言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　此所以推明爻象之意凡天下之纷然殽乱者𧷤也往来相代者动也圣人有以见天下之𧷤如睽之疑惑无妄之灾眚固欲拟诸形容而莫能究其说于是象其物冝而取诸载鬼系牛之类所以谓之象圣人有以见天下之动如泰之九二观之九四固宜观㑹通以行其典礼而泰否相反观剥相仍于是系辞以断其吉㓙所以谓之爻卦虽𧷤而不可恶爻虽动而不可乱此拟议变化之要也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身㡬事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也
　　此举易中七爻以证君子之言动中孚二与五相应而曰枢机荣辱之主同人五与二相应而曰同心断金之利所以述君子之言行也大过初六以柔藉刚为慎谦之九三以刚下柔为厚所以述君子之言行贵乎谦而谨也若干之上九戒乎亢节之初九戒乎出解之六三戒乎寇又所以述其不能谦谨而为言行之累皆所以拟议言动以成其变化者也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　此本二章散列于后与上下文相类朱文公并以寘大衍之首
　　天地生成之数一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土一三五七九为天之奇数故曰天数五二四六八十为地之耦数故曰地数五五位相得而各以奇耦相合故天数二十有五地数三十成变化而行鬼神天地生成之功用也
　　大衍之数五十其用四十有九
　　大衍八卦之衍数也每卦各六爻以六八推之为四十有八衍其二则为五十之成数所谓衍者实天地自然之理既曰大衍之数五十矣何以必去其一又曰其用四十有九矣何以复挂其一盖去一者非数之数挂一者数之所始二者之外然后用四十八以推天下不穷之数使易而专以数取则不过歩占之学而已是必有以统其数焉其大衍之谓乎以周子之说考之五十去一者无极是已四十有九而卦一者太极是己挂一而用四十有八者生阴生阳是己以四十有八之数而宗本于一数以一数而摠摄于非数之数其㫖深矣详见举隅
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　筮法用四十九算而中分之寘两手间以象两仪又取右手之一算而挂于左手小指间以象三才然后左右皆四揲之以象四时奇者左手既以馀数扐于第二指又以右手馀数归之于扐所以象闰是谓一变一变之后第二第三揲皆用馀算中分不挂是谓再扐故曰五岁再闰再扐而后挂详见举隅
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　干之䇿二百一十有六以老阳之数三十六乘六爻之数而得之也坤之䇿百四十有四者以老阴之数二十四乘六爻之数而得之也凡三百有六十以当期之日二篇者上下经也阳爻百九十二以老阳之数三十六乘之积六千九百一十有二阴爻百九十二以老阴之数二十四乘之积四千六百有八凡万一千五百二十以当万物之数详见举隅
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　八卦而小成
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　此总结大衍一章之文也四营者分二挂一揲四归奇也成易者谓四营成变三变成爻三爻为八卦之一六爻为六十四卦之一以六十四卦之一为成卦则八卦之一为小成引而伸之触类而长之谓之能事毕者天道虽隐可显之以成物人事虽显可神徳行以成已至于可与酬酢可与祐神唯知变化者知之此又圣人之极致非徒云筮法而已也
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　夫易圣人之所以极深而研㡬也
　　唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　易有圣人之道四曰辞曰变曰象曰占自问焉如向言之则曰天下之至精自参伍错综言之则曰天下之至变至于寂然不动感而遂通天下之故则曰天下之至神神虽无方亦出于至精至变则又曰夫易圣人所以极深而研㡬也唯至精则能极深以通天下之志唯至变则能研㡬以成天下之务是以不疾而速不行而至非神而何复以四者之道终焉参伍错综详见举隅
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之动易以贡圣人以此洗心退藏于密吉㓙与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　易之为道开物于㡬㣲之先者神也成务于变通之后者知也以此冒天下则足以通天下之志定天下之业断天下之疑盖蓍以七七四十九为奇其徳圆而神蓍以八八六十四为耦其徳方以知六爻之在蓍卦具方圆神知之体故其义易以贡贡告也于是圣人以此洗心而退藏于密即易之所谓寂然不动者及其吉㓙与民同患则又易之所谓感而遂通天下之故者非吾心之神知乎吉㓙隐于未形则神以知来吉㓙显于己著则知以藏往若古之聪明睿知神武而不杀者是以明于天之道察于民之故是兴神物以前民用又以此斋戒以神明其徳言唯圣人而后能全神知之用也
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　乾坤之相代者阴与阳也阴生于午至酉为闭万物随之而入焉故曰阖戸谓之坤阳生于子至邜为启万物随之而出焉故曰辟戸谓之乾坤阖则为阴干辟则为阳故曰一阖一辟谓之变坤以阖为往干以辟为来故曰往来不穷谓之通措之天下则见者为象形者为器用之于粗则为法用之于精则为神神其阴阳不测者乎
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉㓙吉㓙生大业
　　易者道也周子谓之无极无极而太极乃易道之形于一而未判者故合而言之曰易有太极自太极而下始有生数故分一为二而成一奇一耦者为两仪之画两仪之画各加一奇一耦而为二画者四此两仪所以生四象又两四象之画各加一奇一耦而为三画者八此四象所以生八卦八卦既列凡天地之消长古今之治乱人事之得失皆不逃乎吉㓙所定此吉㓙所以生大业也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致逺以定天下之吉㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉㓙圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉㓙所以断也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　前章言吉㓙生大业何也夫子发明此理继之以六莫大之说曰天地曰日月曰四时曰富贵曰圣人曰蓍龟而易实行乎六者之中又于六者之中必得备物致用之圣人履崇髙富贵之位然后能以二者之大用四者之大曰天生神物圣人则之是圣人有得乎蓍龟之大者也曰天地变化圣人效之是圣人有得乎四时变通之大者也曰天垂象见吉㓙圣人象之是圣人有得乎日月著明之大者也曰河出图洛出书圣人则之是圣人有得乎天地法象之大者也由是四象所以示系辞所以告吉㓙所以断唯圣人知尽吉㓙之理故证之大有吉无不利之说其释已见上九爻义非所谓吉㓙生大业者乎
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　世之论易者知有书与言而已未足以见圣人之意于是因立象设卦系辞而极言变通鼓舞之用此得象所以忘言得意所以忘象也
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　缊畜也乾坤本不可以言成毁言成毁者书而已易不可见则乾坤或㡬乎息此易之所以不可不作也
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业形而上者易之道也分阴分阳而下皆形而下者之器曰变通曰事业此道之所以无在而无乎不在也
　　是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　极天下之𧷤者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　上数语重出以起下文先言夫象者象不易见于是设卦观象以穷夫𧷤爻不易知于是效其象而系之以辞所以明夫动前言化而裁之谓之变推而行之谓之通以道之在易者言也此言化而裁之存乎变推而行之存乎通以易之在人者言也神而明之存乎人不言而信存乎徳行吾心所以纯乎易也













　　周易总义卷十八



　　钦定四库全书
　　周易总义卷十九
　　宋　易祓　撰
　　系辞下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣吉㓙悔吝者生乎动者也
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也〈趣七树反〉
　　吉㓙者贞胜者也
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　易之为道以不动为体简易示人而已自八卦成列而八物之象已在八卦之中因而重之而九六二爻又在六十四卦之中九为老阳六为老阴刚柔相推而其变又在三百八十四爻之中至圣人繋之以辞命之于人如是而为吉凶悔吝则有所谓动一动之际为吉者一为凶悔吝者三可不谨乎圣人有以处之以刚柔立其本于先以变通推其时于后故不言悔吝而言吉凶之动欲一天下之动非贞不足以胜之贞则正固有常而吉凶之动乎外者皆不能累乎我是故天地之道生物不息而上下之位不易故曰贞观日月之道周天不已而昼夜之序不差故曰贞明孰谓正固有常而不足以一天下之动者乎于是圣人复以乾坤之简易示人者言之效此而为爻像此而为象则爻象动乎蓍卦之内吉凶变乎蓍卦之外变即动乎内之变所以言功业辞即见乎外之辞所以言圣人之情此无他以不动为动而已
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　天地之徳所以谓之大者春生而夏长秋敛而冬藏藏而复生圣人赞之曰生而已自此以下皆圣人推广生生之理圣人以位为主而后能赞天地之化育故其位谓之大宝何以守位曰仁必有道济天下之仁而后可以全吾民之生何以聚人曰财万物以飬民无非民生日用之本然不知理财则无以定经制不知正辞则无以明教化不知禁民为非则相靡相刃无有终极于是有义存焉亦所以赞天地生物之功是生固所以为生也长之敛之藏之亦所以为生也仁固所以为仁也理之正之禁之而谓之义者亦所以为仁也圣人之仁天地之徳也哉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　包牺氏之始画八卦也取象不一作结䋲而为网罟特一端而已在八卦乃离之象离为目罔罟则目目相丽以佃则兽丽于网以渔则鱼丽于罟亦网罟之义至于造书契以代结绳之政皆包牺氏之事此又见其取象画卦而备乎十三卦之终始也
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　包牺氏之后神农氏始以食货为本取诸益者震在下而之巽以动而入耒耨之象也取诸噬嗑者震在下而之离以动而明日中为市之象也后稷氏之懋迁有无化居烝民乃粒实本于此
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤神农氏之世古矣黄帝尧舜氏作使民不倦使民冝之圣人何容心哉无非大易变通之理而自然获天祐之吉然必言垂衣裳而治取诸乾坤者或谓干上坤下为上衣下裳之制不知垂衣裳而治者法乾坤之简易取其变通不穷而已阳穷于干之上九阴穷于坤之上六唯能通其变是以用九在无首刚变而从柔用六永贞柔变而从刚及其成功则长子代父而干退居于西北长女代母而坤退居于西南夫何为哉髙拱无为而操其成功黄帝尧舜氏以之
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　重门撃柝以待暴客盖取诸豫
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽此五者继于垂衣裳之后亦黄帝尧舜之事涣之成卦坎水而巽木木行水上舟楫之象也随之成卦震动而兊说说随以动牛马之象也豫之成卦震为雷为木坤为阖户内静而外动重门撃柝以待暴客之象也小过之成卦艮为土而克之以震木上动而下止断木掘地以为杵臼之象也睽之成卦离为科上槁之木而兊为金金木相交弦木剡木以为弧矢之象也黄帝尧舜氏之变通不穷者概见于此矣
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　此三者作于上古之后或黄帝尧舜氏之前不可指名故以后世圣人该言之宫室取诸大壮者大壮外卦为震风雨飘摇之象四阳累于下所以固其基也棺椁取诸大过者大过外卦为巽殡葬入土之象四阳置于内所以坚其实也书契取诸夬者夬之外卦为兊小人欺伪之象五阳并进所以决欺伪也以上凡十三卦与爻义多不类变而通之之义欤
　　是故易者象也象也者像也
　　彖者材也
　　爻也者效天下之动者也
　　是故吉㓙生而悔吝著也
　　此申言爻象之义姑以屯蒙明之屯为物之始生蒙为物之童稚故曰易者象也屯之云在雷上郁结而未雨蒙之泉在山下盈科而后进故曰象也者像也圣人于是作彖以明像屯言利建侯蒙言匪我求童蒙故曰彖者材也又以爻而效天下之动屯以初之居贞为主蒙以二之包蒙为主其它爻则有得有失故曰吉㓙生而悔吝著也六十四卦之义可推矣
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　阳卦以一奇为主而二阴从之多阴也阴卦以一耦为主而二阳从之多阳也见于徳行则阳者君也阴者民也阳卦非皆君子也一君而二民则阳耑于上阴分于下君子之道也阴卦非皆小人也二君而一民则阳分于上阴耑于下小人之道也
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　此释咸九四爻义咸感也四与上下二阳为朋当二阳体往来之间乃憧憧然劳思以应之一思动而百思从殆将有不胜应之忧夫子从而晓之曰天下何思何虑又曰天下何思何虑知万物同归一致之理则日月寒暑即往来相感之机尺蠖龙蛇亦屈信相感之机如是则精义入神之妙乃所以为出而致用之本利用安身之美乃所以为入而崇徳之本过此以往莫知所自存神知化为徳之盛相感之至者也
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此释困六三爻义六三小人也位不中正处阴极之地困之甚者犯二阳于外如石之坚而不可入故曰名必辱外不可往又欲内据乎二而二亦阳刚尚往如蒺藜之藉刺于下故曰身必危二者皆失所依乃入其宫而不见其妻宫指三谓本位之刚妻指六谓本体之柔不见其妻㓙小人之致困冝也
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　此释解上六爻义解以阳刚出险至上六而解悖隼鸷禽也险难之象也弓矢㓙器也射隼之象也射之者人也公用射隼之象也公居髙墉之上于势为便于器为成于时为冝君子藏器于身待时而动动而不括言无所阻碍而获之无不利解悖之终也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　此释噬嗑初九爻义初与上以阳爻除间而谓之小人者据被刑者言之也上之被刑者恶积罪大初则恶未积而罪未大故言屦校灭趾趾足也灭没也刑之轻者也小惩大诫小人之福故曰无咎
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳㓙
　　此释噬嗑上九爻义上与初皆言被刑之人初之罪恶方形其刑甚轻上则恶积罪大何校至于灭耳㓙孰甚焉舜之怙终贼刑此之谓也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑此释否九五爻义否至上九有致泰之理唯九五阳刚中正恐惧于中其亡其亡系于苞桑凛乎不能以一朝居安不忘危存不忘亡治不忘乱是以身安而国家可保与泰之安于泰而反于否者异矣
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥㓙言不胜其任也
　　此释鼎九四爻义四之阳刚无应折足之象不过覆公𫗧而已犹未足以为㓙唯其徳薄而位尊知小而谋大力小而任重泰欲处之而不知刀锯之临乎后渥剭刑也其㓙为甚所以言不胜其任也
　　子曰知㡬其神乎君子上交不谄下交不渎其知㡬乎㡬者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　此释豫六二爻义二知㡬者也豫之六五在上柔阴不立受制于阳刚之四而初乃自鸣以求豫三乃盱视以求豫二则上交不谄谓不谄于五也下交不渎谓不渎于初也靡然衰世而有先见之㡬自微而彰自柔而刚介如石之不可移及其终也九四虽为由豫之主而其位终不越乎四六五虽以乘刚为疾而其位终不失乎五使其君臣之分断断乎如天地之不可易万夫之望其知㡬而至于神者乎
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉
　　此释复初九爻义不远复者复于过失未形之始乃颜子之事其殆庶㡬于圣人者乎圣人自诚而明无待于复颜子亚圣语称其不贰过中庸言其得一善则拳拳服膺而勿失冝乎有不善未尝不知知之未尝复行也至夫子告之以克己复礼则所复皆天理之正故曰不逺复无祗悔元吉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　此释损六三爻义其详已见本卦至此复详言之天地之交合万物而同生故曰化醇万物之交各以其类生故曰化生致一者何一阴一阳坱然升降即三人损一而得其反之义也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒㓙
　　此释益上九爻义上非行益于人也曰动曰语曰求君子脩之贵乎能全今阳过乎刚求益不已危以动而民不与惧以语而民不应无交而求而民不与其求故象以为偏辞偏而不全已与人为二不特人莫吾益又有自外而击之者立心勿恒之所以㓙也
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
　　易以乾坤为门者乾阳物也坤阴物也合阴阳之徳是以有刚柔之体体天地之撰通神明之徳则诸卦之称名也虽杂然不齐而皆不越乎阴阳之两端此诸卦自乾坤而出所谓门者如此于稽其类其衰世之意者易本以忧患而作稽其类则可以知之类者何卦之自内而外者往也自外而内者来也彰往故微显察来故阐幽显莫如既往而有至微者存幽莫如方来而有至显者存开谓其开义以示人则卦所以当其名象所以辨其物爻所以正其言而系辞焉以为之断易之为用于是始备其称名取类以至曰辞曰㫖曰言曰事其用不一而皆足也该天下之得失于是因得失以济民行故曰贰贰者疑也得则报以吉失则报以㓙吉㓙两端皆阴阳阖辟之机此又推乾坤之理而示人以入易之门也
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设因穷而通井居其所而迁巽称而隠
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　易兴于中古而独列九卦者取其切于忧患者言之履以行礼为基谦以守位为柄复反其本恒守以固复则所修者进益则所积者裕困以辨而坚其守井以地而得所飬巽以制而处事之变此所以明九卦之体也履之能应则曰和而至谦之自牧则曰尊而光复以一阳上行则曰小而辨于物恒以变化能乆则曰杂而不厌损则与时偕行则曰先难而后易益之日进无疆则曰长豫而不设困不失其所亨则曰穷而通井飬而不穷则曰居其所而迁巽中正而志行则曰称而隠此所以明九卦之徳也履以和行而立已谦以制礼而明分复以自知而无失恒以一徳而不厌变损以逺害而不累于物益以兴利而足以济人困以寡怨而无尤于时井以辨义而自尽其性巽以行权而不违乎义此所以明九卦之用也圣人出而与民同患皆不越此冝夫子之所以再三言之与
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　其出入以度外内使知惧
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行易者变也六虚者爻位之虚也上天下地五南二北三东四西故以六虚名之唯其六虚是以九六之变或自上而降或自下而升是谓上下无常刚往而柔来柔往而刚来是谓刚柔相易至于不可为典要唯变所适则六爻自内之外者出也自外而之内者入也处其出入而不失内外之度又明于己之忧患与夫致忧患之故凛凛然恐惧于心虽无师保之处乎前常若父母之临乎上造次颠沛不违乎易其初也率循乎易之辞揆度乎道之方于变动之中而得典常之道君子善用易之变者也
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　噫亦要存忘吉㓙则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　三与五同功而异位三多㓙五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　易之为书也先观一卦全体故言原始要终以为质质体也六爻相杂则非体所能尽唯其时与物而已时者冝也物者实也卦有本末本者事之始祸福未定以辞拟之故其初为难知末者事之终祸福已分其辞卒成之故其上为易知若夫杂揉刚柔之物撰成一卦之徳而辨其徳与位之当否又非初与上之所能备其唯中爻乎以六爻通言之二三四五皆中爻要中爻之存亡吉㓙固已知其得失之所居何必中爻哉卦之彖辞亦可得其大半而后可以推中爻之义二四皆阴位则以逺近而分三五皆阳位则以贵贱而分阴位宜以柔居之而四多惧者近君也二虽不利逺而多誉者柔中故也阳位冝以刚居之而三多㓙者贱而失中也五则柔危而刚胜者贵而得中也多誉多惧多功多㓙未必尽然举其多者言之耳
　　易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉㓙生焉
　　易之经卦三画而已下为地中为人上为天是谓三才兼三才而两之则为六爻六者非他天之阴阳地之柔刚人之仁义其道自各有两而六者亦三才之道道有变动以爻而见爻之上下有等故曰物物之阴阳相杂故曰文文不当则以阳居阴以阴居阳而吉㓙生焉广大悉备之义
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　上文言易兴于中古作于患忧其㫖微矣至此方明言文王及殷纣之事殷纣之世文王不以吾所遭之忧患而忘天下后世之忧患于是演易六爻其辞多危而天下后世之人危其危则至于平易其危则至于倾以至其道甚大百物不废大概惧以终始归于无咎此夫子申其说所以明演易之意也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉㓙成天下之亹亹者
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　此文以知与能二字而发明圣人体乾坤健顺之理干唯至健故德行常易以知险坤唯至顺故德行常简以知阻所知如此故能说心研虑以至定吉凶而亹亹无非变化云为之所发见是以圣人体此见祥斯知其吉见象斯知其器见占斯知其来岂无所自而能知者哉天地设位乎两间而圣人有以成天地之能谋之于人而得失无所惑谋之于鬼而吉凶无所隠百姓皆曰此圣人之能而与之无异辞此无他圣人之体乾坤其知能一而已
　　侯之二字衍
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则㓙或害之悔且吝
　　以卦象爻彖而论吉㓙者吉㓙之不变者也变动以利言吉㓙以情迁者吉㓙之变而不穷者也吉㓙岂自外至者哉爱恶相攻逺近相取情伪相感则言其变动者曰㓙曰吉曰悔与吝曰利与害则言其情迁者至其终也于其情之近而不相得者言凶悔吝而不言吉是知吉不可恃而凶悔吝之为可畏也
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　六辞若无与乎易也而夫子详言于大传之终者易不外乎人之心而已吾心不正六辞莫辨何足以玩易孟子以知言为飬气之要乃大易性命之理所以不言易而深于易者也














　　周易总义卷十九



　　钦定四库全书
　　同易总义卷二十
　　宋　易祓　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　参天两地而倚数
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　圣人之作易也吾心与造化相为流通而后易生焉幽赞于神明而见之于占故曰生蓍参天两地之生数以为本故曰倚数观阴阳之变以辨一卦之体故曰立卦发挥刚柔之文以明六爻之义故曰生爻曰神明曰天地曰阴阳曰刚柔造化之易也曰幽赞曰参两曰观变曰发挥吾心之易也吾心之易与造化无间则凡道徳之要义理之㑹性命之奥非有二致也在天曰命在人曰性物性之自然而处之以顺者曰理人事之当然而用之以冝者曰义㑹义理而行之以通者曰道体是道而充足乎已者曰徳其本一而已唯深穷乎蓍数卦爻之用而反求其在我和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则造化之易即吾心之易矣
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此所以申言前章性命之理也性命虽奥亦于卦爻之三才见之天统元气则为阴与阳地统元形则为柔与刚人统元识则为仁与义三才自各有两故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章仁义行于阴阳刚柔之中则知卦爻之分无非性命之至理易道之要也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　八卦未画其象已见于太极既分之后干正南坤正北天地定位也离正西坎正东水火不相射也山起于西北泽锺于东南山泽通气也雷出于东北风盛于西南雷风相薄也此已往之象故曰数往者顺及圣人观象设卦而后八卦相错画干于左从下数上自震至干即下文之曰雷曰日曰兊而干以君之也画坤于右从上数下自巽至坤即下文之曰风曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆数八卦之始画而后成易故曰易逆数也图见举隅
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　此即上文逆数之易也上文言乾坤而后及于六子至此则先言六子而后及于乾坤者乾坤统六子于后也风雷雨日则言其义艮兊乾坤则言其名曰动曰止曰说则言其性情曰散曰润曰晅则言万物之所归唯乾坤统之而六子各有所司是以八卦分布于四时而后可以成一岁之序也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝者天之主宰也天之生物始于震万物随之而出至巽则毕出而齐谓之洁齐至离而明万物以明而相见至坤而飬飬则致役而有成万物之成至兊而说是以敛华而归实至干则阴阳相薄而战战而劳必息故劳乎坎息之而后成故成言乎艮艮止也止其所也复出乎震则不终止也故曰万物之所成终而所成始此天行之序也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此所谓神者不言乾坤而言六子以六子各司其职而乾坤不见其功用故也方八卦之并列也自天地定位至于水火不相射则乾坤位于六子之上自雷以动之至于干以君之坤以藏之则乾坤统于六子之后又至于长子代父而干退居于西北长女代母而坤退居于西南则乾坤犹夫六子并行于四时之间至此而后耑言六子曰动曰挠者震巽之功用也曰燥曰润者坎离之功用也曰说曰终始者兊艮之功用也是以水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化而既成万物此乾坤不见其功用而超出乎万物之表故以妙万物而为言而谓之神万物既成则六子又以乾坤之神而行变化矣
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　此论八卦之性情也而六子皆以乾坤为本干以阳刚在上统天而为健坤以阴柔在下承天而为顺震也坎也艮也得阳刚之体极下则起而为动极上则静而为止在中则掩于二阴而为陷皆生乎干者也巽也离也兊也得阴柔之体极下则伏而为入极上则见而为说在中则系于二阳而为丽皆生乎坤者也知性情之实则八卦之取象者可以类推矣
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　此逺取物者干运行而不息故为马坤顺载而任重故为牛震主启蛰而奋动故为龙巽主号令而知时故为鸡坎主沟渎而污湿故为豕离主火电而文采故为雉艮有禁止之义故为狗兊有说随之义故为羊下文取类实繁皆其义也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　此近取身者也首㑹诸阳属干腹藏众阴属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳阳在内而聪为坎目阳在外而明为离巽下开为股兊上开为口或谓巽当为手艮当为鼻其说皆通详见举隅
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　此言八卦相生之理乾为天为父纯乎阳也一阴生于下则为巽生于中则为离生于上则为兊此三者皆干体也坤为地为母纯乎阴也一阳生于下则为震生于中则为坎生于上则为艮此三者皆坤体也索求也自坤而求干者男也自干而求坤者女也震生于坤而得阳画于下巽生于干而得阴画于下故曰一索而得长男长女坎生于坤而得阳画于中离生于干而得阴画于中故曰再索而得中男中女艮生于坤而得阳画于上兊生于干而得阴画于上故曰三索而得少男少女此六子之生皆自乾坤推之大易生生不穷之道也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　干之健行不息天也运而无极圜也首出庶物君也万物资始父也刚而粹精玉也刚而能变金也其位在秋冬之交寒也其气为严凝之积冰也老阳之色大赤也其象为马而五以刚健得位良马也初三阳居阳位老极而变老马也二四居阴位阴能剥阳瘠马也上阳极而亢驳马也与剥同位于戌剥上之硕果不食战而生于复木果也
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤之厚徳载物地也万物资生母也徳含万物布也化生成熟釡也静翕不施吝啬也持载无私均也其象为母牛而生震坎艮三子子母牛也为地为方而方地为舆大舆也以坤配乾乾质而坤文文也干一而坤众众也地道统形形主于执柄也卦气在十月月行黒道又为纯阴之色黒也
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震以一阳动于下雷也大苍精之宿龙也具天地初交之气𤣥黄也中春万物向荣旉也其次为房心房有三涂大涂也一索而得男长子也其象为足以刚而动决躁也太𤣥以甲乙为竹苍为东方之色萑苇亦竹之类皆中虚有节苍莨萑苇也其动马善鸣也一阳在下为左白之𮩴足在下而动为疾走之作足阳动而应于上为白颠之的颡也其生物为稼阳气在下载莩而出反生也得干之动体其究为健变而从巽则万物蕃庶而鲜明也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽与震皆木继乎震后蕃鲜之木也号令鼓舞万物风也一索而得女长女也木白曲直从绳则正绳直也揉木为器工也东南万物之洁齐洁者为白齐者为长为髙也阳外则进阴外则退退则不果进则声闻臭达为进退为不果为臭也干为首变初成器巽故中画在首为眼以刚乘柔则为白眼上画在首为颡为髪以阳刚为广颡以老阳为寡髪也巽变则离离之日中为市以噬嗑六三而变则近利市三倍也阴伏善入二阳在上躁者必起躁卦也
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　坎北方之卦水也沟则水之通流而入川者渎则水之通行而入海者隠伏则水之潜行于地中者为沟渎为隠伏也水行于地或矫曲为直或𫐓直为曲激而迅疾则弓之象圜而运行则轮之象为矫𫐓为弓轮也其于人则阳陷险中加忧也险中而难生心病也坎为耳在险而劳耳痛也水通流于地在人则血也干以老阳为大赤而少阳之色亦赤也其于马则阴在上为美脊在下为薄蹄于中为亟心中坚而就下为下首薄蹄而为曳也以坤之大舆行于地遇险则多眚出险则通取水于月水月同气月也潜行于险者盗也水生木而其刚在内木之坚多心也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　离南方之卦火也火之精者日也火之辉者电也再索而得女中女也一阴在二阳之内内虚而外实甲胄也内柔而外刚戈兵也阴在内而虚大腹也阳在外而燥乾卦也又内虚而外实内柔而外刚为鳖为蟹为蠃为蚌为龟也木之阴在中空为科科上稿也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　艮静而止山也山之险径径路也刚在上为石二柔在下小石也成始成终介乎阴阳启闭之时门阙也在剥上为硕果果蓏也其象为门阙阍守门而寺守阙之巷阍寺也其象为手之指也狗止而夜守䑕止而昼伏刚在上为喙北方为黔为狗为䑕为黔喙之属也三索成体木之坚多节也
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　兊说而泽泽也三索得女少女也以言为说升则为史降则为巫巫与口舌阴在上而缺毁折也附阳为夬而能决附决也泽水在下润下作咸刚卤也以少女说于上妾也阳在下为内狠阴在上为外顺羊也
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不飬也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者
　　通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可
　　动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　上经始于乾坤者乾天也坤地也天地生物其始为屯其稚为蒙稚而欲飬则为需飬而起争则为讼争而正之则为师正而亲之则为比以至比而后畜畜而后履凡十卦者圣人所以建人道之本又自泰否而下曰同人曰大有曰谦曰豫曰随曰蛊曰临曰观曰噬嗑曰贲曰剥曰复曰无妄曰大畜凡十有六卦者圣人所以明人道之用又至于頥与大过不相反对而后坎离得以用事盖坎离者乾坤之大用方先天之始干南坤北上下定位及其再变则干退居于西北坤退居于西南于是离自东而居于南坎自西而居于北圣人体之以为通变不穷之利此坎离所以为上经之终也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　下经言万物相生始于咸恒以男女之长少配焉于是有夫妇父子君臣上下而礼义以之立礼义谓之错而数者皆谓之有因其所有而错之天下者也故下经谓人道之交言恒不言咸必有阙文自咸恒而下两两对立遁者大壮之反晋者明夷之反家人者睽之反蹇者解之反损者益之反夬者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反震者艮之反渐者归妹之反丰者旅之反巽者兊之反节者涣之反至于中孚小过不相反对而后既济为坎离之变以水火言之下降上腾其气未尝不交究其初则炎上润下其位一定而不易受之以未济则上下定位复乎初而已此既济未济所以为下经之终也
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　临观之义或与或求
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　大畜时也无妄灾也
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　噬嗑食也贲无色也
　　兊见而巽伏也
　　随无故也蛊则饬也
　　剥烂也复反也
　　晋昼也明夷诛也
　　井通而困相遇也
　　咸速也恒乆也
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　大壮则止遁则退也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　离上而坎下也
　　小畜寡也履不处也
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥飬正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也经之上下已见序卦唯杂卦之义未详谓圣人杂揉其辞不以序分则自乾坤至困凡三十卦有合于上经之数自咸至夬凡三十四卦有合于下经之数其谓之杂也决非偶然者或谓杂卦自干至夬所以释伏羲六十四卦今不可考姑以其义释之干以九为老阳刚也坤以六为老阴柔也比以五为得位乐也师以二为犯难忧也临之二阳在下我出而与乎人也观之二阳在上人望而求乎我也屯以初九为建侯之利见而不失其居也蒙以九二克家而吉杂而著也震以一阳动于二阴之下起也艮以一阳止于二阴之上止也损至上九而弗损盛之始也益至上九而莫益至上九而莫益衰之始也大畜宜止而三与初二之上行时也无妄冝吉而五与三上之有眚灾也萃以坤众在兊说之下而后聚于上也升以坤众往巽顺之上顺而不来于下也谦以三之劳谦而下于人轻也豫以四之由豫而玩于乐怠也噬嗑自二至五而言噬食也贲自四至上而言白无色也兊以一阴说于二阳之上见也巽以一阴入于二阳之下伏也随以无事而偷安无故也蛊以有事而振起饬也剥之言烂者一阳将复而五阴溃于内也复之言反者五阴浸退而一阳反于下也晋之明升于上昼也明夷之明伤于下诛也井以初升于五通也困以上降于二相遇也咸以少男少女而相感速也恒以长男长女而永乆也涣以风行水上为散离也节以泽上有水为防止也解以五来二为复吉缓也蹇以二往五为涉险难也睽之火在外则气散外也家人火在内则神凝内也泰之阳往而复反泰之类也否之阴终而倾反否之类也大壮四阳在下而不过于用壮止也临之二阳在下而不果于求胜退也大有以交孚有其大众也同人以中直而同乎人亲也革以火镕金为用去故也鼎以木钻火为用取新也小过四阴在外而过其常过也中孚二阴在内而守其常信也丰以盛大为忧多故也旅以孤弱为惧亲寡也离之火性炎上上也坎之水润下下也小畜以阴畜阳而未大寡也履以柔履刚而能应不处也需之坎险在前不进也讼之坎险在下不亲也至大过本末俱弱以颠为义自此以下凡八卦皆不相偶以为错简则音韵皆协或谓大过两体已具夬姤继以夬姤则有君子决小人之象其说固有理而亦尽八卦之义窃谓小人之祸常生于姤而必以正胜而后可頥者大过之反固以养正而吉若渐与既济得中正君子于此知所劝归妹未济失位不正君子于此知所戒至于夬则君子道长小人道忧夬一变则为干复乎天理本然之初如元亨利贞而贞复归于元始终大易生生不穷之道也






　　周易总义卷二十