周易总义_(四库全书本)/卷11 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易总义卷十一
　　宋　易祓　撰
　　下经
　　明夷
　　坤　上　　离　下
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　　〈登　利　入于南　夷于明夷天　贞　左腹狩　左股于飞〉
　　明夷之成卦离下坤上夷伤也言圣贤遭时之昏暗而〈阙〉　　伤其明也是以上卦主纣而下卦乃文王事初之明夷于飞垂其翼则言羑里之难二之用拯马壮吉则言济难之急三之明夷于南狩得志则言以明事君之义下三爻〈阙〉
　　茍有以扶其伤则犹可复其明自四〈阙〉体以伤人之明者四言入于左腹则〈阙〉
　　其志五言箕子利贞则君子不能
　　安其〈阙〉　　　　　后列纣之位当是时也有箕
　　子以保䕶〈阙〉　　　　　正救于外或者其庶几
　　乎而纣恶日甚〈阙〉　　　　独夫卒底于明夷之极也圣贤〈阙〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以𫎇大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　〈阙〉　　　　　　明也圣贤处明夷之世固守其
　　志而不〈阙〉　　　　　　所守故卦辞曰利艰贞
　　而已辞乃以〈阙〉　　　　　义文王得一卦之
　　用而以离明处坤〈阙〉　　　　　　　　释卦义故曰内文明而外柔顺以𫎇大难〈阙〉　　　一爻之义而善处六五明夷之世〈阙〉
　　故曰利艰贞晦其明内难而能正其志〈阙〉
　　二四为坎坎险为难于文王则曰大难于箕子则曰内难各因其所处之位而皆能全其所〈阙〉处明夷之世而用晦以免难不足以知〈阙〉

　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　〈阙〉　　　众也用晦而明者离明之不息者也明入地中其〈阙〉　　　虽伤然浴于咸池入于昆吾
　　而复升于扶桑岂终〈阙〉　　　　　君子处之未尝无不可用之道用之莅众者〈阙〉
　　明自坤而离也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　象曰君子于行义不食也
　　〈阙〉　　　　　文王之事也辞言内文明者是
　　已明〈阙〉　　　　髙飞则弋人何慕焉然君子不
　　能遽〈阙〉　　　　垂翼则有缴而射之者矣岂离
　　为飞〈阙〉　　　　　不食历离之三爻为三日互
　　震在〈阙〉　　　　君子于行则言其往而囚于羑
　　里三日〈阙〉　　　　　圣人何忧哉象以义不食
　　言之则忧〈阙〉　　　　忧天下之义如是而往主
　　人有言而〈阙〉　　　　𫎇难之极者也
　　六二明夷于左股用拯马壮吉
　　象曰六二之吉顺以则也
　　〈阙〉　　　　羑里者也所谓夷于左股者股在下
　　〈阙〉　　　　　　右尤切于左夷于左股则伤犹
　　未深〈阙〉　　　　　　位思所以拯之之道故曰用拯马壮吉〈阙〉　　拯而出也壮健也指所比之
　　三也盖下〈阙〉　　　　　　义三为互坎中位坎
　　为美脊亟心之〈阙〉　　　　　　马壮之象二比
　　于三三自上拯之以〈阙〉　　　　　庶几反昏为
　　明其体至顺乃为万世〈阙〉　　　　　以为吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　〈阙〉　　　　　也狩者以明而行也大首君之象也九三以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正而当位与上为应有欲正救其君之恶而复
　　向于明〈阙〉　　　　　可疾过于疾则乱惟处之
　　以正使之〈阙〉　　　　　已此在文王之志所以大得以明免〈阙〉
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　〈阙〉　　　　之君子上卦坤体为至暗之地六〈阙〉
　　上六暗主同徳必不以正而合如
　　崇〈阙〉　　　　恶来之徒极其奸邪以蛊惑君心
　　至此〈阙〉　　　　言入于左腹腹者至𨼆之地也
　　左犹左〈阙〉　　　　　　正之道探人主之𨼆㣲
　　以售其深〈阙〉　　　　　　𫉬明夷之心所谓𫉬
　　明夷之日于出门〈阙〉　　　　播于外小人情状可畏也已
　　六五箕子之明夷利贞
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　〈阙〉　　　　　独不正其位何也纣为不道天下
　　无〈阙〉　　　　　遂为虚位当时所谓三仁者比干死谏而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣𫉬〈阙〉　　　　徉彺为奴其明虽夷惟利乎
　　贞以贞处〈阙〉　　　　　灭而明不可息特著箕
　　子于六五之〈阙〉　　　　此正明夷利艰贞之事言其当纣之世处内难而能正其志也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　〈阙〉　　　　　　　明而晦纣之事也纣之初履
　　天〈阙〉　　　　国之象及为淫邪昏惑则反入于
　　地〈阙〉　　　　　　法也国与天地并而与有立
　　者法也〈阙〉　　　　　故不列于五而列于上爻
　　无位之地〈阙〉　　　　　厥命明夷之祸极矣
　　家人
　　巽　上　　离　下
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　　〈有　有　富　家人中　闲有孚　家　家　嗃嗃馈　家〉
　　家人之成卦离下巽上〈阙〉






　　家人利女贞
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　〈阙〉　　　　　　　　　　　　　　　　　女居〈阙〉
　　字而已〈阙〉
　　四而在〈阙〉
　　正家之本故〈阙〉
　　谓九五也二五〈阙〉
　　大义也舜之刑于二女釐降二女于妫汭〈阙〉而不切于事情者及观殷周之褒妲汉唐〈阙〉武然后知衽席之祸〈阙〉
　　家道必贵于严父〈阙〉
　　曰父父子子〈阙〉
　　天下定观〈阙〉

　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　〈阙〉

　　初九闲有家悔亡
　　象曰闲有家志未变也
　　〈阙〉


　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　〈阙〉
　　正位乎〈阙〉
　　遂者春秋传曰〈阙〉　　　　　　　　　　专也
　　况于女子乎使遂其〈阙〉　　　　　　　　　之道故曰无攸遂在中馈贞吉〈阙〉
　　奉一以顺巽处之此外毫无〈阙〉　　　　　　贞吉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三言家人者家人有严君者也妇子者听命于家人者也家人以严君为主严而不违乎礼法故曰嗃嗃嗃嗃尚严之貌过乎严而至于伤恩拂情故曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辞嘻嘻之义〈阙〉　明以笑乐
　　训之者非诗言嘻嘻〈阙〉　　　　　　　传言阳
　　货从者嘻之类皆不〈阙〉　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之过于严者三之重刚〈阙〉　　　　　　　以
　　二义𤼵明之谓嗃〈阙〉　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻则妇子嗟怨〈阙〉　　　　　　　异也
　　六四富家大吉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　易以阳道常饶为富四重阴而谓之富家者上比九五居近君之位有家以为富者也周室班禄公以大都之田任疆地卿以小都之田任县地大夫以家邑之田任〈阙〉地有地则有家非以顺处人则
　　富者怨之府所以保〈阙〉　　　　　体居〈阙〉
　　顺之至者也以顺在位所以〈阙〉　　　　吉〈阙〉

　　九五王假有家勿恤吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　假至也九五阳刚中正〈阙〉　　　　　　　内外交相亲爱正家之道莫此为〈阙〉
　　岂惟家哉家人者一家之所亲人君〈阙〉
　　以至尊行至家而视天下如一家
　　视一身如家人〈阙〉以王化之基行于交相爱之中虽勿恤乎天下之莫我亲而父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇推之天下不劳而治此勿恤所以为吉也
　　上九有孚威如终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　上者家道之成也卦之全体于二四之阴柔得正故象辞皆言顺若初与三五则皆以阳刚为正家之本至上九而后谓之有孚威如且威如何取于有孚哉以家道责乎人而在我不能反诸身则其𫝑必有所不行何者无相孚之素而已惟反求其在我而我身无一毫之愧以此率乎人则人心相孚不期而自威家道大成终吉之谓也
　　睽
　　离　上　　兑　下
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　　〈群疑悔　遇元无初遇主悔亡　亡　夫　有终于巷亡〉
　　睽之成卦兊居下离居上以乾坤交索而成体未尝不合也惟火泽相违所以为睽耳以卦体观之初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上卦之下不为卦首各随所处故四爻之义皆曰无咎盖以离兊相逺不见其为谲且怪也至六三爻居兊体之上上与离接则见离之异上九爻居离体之上下与兊应则见兊之异是以谲怪杂出而皆非其所常见者也始而所见各异斯谓之睽终而其事同也其志通也则睽亦未尝不合矣详离与兊之体则睽之义了明矣
　　睽小事吉
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而利乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽异也火动而上泽动而下上下相反乃中少二女之卦有同居不同行之志所以为睽以卦徳言之则兊以说而丽乎离之明以卦变言之则柔进而上行四五爻相易乃中孚卦之变也于是五以柔中在上而应乎刚中之九二睽之异者若可以合而刚在柔下故卦辞特曰小事吉也然睽之为义虽以小事吉而其用实大得时用之宜则天以气交而其事同男女以情感而其志通万物以族列而其类有时而可用则皆所以合天下之异此睽之时用所以为大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　火泽合而成卦未尝不同也火在上而泽在下亦未尝不同也盖天下之物或相什百或相千万或相倍蓰比而同之是谓茍同能无枉道而徇人者乎惟和而不同周而不比群而不党即君子以同而异之义也异以立已同以接物亦二女同居不同行之意也乎
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　象曰见恶人以辟咎也
　　初以阳刚动于下正也无应于四宜若有悔而云悔亡者未渉于悔而已四互坎为马睽在上而不相应故云丧马然四之前后三五皆阴类不可相与惟同类之求舎初将安之乎是以有丧马勿逐自复之象复者同类而复四虽同类而坎险不正其义为恶人若弃而绝之反以立敌辟其咎而至于无咎所谓君子以同而异也
　　九二遇主于巷无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　二爻与五爻亦非正也而三四爻阻之所以为睽惟其得中正应相求故不言睽而言遇主于巷巷虽非正而通诸道即孔孟子之所谓权则权非反经泛应曲当皆不违乎正于道未失何咎之有也所谓时用者如此耳
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　马虞云剠凿其额曰天针因反
　　三爻与上爻正应也惟其失位不正皆过乎中当睽之时睽乆必疑上之所以疑乎三者以二阳间乎上下所见乖异非睽之甚者乎盖互坎则刚动在前坎为弓轮为舆曳互离则刚动在后离为牝牛为牛掣兊毁折为剠为劓三为上所疑者如此是谓无初疑极必通而象辞以为遇刚盖上之阳刚终与三相应睽而必合有终也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　四爻无应于初者也而前后三爻五爻皆柔立无朋是谓睽当睽之时初正而四不正以四爻为恶人而避其咎何以行志也惟四爻以同类相合不期而遇故曰遇元夫谓阳刚为夫在初爻为元诚意交孚化厉为安其志得行是以无咎也此反睽所以为同也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　五爻与二爻正应也而位不得其正当睽之世为三四所阻能无悔乎惟刚柔皆中是以悔亡厥宗谓二也同人之二应五亦曰同人于宗是已今二以五为宗相应二兊体为口又自二至上有噬嗑之象乃能噬三四而进焉若噬柔脆之肤然后能往与五合爻言往何咎而象言往有庆君臣相得为庆此睽之所以为通也
　　上九睽见豕涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上爻与三爻正应也与四爻为不同四无应于初是谓睽上有应于三而亦曰睽者谓三爻为二阳所制而上三爻皆非其正上处睽极之地未免乖离亦以孤言之也当是之时见豕涂载鬼一车以无为有其疑益炽盖互坎为豕为鬼为匪寇婚媾为遇雨皆具是象然疑极必反未有终见疑于上者先见其张弧疑三之射已也后见其说弧乃三之释其疑也是张弧者非为寇而害已说弧者乃为婚媾而亲已三与上相亲群疑尽亡是谓阴阳和而雨往遇雨而言吉则睽极而合又非前爻所谓遇主与遇元夫之比也
　　蹇
　　坎　上　　艮　下
　　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋　⚋
　　〈来　大　来　来　蹇　来硕　蹇　连　反　蹇　誉〉
　　蹇之成卦艮下坎上遇险而止止者不可往往则蹇也蹇之为义岂终于不可往耶若水在山盈科而进不一于止故六爻之义系于往来者四不系于往来者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋来而不致往来之辞以二爻得中故也初曰往蹇来誉三曰往蹇来反四曰往蹇来连上曰往蹇来硕其义皆以往为失而来为得以四爻非中故也处蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇之为言难也不言难而言蹇者坎险在上艮止于下止而不往未能济险为蹇之象也且见险而能止辞何以称其知盖天下之理未有终止而不往者特在乎利与不利而已蹇之所以利西南不利东北者东北艮位西南坤位卦本无坤体干三索于坤而得艮今六二尚往而易五则由东北之艮位而𫉬归西南之坤位以济险之道利顺不利止也惟其顺而往此西南所以得九五之中惟其止而不往此东北所以为道之穷也处蹇之君子取其利者而去其不利者谓济天下之险必利见九五之大人既得其中二三四上皆当其位而贞吉以此为知于正也何有此乃时用之所以为大而君子所以能用其大者也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水蹇也盈科而后进则反乎山之下乃水性之本然故蹇之诸爻皆以往为失而以来为得来者反于内即自反之道君子以之反身修徳所以济天下之蹇者也
　　初六往蹇来誉
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　郑康成作宜待时也
　　蹇之诸爻不喜往而卦言往者总全卦言之二往西南为得中利见九五之大人往则有功二者皆出坎之象诸爻往则入坎故皆以往为戒初在下无位而上无正应往必遇坎为蹇宜退以待则可以有誉誉本于徳反身修徳而誉随之然内卦之初何以言来来往相反之辞以不往为来而已所以谓之来誉也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　以六居二人臣之正位也去坎险虽逺而上卦为坎自二至四为互坎蹇蹇之象所谓蹇蹇者乃天下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪躬之故而遂忘天下于是出而济难上辅为五谓之王臣当是之时五以刚健为处健之君二以柔顺为处险之臣君臣正应中正相与以是任天下之重虽处重蹇而举天下终无尤我亦何难之不济此爻辞不言往蹇得济蹇之道者也
　　九三往蹇来反
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　三爻居艮体之上止之极也止极则阳性上往正接坎险故戒以往蹇而欲其来反于内反如鲁之季子来归春秋嘉之故言内喜内喜者三以重刚为内卦之主二在其下初又在其下皆阴柔之才故欲其来来则反诸内而为二阴之捍蔽此二阴处坎险之下而喜其得所依者也
　　六四往蹇来连
　　象曰往蹇来连当位实也
　　四爻比五爻为近君之位而以阴柔居坎险之下未可遽往故曰往蹇所幸入坎未深且不比于三以九处三亦为当位所谓当位而实则阳刚为实独言九三而已三居下卦之上与初爻二爻上行故曰来连连则同出险难而皆比于五者也
　　九五大蹇朋来
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　卦之六爻皆蹇也九五爻以阳刚居尊位正陷于坎险之中大蹇之象也或谓五爻与二爻为正应即朋来之助然朋者类也六二爻非阳刚不得为朋惟九五爻能以中道为节于天下是以九三爻不约而来反于内而为二阴所喜又外应上六爻而与六四爻牵连以进与之共辅九五以济天下之难故曰大蹇朋来朋来与诸爻言来不同以九五为尊所以自下而言来也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也上六爻居蹇之极无所谓往也往亦不出乎坎故曰往蹇不往而来志在内卦之九三爻三以阳刚应之硕也硕大也阳也剥上爻之硕果是也阳刚相应于成卦之上所以独谓之吉至是而后利见大人大人其九五朋来之主乎言利见大人泛指诸爻言之奚独上六惟上六志在于内因九三利见九五五以阳刚为贵从贵以济难盖圣人于上六之成卦而极言之也
　　解
　　震　上　　坎　下
　　⚋　⚋　⚊　⚋　⚊　⚋
　　〈无不有　朋　贞　贞　无利　孚　孚　吝　吉　咎〉
　　解之成卦坎为下卦震为上卦震动于坎险之外险难已散所以为解方其未解也坎在下卦以险为难而险难之最甚者惟六三爻而已故曰负且乘致寇至若初爻言无咎九四爻言解而拇所以解其难而相应于各卦之下者也九二爻言田𫉬三狐得黄矢六五爻言君子维有解所以解其难而相应于各卦之中者也至上六爻与六三爻不相应而言射隼于髙墉之上是谓解悖所以居解之终也然以爻论之惟九二爻六五爻以得中而皆吉论一卦之全体则往来无一之不吉此所以君子之善处解者有然也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉解难之散也下险而上动动而免乎险故险难散而为解之象也盖解者蹇之反蹇卦以六二爻往九五爻为坤为中故言蹇利西南往得中也解卦以初六爻往九四爻为坤为众故言解利西南往得众也其来复吉者下卦之坎也有攸往夙吉者上卦之震也方其在坎险而无所往故来复于中而吉以其阳刚在坎之中宜于复也及其出而之震则可以有所往故动宜早而往有功以其阳刚在震之初宜于动也其未解而来复即蹇之所以为来反其既解而有功即蹇之所谓利见大人蹇𤼵其端而解要其终故复以天地推明之天地得解之时则和畅而为雷雨𤼵生而为百果草木圣人体其时用则无所往而复吉者时也有所往而夙吉者亦时也圣人亦可谓得解之时者矣
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷雨之义震与坎也盖震在坎下则雷雨郁而为屯之象若震在坎上则雷雨散而为解之象雷雨作而百果草木皆甲拆故君子以之赦过宥罪罪与过属坎之象乃法律之义赦与宥属震之象天地𤼵生之仁也
　　初六无咎
　　象曰刚柔之济义无咎也
　　难解之世初以阴柔在下无所事也故爻辞不言所事止曰无咎而已而象辞则以刚柔之济言之盖初六爻以柔处刚而上应乎九四爻之刚九四爻亦以刚处柔而下应初六爻之柔刚柔相济际于难解之始义无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　九二爻与六五爻正应当蹇难未解五以阴柔在下而处大君之位必资二之阳刚以济其难此九二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互离为网𦊙为田也坎为险为穴为𨼆伏狐也未济卦坎体在下为小狐汔济是已三狐谓坎体之三乃负寇致寇至之小人也二爻于解难之时历三爻至五而𫉬之是谓田𫉬三狐耳若君子之于小人不为已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黄矢黄者中也矢者直也谓二以中直辅乎五而五亦以中直应乎二二者皆得其中以贞守之所以为吉
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　象曰负且乘亦可丑也自我致寇又谁咎也
　　陆本以致寇作致戎晁古易云其失自虞虞前皆依爻作寇
　　三爻以阴柔居坎体之上险难之极也难极必解而介乎二阳爻之中二爻为坎险而三爻乘之四爻为互坎而三爻负之负可也负且乘不可也负且乘而二坎居其上下坎体为盗所以致寇至也而象为之𤼵致寇谁咎之义虽贞亦可丑吝道也三其可不致戒哉
　　九四解而拇朋至斯孚
　　象曰解而拇未当位也
　　九四爻震体为足动之初也足之大指为拇而汝也或谓拇为初爻虽阴柔与四爻为应刚柔相济何事乎解惟六三爻失位不中不正丽乎震足之下其象为足之大指拇也介乎二爻四爻之间负乘致寇必解去之而后可以得朋朋者谓二爻与四爻同徳四爻既比五爻二爻又为五爻之应五因二以信四朋至斯孚者也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　象曰君子有解小人退也
　　六五爻解卦之主也宜足以解天下之难矣而阴柔居尊未孚于小人故必资阳刚之君子而后足以有济然君子所以待小人者阳刚或过未免絷而防之故谓之维惟六五柔中而辅之以二四爻之刚则刚柔相资解纵绳墨无所猜忌故君子维有解吉而小人自退听此所以有孚于小人而为解道之甚善者也
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　上六爻居解卦之极而六三爻不相应其道为悖隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近于五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之维则上六爻虽阴柔当解道之成时而能解悖于终故以公言之与离卦之上言公同故言公用射隼于髙墉之上盖二互离为隼墉者三四爻内外之限若同人卦之九四爻言乘墉则乘三之刚以为墉上六爻亦以三爻为墉在上而射之故为髙墉又为髙墉之上之象大传言动而不括是以出而有𫉬且𫉬之无不利解悖之道也



　　周易总义卷十一