周易总义_(四库全书本)/卷20 中华文库

　　钦定四库全书
　　同易总义卷二十
　　宋　易祓　撰
　　说卦
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　参天两地而倚数
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　圣人之作易也吾心与造化相为流通而后易生焉幽赞于神明而见之于占故曰生蓍参天两地之生数以为本故曰倚数观阴阳之变以辨一卦之体故曰立卦发挥刚柔之文以明六爻之义故曰生爻曰神明曰天地曰阴阳曰刚柔造化之易也曰幽赞曰参两曰观变曰发挥吾心之易也吾心之易与造化无间则凡道徳之要义理之㑹性命之奥非有二致也在天曰命在人曰性物性之自然而处之以顺者曰理人事之当然而用之以冝者曰义㑹义理而行之以通者曰道体是道而充足乎已者曰徳其本一而已唯深穷乎蓍数卦爻之用而反求其在我和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则造化之易即吾心之易矣
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此所以申言前章性命之理也性命虽奥亦于卦爻之三才见之天统元气则为阴与阳地统元形则为柔与刚人统元识则为仁与义三才自各有两故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章仁义行于阴阳刚柔之中则知卦爻之分无非性命之至理易道之要也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　八卦未画其象已见于太极既分之后干正南坤正北天地定位也离正西坎正东水火不相射也山起于西北泽锺于东南山泽通气也雷出于东北风盛于西南雷风相薄也此已往之象故曰数往者顺及圣人观象设卦而后八卦相错画干于左从下数上自震至干即下文之曰雷曰日曰兊而干以君之也画坤于右从上数下自巽至坤即下文之曰风曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆数八卦之始画而后成易故曰易逆数也图见举隅
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　此即上文逆数之易也上文言乾坤而后及于六子至此则先言六子而后及于乾坤者乾坤统六子于后也风雷雨日则言其义艮兊乾坤则言其名曰动曰止曰说则言其性情曰散曰润曰晅则言万物之所归唯乾坤统之而六子各有所司是以八卦分布于四时而后可以成一岁之序也
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致飬焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝者天之主宰也天之生物始于震万物随之而出至巽则毕出而齐谓之洁齐至离而明万物以明而相见至坤而飬飬则致役而有成万物之成至兊而说是以敛华而归实至干则阴阳相薄而战战而劳必息故劳乎坎息之而后成故成言乎艮艮止也止其所也复出乎震则不终止也故曰万物之所成终而所成始此天行之序也
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此所谓神者不言乾坤而言六子以六子各司其职而乾坤不见其功用故也方八卦之并列也自天地定位至于水火不相射则乾坤位于六子之上自雷以动之至于干以君之坤以藏之则乾坤统于六子之后又至于长子代父而干退居于西北长女代母而坤退居于西南则乾坤犹夫六子并行于四时之间至此而后耑言六子曰动曰挠者震巽之功用也曰燥曰润者坎离之功用也曰说曰终始者兊艮之功用也是以水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化而既成万物此乾坤不见其功用而超出乎万物之表故以妙万物而为言而谓之神万物既成则六子又以乾坤之神而行变化矣
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也
　　此论八卦之性情也而六子皆以乾坤为本干以阳刚在上统天而为健坤以阴柔在下承天而为顺震也坎也艮也得阳刚之体极下则起而为动极上则静而为止在中则掩于二阴而为陷皆生乎干者也巽也离也兊也得阴柔之体极下则伏而为入极上则见而为说在中则系于二阳而为丽皆生乎坤者也知性情之实则八卦之取象者可以类推矣
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊
　　此逺取物者干运行而不息故为马坤顺载而任重故为牛震主启蛰而奋动故为龙巽主号令而知时故为鸡坎主沟渎而污湿故为豕离主火电而文采故为雉艮有禁止之义故为狗兊有说随之义故为羊下文取类实繁皆其义也
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兊为口
　　此近取身者也首㑹诸阳属干腹藏众阴属坤足主下六经为震手主上六经为艮耳阳在内而聪为坎目阳在外而明为离巽下开为股兊上开为口或谓巽当为手艮当为鼻其说皆通详见举隅
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女
　　此言八卦相生之理乾为天为父纯乎阳也一阴生于下则为巽生于中则为离生于上则为兊此三者皆干体也坤为地为母纯乎阴也一阳生于下则为震生于中则为坎生于上则为艮此三者皆坤体也索求也自坤而求干者男也自干而求坤者女也震生于坤而得阳画于下巽生于干而得阴画于下故曰一索而得长男长女坎生于坤而得阳画于中离生于干而得阴画于中故曰再索而得中男中女艮生于坤而得阳画于上兊生于干而得阴画于上故曰三索而得少男少女此六子之生皆自乾坤推之大易生生不穷之道也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　干之健行不息天也运而无极圜也首出庶物君也万物资始父也刚而粹精玉也刚而能变金也其位在秋冬之交寒也其气为严凝之积冰也老阳之色大赤也其象为马而五以刚健得位良马也初三阳居阳位老极而变老马也二四居阴位阴能剥阳瘠马也上阳极而亢驳马也与剥同位于戌剥上之硕果不食战而生于复木果也
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　坤之厚徳载物地也万物资生母也徳含万物布也化生成熟釡也静翕不施吝啬也持载无私均也其象为母牛而生震坎艮三子子母牛也为地为方而方地为舆大舆也以坤配乾乾质而坤文文也干一而坤众众也地道统形形主于执柄也卦气在十月月行黒道又为纯阴之色黒也
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为𮩴足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震以一阳动于下雷也大苍精之宿龙也具天地初交之气𤣥黄也中春万物向荣旉也其次为房心房有三涂大涂也一索而得男长子也其象为足以刚而动决躁也太𤣥以甲乙为竹苍为东方之色萑苇亦竹之类皆中虚有节苍莨萑苇也其动马善鸣也一阳在下为左白之𮩴足在下而动为疾走之作足阳动而应于上为白颠之的颡也其生物为稼阳气在下载莩而出反生也得干之动体其究为健变而从巽则万物蕃庶而鲜明也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽与震皆木继乎震后蕃鲜之木也号令鼓舞万物风也一索而得女长女也木白曲直从绳则正绳直也揉木为器工也东南万物之洁齐洁者为白齐者为长为髙也阳外则进阴外则退退则不果进则声闻臭达为进退为不果为臭也干为首变初成器巽故中画在首为眼以刚乘柔则为白眼上画在首为颡为髪以阳刚为广颡以老阳为寡髪也巽变则离离之日中为市以噬嗑六三而变则近利市三倍也阴伏善入二阳在上躁者必起躁卦也
　　坎为水为沟渎为隠伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　坎北方之卦水也沟则水之通流而入川者渎则水之通行而入海者隠伏则水之潜行于地中者为沟渎为隠伏也水行于地或矫曲为直或𫐓直为曲激而迅疾则弓之象圜而运行则轮之象为矫𫐓为弓轮也其于人则阳陷险中加忧也险中而难生心病也坎为耳在险而劳耳痛也水通流于地在人则血也干以老阳为大赤而少阳之色亦赤也其于马则阴在上为美脊在下为薄蹄于中为亟心中坚而就下为下首薄蹄而为曳也以坤之大舆行于地遇险则多眚出险则通取水于月水月同气月也潜行于险者盗也水生木而其刚在内木之坚多心也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　离南方之卦火也火之精者日也火之辉者电也再索而得女中女也一阴在二阳之内内虚而外实甲胄也内柔而外刚戈兵也阴在内而虚大腹也阳在外而燥乾卦也又内虚而外实内柔而外刚为鳖为蟹为蠃为蚌为龟也木之阴在中空为科科上稿也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　艮静而止山也山之险径径路也刚在上为石二柔在下小石也成始成终介乎阴阳启闭之时门阙也在剥上为硕果果蓏也其象为门阙阍守门而寺守阙之巷阍寺也其象为手之指也狗止而夜守䑕止而昼伏刚在上为喙北方为黔为狗为䑕为黔喙之属也三索成体木之坚多节也
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　兊说而泽泽也三索得女少女也以言为说升则为史降则为巫巫与口舌阴在上而缺毁折也附阳为夬而能决附决也泽水在下润下作咸刚卤也以少女说于上妾也阳在下为内狠阴在上为外顺羊也
　　序卦
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不飬也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者
　　通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可
　　动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　上经始于乾坤者乾天也坤地也天地生物其始为屯其稚为蒙稚而欲飬则为需飬而起争则为讼争而正之则为师正而亲之则为比以至比而后畜畜而后履凡十卦者圣人所以建人道之本又自泰否而下曰同人曰大有曰谦曰豫曰随曰蛊曰临曰观曰噬嗑曰贲曰剥曰复曰无妄曰大畜凡十有六卦者圣人所以明人道之用又至于頥与大过不相反对而后坎离得以用事盖坎离者乾坤之大用方先天之始干南坤北上下定位及其再变则干退居于西北坤退居于西南于是离自东而居于南坎自西而居于北圣人体之以为通变不穷之利此坎离所以为上经之终也
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　下经言万物相生始于咸恒以男女之长少配焉于是有夫妇父子君臣上下而礼义以之立礼义谓之错而数者皆谓之有因其所有而错之天下者也故下经谓人道之交言恒不言咸必有阙文自咸恒而下两两对立遁者大壮之反晋者明夷之反家人者睽之反蹇者解之反损者益之反夬者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反震者艮之反渐者归妹之反丰者旅之反巽者兊之反节者涣之反至于中孚小过不相反对而后既济为坎离之变以水火言之下降上腾其气未尝不交究其初则炎上润下其位一定而不易受之以未济则上下定位复乎初而已此既济未济所以为下经之终也
　　杂卦
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　临观之义或与或求
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　大畜时也无妄灾也
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　噬嗑食也贲无色也
　　兊见而巽伏也
　　随无故也蛊则饬也
　　剥烂也复反也
　　晋昼也明夷诛也
　　井通而困相遇也
　　咸速也恒乆也
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　大壮则止遁则退也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　离上而坎下也
　　小畜寡也履不处也
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥飬正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也经之上下已见序卦唯杂卦之义未详谓圣人杂揉其辞不以序分则自乾坤至困凡三十卦有合于上经之数自咸至夬凡三十四卦有合于下经之数其谓之杂也决非偶然者或谓杂卦自干至夬所以释伏羲六十四卦今不可考姑以其义释之干以九为老阳刚也坤以六为老阴柔也比以五为得位乐也师以二为犯难忧也临之二阳在下我出而与乎人也观之二阳在上人望而求乎我也屯以初九为建侯之利见而不失其居也蒙以九二克家而吉杂而著也震以一阳动于二阴之下起也艮以一阳止于二阴之上止也损至上九而弗损盛之始也益至上九而莫益至上九而莫益衰之始也大畜宜止而三与初二之上行时也无妄冝吉而五与三上之有眚灾也萃以坤众在兊说之下而后聚于上也升以坤众往巽顺之上顺而不来于下也谦以三之劳谦而下于人轻也豫以四之由豫而玩于乐怠也噬嗑自二至五而言噬食也贲自四至上而言白无色也兊以一阴说于二阳之上见也巽以一阴入于二阳之下伏也随以无事而偷安无故也蛊以有事而振起饬也剥之言烂者一阳将复而五阴溃于内也复之言反者五阴浸退而一阳反于下也晋之明升于上昼也明夷之明伤于下诛也井以初升于五通也困以上降于二相遇也咸以少男少女而相感速也恒以长男长女而永乆也涣以风行水上为散离也节以泽上有水为防止也解以五来二为复吉缓也蹇以二往五为涉险难也睽之火在外则气散外也家人火在内则神凝内也泰之阳往而复反泰之类也否之阴终而倾反否之类也大壮四阳在下而不过于用壮止也临之二阳在下而不果于求胜退也大有以交孚有其大众也同人以中直而同乎人亲也革以火镕金为用去故也鼎以木钻火为用取新也小过四阴在外而过其常过也中孚二阴在内而守其常信也丰以盛大为忧多故也旅以孤弱为惧亲寡也离之火性炎上上也坎之水润下下也小畜以阴畜阳而未大寡也履以柔履刚而能应不处也需之坎险在前不进也讼之坎险在下不亲也至大过本末俱弱以颠为义自此以下凡八卦皆不相偶以为错简则音韵皆协或谓大过两体已具夬姤继以夬姤则有君子决小人之象其说固有理而亦尽八卦之义窃谓小人之祸常生于姤而必以正胜而后可頥者大过之反固以养正而吉若渐与既济得中正君子于此知所劝归妹未济失位不正君子于此知所戒至于夬则君子道长小人道忧夬一变则为干复乎天理本然之初如元亨利贞而贞复归于元始终大易生生不穷之道也






　　周易总义卷二十