卷五上 周易要义 卷五下 卷六上

  钦定四库全书
  周易要义卷五下    宋 魏了翁 辑革至归妹
  巳日乃孚故元亨利贞悔亡谓革而当
  ䷰离下兑上革已日乃孚元亨利贞悔亡夫民可与习常难与适变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也坎宫四世卦
  变生于不合故水火相战乃生变
  彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革凡不合而后乃生变变之所生生于不合者也故取不合之象以为革也息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火相战而后生变者也二女同居而有水火之性近而不相得也息如字马云灭也李斐注汉书同说文作熄正义曰革水火相息二女同居其志不相得曰革者此就二体释卦名也水火相息先就二象明革息生也火本干燥泽本润湿燥湿殊性不可共处若其共处必相侵克既相侵克其变乃生变生则本性改矣水热而成汤火灭而气冷是谓革也二女同居者此就人事明革也中少二女而成一卦此虽形同而志革也一男一女乃相感应二女虽复同居其志终不相得志不相得则变必生矣所以为革
  独举汤武革命以明损益之极
  天地革者天地之道阴阳升降温暑凉寒迭相变革然后四时之序皆有成也汤武革命顺乎天而应乎人者王者相承改正易服皆有变革而独举汤武者盖舜禹禅譲犹或因循汤武干戈极其损益故取相变甚者以明人革也
  历数时㑹存乎变
  象曰泽中有火革君子以治历明时历数时㑹存乎变也
  六二阴不能先唱故革已乃能从之
  六二已日乃革之征吉无咎阴之为物不能先唱顺从者也不能自革革已乃能从之故曰已日乃革之也二与五虽有水火殊体之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也正义曰水火殊体嫌有相克之过故曰无咎象曰行有嘉者往应见纳故行有嘉庆也行如字又下孟反以大人之德为革之主犹虎变文炳
  九五大人虎变未占有孚未占而孚合时心也象曰大人虎变其文炳也正义曰大人虎变未占有孚者九五居中处尊以大人之德为革之主损益前王创制立法有文章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命顺天应人不劳占决信德自著
  豹变虽不同虎变小人处之但革面
  上六君子至从君也正义曰君子豹变小人革面者上六居革之终变道巳成君子处之虽不能同九五革命创制如虎文之彪炳然已润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹变也小人革面者小人处之但能变其颜面容色顺上而已故曰小人革面也征凶居贞吉者革道已成宜安静守正更有所征则凶居而守正则吉
  鼎有亨饪之用有物象之法
  ䷱巽下离上鼎元吉亨正义曰鼎者器之名也自火化之后铸金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎亨饪成新能成新法然则鼎之为器且有二义一有亨饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也杂卦曰革去故而鼎取新明其亨饪有成新之用此卦明圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火有鼎之象故名为鼎焉变故成新必顺当理故先元吉而后乃亨故曰鼎元吉亨鼎丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦
  享帝直言亨尚质养圣贤言大
  亨饪所须不出二种一供祭祀二当賔客若祭祀则天神为大賔客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享帝直言亨养人则言大亨者享帝尚质特牲而已故直言亨
  鼎取新成变故以正位序凝教命
  象曰木上有火鼎君子以正位凝命凝者严整之貌也鼎者取新成变者也革去故而鼎成新正位者明尊卑之序也凝命者以成教命之严也
  十一阳实阴虚初六阴在下为鼎颠
  初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也取妾以为室主亦颠趾之义也处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以为子故无咎也颠丁田反倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲己反恶也注及下同象曰鼎颠趾未悖也倒以写否故未悖也悖必内反逆也利出否以从贵也弃秽以纳新也
  十二得妾以其子䟽谓以有贤子故为室主
  正义曰正室虽亡妾犹不得为室主妾为室主亦犹鼎之颠趾而有咎过妾若有贤子则母以子贵以之继室则得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也者倒趾以出否未为悖逆也以从贵者旧秽也新贵也弃秽纳新所以从贵也然则去妾之贱名而为室主以从子贵也十三鼎有实五不我能即吉喻才任已极
  九二鼎有实我仇有疾不我能即吉以阳之质处鼎之中有实者也有实之物不可复加益之则溢反伤其实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得全其吉也仇音求匹也郑云怨耦曰仇复扶又反下同𧰼曰鼎有实慎所之也有实之鼎不可复有所取才任巳极不可复有所加我仇有疾终无尤也正义曰终无尤也者五既有乘刚之疾不能加我则我终无尢也十四鼎不能空耳以待铉虽雉膏不能食
  九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨𧇊悔终吉鼎之为义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以待铉而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔𧇊终则吉也行下孟反注同塞悉则反膏如字郑云雉膏食之美者正义象曰失其义也者失其虚中纳受之义也
  十五鼎覆𫗧其形渥不量力以致灾
  九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶处上体之下而又应初既承且施非己所堪故曰鼎折足也初已出否至四所盛则已洁矣故曰覆公𫗧也渥沾濡之貌也既覆公𫗧体为渥沾知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也折之舌反注同𫗧送鹿反虞云八珍之具也马云䭈也䭈之然反郑云菜也渥于角反沾也郑作剭音屋施始豉反盛音成知音智象曰覆公𫗧信如何也不量其力果致凶灾信如之何正义曰鼎折足覆公𫗧者𫗧糁也八珍之膳鼎之实也信如何也者言不能治之于未乱既败之后乃责之云不量其力果致凶灾灾既及矣信如之何也言信有此不可如何之事也
  十六其形渥郑作受屋诛之刑

  十七鼎黄耳金铉能以通理纳刚正
  六五鼎黄耳金铉利贞居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄耳金铉利贞也耳黄则能纳刚正以自举也
  十八铉扛鼎而举之有扄音
  铉𤣥典反徐又古𤣥反又古⿱冝八 -- 𡨋反一音古萤反马云铉扛鼎而举之也𧰼曰鼎黄耳中以为实也以中为实所受不妄也
  十九上九鼎玉铉谓体刚处柔鼎道成
  上九鼎玉至刚柔节也正义曰鼎玉铉者玉者坚刚而有润者也上九居鼎之终鼎道之成体刚处柔则是用玉铉以自举者也故曰鼎玉铉也大吉无不利者应不在一即靡所不举故得大吉而无不利𧰼曰刚柔节者以刚履柔虽复在上不为干之亢龙故曰刚柔节也
  二十虩虩恐惧貌哑哑笑乐貌
  ䷲震下震上震亨惧以成则是以亨震止慎反动也八纯卦象雷震来虩虩笑言哑哑震之为义威至而后乃惧也故曰震来虩虩恐惧之貌也震者惊骇怠惰以肃⿰忄解 -- 懈慢者也故震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也虩许逆反马云恐惧貌郑同荀作诉诉笑言言亦作语下同哑乌客反马云笑声郑云乐也
  二十一雷不止百里文王以殷制象侯国
  正义曰先儒皆云雷之发声闻乎百里故古帝王制国公侯地方百里故以象焉窃谓天之震雷不应止闻百里盖以古之启土百里为极文王作繇在殷时明长子威震于国故以百里言之
  二十二匕以棘为之载鼎实鬯有二义
  陆绩云匕者棘匕挠鼎之器先儒皆云匕形似毕但不两岐耳以棘木为之长三尺刋柄与末诗云有救棘匕是也用棘者取其赤心之义祭祀之礼先烹牢于镬既纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上故曰匕所以载鼎实也鬯者郑𤣥之义则为秬黍之酒其气调畅故谓之鬯诗传则为鬯是香草案王度记云天子鬯诸侯薫大夫兰以例而言之则鬯是草明矣今特言匕鬯者郑𤣥云人君于祭祀之礼尚牲荐鬯而已其馀不足观也
  二十三君出则长子守庙社为祭主
  出可以守宗庙社稷以为祭主也明所以堪长子之义也不䘮匕鬯则已出可以守宗庙正义曰出可以守宗庙社稷以为祭主者释不丧匕鬯之义也出谓君出巡狩等事也君出则长子留守宗庙社稷摄祭主之礼事也释注已出正义曰已出谓君也长丁丈反已音纪
  二十四洊雷震君子以恐惧修省
  象曰洊雷震君子以恐惧修省正义曰洊重也因仍也雷相因仍乃为威震也此是重震之卦故曰洊雷震也君子以恐惧修省者君子恒自战战兢兢不敢⿰忄解 -- 懈惰今见天之怒畏雷之威弥自修身省察已过
  二十五震来虩虩爻卦象同犹屯两建侯
  震来虩虩后笑言哑哑吉此爻辞两句既与卦同象辞释之又与彖不异者盖卦举威震之功令物恐惧致福爻论遇震而惧修省致福之人卦则自震言人爻则据人威震所说虽殊其事一也所以爻卦二辞本末俱等其犹屯卦初九与卦俱称利建侯然卦则汎举屯时宜其有所封建爻则以贵下贱则是堪建之人
  二十六初九以恐致福六二乘刚丧贝
  六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得震之为义威骇怠懈肃整惰慢者也初干其任而二乘之震来则危丧其资货亡其所处矣故曰震来厉亿丧贝亿辞也贝资货粮用之属也犯逆受戮无应而行行无所舍威震大行物莫之纳无粮而走虽复超越陵险必困于穷匮不过七日故曰勿逐七日得也象曰震来厉乘刚也正义曰初九以刚处下闻震而惧恐而致福即是有徳之人六二以阴贱之体不能敬于刚阳尊其有徳而反乘之是傲尊陵贵为天所诛震来则有危亡丧其资货故曰震来厉亿䘮贝也跻于九陵勿逐七日得象曰乘刚也者只为乘于刚阳所以犯逆受戮也亿本又作噫同于其反六五同郑于力反云十万曰亿
  二十七震苏苏以不当位故惧行而无眚
  六三震苏苏震行无眚不当其位位非所处故惧苏苏也而无乘刚之逆故可以惧行而无眚也苏疑惧貌王肃云躁动貌郑云不安也马云尸禄素飧貌眚生领反象曰震苏苏位不当也正义曰验注以训震为惧盖惧不自为惧由震故惧也自下爻辞皆以震言惧
  二十八索索心不安矍矍视不专惧邻而戒
  上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言处震之极极震者也居震之极求中未得故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处动极而复征焉凶其宜也若恐非己造彼动故惧惧邻而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽㛰媾而有言也索桑落反注及下同惧也马云内不安貌郑云犹缩缩足不正也视如字徐市至反矍俱缚反徐许缚反马云中未得之貌郑云目不正正义曰震索索视矍矍者索索心不安之貌矍矍视不专之容象曰中未得也者犹言未得中也畏邻戒也者畏邻之动惧而自戒乃得无咎
  二十九施止于背无见则静止
  ䷳艮下艮上艮其背目无患也不获其身所止在后故不得其身也行其庭不见其人相背故也无咎凡物对面而不相通否之道也艮者止而不相交通之卦也各止而不相与何得无咎唯不相见乃可也施止于背不隔物欲得其所止也背者无见之物也无见则自然静止静止而无见则不获其身矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人也夫施止不于无见令物自然而止而强止之则奸邪并兴近而不相得则凶其得无咎艮其背不获其身行其庭不见其人故也正义曰目者能见之物施止于面则抑割所见强隔其欲是目见之所患今施止于背则目无患也
  三十物之动息有时应时行止乃光明
  彖曰艮止至无咎也正义曰艮止也者训其名也时止则止时行则行动静不失其时其道光明者将释施止有所光明施止有时凡物之动息自各有时运用止之法不可为常必须应时行止然后其道乃得光明也艮既训止今言艮其止是止其所止也故曰艮其止止其所也三十一八纯卦皆无应独于艮言明止义
  上下敌应不相与也者此就六爻皆不相应释艮卦之名又释不获其身以下之义凡应者一阴一阳二体不敌今上下之位虽复相当而爻皆峙敌不相交与故曰上下敌应不相与也然八纯之卦皆六爻不应何独于此言之者谓此卦既止而不交爻又峙而不应与止义相恊故兼取以明之也是以不获其身行其庭不见其人无咎也者此举经文以结之明相与而止之则有咎也三十二兼山止义弥大君子以各止其所
  象曰兼山艮君子以思不出其位各止其所不侵害也正义曰兼山艮者两山兼重谓之兼山也直置一山已能镇止今两止重叠止义弥大故曰兼山艮也君子以思不出其位者止之为义各止其所故居子于此之时思虑所及不出其已位也
  三十三处止之初行则有咎故艮其趾
  初六艮其趾无咎利永贞处止之初行无所之故止其趾乃得无咎至静而定故利永贞正义象曰未失正也者行则有咎止则不失其正释所以利永贞
  三十四艮其腓谓躁动之物而强止之故不快
  六二艮其腓不拯其随其心不快随谓趾也止其腓故其趾不拯腓体躁而处止而不得拯其随又不能退听安静故其心不快也腓符非反本又作肥义与咸卦同拯音拯救之拯马云举也正义曰艮其腓膊肠也在足之上腓体或屈或伸躁动之物腓动则足随之故谓足为随拯举也今既施止于腓腓不得动则足无由举故曰艮其腓不拯其随也其心不快者腓是躁动之物而强止之贪进而不得动则情与质乖也故曰其心不快此爻明施止不得其所也
  三十五艮各止其所故三有列夤危厉之象
  九三艮其限列其夤厉熏心限身之中也三当两象之中故曰艮其限夤当中脊之肉止加其身中体而分故列其夤而忧危熏心也艮之为义各止于其所上下不相与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃熏灼其心也施止体中其体分焉体分两主大器䘮矣限马云限要郑荀虞同夤引真反马云夹脊肉也郑本作𦟘徐又音𦙍荀作肾云互体有坎坎为肾熏许云反荀作动云反体有震震为动丧息浪反象曰艮其限危熏心也
  三十六人列夤则身危君臣不接则国丧
  正义曰然则君臣共治大体若身大体不通则君臣不接君臣不接则上下离心列夤则身亡离心则国丧故曰列其夤厉熏心
  三十七六四艮其身总两体异乎三之列夤
  六四艮其身无咎中上称身履得其位止求诸身得其所处故不陷于咎也象曰艮其身止诸躬也自止其躬不分全体正义曰艮卦总其两体以为一身两体不分乃谓之全全乃谓之身以九三居两体之际在于身中未入上体则是止于下体不与上交所以体分夤列六四已入上体则非上下不接故能总止其身不分全体三十八妇人备礼乃动故渐为女归吉利贞
  ䷴艮下巽上渐女归吉利贞渐者渐进之卦也止而巽以斯适进渐进者也止巽为进故女归吉也进而用正故利贞也正义曰渐者不速之名也凡物有变移徐而不速谓之渐也女归吉者归嫁也女人生有外成之义以夫为家故谓嫁曰归也妇人之嫁备礼乃动故渐之所施吉在女嫁故曰女归吉也利贞者女归有渐得礼之正故曰利贞也渐捷检反以之前为义即阶渐之道艮宫归魂卦
  三十九进以正可以正邦言九五得位刚中
  进以正可以正邦也者此就九五得位刚中释利贞也言进而得于贵位是往而有功也以六二适九五是进而以正身既得正可以正邦也其位刚得中者此卦爻皆得位上言进得位嫌是兼二三四等故特言刚得中以明得位之言惟是九五也
  四十鸿渐于干未得位故困厉然无咎
  初六鸿渐于干小子厉有言无咎鸿水鸟也适进之义始于下而升者也故以鸿为喻六爻皆以进而履之为义焉始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉有言也困于小子谗谀之言未伤君子之义故曰无咎也干如字郑云干水傍故停水处陆云水畔称干毛诗传曰涯也又云涧也荀王肃云山间涧水也翟云涯也
  四十一鸿渐于磐既安故饮食衎衎吉
  正义曰鸿渐于磐既得可安之地所以饮食衎衎然乐而获吉福也故曰鸿渐于磐饮食衎衎吉也
  四十二不素饱谓故无禄养而今得之
  象曰不素饱者素故也故无禄养今日得之故愿莫先焉释注磐山石之安也正义曰马季长云山中石磐纡故称磐也鸿是水鸟非是集于山石陵陆之禽而爻辞以此言鸿渐者盖渐之为义渐之于髙故取山石陵陆以应渐髙之义不复系水鸟也
  四十三鸿渐得桷六四得三而安
  六四鸿渐于木至以巽也正义曰鸿渐于木者鸟而之木得其宜也六四进而得位故曰鸿渐于木也或得其桷无咎者桷榱也之木而遇堪为桷之枝取其易直可安也六四与三相得顺而相保故曰或得其桷既与相得无乘刚之咎故曰无咎象曰顺以巽也者言四虽乘三体巽而下附三虽被乘上顺而相保所以六四得其安栖由顺以巽也
  四十四鸿陆可仪谓进处髙洁不累于位
  上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉进处髙洁不累于位无物可以屈其心而乱其志峨峨清逺仪可贵也故曰其羽可用为仪吉
  四十五上九与三皆处卦上故并称渐于陆
  正义曰鸿渐于陆者上九与三皆处卦上故并称陆必言羽者既以鸿明渐故用羽表仪也象曰不可乱也者进处髙洁不累于位无物以乱其志也
  四十六咸二少相感恒二长相承归妹少承长
  ䷵兑下震上归妺征凶无攸利妹者少女之称也兊为少阴震为长阳少阴而承长阳说以动嫁妹之象也正义曰归妺者卦名也妇人谓嫁曰归归妹犹言嫁妹也然易论归妹得名不同㤗卦六五云帝乙归妹彼据兄嫁妹谓之归妹此卦名归妹以妹从姊而嫁谓之归妹故初九爻辞云归妹以娣是也上咸卦明二少相感恒卦明二长相承今此卦以少承长非是匹敌明是妹从姊嫁故谓之归妹焉古者诸侯一取九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从故以此卦当之矣不言归侄者女娣是兄弟之行亦举尊以包之也征凶无攸利者归妹之戒也征谓进有所往也妹从姊嫁本非正匹惟须自守卑退以事元妃若妄进求宠则有并后凶咎之败故曰征凶无攸利归妹妇人谓嫁曰归兊宫归魂卦
  四十七柔乘刚妾陵贵由失正而进
  征凶位不当也履于不正说动以进妖邪之道也邪似嗟反无攸利柔乘刚也以征则有不正之凶以处则有乘刚之逆征凶位不当也者此因二三四五皆不当位释征凶之义位既不当明非正嫡因说动而更求进妖邪之道也所以戒其征凶也无攸利柔乘刚也者此因六三六五乘刚释无攸利之义夫阳贵而阴贱以妾媵之贱进求殊宠即是以贱陵贵故无施而利也彖以失位释征凶乘刚释无攸利而注连引言之者略例云去初上而论位分则三五各在一卦之上何得不谓之阳二四各在一卦之下何得不谓之阴则二四阴位也三五阳位也阳应在上阴应在下今二三四五并皆失位其势自然柔皆乘刚其犹妾媵求宠其势自然以贱陵贵以明柔之乘刚縁于失正而进也
  四十八归妹以永终知敝
  象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝归妹相终始之道也故以永终知敝
  四十九妹为娣虽非正配犹跛而能履
  初九以兊适震非夫妇匹敌是从姊之义也故曰归妹以娣也跛能履者妹而继姊为娣虽非正配不失常道譬犹跛人之足然虽不正不废能履故曰跛能履也征吉者少长非偶为妻而行则凶焉为娣而行则吉故曰征吉也象曰以恒也者妹而为娣恒久之道也吉相承也者行得其宜是相承之吉也
  五十归妹以须言待时或以须为妾
  六三归妹以须反归以娣室主犹在而求进焉进未值时故有须也不可以进故反归待时以娣乃行也须如字待也郑云有才智之称荀陆作嬬陆云妾也正义曰归妹以须者六三在归妹之时处下体之上有欲求为室主之象而居不当位象曰未当也者未当其时故宜有待也
  五十一六五以震长从兑少故云不如娣良
  六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉归妹之中独处贵位故谓之帝乙归妹也袂衣袖所以为礼容者也其君之袂谓帝乙所宠也即五也为帝乙所崇饰故谓之其君之袂也配在九二兊少震长以长从少不若以少从长之为美也故曰不若其娣之袂良也位在乎中以贵而行极阴之盛以斯适配虽不若少往亦必合故曰月几望吉袂弥世反几音机又音祈荀作既象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也正义曰帝乙归妹不如其娣之袂良者释其六五虽所居贵位然长不如少也言不如少女而从于长男也其位在中以贵行也者释月几望吉也既以长适少非归妹之美而得吉者其位在五之中以贵盛而行所往必得合而获吉也
  五十二处卦之穷进退莫与为筐无实羊无血
  上六女承至虚筐也正义曰女承筐无实士刲羊无血无攸利者女之为行以上有承顺为美士之为功以下有应命为贵上六处卦之穷仰则无所承受故为女承筐则虚而无实又下无其应下命则无应之者故为士刲羊则干而无血故曰女承筐无实士刲羊无血则进退莫与故无所利象曰承虚筐者筐本盛币为实今之无实正是承捧虚筐空无所有也

  周易要义卷五下