周易要义_(四部丛刊本)/卷九 中华文库

周易要义卷第九　　卦

　一幽赞神明而生蒿属

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生幽深

也赞明也受命如响不知所以然而然也赞

本或作讃子旦反音尸文云蒿属生千歳

三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五

尺士三尺毛诗草木䟽云似藾萧青色科生鸿

范五行传云百年一本生百茎论衡云七十

歳生一茎七百歳生十茎神灵之物故生迟也

史记云生满百茎者其下必有神龟守之其上

常有云气覆之淮南子云上有丛下有伏龟

二极数以定象卦备象以尽数

参天两地而𠋣数参奇也两耦也七九阳数六

八阴数𮗚变于阴阳而立卦卦象也数也卦

则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体

则错综天地参两之数极数以定象卦备象

以尽数故曰参天两地而𠋣数卦曰观变于

阴阳也𮗚变一本作𮗚变化发挥于刚柔而生

爻刚柔发散变动相生

　三孔子备陈伏羲重卦之由为卦

正义曰卦者陈八卦之德业变化及法象

所为也孔子以伏羲画八卦后重为六十四卦

八卦为六十四卦之本前系辞中略明八卦小

成引而伸之触𩔖而长之天下之能事毕矣又

曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中

矣又云古者包牺氏之王天下也仰则𮗚象于

天俯则𮗚法于地𮗚鸟兽之文与地之冝近取

诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德

以𩔖万物之情然引而伸之重三成六之意犹

自未明仰𮗚俯察近身逺物之象亦为未见故

孔子于此更备重卦之由及八卦所为之象

故谓之卦焉先儒以孔子十翼之次乾坤文

言在二系之后卦之前以象附上下二经

为六卷则上系第七下系第八文言第九卦

第十辅嗣以文言分附乾坤二卦故卦为第

九

五伏羲作易有数卦爻道德义理性命

此圣人即伏牺也不言伏牺而云圣人者明以

圣知而制作也且下系巳云包牺氏之王天下

也于是始作八卦今言作易明是伏牺非文王

等凡言作者皆本其事之所由故云昔者圣人

之作易也圣人作易其作如何以此圣知深明

神明之道而生用蓍求卦之法故曰幽赞于神

明而生蓍也𠋣立也既用蓍求卦其揲蓍所得

取奇数于天取耦数于地而立七八九六之数

故曰参天两地而𠋣数也言其作易圣人本观

察变化之道象于天地阴阳而立乾坤等卦故

曰观变于阴阳而立卦也既观象立卦又就卦

发动挥散于刚柔两画而生变动之爻故曰发

挥于刚柔而生爻也蓍数既生爻卦又立易道

周备无理不尽圣人用之上以和恊顺成圣人

之道德下以治理断割人伦之正义又能穷极

万物深妙之理究尽生灵所禀之性物理既穷

生性又尽至于一期所赋之命莫不穷其短长

定其吉凶故曰和顺于道德而理于义穷理尽

性以至于命也

　六马郑等大衍即天地数与王韩异

正义曰先儒马融王肃等解此皆依系辞云天

数五地数五五位相得而各有合以为五位相

合以阴从阳天得三合谓三与五也地得两合

谓二与四也郑𤣥亦云天地之数备于十乃三

之以天两之以地而𠋣托大演之数五十也必

三之以天两之以地者天三覆地二载欲极于

数庶得吉凶之审也其意皆以系辞所云大演

之数五十其用四十有九明用蓍之数下云天

数五地数五五位相得而各有合天地之数五

十有五以为大演即天地之数又此上言幽赞

于神明而生蓍便云参天两地而𠋣数验文准

义故知如此韩康伯注系辞云大演之数五十

用王辅嗣意云易之所赖者五十其用四十有

九则其一不用也不用而用以之通非数而数

以之成用与不用本末合数故五十也以大衍

五十非即天地之数故不用马融郑𤣥等然

此𠋣数生数在生蓍之后立卦之前明用蓍得

数而布以为卦故以七八九六当之七九为奇

天数也六八为耦地数也故取奇于天取耦于

地而立七八九六之数也何以参两为目奇耦

者盖古之奇耦亦以参两言之

　八䟽以八卦相错为六十四卦用蓍之法

正义曰卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变

化之体者此言六十四卦非小成之八卦也伏

牺𥘉画八卦以震象雷以巽象风以艮象山以

兊象泽八卦未重则雷风各异山泽不通于阴

阳变化之理未为周备故此下云八卦相错数

往者顺知来者逆注云八卦相错变化理备于

往则顺而知之于来则逆而数之是也知非八

卦者先儒皆以系辞论用蓍之法云四营而成

易十有八变而成卦者谓用蓍三扐而布一爻

则十有八变为六爻也然则用蓍在六爻之后

非三画之时盖伏牺之𥘉直仰观俯察用阴阳

两爻而画八卦后因而重之为六十四卦然后

天地变化人事吉凶莫不周备缊在爻卦之中

矣文王又于爻卦之下系之以辞明其爻卦之

中吉凶之义蓍是数也传称物生而后有象象

而后有滋滋而后有数然则数从象生故可用

数求象于是幽赞于神明而生蓍用蓍之法求

取卦爻以定吉凶系辞曰天生神物圣人则之

无有逺近幽深遂知来物是也系辞言伏牺作

易之𥘉不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则

论其既重之后端䇿布爻故先言生蓍后言立

卦非是圣人幽赞元在观变之前

　九天道阴阳言气地道柔刚言形

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立

天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚在天成

象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形变

化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎

地故天曰阴阳地曰刚柔也或有在形而言阴

阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也要

一遥反立人之道曰仁与义兼三才而两之故

易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位

而成章设六爻以效三才之动故六画而成卦

也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故

曰分阴分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔

刚也正义曰既兼备三才之道而皆两之作易

本顺此道理湏六画成卦故作易者而重之使

六画而成卦也六画所处有其六位分二四为

阴位三五为阳位迭用六八之柔爻七九之刚

爻而来居之故作易者分六位而成爻卦之文

章也

　十亦有在形言阴阳在气言柔刚

注或有至其终也正义曰在形而言阴阳者即

坤象辞云履霜坚冰阴始凝是也在气而言柔

刚者即尚书云髙明柔克及左传云天为刚德

是也

　〈十一〉王氏以𥘉上无阴阳定位

注二四为阴三五为阳正义曰王辅嗣以为𥘉

上无阴阳定位此注用王之也

　〈十二〉八卦相错变化理备往顺来逆

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八

卦相错数往者顺知来者逆易八卦相错变化

理备于往则顺而知之于来则逆而数之相薄

旁各反陆云相附薄也马郑顾云薄入也射食

亦反虞陆董姚王肃音亦云厌也数往色具反

又色主反而数色主反下文同是故易逆数也

作易以逆睹来事以前民用正义曰此一节就

卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山

泽震巽象雷风坎离象水火使天地不交水

火异处则庶𩔖无生成之用品物无变化之理

所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不

备矣故云天地定位而合德山泽异体而通气

雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦

之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤

震巽坎离艮兊莫不交互而相重以象天地雷

风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等

　〈十三〉言雷风雨日艮兊乾坤互相备

雷以至藏之正义曰此一节揔明八卦养物之

功烜干也上四举〈象下四㪯卦者王〉肃云互相备也明雷

风与震巽同用乾坤与天地通功也烜况晩反

京云干也本又作〈恒日〉徐古邓反又一音香元反

〈十四〉帝者生物之主出震齐巽至成艮

帝出至乎艮正义曰康伯于此无注然益卦六

二王用享于帝吉王辅嗣注云帝者生物之主

兴益之宗出震而齐巽者也王之注意正引此

文则辅嗣之意以此帝为大帝也帝若出万物

则在乎震絜齐万物则在乎巽令万物相见则

在乎离致役以养万物则在乎坤万物而可

言者则在乎兊阴阳相战则在乎干受纳万物

勤劳则在乎坎能成万物而可定则在乎艮也

万物出乎震震东方者解上帝出乎震以震是

东方之卦斗柄指东为春春时万物出生也齐

乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也解上

齐乎巽以巽是东南之卦斗柄指东南之时万

物皆絜齐也离也者明也万物皆相见南方之

卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此

也者解上相见乎离因明圣人法离之事以离

为象日之卦故为明也日出而万物皆相见也

又位在南方故圣人法南面而听天下向明而

治也故云盖取诸此也坤也者地也万物皆致

养焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是

象地之卦地能生养万物是有其劳役故云致

役乎坤郑云坤不言方者所言地之养物不专

一也兊正秋也万物之所也故曰言乎兊

者解上言乎兊以兊是象泽之卦万物者

莫乎泽又位是西方之卦斗柄指西是正秋

八月也正秋而万物皆成也战乎乾乾西北

之卦也言阴阳相薄也者解上战乎干以干是

西北方之卦西北是阴地干是纯阳而居之是

阴阳相薄之象也故曰战乎干坎者水也正北

方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

者解上劳乎坎以坎是象水之卦水行不舎昼

夜所以为劳卦又是正北方之卦斗柄指北于

时为冬冬时万物闭藏纳受为劳是坎为劳卦

也艮东北之卦也万物之所成终而所成始也

故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是东

北方之卦也东北在寅丑之间丑为前歳之末

寅为后歳之𥘉则是万物之所成终而所成始

也

　〈十六〉直举六子以明神之功用不言乾坤

不知所以然而然况之曰神也然则神也者非

物妙万物而为言者神既范围天地故此之下

不复别言乾坤直举六子以明神之功用故曰

鼓动万物者莫疾乎震震象雷也桡散万物者

莫疾乎巽巽象风也干燥万物者莫熯乎离离

象火也光万物者莫乎兊兊象泽也润湿

万物者莫润乎坎坎象水也终万物始万物者

莫盛乎艮艮东北方之卦也故水火虽不相入

而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相

悬而能通气然后能行变化而尽成万物也艮

不言山独举卦名者动桡燥润之功是雷风水

火至于终始万物于山义为微故言艮而不言

山也上章言水火不相入此言水火相逮者既

不相入又不相及则无成物之功明性虽不相

入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖

者二象俱动动相薄而相悖逆则相伤害亦

无成物之功明虽相薄而不相逆也

　〈十八〉释马牛龙鸡豕雉狗羊之象

干为马至兊为羊正义曰此一节八卦畜兽

之象略明逺取诸物也乾象天以行健故为马

也坤为牛坤象地任重而顺故为牛也震为龙

震动象龙动物故为龙也巽为鸡巽主号令鸡

能知时故为鸡也坎为豕坎主水渎豕处污湿

故为豕也离为雉离为文明雉有文章故为雉

也艮为狗艮为静止狗能善守禁止外人故为

狗也兊为羊兊也王廙云羊者顺从之畜故

为羊也

〈十九〉释首腹足股耳目手口之象

干为首至兊为口正义曰此一节八卦人身

之象略明近取诸身也干尊而在上故为首也

坤为腹坤能包藏含容故为腹也震为足足能

动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓

故为股也坎为耳北方之卦主听故为耳也离

为目南方之卦主视故为目也艮为手艮既为

手亦能止持其物故为手也兊为口兊西方之

卦主言语故为口也

　〈二十〉索训求得父气为男母气为女

干天至少女正义曰此一节乾坤六子明父

子之道王氏云索求也以乾坤为父母而求其

子也得父气者为男得母气者为女坤𥘉求得

干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰

中男坤三求得干气为艮故曰少男干𥘉求得

坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰

中女干三求得坤气为兊故曰少女

　〈卄一〉干为天以下凡十四象

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为

大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果正

义曰干既为天天动运转故为圜也为君为父

取其尊首而为万物之始也为玉为金取其刚

而清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为

大赤取其盛阳之色也为良马取其行徤之善

也为老马取其行徤之乆也为瘠马取其行徤

之甚瘠马骨多也为驳马言此马有牙如倨能

食虎豹尔雅云倨牙食虎豹此之谓也王廙云

驳马能食虎豹取其至徤也为木果取其果实

著木有似星之著天也圜音圎瘠在亦反下同

王廙云徤之甚者为多骨也京荀作柴云多筋

干

　〈卄二〉坤为地以下凡十二象

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛

为大舆为文为众为柄其于地也为黒正义曰

坤既为地地受任生育故谓之为母也为布取

其地广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取

其地生物不转移也为均取其地道平均也为

子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其能

载万物也为文取其万物之色𮦀也为众取其

地载物非一也为柄取其生物之本也其于地

也为黒取其极阴之色也

　〈卄三〉震为雷以下九象马四象稼一究二

震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决

躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足

为作足为的颡其于稼也为反生其究为徤为

蕃鲜正义曰为𤣥黄取其相𮦀而成苍色为旉

取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂

取其万物之所生出也为长子如上文释震为

长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹𥘉生

之时色苍筤取其春生之羙也为萑苇萑苇竹

之𩔖也其于马也为善鸣取其象雷声之逺闻

也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作

足取其动而行徤也为的颡白额为的颡亦取

动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而

出也其究为徤究极也极于震动则为徤也为

蕃鲜鲜明也取其春时草木蕃育而鲜明龙如

字虞于作駹虞云苍色于云𮦀色旉王肃音孚

于云花之通名铺为花貌谓之𧀮的颡白额反

生麻豆之属反生戴莩甲而出也

　〈卄四〉巽为木以下十一象人四象究一

巽为木为风为长女为縄直为工为白为长为

髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广

颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦正义

曰木可以𫐓曲直即巽顺之谓也为风取其阳

在上揺〈木也〉为长女如上释巽为长女也为縄直

取其号令齐物如䋲之直木也为工亦皆取縄

直之𩔖为白取其风吹去尘故㓗白也为长取

其风行之逺也为髙取其风性髙逺又木生而

上也为进退取其风之性前却其物进退之义

也为不果取其风性前却不能果敢决断亦皆

进退之义也为臭王肃作为香臭也求其风所

发也又取下风之逺闻其于人也为寡髪寡少

也风落树之华叶则在树者稀踈如人之少发

亦𩔖于此故为寡发也为广颡额阔为广颡发

寡少之义故为广颡也为多白眼取其躁人之

眼其色多白也为近利取其躁人之情多近利

也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之冝利

也其究为躁卦究极也取其风之𫝑极于躁急

也臭昌又反王肃作为香臭寡发如字本又作

宣黒白杂为宣发

　〈卄五〉坎为水以下十象马五象舆四木一

坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人

也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马

也为羙脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆

也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

正义曰坎为水取其北方之行也为沟渎取其

水行无所不通也为〈隐伏〉取其水藏地中也为矫

𫐓取其使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲

直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢取如水激射

也轮者运行如水行也其于人也为加忧取其

忧险难也为心病忧其险难故心病也为耳痛

坎为劳卦也又北方主听听劳则耳痛也为血

卦取其人之有血犹地有水也为赤亦取血色

其于马也为羙脊取其阳在中也为亟心亟急

也取其中坚内动也为下首取其水流向下也

为薄蹄取其水流迫地而行也为曵取其水磨

地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力

弱不能重载常忧灾眚也为通取其水行有孔

穴也为月取其月是水之精也为盗取水行潜

𥨸如盗贼也其于木也为坚多心取刚在内也

　〈卄六〉离为火以下六象人七象木一

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于

人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为肨为龟

其于木也为科上槁正义曰离为火取南方之

行也为日取其日是火之精也为电取其有明

似火之𩔖也为中女如上释离为中女也为甲

胄取其刚在外也为戈兵取其刚在于外以刚

自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为干

卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆

取刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在

内为空木既空中者上必枯槁也鳖卑列反本

又作鳖同蟹户卖反蠃力禾反京作螺姚作蠡

　〈二七〉艮为山以下十象木一象

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为𨵽寺

为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多

节正义曰艮为山取阴在于下为止阳在于上

为髙故艮象山也为径路取其山虽髙有间道

也为小石取其艮为山又为阳卦之小者故为

小石也为门阙取其有径路又崇髙也为果蓏

木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为

𨵽寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗

为䑕取其皆止人家也为黔喙之属取其山居

之兽也其于木也为坚多节取其山之所生其

坚劲故多节也径古定反蓏力火反马云果桃

李之属蓏𤓰匏之属应劭云木实曰果草实曰蓏

文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无

核曰蓏京本作果堕之果𨵽音昏寺如字徐音侍

亦作䦙字黔其兼反徐音其肃其严反郑作黚

谓虎豹之属贪冒之𩔖喙况废反徐丁遘反

　〈二八〉兊为泽以下六象地三象

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其

于地也为刚卤为妾为羊正义曰此一节广明

兊象兊为泽取其阴卦之小地𩔖卑也为少女

如上释兊为少女也为巫取其口舌之官也为

口舌取西方于五事为言取口舌为言语之具

也为毁折为附决兊西方之卦又兊主秋也取

秋物成熟槁秆之属则毁折也果蓏之属则附

决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也

为妾取少女从姊为娣也为羊如上释取其羊

顺性也

　〈二九〉荀爽本八卦又有三十一象

此六子依求索而为次第也本亦有以三男居

前三女后从干徤也章至此韩无注或有注者

非也荀爽九家集解本干后更有四为龙为直

为衣为言巛后有八为牝为迷为方为王为裳

为黄为帛为浆震后有三为玉为鹄为鼓巽后

有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为㨂

为丛𣗥为狐为蒺蔾为桎梏离后有一为牝牛

艮后有三为鼻为虎为狐兊后有二为常为辅

颊注云常西方神也不同故记之于此

周易要义第九卷终