周易辑闻_(四库全书本)/全览 中华文库

周易辑闻　全览


　　御题影宋钞周易辑闻
　　广大无不备夫惟易道然辑闻𫝊汴水述学衍先天观彼多合圣切子斯体干影钞犹识宋逺矣缅韦编














　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易辑闻　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易辑闻六卷附易雅一卷筮宗一卷宋赵汝梅撰汝梅商王元份之七世孙资政殿大学士善湘之子理宗时官至户部侍郎考宋史赵善湘𫝊载其说易之书有约说八卷或问四卷指要四卷续问八卷补过六卷盖研究是经用功最乆故汝梅承其家
　　学以作是编其说据汉书儒林传称费直惟以彖象繋辞十篇文言解说上下经疑说卦序卦杂卦皆为汉儒窜入又以繋辞多称子曰定为门人所记非夫子之书因置此诸𫝊惟注经文其以彖𫝊散附彖辞小象散附爻辞仍用王弼之本其以大象移于卦画之后彖辞之前以文言散附乾坤彖𫝊及小象后则又汝梅之新意割裂颠倒殊属师心又王弼本虽移傅附经尚有彖曰象曰文言曰字以存识别汝梅并此而去之致使经传混淆范然莫辨尤为治丝而棼其每卦之首皆以卦变立论亦未免偏主一隅然其说推阐详明于比应乘承之理盈虚消长之机皆有所发挥不同穿凿于宋人易说之中犹为明白笃实易雅一卷总释名义略如尔雅之释诗故名曰雅其目曰通释曰书释曰学释曰情释曰位释曰象释曰辞释曰变释曰占释曰卦变释曰爻变𥼶曰得失释曰八卦释曰六爻释曰阴阳释曰太极名义释曰象数体用释曰圗书释凡十八篇其论图书曰易有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦不可以与于揲蓍也故舎图书之名而论二数则自有妙理强二数以图书之名则于经无据可谓喜于解纷矣筮宗一卷朱𢑱尊经义考作三卷盖是书原本题明本第一述筮第二先𫝊考第三𢑱尊以一篇为一卷也其推明大衍之数颇为明白于诸家旧说一一条辨亦具有考证云乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀







　　周易辑闻原序
　　易道函三极而神万化易书立三极而万化神道主于有书主于用也体易君子处而用身出而用世皆于此焉出以用为动则静者其体也动之变无穷近而显者百姓与能逺而微者贤智未易知夫道妙于无形而著于有象确乎不易而变动不居以虚而言则至于无畔以固而言则或有所不通圣人于是立象倚数探赜索𨼆载之于书莫非日用常行之实使人因有象而悟无形之妙即变易以求不易之方玩而体之服而行之言有据而动有则措诸事业自诚意正心以至于齐家治国平天下随用辄效此体用兼该之学伏羲画卦之㫖文周忧世之情夫子𫝊易之志也汝梅齿耄学𮎰何敢言易独念先君子自始至夫于易凡六藁日进日益末藁题曰补过汝梅得于口授者居多外除以来逾二十载因辑所闻于篇庶不忘先君子之教且以观吾过云汴水赵汝梅序



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷一上
　　宋　赵汝梅　撰
　　周者姬姓王天下之国名易变易也易道变易无穷故以名书案周官大卜三曰周易则知为周人之所自名以别于连山归藏也夫子尝曰二篇之䇿今题曰上篇下篇上篇三十卦下篇三十四卦其序皆反对胥从二篇各十八卦合为三十六盖二其九三其六皆十八四其九六其六皆三十六实函九六之数〈上篇对卦六反卦十二下篇对卦二反卦十六〉
　　䷀〈干下干上〉
　　此伏羲之卦盖文字之祖象数之宗理之寓而辞之所由出也苍颉作字皆离合卦画而成文则字实祖于卦也夫理无形也无穷也形于辞则有尽故圣人立象数以形之尽之耳天地雷风水火山泽画之象也初二三四五上画之数也徤顺动巽明险止说画之理也辞由是生焉先儒论重卦者王弼虞翻孔颖达陆震陆徳明以为伏羲郑康成淳于俊以为神农孙盛以为夏禹司马迁扬雄皇甫谧以为文王案书禹谟龟筮协从则卦已重矣周官三易其别皆六十四亦重卦也伏羲作卦因而重之冝不待神农以后仪象合而为卦八经卦重而为卦六十四卦虽六画实存两体故卦下皆题某下某上以明重三为六非自三以往累画而成也凡有形质皆自下生故画卦始于下重卦以下为主故题某下在前未详何人所题
　　于卦变为干重干于爻变纯阳无变六爻备三才通以上进为义不分位之阴阳亦无承乘应比之义
　　天行健君子以自强不息
　　此夫子释卦象之辞夫子系易本与卦爻异篇晋太康初汲冢所得无彖象文言系辞淳于俊对髙贵乡公以为郑康成合彖象于经今文是也嵩山晁氏恐后人不见古易之全复离之别为简帙下学两读未便今仍附卦爻之后等级书之庶三圣之辞昈分玩者可以两利彖曰象曰等亦免溷于圣言之中一卦之义文王辞之六爻之义周公辞之上下卦两象之义未之有辞故夫子辞之以足文周之所未及汉儒合夫子之辞于卦爻故有彖曰象曰之目彖曰者释卦彖之辞象曰者释爻象之辞大象者释卦之两象夫既释两象则不应附释彖之后今故移附于此
　　十翼之目诸儒人异其说况乾坤文言杂以释爻之辞费直𫝊不载序杂二篇说卦至汉宣时始得之安知非如张霸之泰誓自当阙疑〈今上下繋乃孔门弟子记录圣人论易之语如大衍之数一章颠倒不伦又他有冠以子曰者有不冠者有援爻辞于前者有证于后者皆门人各随所闻记录而成如论语不可以为圣人所作〉
　　天纯阳经卦干之画象之上下皆干故仍曰天震坎言洊巽言随离言两艮言兼兊言丽皆义取重卦乾坤不尔者无两天地也天之运行终古不息行者莫尚焉因象乃立行之义诸卦皆举卦名唯干言健案集韵干渠焉切或作𨺩当是𨺩讹为健君子者体干修徳之人力之强者行地逺志之强者行道逺然必自强而后其行不息苟待人勉强则有时而息矣君子者緫君臣穷达为言后者君之称大人者有大徳之人先王者指往古上者凡居人上自强为善者君臣穷达所同故称君子后卦并仿此
　　干
　　此卦之名一奇一耦名两仪二奇二耦名四象仪象合而交名八卦八卦重为六十四则卦各有名卦之名取画之象名立则义可寻时可定可以统万事而御万变矣
　　干重干为纯干故仍八卦之名子曰夫干天下之至健也又曰动静有常刚柔断矣阳刚善动而卦纯阳其动不息必健者能之诸卦指一事故一卦为一时乾坤体天地之撰不得专指一时
　　卦之名三易所同卦之序三易则异说者谓文王演易更定其序盖连山归藏用于筮卜易之象虽明易之理未显文王有作溯三极之源明天人之缊以昭示万世上篇首乾坤立阴阳之体终坎离合阴阳之用下篇首咸恒本人事之始终未济续人事之终于是三极之道包括彰著弥纶天地囊龠阴阳揭斯文之的坦世道之涂明消息盈虚之故指吉凶趣舎之方莫不错见于后先之序其辞约而明其事微而显其道周其物辨理象一致居动一几视夏商二易有光焉
　　元亨利贞
　　此文王彖卦之辞圣人立象以尽意故书之名皆象诸物曰易曰彖曰象是也子曰彖者言乎象者也言卦之象也象不徒象有义存焉彖辞緫卦之大义凡一卦之枢纽六爻之变动与君子处时居位之要悉概见于此子曰知者观其彖辞则思过半矣
　　元亨利贞以道则括三才之始终以书则统一书之纲领元者元也亨者通也利者利也贞者固也此元气流行始终自然之序始而终终而始一出自然荡荡乎不可拟议天之运行地之𤼵育阴阳之消长万物之生生化化皆不出范围之外宇宙自开辟以前至万古以后一元亨利贞也帝王自兴创之初至传授之际一元亨利贞也千岁有千岁之元亨利贞一日一时有一日一时之元亨利贞一事物一语黙乃至不可胜穷之变莫不皆然取诸物元者物之生意亨者芽甲畅茂利者物成利用贞者根实凝固而复具生意矣取诸身元者性也亨者动与物接无乎不通也利者举斯加彼以利天下也贞者惟精惟一不失其道心也天首三才乾首诸卦故于干𤼵之散于诸卦或无或有或有而不备或备而析言之或比言而有他辞皆随卦起义干之専言则体元气始终之序统㑹万事该贯众理以御诸卦之变
　　大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　此夫子释彖之辞汉儒题为彖曰者文王作彖辞严义赜后学未之能明故夫子辞以释之
　　一元分而寓于乾坤故曰乾元坤元乾天也坤地也天地为乾坤之形乾元坤元为天地之气形以宅气气以神形万化由之生焉乾坤同得一元而乾元称大者自其形与气言之也元气亭毒运于天藏于地地囿天中天包地外斯乾元所以为大也大哉云者形容叹美而有馀意犹夫子之称尧也今天万物有生孰兆其始乾坤之元散于万物是为万物之元元者生之理万物资之以兆始者也岂唯物哉唯天亦然苍苍在上者形也形乌乎能始万物始之者元气也故元足以统天统者緫而贯之之谓凡天之道洪纎咸被显幽无间虽万有不齐而元气实緫贯之已上明元之义乾元之亨必托诸有迹而后可见云雨其迹也云者气之积雨者气之化云行于天雨施于地而后万物之形流衍无穷流形犹赋形之形譬诸草木之实资润泽之功皆得具其形状于有生之初不然土膏枯竭无复生意虽坤元不能资生元之在人则天命之性也流形则四端万善之皆备也云行雨施则孟氏牛山之譬尽之矣已上明亨之义卦之示人有终有始六位之成各随其时终始以贯其全体六位以辨其变通然后探赜索隠以穷易之理彰往察来以趣时之变子曰易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章此大明终始六位时成之至言也六龙六爻也龙徳之人乘潜见惕跃飞亢之时以御天乘犹乘车以有行御犹御马之有节统天者元贯于三才御天者元行于一卦自三画而六画亦卦画亨通之义故附于此以释亨长茂蕃殖者品物之性华瘁夭寿者品物之命风雨时寒燠若人见为元工生物之仁然冲和之气舒𤼵不已则易穷穷则乖戾之气乘之唯乾道之运阳和方盛敛藏继焉则元气反复生意固密而天地之大徳可以不熄使品物各得正其性命以保䕶凝合此大和之妙此释利贞干为诸卦之首天为庶物之首圣人为民物之首圣人运干之元体天之徳所以万国咸宁此天人之极功也
　　元者善之长也亨者嘉之㑹也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　此亦夫子释彖之辞言十翼者谓之文言梁武帝以为文王之言先儒谓王弼以文言附于乾坤二卦案辞既释彖宜附于此四徳之说先儒释之已详子曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞盖至于君子行之而后有徳之名范谔昌以彖既释元亨利贞文言又释之疑重复非孔子之言且证以穆姜所云窃谓易周万变而卦止六十四乾首诸卦而彖止四言辞虽至约理则无穷非圣人孰能究之夫子安得不反复屡致其说前章通而为一此章析而为四后章两而为二易变易也元亨利贞散于诸卦其变不一故圣人极其变以为言前章统言三才此章专举人事后章専明爻画其辞其理未尝重复如履谦九卦三陈其义亦可以重复疑乎三易之传也久必有为之说者楚左史倚相能读八索九丘孔安国曰八卦之说谓之八索此前乎夫子说易之书也子服惠伯之对南蒯亦曰元善之长宁知穆姜惠伯所举非八索之𩔖乎况乾为天巽为风为木艮为山周史言之兊为泽卜偃言之震为长男辛廖言之圣人不以人废言如南人之言犹举以证易可者与之不啻如自其口出所以见圣人之无我不容因穆姜遂疑此章非圣人之言
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻𤼵挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此亦夫子释彖之辞故以𩔖从于此圣人于干彖三释之其取义各殊此章以亨附元以贞附利首章主于三才则元为元气始终万化不得专以始释之次章主于人事则元为长犹元子之元此章主于爻画则元为始谓干为诸卦之始而亨者也性者爻之刚柔情者爻之爱恶子曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝夫位有应否有得失有变动有向背有近逺而刚柔杂居之是以情有爱恶而吉凶悔吝利害皆自是而生利贞者利而贞也利而贞则情不得累吾性矣亨为始而亨利为始能利是乾首诸卦能利天下而非自利也不言所利者非如他卦之利于某此干所以为大也圣人叹美不足复掲其辞曰大哉干乎于是历数诸爻而称其徳刚者一爻阳之称卦具阳爻者有之健者经卦干之称卦遇干者有之二五之谓中九五之谓正诸卦所同也两卦不杂曰纯八纯卦是也刚柔不杂曰粹乾坤是也坤之爻贰干之爻一故精则唯干所独卦爻之徳凡七诸卦不能备独干备之此干所以为大也六文变动刚柔𤼵挥不通其情何以知吉凶悔吝之故所贵旁通参玩然后见其情伪之胥感而明先见之几此章重举时乘六龙一语而益一也字其义即殊前章谓乘龙以御乎天重在乘龙此章谓乘龙者将以御天重在御天云行雨施天本无心于生物而品物自然流形圣人仁覆天下非每人而恱之垂拱无为而泰和时雍荡荡平平不知帝力之我加天下平者圣人体干之极功故大学致格之效止于天下平此圣人因干以𤼵诸卦玩爻之例
　　初九
　　此六爻之别卦通六爻而为名爻别六位而立义乾坤以下卦之名也自初至上爻之别也爻之别以数则历一二而数可也何为以初易一以上易六盖爻者时也位也时有初终位有上下子曰原始要终以为质也卑髙以陈贵贱位矣是也易一以初明时有初终易六以上明位有上下四者不可得兼故举初以见终举上以见下互文以明义也参天两地而𠋣数一三五阳数参而为九二四阴数两而为六画奇为阳耦为阴故以九六致奇耦之辨
　　潜龙勿用
　　此周公象爻之辞先儒论作爻辞者崔憬孔颖达陆震以为文王马融陆绩以为周公案明夷称箕子之明夷则知为周公所作故韩宣子适鲁见易象有曰吾乃今知周公之徳
　　玩卦之法有备三才者有备天地者有通为一象一义者有判为两象两义者有专言应比者有言应不言比者有言比不言应者有不言应比者有五爻宗一爻者有一爻统五爻者有一爻为主而以应不应为义者有两爻为主而以从违为义者有交敌者有两主者有以动爻为义者有立观者有偃观者有四爻宗一爻而一爻贰之者有六爻各为应而不胥通者玩爻之法有应而吉应而凶者有不应而凶不应而吉者有比而吉比而凶者有逺而凶逺而吉者有先而吉先而凶者有后而凶后而吉者有上而吉上而凶者有下而凶下而吉者有当位而吉当位而凶者有不当位而凶不当位而吉者
　　干六爻上五为天四三为人二初为地初在地中故云潜乾道变化龙实似之云行雨施龙实尸之潜而能飞有上下六爻之象勿不可也
　　龙有云行雨施之徳然时当潜伏则不可以有用不可用而用不特不能利物反为物害
　　伏羲作易非专为筮后人以三易掌于大卜遂例视周易为占书不知文王周公之辞虽托诸象数实主于人事或勉之或戒之或开其迷䝉或指其归宿皆本人事以明吉凶未尝一倚于象数故谓周易以筮则可以为専于筮则不可
　　潜龙勿用阳在下也
　　此夫子释爻象之辞言十翼者谓之小象先儒以为今易自干至见群龙无首吉为古易之本文坤而下王郑之所附今既等级书之则本文昭然冝以释爻之辞散附爻后
　　伏羲之卦非文王周公为之辞则卦之义不明文王周公之辞非夫子为之释则辞之义不传于后世自夫子𤼵明八象八徳〈八者曰徳曰性曰义随寓而异名〉上下中正得失应比承乘之𩔖而后三圣之书坦然炳著后学始得寻玩索之涂
　　奇为阳初为下天秉阳而在上则云行雨施可用以润泽斯世戒初以勿用者以一阳在下犹神龙方在湫谷也
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隠者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　此亦夫子释爻象之辞此章文法与大传中诸爻问答绝同当是门人纪录之辞句微以子曰为卜商所加或谓夫子作文言自为问答案阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦此夫子自设答问之辞若自答问而冠以子曰圣人决不为是子曰乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易故夫子讲易于乾坤最详窃意汉儒合彖象于经之时止及一爻二爻者仍著本篇乾坤六爻皆备故取附于卦因目为文言案五章皆反复爻义为诸卦之例今析附之爻此章专以大君明六爻故初亦言龙徳盖身备君徳而侧微在下者也大人有造万物咸睹初缊龙徳起为世用冝也位适居下与时而潜是以隠居求志不易乎世道之清明虽遁世不以为闷以其无意于世也抱道内乐不求成潜𨓜之名虽人不我是亦不以为闷以其无意于名也已上正释爻义圣人惧后人以为龙徳终隠而不用故广之曰乐则行之忧则违之谓乐与天下同其乐忧与天下同其忧若行若违初无容心所守确乎牢不可㧞非甚盛徳不能故断之曰潜龙也
　　潜龙勿用下也
　　此第三章前章指在下之阳谓九也此直云下指爻位也前已释潜龙此止释勿用谓勿用者以在下也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　此第四章析六爻为上下卦以𤼵八纯之凡潜见愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为下跃飞亢为上故三与上言偕行偕极四言乃革八纯皆然藏者释潜之义初在下为藏
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也
　　此第五章易道广大悉备而爻义尤无穷圣人于乾坤详言之首章先释本义次乃引伸言外之意一节解释一节具有次第学者未明本义不可遽求泛及君子以成徳为行者徳成乃为君子之行始可见之日用常行也首章之潜为成徳之君子有乐则行之之时此章之潜位则犹隠徳则未成时虽我知亦不可以用世易勿用为弗用者勿不可之辞有时乎可也弗则直不用耳知此者漆雕开乎
　　九二见龙在田利见大人
　　自初进二有出潜而见之象不曰地而曰田者二于象为地上于义能养人利冝也大人有君徳之圣人也
　　五在初潜大人之徳已具当时欲见而未能今进而居二其徳可以养人故天下皆利于见之
　　见龙在田徳施普也
　　初上为外三四多凶惧其能范围世道利泽四海者五与二也五正君位于上为之宗主二正臣位于下见之事业此诸卦之例也九二有君人之大徳当纳麓宅揆之时徳泽之施普博无间犹阳气昔潜而今发垄亩之间并兴稼穑以咸利天下
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　二之见即初之潜正中者以龙徳而居臣位之正下卦之中也庸常也平居之常也言不信不能使人从行不谨不能使人服然非积于平居之素犹不信不谨也龙徳之人诚明成性安有邪辟由以一心交万事而攻之者众故唯防闲外邪使莫干吾正则诚自存矣龙之潜也遁世而旡闷龙之见也善世而不伐曰潜曰见人见其殊龙徳之人初不知遁世之为可闷善世之为可伐易地适冝各安自然是以徳博而能化曽莫窥其利物之迹圣人断之曰君徳谓非君位而有君徳文王其人也若位乎天徳则徳位兼称舜其人欤
　　见龙在田时舎也
　　龙出潜则御云何为而见离渊则行天何为在田舜起侧微即君天下何为而为臣适当其时因舍于此舍读若邮舎之舍时舍之辞明历级而升
　　见龙在田天下文明
　　神龙在潜天下未觌大人之徳犹之时当暮夜及大人居正中之位犹日之方升虽未中天而天下已均被照临之光二之庸言出于身而加乎民庸行𤼵乎迩而见乎逺法度彰礼乐着灿然文治灼乎光明此舜相尧之时
　　君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　理必学而后聚不学则散乱而遗逸理必问而后能辨不问则疑似而差忒进学之序如此缊于已必宇量寛裕可以居之不然浅中狭量无以蓄其徳施于人必秉心仁厚可以行之不然矜已陵物反以累吾徳能此四者斯为君徳矣易中凡言大人皆指五干二之大人即五之大人故圣人两言君徳明二即未乘五之大人耳
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　三为人之位故不象以龙而专明人事君子唯夜以安身终日乾乾不敢怠之义九三重刚故曰乾乾他卦重举卦名如谦初六居下卦之下故曰谦谦坎六三居重坎之间故曰坎坎蹇六二阴居阴故曰蹇蹇夬九三重刚故曰夬夬夕者昏暮之时阳气至此而归息惕警惧也若辞也若有所惧也义同其叶沃若之若厉危也无咎善补过也
　　干皆龙徳犹乾乾惕厉者干之初三五皆以刚徳居刚位初方潜能晦其刚五居中能济其刚三已过二之正中位髙者易骄徳刚者易暴则过咎随至不容不乾乾惕厉矣终日乾乾不遑宁处犹于阳气归息之时体天惕若危厉自持若是乃得无咎无咎者本有而今无也龙徳之人处非其位犹为失徳之防况未成徳者乎
　　终日乾乾反复道也
　　三为上下卦之交故云反复犹泰九三言无往不复坎六三言来之坎坎终日乾乾非徒怵惕于是非得丧之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）心无定主也实欲反复于立身处位之道盖三居下卦之髙位犹未离乎下体又不正不中其致咎者多端必反复往来思合乎道不使得此而遗彼虑前而失后
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　前章言反复専释乾乾此章乃详释所以反复之故九三本龙徳之君子处非其位是以终日乾乾为进修之图忠者不自弃自暴也信者不自欺也降𠂻秉彝万物皆备不知自爱而梏亡之不忠于已者也恭俭载伪文过顺非何能欺人直自欺耳故必忠必信乃进徳之梯言行枢机驷不及舌辞之不可不修尚矣使口尧舜而心盗跖则修辞适以滕口必立诚以主之则言行胥顾可以居吾进修之业居犹臧文仲居蔡之居上言进徳修业下言进徳居业进修而不能居则进者退修者亡矣九二言存诚九三言立诚居位不同故用力亦异由初至三通为下体知其可至而至于三则可与言进退之几当至而不能则几以退懦失自三至四体殊上下知其当终而终于三则可以存上下之义当终而不止则义以僭逼丧三为下卦之上位能知至之之几虽居上位不过安行时位之常何有于骄三为上卦之下位能知终之之义虽在下位乃安守分义之正何为而忧人之情勤者或易怠乾乾终日勤亦云至日之夕矣冝可少休圣人则曰阳盛于昼物交物之时也犹恐心扄纷若虑省不精阳息于夕夜气之初也因此时而兢惕则志念静而用力专夫终日进修至夕益谨心虽忧危咎乃可免圣人释爻义于第二章第五章视馀章为详而第三爻视他爻尤详非辞费也士生斯世砥节砺行使得位得时则幼而学壮而行谁不欲然奈何时有险夷位有正不正历观世变夷泰之时少险否之时多自昔圣贤得时位者少不得时位者多圣人虑夫不得时位者或忿激而失其正乃因九三而反复究明之曰进修曰忠信曰修辞立诚曰至曰终曰几曰义曰上下曰骄忧曰因时不惮谆复如此皆所以示不得时不得位之戒学者可不深味圣言服膺而谨行之
　　终日乾乾行事也
　　第一章第三章第四章止摘爻辞一句者専释句中之义君子临事有弗行行之不力不可也干而又干君子之行事如此
　　终日乾乾与时偕行
　　乾乾行事非徒勤也三健而又健正蹈仁由义者进进自勉之时力行无怠与时偕也第二章知终终之主位分而言此章与时偕行主进修而言
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　九刚徳三刚位故曰重刚三过于二故曰不中在天为九五之中则云行雨施在田为九二之中则徳施普博今三在下卦之上而不在天在上卦之下而不在田上下无一而可夫逼于上则疑易生绝于下则忌易起处位若此诚危矣茍能因时而惕则可以无咎六爻唯三四不言龙故圣人举上下天田以明三为人之位
　　九四或跃在渊无咎
　　或疑辞也谓有时而然四虽未至天然已离于地在地之上为跃之象在天之下为渊之象
　　天不可阶而升故龙必跃而后飞跃而未飞复在渊也乾龙至是𫝑必上进居四之时乃不容不跃或跃云者或有跃焉非必常也四在他卦为近君之臣干六爻皆龙徳为储贰之位其跃也必有所受之虽为储贰分则君臣能退安知渊龙虽跃无咎也
　　或跃在渊进无咎也
　　凡跃者皆暂上而旋下若四之跃则飞之渐故圣人以进释之
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上谓跃下谓渊既跃而上复下于渊上下之无常如此非为邪辟诡秘之行也跃与渊立视则为上下平视则为进退进退之无久如此非离绝初二三之群也君子之进修固欲及时以利人非时而跃则失已时可矣而不知跃则失时及时者及其时之可也言及时而先以进修谓君子必徳业已成乃可及时而跃茍非龙徳虽及时亦不可其垂戒后世微而显哉欲及时一语乃释前章进无咎之义谓进而无咎者以及时之故此以及时释跃
　　或跃在渊自试也
　　凡飞者必先跃所以作其飞冲之𫝑今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也此以试释跃
　　或跃在渊乾道乃革
　　三为下至四革而为上卦革则道亦革此専释上下卦之交
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四在他卦为柔位干纯刚无柔在群刚之间故亦为重刚不中者未至于五也未至于五则上不在天去二逺则下不在田三四本人位而云中不在人者三为凡人四进于三是不在凡人之中也下不在凡人之中上逼于君其跃也安得不自疑唯忧疑不敢恣肆则跃必及时而后无咎此专释或字三四不中皆得无咎者能以危疑自警
　　九五飞龙在天利见大人
　　五为天天积虚行天者必飞干至五为飞龙
　　五上皆天之象上亢而五居中故五为君位大徳之人由初至五犹飞龙在天天下皆利见之
　　飞龙在天大人造也
　　造作也五之大人即二之大人作而在上二五非两大人也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其𩔖也此圣人广陈利见之义同声以声言同气以气言水火以性言云龙风虎以居处言亲上亲下以形言凡是皆出自然一毫人为不与焉圣人有作万物咸睹圣人非有求于万物万物非有心于睹圣人犹声气性形自然之感有不容拟议者
　　飞龙在天上治也
　　龙徳之人进而在上天下所由以治
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　五天位也有天徳者乃克堪之故圣人者作非徒位乎天位实位乎天徳也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈先悉荐反后胡豆反〉
　　此极陈大人之所以大大人之徳溥博无外与天地合大人之明无幽不烛与日月合礼乐刑政之序并行不悖与四时合赏罚之吉凶至公无私与鬼神合此固天下之所利见也先天后天弗违而奉时以见大人与天为一唯与天为一况于人而不利见之乎况于鬼神而不福祐之乎
　　上九亢龙有悔
　　上在五之上为亢亢过髙也子曰震无咎者存乎悔悔者悔其事之失未至于凶也
　　髙至天而极龙之飞亦至天而极飞龙在天则能利物今冥飞不止乃在五上斯为过亢能无悔乎
　　亢龙有悔盈不可久也
　　虚积必盈既盈复虚理也亦𫝑也六虚至上而盈处盈而久悔道也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　九居上有为天子父之象贵莫加矣而无五之天位髙莫逾矣而无初之民下位之贤二也与上不应则不为之辅若是而动悔必随之九五有位有民有辅上九无位无民无辅圣人盖兼六爻为言若止论上九无位而不及无民无辅则失圣人之旨此章于上系重出益见此为夫子平时讲易之语门人录之为大传其有重复者不复层附于卦爻仍留本篇耳
　　亢龙有悔穷之灾也
　　卦至上而穷穷则有灾
　　亢龙有悔与时偕极
　　六位时成至上而极飞至于亢时极而我与偕也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　飞龙至五可谓进而存且得矣进当思退存当虑亡得当忧丧乃不至冥飞而不已既皆不知亢何疑焉夫子因上九之过亢思得不失其正之人感慨而言曰其唯圣人乎唯圣人为能不失进退存亡得丧之正巳而复推许之曰其唯圣人乎玩夫子之辞可以想见圣人忧世之心再举其唯圣人乎与贤哉回也禹吾无闲然矣同一机轴王肃改前圣人乎作愚人殆未知此干六爻皆圣人事而潜亢危疑其警戒甚严况非圣人乎
　　用九见群龙无首吉
　　乾坤六爻之外复有用九用六此非爻之正也乾坤为易之门干纯刚坤纯柔他卦皆刚柔杂居故圣人特于乾坤明用刚用柔之道能用乾坤之刚柔则能用诸卦之刚柔矣圣人作易以九六纪刚柔用云者用阳九之刚阴六之柔非用九六之数也群龙六阳爻也阳刚好动多为物先刚而先物凶之道也见群龙无首善于用刚吉之道也圣人于不中之爻言悔咎五二不言吉以首出庶物之干而无首始得言吉刚徳之不可不戒如是见云者善藏其用人见无首非真无也
　　用九天徳不可为首也
　　言天徳则旨意主于九五五为君用干者也以天徳御天下则君之神圣群臣莫能及若可自用其聦明方且前旒蔽目黈纩塞耳退然不少用之不可为首之义也比上六无首而凶干用九无首而吉圣人释之曰不可为首者以示不为事首故人不得而见之耳
　　乾元用九天下治也
　　乾元始万物犹事于用九者六刚居六爻位有正否不得不用之以无首也此章于飞龙言上治于用九言天下治圣人在上可以治天下而用九者治天下之道也
　　乾元用九乃见天则
　　则限也天为刚徳能以无首用之有以见天之限则不过于刚也
　　夫子释彖凡三释爻凡五反复离合溯流寻源于伏羲象外之意文王周公言外之意𤼵挥殆尽学者触𩔖以玩索诸卦则思过半矣
　　䷁〈坤下坤上〉
　　于卦变为坤重坤于爻变纯阴无变坤地也六爻各以其位立义不取承乘应比
　　地𫝑坤君子以厚徳载物
　　地纯阴经卦坤之画象之故坤有地之象上下皆坤故仍曰地
　　天主气气运动故曰行地主形形有海岳险易之殊难可枚举概曰势则海岳险易在其中地𫝑博厚君子体之以厚其徳地善持载君子体之以载物夫车不壮不能任重舟不大不能航深徳不厚载物不溥六合之大民物之繁必厚徳乃能载之载者民依以安也位有髙下载物则同故称君子
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤重坤为纯坤故仍八卦之名子曰夫坤天下之至顺也阴之性下故顺
　　坤元亨与干同而利贞与干异坤之利冝也贞正也爻遇九者称马阳也坤阴故称牝马阳之配也玩牝马之象则知坤实配干牝马之性多顺坤之顺固足以从干然顺者易流故冝于得正顺而得正君子之所行也阳倡阴和阴阳之常阴茍先焉迷失其道后阳而行乃得所主阴以阳为主也西南众阴之方东北众阳之方群居则得朋孤立则丧侣顺而为善则正顺而为恶则不正能安正则吉可知矣干之彖辞简而理博坤之彖辞详而戒严利贞安贞凡两言之尊阳抑阴其义可见
　　至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　干之元诚大矣而坤能至干之大故万物资干以始者皆资坤以生万物资坤以生者以坤能柔顺上承乎云行雨施之仁也天无有疆畛坤之厚载徳与天合故含容足以停畜之𢎞广足以周溥之光明足以章美之博大足以充衍之而品物咸遂其亨通龙行天为天之𩔖马行地为地之𩔖地无疆马之行亦无疆柔顺者坤之徳必利于正斯君子体之以攸行也先于阳则失道顺于后则得常西南之𩔖行仅言利东北之丧朋乃言庆者得朋虽利而独阴失承天之义丧朋似害而得阳为主可遂𤼵育固冝有庆也君子能安正而吉则其行也可以应地之无疆矣此章三言无疆初言坤能合干次言马能行地末言君子能应地义各有主
　　坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　唯天下至柔为能刚唯天下至静为能方盖柔不外炫蓄缊积深不动则巳其动必刚静则能定定故识明𤼵而为行其徳必方方非必如矩之正方特不可转之义耳或曰坤当言柔静胡为言动刚曰乾刚坤柔干动坤静其大端也动不能不静静不能不动子曰夫干其静也专其动也直夫坤其静也翕其动也辟是乾坤皆有静动也坤地也以气言其𤼵生也山极髙无不达石极坚不能遏非动刚乎以质言虽反壤虽范形其凝重不可变非徳方乎太极初判阴阳本无先后既分之后坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生后得主也先阳后阴乃天地生生之常理圣人特于坤明之以垂训万世则尊阳卑阴崇君子抑小人固自然之理非圣人私阳而党君子也子曰干以君之坤以藏之君主也藏含万物也记曰地载神气神气风霆风霆流形庶物露生坤含万物以化生之而乾道之变化于是乎光明较著也圣人至是形容不足因揭其辞而美之曰坤道其顺乎承天而时行顺而承天则顺得其正承天时行则非委顺不事事者坤卦释彖凡两章语皆协韵文言之目岂以是乎然圣人之言非有心于文者
　　初六履霜坚冰至
　　履行也自后而前之义亦下之象圣人明阴阳消长每于复姤等十二卦明之以阴阳之爻纯比𩔖于二气之消长也坤六阴犹岁之十月是为繁霜之时霜为阴凝之始冰为阴凝之极
　　圣贤先觉神于蓍龟岂有他哉以理知之耳十月履霜坚冰必至理势则然此爻辞确而意骤有以见圣人防微杜渐之严
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　阴主揪敛阳主涣释揪削而凝白露为霜凝极则洪流亦冰壮风行水上冰涣而释涣极则沟浍亦盈溢皆必至之势也人皆曰露微易凝水深难冰然一夕寒风倏焉冰壮盖于时独阴无阳犹坤之纯阴也霜之极至于坚冰坤之极至于龙战圣人以始凝释霜则已示坚冰之几
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　圣人于姤有不可与长之戒惧一阴之长积而为六阴也馀庆馀殃岂一朝一夕之故皆善不善积而后成历观史传弑逆之事悉由于不能见几而早辨故于履霜之初即辩其为坚冰之渐盖六阴方盛阳未即生无有逆而制之者故其𫝑甚顺势顺而辨之不早则有何嗟及矣之忧春秋之时弑逆之事比国而有故圣人示教既明且严
　　六二直方大不习无不利
　　直方大皆地体之象
　　干之徳独盛于九五干之正也坤之徳独盛于六二坤之正也直者平直方者不回挠大者不褊小皆地道之盛备此三徳则不待时习而所行皆利彖辞两言利所利者有限爻言无不利得时当位居中处下也
　　六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　圣人言六二之动直以方而不及大他卦如此颇多以为省文则不可以为脱简则文意自属未详爻辞不言动释辞言动者爻具三徳不动则徳不显三徳具而地道光明矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也乾坤诸爻唯二五无戒之之辞坤地道也六二为最美直者坤之正方者坤之义君子敬以直内则所守不挠不欺义以方外则所接不傲不谄仲氏所谓以义制事以礼制心召公所谓志以道宁言以道接皆是物也内外交养敬义两立则道备美全是之谓不孤干初爻勿用三爻乾乾四爻或疑上爻动悔若坤之二则动中规矩从心而行不必自疑此固地道所以光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　含内缊不敢见也章美也三非正位故曰或从成者成功终者终事三为下卦之终
　　二为臣之正位如泰之包荒大有之大车以载蹇之王臣蹇蹇是也六三非正位故含其章美不敢自炫或从王事不敢自専虽孙其成功然必终承天之事
　　含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也
　　三之含章特以非正位之故可贞者可行以正也身居髙位不能以时𤼵之是可正而失之也或𤼵之以从王事则已之美知可以光大于时
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　前章释含章可贞或从王事此章释无成有终三之弗敢成者以坤为地道妻道臣道也地承天妻从夫臣事君凡地之资生妻之主馈臣之干蛊皆当代天代夫代君以终其事若夫成功则归之天归之夫归之君而不敢居此天地夫妇君臣之常经圣人于坤广明之他卦之参错互陈者其纲领尽在是矣故曰乾坤易之门
　　六四括囊无咎无誉
　　括者据其要而緫之囊虚而柔器之阴者也
　　坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴六阴已盛四居其间虽未至上穷君子已逆知为　战之渐犹之群小用事君子偶处斯时虽不至于戮辱君子巳过为之防好遁深隠如括囊然不使少见其锋颖以此无咎固其分也没世无闻君子所疾今何为有无誉之辞盖时当昏浊则名者忌之府誉者毁之媒小人见君子之身都令闻不能自强为善以立名致誉唯有忌之毁之耳往昔皦皦杰特之士每多遇害婴衅皆由得誉于衰乱之世故知无咎可以免祸有誉亦足以招罹蘧伯玉卷而懐之括囊也寗武子无道则愚无誉也荀氏以为腐儒何邪
　　括囊无咎慎不害也
　　囊足以自容括之则足以自保囊而加括谨之至也至谨则时不我害
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隠易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　天地交则变化泰之时也虽草木无不蕃衍君子之盛可知天地不交则闭否之时也贤人从而隠遁鸟兽鱼鳖不能咸若山川鬼神不得其宁抑可知矣辟言辟色辟地亦可已矣必至于辟世谨于自全也
　　六五黄裳元吉
　　天𤣥地黄黄地之色也上衣下裳裳下之饰也元大也周官内司服掌王后之六服其四曰鞠衣注黄衣也诗绿衣黄裳序诗者以为妾上僭夫人失位绿衣以喻妾黄裳以喻夫人言黄裳于坤六五则知为乾九五之配坤纯阴圣人嫌于言君又不敢以臣当之故取象王后以存君位又嫌于敌干故象以下裳示坤当下于干玩圣人立象之意则知致谨于君臣之辨者盖深
　　黄裳元吉文在中也
　　文如藻火之𩔖居五为在中不华不野故元吉衣裳同体裳当下于衣乾坤之五皆君位坤当下于干处斯位者能如是吉孰大焉恒之六五曰妇人吉夫子释之曰妇人贞吉从一而终也坤之辞隠恒之辞明学者冝并观
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也
　　以卦言黄为地之色以爻言黄为中之色此章専以六五居中立义君子体黄中之义通下干之理正位而不上僭居体而不下逼充实之美缊积中心见面盎背而畅于四支幼学壮行而𤼵于事业非由外铄美之至也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　龙干之象坤称龙主于干也两敌则战上为卦外野之象血伤之象𤣥黄天地之色
　　阴非能敌阳者六阴既盛𫝑与阳敌敌则战战则不能无伤乃有𤣥黄之血乾元坤元阖辟万化何为而战子曰乾阳物也坤阴物也物有性情而战生焉圣人因托之以明阴阳之消息与君子小人进退之故
　　龙战于野其道穷也
　　干曰亢龙有悔穷之灾也坤曰龙战于野其道穷也干至上而穷则灾坤至上而穷则战战则不止于悔
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄六阴盛矣又处盛极自视天下莫予抗者适见六阳疑为胜已负其盛强忘其阴弱必战之道也纯阴无阳故特称龙为其嫌于无阳也阴阳气战则无血称血者犹未离天地之𩔖也天地合则为𤣥黄之杂析之则天𤣥而地黄因上六之战回思六五以阴居君位则黄裳之戒辩之盖早
　　用六利永贞
　　坤卦言贞独多于他卦既利贞又安贞至此犹以永其贞为利是惧其能安而不能永也是正也暂安则暂吉久安则久吉圣人于初爻欲其早辩用六欲其永正合圣人之言而探其心其始终致害于小人如此
　　用六永贞以大终也
　　安而不永所终也小安而能永所终也大永正者以正大其所终也夫子于乾坤章解而字释使诸卦皆尔后学岂不幸而又幸特恐安于口耳不复探索以心所贵触𩔖而长庶能因乾坤之所言逆诸卦之未言


　　周易辑闻卷一上



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷一下
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷧〈震下坎上〉
　　于卦变为坎重震于爻变为二阳爻卦䷒二五互易而变卦有二阳五主时初主用诸爻之情皆系于初
　　云雷屯君子以经纶
　　重卦两𧰼圣人兼之以命辞爻之序自下而上𧰼之序自上而下天地云雷风电雨胥遇者则两𧰼比辞如云雷屯天地交泰之𩔖他则系辞两𧰼之闲如山下出泉之𩔖
　　坎为云震为雷此因两卦之画以立𧰼后卦并同阴阳絪缊升为云降为雨在地为水皆坎之𧰼也坎在雷上水之气为云在雷下云之液为雨云雷方郁而未霈屯之𧰼也经纶者治𢇁之事经者经理纶者弥纶盖图回揆度往来经纶未敢遽有所行此因屯之象以起亨屯之义后卦并仿此君臣同亨屯故称君子后卦可以𩔖推
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　震欲动而坎难之其动未通故卦名屯
　　刚柔辨所以立体刚柔交所以致用使二气不交则万物何由生化故交则屯此虽万物之屯实大亨之机也世方熙泰犹湏事事适正况当屯难讵容偏私傥失其正则亨者复屯矣夫君臣和附纲纪素张自强而力行之可也若变故纠纷群情未协必深谋熟计乃可徐起而有为然勿用有攸往岂守株退怯终无所事事者度时图利利在因民望而建侯耳卦言元亨利贞者七唯干不言所利他卦皆有所指卦辞緫一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如几不如舍小贞皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯之辞为初而𤼵馀卦仿此
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁
　　圣人释彖每于章首大略先释卦名释卦变释爻变而后释彖辞唯八纯卦不释卦爻之变
　　乾刚坤柔各为纯体初索成震故曰始交此释震之义上遇坎险故曰难生此释坎之义〈凡举两卦之义者皆指卦变后卦同〉曰而云者合两卦之义释卦之所以名屯自䷒变九二进为九五成坎震震动乎坎险之中故曰动乎险中此因两经卦之象以释爻变元之义二曰始曰大一元肈判锺于乾坤乾为阳始坤为阴始是也乾坤交而阴阳杂不得复为始故馀卦皆以大释元而于屯𤼵其例曰大亨贞此释元阴阳和乃为雨坎之阴气在上阴浮于阳也震之阳气在下阳伏而未升也阴阳睽隔故密云不雨而为屯迨夫震动出坎迅霆一击乃能豁舒重阴使阳气升上与阴和等则坎阴之气下为雨沟浍川谷莫不满盈而坎险皆平是屯亨之象此释亨凡物之生或屯于胚胎或屯于勾甲皆亢化之自然非人力所致故曰夫造草者丛杂昧者冥晦犹六合云扰圣明有作号令閟而未孚膏泽凝而未施其裁制阖辟非可独运唯建侯立屏共理元元斯合时措之冝然犹兢业祗惧罔敢宁居非一诿诸人藐乎不以关念此释利贞建侯圣人于干曰利者义之和于屯曰冝建侯乃以冝释利自行干之君子与坤以下皆尔所谓言所利者亦于屯𤼵其例
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　磐桓欲动未遂之貎初于卦为外为下于爵为侯阳为贵阴为贱为民
　　屯难之时初身任亨屯之责二三四上皆阴柔不足与共事初孤立无与君虽同徳建已为侯而位在外服不与君应群阴朋比近在君侧安得不磐桓顾虑审而后行磐桓非狐惑不断利在居得其正也已不与君应则忠悃难通群小在王所则谗闲易入若处巳不正必召疑致谤君怒臣谗已且不免何能亨时之屯利建侯谓五以建初为利
　　爻辞举卦名者义之正不举卦名者义之变初在屯外又亨屯之爻三不渉于屯四助初以亨屯上则甚于屯故皆不言屯二以乘初五在险中故皆言屯后卦同可以意推
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　爻辞言居正象辞言行正曰居曰行义非背驰屯之时五在险中所仗以亨屯者初耳初以刚明之资能知身位之利害若过为周身之防正而不行屯何赖焉故以行正释之谓身虽磐桓志在行正象辞因爻之所已言逆爻之所未言以足其微旨而于屯𤼵其例此卦二阳五之阳尊居君位群阴仰望而势隔初之阳在三阴之下有以贵下贱之象为群阴之所附所以大得民心此如后世亲民之官
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　邅屯之甚也如辞也马阳兽以象阳二乘初为乘马班义同班师二五正为婚遇二初不正为寇六二处中而未应为女子礼女子许嫁笄而字十者数之终十年天道之变
　　五为君之正位二为臣之正位圣人每于二五正君臣之大分明尊卑之常经以垂法示戒于万世六二位则居中徳则当位与九五位应而徳合君臣正应者大分常经也方当时屯唯初独任亨屯之事为专权之臣六二徳柔位阴适乘其上故既屯复邅其难特甚乘马本可有行马强人弱正忧泛驾班旋者不敢冒而进也二初位比以阳求阴以男下女欲为婚遇而二难其从女之从夫犹臣之从君为人臣无外交故视初为冦守正而不许初逮乎十年事定屯亨时则五可以大正初不迫而求二二始得许五以胥从不字者不许初也乃字者许五也方难之生初之受任虽専然必集忠合智以济多难其求二也岂若后世权臣胁同列以植党自尊者二巳目之为寇况不磐桓居正而得免乎
　　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　二四上皆言乘马圣人独于二言乘刚者六四虽应初而势不迫上六以五方小贞而不加谴得免于屯邅耳反常者前遭乘刚之变今反正应之常
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子几不如舍往吝后汉𨓜民传野王二老者即禽注即谓就也鹿角生于一阴为阴兽善走险屯上卦为险阴兽在险为鹿之象即鹿者阴即阴之象周官大司马虞人莱所田之野谓芟除其草莱令车得驱驰田仆设驱逆之车谓驱出禽兽使趋田逆要不得令去也林阴昧之所亦险也鹿宅于林人逐之即奔林莽屯卦四阴其三阴皆有乘马之忧独三不应初不乘初于屯无预盖屯难之时不居要位之臣四应初二应五三居其间两阴不与同志而上亦无应况处震之极阴昧不明躁而妄动急于求助往即上六田而无虞禽不可得而入于林中矣几者动之微吉之先见者也三际于险动则陷止则免此正吉凶之几今幸在险外故能见险知几与其即人而失巳不若舎其不正之应素位自守以俟世道之亨不然往则致吝是本不渉于屯而自取其屯者也
　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　田者必夷其险阻驱禽趋田乃无害而有𫉬三居髙位不渉于屯上六当即我之不暇而三反即之犹田者不驱禽即我而反即禽也以我从禽故曰即鹿上六道穷三往即之不唯致吝且与上俱穷矣
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　四与初应四在上为乘马初以男下女而又正应为婚遇以阳求阴为求四为中爻初为卦外由中应外为往六四乘马从其正应可以不疑其所行而犹班如者四为王朝之近臣若不待初求而往从之岂无贰君之嫌故亦班旋然近舎君而逺应初者亦有故矣初与君无应又群阴间之因四为正应乃求为婚遇庶可通情愫于君初既来求四往应之则可宣王朝之威灵徳意君臣胥孚内外一体使初得展布手足鞠躬尽力无嫌无疑以亨屯于外五可髙拱无为坐享屯亨于上屯既因四而亨则吉无不利从可知非若后世叛君以从权臣者之为也三之往吝以应非冝应四之往吉以应所当应屯之时使皆宗初而外从则在险之君愈孤故二视初为寇所以正君臣之常使皆疾初而不应则在外之贤无与故四之应初所以达济时之权二者兼备屯乃可亨而位失其正者皆不可也
　　求而往明也
　　四初虽正应若初不求四四亦不往能因求而往者唯六四当位其察时审已甚明然后能之圣人于众辞中摘求往二字断以一言曰明而爻辞之旨益显至哉言乎辞简而理尽
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎为水在雷上则未能为雨故言膏膏肉之肥止能濡润象坎止能润物而巳今人谓𩄂霂之雨为膏亦取能润之义贞正也
　　圣人释屯曰始交曰天造盖于宇宙为初奠于人物为初生于时为开创此屯所以继乾坤之后与否蛊蹇剥不同九自二而升五初正天位若可大有作为而我方在险徳泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚亦既任初以亨屯我唯当寛其政教简其号令使徐就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典
　　屯其膏施未光也
　　大君有造云行雨施则可以光宅天下今屯其膏则雨泽之施为未光言施未光则非拥尊位以自膏者
　　上六乘马班如泣血涟如
　　居阳之上为乘马上于人为首故云泣阴为血泣血皆坎水之象涟沦涟也
　　上之乘马与二四同而班如则异二四欲行而未果者也上居卦之极欲行而无其所者也他爻虽屯犹有可亨之时至于穷极则已矣故曰班如时极道穷唯自悲伤故啜其泣矣泣本出泪今泣血者泣尽而继之以血沦涟而不自已也不言屯不言吝不言凶者至此夫复何言
　　泣血涟如何可长也
　　时至穷极何可长久伤如之何
　　䷃〈坎下艮上〉
　　于卦变为艮重坎于爻变为二阳爻卦䷒初上互易而变卦有二阳二主时上助二诸爻之情皆系于二初在下为凡民之蒙三背师不自觉其蒙四逺师之蒙五初心之𫎇上助二而击背师之蒙
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　艮为山坎为水今为泉者坎则水之通称泉则水初出山之象坎在艮下故曰山下出泉泉出于山未得流行之所𫎇之象也泉之始达其𫝑必行君子体之以果其行盈科而进利养万物君子体之以育其徳行不果则徳不进徳不育则行不成
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　坎险当求出艮止而不行𫎇昧者也故名蒙
　　止则蒙行则亨坎水之性无不行者故蒙可以亨𫎇昧者阴也四阴之蒙各殊而六五为初心之蒙故曰童蒙阴之象必求阳明以致亨二乃亨蒙之主我者主之辞礼闻来学不闻往教非倚师以自尊敩学之事必学者即所疑以求益而后敩者因所疑以开警盖攻坚者必因其璺隙学而有疑疑而思问乃欲明未明之隙乘其隙而启迪之其昏必明使漫学无疑不知问辨虽复提耳强聒亦岂能以我昭昭觉彼昏昏故曰匪我求童蒙童蒙求我筮犹学之疑而问也告犹敩者教告之也维初命筮秉诚纯一蓍告之以吉凶是可信矣犹不我信筮至再三其心媟渎蓍乌乎而告之学者不能潜心领㑹而尚口滕说敩者亦不屑教诲之矣故曰初筮告再三渎渎则不告问学之道利于守正不正则谬用其聦明故曰利贞
　　蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　卦象之辞曰山下出泉谓泉初出而蒙其义自上卦而下卦释彖之辞曰山下有险以处险而止为蒙其义自下卦而上卦取诸卦者不同故其义亦异后卦皆同山艮之象险坎之义爻之未变为坤上兊下既变为艮上坎下故曰山下有险身既居险唯攸行乃克自免今艮止焉唯蒙昧者为尔是故𫎇有亨之理行为亨之基亨蒙者何时中也时中者何九二也卦有二阳上九在外九二独以阳居中主亨蒙之事五为君之正位曰大中二为臣之正位曰时中时措之中也五为大君位可亨蒙而徳阴不足故权时制冝委其𭔃于二二徳合位应不曰位应而曰志应者六五为童稚之蒙志在求亨下应于二如太甲成王以伊尹周召为师保也此释求我九二居亨蒙之位群阴求筮者二皆告之以刚中足以亨蒙也此释初筮告阴之再三筮固为渎阳阳再三告之亦为渎阴盖彼方山蹊茅塞我又二三其说使之罔知决择祇益其蒙耳此释渎则不告童蒙者良能虽未著而良知未汨天理虽未明而人欲未萌如嘉木美种但当培养以俟其成毋揠苖助长毋戕贼𣏌桞是作圣之功也此释利贞干言贞固蒙言养正明干之贞训固诸卦之贞训正
　　初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　初为卦下乃下民之象二临其上为𤼵蒙之人桎梏械也在手曰梏在足曰桎大司寇桎梏而坐诸嘉石有蒙昧不得自遂之象手足为身之末卦外之象初止于桎梏视上之击蒙则轻重大较吝小疵也初最下而六居之阴昧不明蒙之甚者也下民不得入庠序渐摩教术无知而误入于罪在上者从而刑之所以𤼵撤蒙蔽说其桎梏之灾是为教寓于刑傥以是遂往则为淫刑以逞吝之道也蒙于理者人欲纠纒一念虑一言动辄悖礼犯义犹下民之抵法冒禁罹于桎梏也中养不中为之迪昏开明使其心志通达觌道徳之光辉而安肆问学则用说桎梏其譬欤
　　利用刑人以正法也
　　刑者圣人之不得已圣人惧后世流于虐威庶戮故为之辞曰以正法也则正法之外不当以济私忿况所谓刑人者象刑教刑之𩔖未必遽加徽𬙊刀锯邪
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　包蒙阳包阴之义纳妇阳纳阴之义二为子子纳妇故言家包之为言并受群阴而无遗
　　蒙之时五四三初皆阴昧二以刚明处群阴之闲并包而𨳩明之冝其吉也言师道为包蒙言治家为纳妇妇来归夫夫则纳之亦吉也阳为父阴为子父在堂子不得专家政今九不居五而居上有父老而𫝊之象故二为克家包𫎇纳妇皆克家之事也一爻再言吉他卦鲜有如此者圣人既喜二之能亨蒙又喜蒙者之得所亨成人有徳小子有造圣人之心不胜其喜
　　子克家刚柔接也
　　子授室而后家道成二以一刚接众柔克家者也易有言刚柔接有言刚柔际际浅而接深
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　女六之象取之者二也金喻刚夫指阳三上正应三见上为金夫躬三也取女沿纳妇起义
　　初六六四六五皆蒙者也唯六三位髙而骄居刚而愎自以聦明慧术之过人其实阴暗不达时冝俯视九二不屑求之仰见正应以为金夫不知二主亨蒙之任三幸而比之唯当舎上求二庶可亨已之蒙今乃从上彼岂能亨我是不自有其躬谓之失已可也果何利哉降𠂻之性虚灵静彻本自光明蒙之为言若有物蒙蔽其上而失其光明也人皆知童稚为蒙不知致蒙者多端人皆指𤼵蒙为治蒙不知亨蒙非一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也此三者非故有以蔽之特启迪之未至二皆容受而开明之蒙斯亨矣如三则物欲为蔽自我致蒙圣人戒之曰勿用取女谓女来归则夫取之蒙不求我我不求蒙也或𤼵之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也归斯受之矣
　　勿用取女行不顺也
　　以六三从上九冝谓之顺奚为有不顺之戒子曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适蒙之时三之正应在上而亨蒙之主在二从其正应在他卦为顺在蒙为逆逆顺之道唯变所适子曰道有变动故曰爻行不顺之戒示后学玩爻之法深切著明矣
　　六四困蒙吝
　　困者昏昧以阴居阴之象困而不学者也
　　蒙之四阴凡居阳者尚有阳明为向学之镃基六四以阴居阴绝无阳明而应比皆阴是困于蒙者也四切近于五犹生于世禄侈富之家若从师亲友则大以成大小以成小犹有困而学之之功奈何资性本昏所与游者又皆阴昧之人终陷于困而不学之下愚矣
　　困蒙之吝独逺实也
　　蒙以二为主五与之正应三初比于二唯四不应不比为独逺阳为实
　　六五童蒙吉
　　人受天地之中以生生而静者也六秉柔静五居中有童之象
　　童稚之人于四端五常虽蒙而未明于此时而从师讲学作圣之功也吉莫尚焉卦之言亨唯六五足以当之五之蒙未失赤子之心
　　童蒙之吉顺以巽也
　　六为阴故顺不以位自尊故巽为学之道唯顺则不违理唯巽则不傲物秉彝良心为根为柢小长则自然开𤼵能求师主善所以卦言亨爻言吉
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　九阳刚有击之义所击之蒙即六三也三背二有寇之象上应三有与三为寇之象击三为御寇之象利冝也九居上孙教导之责于九二六三但知与上正应舎二而来从上则与二同徳故击三而御之使之求二此利御寇也上苟受三之应是与三为寇有操戈入室之患此不利为寇也爻于三不言蒙所以著其志于上言蒙所以声其罪或曰二主亨蒙而不击三何也曰二不击三匪我求蒙去者不追也击而求之是好为人师矣
　　利用御寇上下顺也
　　九二为下上九为上二阳同有亨蒙之心上宁御正应而击之故曰上下顺以明此卦诸爻皆系情于二夫四无背师之恶而言吝三有击蒙之忧而不言凶者三居阳击之则有回心乡道之望自昔跅弛之人一有愤悱即折节为善卒成佳士者多矣若四则安于昏昧无复为善之期所以吝也
　　䷄〈干下坎上〉
　　于卦变为坎重干于爻变为二阴爻卦䷠六二与上九初六与九四互易而变上卦之两阴为险以陷阳六四其首也故诸爻之情皆系于四以去之逺近为险易之象卦之险本欲陷阳爻之险反为阳所迫于郊于沙于泥三阳虽需而浸进阴遂出穴以辟入穴以伏终不能陷阳也
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　坎为水乾为天坎在干上故为云以象其气之升也天穹窿而无上云岂能上于天哉天虚而地实上下两间中无间隔甫离于地其虚处即为天苍苍在上者虚之积也云行太虚故曰云上于天龙亦飞于太虚而曰在天其义同此云初上天少需乃成雨需之象也人必身安志乐乃可需待若四体不调志念忧忿岂能少忍湏㬰故饮食以养身宴乐以养志所以需时非曰饕餮纵佚也
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　乾阳欲进坎险为陷少需乃可故卦名需
　　孚者交胥信也春秋公羊传曰夷伯者季氏之孚也干虽为坎所限然坎之阳本干之中爻九五与乾阳交信故曰有孚卦辞未有言光者干晦于下能少需而行则晦者光而亨也贞吉言九五居正非与干苟信者故吉也以干之健行得其正所以利渉大川大川坎之象
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也干言健坤言顺明八卦之徳需言须师言众诂诸卦之义需犹须也何以需险在前也坎为险干为刚健此释卦变爻之未变䷠二阴在后三阳在前及其既变䷄二阴为险在三阳之前此释爻变需与蹇皆险在前而行与止异蹇之下卦一阳虽刚而不健渉险则必陷故以止为知需之下卦三阳聫进既刚而健非六四一阴之所能陷不能陷则不困穷矣不困穷者谓止于少需非困于险而遂穷也言险者指阴爻阳实而阴虚虚则为险言陷者指阳爻一阳陷于二阴之中故云陷九五位乎天位正中握权与三阳同徳故二阴愈不能为阳之害大川虽险不往则已往必有功而需者亨矣
　　初九需于郊利用恒无咎
　　郊邑之外喻初为卦外之象利冝也恒久也
　　为险者六四也需者下三阳也初在外最逺于险若恃其初阳之锐气不能需时轻动冒进则陷于险而有咎唯不忽其逺能久需之咎乃可免
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　险在四而身居外需而不行不犯险难此言初之位圣人以未失释利用恒者初去险最逺故其需稍久能如是者需时之常也需于郊为未失致寇则失之矣
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙近于水有渐近六四之象终者需之亨也
　　二渐近未与险接止为言语之险曰小有言者近而未深也始虽与四有言终而与五有孚则吉矣见险不行难何由济然行则浸近于险故圣人各因其时位立象以开警之
　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　大司徒注下平曰衍盖水濵之象所以然者二在中也故虽小有言能以吉终中之可贵如此
　　九三需于泥致寇至
　　水涯之泥善陷切近于险之象致寇犹环人致师致其来也四欲陷我有寇之象
　　险居其所自初视之本逺也我进而即之犹寇本逺我我实致彼耳三迫于险居位则然非致寇者而圣人垂致寇之训盖欲人逺险如初戒人即险如三也回视初之不犯难则致寇诚可戒矣
　　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　险陷灾也三与四有内外卦之分故曰灾在外谓迫于险而幸未入也解六三亦致寇至解有吝而需无凶者解之险在身需之险在外也险虽在外位偶迫之唯敬谨乃可不败敬谨非懦怯辟却之谓盖临事而惧好谋而成我既不败寇斯败矣不败者需之亨也知此义者可以帅师临敌
　　六四需于血出自穴
　　血坎之象阴之伤也穴阴地阴之所宅也出为阳所迫之象
　　三阳刚健进不可御一阴败而伤矣六四穴处冀以陷阳乃反为阳所迫自穴而出以辟阳也三阳需侣而进其功如此
　　需于血顺以听也
　　出穴者顺阳而听命虽伤而不至于凶
　　九五需于酒食贞吉
　　酒食坎之象饮水饭䟽养之啬也饮酒食肉养之备也亨干之需者九五也五大亨以养圣贤以乐需道之亨鹿鸣湛露凫鹥既醉诸诗足以观九五之心贞吉正则吉也正则无流连之乐荒亡之行
　　酒食贞吉以中正也
　　九五居中且正虽酒食而得吉也此圣人释二五之凡例
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　六四上六皆阴居阴皆有穴之象入穴者即出穴之阴不速者阴不速阳三人者下三阳之象来者主阴为言阴主而阳賔阴止而阳进故亦为来不可拘自外而内之例
　　四之出辟阳而逃上之入畏阳而伏阴为擭阱决不速阳之来而三阳彚征来居其位阴已上穷欲逃无所唯有入穴而伏耳入穴敬阳也阴能敬阳始虽逋窜终乃𫉬吉吉者得安于穴也小人不敢抗君子能尽敬以事君子者君子亦姑容之易固为君子谋未尝不为小人谋为小人而谋得所安乃君子之福不然疾之已甚乱也下三爻言需固也六四败而逃而五犹言需者阴险害阳每伺吾隙六四虽遁犹有上六使阳或泰肆而忘九三敬谨之戒阴必乘闲而起有三思害五王之患必至上六敬服君子乃不言需君子之待小人庸可忽诸
　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　闲六爻以言上六本为当位析三才而言上爻天之象则六为不当位阴穷入穴乃敬畏君子而尔故未大失使傲然自尊居众君子之上则大失矣
　　䷅〈坎下干上〉
　　于卦变为干重坎于爻变为二阴爻卦䷠二三互易而变两经卦犹六人为两党二阴一阳合谋为险三阳合谋为健而成讼六爻犹六人为三耦人自为谋故不险不健而不成讼初六六三九四皆终吉二无眚五元吉上虽褫服亦无灾凶他卦罕有其比卦爻之变吉凶胥反如是世之险健者能幡然而改何吉如之
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　乾为天坎为水天上运而西旋水就下而东注有违行之象一事而甲以为是乙以为非是非胥违讼之所由生也水者天气之化其始本同行日违则睽日逺此不谨厥始之过君子体之谨谋于始则志同虑协而讼不作
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　干欲陵阴坎欲陷阳两不胥能故卦名讼
　　有孚指九五九二上下虽讼而中之胥信者不可泯也窒欲实其心之险惕欲押其性之健当讼之时不能不讼唯守中为吉终健终险则反吉为凶大人九五也讼者之所利见也见大人则可以无讼讼者曲直在我听讼在人渉险之道也需之干在下三阳同志以需故可以渉川讼之干在上上下胥违刚险胥害故不利渉大川
　　讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　干上为刚坎下为险此释两卦之义卦之为讼有两端析其义一刚一柔则不成讼一和一𭧂亦不成讼今刚在上欲陵下险在下欲陷上曰讼上刚下险者谓讼之卦有刚有险也兼其义则为心险行健之人险则多阴谋健则能强忍掩其不善而著其善以强辞文之曰险而健讼者谓险健合无以讼也此释卦变讼自䷠变六二往为六三九三来为九二是为刚得中虽以是成险健之讼亦以是二五有孚而吉此释爻变刚济以险险翼以健是以终讼讼终而成所丧必多凶之道也唯天下之中正能辨天下之曲直九五在上居中用正不唯险健者无辞于罚而咸庶中正何讼之有入渊者险胜刚也
　　初六不永所事小有言终吉
　　初非健体为不永独柔无与不能成险为小有言凡讼皆自语言始小有言为初之象初云小有言四云复即命为语言之讼
　　所事初四交讼之事也初柔在下四刚在上初非四敌何敢永事唯小有言聊以自白幸四渝变其命故始虽讼而终得吉使初以机巧肆辩则激四之用刚而终凶矣
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
　　不可长释不永之义人能不永所事者知讼之不可长也小有言者吉人之辞寡辨明者四不克讼也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　二为臣之正位故有邑人三百户之象三百户一成之地下大夫之制邑邦国所居郊为外邑为内卦内之象二为封邑之讼
　　二乃成卦之爻以刚敌刚冝其嚚讼何为而不克盖以卦则得中以爻则居柔故也不克云者欲讼而不能也讼既不能乃归逋以辟祸九五亮其伏罪不夺其邑故三百户可无灾眚上受服而褫乃已得而已失二之逋以窜乃失已而不失人
　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈归逋句绝〉
　　归而逋窜丧其邑也讼本争邑今乃失之患如掇取讼者可以鉴矣或曰臣无讼君之理何为有下讼上之辞曰晋郤至与周争鄇邑王命刘康公单襄公讼诸晋是亦讼也未几三却皆以争田之怨基杀身之祸患至掇之明验
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　食犹食采六三本自六二升视二则旧也三言食采为禄秩上言鞶带为命服三上为命秩之讼古今之讼不可胜穷然不出此三者小则言语次则命秩大则封邑二为臣之正位应从王事者今五舍二而用三三非正故言或
　　古者以徳制禄徳有髙下故禄有差等一命受爵再命受服三本六二受大夫之禄今升居三则再命当受服上以应三来讼以争之三不与之应唯食其旧徳之禄退然不较三将出险而际于健守正危厉遂得终吉凡言终吉者初必尝有凶也五或任之以事固不敢方命亦不敢有其成以坤六三犹若此况讼之时乎坤言有终讼不言终惧于凶也六爻唯三谦抑柔正无讼意讼则怨不讼则徳三之言徳胜于小有言不克讼者矣
　　食旧徳从上吉也
　　五不任二而任三者二方讼五而三为食旧徳之贤也唯天子使于时为吉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　四居柔不为健有不克讼之象命者四讼初之言在下为言在上为命渝变也春秋郑人来渝平安于柔为正初以言讼四四以命复初使初险而四健啧言何穷唯不克讼故渝变其健安守于正吉其冝也爻言不克弗克者皆阳居阴位唯阳故讼故攻唯阴故不克讼弗克攻
　　复即命渝安贞不失也
　　四能若是不失其正也
　　九五讼元吉
　　诸爻皆有象有义唯九五无之者五为君臣不得敌君而讼也臣不得敌君何为亦言讼五为讴歌讼狱之所归王三宥然后制刑则五为制刑之主乌得不言讼元吉大吉也大人在上平诸侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉
　　讼元吉以中正也
　　中则不偏正则合理九五元吉中正故也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　或者非所冝得而得之之辞鞶带大带也所以束衣爻辞言带释辞言服互明之也诗终朝采绿毛氏云自旦及食时为终朝言褫之遽也三者数之变如三接三日三月三年三十年为一世是也褫夺也上为卦终讼道已成终讼成讼长讼者也命服本三所冝得今上以讼得之是或锡之也讼者小人之事服者君子之餙小人而被君子之服彼其之子不称其服终朝三褫辱不盖荣三褫者上九吝于释服而终夺之也
　　以讼受服亦不足敬也
　　讼本不可以得服上之受服三孙之耳圣人曰以讼受服诛之也服以章徳人咸敬之敬其徳也无徳而服何足敬者不足敬则夺之者至矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　于卦变为坤重坎于爻变为一阳爻卦䷗初二互易而变九二主用五阴之情皆系于二二为大将四为全师之将三为败师之将初为出师上为班师赏功五则命将之主
　　地中有水师君子以容民畜众
　　坤为地坎为水水涵地中凿之则水见比闾族党致之则为师此卦之取象也言其义水浩渺无际地能容之性善决溃地能蓄之君子体地水之象率土之民皆受而无外品物繁众皆蓄聚而致养
　　师贞丈人吉无咎
　　五阴群聚一阳统之有师之象故卦名师
　　兵师征伐圣人将以正天下也已或不正如正人何故以贞先之丈人尊老厚徳之称年少寡谋轻锐嗜杀必得丈人而后可秦穆用蹇叔则吉用孟明则丧败是也兵凶器战危事宁能免咎唯得吉咎乃可无
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师之为言众也贞之为言正也此析师贞为二义能左右之曰以能以众正此合师贞为一义以我之正正彼之不正冝乎朝觐讼狱从之者如归市可以为君为王矣此释师贞丈人吉刚中而应指九二是为爻变行险而顺指坎坤是为卦变九二以一阳统众阴众阴或在王所或据髙位或在事外位殊者情亦异岂肯一心骈首受制于我唯九二以刚居中与五正应而众阴莫不我从此有帅师之位驱人𨦟镝胜败靡常小不敬谨则弃师烂民辱身亡国险孰甚焉故奉辞致讨必行天下之大顺牧野之师血流漂杵虽受之旅也圣人一视同仁谓之毒天下可也八百之国不期而㑹吉庆大来何咎之有此有帅师之徳斯人者师尚父以之乌喙狶苓非养生之常善医者顺而用之虽毒而病良已亦以是夫
　　初六师出以律否臧凶
　　初爻为卦之初出师为师之初否臧不良也
　　起师合军必勒其部伍使无犯命和其卒乘使皆辑睦然后内则师行不扰外则狭覆不能害可以救无辜而伐有罪不然则凶败立见故不可不谨于其始周官大司马合军而首行禁令是也
　　师出以律失律凶也
　　失律所以释否臧否臧云者失律之谓也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　五阴为师众之象二在下卦之中为在师中周官典命三公八命卿六命大天四命及其出封皆加一等非刚明无以建功非柔和无以辑众九而居二乃处柔用刚之臣六而居五乃履刚用柔之君六五虚懐无我使二専帅师之任于是二为得君中正之丈人吉其冝也用卦之主在此爻其吉亦在此爻故言吉无咎与卦辞同三锡命于在师之时所以示优缛而隆威望不待师旋正功之际
　　在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
　　以一阳统众阴非承大君宠任之专则众阴必为谗间以胎丧败爻辞无此意圣人特𤼵之谓九二之得吉由于六五之天宠裴度得君乃克平蔡以中人监军而偾师者緫緫也神哉圣言已揭鉴于二千有馀岁之上四征弗庭所以绥兆民锡丈人命所以懐万邦懐万邦则莫不面内乡化无有梗吾治者可以寝兵不用是丈人能致吉于一时大君能流吉于后世
　　六三师或舆尸凶
　　周官大司马若师不功则厌而奉主车肆师凡师不功则助牵主车是奉主车者大司马之职肆师助之而已不得専也三之舆尸本非其职故云或又一说易中言舆皆取象载物无舆人之义祭之尸以人而主用木是主自主尸自尸非尸即主也如羲和尸厥官彘子尸之则尸训主亦非尸即主也如尸而追盗尸女于是则指言死者若以大无功之义推之恐如秦封殽尸楚𭣣晋尸之𩔖封与𭣣皆湏舆之以往舆尸帅师者之事也三位髙足以陵二柔佞足以媚五故五或使之肆师而为大司马政令二三人谁适从此荀林父所以败不凶何待如别说是六三舆丧师之尸义自通
　　师或舆尸大无功也
　　小小挫败兵家所不能免然不致为大体害若帅师而莫适为主是不止无功而至于大无功矣以无功释凶而必曰大圣人戒之甚切
　　六四师左次无咎
　　眀夷夷于左股用拯马壮吉丰折其右肱终不可用也凡车勇士居右以右主用也次如次于召陵未即用也左次之师非别师也军将之下有师帅旅帅盖属于军将而别行者四重柔非六三之比左则不主于用次则不敢专制听命于将而为进退虽不能立功然不至败军故无咎
　　左次无咎未失常也
　　师不当锋击贼乃次于无用之地师之咎也然迫于君而逺于将则左次固六四之常未失其常咎斯可免不然即有六三之凶
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶周官大司马虞人莱所田之野则田乃猎禽之所献禽以祭社则禽乃所田之兽以九伐之法正邦国则田以象所伐之国禽以象所伐之君五为父二三为子阳为长阴为季长子九二也弟子六三也阳位亦可称子好生之徳被于鸟兽然田猎所以备礼不得已也泰平之化浃于万国然诘兵所以禁暴不得已也唯不得已故凡征讨必奉辞以行使我之师徒知我之于役志在伐罪非以逞威彼之人民知我之往伐固有主名非敌百姓而后我师直而彼听命此利在执言为帝王吊伐之师彼勤王以图霸仗义以击敌者乃执言之罪人也九二言吉无咎六五不言吉者兵戎之事戕民至惨傥有穷黩之君兴甲兵危士臣以求所大欲将持此以借口故特特致戒谓帝王以不忍人之心为不嗜杀人之举乃仅止于无咎耳况六五命将之主而阴柔不断左右又皆柔佞倾险之人宁保无委任不专之患故重举六三爻辞谓能命长子以帅师犹不得吉若弟子舆尸则正乎凶圣人事事垂戒如此
　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　二居下卦之中位之中也以刚居柔徳之中也以中行师其长子之谓乎大君垂拱南面凡治乱成败唯所使之当否三不当其位乌得无凶
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　大君六五也周官军将皆命卿𨳩国者出封为诸侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑卦多阴为小人
　　师至上而终凯旋告至舍爵䇿勲凡将帅有功者大君布命次第封赏以建国家知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则不可属之小人此卦一阳在下而统群阴圣人虑其专也故言王于二言大君于终盖他卦所无所以谨君臣之分者严矣上为归马放牛示天下弗服之时故六爻唯上不言师
　　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　行一不义杀一不辜而得天下圣人不为况庀职有难易立功有髙下大君之命非例加褒宠无所区别必先论正其功乃班封爵后世以诈用兵反受上赏者不能正功者也帝王之师征弗庭以平邦国使复有小人则祸乱必作而邦国不得其宁爻辞言勿释辞言必所以示必然之戒
　　䷇〈坤下坎上〉
　　于卦变为坎重坤于爻变为一阳爻卦䷗初五互易而变九五为主五阴之情皆系于五五与二为内比四位比于五初因四而得吉上位后于五三因上而致伤六爻皆以位应立义卦主于比故二五亦不言应释彖言上下应者通五阴为言
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　坎为水坤为地比之至亲而无闲者莫如地水故比之象如之君尊民卑势至绝逺若之何而可比先王体地水之义唯分建万国以亲诸侯亲诸侯以亲万民转胥亲比而天下无不比者矣此义于初爻可见卦言下比上之情此言上比下之道
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　八卦既重九五居正他卦固有阴阳胥比者矣然刚柔杂居未免分贰求其纯阴亲比无有闲隔唯此卦为然故卦名比
　　比协则吉乖离则凶情也亦理也然比有善不善善则吉不善亦凶不可不谨审于求比之初原再也原筮审而又审也筮之将何求求得元永正者而比之也元始初也永久长也由初至久中正不渝得若人而比之乃无咎也五阴群居不胥统一何以宁处今九五显比故不闲四方翕然皆来夫九五也四阴在五之前乡夫者也得比而吉一阴在五之后背夫者也不得比则凶比之时独后于众自取防风氏之诛凶何所逃蒙戒于三渎比取于原筮圣人非矛盾其辞学贵择善其筮也唯决疑于一时比贵久要其筮也当详度于终始始之不谨比或非人迷而不返则失已已而弃背则失人其可哉
　　比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　吉者卦之义辅者吉之由两举卦名自有两义九五正位于上群阴咸辅顺从于下是以得吉此二语释彖辞吉字非长文也坤在下故曰下顺从也群阴柔昧位有髙下有当否有前后虽皆知求比而见人人殊必决于筮而后定筮得九五元永正之主群起而比之然五之能元永正者以刚居中不回邪无过不及故能大比群阴有始有卒一出于正不然则党偏系累闲贰易生或比于此不比于彼或比于暂不比于久彼求比者亦将二三离散而他比矣阳刚进至五而得中故曰以刚中也上下指五阴也比止二五为正应今言上下应者阴爻虽五实同一心有一阴一阳正应之义阳为夫阴为妻上居五后何所得比故云道穷初言吉中言无咎终言凶比之为比何其难也一刚一柔情专致一其比也易五阴一阳位殊趣异其比也难
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　以信与人为孚缶陶器质素无文凡无始者言终非本应为他
　　比不以信虽合必乖初能有孚以此求比固冝无咎然不特小信而止由𠂻之孚流动充满犹𦈢而盈两言有孚者言既孚而复盈孚之至也第身处极下最逺于五位复不应求比而无由幸六四内与五比外与初应能援初以比五故始虽无初而终有他吉他之为言縁四以得吉也初譬则下民四譬则诸侯此先王亲诸侯以亲万民之义
　　比之初六有他吉也
　　爻辞浑他吉于群言之中夫子乃撷之以专释一爻之义盖虑学者虽知诸爻皆当比五而不知初爻所以比五之由故特言之其教人以观象玩辞之法明甚
　　六二比之自内贞吉
　　二与五皆居经卦之内为自内
　　二五位同徳应比孰加焉贞吉之戒圣人反有不满之意盖自内之比嫌于私昵比而非正必至求专以闲人则比适为凶矣
　　比之自内亦不自失也
　　亦不自失微有薄之之意其不言吉者亦言其近于私昵也言外之戒深矣
　　六三比之匪人
　　匪非也非其人也指上六也三与上位应故
　　他卦以邻爻为比此卦自四五外皆以位应言比五为大君上方穷凶三不比五而比上是所比匪其人矣初四之比为得人三上之比为匪人钧是人也有圣人有匪人圣人能践形者也匪人虽具五官四体已失天地之性者也
　　比之匪人不亦伤乎
　　比五之亲者莫四与上若也初之比四与三之比上其事则同初何以吉三何以伤特以位适应上为上所累良可嗟伤故君子贵于审位而择交不亦伤乎有惜之之意
　　六四外比之贞吉
　　四为内初为外五二为内比四初为外比
　　四初胥比冝可得吉圣人犹戒以贞吉者四为王朝近臣傥志外而忘君是不正之比吉可得乎成王命蔡仲以睦乃四邻必继之曰以蕃王室是也齐桓㑹盟以协比诸侯而子猛之难若罔闻知身甫亡而国遄乱正邪否邪吉邪凶邪
　　外比于贤以从上也
　　位之应者不容不比圣人断之曰贤盖在外而非贤虽位应而不当比四之位本比于五今乃比于初圣人之意若曰四之外比将以初而从上而非苟比也初不以位下能求比于上贤于人者也居外之贤非在王左右者为之荐进则将终隠涧阿野有遗贤此所以许四之外比也曰贤曰从上皆爻义所无圣人盖足其所未及
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五阳明为显比三驱者周官大司马设驱逆之车是也不得则为失驱之而在前𨓜去者为前禽指上六也五为卦内内曰邑诗商邑翼翼邑人王国之民一私不间于胸中故显比无闲于天下一阳自初渐升至五刚明居尊无复私昵无外内无逺迩凡厥臣庶一视同仁彼秦越肥瘠之不通者不能显比者也然圣人之比归斯受之去者弗强犹田者三驱固在搏取禽若前𨓜宁失而不追故其徒庶不待诫敕悉皆顺命比之吉孰加于此
　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　九五履正居中光天之下同一照临显比之所以吉也圣人虽昭至公以比天下而无心于必天下之比顺我者取之逆我者舎之逆者如戴盆不见日月非光景之不明舍者如乘雁不计去来非鄙夷而弗纳逆顺在彼虽有异见取舍在我初何容心上不以得失为累则下不厚事翕然乐从盖以中道使民其庶民攻之不日成之者欤
　　上六比之无首凶
　　阳为首六居阳上为无首彖以上六为后夫爻以上六为前禽者盖五阴前进而上六越居九五之前自五视上为前禽自上视五为后夫
　　首为上为阳九五之象自六四以下奉之为首者也上六居九五之上犹人而无首安得不凶
　　比之无首无所终也
　　坤之先迷亦无首也通一卦言之二直方大三从王事五黄裳正位能顺承天故终于有庆此爻独阴又居五之上冝无所终也阴得比则有归宿无所终者不得所比也六爻上虽无首然位实比五故皆言比干六阳则无首吉比上六孤阴则无首凶
　　䷈〈干下巽上〉
　　于卦变为巽重干于爻变为一阴爻卦䷫初四互易而变六四为畜者也五阳之情皆系于四初二畜所不及五上出畜之上所畜者三耳三不受而反目故六爻皆不言畜
　　风行天上小畜君子以懿文徳
　　巽为风乾为天风行地上则舒散𤼵达之功可以及物今行天上则舒卷烟云成自然之文君子体之以懿美其文徳畜有止义有聚义小畜以巽为畜能聚而已不能如艮之止也
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　乾阳欲升巽风畜之故卦名小畜
　　卦名之有大小者以爻以位不以卦大过曰大者过大壮曰大者壮小过曰小者过此以爻之阴阳言六五曰大有大畜六四曰小畜此以位之阴阳言若以卦则艮震不应反为小过巽兊不应反为大过此卦六四畜干于畜为小虽畜而必亨故曰小畜亨云阴气也阴气屯畜为密云阴独盛故不雨西阴方也畜而未散未达于东故为自我西郊此言未亨之时
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　柔本在初今进于四为得位此释爻变一阴而五阳阳盛而阴弱何反为畜人之情一则専众则散专者可以统众散者必宗于一一阴得位上下之五阳皆应之故其势足以畜阳干为健巽为巽故曰健而巽此释卦变君子体之虽有刚健之徳其进也犹巽顺而不躁及九五以刚居中为主于上而复升之志可行此小畜之所以亨也阴云族聚于乾阳本无与以阳尚于往我实即之为阴所畜乃见密云不雨之象郊外也我西郊犹言我之西郊也云行而后雨施阴居西郊密云未行则雨施未霈迨自西而我自我而东云既行雨斯施而畜者亨卦名寓阴畜阳之义卦辞言阳受畜之道
　　初九复自道何其咎吉
　　天秉阳于上地秉阴于下其体也语其用则交为泰不交为否然地气升必复降天气降必复升升降反复元机未尝少息故初二之爻辞并言复
　　初为复之首由下而上循序以升复自其道者也复固君子所贵又恶不由其道颜氏之克己盖复礼之道也已私未克骤而求复则复非所复且致袛悔奚复礼之有今初九复自其道何可咎者吉在其中矣爻之言复以乾阳下交而复乎上卦之名复以一阳上极而复乎下升降皆可言复复与畜对必乾健欲复而后形阴之为畜卦名涵此义爻始发之
　　复自道其义吉也
　　一爻一事一事一义义所以断是非而兆凶吉圣人能逆知于未然者即其义而知之也复自其道要其义则已吉不待究其事而后知也
　　九二牵复吉
　　初二皆干体二与五同𩔖胥引为牵复
　　一阴畜干有其名耳实则不能初犹能自复况二有五牵汲其上吉将焉往小畜九五进贤之主大畜六五养贤之主
　　牵复在中亦不自失也
　　初以刚居刚初心甚锐位虽处下其复也虽无文王犹兴二以刚居柔与五皆在中有汲引之助吉虽固冝才则不足亦不自失云者圣人之情可见初以道自复二以牵而复复之贵早贵刚如是
　　九三舆说辐夫妻反目
　　舆乘以行者象乾复之行辐周植于辋毂之间者三非中为辐舆说辐则辋毂无所支拄而轮不可运喻三欲复为四所畜不得行之象九三六四阴阳爻比为夫妻反目不和貌
　　一阴畜三阳则不足畜一阳则有馀初二与三虽均为干体而三重刚极健其为复则不同复在人后而畜迫于前是舆说其辐也志不受畜反目疾视位虽夫妻情则怨耦
　　夫妻反目不能正室也
　　尧将试舜必观刑于二女关雎风天下始于正夫妇曰刑曰正盖反身以闲家不然则道不行于妻子三位不正而性刚暴与四皆当位两不胥下致四之见畜者三不能正室之过也圣人不责四而责三者斯所以右阳欤
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四孚于五为有孚血去者无所伤也惕惧也出逃其位也
　　六四上比于大君则必孚于五下不与三竞则幸免于伤然犹不安其居惕惧而出小人不敢害君子又能引辟此小人之无咎也若需之六四以坎拒干致伤而后出则有闲矣
　　有孚惕出上合志也
　　需以险在前而少需小畜以阴得位而为畜需二阴小畜一阴需何以不能畜亦曰一则专也然需而不陷小畜而志行者皆以九五正中据位以同𩔖为干之主故两卦六四爻辞大略近似六四至是不唯不能畜干且上合九五引阳之志而辟干矣
　　九五有孚挛如富以其邻
　　挛聨系也阳为富邻比爻也
　　四求孚于五五与之交孚其情志胥合如有挛系之者推已之富以及其邻不以始欲畜干而拒之弃之于是九五六四各尽其道
　　有孚挛如不独富也
　　乾阳上复与五聨比则阳当独富唯九五恢容人之量不屑屑较小人之逆顺使君子小人均享其富然六四不孚不惕不出则九五虽欲若是亦不可得为小人者可以鉴而勉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶雨阴阳和也处阳复其所也上爻阴为妇月为阴精几望将盈之象征往也
　　四五孚而阴阳和至上而雨阳始为阴所畜至上而得所安干积阴徳以成刚健故可载之以有行此以乾阳上复起义四之阴至上而盛犹月之几于望也而群阳至此为尤盛故为妇者必守正危厉乃可免满盈之灾此以爻位起义月盈则食圣人既为盈致戒矣阳复其所而征行不止日中则昃凶将随之圣人尤不容不为阳虑
　　既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　上之为雨而处者以阳徳积而能载也爻辞有句自为义者有合二三句为义者圣人释此句自为义盖所以举凡阴辟而出阳复而安可以自止犹不止焉宁不起小人之疑谓必空其群使无所容身于宇宙之间则乡之辟君子者将激而害君子矣
　　䷉〈兊下干上〉
　　于卦变为干重兊于爻变为一阴爻卦䷫初三互易而变履刚者三也五刚之吉凶皆因三起义六爻各履其位故皆言履
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　乾为天兊为泽天泽之势上下敻绝君子体其象而辨之使民知天穹窿在上泽潴止在下无疑似之可乘则等杀较明不敢陵犯所以定民志使各安其所履也圣人不曰天下有泽不曰泽在天下而曰上天下泽者亦犹睽曰上火下泽之义
　　履虎尾不咥人亨
　　乾刚在前柔自后履之故卦名履卦之名一字或二字至文王作彖乃有合卦名以命辞者如履本名履今曰履虎尾否本名否今曰否之匪人
　　虎刚健之兽故以乾象四为虎尾三有履之之势故曰履虎尾三虽履虎幸不见咥其犯危也有亨道焉此止为履危者之亨非他事皆然
　　履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　刚卦在上柔卦在下当曰刚履柔今曰柔履刚者易辞名例乘承临皆以上下言履则以前后言为前进履践之义谓一阴自初进三履干之后也此释爻变兊为说下卦也干上卦也释彖言应有指爻者有指卦者指爻如刚中而应刚应而志行指卦如今卦与同人此释卦变独柔履刚势必见咥而三本兊体说与干应故干亦亮其时位之适然非挟智以陵君子者是以得免于咥其亨也仅以不见咥为亨耳此圣人为小人谋小人之欲害君子自古而然唯九五刚中而正尊履帝位六三纵欲见履而光明之业不疚于六三之晦蚀使吾不刚不中不正则彼必乘得时之势以肆侵陵宁能自保其光明哉此圣人为君子谋履虎尾言阴柔所履履帝位言阳刚所履
　　初九素履往无咎
　　素平素也安于平素之谓乘承临皆有止义履独有动义故言往
　　以阳处初安于卑下素履者也三虽在前尚隔于二以斯而往何咎之有
　　素履之往独行愿也
　　君子素其位而行不愿乎其外初九其素贫贱行乎贫贱之徒欤独行所愿不渉于三素履之往固如是
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　邪径多巇险中道则坦夷二为中九履之为坦坦坦而又坦者也二为内为阴又在下卦为幽人
　　九二居中所履者道故其行坦坦然易直之至也六三得时而据髙位不畏乾阳之盛方将前进而履之则何有于二二君子人也处若幽人不务外交内守其正自得其吉夫素履而无咎幽人而行吉小人在前君子知进退之几不轻进以干之君子之遇小人必如是乃可
　　幽人贞吉中不自乱也
　　卦以三起义而二迫于其后故以幽人自处居中守正既不妄进亦不退辟盖其中心不以三在前而自乱其所守也
　　六三眇能视破能履履虎尾咥人凶武人为于大君位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛指经卦则备说之性指一爻则析兊之说三自恃阳刚与干不应为咥人武人三之象大君九五也三固多凶以六居三固不当位使在馀卦他有阴爻以分之则其害犹小今乃主此卦之时莫有贰其权者故眊眇而自诡能视破躄而自负能履眇则不审于履跛则不强于履适居干后肆然履之无复说顺咥人之凶良其自取犹之以刚暴之武人欲履干而僭大君之位其为凶不待言矣
　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　圣人释爻多撷其要语而系之辞独此爻不遗一字盖以小人而害君子以臣庶而僭大君圣人欲垂训万世释之唯恐不明其忧深故其语详使后人一见了然而戒训凛若春秋作而乱臣贼子惧此爻尽之位不当者不唯以六居三亦谓阴不应履干之后志刚者明三役于志而昧于义也
　　九四履虎尾诉诉终吉
　　四为虎尾诉恐惧貌终吉者初尝有忧也
　　三言履虎尾谓三往履四四言履虎尾谓三来见履当三之来未免恐惧然四为干体上有九五大君足以制彼故始欲履我终实不能咥我则吉矣
　　诉诉终吉志行也
　　蹑我后者不能及我则我之志行志行终吉也
　　九五夬履贞厉
　　夬谓五阳决一阴之义
　　五阳同徳一阴为梗致初之素履二为幽人四复诉诉今九五尊履帝位为众阳之宗主安得不决阴而去之然阴方得时五犹当守正而危厉盖不正则刚失于过不厉则阴易以乘
　　夬履贞厉位正当也
　　五所以能决阴而知正厉者以五位正而九位当也位正且当决去孤阴小人不得议我后矣
　　上九视履考祥其旋元吉
　　履至上巳极不复前进但视其所履耳详者吉凶之通称书云作善降之百祥吉祥也又云亳有祥禨祥也犹其臭如兰十年尚犹有臭馨与否同谓之臭考察也谓察其吉凶也旋磐旋也不进貌
　　上九履道已成历观诸爻或吉或凶或无咎或厉凶者不复言矣无咎者免于咎耳厉有危道终吉者初犹未吉盖或厄于阴之后或逼于阴之前或为大君而欲决阴皆未能全吉今三已为五所决上免于应无有悔吝又能识时知止磐旋不进是始终皆吉吉之大者也其旋与同人九四其吉同义谓能旋则元吉也
　　元吉在上大有庆也
　　上之所以元吉者以位居九五之上也元大也吉庆也
　　古未有楮或竹或素以卷以舒简册繁重不得不绝而析之二篇之分卷帙未有定今以反对六卦为一卷二篇之卷凡六
　　乾坤〈对〉　屯蒙〈反〉　需讼〈反〉　师比〈反〉
　　小畜履〈反〉













　　周易辑闻卷一下
<经部,易类,周易辑闻>



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷二
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷊〈干下坤上〉
　　于卦变为坤重干于爻变为三阳爻卦变之始二五为用泰之君臣初为阳来之始三为终四为阴复之始上为终
　　天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民
　　乾为天坤为地天尊地卑者辨以立体干下坤上者交以致用辨者形也交者气也形既判而气不交则天地之功用且熄是交也大而天地细而一事一物皆因之而用以显泰通也天地之气交而通也天地气通扵何而见其妙则道其用则冝天地之道阴阳迭施风雨霜露运于六合之问生意以之𤼵育品物由之生遂虽溥博无外而一气何心不免暑雨祁寒之怨咨况天人胥与感应显神愆阳伏阴札瘥夭厉间见而时出是以化而裁之以成天地之道者元后之责此一气之泰也山林川泽丘陵坟衍原隰之产异冝中国夷蛮戎狄之性亦异冝天地不能屑屑而全之是以辨其疆理教之种蓺懋迁其有无辅相弥缝均节调一使各适其冝者亦元后之责此万物之㤗也一气泰而时恬熙万物泰而民康阜元后以之教化行焉孟子曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之左右扶持用开万世之泰先后次第秩然有序如此六十四卦之象虽乾坤尤为偏天偏地至泰始兼之故推明大君为三才宗主其用易之全体大用悉备无遗馀卦皆用易之节目
　　泰小往大来吉亨
　　分则睽交则通天地气交故卦名泰
　　彖辞言大小者皆指爻之阴阳如泰否之辞及小利贞小事吉之𩔖又言往来者有指已然之象有指将然之义将然之义如利有攸往朋来无咎之类已然之𧰼如泰否之类今三阳已来在内三阴已往在外故曰小往大来大阳也小阴也阳为刚健为君子阴为柔顺为小人小往大来其吉其亨可知也泰训通亨亦训通泰有会通之义亨有通畅之义情㑹通则事通畅也
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天地𬘡缊万物化醇此天地交而万物通为天地之泰同寅协恭和衷哉此上下交而其志同为君臣之泰凡是立卦以释义内阳而外阴犹人之身阳主于内阴却于外则精神凝盛畅于四支为身之泰内健而外顺犹人之徳内守刚健外示谦顺则忠信笃敬行于蛮貊为徳之泰内君子而外小人犹世之材君子在位小人在野则道洽时雍奸宄不作为世之泰凡是偃卦以释义阳自初而三其𫝑浸长有君子道长之象阴自四而上其𫝑浸消有小人道消之象为道之㤗此以六爻释义圣人不惮敷绎极陈天地人物世道之㤗其辞气亦复㤗然平易圣人为斯世而乐其见乎辞如此
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　初为下所㧞者在下㧞之者在上他草杂错唯茅丛不杂有纯卦之象茹茅根也茅根牵聫纠结㧞其一则旁本连出具三阳聫进之象彚𩔖也征进也彚征者初阳以其𩔖进之义
　　初九之阳首应弓旌之贤也身犹在下尚逺扵君仅能引𩔖而进自此群贤翕聚将可得时行道吉可知也此君子一身之泰未足以泰斯世
　　㧞茅征吉志在外也
　　在外犹言出事公卿葢家食为处为内委质为出为外然不云志在君者君子之仕也合则留不合则去初方应聘而出得君与否未可知也故止言在外谓初之引𩔖其志止于在外不必志扵得君
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　说文勹北交反褁也又包音义同勹荒有数义怠荒训肆荒服训逺卒荒训虗荒度训大今义谓所包者大也小则有遗才矣诗小旻不敢冯河毛氏曰徒渉曰冯谓勇健也遐逺也遗弃也朋三阴三阳也尚犹尚主之尚中指六五也
　　二秉刚徳居位中正有用㤗之才六五大君虗已下应得専用㤗之任是以大度并包冯河之夫不以勇而摈斥遐逖之人不以隠而佚遗君子小人咸得其职朋党尽亡然后能尚于六五之中行副其委𭔃之意用㤗之功至此极矣人曰㤗难否易治少乱多自古而然今群贤方盛所当屏绝小人俾无遗𩔖乃尔薰莸同器宁不转㤗为否乎曰斯术也必九二而后可㤗之时三阳三阴君子小人常对立扵天下天地不能使草木无荆棘圣人不能使人品皆君子惟九二刚明则阴柔难惑正位则阁辟自我居中则张设不偏得君则上下志同扵是乃可翕受兼收包括无遗小人方幸君子之见容亦将革面易心受君子指役以共成㤗道是不惟不敢梗吾㤗亦不足为㤗道害也小人虽非吾党岂无才智亦欲粗见于当时倘痛排穷治使无所容则妖狐潜伏狡鼠夜动将乘吾谋虑所不及倏起而为大害自古小人失位卒祸君子者可鉴矣不协极不罹咎皇则受之乃皇极之盛世共鲧与舜禹并列尧廷不害成巍巍荡荡之名不然名节党锢而汉衰南衙北司迭胜负而唐亡
　　包荒得尚于中行以光大也
　　圣人释爻不皆全举其辞然撷取一二乃此爻之纲领言包荒得尚于中行则用冯河不遐遗朋亡皆包荒内事圣人教人以玩辞之要如此九二能包荒则用㤗之功光明盛大斯言虽约铺张扬厉而有馀
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　平者坦夷以喻阳陂者险阻以喻阴往者阴在上复者复于下艰难也贞正也孚四孚于三也食犹食旧徳福犹自求多福
　　㤗之阳至三而盛亦至三而极盛极必衰理𫝑之必然三虽为阳而四之阴已切近乎我是阳无平而不陂阴无往而不复也君子方盛四为小人位适胥比故求孚扵三以冀见容然三𫝑则将衰位则不中不正又与君无应不幸而与小人同列何敢轻受其求轻受则必中小人之计故艰正自守始免于咎勿恤乎四乃可自食其固有之福夫二与三皆君子二以朋亡为美三以勿恤为戒均是时也三乃髙其廉棱断断乎君子小人之限疑不足以用㤗者曰是亦用㤗也包荒朋亡乃得时得君者之所为若洁已特立不为小人所陷则全身所以全道是以全道为㤗者也尧舜君民㤗和斯世者莫可尚已然㤗否禅更行藏有命或隠徳或扬名或立节皆可轨范千古后人企想其风声景仰其行义虽乱臣贼子犹当心詟气褫使君子之脉不绝如缕以胚胎异日开㤗之基彼穷达异趣小大殊徳㑹而同之皆可以用㤗三之勿恤二之朋亡易位皆然也
　　无往不复天地际也
　　大之来固可喜来而不已至四则成往是来者无不往之理小之往固可幸往极而返至三则必复是往者无不复之理有以见天地之气往来交际扵三四之间也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　翩翩飞翔徐下貌阴气欲降阳方上升阴为阳所承故翩翩然不得疾降阴虗为不富邻三阴也孚三阴交信也
　　卦言小往指其已在外而言爻言翩翩逆其将复下而言九三之无往不复已为此张本积阳在内君子方盛小人柔行㢲入不敢直遂以媒进此翩翩之喻也所以尔者小人徳履枵虗其中自交信葢合谋并智求厕迹于君子之间者也
　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　阳实而阴虗阳富而阴贫三阴在外皆失其实也人情不齐必三令五申而后信今不待告戒而自孚者以三阴求实出于由中之愿不然信不由中质犹无益而况能孚乎
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　史谓汤为帝乙阳虎谓帝乙为㣲子之父子夏曰归妹汤之归妹也京房载汤嫁妹之辞曰无以天子之尊而乘诸侯无以天子之富而骄诸侯阴之从阳女之顺夫天地之义也往事尔夫必以礼义案书酒诰言畏相多士言明徳恤祀皆云自成汤至扵帝乙葢举始终以包之则帝乙乃纣父也子夏𫝊非卜商之书未可深据大抵五为君位适以六居之者必托之以后妃帝子帝女以黙寓君位之象坤之黄裳归妹其君之袂后夫人也剥之宫人妃御也明夷之箕子帝子也㤗与归妹之妹帝女也圣人虽欲明交㤗之义犹必象以帝女拳拳于君位之辨或曰帝乙归妹未必有是事特托辞以明义然他言髙宗伐鬼方箕子之明夷与岐山西山皆指事实况归妹凡两言之恐古书有是事今或不𫝊耳祉福也元吉大吉也㤗之时固贵下交然五为三才之宗主嫌扵以君而下臣故立为归妹之辞以寓五交二之象谓王姬虽贵亦下嫁于诸侯大君虽尊亦下交于九二其辞微其义著是故卦因象以明交㤗爻辨位以正阴阳圣人葢忧深而思逺矣五谦屈而下交二得尚于中行上下交而其志同福祉大来吉孰加焉
　　以祉元吉中以行愿也
　　四之中心愿指阴阳往复之义五之中以行愿指财成辅相左右之义所谓祉且吉者以五居中得行其财成辅相左右之愿大君葢以三才开泰为福者也三才之福即大君之福
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　城髙于地坤在上之象隍则掘地为城之所复于隍者三阴复降之象城池所以御戎今城圮池湮自守且不足故勿用师邑者邦国所治自邻皆然故不必告戒邑告命者不能及逺也贞正也吝小疵也否不生于否而胎扵泰圣人于三示其端虑其自此渐为否也于上要其极则遂入于否不可反矣敛师勿用告戒邑人仅仅自保能守正则止于吝未至扵䘮亡也句践栖于㑹稽庶㡬得此
　　城复于隍其命乱也
　　凿斯池筑斯城使有法度纪纲足以维持人心而固守之是能制治于未乱保邦于未危者决无城复之患唯政刑不修命令乖乱则城非不髙池非不深委而去之是城复之类也
　　䷋〈坤下干上〉
　　于卦变为干重坤于爻变为三阴爻卦变之始卦辞言大往小来爻义则取阴升阳降于泰亦然
　　天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
　　此卦为天地之合何乃谓之不交盖合者犹分两体交者阴阳互居自坤乾反为乾坤上下体辨是不交也俭徳非以俭为徳乃俭其徳耳进徳修业欲臻于盛大今故俭之者有若无实若虚隐晦弗耀将以辟难非自菲薄也徳既外俭乃复身荣禄厚是俭于徳不俭于身尤小人所恶难必及之故圣人申其戒此坤六四之时
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　不交则否塞故卦名否
　　否之时小人用事君子于何而正之正之必不利矣考其𧰼则大往小来之故
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也泰否卦纯圣人之辞直言吉凶胥反无复他义圣人于泰九二言无平不陂无往不复则泰否反复阴阳消长皆自然之理必至之势圣人宜深明之胡不安时委顺顾为是蚤计豫图必欲长泰而不否长治而不乱岂故违天地而拂自然哉安时委顺者圣人出处之义制治保邦者圣人经世之法
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　拔茅茹为三阴联进之象
　　泰之初阳圣人许其引类而进否之初阴圣人戒其引类以正盖三阴在内圣人惧其进退不已浸迫于阳故乘其始至而戒之小人而知守正不敢轻进以近君子是亦小人之吉得吉而后身亨也
　　拔茅贞吉志在君也
　　泰初言志在外否初言志在君当小人道长之时圣人截乎君臣之辨使群小知大君在上不容引类妄进斯所以为正而得吉也合泰否两初爻而并观则知圣人之待君子何其厚抑小人何其严
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包𫎇包荒为包纳众爻之义包承包羞为包敛不敢舒肆之义承者承五也大人九五也
　　以内外言小人在内以上下言大君与众君子居上傥小人不安分义则以君治臣小人当不胜其凶祸唯六二位正徳当虽在三阴之闲实不与之同谋能敛迹束身以承上故大人亦优容之是小人之吉也大人之所以否者以小人内据足以否君子也今小人顺承其为小人之吉即大人之否所以亨大人岂悻悻然以求胜小人为亨者
　　大人否亨不乱群也
　　群阴在下其势浸盛幸二知承上之义大人傥以侪于三阴而拒绝之则其群纷乱纵有包承之人亦为群阴所惑而仇我故大人之否所以亨者以不乱三阴之群也泰言朋否言群皆众之象
　　六三包羞
　　羞愧赧貎
　　三阴爻初以守正而吉亨二以包承而吉独三居下卦之上所谓不仁而在髙位寜免颜厚忸怩之羞乎
　　包羞位不当也
　　以阴居阳为不当进而至极不当抑甚焉位之不可不谨如此
　　九四有命无咎畴离祉
　　有命九五大君之命也畴尔雅云孰谁也离丽也祉福也
　　小之来者自此而往大之往者自此当复不交者有复交之渐实转否为泰之机四为首复之阳布大君之命使徳意志虑周洽于天下则上下复交而志以同虽未即泰而否之时已可无咎天下孰有不丽于福祉者乎
　　有命无咎志行也
　　有命而无咎者大君转否为泰之志自此可行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　休美也大人有大徳之人可为大君者也其亡阴将亡也申言之忧之深也尔雅丛生曰苞行苇方苞方体丘氏曰抱箨也苇方抱箨则稚苇也丛生稚桑未有旁根易于拔取
　　九五有致泰之才徳虽时犹在否已能休美之矣二知承五大人之否已亨五能休否大人之亨者吉以爻位尊卑观之其亨吉固自有次第也否之阴至此自知将极故有其亡其亡之忧尚欲系附以自固不知大势所趋若苞桑之不足恃也九五阳爻犹著阴柔忧惧之义厥㫖深矣子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也此又旁畅制治保邦之理
　　大人之吉位正当也
　　五为君之正位以九居之位适其当大人之吉良以是欤
　　上九倾否先否后喜
　　倾犹欹器满则倾
　　否未极则休之已极则倾之取乱侮亡之义也方未倾时否犹故在既倾之后斯有喜矣四之无咎五之休吉有浸入为泰之渐至上之倾则不复有否而泰复来矣
　　否终则倾何可长也
　　爻言倾否有倾之之义释言否终则倾有自倾之义若三阳不必用吾力者爻以示君子反否之功𧰼以示小人为否之戒否终将自倾虽微大君倾之亦无久存之理纵欲系留其可得乎泰之终圣人欲固之使存否之终欲推之使亡
　　䷌〈离下干上〉
　　于卦变为干重离于爻变为一阴爻卦䷫初二互易而变欲同五者二也五阳之情皆沿二以起义初上不渉于同害同者三四也
　　天与火同人君子以𩔖族辨物
　　离遇乾坤者象虽云火义则为日在天上者日也出地入地非日而何独在天下乃不可言日其曰天与火者与有同之义也天虽髙而火亲上逺而同也五在上二在下中隔三四亦逺而同也族宗族也物犹大司徒辨十有二土名物之物𩔖者𩔖其族之同辨者辨其物之异能辨三四之异始不间二五之同
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　二五徳位皆应因与之同故卦名同人
　　大司徒质人郊二旬野三旬野葢郊之外也以二同五有内外卦之分故曰野以阴同阳三最近四次之五最逺然五则当同者也若懐安茍合而近同于三四是为不正之同乖戾随至惟不惮逺外择所当同斯亨矣心既逺同乃利渉险又行之以正可免茍同党同之患他人不得而间我故曰利君子贞
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　二为阴之正位又为下卦之中爻之未变六方在初位与中非我有也今自初进二乃始得位得中而上应乎干同人于野本不能亨犹用柔渉川本不能利唯乾刚在上五为干主而应之是以于野则亨渉川则利故曰乾行也离为文明干为健文明则知谨择所同健则能行其所择五与二皆中正其应亦正是能居中守正审所应而应之此君子之所谓正也天下之志是非好恶杂袭而难通唯君子能通之通之非力强也人心莫不有此正正正胥通不约而同也故茍得其正虽胡越可使同心不然则父子兄弟亦有不通者此卦视大有视革多同人曰三字犹云同人之卦曰云云乃圣人之特笔于文义不为羡
　　初九同人于门无咎
　　门者家之外为卦外之𧰼出门者有行之初为初爻之象
　　二五为同之主而初在二后犹同乎人者甫出其门尚未渉野未有所遇故无咎
　　出门同人又谁咎也
　　有同必有异与人交际宁免过咎今人我不立谁将咎我爻言无咎释言谁咎者谓初爻非善与人同而能致无咎也乃未之有同未有咎之者耳
　　六二同人于宗吝
　　二与五皆在经卦之中犹宗人之象
　　二五同宗不容不同冝为同人之盛而云吝者非为同于宗而吝也以三四惎间其间欲害之而吝也同之正者尚尔况不正者乎
　　同人于宗吝道也
　　释言吝道谓二五之同有致吝之道非果吝也圣人虑后世不满于二五而他同故特以吝道明之所以足爻辞未足之㫖
　　九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴
　　伏者匿形以误人也象三居上卦之下戎兵师也刚之象莾林莽也可以伏兵之所野外之象北魏李弼以髙欢兵众命将士偃戈扵苇中是也三为下卦之外也大阜曰陵髙陵益髙于大阜象三为下卦之髙位升髙而望兵家之常楚子登巢车以望晋军是也三岁天运之小变如既济三年克之皆喻其乆也不兴者伏兵不敢起也
　　阴阳胥同三二最近二当同已而乃同于五三以五为搂而同之而二之柔不足攻故谋敌五以据二始而伏兵于林莾之间欲要诸于野之时旋以伏者不能察逺复升髙陵以觇虗实卒也伏兵三岁乆不敢𤼵师老𫝑屈与败无异夫伏戎升陵三之为计亦狡且深乃终不能夺二五之同者二五正而三不正也
　　伏戎于莾敌刚也三岁不兴安行也
　　三乘二上故求二为急以九处三故赴敌为勇谓冝堂堂正正显然肆行乃为伏莽之计者以所敌为九五之刚自知徳力不同故特设诈以图幸胜耳三伏而不敢兴则二可安行无害与五胥遇矣
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　墉者宫墙所以限内外喻近而髙亦象四为内外卦之间弗克者不能也攻者攻五也
　　阳欲同阴阴欲同阳阴阳之常也六二之阴不唯三欲同之唯四亦然六二幸脱于三而四之疾之与三同辙三逺于五故邀撃于野外四邻于五故乘其宫墙而攻之𫝑亦迫矣然不能攻而中止故四亦得吉此止以不遂事为吉与他卦言吉者不同晋纳捷菑于邾赵盾以邾人辞顺而还圣人书之曰弗克纳此弗克攻之意邓曼叹辞楚子曰若师行无亏王薨于行国之福也此吉之意
　　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九三重刚故窥五至于三岁之乆九四以刚居柔又上逼扵五揆以君臣之义虽欲攻而不能也乘墉攻君犯上特甚纵云弗克乃许其吉宁不启乱臣贼子之心故圣人特曰其吉者谓四知困而能反君臣之则也反则者安于分义知悔前非也贰讨服舎圣人不欲穷治之所以开小人自新之门然必有九五大师足以制之乃可不然则姑息长奸如唐藩镇
　　九五同人先号啕而后笑大师克相遇
　　号啕大哭也笑喜悦也诗氓不见复关泣涕涟涟既见复关载笑载言大师天子之六师也师之九二为小师命卿为将也同人之九五为大师王者亲征也大司马注大师王出征伐克胜之也
　　人之所同有以间之郁郁不乐葢可知矣茍得遇焉未语先泣号啕固冝及夫幽抑者舒继以笑语如此情态非二五逺同之人划然胥遇讵能若是之真且至然五二何以得遂其同葢九五以大师克除三四之难也不然六二孤阴处群阳之间又奚止吝而已乎子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利㫁金同心之言其臭如兰至哉
　　同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　二五得同首当欣悦而先之号啕者二不怵于强邻守中抱直遂遭冦难故先悲也君臣同扵谋国官寮同于事主朋友同扵问学有异已间之者多矣能如六二则虽吝而不害于得同不然非理而同者亦非理而睽夫二五欲同而尚睽三四爻比而𫝑敌九五大师犹有相克之虞遇合之难如此
　　上九同人于郊无悔
　　国邑之外为郊大司徒质人国中一旬郊二旬是也上为卦外为郊之象悔追悔也
　　子曰若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备同人之是非惟在中爻之二五上在五外者也同人不于朝市而于郊无与同者冝无可追悔之事
　　同人于郊志未得也
　　处同人之时宁无欲与人同之志今孤立无与未得同人之志也
　　䷍〈干下离上〉
　　于卦变为离重干于爻变为一阴爻卦䷫初五互易而变六五为主众阳之情皆系于五二以任重为应三以富实为应四以自抑为应初在下无交而不能应上为天之象故曰上下应
　　火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命
　　离为日乾为天晋为日升明夷为日入大有为日中日䴡中天允谓大明犹卦之大其所有也恶者遏使之勿长善者扬使之益劝劝善止恶天命之至美也君子盛徳大业光天之下照逺烛幽遏恶扬善以仰承天意此文明极盛之功也
　　大有元亨
　　凡卦一阴而五阳一阳而五阴者必宗于一今阴居五君位也而五阳来宗凡众阳所有我皆有之犹豫之言大有得也故卦名大有
　　一阴而大有如此有元亨之道焉元亨大亨也卦辞自元亨外他无戒勉之语所以极称其盛大也大有同人之反皆一阴为主同人柔得臣位故必同乎君大有柔得尊位故可有乎人诸卦之反大概如此
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　阴本在初今进至五故曰得五为君位故曰尊位二为时中臣位也五为大中君位也一阴居五上下五阳翕然应之故曰大有干为刚健离为文明内秉刚健外著文明以柔居尊应乎干天与时而行此所以致元亨也时行者五阳群居未有统一阴当此时进居君位使群阳皆有所宗系葢时所当行而非僣也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　交者阴阳交应也初不与四为无交匪咎非咎也艰不敢肆易也
　　应则交交则有害此卦四阳皆宗乎五惟初不然虽无交而亦无害非初之罪也然当上下皆应之时已独不能固曰居位使然犹当艰畏自持歉然有不克奉上之惧乃可免祸宗周之覆岂𡠉妇之咎至扵忧不恤纬者艰畏也若自以为咎不在我而侈然怠肆则咎将生矣无交害匪咎言爻之义艰则无咎言处爻之道凡爻皆然
　　大有初九无交害也
　　圣人系爻凡明善恶辨吉凶皆主之以时别之以位而后错综以辞其包义析理纎悉不茍不惟卦卦义殊亦爻爻理异不可易位而论此爻之象辞但举卦之名爻之别就释以爻之辞而他不立一语似若无所𤼵明然其为三百八十四爻之例则甚明且辩曰大有则其时曰初九则其位时位若此是以无交害也圣人以爻义已明故于此特𤼵诸爻之例
　　九二大车以载有攸往无咎
　　大车之象车行器也大车则任重之象
　　引重致逺非大车不可任重道逺非阳徳不能六五居尊众阳各随其位以应之九二以刚处中得臣位之正力量博硕足以负荷天下之重功烈亦云盛矣然身佩安危者凡经国子民之事知无不行行无不力然后四海乂宁一人可端拱无为于上故大车以载必有攸往乃可无咎不然据权自尊恣睢坐视而不之为斯固后世盗权卖国之臣求无咎得乎
　　大车以载积中不败也
　　大有之时虽上下皆应然任天下之重者惟二而已九二居干之中初与三皆阳所积者厚故大车载物虽重而不败使非积中而冒然任重必有破辕折轴之虞矣
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　三为下卦之髙位公之象说文亨献也引孝经祭则鬼神亨之尚书亨多仪辕更反又篆文作𠅠𠅠近于亨故后世有享亨两字其义则训通亦训献于此爻其义皆通天子六五也小人三不中也圣人亨以享上帝字亦作亨葢古书通用云左传作享谓王飨之三位髙而九富实六五虗懐在上九三能以其所有上通于天子则无咎彼小人居之谓六五阴虗而柔弱乃自恃其富强不复知有享上之义是小人则弗克也
　　公用亨于天子小人害也
　　爻止言弗克而释云害谓不仁而在髙位不惟不知享上且将桀骜难制而为害
　　九四匪其彭无咎〈彭步郎反〉
　　匪非也诗大明驷𫘪彭彭强盛貌
　　九四近在君侧乃有威权之近臣自贬其强盛以崇君父故无咎霍光骖乘人主若背负𦬆刺卒致灭宗之祸不可専咎孝宣之少恩
　　匪其彭无咎明辨晢也〈晢章舌反〉
　　四之自抑而尊君者以能明辨君臣之分强弱之𫝑故得谓之晢也读如知人则哲之哲
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚阴阳胥信也交如者志交而分不交如交者也威如者如有威而非猛所谓道徳之威
　　六五谦虗无我与群下交孚虽不事威严以柔道治之而下皆归奉善于随时驭下冝其吉也
　　厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备也
　　同人以正通天下之志大有以信𤼵天下之志应六五者虽众阳之志而五又有以𤼵之然后众志调一夫寛易坦夷人斯亲爱事邉幅峻城府者疑忌之招也故豁达大度而韩信服推赤心置人腹中而群盗降彼刚明不足而下有强臣不能推诚胥与乃过为猜嫌立威严备以求胜其髙贵常道之流欤
　　上九自天祐之吉无不利
　　九阳也在五之上为天之象如大传所释又为贤之象五以下诸爻下应也为人助之五以上一爻上应也为天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以为大有欤
　　大有上吉自天祐也
　　大有之上所以吉者祐自天也葢特𤼵此以明上为天之象此爻之本义也若旁通其理如大传曰祐者助也天之所助者顺也此释六五柔顺人之所助者信也此释厥孚交如履信思乎顺又以尚贤也则又以上为师傅之贤葢阳在阴上其象为天贤在君上其象为师傅
　　䷎〈艮下坤上〉
　　于卦变为坤重艮于爻变为一阳爻卦䷗初三互易而变九三主时下三爻以谦善其身故皆言吉上三爻以谦善天下故皆言利
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　坤为地艮为山象辞之例天山在上者言天下山下皆人所可见也地泽在上者若言地下泽下则人所不可见故言地中泽中徳薄而位卑固其分也徳尊而守以卑乃为谦耳山本髙于地者今在地中为谦之象有若无实者虗者治已之谦裒多益寡称物平施者治人之谦谦之徳惟君子能之常人且未必能而况天地之产其多寡髙下能自平乎是以君子推其治已者以治人裒多之有馀益寡之不足称物之冝平其施予使多寡均髙下等而天下无盈亏不齐之患故其制礼使贤者俯而就不肖者跂而及亦是物也
　　谦亨君子有终
　　一阳止于三阴之下谦之象也故卦名谦
　　满盈则颠覆谦退则亨通必然之理也夫矜己自大固常人通患冲抑退孙虽君子亦难靡不有初鲜克有终傥始谦而终以盈犹不谦也故示训曰君子有终惟九三为艮止之主则能之
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　艮之阳止于上有天之象今在坤下故曰下济天道阳明地道阴晦惟能下济故天光临照率土文明地道虽卑得行于上皆一阳谦下之所致也天主气阴阳代谢盛者衰衰者盛天之亏益也地主形山有时而𬯎水无有不下地之变流也鬼瞰髙明神与正直骄则人叛不伐者不争人鬼之福害好恶亦莫不然人之谦者居尊位则光明居下位则不可逾葢自炫者人掩之自晦者人扬之自尊者人卑之自下者人髙之斯固君子之所以终焉者也盛哉谦乎惟学逊志则学贵乎谦逊以出之则行贵乎谦能以礼逊则为国贵乎谦君不谦则失臣臣不谦则失友凡经天地尽人已谦皆贯乎其间宜圣人极天地人鬼而备言之
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　谦下也六处下卦之下谦而又谦故曰谦谦与乾乾夬夬坎坎同义大川渉险之义他卦诸爻有以上进为义者谦则不然葢谦贵能下能止若上且进则非谦矣
　　谦已难能谦且复谦尤难能也勇夫冯河终必䧟溺君子而能谦谦虽用以渉川亦𫉬其吉葢谦则不躁不躁故详审何险之可虞
　　谦谦君子卑以自牧也
　　谦斯可矣谦而又谦岂过为卑下者所以自牧其徳也牧飬也谦者易纵而难守世之无所飬者每好矜伐茍能谦矣而有时乎不谦者不能飬者也惟不以能谦自足犹且反复周旋不离乎谦所以飬之不使有时而失也
　　六二鸣谦贞吉
　　鸣鸟语也求友则鸣不平亦鸣二阴之正位
　　九三乃成卦之主六二比而承之求友之鸣乐而鸣也乐者志溢而气骄惟守其正位乃可得吉不然而上慕不已失吾之谦矣
　　鸣谦贞吉中心得也
　　象辞言中心得谓比于主谦之爻也
　　九三劳谦君子有终吉
　　劳勤劳也书曰昔公勤劳王家以辛勤就功业也三为下卦之终九为艮主亦终之义周公系爻于成卦之主其辞或与彖同如屯震之初履谦之三是也九三之言劳何也一阳在初为克已复礼之仁在二有师中文人之吉在四有由豫大有得之业在五为显比使中之主在上有硕果存阳之功上下始终历试诸难可谓劳矣勤劳如此一阳独尊宜可用刚以临物今不为比豫之在上乃退居三阴之下是劳而能谦者也复师虽在下而不为终剥虽终而在上今九三艮为主是谦而能终者也何吉如之子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也富哉言乎
　　劳谦君子万民服也
　　汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功劳而能谦万民乌乎而不服万者数之盈一阳五阴之卦多言之如懐万邦建万国之𩔖万民言众阴皆服也
　　六四无不利㧑谦
　　㧑散也宣达之义谦以卑下为尚自三以下言治已之谦自四以上其位愈髙不容以卑下为义故言治人之谦
　　以六居四乃谦虗之贤凡所施设自无不利况天下不能皆谦上之人所当治之使谦四近君侧宣布𤼵达君上之谦使天下莫不闻风观化改心易行其不遽加征伐者亦谦也
　　无不利㧑谦不违则也
　　㧑谦者舒散𤼵达不复冲挹也圣人惧后世之不善处此者流入于不谦故以不违则戒之则者限也不可逾越之义徳以谦为则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　不富以其邻义见㤗九四大司马贼贤害民则伐之负固不服则侵之
　　五处三阴之中其象则为不富然实君位也其义亦为不自盈盛第君臣皆仁柔恐天下或有贼贤负固者以仁伐不仁用以侵伐殆与天地鬼神合徳则利者固其冝也既言利侵伐又言无不利葢不止侵伐之利而已四上亦皆言利谦之功用如是夫
　　利用侵伐征不服也
　　崇髙者众所忌富贵者众所窥况五为阴柔乎故万民能服于三而诸侯容有不服于五者不服而后征之明五之侵伐非佳兵好杀也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　鸣义见六二邑国诸侯大夫也非蛮夷猾夏而征之也上六应于九三故亦曰鸣谦六五制征伐之命上六行征伐之师五为君而上在外也邑国之君有不能谦者利行师以征之不云无不利者上六乃奉命之将也事所不得专邓艾有取蜀之功而身为僇者专封拜之过也
　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六之鸣不平而鸣者也当谦之时上以柔居柔与三为应冝能谦者乃位居极上未能遂其谦下之志故曰志未得也志本欲谦乃使任行师之寄圣人原其心以立言故不云利用而云可用可之为言未必用也师卦未尝言用师之利至谦之五上乃不一言之葢惟谦抑之人必无喜功好大之失其征伐也必有甚不得已者合二卦而并观足以见圣人之情
　　䷏〈坤下震上〉
　　于卦变为震重坤于爻变为一阳爻卦䷗初四互易而变九四主时君弱而臣强诸爻应于臣者甚则凶次则悔惟应君者吉五以疾而不知豫二应五不随时而豫若上则与四无渉特乐极而不知变耳
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考震为雷坤为地雷非有物也当其未𤼵则伏于地中及顺时而动则奋出于地有震在坤上之象人皆知雷之为怒不知雷之为和冬令虽谢春阳未融及二月震雷𤼵声则寒冱涣释品物无不和畅故雷之初𤼵阴阳始和之声也斯时也犹治定功成之后先王因协天地之和而播之雅乐作者自我作之而非述也崇者有盛徳必有备乐闻其乐可以知其徳故作乐所以崇宣之也殷盛也礼有殷奠殷祭今曰殷荐葢盛荐之也周公当四方民大和㑹之时制礼作乐郊祀后稷以配天如思文宗祀文王于明堂以配上帝如我将报本反始使知王业之所自来非固说其钟鼓管龠之音以自乐其乐也雷奋而天地之和以达乐作而天地神人之和以通圣人奉天时之功用如此
　　豫利建侯行师
　　一阳近在君侧群阴顺从而和说故卦名豫
　　豫和说也人情和说则散散则求聚利在顺人心之同欲建侯以统之和说则骄骄则为害利在顺人心之同恶行师以治之
　　豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　阳本在初渐进至三皆未应其本位至四乃得应故曰刚应阳在下未能𤼵达生意今居上卦位为近臣始得行其夙志故曰志行坤为顺震为动此合二卦之徳以释卦谓以顺而动则人情和豫也又举卦名而释之曰豫之为义能顺以动虽大而天地曽不过是而况建侯行师有不以顺动者乎于是因天地以及圣人谓天地之阴阳顺行则日月有常度四时有常候圣人之政教顺布则刑罚清明万民说服又致其赞美不尽之意曰时义大矣哉葢动不以顺虽一指屈伸不能得其理以顺而动虽建侯行师未足尽其义彖辞甚约圣人释之甚博非吾夫子何以𤼵文王言外之意圣人于干𤼵诸卦之例曰六位时成又曰时乘六龙则一卦为一时六爻又因时而成者也诸卦释彖之辞或曰时或曰时义或曰时用或曰随时虽皆因诸卦之时而异其辞夫固各有攸当也
　　初六鸣豫凶
　　鸣者逺而求友之声
　　四主豫时而逺应于初故鸣而求友以一阳緫群阴自有上下逺近之序初但知位应乃逾分陵级以求之豫不可得有凶而已且九四不善处之则为后世之权臣自初视之如琐琐姻娅虽在卑官犹引脰长鸣以希进取乌得无凶武攸绪当武后时其宗族皆权贵辉赫攸绪独盘旋龙门少室间冬蔽茅菽夏处石室不应聘召及武族被诛攸绪独不受祸不鸣豫者也
　　初六鸣豫志穷凶也
　　志穷者位方在初时𫝑未穷自当循序待时而竞躁如此是志已先穷自取其凶者也
　　六二介于石不终日贞吉
　　介刚之义石刚之质六二当位备坤二刚方之徳故有介于石之象子曰忧悔吝者存乎介
　　初与四应三与四比六二介于初三之间虽与五正应而九四以刚臣在柔君之侧故六二不敢他附而介然如石曽不待终日之间已先知四之不当从守正如此吉之道也豫与比反比乃刚君故欲群阴皆比而不比者凶豫有强臣故不取群阴之宗四而不宗者吉子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知㡬乎㡬者动之㣲吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知㣲知彰知柔知刚万夫之望夫阴之宗四将以求豫未有凶也而二已先知四有强逼之㡬是㡬也吉已先见于此也不謟者不佞于三不渎者不亵于初㣲彰柔刚之间悉有𠋣伏之㡬知者见此则可以知彼是为先觉之贤固万夫所望以为向背也详玩圣人反复推明之辞斯可以处权臣之世矣
　　不终日贞吉以中正也
　　爻止言正象益之曰中正者六二居中得正也
　　六三盱豫悔迟有悔
　　说文盱张目也六之阴昧本不能视然处三则位阳故有张目之象犹履之眇能视向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌
　　三比于四之下故张目仰视以求豫此致悔之道也知其致悔能决然舎之以从五则悔可免乃今迟疑犹豫则真有可悔之事矣上悔字明爻之象下悔字教人以处爻之法
　　盱豫有悔位不当也
　　进退不决乃终有悔者徳柔位刚处不当也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂
　　众阴由我而豫故曰由阴性多疑故曰疑朋众也众阴之象盍读如盍彻盍归之盍犹云何不也说文无首笄也俗作簪又笄簪也䘮服小记恶笄以终䘮注云笄所以卷发盐铁论神禹治水遗簪弗顾阴众而柔发也一阳贯其中簪也故有朋盍簪之象
　　诸爻偏阴一阳贯之则阴阳和而说豫诸爻由我而豫则九四可谓大有得者圣人诲群阴曰至此勿复有疑矣汝众阴何不求贯于簪乎爻予之甚盛而不许以吉亨有以也
　　由豫大有得志大行也
　　一阳进而至四贵极人臣非茍求利达者将以行吾志也在下位则志之所行者小为近臣则志之所行者大故曰刚应而志行
　　六五贞疾恒不死
　　贞正也恒乆也始而阴阳偏胜则为疾终而阴阳复和则不死恒字不可训常若训常则常不死是谓长生乃异端之说也圣人于恒卦以乆释之明矣以阴阳言则九四为由豫以君臣言则九四为强臣六五徳柔虽守其正犹不免于疾也疾者豫之反书曰有疾弗豫是也东周之时诸侯恣横王室徒拥虗名而已正疾也然犹绵延过于西周不死也疾乆者多死圣人特云不死者其垂训于名分者甚严
　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　象辞于屯噬嗑之六二皆言乘刚与此爻同义九四方主时五乘其上所以疾也然五为大中中安得亡故疾虽乆而不死鲁昭公秦二世魏髙贵乡公不能守中则疾而死矣虽然春秋作而乱臣贼子惧使知中未亡之㫖则奸心消绝当革而为忠孝
　　上六冥豫成有渝无咎
　　冥昏昧也不终日之反与冥升同义皆阴之象成犹六位成章之成渝变也
　　上六与九四非应非比免于宗四之凶然无阳明之光不知乐之不可极冥于豫者也豫道至上已成茍能变而警惧则可无咎冥豫不言凶有渝乃无咎葢进人以迁善改过之乐系辞曰惧以终始其要无咎上六以之
　　冥豫在上何可长也
　　在上所以释冥何可长所以释渝豫乐之极何可长乆于此而不知变则有咎矣
　　䷐〈震下兑上〉
　　于卦变为兑重震于爻变为三阴爻卦䷋初上互易而变此卦每爻由下随上二随三三随四为随时之正阳不当随阴故初交四为随时之变四与五同徳故随而胥孚上已极故反而随五
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　兑为泽震为雷兑正秋也阳气至秋而下降雷随气而伏故至秋而收声为泽中有雷之象画为明夜为晦向晦日夕之时也宴安也息止也入宴息者夜处于内也向晦入宴息非以求安邦无道则卷而懐之非以独善随时而已宰予昼寝邦无道榖岂随时者哉若周公坐以待旦所以制治乱之时夫子终夜不寝所以讲随时之学大象言君子随天之时释彖言天下随君之时六爻言阴随阳之情圣人错综其辞以明卦义凡卦皆然
　　随元亨利贞无咎
　　阳动而阴说人之所以随也故卦名随
　　背戾乖逆事何由亨今天下随顺大亨之时也然随不以正则为诡随故利于正乃无咎
　　随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　初九之刚本自上而下故曰刚来今下于二阴故曰下柔惟刚能随时乃克如此震为动兑为说阳陵阴则怨刚下柔则说动而人说其有不随者乎以上释卦义此下方释彖辞圣人于无咎下加而字者大君制时者也天下随时者也道有污隆故时有㤗否当大亨之世动而得正则无复过咎是有可随之时矣夫然后人皆随之文武兴则人好善幽厉兴则人好暴动于君心者甚㣲应于天下者甚博故曰随时之义大矣哉先儒或改作随之时义案他卦云时义者指其时与义则时义为两事今云随时之义谓所随者时其义甚大则时义为一事圣人变文以明理勿改可也嵩山晁氏考诸家易文异同者颇多今姑者一条于此他可略者不载
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　官主也初为震之主渝变也初为门出门者动之初有功指九四
　　君子之随也有正有变随所当随变所当变是以不苟随不徒变此卦之时爻爻递随者时之正也然初之刚则不可随二之柔必渝变其常审处其正乃可得吉故随之时有不必随者焉非逆时也葢变适于正不敢茍随也适正者何九四与五胥孚是为有功之人我出门以交之为变中之正其诸不徒变者乎初贵于变故不言随
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　与人游处之道有似正而实邪虽变而正吉者有似得而实凶似失而元不失者初苟随二似乎正而以阳随阴则邪初不随二似乎变而所从得正则吉四之于三似可言𫉬而反凶初之交四虽失二而不失已葢变通之际易于失已能不失则不害于变矣学者当致谨于正变得失之辨
　　六二系小子失丈夫
　　小子指六三丈夫指初九
　　三居二上故系之初居二下故失之阴之性专三阴爻皆言系者专于随也阴当随阳今随于阴故言系不言随
　　系小子弗兼与也
　　事不能两得人不能兼与阴必随阳则二之与𥘉者情也下必随上则二之与三者时也当随之时系三则失𥘉二者不可得兼非者三之系上而舎下也兼𥘉与三而立义故变系为与
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫指九四小子指六二六二六三称小子与师六三称弟子同义有求者三求随于四也得者我自得谓四受之而得所愿也
　　三之系上而失下与六二同而以阴随阳则异斯为正中之正故言系兼言随阴求阳则阳受阴冝乎有求而遂得然臣以随君为正九四虽切近而九五为大君三之系四本因之以上随倘系四而忘五是为失正故圣人以利居贞勉之谓四不随五则我亦不随四是之谓居正能居正则免于诡随矣
　　系丈夫志舎下也
　　两爻之释辞皆止举所系而不举所失者系必有失固不待并言也六三处九四六二之间志欲専系于上故必舎乎下葢不舎其一则系不専非若二之欲兼与也圣人于阴阳之际命辞向背如此良有深意
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　随谓三随四𫉬者我𫉬彼谓四𫉬三也孚者四孚于五也卦有三阳三阴惟六三得随于阳九四为阴所随故皆言随他四爻则不尔
　　五为大君四所当随苟以三来随我因而𫉬之而不复随五是为无君冝其正乎凶也惟四能上孚不失为臣之道虽𫉬三而不敢有以其明也何咎之有
　　随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　获禽者大则公之四之𫉬三迹其事虽可喜揆以义则正凶惟能明为臣之道而上孚于君则𫉬三以随五乃有功于君者也爻辞始而凶终而何咎至释辞则直以明功予之
　　九五孚于嘉吉
　　孚者五孚于四也嘉休美也
　　五为随之主天下所当共随也四为倡首与其下皆来说随五又能孚于九四上下交孚可谓休美所以吉也
　　孚于嘉吉位正中也
　　以九居五既正既中所谓大亨正而天下随时
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　王以西山言当为大王西山泛指邠梁之境升之岐山専指已迁之邑
　　随之为义以上下言则下随上以前后言则后随前今六居极上前无所随葢处随之时独不知随者上之人乃拘系而维絷之岂说随者哉昔者大王避狄去邠逾梁山而邑于岐从之者如归市其随也非说而能如是
　　拘系之上穷也
　　随至上而穷
　　䷑〈巽下艮上〉
　　于卦变为艮重巽于爻变为三阳爻卦䷊初上互易而变有国事有家事一或致蛊皆当求亨今诸爻言父母而不及君臣者君臣主义容有去就父子天性理无离绝臣之于君道不合则去礼貌衰则去谏不行言不听则去若家有蛊事为人子者靡惮劳苦不辟悔吝必求亨蛊而后已有如国事胶轕患难纠纷君子适遭其时当视国如家尽瘁戮力之死靡他以思济时艰不然平时则安其爵禄缓急则轻于去就付国事若弗与知是利已害国之人去卖降从叛者㡬希是以诸爻皆取家事为象各以其位干家之蛊至上蛊已亨始特明臣子去就之大节
　　山下有风蛊君子以振民育徳
　　艮为山巽为风风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则入于岩穴回旋郁𣻉不能条达动荡蛊之象也巽之弊失于耎懦风则能振动万物者也君子体风之用以振民艮之义主于蓄飬山则能蓄飬万物者也君子体山之用以育徳振民育徳可以亨蛊也
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日〈先平声后上声〉
　　序卦曰蛊者事也沿往有事为言杂卦曰蛊则饬也取亨蛊为言皆非蛊之义案春秋传昭元年秦和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊榖之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊女惑男谓长女少男风落山谓巽在艮下不合圣人释彖之说先儒引尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事说文蛊腹中虫也葢疾医家所谓虫毒者今玩圣人词意当是壅底不振励之义巽则无特立敢为之才止则无兴事立业之志二者兼矣事之所由蛊也故卦名蛊天下之理成败胥因世变之趋治乱胥乘蛊之极乃大亨之基也大川之险茍辟其危难惮其勤劳则终无可济之时故以利渉勉之大川犹事之蛊利渉犹亨蛊也谓亨蛊者当如渉大川之期于终济也先甲后甲先儒有谓蛊初变大畜干纳甲干三爻在前为先甲五变无妄干三爻在后为后甲者有谓先于甲之三日为自新后于甲之三日为丁宁者有谓甲东方也艮在东北为先甲巽在东南为后甲者案易中称三日七日皆指卦爻之数下卦为先三甲上卦为后三甲先甲既终后甲复始此言一卦之始终耳乾九三曰知终终之此下卦之终九四曰乾道乃革此上卦之始
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊自䷭变初九之刚上为上九上六之柔下为初六故曰刚上而柔下此以卦变立义以释包羲之画以下方释文王之辞他卦皆然君刚在上臣柔在下得天尊地卑之义若可跻时于康乂然君止而无所为臣巽而无能为则纪纲日隳刑政日紊而天下之事蛊矣圣贤者作因其蛊而大亨之则天下之乱者治败者成方时之蛊也人心懈惰庶政废弛天下㡬若无可事者及勃然振起其攸往也必有事焉其事云何当如遇险者之求济也利渉有二义有利于渉者有利在渉者卦具济险之才则以利于渉为义卦取济险之喻则以利在渉为义六爻中九三为先甲之终六四为后甲之始始终胥续阴阳乃周天运之行大抵如此世之蛊也非一日之所致亦岂一日之能亨先甲之终正亨蛊之半倘因其终而遂终焉则溺于庶定小康而茍安者也必体后甲之复始与天行同其始终而卒成之此武王卒其伐功所以成文王之业始有二始有形气肇分之始有形气分后之始先乎形气者大极也大极亘万古而无终则形气肇分之始非终而始也犹乾坤之称元也一气初判阴阳同生动静同时本无先后及既判而形气对立则阳而阴阴而阳动而静静而动阴阳动静迭为先后更为始终若循环然无有间断犹蛊之终则有始也二始之别所冝明辨
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干蛊非柔懦者所能故阳爻或阳徳则言干众子同干父事故诸爻概言父案三代曰考曰父未尝以是别生死酒诰曰子弗祇服厥父事大伤厥考心至檀弓始定之为生曰父死曰考犹秦以前朕为君臣之所通称秦以后始定为天子自称之文不必因檀弓遂以考为死况家事固有父母年耄而致蛊者亦不必父死而子代其兼言父考者与我以吾仁同一文法
　　家事致蛊考之咎也有子能干则考可无咎然初为小子其刚明诸兄犹未干蛊而已居事始未免倡先为之力小而任重必持之以危厉至其终则蛊亨而得吉也
　　干父之蛊意承考也
　　初徳柔而位卑位卑则不可以干蛊徳柔则不足以干蛊然蛊事未亨何敢以是遂忘当世惟有拳拳求亨之意以上承其考其诸𡠉不恤纬畎𤱔爱君之徒欤
　　九二干母之蛊不可贞
　　五为阳之中二为阴之中故二言干母贞者固也固执之义不当例训为正
　　贞固虽可以干事而干母则难以直情不可固执者非行之以邪诡也谓当变通承顺所谓㡬谏所谓致曲也郑荘公不胜其母而得害弟之名使知不可固执之义则免矣
　　干母之蛊得中道也
　　圣人惧后世疑于不可贞之言故以得中为释谓九二不刚不柔得道之中可委曲以就干母之事
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　二三之刚三有馀于干初四五之柔四不足于干重刚之才易失于太过而兴滞救弊亦非人情所乐则小悔固所冝也然蛊由以亨何大咎之有小有悔所以警之无大咎所以进之九三而能以敬戒用其刚则小咎亦皆无矣
　　干父之蛊终无咎也
　　重刚乃巽止之反圣人惧后世以悔咎同见于一时而沮其干蛊之力故以终无咎释之谓𥘉虽小悔终则无咎庶㡬终用吾力耳
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕者舒缓自逸不敏于事者为重柔之象
　　六四徳位皆柔而居艮止乃逸居豢飬之人其才力不足以干蛊往而干之徒见有吝而已
　　裕父之蛊往未得也
　　以往有事释利渉以往未得释裕父谓重柔之往未得遂其有事之志斯其为干蛊者之吝
　　六五干父之蛊用誉
　　五为父位今爻亦称干父者古人七十老而𫝊此爻殆𫝊家当室之子继体守文之君
　　六五徳位适刚柔之中用以干蛊冝有休誉用誉则蛊之亨可知诗之美成王曰颙颙昻昻如圭如璋令闻令望岂弟君子四方为纲是也
　　干父用誉承以德也
　　爻称干父者凡三𥘉承以意三承以力五承以徳者也五以长子正位率诸弟协谋以共济故不称其力而蛊自亨视三之悔吝者有间矣然非三重刚之力则五亦徒善不足以为政
　　上九不事王侯髙尚其事
　　王言王朝侯言侯国谓凡事其主者皆尔髙尚者髙其所尚也今在五上为髙尚之象
　　蛊至上而亨干蛊亦至上而止功成身退不事王侯所尚之事足以髙抗浮云蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而髙身事此伊周复辟明农之时上爻多凶独艮居之则免
　　不事王侯志可则也
　　㤗之初曰志在外也葢出而委质蛊之终曰不事王侯葢致为臣而归有进必有退有仕必有止有干蛊必有不事王侯此为人臣子者之限则不可逾越者上九之不事身虽退而志可则此葢示万世勲臣进退之戒若未尝勤劳国家而犹持禄保位夜行不休此爻之罪人也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　于卦变为坤重兑于爻变为二阳卦变之始卦主二阳以立义初爻有临人之徳而未有位二爻有临人之徳而正位者也统六爻而以徳言则刚长可以临柔析六爻而以位言则柔尊可以临刚故圣人随四阴之位各辨其吉凶
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　兑为泽坤为地泽上之地下临泽水故为临之象上之临下教飬为先政刑为后故言教飬而略政刑君师之道也人品不齐难于速化教亦多术乆而后成故设教思为无穷容民犹泽之容水保民犹保其堤防容之保之皆飬也天下非止一泽率土非止一民故容保贵于无疆使教若鼠技飬有畦町则临下之仁有限矣
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　二阳浸长有进临群阴之𫝑故卦名临
　　一阳之复虽已亨而阳尚㣲至二阳则九二居臣位之正犹干之见龙为天下所利见可以出临群阴其为亨也视复为大于时阴犹盛阳之临之利得其正然至于八月则二阳浸消而有凶矣有凶者逆探其有凶之兆非果凶也使能思患豫防而行之以正则凶可无也八月四阴之月观之卦画象之汉儒辟卦之法葢仿此
　　临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不乆也
　　浸渐也犹水之浸其长有渐也通六爻而言则一阳浸长而为二阳是有临人之象合两卦而言惟行之以说则人不疑行之以顺则人不拒是有临人之徳指两爻而言则九二刚中应乎六五明良㑹遇君臣交孚是有临人之权偹是三者此临之所以大亨也然二阳用刚过则为邪故必行之以正一不正焉小人乘而害我矣天道阴阳也阴阳消长皆以其渐一阳初复候方极寒然逾六七旬而后渐和是以寒暑不忒不然冬行春令不得其正而乖戾乘之圣人以天道释利贞其有以夫八月之说先儒有谓从建子至建未凡八月为遁有谓从丑月临卦至申月为否者言建未者以遁六二消临九二取二阴二阳之对言申月者以文王作易于西伯之时不当建子为正乃自临历八月为否但临二阳否三阴其义不𩔖要当详味圣人消不乆之义専以二阳之消长为主不必自某月某卦历一二而数也卦之象有反有对乾坤之𩔖对也临观之类反也圣人论阴阳消长各以其𩔖未尝差紊姤曰不可与长也夬曰刚长乃终也以姤与夬反论一阴之消长遁曰浸而长也大壮曰大者壮也以遁与大壮反论二阴之消长否曰小人道长㤗曰小人道消以否与㤗反论三阴之消长复曰刚长也剥曰柔变刚也又曰君子尚消息盈虗以复与剥反论一阳之消长㤗曰君子道长否曰君子道消以㤗与否反论三阳之消长临曰刚浸而长又曰消不乆也以临与观反临为二阳之长观为二阳之消少进一位即成剥而阳之消不乆矣若遁卦犹有四阳尚得为消不乆乎当临之时人皆喜阳刚之浸长而圣人于斯时已垂浸消之戒视剥复㤗否言消长于两卦者其忧深思逺为尤切唐五王反正未㡬而瞬息败于三思当知圣人不为过计临言八月有凶与姤言女壮皆要其终
　　初九咸临贞吉
　　咸皆也交胥同也犹咸有一徳咸和万民之咸二阳同进故𥘉与二皆称咸
　　初以阳刚为上长之始而位居极下其为临也位不称其徳故必正而后吉
　　咸临贞吉志行正也
　　易中言正有守正有行正屯六二女子贞不字言守正而不行若临之初阳欲上行以临人葢以行正为吉圣人恐后世疑于株守之正故以行正释之与屯初爻志行正之义同倘止于靳靳自守是为守不正之正是犹执无权之中不能临人何吉之冇
　　九二咸临吉无不利
　　九二位正故不言正
　　卦之得名在此爻葢以刚中而正位也彖言利贞利乎此释彖言以正以乎此𥘉爻言行正行乎此九二下与初同徳上应乎大君则庶民尽出临莅之下吉无不利斯其冝也
　　咸临吉无不利未顺命也
　　二五虽为正应然群阴在五之左右宁不恶二阳之浸长或有挟天子以令九二者顺之则失已弗顺则君侧之小人得肆其奸圣人不曰弗顺而曰未顺者惧权奸执之以为口寔犹曰我姑未顺以俟行中大君之改命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　六三为成兑之主兑说为甘葢甘言以诱人忧者忧其不足以临人
　　六三位阳而髙遂起临人之志然徳性柔佞乃餙为令色甘言冀人出巳之下夫失巳以求人则人将侮我而陵我冝其无攸利也知甘佞之不足以临人而忧之忧之而审已自安不敢妄居人上则咎可免矣后世行妇人之仁以要誉求众者尚监于兹
　　甘临位不当也既忧之咎不长也
　　阳刚当位乃可临人今以六居三位既不当何以能临圣人以咎不长释无咎以见未忧之前固尝有咎既忧之后咎乃不长耳
　　六四至临无咎
　　至者至乎此也
　　六之阴柔本不足以临人然自下上进已至此位则其临人者以位而巳止于无咎终无临下之功
　　至临无咎位当也
　　六居三则不当居四则当虽不必忧而免于咎也
　　六五知临大君之宜吉
　　知者聪明睿知足以有临也宜者时措之冝
　　六本柔暗今乃能烛群阴之情不昵比其𥝠而下应刚中之二知者之事也大君临制万国固有时措之宜其舎亲比之阴而应正位之刚者乃因时施宜不容不尔斯固所以得吉也于六五称大君者以四阴盛于上故大书特书以明君位也
　　大君之宜行中之谓也
　　宜者权冝惟时是适无定𫝑而不可执一者也圣人虑后世借冝之名以行诈文奸故以行中释之若曰宜如之何行中而已六五位居大中深知群阴不可与共政幸而二阳浸长足办吾事故执中而扶持之使安其位以成临下之业中也者抑阴助阳各适其当耳
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也敦之使厚也凡称吉兼称无咎者以吉之中犹有未善也
　　上在卦外无所与临五已应九二矣上从而附益之是以吉也然二非其应宜若有咎以九二为主时之爻同助其主可以无咎不然泛然厚之咎不胜言矣
　　敦临之吉志在内也
　　圣人以志在内释厚临之吉葢指人以玩爻之法使知诸卦六爻之情各有所系属如此内内卦也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　于卦变为巽重坤于爻变为二阳爻卦䷒九二与上六𥘉九与六五互易而变九五示观〈去声〉于上四阴仰观〈平声下同〉于下九五如大明当天初犹居蔀屋之下而无所见二观于门中所见者狭三出门而观未达四登九层之䑓而观甚审上在观〈去声〉外无与于四阴也初与二观上五与上观下三自观四为观之最盛
　　风行地上观先王以省方观民设教〈卦名去声𮗚民平声〉
　　巽为风坤为地蛊言山下有风者回旋不行之风观与涣言风行者舒散𤼵达之风风之行于地上犹大观之周乎天下故为观之象先王体之用以省方观民设为多术之教五方之民言语不通嗜欲不同于是循省方国观其风土丕变其国俗而设教焉设教不同同归于化而已王制天子五载一巡守命大师陈诗以观民风令市纳贾以观民之所好恶修其教不易其俗是也
　　观盥而不荐有孚颙若
　　九五尊居天位四阴虽盛不敢逼也仰观而已故卦名观然不音观瞻之观而音观阙之观者取九五示观之义尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法于象魏使万民观之也阴壮于内阳消于外圣人特主阳以名卦其意深矣或曰主阳可也若例以十二卦之义何亦不言阴壮曰临之八月有凶圣人固豫为之戒矣
　　盥澡手也设于阼阶之下此将祭之时在灌鬯之先也荐荐俎也陈于堂上飨神之时也助祭观礼者立于庭下惟见沃盥之仪至于奉荐则可望而不可观盥而不荐群阴在下之义也卷阿注颙颙温貌又曰颙颙然敬顺广韵颙仰也九五在上尊严若神群阴仰观有孚于上故其容温然敬顺葢诚敬之所感发也
　　大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈大观去声馀并平声下同〉
　　大观九五也位尊而徳阳故也州域之逺近不同人品之知愚不等必我之示观能光天之下而后薄海外内咸得所观顺巽两卦之徳也顺为之本巽以出之顺者顺人心之所同巽则不强人之不欲此示观之道也中正亦九五也居中履正以是而观天下则无苛察无𥝠照此观民之道也下观而化者无事于力制而强要之也君子平时内存诚敬心与神通迨其主祭佩玉铿金洞洞属属方沃盥之初未及荐献而下之观者已信其神之格思莫不颙若而化使内无礼义忠信诚悫之心外复跛𠋣以临祭则虽絷之维之民亦不从况能目官初接心已化服乎彖主祭祀为言故圣人因曲畅神道之义子曰鬼神之为徳其盛矣乎视之而弗见听之而弗闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右此神道也天以神道运阴阳而四时不忒圣人观之以神道设教是以不言而信不怒而威而天下服矣古者设教寓于庠序学校之间自小学而大学品节甚详不躐等不陵节粲乎明且偹也今乃以神道言夫神无迹也亦奚取于无迹者曰风无迹故草无不偃教无迹故民无不从有迹之教可以淑君子无迹之教可以化小人人惟有受教之质而后入吾教术之中若夫冥顽下愚诵诗书则侮圣言执干戚则乱行缀况四阴党盛二阳𫝑危犹人主虽据崇髙之位而股肱耳目之官内外小大之臣尽群小也谁与职吾教者欲委而听之则理不可欲起而齐之则力不能惟有神明其徳使人可敬而不可窥可畏而不可测则䙝渎不生慢易不作群小自当观感扵形迹之表莫不肃然敬耸然服矣或曰盥则诚一荐则诚贰斯盥而不荐之义也曰圣人之诚纯亦不已凡人之诚事一至焉季氏继烛以祭则肃敬之心夺扵倦怠子路晏朝而退圣人许之由盥而荐曽㡬何时诚敬宁遽衰乎
　　初六童观小人无咎君子吝〈观平声〉
　　童子未冠者也小人不肖之称不肖宜在下故在下者亦称小人语曰小人之徳草是也君子贤者之称贤者宜在位故在位亦称君子书曰凡我有位君子是也此云小人葢与童子同取卦下之象非谓不肖者
　　童子未有识知小人无所识知初去大观为最逺虽观而无所得此童子之观在小人为无咎若君子务于达观以近天子之光观若童子吝道也
　　初六童观小人道也
　　小人安得无咎后世必有疑者圣人释之曰小人道也谓百姓日用而不知其分量则尔此为可谅故曰无咎无足咎也君子而不察不著此则可责故曰吝止举小人者释疑也
　　六二窥观利女贞
　　窥观者从门中观说文所谓窥头门中是也昏礼婿见主妇主妇阖左扉立于内以拜婿葢妇人无外事窥观者其正也二为内卦之中故其象如此
　　门中窥物何异坐井以观天所见狭矣若女子守正于闺中固所利也
　　窥观女贞亦可丑也
　　观水者必于海观都邑者必之洛师观天下者必登㤗山观理者必㳺圣门门窥壁听观之丑也
　　六三观我生进退
　　我生读若天生烝民之生三居上下之交为进退厥初我生万物皆备三能观省是俊秀之士可进之王朝者也犹在下卦是殆未论于乡未在賔兴之列则有退处夫家而已
　　观我生进退未失道也
　　当进而不进当退而不退皆为失道今可进而能退故圣人以未失许之
　　六四观国之光利用賔于王
　　封建之世虽天子亦称国书曰长我王国是也国光犹诗言邦家之光利宜也大司徒贤者能者乡老及郷大夫以礼礼賔之献贤能之书于王
　　四已离下卦宻迩大观之主不特观其礼乐典章之文直能观国之光华若人也葢贤者能者宜用賔于王者之庭也
　　观国之光尚賔也
　　虞賔丹朱周賔㣲子葢不敢尽以臣礼待之观光之人宜尚之为賔者敬贤也
　　九五观我生君子无咎
　　生者生意生生之𩔖诗美成王曰君子万年凡贤徳之称君臣所同
　　天生聪明所以乂民凡天地之生意与万民之生生皆五之所当观彖以神明拟九五释彖以大观赞九五虽大亨元吉可也而爻辞止言无咎者卦与爻取义各不同卦兼诸爻之义爻止言本爻而已九五所观如此葢于观为无咎虽然四阴窥伺扵下二阳得免于咎非吉亨而何
　　观我生观民也
　　六三九五同言观我生释辞于此特𤼵观民之㫖者恐后世疑九五亦止于自观也然则SKchar为概言我生大君视人犹己民之生即我之生也
　　上九观其生君子无咎
　　其犹言他也与我为对
　　五为君故观四阴为我之民上在卦外故观四阴犹他人之生君子观于事外不侵大观之权可以无咎矣
　　观其生志未平也
　　上九刚明与九五同皆可以观民者也位在五后无民可观惟君子则无咎未平者探小人之志而为言也
　　䷔〈震下离上〉
　　于卦变为离重震于爻变为三阴爻卦䷋初六与九五互易而变初上二刚象圜土取狱之义中三阴象颐中之齿取噬之义九四则诸爻所同噬者也居位有刚柔故所噬有难易其情皆繋于四中爻言噬则知初上二刚为龈初上言狱则诸爻中虗有狱城之象狱噬二事诸爻互见之
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　离为电震为雷离在他卦或义取于明或象取于火今为电者以比于雷也雷震云滃翳蔽大明故为电亦明之义火之象也仲夏之月宇宙郁烝一遇雷电溽气始散噬嗑之亨也电光𤍞𤍞雷犹在下故未能霆击不过警惧人心而已先王体之亦不过明示刑罚如垂刑象之𩔖敕正法令如修禁戒之𩔖故彖辞止曰用狱不言用刑大象多因卦之上下为辞之先后比象如云雷析象如云上于天是也或先言下卦者如地上有水天在山中必立辞以明上下之义此卦两象比言当云电雷乃云雷电冝有奥义先儒或云文倒案石经作电雷
　　噬嗑亨利用狱
　　卦若张颐有物闲之震动于下噬必得嗑故卦名噬嗑或曰此卦之反亦颐中有物何乃名贲凡噬者皆下动贲无震不得为噬
　　噬不能合岂惟失所飬反为咽颐之害惟嗑则亨矣立卦有张颐之象偃卦有圜土之象九四则圜土中之人大司寇凡害人者寘之圜土以明刑耻之郑注圜土狱城也彖云利用狱亦因象以起义民之扺冒刑宪是于理有不合彼巳交讼是于情有不合圣人之用狱葢将合人情以合于理也利训冝谓冝用于狱耳
　　颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　易以象数成书象有妙理昭然易见颐中有物曰噬嗑教人以探名卦之义者显然矣噬嗑而亨谓因噬之嗑而后亨也噬嗑自䷋变方其未变刚柔偏聚既变而分刚柔乃兼此卦之画也震为动离为明此卦之徳也雷电既合成章而止此卦之象也一阴上行于五虽曰柔居刚位实则刚柔适中利于用狱也狱讼之事圣人所谨用狱者体卦之画则寛严胥济体卦之徳则明清善听体卦之象则狱不淹宿噬以刚动而能嗑彖言利用狱疑当以刚能断制而圣人归之六五之柔其哀矜惟良之义乎大君在上三又而后制刑虽徳似柔于狱则利唐朱南山万国俊作罗织经且谓丽景狱为例竟乃知圣人之虑逺矣
　　初九屦校灭趾无咎
　　屦下之象屦校梏其足也荀卿曰菲䋽屦尚书大𫝊曰上刑赭衣中刑杂屦案䋽屦杂屦皆以饰有罪者之足屦校者因其屦而校之罪之小者也灭没也灭趾者没其趾也彖辞有噬嗑用狱二事圣人因初上之刚取狱之象
　　初为震动之始小人之始为恶者也灭趾者于其始而灭其为恶之迹则可以补过故虽屦校而得无咎
　　屦校灭趾不行也
　　趾足跟也说文足跟曰歱字从止人不能行为𣦢字亦从止则止为不行之义下爻或言足或言趾足者通称趾有止之义灭其趾则不可行也子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫小人之福也屦校小惩也故不行乃可以免咎行则恶积罪大矣大司寇不能改而出圜土杀行之咎如是
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　肤柔而革坚噬肤所噬者柔也灭鼻没鼻也谓噬肤而拥没其鼻也
　　初九为刚动之主非四所能敌二切比之故噬四如肤之柔噬彼而没吾之鼻其嗑可知矣灭鼻疑若可咎然志在得嗑何咎之有
　　噬肤灭鼻乘刚也
　　初上为颐中之龈二三五为颐中之齿二乘初之上犹齿附于龈噬最有力颐中之物一也噬者刚则物柔噬者柔则物刚其能灭鼻者乘刚也屯以乘刚而屯邅此以乘刚而无咎时用不同也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　天官腊人郑注腊小物全干全干则有骨噬者不审则遇毒而伤吻吝小疵也小吝疵之小小者也位刚徳柔又逺于初以之噬四故如腊肉之难反遇其毒然小物之骨为毒㡬何虽小有吝噬而终嗑仍得无咎
　　遇毒位不当也
　　以六居三为位不当
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　陆绩曰肉有骨谓之胏孟子抽矢去金金矢以象四之阳也艰不敢易视也贞不敢为邪也
　　卦以此爻得名诸爻之所噬者也干胏则大于腊噬之尤难于三然九四为颐中之物合上下而噬之九虽刚劲我则得之犹冝虑之以艰行之以正乃可得吉不然则干胏之毒不止如三之小吝然则君子御小人之道当如是夫
　　利艰贞吉未光也
　　必艰正而后得吉视颐之飬正则吉有间矣斯其为未光欤
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　腊人掌干肉注大物解肆干之谓之干肉视腊胏则无骨也黄言中也禹贡惟金三品注金银铜古人凡称金者皆止铜故楚子盟郑曰无以铸兵其云黄金者乃今时所谓金陈平闲椘四万金者是也金取其刚黄金取其贵六五君位以君治臣之象
　　此利用狱之爻也干肉黄金皆不过于刚者也六五大君以柔用狱故动中肯綮无顿刄折刚之患而犹曰贞厉无咎者圣人谨重刑狱其过虑若此
　　贞厉无咎得当也
　　释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言六五以柔用狱行以贞厉其无咎者得用狱之当者也
　　上九何校灭耳凶
　　何与荷同何校荷枷也灭耳没尽其耳也耳为上之象桎梏罪之小者何校罪之大者卦至上爻或者怙终不悛之人校灭其耳凶可知也子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解若初之屦校不知改过积而至上凶何可逭
　　何校灭耳聪不明也
　　耳固为上之象然圣人姑喻其不聪非如宋翔之弥尾青来俊臣之定百脉之惨也初已屦校上宁不闻犹不知改终䧟于狱非耳官不职而何
　　䷕〈离下艮上〉
　　于卦变为艮重离于爻变为三阳爻卦䷊九二与上六互易而变合两卦则刚上贲乎柔柔下贲乎刚析六爻则初贲四为正三贲四而疑二在下无与贲故须三以同兴五二皆柔故五反而贲上以君贲臣亦下贲也四与上则受贲者也
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　艮为山离为火山之下岩谷隠晦之所也有火贲之则明矣明庶政者体离之徳政事庶多不明则淆乱折狱者断狱论罪也必如大明当天照临溥博幽隠无遗然后可得其情山下之火所烛有限或明于此暗于彼或文致其罪讵敢以是折狱哉
　　贲亨小利有攸往
　　物相杂故曰文刚柔交文故卦名贲
　　文华饰物然后物可通行礼乐饰治然后治可旁达贲则亨也如文质不称则小利有攸往
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　爻变之说于此卦最明他卦非晦也义各有攸当盖不得尽然学者当举隅以观之卦自䷊来未变之先纯刚纯柔质而已耳既变则上六之柔来为九二以文下卦之刚是以亨也九二本在纯刚之中分而为上九以文上卦之柔冝亦可言亨乃推以为小利有攸往之由葢柔来文刚者刚为质柔为文犹之君子内蕴刚正外示谦和虽蛮貊可行也刚上文柔者柔为质刚为文犹之羊质虎皮外强中馁庸可大有为于天下邪上九有天之象五四二爻有垂日星之象天文于是可观故曰天文也郭京谓天文也上欠四字遂取注文刚柔交错之语足之葢未知此义文明言离止言艮人文灿然倘不止于礼义则流荡淫靡罔所底极文之弊有不胜言观乎天文日月往来星辰经纬四时以之变迁圣人从而察之不察则变者⿱⺾⿰氵亡昧无所考观乎人文典章秩序文物偹具而人情未免不同圣人从而化之不化则风俗不成推言天人之贲其大如此
　　初九贲其趾舎车而徒
　　趾下之象书言车服以庸车所以贲吾行舎车不以车行为趾之义
　　居卦之下贲其趾者也𥘉欲上贲乎四故舎其贲我者以贲人以车贲四甘心徒行可谓得贲之正
　　舎车而徒义弗乘也
　　乘轩虽荣审义为重𥘉之弗乘全义故也
　　六二贲其须
　　须待也
　　以卦言则二本下贲乎刚者也以爻言则身处乎下无可贲者未免稍须以待九三是殆不能贲人亦无所受贲者也
　　贲其须与上兴也
　　刚柔交贲者爻之情也刚必上贲柔必下贲者卦之义也二虽须三而三终不下贲亦姑与上同兴而已交不以正故不言贲而言兴
　　九三贲如濡如永贞吉
　　诗六辔如濡鲜泽之貌庆封献车于季武子美泽可以鉴
　　九三重刚又居离明之极以此施贲冝乎光泽之盛如此然三与上位应而徳敌两刚不胥贲故舎上而贲四贲不以正疑于为邪故圣人以永贞戒之欲其长守正道乃始得吉不然暂正复邪宁不招上九之怒随之初九不随六二故必正而后吉此卦三不贲上故亦以正为戒他爻皆然
　　永贞之吉终莫之陵也
　　三舎上而贲四上九冝不能平于中三能永守其正则上九终不能侵陵于我
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　皤皓首也马以驾车初之所舎也翰如董遇云马举头髙卭为翰当音寒疾飞之义婚遇阴阳胥求也寇婚遇犹云怨耦曰仇葢指九三
　　四为贲之最盛而曰皤如曰白马皆以白为贵者贲文也文则易流圣人戒之谓不必文绣绚烂而后为贲也𥘉以正应贲四在四受之可以无嫌第三以位比亦复来贲有公孙黒强委禽焉之事三之来似求婚遇由四视之则寇也四不受三之贲犹不与寇为婚遇也
　　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　当位未有疑者至此不能无疑葢我虽当位而𥘉九九三皆以阳上贲一正一否其情近似是以疑也四能谨嘉耦怨耦之别拒三而不受则始虽有疑终无尤悔
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　丘园隐者所居诗乐彼之园上九卦外之象六五之柔当下贲于二而二亦柔乃舎二而贲上故曰贲于丘园束帛礼之文也诗币帛以将其厚意五匹为束不用元𫄸者贲贵质素也戋戋盛多貌
　　二五君臣之正位好爵所当与靡今不以贲在位之贤而贲于丘园之士可谓吝矣人文明盛之时隐约穷居者易于厌弃五能移以贲之庶㡬立懦廉贪返华为朴以化成天下始虽吝终则吉也
　　六五之吉有喜也
　　贲饰褒显之恩或施于嬖幸国事宁不可忧今丘园之贲宜有足喜者
　　上九白贲无咎
　　五色之中白亦色也素丝白华取其质素非无色者特不使文胜质耳
　　上九当文贲之世而能不竞于纷华盛丽退处丘园之间斯固絜已清修之士人君不以锦绣之光衣被岩谷而以质素贲之何咎之有
　　白贲无咎上得志也
　　上九葢隠居求志之贤君以质素为贲可以得所志矣光武不强严光之留得志也徳宗强李泌以金紫岂其志哉
　　㤗否〈反〉　同人大有〈反〉　谦豫〈反〉　随蛊〈反〉临观〈反〉　噬嗑贲〈反〉











　　周易辑闻卷二
<经部,易类,周易辑闻>



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷三
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷖〈坤下艮上〉
　　于卦变为艮重坤于爻变为一阳爻卦䷗初上互易而变诸爻以一阳受剥起义阴爻有逺近故剥阳有重轻五为君位剥至四而止上爻则小人自受其剥
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　艮为山坤为地山亦地也名异而体不殊故曰附清气升为天浊气降为地地以厚载山又附而益之冝乎所宅者安凡为人上者能厚下则可以安宅矣世之剥下以厚已者方侈然人上以为有泰山之安不知积怨稔衅君子视之其危甚于泰山之压是剥人秪以自剥耳
　　剥不利有攸往〈剥普卜反击而取之〉
　　一阳孤处于上众阴从下剥之故卦名剥
　　阳处极上前则欲进莫可后则群小见迫将何往之能利
　　剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈陆徳明作顺而止无之字如此则但眀两卦之徳不见君子观象以止小人之义〉
　　以剥训剥犹以巽释巽为其不可以他释也而郭京欲云剥剥落也殊为未然诗八月剥枣为自我剥彼诗桑之未落为彼自衰落剥有以阴剥阳之义落则不可以训剥也一阳本在初今初上互易柔遂变刚而居之有五阴剥一阳之象焉圣人于否言小人道长于剥直言小人长者否之时君子小人之𫝑钧等其所长者小人之道耳剥之时君子小人众寡夐殊𫝑之长盛有不可御故圣人直言其𫝑不复言其道其不利有攸往冝矣然小人岂终于不可御哉为卦艮坤胥遇坤顺也艮止也盍亦观象以求止之之义乎治滔天之水者必先䟽其流絷逸鞅之马者必稍辟其锐善御小人者亦唯顺其方张之势静处事外不轻攸往以存其在我使小人逡循敬视而不敢迫乃可徐止其进傥不量力度时冒然与角必将摧折败北尚安能止之邪或曰治小人而痛斥之犹虑突如其来乃今委曲愞懦若此岂不滋蔓草而致难图邪曰逆其初至而屏绝之圣人于姤言之矣盖消息盈虚迭为𠋣伏天道之行也乡者阳息而阴消今者阳消而阴息乡者阳盈而阴虚今者阴盈而阳虚君子尚此倚伏之理故为顺而止之之方非姑息也非养奸也一阳无恙来复于是而基焉不然并与一阳而剥之君子之道不几于熄乎圣人忧深思逺权时施冝之道俗人鄙见何足语此
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　诗载寝之床卫瓘抚晋武之床曰此座可惜床者人所安也下卦为床初为极下于床为足蔑说文云人劳则蔑然
　　初虽在极下然变刚而夺之位以成剥者此爻也床之可安足承之也今剥其足床不复安虽未切君子之身而君子之道已蔑然矣能无凶乎
　　剥床以足以灭下也
　　灭下释以足之义非释蔑贞灭尽也阴剥阳而尽其下也马虞训蔑为无谓无正也在下之阳可以暂无若正其可无乎以无训灭则近训蔑则不可
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　案说文庚象脐而辛承庚故辛象股然辛实无股之象又辡皮缅反罪人相与讼也不取两股之义又辨蒲苋反从辡从刀以刀可判物故释为判而郑氏谓足上称辨近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也与说文之义殊唯崔憬云辨当在笫足之闲床梐也黄云床箦也要之四云剥肤则三以下皆为床二不必以人身为象以画求床之形当是足之上栈之下二少髙于足有辨之象若箦则三当之二居足栈之闲床去其辨不唯不安且将有倾覆之虞二亦言蔑贞凶亦谓身虽未凶而正道已凶此圣人教人以先几之见惧君子忽视于剥辨之时不豫为剥肤之防也
　　剥床以辨未有与也
　　以位应则五为贯鱼之君以爻比则三不同剥阳之志剥而止于辨者以未有与之同心未能骤进而剥君子之肤也
　　六三剥之无咎
　　三在剥之时而独不剥阳故不言床
　　三体柔而位刚应乎上九不同乎剥阳故得免剥庐之咎程氏以吕强有之信然
　　剥之无咎失上下也
　　群阴皆志于剥阳三处其中独与众违则失上下之交矣三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆也
　　六四剥床以肤凶
　　四为据床之人故云肤亦以象柔
　　剥浸髙而至此则及人之肤乌乎而不凶肤且剥矣于正道可知
　　剥床以肤切近灾也
　　阴剥阳之床我则据之可谓切近冝其有灾圣人作易盖以与民同患学者学易贵于知几辟咎今而有及肤之灾者居位然也不知先几适居其位切近而致灾悔将何及或曰四之切近者六三也三既云剥之无咎四宁有切近之灾曰三之无咎专指一爻四之切近通三阴以言剥义各不同
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　鱼阴物亦众多之象贯鱼象四阴在下为五所贯宫人阴也不言女妇者以阴居五位犹嫔御在王宫故曰宫人
　　一阳在外自五以下皆阴爻几于无阳矣故爻辞特言宫人以明君位其致辩于君臣之际严甚天地之间不能无阴犹王宫之内不能无嫔御成周之时以时叙进于王所九嫔掌之御叙于王之燕寝女御掌之阴礼有教妇职有教妇学有教禁令政法肃乎有序故险陂私谒不得行而邦家宁乂今者群阴虽盛大君以贯鱼者贯之则骈首而不乱以宠宫人者宠之则不及政事彼不能为吾害小人亦得庇其身是君子小人无不利也后世妃嫔与政巷职擅权率贻国家之祸小人亦受诛夷则无一而利唐上官婉儿其尤也
　　以宫人宠终无尤也
　　承天宠所以待君子宫人宠所以待小人宠及小人始若未善顺而止之终则无尤凡要终而言者皆教人以谨始乃足爻辞未足之旨
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　硕大也果木之实阳之象果生于木末又为上之象剥所不及人不得而食故曰不食阳下视群阴为舆盖阳所乘以行阴仰视一阳为庐盖阴所入而处此爻为艮止之主一阳岿然在上足以止群阴之进不为其所剥乡之不得据床以安者今可乘阴以为舆矣上本阴之位为阳所据群阴至此犹穷人无所归小人之排摈君子果何利哉
　　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　群阴为民君子乡止于上今将反动而为复犹万民载之君子利有攸往也小人始焉欲剥君子之床卒也自剥其庐乃知小人之奸终不可用鱼出水则死阴过五则剥庐圣人立象以尽意其隠而显𩔖如此
　　䷗〈震下坤上〉
　　于卦变为坤重震于爻变为一阳卦变之始
　　初为复之主二下于初而复四应于初而复三与初同体而复五厚于初而复上则迷而不复凡卦虽以反对胥从然此二卦必先剥而后复则阳复之义可见盖必有剥也而后有复或以复先之则此义不明故知卦序必有妙理何可强立议论指摘卦中一二字牵合以求通
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方坤为地震为雷雷本在地中仲春之月奋豫而出及𭣣声伏藏乃复其本至日今历家冬至之日也关者关门在国门之外成周则司关职之掌征几之事商者商贾旅者行人省方者循守也六阴六阳周流于一岁之闲消息盈虚理固若此然扶阳抑阴尤因时而加谨至日稚阳微而未强先王必培䕶凝固以助其长盛勿使蚤泄而夭阏之故仲夏则门闾无闭纵阳而畅之也至日则闭关商旅不行后不省方蓄阳以壮之也月令曰君子齐戒处必掩身身欲宁去声色禁耆欲安形性此君子体阴阳以养身者上言商旅下言省方故举后以别之
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　阳自下而上则为剥今由上反下复居其所故卦名复阳在剥则穷今复则道亨出乎剥入乎复无有为吾疾者不特一阳为尔自此阳刚引𩔖如朋斯来皆无悔咎圣人非若游子悲故乡以归旧巢为喜也一反一复悉由乎道自是为临为泰而天下受阳刚之福矣七日者爻之数地载神气阳本在下进而为师为谦为豫为比为剥则六爻六日矣反而为初复其本处凡七爻故曰七日乾坤之策当期之日以一策为一日此则以一爻为一日焦赣分卦直日之法盖窃取于此卦之辞言亨言无疾又言利有攸往圣人喜阳刚之复故大书特书不一书亨指来复之初攸往指既复之后
　　复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　阳至上而极非反则动无所之今反艮之止为震之动犹且体坤之徳而以顺行盖初复之刚精锐勇往况乎众刚朋来动易决裂剥之小人自觉气象之日消方潜谋阴计为报复之图傥君子逆理而行则小人将伺隙而起复之亨未可保也圣人即是以二字𤼵眀其指趣因继之以彖辞其示人者明矣圣人于蛊于剥于复皆言天行者终始消息盈虚来复皆天行之常人力有不能及自一阳而浸长涂辙甚寛歩骤无碍固将无往而不利者天地之大徳曰生天地之心生生不穷而已雨露之润泽雪霜之肃杀而岁功以成此天地之迹也于何而见其心五阴为剥幸存一阳今者来复生意于是仍在自此而生生不穷天地之心岂不于斯可见乎诸家七日之说大同小异或主稽览图以卦气起中孚冬至后七日复始直日故云七日或主辟卦以剥渉坤六爻至复初凡七爻故云七日或谓自五月至十一月日行七舍欲见阳长之速故变月言日三说实皆未然卦气起中孚之谬已于六日七分论辩之此不再述辟卦虽直其月之中气犹与杂卦参错于诸月之闲十月中气坤止直六日七分其后未济蹇颐中孚继之而始至复凡五卦渉三十日不得云七日也易中凡言往来者皆止以本卦六爻上下论未尝旁及他卦变月称日其说尤舛或曰剥之一阳势必变而成坤何为一阳不尽剥乃得来复邪曰剥复二卦圣人专指一阳反复为言一阳至上极矣反而为复则复之初即剥之上也譬之木果生意宿于本根渐升而为干为枝为叶为华为实生意遂藏于其中及乎坠地因复𤼵生其𤼵生者非他有生意也即在上之实也岂此实剥尽其生意别附之他物以生邪或曰剥复言一阳之反复夬姤非一阴之反复乎何为不言复而言姤曰泰之三与上固已言阴之复矣姤卦以阴遇阳为义者主阳也
　　初九不逺复无祇悔元吉
　　祗诸家音义颇多唯韩氏字音祈义训大九家广雅字作㩼义训多
　　剥上之阳才反即复可谓不逺矣天命之性万善皆具违则咎复则免逺而后复其悔必大不逺而复虽咎亦鲜傥既复之后不再有失进进不已则元吉自我得矣子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行卒成亚圣元吉也
　　不逺之复以修身也
　　易用之筮则吉凶夙定可以前知恐惧修省不与存焉圣人有忧之故彖辞本之人事爻辞益畅其旨释彖释爻则一切断以道徳性命虽无筮可也阳刚反动固不逺而复学者有过不复则违道日逺故阴阳则有反复违道者无自复之理圣人恐学者以为凶极必反吉殃甚必复祥肆然逞欲不知反身修徳故断之以修身之说谓当体不逺之义为修身之法人谁无过唯在毫𨤲稍差觉之必早念虑或邪闲之毋缓微过遄复间不容发是之谓修身如或贰过惮改湏臾不复则理欲之间有介然者而性与习逺矣既逺而后警悟不唯悔吝且多其用力亦难
　　六二休复吉
　　休美也
　　初不逺复而吉二以近于初而美复而有美宜其吉也
　　休复之吉以下仁也
　　初九仁人在下位而未达六二居臣位之正知初为仁人以身下之胥观为善于复为美是以致吉
　　六三频复厉无咎
　　频数也三为震动之极故曰频厉危也即人心惟危之危
　　三体既柔而好动得一善不能拳拳服膺而又失之身在复时失而又知复者也当频复之际出入于善恶之闲不亦危乎傥能自危终于必复亦可以无咎善补过也
　　频复之厉义无咎也
　　人唯恐不知复耳使能知复何咎之有圣人虑人以频复自危而画于复故特以无咎开其改过之门盖曰频失而频复观其迹则危揆其义则无咎虽危也不犹愈于迷复者乎
　　六四中行独复
　　四居五阴之中故曰中他阴不应初唯四应之故曰独四渐逺于初宜不能复而与初徳位俱应能择善而行独复于善也四之独复则他阴盖有不能复者矣
　　中行独复以从道也
　　从道谓应初九也四不能自复必因诸人盖以从道也自昔人品唯中才为多以其可上可下凡好善好暴之殊唯上之表仪是从五阴之时一君子虽在下位犹能化六四之从道况大人在上之时乎
　　六五敦复无悔
　　敦厚也与临上六义同
　　五去初益逺未必知复固应有悔能因四之应初又从而附益之厚于复者也故可无悔
　　敦复无悔中以自考也
　　考察也五之于初非比非应以居位之中卓然有见自察其处身之理故能内厚于初也中之可贵如是夫
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　迷阴晦之象天灾曰灾人祸曰眚坤众用师之象十年数之终
　　上去初最逺又为重阴宜乎迷而不复凶与灾眚且并至于吾前已则不明弗克自反乃行师以伐人之国唯有大败凶于其身而已句践栖于㑹稽卧薪尝胆出入必以败告犹十年生聚十年教训而后足以沼吴而雪耻傥上六大败而犹不悔艾十年虽久亦不克征以复已之仇大哉复乎不逺而复匹夫可以为亚圣可惧哉迷乎灾败逺至十年而未已过逺而不复故歳久而犹凶百尔君子可不监诸
　　迷复之凶反君道也
　　复道之贤伏而在下六五居中而内厚于贤者此君道也上六反是乌乎而不凶剥上九穷而反则元吉复上六穷而反则大凶反一也而吉凶异者道与失道之殊耳故曰反复其道
　　䷘〈震下干上〉
　　于卦变为干重震于爻变为二阴爻卦䷠初三互易而变此卦以初之刚动为主然下卦尚于动上卦戒于动故初往吉二利往三得牛四正固不动则无咎五应则疾上行有眚
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　乾为天震为雷故曰天下雷行震之动有以出入为义者有以威为义者有以行为义者此则义取于行雷出地奋初𤼵之雷行则轰鍧东西靡有定所斯时也阳气毕达万物与之无妄先王体之以对时育物盖奉天时之政也茂盛也月令春三月之政可以概见
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　震由干索动则合干故卦名无妄
　　动与天合理应大亨然干有性情犹曰利贞况震之动吉凶悔吝由是而生焉安得不利于正乎不然则眚且随至其于往也将何所利
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　卦由䷠变九三之刚自下卦之外来居于初为震之主于下卦之内此以爻变释卦动而不健其动易辍动而健动乃不息刚既动矣动而不息矣或恣睢妄行则必失其正故圣人即九五以示训谓以九五之刚中能应六二之柔中则虽健而不过于躁是大亨而行之以正固天之所命也不然天且不祐伥伥何之诸卦具元亨利贞者凡七自干外皆以宜释利以正释贞至此卦则繇辞亦以匪正反复致戒于以知圣人作易取义井然不紊学者特未之思耳
　　初九无妄往吉
　　诸卦爻辞所举卦名有取名之义者有纪卦之时者此卦特纪其时耳故曰吉曰灾曰疾曰眚皆系名以纪时如曰无妄则诚诚则有吉而已安得有他繇言不利有攸往而初爻言往吉二言利有攸往者卦爻之取义不同也卦之不利由于匪正若震为长男初为震主有不动动合乎干如是而往吉固冝尔无妄初九与升初六取义略同
　　无妄之往得志也
　　阳在下者必升乎上况干父在上乎故当无妄之时动而上往则可得复升之志以得志为吉也升初六曰上合志也其义同得与合微有优劣无妄阳而升阴也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　二为田耕垦治也获刈稻也一岁曰菑新田也三岁曰畬熟田也二不耕而获不菑而畬则盖有为之耕且菑者矣樊世谓王猛曰吾辈耕之君食之邪此可概见不耕获之义
　　六二阴柔本不能动以九五刚中应之故亦利往以从乎五犹之农夫不必勤耕而获其成不必劳始而为其终若是乃可有所往不然而强欲耕菑则质弱智昏动皆舛谬畬获其可得乎不耕不菑犹坤之先迷获畬犹坤之后得主此乃得所依托因人成事者也迁史作无望谓无所期望而有得焉者岂亦有见于此欤
　　不耕获未富也
　　力穑而后有秋既不能耕冝其未富不耕不菑爻辞为阴柔言之也若君子则嫌于因人成事不复自强为善故以未富儆之未富非不富之比傥能自强则富有矣释辞为君子言之也不然必贻不稼取禾之讥
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　灾自外来者也或者不知主名疑辞也牛柔顺之物阴之象六本在初今动而居三为行人邑内也本爻之人也
　　三本刚位今六居之是三失其刚为六所得也六非意而得牛三不虞而有灾适当其时则然尔
　　行人得牛邑人灾也
　　牛必有主而或系焉行人偶过而攘之彼牛主者必索诸邑人之家而邑人受诘索之灾矣
　　九四可贞无咎
　　贞固也不动之象
　　卦虽以刚动为义然上卦纯阳动无所之与初敌应动必有咎唯可贞固以自守咎乃得免
　　可贞无咎固有之也
　　初之刚自外而来四之刚乃其固有因其固有而固其守斯无咎之道欤
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　以阳应阴则阳为阴耗疾之所由生也勿之为言不可也
　　指干则应为得指九五则应为疾然居大中何能害我或我之药则反以致疾正医家所谓不病病而病药者故勿药乃有喜药则有忧
　　无妄之药不可试也
　　无妄之时以应致疾从而治之则药为无妄之药矣试尝也康子馈药子曰不敢尝是也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　卦辞其匪正有眚上九以之
　　上居健之极故不能止而有行行则有眚矣卦辞但指不利于往爻言无攸利则不唯无眚将无一而利
　　无妄之行穷之灾也
　　以有应而欲行不自知其身位之已穷所谓斯其所取灾与六三意外之灾不同
　　䷙〈干下艮上〉
　　于卦变为艮重干于爻变为二阴爻卦䷠初六与九四六二与九五互易而变二阴畜干者也小畜唯六四用事以巽畜健故初二终于复而三有反目之患大畜君臣同志以刚止畜健故初二皆受畜而三有利往之喜上则畜道成而大亨矣
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识音志〉艮为山乾为天艮上干下故曰天在山中神气天之神气也而地载之故有天在山中之象〈天地交亦以气言象〉地之厚载固足以畜阳益之以山则所畜弥厚此畜之大者也学者所学言行而已修于身出于戸庭逺而行蛮貊妙而动天地枢机所系其大如此非稽之前言鉴之往行于何而用吾力稍识之则畜者寡多识之则畜者大君子体易之功用庸可忽诸
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　乾阳欲升六五以大君畜之故卦名大畜
　　止能自畜者为小自畜而及人者为大子曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身畜不以正是积恶也故专以利贞戒之贤者未遇则耕筑以自食今得所养则不食于家而吉矣六五虽柔能得刚健之臣此固足以渉险而济难商髙宗曰若济巨川用汝作舟楫是也
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　金与石胥击而火生竹与竹胥摩而明见凡物之光必有与之胥轧者而后𤼵越刚健指乾笃实指艮干之刚在下而健艮之刚在上而止健止胥摩而后徳辉可睹下不健则其动尼于止而遽息息则不能光上不止则气𫝑振于健而动摇摇亦不能光今上之镇止愈力而下之刚动愈健是以其光与日俱新世有立徳之士笃于进修自强而不息其志固可尚矣然不能止于至善躁决过当适足累徳身名暗而弗彰闲有日月至焉少遇沮抑辄中道而废一息闲断则一息晦蚀而新者故宁能日运而常新乎刚上指上九尚贤谓六五尚上九之贤上九之刚屹然在上乃特立独行富贵威武有不能淫屈者大君尊崇而嘉尚之以其能止干之健也然健不易止稍有不正则反为健所攻今能止之非大正不可大畜之义在已则为畜徳在人则为养贤伐檀素餐之刺不家食未必吉也必上有养贤之君而后诏爵诏禄可以扬名当时垂休后世斯其所以为吉也不然上之养者非贤下之求养者不以道如此而食于公上一旦身婴戮辱何吉之有司马直犹不能免况他人乎天干也谓六五能应干之众贤可资之以济川也
　　初九有厉利已
　　厉危也利冝也已止也
　　大畜六四与小畜六四不同初九之刚傥如小畜之初求复于上则必为四所畜有危厉之道焉故冝止而不行见危而能止所以自畜不待人之畜之也
　　有厉利已不犯灾也
　　六四挟大君之势其力足以灾人初或进而不止则犯其灾矣利已者不犯灾也与需之初爻其义略同
　　九二舆说輹
　　輹车轴䌸也轴所以持轮虑其毁败故维以固之舆所以行今说其輹于行为不冝
　　二受五之畜者也但云说輹他无馀辞殆若自说其輹不为五所说者非特嫌于以阴畜阳而已也抱道韫玉之士守中居正其在涧阿栖岩谷非为上所困厄而然也时方平治虽币聘旌招交我以道犹且翔而后集或天地闭塞则辟色辟世遐举髙飞岂矰缴之所能及非若后世由径诡遇无所不至自媒以求进而卒为世所摧抑者学易者监之㢤
　　舆说輹中无尤也
　　五以中畜二二以中自畜既说其輹不轻求进何尤之有
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　马阳兽也周官校人有良马驽马天子十有二闲良马以驾五路良善也干之象逐驰也卫列卫也曰者申言以明之犹滕父兄百官举丧祭从先祖曰吾有所受之也
　　畜至三而通故良马可以驰逐然久止骤行易于纵肆必虑之以艰行之以正犹戒之曰闲习于车舆仪卫之节则鸾路锵锵安行轨道是为利有攸往而非徒甘其刍秣之养也大君之养贤岂但优之禄秩以富足其身固将使之服休服采为天子使也养贤至此则贤者皆效忠匪懈以奉一人此养贤之效也初二言乐育之义三言养贤之效
　　利有攸往上合志也
　　他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合上九乃六五所尚之贤阳性务进上九同欲汲引在下之阳故曰上合志
　　六四童牛之牿元吉
　　童牛犊也九在初其刚尚微为初阳之象牿牛马牢也盖闲养牛马圈书曰牿牛马是也元大也
　　牛角善触其养之必以牢圈童牛角方茧栗本无待于牿而已牿之者畜之于豫也干之刚勇于进必及其位方在下力犹未强之时从而畜之则易为功犹加牿于童牛也若待其角壮力悍始施畜止之方则有拂其性而不得遂纵使得吉吉亦不大不若乘其童犊而豫畜之则习与性成无力制强絷之劳元吉也
　　六四元吉有喜也
　　牿之既早物乃顺从可驾而服可驱而耕其为元吉有足喜者
　　六五豮豕之牙吉
　　豮去其𫝑也豕性决躁稍壮则生牙甚壮则出吻外能害人而体瘠及其初而豮之则牙不生乃可畜养二为下卦之正位其刚渐健为壮阳为豕牙之象两刚必俱折畜刚必以柔可也今以二柔畜二刚何可与之角力而争雄亦曰畜之以其道耳其道云何牛之刚在角则牿之而养其顺豕之刚在牙则豮之以养其体用力省而𭣣功全此大畜之道也制天下之变贵静而不贵动回天下之势在机而不在力幅贠至广人情不齐使大君不得执要御详之机乃欲物物而畜之事事而制之不亦劳乎劳亦未必有济也然五之吉不大于四者牿牛则制于初以养其性豮豕则因养其体而伤其肤犹之小人之为恶不威不惩五刑之用随冝而施虽曰遂吾并生之欲要非圣人之得已
　　六五之吉有庆也
　　爻之辞五不及四释爻之辞四不及五四臣也阴也五君也阳也福威爵赏唯君制之天下有冥顽梗化之人要非纯柔之所能化或至于强陵弱众暴寡六四之所可畜者亦将不得其养矣唯济以刚克使强暴之夫皆知革心则养徳养体之仁周洽于四海其为吉宁不有庆乎
　　上九何天之衢亨
　　何惊大之辞也上为天人所行为衢乾行至上而复其所故曰天衢
　　畜以止为义以养为义止则得所养也然止而不行臀困而已养而无用项领而已初之利已二之说輹止也养也闲舆卫用也利有攸往行也三为行之基用之体至上而行与用始达止而后行行必通养而后用用必济骋驾于天衢之中其亨可知
　　何天之衢道大行也
　　行于地者有疆域之限山川之阻行于天者无畔无际唯所欲之犹之贤者显立天朝君臣一徳言听计从无适而不可道之盛行何以加此诸卦至上为穷为终行于地者也今行于天安有终穷
　　䷚〈震下艮上〉
　　于卦变为艮重震于爻变为二阳爻卦䷒九二上六互易而变颐中有物贵于动而后合今颐本虚而下犹动故动之体凶止之体吉初之凶失在观二之凶失在行三正乎凶以动极也四丽乎止五居正上厉故皆吉
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　艮为山震为雷上艮下震故曰山下有雷雷伏于地行于天其在山下则将震之时犹养其威而不轻𤼵诗公刘于时言言于时语语毛氏曰直言曰言论难曰语慎者不敢轻节者无过不及言语饮食人所不可废然不慎则小以招祸大则阶乱凡君人者之命令政教皆所当慎不节则小以致疾大以丧名凡君人者之赋敛禄秩不可无节雷之声为言语山之养为饮食言语饮食出入乎颐者也
　　颐贞吉观颐自求口实
　　颐颔也上下二阳为断中四阴为齿颐之形象之艮上止震下动颐之用象之故卦名颐
　　贞正也得正而后吉也其正云何观颐之画知其虚且动者之不可也故自反以求口实之道盖虚则为颐有物则为噬嗑自求云者不外假以为实也外假则以动为养不以止为养无所外假乌乎而能实鉴颐之虚合之则口自实无所实而实焉斯其为正而吉也观言颐而实言口盖口者唇之形唇合则颐止气充而实矣
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐非训养也养身者由于颐故颐有养之义焉颐本以养身养以正则吉也大学所谓有所好乐忿𢷟虽养心之学于颐亦然人莫不知养也养不以正适以致凶揠苖者过之不芸苖者不及皆非正也观其所养者观颐之动以求养者非所养也观其自养者观我之为养者实与虚也唯知自养乃可推以养人于是极言天地圣人之所以为养者万物不能自养也天地实养之天地之养岂曰物物而培之溉之不过寄其用于四时六子而万物各遂其生生化化之养圣人之于万民岂能家与之粟而人与之衣其急先务者亦曰养贤而巳贤得所养则仁恩自及于百姓当颐之时宁不甚大矣㦲
　　初九舍尔灵龟观我柔颐凶
　　龟先知故曰灵闭息服气不假于食盖口实以自养刚实之象也木下垂曰朵初张颐待哺如木之垂朵谓动以求养震动之象也尔者指凡卦之初九皆刚实我者指颐之初九动以求养爻辞主本卦以立言故云
　　物之生也以气其壮其衰其死莫不以之凡人朝餐而晡复膳者气馁也至于寝终夜不食亦不饥气充也鼻以引气口以养气口实气充养生之道也初九阳明而刚实本足以自养适为震动之主感于时位故舍其足以自养者而观诸求养之象则失之苟失其养无物不消凶也
　　观我柔颐亦不足贵也
　　所贵于观者为能观虚以求实也今舍实而观于虚所观若此斯亦不足贵也已故曰饮食之人则人贱之
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　颠倒也颐之下以初为主二居其上曰颠颐拂者过而击之经历也丘颐六五也艮为山五居艮之半其髙未极于山故曰丘若泰山之于丘垤是也征行也初下卦之主也五全卦之君也二上于初已为倒置自恃居上不屑比初乃动而前进拂经于六五以逺从乎上九从臣而略于君以斯而行行必凶也
　　六二征凶行失𩔖也
　　六二如齿在龂初其类也今舎初而行失其𩔖也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　拂颐即拂经于丘颐承上省文贞正也贞凶不可转移之谓十年数之一终易爻言数阳有一有三有七而无五无九阴有十而无二无四无六无八要必有不易之理未详不敢臆说姑以难易久近释之以俟明哲
　　三之拂经于丘颐与六二等而凶加甚者二与五位应又居柔位征则凶止则犹可免也若三以柔才居刚位又为动极自谓与上正应忽视六五以若所为正乎凶也十年天数之一终圣人犹戒其不可用虽用亦无所利六五柔弱上九刚而得众故于其正应示训之严峻如此
　　十年勿用道大悖也
　　二之拂经已为悖道至三则陵犯特甚大悖夫君臣上下之道故二止于凶三之凶至于十年而犹未已也
　　六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　　四与初应亦曰颠颐犹谦之六二比于三上六应于三皆曰鸣谦虎视直视也狼能回顾虎则直视眈眈虎视貌说文谓视近而志逺逐逐驰逐之甚虎常饿故其欲逐逐然
　　下与初应初之求养视眈眈而欲逐逐犹虎之贪冒四苟动而应之是以肉㗖之也幸在艮体止而不动位应而心违初不能为我害故无咎或曰初为虎何为言于四曰大畜六四畜初者也而象取童牛易象此𩔖甚多学者冝详之
　　颠颐之吉上施光也
　　颠颐一也二何凶而四何吉四与上同体上为养主施禄及下四先被之于焉而有光故吉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　拂经指六二六三贞正也吉与不可文势如洪范用静吉用作凶
　　六五正大君之位操养天下之权海内环乡而归之者无他求养而已五以阴柔才不称其位二三躁动唯知上九刚实之足以养之也故竞趋之欲趋乎上必拂经乎五而后达焉五能居正自守听二三之行而不为之动则吉也不然不平而起争之不唯不可得凶且至焉夫渉川济险乃阳刚多助者之所能五方以阴虚委养人之责于上九则何能任渉川之事邪
　　居贞之吉顺以从上也
　　五之居正非曰居天下正位当揽群阴而有之也大君之志志在养民茍得天下之贤者委以牧养之寄使吾民咸得所养足矣何必尽出乎已而后为正哉爻所谓居正而吉者谓能顺时以从上也洪水未平禹敷治之艰食鲜食益稷司之舜为大圣犹恭已南面而已况六五之君而可自恃其位以争二阴乎故舜为养贤以及万民六五为顺贤以养万民
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　由颐义与由豫同厉危也利冝也
　　颐以止为养四五皆柔至上九之刚而后止则群阴之得所颐者由于上也上居亢极群阴附之大君顺而从之使其心微有骄肆则君疑众怨上下交谪必危厉自处乃可得吉夫如是则得道多助用以渉川不亦冝乎
　　由颐厉吉大有庆也
　　庆不易得也庆而大有尤不易得也而实根柢于厉之一辞故知敬与肆缊于心者甚微而理欲之分吉凶之判所系者甚大周人由姬公而得养公孙硕肤者厉也齐人由陈氏而得养至于弑逆不知厉也苟知厉矣则君臣上下皆遂其养宁非大有庆乎
　　䷛〈巽下兊上〉
　　于卦变为兊重巽于爻变为二阴爻卦䷠六二上九互易而变卦名为刚过卦辞取栋桡二与初五与上以卦名立义三与四以卦辞立义以四爻较优劣初与二刚过乎柔故优五与上柔过乎刚故劣九四刚柔胥济而栋隆九三重刚而栋桡
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　兊为泽巽为木巽多象风唯大过升井𪔂渐取象于木盖在天为风在地为木各配其卦之所冝犹坎之为云为雨为水也灭没也万物莫说乎泽泽在木下则土脉膏润枝叶无不敷茂今泛滥在上是大过而没其木也众处则安独立则惧得时则喜遁世则闷此人之情也今而孤立无与必智识超世虽朝廷不知四国流言东征之师不少沮丧隠约弗耀必定力不渝虽箪食瓢饮人不能堪而舍之则藏其乐不改斯二事者皆圣贤之卓行唯才徳大过于人者能之若小过三事则中材畏谨者所可为也独立如巽木无闷如兊说
　　大过栋桡利有攸往亨
　　阳为大阴为小阳过乎阴故卦名大过
　　四阳内比有栋之象二阴外弱有桡之象桡曲也此言卦之象刚实于内足以有行故以攸往为利往则必亨此言卦之才
　　大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　四阳四阴之卦各十五独于巽下兊上艮下震上之卦言大小过者以其中爻聨比也圣人谓之大者过盖主爻之阴阳非以卦之阴阳也二卦之兊即巽之反故六爻皆可象木犹屋之栋也初为木本上为木末初上皆柔柔则弱初上皆柔之卦有之矣而中四爻未必皆阳今四阳中比乃见本末之弱通六爻则刚为过指二五则过而中治国之道教化礼乐其本刑政文物其末当大过之时众刚得志朋比聨合其𫝑有不易制者使吾本末皆弱治势偏而不振斯固强弗友之世与𭧂乱之国圣人从而以重典刑之刚徳克之常人视此以为刚过不知刚过之用固自适时中之道况乎巽则不傲说则不忤禀刚过之才而以巽说行之斯刚过之所以为中也既刚过而中矣又行之以巽说矣必利有攸往然后世泰而徳亨此大过之时所以为大非浅智小谋琐屑者之所能济也
　　初六藉用白茅无咎
　　冒于上曰袭承于下曰藉茅祭祀以缩酒封国以苴土神禹底贡于荆齐桓问罪于楚今沅州有三脊茅永州有香茅皆楚产也白茅茅之洁者
　　古者执圭璧皆有缫藉示敬谨也二于三才为地初在二之下有藉之象以柔藉刚则刚不亲土所以敬刚而谨之也敬谨如此是以无咎小人之承君子亦然子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　藉用白茅柔在下也
　　此合比爻以起义如大传则专指一爻
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　杨冝水之木过盛则枯稊芽蘖也书曰若颠木之有由蘖他木之颠断者必死唯杨虽颠且断或置之地不假培埴而芽蘖生之郑元以稊为荑诗曰手如柔荑谓如草木初生之柔也后汉赵炳能禁树生荑唐长庆三年冬草木萌荑是也案说文荑敌圭反徐锴云初生草也别有蕛同音蕛苵也徐锴引尔雅注似稗布地生秽草是为稊稗之𩔖而无稊字审尔则孟子不如荑稗当作蕛乃反作荑盖先秦文简率多假借字无定义释经者唯当以本文寻之自说文之学兴而字义始定王辅嗣以为杨之秀郑氏以为山榆之实要之当释如柔荑九二在上为老夫初六在下为女妻稊柔则初六阴之象九二比乎初六主二而言故为老夫得女妻夫妇之合夫长则能制义女弱则能顺从此家之肥也固无不利
　　老夫女妻过以相与也
　　老夫而妇少非阴阳匹敌然与其阴过阳宁阳过阴以过壮遇过弱两过胥与其过也所以适乎中也
　　九三栋桡凶
　　桡垂也栋之为物强弱贵于钧等或中强则末垂栋之桡于卦以四阳也四阳之中犹有二四为阴位其桡于爻以九三也九三重刚中愈强则两端愈弱而室庐有倾摧之忧故凶
　　栋桡之凶不可以有辅也
　　辅助益也三既刚矣而临之以九是辅其刚也魏明帝第知凌风台楼观随风动摇而不知作楼之初秤平众材咸适其平乃扶以大木楼即颓坏辅之者之过也
　　九四栋隆吉有他吝
　　六爻皆象乎栋唯三四言之者以当六爻之中也他非正应之辞
　　栋之刚柔适中则隆然在上而室安九四以刚居柔冝其吉也然比于九三两爻聨比三桡则或累乎四自他有吝非我致也
　　栋隆之吉不桡乎下也
　　栋之隆非曰超特异众之谓唯不桡则群工告成茍妄求特异是与三同耳圣人为后世虑其精密如此
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　凡木皆华而实唯杨华者不实实者不华首春生如桑椹者作五瓣小华心须皆具其华坠地即槁不能复生季春生者亦如桑椹而桴甲之首颇锐暴于日则絮吐得风乃飘飞絮之下有实如断发着土复生一杨前人以杨花桞絮拟雪者特未之察耳华生于木杪为上之象上六为老妇九五为士夫
　　九五六四为富家大吉者阴阳顺也今阴上而阳下故劣于二然不失为阴阳之合以胥济也故可以无咎且夫妇好合以续世也生稊则生意犹续生华则生意遂熄老妇生育之道已绝其何誉之有九五当大君之位所比非人曽九二之不若君天下者尚监于此
　　枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　枯杨已非可久之道况复生华是速之也男子三十而娶女子二十而嫁婚姻之时也老妇而得士夫是为失节宁不可丑矣乎爻言无咎无誉释辞乃丑诋之所以𤼵周公言外之意以垂戒万世
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　过渉过于渉也渉有兊泽之义顶上之象
　　泳游者必以舟楫今冯河渉深则没其顶有溺身之灾乌乎而不凶然志在济渉虽过而溺亦无可咎者凶而无咎学者每以置疑当详味夫子释爻之辞
　　过渉之凶不可咎也
　　大过之时不顾危亡以求济时艰身既殒矣或有全躯保妻子之人不原其心从而追咎之则人懐自利之术背君卖国者接踵而起矣比干谏纣志在存商其死也圣人以仁称之仇牧孔父志存其主春秋特书之以开志士死节之涂不可咎者是亦无咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　于卦变为坎重坎于爻变为二阳爻卦䷒初五互易而变六纯卦皆以重为义曰洊曰两曰随曰丽曰兼皆然亦不取爻应此卦六爻皆主于出险下卦在重险之下故初与三凶而勿用上卦已出其一故四五得无咎
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　坎为水重坎故云洊坎之水流故云至善乎已为徳行乃自处险之道常之则不以夷险易其节以善及人为教事乃教人以处险之道习之则更尝多而处置合理夫水之洊至犹源泉混混不舍昼夜者常也习也一日至焉而明日不继一月至焉而一息不续则已至者中断何时可以盈科而进也常者习之已成习者习而至乎常习坎止训重险若习教事之习则是体重习之义以用其力两习字之义自有先后不可紊乱
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　坤言地势举其概也干之中爻交于坤则有刚有柔有髙有下而坎险生焉故经卦名坎〈经卦止三画圣人凡言八卦者即经卦〉重卦名习坎习重也书言卜不习吉是也名卦之义止如此后人因习教事之习遂谓圣人在八卦中于坎特加习字谓使人习于险然泛观重卦之名有四字如同人于野比之匪人三字如履虎尾艮其背两字者十六卦其闲可省文而无害于义者如比履坎是也有不可省者仍其旧如同人噬嗑无妄是也盖四字三字两字者其本名若省文者乃始与他卦一字者同非于坎卦特加其一也郭氏任氏云上脱一坎字任正⚋氏直于习坎上加之曰坎习坎不知释彖大象皆云习坎是不为脱而不可加也胡旦氏读水洊至习为句坎自为句岂亦拘于加习字之说而为是回䕶邪或曰八卦无复名曰八卦诚无复名至重卦则有之曰八卦重卦其名何以异曰八卦既重则义随以异易变易也安得胶𣻉而不通有孚者两阳虽各陷于二阴之中然阴阳未尝不胥孚也维心者水虽流而心自止若有以维之而不与俱逝所以遇险而能亨也水性善行唯行则为长江大河演迤充达利遍天下水行之有尚如此
　　习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　圣人以重训习厥义昭然后之学孔子者冝谨所择坎三画之象为水坎二阴之象为险险者水之所行也坎为流水兊为止水言水流犹云洊至皆明重险之义水潴则盈水流则不盈故陂泽有时而满江河则不舍画夜水之就下行乎险者也至平生焉春夏而汪洋秋冬而敛涸天下之至信出焉凡人之情案节舒辔于康庄之途则进止有度不爽其常及驱车于峻坂陵谷之闲则歩骤扰乱疾徐无章所贵维此心以求亨者以二五之刚各居其中也刚故不詟于险中故无诡遇谲诈之患是可以行险矣夫然后行则必可嘉尚往则必可有功是足以出险矣夫险固所以为难然有时而用之亦足以防难是险者夷之用也天积虚以不可阶升为险故能神其道地积形以山川丘陵为险故能畜其富山川丘陵不能遍堪舆也王公是以凿斯池筑斯城立关畿保鄣自人设险以守其国故能中夏乂安四夷不侵是皆善用其险者天地用之为天地王公用之为王公险之时用顾不大哉
　　初六习坎入于坎窞凶
　　重坎之下故云习坎窞又深于坎是坎之底
　　习坎云者指爻之位以其适在重险之下也使以刚处之犹知自拔以求出今居以阴柔昏昧懦弱陷溺愈深是不唯不能出险反入于坎窞之中冝其凶也
　　习坎入坎失道凶也
　　事无险易处之皆有道焉茍得其道虽险可易虽凶可吉若冝出而入则失行险之道圣人谓之失道凶者犹谓得道则免不可尽诿于时位也
　　九二坎有险求小得
　　九陷于两险之闲前后皆险故云有险
　　九二之险视初无大胥过然以刚居中故其求可以小得虽小得也较之入窞之凶则有闲矣才质之强足以自济固如此
　　求小得未出中也
　　刚阳之求既已有得而犹谓之小者以未能出乎坎险之中也若初六之柔则亦不复知有求矣
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　来之犹来往也坎坎上下卦皆坎也且姑也枕藉之以安也在两坎之闲故亦云坎窞
　　六三才柔而位刚在上下卦之际知求出乎险然欲之上卦则前为坎欲来下卦则身在坎所谓进退维谷者也坎险如是姑谋即所安又复入于坎窞进退与居皆有不可将何所可用邪
　　来之坎坎终无功也
　　位刚则居可为之地才柔则无可为之资或来或往踯躅求出可谓不遑宁居矣其奈身居两险之闲始之用力徒劳终亦计功无有而已
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　樽以盛酒簋以盛黍稷贰副也天官酒正小祭壹贰缶陶器如旊人为簋之𩔖谓其质素而简朴也约要约也自由也牖穿壁以求明说文云以木为交䆫谓六四由䆫牖之闲纳约于九五也
　　六尊六彝笾豆丰簠簋具斯备礼也今酒仅一樽唯副以簋用以缶他皆不备是礼之俭素盖已方在险为此杀礼也六四已出下险之上而比于五自谓可以扳援拯已于险然不得其门而出遂薄陈樽簋由䆫牖以纳求五之约可谓识时而知权矣纳约以通诚不出入门戸举行于朝寝堂序之闲而在䆫牖之下非不由正路也凡室有户有牖户可以出入牖则仅容觌面未能出此室之外象四仅能纳约未能出此险之外也未能出险则冝有咎以能睹日月之辉要其终乃得无咎耳
　　樽酒簋贰刚柔际也
　　际者交际之义以柔求刚乃陈斯礼虽曰俭素而诚敬将焉
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　彖以坎为流水故曰行有尚圣人释之曰不盈尚其流行江河是也爻以坎为险陷故曰不盈圣人释之曰未大喻其未能盈科陂泽是也祗大也平者水与堤平
　　阳陷于二阴之闲犹水畜于陂泽之内坎有水焉盈科而后进今困于重险是以不盈然坎流水也流而不舍昼夜则大至而平且盈矣故无险陷之咎
　　坎不盈中未大也
　　五以刚中不能盈坎以中之未大也然则九五不若大有之六五反得称大中邪曰大有唯一阴而五阳宗之故五虽阴而为大中坎之二阳其𫝑已分又俱受陷故五虽阳而未大未大云者有时而大也未大故不盈有时而大则平而盈矣
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　系束也徽说文三股绳也𬙊说文作𬙊索也棘说文小枣丛生者多刺丛棘盖丛生于野外谓束以绳索投畀荆棘之丛以毒之也在卦之上故不象坎窞而象囹圄若三槐九棘乃外朝之位大司寇于此听狱之成非絷囚之所周官司圜上罪三年而舍
　　上居重险之上可以出矣小人闲居燕处其心未尝不险况处险极是怙终之小人为险者也徽𬙊丛棘在上者设之以治小人之险三岁而不得出为险而自蹈于险罪弥大故凶弥甚也翟义起兵诛莽莽反以棘毒葬其三族倒置如此
　　上六失道凶三岁也
　　初不知出失行险之道上之心术险巇失处身之道于是上之人以险治之故初上凶同而道异
　　䷝〈离下离上〉
　　于卦变为离重离于爻变为二阴爻卦䷠初五互易而变上下卦各自为义下卦为始明之主初为履位之初二为日中三为日昃上卦为继明之主四为艰难之际五为孝治上为用明周公作爻辞实具此义防微别嫌故托之以他辞使后人详玩而自得之又于上九特𤼵王用出征一语以微露其端倪夫子仅于系象稍泄继明之旨又于六五爻特系以王公之称盖时运适尔不容不立辞以示训又恶于指言故为委曲耳
　　明两作离大人以继明照于四方
　　物唯中虚而后明离之为明中虚也重离不曰二明而曰明两者二为数可以进退两为两物对峙之名也日月并明故曰明两日昱乎昼月昱乎夜两明胥继而后照临之辉终古不息作犹贤圣之君六七作大人体明两之义前圣后圣明徳不替则被四表格上下曷其有穷离在他卦或为电为火各随所遇之宜
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　上下二阴分丽乎四阳之闲故仍经卦之名曰离阴柔不能以自立必求其所丽今丽乎阳得所丽矣然必利乎正其道乃亨牛顺兽也牝牛顺而又顺者也两阴皆中是为牝牛四阳畜其外得其吉也凡阴之正而亨阳之畜而吉皆由乎中中其可贵也㦲
　　离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离古皆为丽之义诗云雉离于罗鸿则离之是也不依形而立不𠋣迹而行者道而已外是皆不能无丽上则日月丽天而能久照下则百谷草木丽土而能广生大君成位乎两闲则将何所丽亦曰正而已耳明者易流于察亦易昏于所𭔃流于察非明也寄于邪私明之害也人心无常不能无所丽重明继作所丽皆正而后道化可得而成盖道化易于行难于成前圣明而正矣继之者或正而不明明而不正则前之行者后或废其何成之有此专明丽之义以下乃释彖辞五之柔位中而徳未正二之柔居中履正无所偏寄盖亨吉之基也故于爻曰元吉丽如鱼丽音力驰反亦可
　　初九履错然敬之无咎
　　初在下曰履错然犹愕然也
　　履卦云初犹乍入门戸未知庭庑堂奥之所由故敬谨自持不敢轻进庶免迷途之咎履错然乾九四之疑近之敬之无咎子入太庙每事问近之
　　履错之敬以辟咎也
　　圣人以辟咎释无咎则知补过亦多术矣吉凶无常唯人所召咎可以辟而免乃知我命在我不在天
　　六二黄离元吉
　　黄地之色二为下卦之主故曰黄离释彖之离训丽爻辞之离训明元大也
　　离卦之二坤经卦之中也离以此爻成卦徳中位正固冝得元大之吉也乾坤传心于坎离坎离得乾坤之中而代父母用事坎之二五不能出险离之二五吉乃如此得势与失势之殊也或有以坎离二五为乾坤二五者但六十四卦皆由经卦之三重而为六坎离中爻之阴阳固自经干经坤中来及为重离乃两经自乘而成六故不当以坎离二五为乾坤二五
　　黄离元吉得中道也
　　六二犹日之中故曰得中道而其吉视他为大
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　日昃日过中而倾象三之过乎二也离明也八音谐而永歌者广庭之大乐鼓缶而歌者击缶为节乃逍遥物外独乐而歌耋老也大耋大老也嗟者日暮涂逺嗟死期之将至也
　　上下卦各为一义三为下卦之终故以日昃大耋黙寓其所难言者三之日昃犹人之耄耋傥尚慕广庭之奏弊竭精神而不知徜徉简澹之乡以休养其衰年则徒尔悲嗟而凶及之矣帝尧倦勤荐舜于天所以为大圣
　　日昃之离何可久也
　　景薄崦嵫冝其不久
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　突如武暴也其来如直前而径造也焚如周官掌戮凡杀其亲者焚之死如弃如死而不见收葬也四为前后之交九四徳位不称遂谓时为可乘排闼直前无复礼分五虽柔大君也彼刚而犯上固天下所共诛冝其焚而死死而弃也三百八十四爻之凶未有若此者圣人之意深矣
　　突如其来如无所容也
　　得罪于大君果何所容于天地间邪
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　自目曰涕沱滂沱也戚忧悲也嗟叹也
　　颜色之戚哭泣之哀吊者大恱此其事也
　　六五之吉离王公也
　　沱若嗟若凶忧之甚也五为君位而凶忧如此圣人之所甚恶也故因爻辞之吉揭而释之曰其云吉者五为离之王公也以圣继圣孝道之治天下如此所以吉也王君位并及王公者斯道也自天子达于诸侯后王君公皆君也
　　上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　　六五当三年不言之时周公特于上爻称王所称之王即六五继明之主也言出征者上为卦外乃王者出师征伐于外之象嘉美也折摧折也首首恶𫉬执也丑众也谓罪不及其众也
　　六五乃守文柔明之主天下有强暴不率化之人或梗吾之初政王者出而征之折首而已而纵其胁从若是而用兵始有嘉美幸而克之仅可无咎不敢以言吉也
　　王用出征以正邦也
　　兴师用武非王者初政之所急不幸而败常干正之人或能耸群听而紊国经傥不加狝夷之威是为昏庸懦弱之主失继明之道矣圣人犹惧有不令之王假爻辞以黩武者故特以正邦释之康王曰张皇六师无坏我髙祖寡命是也
　　剥复〈反〉　无妄大畜〈反〉　颐大过〈对〉　坎离〈对〉







　　周易辑闻卷三
<经部,易类,周易辑闻>



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷四
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷞〈艮下兊上〉
　　于卦变为兊重艮于爻变为三阴爻卦䷋三上互易而变爻象皆近取诸身感之至真莫若身意之所欲不言而喻咸以止为感者也爻之吉凶皆系于止其取人身为象则各因其位不当如它卦言位应盖拇与心腓与脢股与辅在人身皆不胥应故也
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　兊为泽艮为山山峻极于天者也而上有泽焉必有虚坎以受之君子若之何而体之邪器必虚乃可以受物心必虚乃可以受人心君本虚天理之所舍也万善㑹焉百行出焉不幸而物欲窒焉而虚者以实声色货利实之则清心寡欲之说不能入猜忌苛切实之则诚信优裕之论不能容犹之藜苋充肠者虽膏粱所不嗜也以虚之云非叩两端而竭之空空也其实若虚之盛徳欤彖辞爻辞与象辞义各有攸主易变无穷三圣人之取义未尝执一释彖言咸感释象言虚受唯圎机之士可以学易
　　咸亨利贞取女吉
　　山泽气通彼此交感故卦名咸
　　扞格则滞咸感则通理也然胥感必利于正正以取女则吉不正则为逾墙钻穴而凶
　　咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸皆也书之咸建五长咸有一徳是也今训咸为感盖以两卦皆感非以文为别谓咸无心而感有心也咸本䷋变六三之柔上上九之刚下故曰柔上而刚下阴阳二气一感一应彼此相与阴阳皆感咸之义也良兊二徳为止说艮下兊上为男下女取女婚姻之初也古者昏礼婿执雁亲迎御轮三周此下于女也女子处室必待父母之命媒妁之言婿又亲迎而后从夫如是乃亨乃正用以取女则吉也人伦之道莫大于夫妇咸之兊艮婚姻之初也厥初不正后将奈何夫妇之初咸感至真男之心止而专则女之心说而应男之止无蕲于女而心自说者此咸感之所以为妙自然而然不可以它求也天地之感气也气感则万物化化生生而不穷圣人之感心也心感则天下和说而平夷夫心之感岂曰絷之维之以强其来也天下固有人心之本同者因其本同而感之则天下无不说应天地之感非气则万物之生如揠之而使长圣人之感非心则天下之从将勉强而乖戾观所感之本同则可以见天地万物之情见天地万物之情则圣人之情从可见矣于此言二气感应所以𤼵诸卦阴阳交感之例如天地交泰天在山中皆以气不以形
　　初六咸其拇
　　拇说文将指也人手四指骈生唯大指在外象初为卦之外大雅履帝武敏者乃足拇今不可因腓股遂谓拇为足大指若尔则何以象外故曰观象玩辞不得乎象则失乎辞艮初六言艮其趾可以互见当咸之初未渉吉凶感于其拇不越其位者也
　　咸其拇志在外也
　　初不象足象趾而云拇者初之志感在于外故以拇象之不安于所感者乎
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓说文胫耑也居止也
　　二于人身为胫耑感道贵止而腓为屈信运动之㑹不能止者也动以求感感必得凶使能止而不行则可以得吉感之为道本于自然自然云者非泛然无心之谓也天下有同然之欲吾所欲之人亦欲焉是之谓同然之欲因其同欲者而尽其在我在我既尽自有潜感黙应之道不待动以求感也茍拂其所同而嚣嚣然以冀人之感我益动彼益疑求其面从且不可况望其心感邪
　　虽凶居吉顺不害也
　　感固以动而凶能止则其凶可吉何者顺人心之同则不害吾感也其动而能止之感乎
　　九三咸其股执其随往吝
　　股上于腓为三之象动于下体之上者也
　　以九居三皆阳而动故感于其股阴则随阳是随者柔之道也九三之刚不知以止为感而固执其随人之道往而求感有吝而已
　　咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦云者与六二同以动为感也不处不能居也九三为艮之主固应能止与二不同以二咸感之时遂违其素志亦随人以为感所执卑下动而不能止其致吝之道欤
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　贞正也悔追悔也憧憧者往来不定貌四在上下卦之闲故为往来朋众也谓众阳也尔四也思心之象也
　　吉与悔为对守正则吉而悔可亡失正则凶矣何止于悔而已邪此圣人教人以处九四之方也但四当往来之交欲往而求感于人欲人之来感于已未免憧憧然曽无定计上下二阳之朋又从四而求所思思愈多而感之道愈乖矣
　　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　感以正感之吉也感不以正感之害也四能正则是未感于害悔冝可亡何乃心思往来而弗宁乎则咸感之道湮晦而狭隘矣其以心求感者乎子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也此圣人平时与门弟子讲论之语止以一爻曲畅其义非如释爻者必通贯诸爻之情以立言也天下何思何虑四句专释思字日往月来以下专释往来二字夫子尝言君子有九思学之不可不思尚矣今云何思何虑非使人不思不虑也天下之涂虽殊及其所归未始不同天下之事一致于理人自百尔其虑则亦何所事于思虑哉人之思生于是非之多岐人之虑怵于利害之交战茍因其殊者之同归悟其百虑之一致则唯理是从所守者约而思非妄思宪非徒虑矣自太极既判如日月运于天寒暑变于地与夫人物之情状莫非往来屈信之故推极其妙为致用为崇徳为穷神知化皆是物也然圣人释爻不满于往来之憧憧至是乃究极其妙用如此岂自为矛盾者故曰平时讲论止就一爻曲畅其义不必通贯诸爻之情也
　　九五咸其脢无悔
　　脢说文背肉也今俗谓之脊心在胸之后心之上为五之象悔亡有悔而亡也无悔则直无可言者艮称艮其背一身之最止者也感于其所止何悔之有然乃无情之止则亦不能为感矣故亦不言吉
　　咸其脢志末也
　　脢为身之末位已渐髙志存于末仅能免悔而已
　　上六咸其辅颊舌
　　辅说文人颊车也上为首
　　下五爻象人之身其吉凶悔吝在动与止至背而极矣若上之动则出于身之上犹首之辅颊舌持此为感人谁信之
　　咸其辅颊舌滕口说也
　　施命敷诰帝王所不敢轻言固不可已也使载以诚信则大哉王言人皆丕应今上六唯口说是滕乃簸弄簧鼔之人不足与言感不足与较吉凶矣滕与腾通
　　䷟〈巽下震上〉
　　于卦变为震重巽于爻变为三阳爻卦䷊初四互易而变释彖虽云刚柔皆应然诸爻皆无应之象但各随爻位以明吉凶盖皆应者特指爻之一端若全卦则以久为义者也应当有时而不当久故六爻无应之象
　　雷风恒君子以立不易方
　　震为雷巽为风二物至不能久而天地之化所以能久者雷风也方所也君子卓然有立不易其所是可以体卦之徳
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　男下女者好合之暂夫尊妇卑者可久之道故卦名恒
　　纯亦不已者久也久故能通通则无凝滞之咎然通久或有弊必利于守正守正而自画亦不可以久必利有攸往而后其道为不息也
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　释彖之辞唯此卦最详圣人于干以常对恒立言则恒常自为二义于需言未失常乃取用恒之义常未必能恒恒则包常变为言若常可训恒圣人当云恒常也盖恒之训久乃久逺之义非常变之义今人辟讳改曰常据义当曰久初九之刚上为四六四之柔下为初故曰刚上而柔下刚上柔下则上下之位为可久震巽胥遇故曰雷风相与与犹可者与之之与雷与风则威烈风与雷则声逺是相与之𫝑为可久巽而动者二卦之徳不懦不画其巽可以久刚柔皆应者六爻之情不拒不疑其交可以久合是四者故曰恒已上释成卦之由与卦象卦徳爻位此下乃释卦辞事有因革道无变迁时有今古道则长存久必于其道而后可傥非其道则亨者否而咎且生矣天久于覆地久于载天地之道何有穷已所贵于攸往者谓事虽有终我行不已则终者复有始所以体天地之道也日月得天运动不息故能久照四时代谢变化不息故能久成圣人法日月四时之所以久者久于其道而天下之化以成观其所以久者如此则天地之所以化生万物与万物之所以流行而不穷者其情可以见矣故曰穷则变变则通通则久
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　初在下为巽之主有浚入之义贞固也
　　六爻各因其位为久在初而浚未为久也事当渐致或固执以行宜底于凶卦辞言利有攸往久以其道也爻辞言无攸利久不以其道也
　　浚恒之凶始求深也
　　行逺自近始求深自浅始一锸岂有及泉之功经始而遽欲求深固执以致凶而已
　　九二悔亡
　　以阳居阴为有悔
　　处不当位悔也悔而亡必有攸自
　　九二悔亡能久中也
　　始有悔而终可亡者以九之阳能久于二之中也若四则有非位之讥
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　或者有时而然之辞三居巽极进退之象承接也羞可耻也贞固也吝悔之小者
　　重刚则勇于为善巽懦则择善不固其于为徳必不能久不能久则或承之以羞耻矣子曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医巫医执技以事上出乡不与士齿者尚不可作其羞可知傥固而不变吝道也
　　不恒其徳无所容也
　　今日为善明日为不善是之谓不久其徳方其为善则善人容之不善者拒之及其为不善则不善者容之善人拒之若是何所容吾身哉
　　九四田无禽
　　田田猎也禽𫉬兽之緫名
　　田猎志于得禽以九居四其守株以待者乎故无禽
　　久非其位安得禽也
　　居而当位虽暂可以得禽苟非其位虽久奚益
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　贞固也妇人六之象夫子五之象吉凶备者阴阳之义反也
　　能久其徳又守之以固执宜若可嘉第五为阳刚之位君道也夫道也乃居以阴柔如妇人当之则吉夫子反是而凶恶其以阴柔久于夫子之位而不知顺辟也
　　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　一者纯而不贰也妇人能一于柔顺终身不渝斯其为吉也若夫子者齐家典则之主刑寡妻至兄弟御家邦皆于我乎取正要必以刚徳制义正已以正家傥久于柔顺唯妇是从则牝晨家索乌乎而不凶或曰以乾坤为天地而首上篇卦各具一象也以咸恒为夫妇而首下篇审曰男下女为夫妇则咸卦足以尽之何为兼恒卦并言盖以男下女不过暂行于初婚夫岂可久之道故吾孔圣因妇人夫子吉凶之爻而𤼵制义之训始而男下于女所以致其感否则情睽终而夫刚妇柔所以制其义否则道悖咸之时固不得不示以下女之说然忧深思逺则又汲汲乎正夫妇之义必合二卦而后夫妇之道始全不容独以咸为夫妇也或曰长少既象乎夫妇中男中女何独不然曰乾坤具天地之体而用未彰坎离通天地之中而用始著妙而阴阳之气交明而日月之迭运奠于方南北位焉寓于物水火象焉何莫非坎离之用或要诸男女则夫妇之心之中也心之中统乎始终为止说为从一为制义皆是中也易道变易无方固而求之非善学易者
　　上六振恒凶
　　振震极之象义同振衣亟动不宁也
　　四久于静则吝上久于动是以凶
　　振恒在上大无功也
　　以重卦则上穷以经卦则动极振厉以求功有时而然则可今久动乎上其为无功大矣
　　䷠〈艮下干上〉
　　于卦变为干重艮于爻变为二阴爻变之始卦以四阳遁二阴为义六二为致遁之主初在二后不可遁三切近于二若有所系而不得遁四已在外五居尊上居外卦之外故其于遁皆吉利而上则真遁者也
　　天下有山遁君子以逺小人不恶而严
　　乾为天艮为山干上艮下故曰天下有山山嵂崒峻极𫝑欲上陵而天更穹然若为山而遁之之象君子之逺小人亦然小人逺之则怨今遁而去之不与为恶则不我怨近之则不逊今严恭自持不与䙝近则不可狎不怨不狎莫可亲踈此君子之遁而亨也夫子之遇阳货以之天孙山之髙为不恶而非山可及为严
　　遁亨小利贞
　　二阴浸长四阳遁之故卦名遁
　　阴有必盛之𫝑阳有将衰之兆逆而与敌秪取辱耳遁世髙举迹遁而道亨当是时唯小利于正大正则阴激而伤阳
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　进于学则徳亨敏于行则旅亨遁退也退遁何由而亨阴𫝑方进我止而不去则阴将剥我必遁而后亨也九五之刚徳当其位彼六二者实致群阳之遁麾而绝之谁曰不宜而当遁之时彼挟其方张之𫝑犹以位应知仰承乎我何可拒而不受五之应之盖与时而行非常行之道也陈太丘㑹张让之葬是已人皆曰遁之世阳尚盛而阴未强然不知自一阴而二阴如水之浸淫必至稽天不可谓其但止于此君子而小正之彼犹以渐而进不然决裂奔轶为吾害不细临曰大亨正遁曰小利贞唯其时之不同故其正有大小是以君子之遁非辟祸也非畏小人也二气不能无阴生人不能皆君子小人之道始于遇盛于否极于剥今二阴矣其𫝑方来其气甚锐及是而遁以至否之不乱群观之神道设教剥之顺而止之于消息盈虚之际处得其道则可反而为复而六阳朋来出入无疾此遁之时义所以为大非小智鄙夫所能为
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　六爻偃观则初为后为尾厉危也勿用不可用也初居二后尾之象也徳阴而位则阳其不幸而伍于小人者乎二乘其上欲遁不可宁不危惧夫与二同𩔖而位未尊显亦安之而已耳何可遁而去之邪
　　遁尾之厉不往何灾也
　　遁而居尾虽曰危厉傥安时处顺混迹于众人之中人不我知则亦不我害何灾之有夫素与小人踈见几先事而辟之则可以免祸今居二之后𫝑迫情见始求退辟彼且疑我背已忌我洁身而祸至无日矣故不往而后可以免灾
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈说读若滕口说始恱切〉
　　黄阴中之色牛阴顺之兽生曰革熟曰韦以革维物固莫加焉陈以犀革裹宋万
　　六二当位居中深明以阴承阳之理见阳之遁欲絷之维之如用黄牛之革以挽群阳不胜言辞之切也阳因二而遁故二独不言遁
　　执用黄牛以固志也
　　黄牛之革取其坚固阴之挽阳非固其身固其志也志留则身不遁矣
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　系聨系也三为艮止之主故系而不能遁疾阴阳不和所生厉危也臣妾两阴爻也传曰男为人臣女为人妾
　　三迫于二于遁最急而与阴同体若连鸡然不得绝二而去身不得去心实不留君子小人不胥得如阴阳不和有疾而可危也尚幸俯视二阴犹我臣妾因而畜之不与为仇亦可得吉
　　系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　欲留则失已欲去则系于人蹢躅于进退疾且惫也大事当决于贤者岂臣妾所当与闻虽吉也而可与于大事乎
　　九四好遁君子吉小人否〈芳九切〉
　　好好尚也君子阳之称小人阴之称否读若可否之否
　　四犹在中爻未出卦外其于遁也固其所好若夫子从吾所好是也好则终于必遁此唯君子之吉小人则不然九四以阳居阴已非纯刚而位与阴应是以君子而渉乎小人者也圣人惧其牵诱于小人或变其好尚故兼举君子小人以为戒
　　君子好遁小人否也
　　小人好进者也傥当此时必将顾恋徘徊为固位苟存之计虽迫逐之且不忍去况肯先几而从所好乎
　　九五嘉遁贞吉
　　嘉美也贞正也
　　九五君位非可以遁唯嘉美君子之能遁者耳二阴之时上有纯刚之君群阳若不必遁然阴浸而长为大君者虽小正以止其进下应以款其情然其𫝑终将尽剥群阳与其祸至而后逃曷若见几而先遁五之嘉之美其能逺害以全君子之𩔖也小人柔邪佞媚易以惑人以大君而小正非曰畏之以纯刚而下应非曰与之所以少缓其来使君子得从容引去而已一有不正则小人之计得行而为君子害正而后吉圣人之意逺矣
　　嘉遁贞吉以正志也
　　志正而后事正正志云者正其致吉之源也
　　上九肥遁无不利
　　肥充腴暇裕貎义与家之肥同反乎惫也
　　上九身在卦外最逺于阴焉往而不得吾志孟子曰则吾进退岂不绰绰然馀裕
　　肥遁无不利无所疑也
　　四阳之中三系于阴四五应于阴皆不能不自疑至上则疑虑尽亡盖无有不利者矣
　　䷡〈干下震上〉
　　于卦变为震重干于爻变为二阴爻卦䷠初与五二与上互易而变阳虽刚必动而后壮卦之所以为大壮者九四也四居群阳之首前无勍敌三阂于四二与初尚微而未壮此四阳之情也六五徳虽不刚位则大君故下可以丧群羊之壮外可以縻狠躁之羊此二阴之情也
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　震为雷乾为天上震下干故有雷在天上之象泽中地中潜伏之雷也出地山下泽上山上初出之雷也不可以言壮天下而合于风云雨电中天之雷也可以言壮而未大今在天之上乃可以言大壮雷在天上非所宜履犹壮者之行易越礼度故圣人戒之以非礼弗履
　　大壮利贞
　　阴阳皆有少有壮有老经卦初为少二为壮三为老重卦初二为少三四为壮五上为老壮者盛也强也四阳骈集故卦名大壮
　　独刚犹惧其失正况四刚乎宜有利贞之戒
　　大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　阳为大圣人曰大者壮谓三阳之卦小大均等至四阳则大壮于小此通六爻释卦名之大干为刚震为动刚若不动则止于三阳何由而壮于阴故刚而止则为大畜刚以动则为大壮此析两卦以明大之所以壮此下乃释卦辞大者正也谓壮虽大必利于正也阳道舒达宏伟故言大阴道揪静翕密故言小既大既正斯天地之情也雨露之润濡神气之𤼵育皆天地生物之情也无偏党无畛域此其为情公平溥博观正大之理而天地之情可见矣易于咸于恒于萃言天地万物之情而此不及万物者万物之情正者未必大大者未必正不得与天地并也不言大正而言正大别于大正小正也复言天地之心大壮言天地之情心缊于中情则外见复雷在地中天地生物之功伏而未露圣人有以见其心大壮雷在天上天地生物之心已达于外圣人有以见其情
　　初九壮于趾征凶有孚
　　初在下为趾趾有止之义征往也孚交信也
　　初之刚在下其壮仅在于趾壮而未强也前有三阳欲往何之固宜有凶然与九四位应而徳同故曰有孚
　　壮于趾其孚穷也
　　初九之欲征固将求孚于四然不知与四敌应四方务上进何有于初故其孚亦穷若随之初九九四亦孚于敌应而得吉者初四之情胥从也故曰不可为典要唯变所适
　　九二贞吉
　　二为下卦之中臣位之正
　　易以当位为正凡不当位而言正者非戒之以正则为其能守正如此爻是也二在群刚之间鲜不为气𩔖所迁使过于用刚则失大壮之正故正者吉之原不正者凶之媒也
　　九二贞吉以中也
　　二之能守正非但以刚居柔也谓其居下卦之中也圣人特举以中为释其示后世甚明卦辞之言利正唯二足以当之圣人于阴阳消长之故一阴言女壮先事而虑以晓天下也二阴则阳遁三阴则道消至于四阴五阴圣人盖忧深而意切今反为四阳宜可为君子之幸而诸爻多戒勉之辞唯二以中正而吉非抑之也爱之也爱之以养其壮乃无决躁之失然后阴小不得乘闲窥隙而刚之为壮无穷也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人位不中也壮重刚也罔无也犹有若无实若虚也羝羊牡羊也牡羊尤善触藩维也阳画之象九四在前犹三之藩羸絓也三为下卦之上有角之象壮非可用也用壮则失故干之用九以无首明非可用也用明则察故明夷以用晦而明九三本未为壮小人恃其重刚矜而用之若君子所用罔然如无方且守正而危厉若不能顷刻安者彼小人岂能若是哉居健之极欲进从乎上六而九四在前藩维甚壮九三以其障已之涂犹羝羊性狠怒角以触之以遂其行不知反为所絓是用壮之过也九四真壮者也虽不必用而壮莫加焉圣人勉九二之辞约戒九三之辞详抑以见圣人哀矜小人委曲教之之仁
　　小人用壮君子罔也
　　圣人虑后世疑爻辞两用字为君子小人皆有所用故特去其一盖君子以不用为壮也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　贞正也悔亡本有悔而亡也六五阴画中断有藩决之象震为动舆所以行也大舆阳之象輹车轴缚也大壮此爻为最
　　九四为壮之首似宜有悔然以刚为动主必守其正然后为正大之壮故其悔可以亡况五为之藩柔而易决无事于触其角不羸于是驾我大舆其輹坚壮震动之亨孰有能御之者二与四皆言贞吉二止吉于其身其独善者欤四壮于大舆引群阳进而为干其兼善者欤
　　藩决不羸尚往也
　　羸角则尼吾行藩决则尚于往积四阳之壮至是而后遂刚其可妄动乎
　　六五丧羊于易无悔
　　丧失也易平易也无悔本无有也
　　五为君位傥以刚居之必可下制群刚今居之以六是过于平易也大君以柔道理之而群刚詟伏故曰丧羊于易群刚不敢侵陵其何悔之有
　　丧羊于易位不当也
　　刚克不足至于用柔此岂大君之常道直以位不当不得已而然耳若五亦刚则与群阳决一阴何止丧其壮而已
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　上为震动之极亦有羝触之象退就三也语云遂事不諌因而终之曰遂艰敬谨也
　　九三重刚冒昧触藩尚有羸角之灾况上六重柔庸可恃其动极效九三所为乎退则碍于五遂则位已极虽不言羸角盖为六五之柔羁绊纒缚有进退维谷之患固宜无攸利也苟能自抑而却思艰难敬谨不敢自肆亦可反而为吉有以见圣人未尝不开小人以自新之门也
　　不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　不详不详审时位之可否也上六本无可用之壮使能以九三为监详度时宜安于时极不为触藩之妄则可免不能退遂之患然其才柔易悔能知艰畏则一时之咎何长之有
　　䷢〈坤下离上〉
　　于卦变为离重坤于爻变为二阳爻卦䷒二与上初与四互易而变卦以柔进得名然初极下二犹在地皆欲进而未能至三始出地上率众柔与之俱进晋之为晋六三当之五为接柔之主四以刚居下以畏伏如鼠为正上以刚居外不得不伐以正之此六爻之情也
　　明出地上晋君子以自昭明徳
　　离为明坤为地上离下坤有日初出地进而上行之象日月之光入地则晦方其晦时明未尝灭迨其出地则复明耳犹人之明徳本吾固有无以昭之则其明亦晦然日月运行岂有推挽之者君子体之自昭其明非由于人可也自昭其干之自强者欤昭明徳其大学之明明徳者欤
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　离自坤出有上进之象故卦名晋
　　康侯有康功之诸侯即冬官梓人所谓宁侯康侯在外朝觐则进于王畿故系以康侯之辞锡马蕃庶侯享王之礼锡犹师锡锡贡之锡马地𩔖也蕃衍也庶富也觐礼曰庭实唯国所有奉束帛匹马卓立九马随之是锡马蕃庶之类也昼日三接王接侯之礼凡称日者兼昼夜为言日不及夜也离之象也觐礼奠王奠币王劳之皆延升即三接之𩔖也三接行于终昼之时见其情亲而礼缛也康功之侯进而朝王其用以锡贡之马盛多若此天子乃于昼日之间三接以抚劳之此晋之所以为晋也他卦彖辞率有亨利贞吉等语此独无之者卦以晋为名晋以柔进立义君明臣顺交际各尽其礼他固有不待言者
　　晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　火在天上中天之日如光天之下天子之象明出地上初出于地如显于西土诸侯之象明出地上通两卦而言谓康侯也大明析上卦而言指六五也离为丽坤为顺大明在上诸侯被盛徳之辉光守臣道之顺上附于大君大君因而抚接之遂得日亲于王所是以卦辞云尔周礼之上公三问三劳与晋之三接皆盛礼也柔之上行凡四见如噬嗑如睽如鼎皆言得中唯晋不言盖三卦之六五本在初与二进五而得中故知上行为六五晋六五不动无所谓得是六五为俯接康侯之君三阴为上行近君之侯故上行不得指为六五况圣人于六三有上行之辞乎
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　晋进也摧退也如者欲进而未遂也贞正也罔孚与我应者不我孚也裕寛绰貌无咎善补过也
　　卦取柔进初之柔乃在极下若有抑之者也时位使然何可躁进必安分守正乃可得吉仰视九四虽我之正应然彼之务进方锐意气不孚宁有俯焉汲引之心唯当寛绰厥心自乐𤱶𠭇之中乃免觊荣干禄之咎世之贤哲见摈于小人傥不安义命由径以希进小人必怒其平时之不吾附而谴责之此固已不可其或适有故人近在君侧以其绨袍之义已寒我乃悲愤频顣不克自寛亦徒有羁穷而已
　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　独谓罔孚行正谓贞吉初虽无应援乃能不易乎世介然行正是以吉也初在三阴之下未接于君是未受命之臣也古者不为臣不见优游休裕泊然与世若不与焉者其无官守言责者之所为欤
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　愁忧戚也贞正也介福大福也王母六五之象合三爻为大明析一爻为王母圣人于六五必严君位之辩卦或不取君位为象则巳傥象于君未尝以臣之象当之母而称王犹王后也不必因王父之文指为祖妣王后之接下如天官内宰致后之賔客之位注云谓诸侯来朝觐及女賔之賔客汉世有命妇朝请长秋之事二为在田未出地上当晋之时犹滞于下卦自昧者处之不能固穷或致骚然唯君子则以守正而得吉盖以二视初位已不同五为晋接之主二与之位应者也自可受非常之福于王母之尊夫何愁之有
　　受兹介福以正中也
　　二为下卦之中以柔居之为正即爻辞所谓贞吉不然有愁而已福安在哉
　　六三众𠃔悔亡
　　众三阴也允信而见从也悔小疵也亡者有悔而可亡也
　　三与初二同体初二欲进而未能三之位巳髙为众阴之长彼方依我以上进三茍不顾其下冒然独进则咎怨归之矣唯能率以朝王则众信而见从悔乃可亡
　　众𠃔之志上行也
　　三阴𠃔同之志非茍合也为其能成顺丽之道上行以亲大君也三之位下不在田正明出地上之时所谓柔进而上行晋唯此爻足以当之
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　九之阳为大鼠昼伏夜动四之象鼫鼠犹云硕大之鼠也子夏传作硕鼠尔雅作田鼠许叔重蔡邕作五技鼠然荀子五技鼠本作鼯鼠疑吾石易讹贞正也厉危也五为君四则王畿也诸侯朝觐已至王畿将入朝王之时也六五虽柔君也九四虽刚臣也大君尊临乎上人臣当翼翼小心畏天子之明威犹鼫鼠虽大而畏人可也圣人诲之必守臣道之正不然而有震主之威可不危惧自持以保臣节邪汉宣非柔主也大将军骖乘帝若背负芒刺使知以功髙名盛为惧复辟而退则必无覆宗之祸不学无术固如是夫
　　鼫鼠贞厉位不当也
　　以九居四者多矣圣人特于晋明不当之戒者六五居尊九四上进有迫君之渐圣人恶其迫也故以正厉戒之谓晋昼卦也鼠夜物也当晋进之时以九居四则位不当若他卦固有九四而吉者矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　悔亡有悔而亡也失得勿恤谓有失有得皆不必恤也失得自是两事非谓既失而复得往之也与进不同盖进退皆可以言往五为君位不容更进也六五介二阳之闲四逼而上抗宜有悔也今三阴上进来享甚勤则其悔可以亡君臣之大分已严其闲小小得失可置而勿问务全其大体可也自是以往君臣亲附上下交欢不特日趋于吉而大政小事自王朝而侯国旁行四达将无乎而不利六爻唯三五不动故不言晋
　　失得勿恤往有庆也
　　吉无不利非庆而何
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角在首可以抵触阳居上之象维执之伐讨之也厉危也无咎善补过也贞固也吝小疵也
　　六五柔中所可接者三阴耳若刚暴之人岂六五所能制其在王朝则有胁君之嫌四是也其在外服则有角敌之患上是也故泛驾跅弛不为汉患王敦桓温卒贻晋忧上九头角崭然视柔中之君若有不屑臣伏者所谓不宁侯不属于王所故抗而射女者也六五维而伐之以讨不庭又必危厉敬谨乃可得吉而免过柔之咎然事止即已固执而黩武则吝矣
　　维用伐邑道未光也
　　道徳之威不足而事征伐此所谓谋动干戈于邦内于御下之道为未光也唐室之强藩悍镇天子优礼无节卒至骄蹇跋扈不免移师以伐之幸而克捷犹非盛世之事况其不济乎
　　䷣〈离下坤上〉
　　于卦变为坤重离于爻变为二阳爻卦䷒二三互易而变离三爻明者也坤三爻昏者也合而言之昏离之明者坤也五为时之主初去五最逺故可飞举以辟世二与五正应虽不可去以得助而幸免三居公侯之位代五以除昏四近于五知不可依而自逺上则昏之终也然则六五何以言箕子曰以君道不以君位
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　离为明坤为地坤上离下故有明入地中之象莅众临下也君子因明夷之昏体而用之吾本明也而用以晦用以晦所以保吾明也莅众之云不特昏世为尔凡临下之道无不尔众多之情难以遽一人恶于太察水恶于太清傥察察以为明则百姓无所措其手足舜垂旒黈纩而能明目达聦则用晦所以为明也
　　明夷利艰贞
　　夷平也日出地上则明下与地平则晦况入于地乎故卦名明夷然日之入特人见其晦耳明朱始伤也利冝也艰敬谨也艰则操心危而虑患深贞正也正则穷不滥而遁无闷此明夷之世之所冝也文王身亲尝之故以其自处者为后世训
　　明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　内离为文明外坤为柔顺蒙覆其上也大难君臣之闲也内难亲亲之闲也正志不为难所迁也人有愚昧不能自拔于为善者固不暇唯君子之是忌唯天资强敏者岂不知为善之可尊为恶之可贱特以刚傲积习不肯翻然而改图于是忌明嫉贤之念日勃勃乎其中穷则以善恶之胥形达则以名位之胥迫况时方昏乱明者祸之的刚者敌之媒以纣之昏忌文王之明羑里拘焉明入地中之象大难也唯内明外顺故可以免文王之处明夷以之此以证两卦之徳艰正之利本以晦吾明也亲为骨肉徉狂自晦犹不免囚奴之辱内难也不殒身以存道不枉道而遂臣正志也箕子之处明夷以之此以证卦辞周公于六五称箕子不于六二称文王者时已追王不得于二称之故圣人于释彖以文王箕子并言以足周公之意自昔处变遭难之圣贤亦多矣文王以服事殷箕子不臣于周志遂而臣节不亏斯可以为万世法
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　飞引而去之也垂其翼不速髙飞也于行将行也初丧水浆不入于口者三日哀之至也三日不食忧之至也有攸往决于行也四内为主初外为客主人六四也有言四责初也
　　君子内秉明徳当昏乱之世道不可行是以引退于草莽之闲犹鸟飞而逺乎人也不得已而去方且迟迟吾行三宿出昼其不忍轻去犹鸟飞而垂翼不欲遽有遐心也君子三月无君则皇皇如也而暇食乎夫逡循而去忧蹙眷眷至于不食君臣之义尽矣于是遂行而不留六四与初为正应四亦有去意初在下而先之彼将诮初以为宜应不应而先我着鞭也其伯夷在海濵之事乎
　　君子于行义不食也
　　不家食吉禄养岂吾志哉为福天下也于行而不食失禄何足为吾悲不遇故去揆以事君之义则不安于食也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　左不用之地犹左次也股下体之上二之象人所以行者蹶张用左以右为主也夷于左股主尚无恙虽不强于行犹不害于行也极说文作抍上举也马阳兽指二阳二阳辅之故马壮
　　离以二为明明夷之时愈明者愈当晦二当辟世者也居臣位之正欲行而不可将若何而辟其咎幸丽于二阳之闲能拯我以壮马则可蒙大难而无害文王身为西伯非可如太公伯夷之举故不免羑里之拘赖有四辅之贤是以卒免于难吉者免难之谓
　　六二之吉顺以则也
　　君以昏徳临于上臣之明徳晦于下此岂得吉之时而六二独吉者以能顺受其正不失为臣之则也文王三分天下有其二及身拘羑里演易自安其得顺受之义欤不然不安于难马虽壮何能挟哉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　南向明也九为阳明之象狩田也蒐苗狝狩因田猎以习战向明以除昏也大首渠魁也不可疾宜舒徐也贞正也
　　三为臣之髙位盖赐弓矢𫓧钺得专征者也君徳既晦或有昏谬之诸侯方伯阳明从而狩之殱其渠魁以除民患此西伯戡黎之事也然群阴在外昏昧者多朱可旦暮晓化傥恃我昭昭急而正之适滋其乱是以昏伐昏也而可乎命康叔之辞曰勿庸杀之姑惟教之周公非允言之亦允蹈之
　　南狩之志乃大得也
　　以至明伐至昏宜乎志之大得
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　入言内也左无用之地腹腹心也左腹言腹心之无所用者也𫉬得也明夷之心当时昏主之心也出门庭稍违之也
　　六四与六五同体其殆居腹心之地而不受腹心之托者乎唯居腹心之地故知昏主之心必有贼虐忠良之事唯不受腹心之托故出门庭以自踈其微子去之者欤
　　入于左腹𫉬心意也
　　心意云者缊诸内而未形诸外也必为肺附之亲而后𫉬之
　　六五箕子之明夷利贞
　　箕子王子也司马迁曰纣亲戚马融王肃以为纣之诸父服虔杜预以为纣之庶兄利贞宜于守正也五为君位位乎天徳者也纣之昏不足以当天徳之位盖致明之夷者纣也今不曰纣之明夷而曰箕子之明夷犹言箕子之处明夷利于正言王子犹在王所以存君位也或曰三仁皆王子也比干已矣胥馀为元子何以不见称曰微子去之弃其先也箕子徉狂而不去甘于囚奴不背宗国正也微子受封箕子不臣正也故曰利贞斯事也有箕子之志则可
　　箕子之贞明不可息也
　　爻辞舍纣而言箕子圣人惧后世以箕子当君位也故曰明不可息盖谓周公以明徳言箕子不以箕子当君位
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　用晦者吾本明也不明晦则真晦而已初登于天犹飞龙在天言上六本六五初尝为天下王后入于地犹城复于隍言六五后为上六昏极而颠越此爻专指纣之始终周公目击其事而有忧焉乃特𤼵之于上而托以升沈之象盖有不忍言者
　　初登于天照四国也后入于地失则也
　　照四国者正位以君天下之初则者犹云为人君止于仁谓以明徳为君天下之则也失则者自取灭亡耳六二之顺以则为事君之则上六之失则为君人之则
　　䷓〈离下巽上〉
　　于卦变为巽重离于爻变为二阴爻卦䷠初四互易而变卦以九五六二正位为义全卦犹九五之家六二乃家之人也若旁通诸爻则五四又为父母三二又为子妇下上二阳又为兄弟初则有家之始上则正家之终始于闲家终于反身家人之道尽矣
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　巽为风离为火火之始然本无风也及其燎原至于飘烬风自火出也君子观风自火出之象知天下之风化自一家而出一家之风化自一身而出身之所出者言行也物可以章物也恒久也言有物则不妄行有久则不渝故周南之风出于后妃后妃之化出于其父母言行出于闺门邃密之闲风化行于四方万里之逺是故君子谨之
　　家人利女贞
　　阴当位于内阳当位于外有家人之象故卦名家人丈夫生而愿为之有室女子生而愿为之有家男未授室家政未立迨其配耦则鹊巢鸠居主家政于内者女也故利于女正女正则家道正不正则家道乖诗曰妇有长舌维厉之阶又曰乱匪降自天生自妇人妇人岂皆为厉为乱哉不正故耳
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　九五正位乎外六二正位乎内上夫下妇天尊地卑之大义也已上专释两卦此下错综诸爻正位之初刑于寡妻而已及乎嗣续则有父母之道又将示家法于一门自父子观之则父母为严君君主也父主外母主内也或曰父义母慈母何以亦称严曰母不严家之蠹也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷簿之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听父子兄弟夫妇各尽其道而家道正家道正则始于家邦终于四海皆家之推也若卫之辄聩郑之庄段鲁之文姜则反是或又曰家人何以不若他卦曰明以巽曰家人主齐家以立义巽非可以齐家也他卦不举卦徳者放此可以𩔖推
　　初九闲有家悔亡
　　闲马闲也郑氏注廋人云騬其蹄啮者闲之今廏中每马以木闲其四旁使不得蹄啮是也初九在六二之外犹以木闲马于中也震无咎存乎悔悔亡始有悔而亡也〈廋所求反騬音缯〉
　　初九六二为咸琴瑟友之之始语云教妇初来谓闲之于其初也夫妇狎而易流唯于其初而闲之则义立而好不乖迨其既纵而后刚制则反目而已闲若闲马然寛其羁絷使得周旋于皂𭬒之中乃不逾越吾闲牿之外不然则迫束蹄啮将毁吾闲而不可制矣闲家者外严轨范内实从容不近之以纳侮不逺之以致怨如是而后为闲也闲之于始若不近人情者疑于有悔及乎优游习熟于礼度之中而不自觉则其悔乃亡矣初即九三齐家之始
　　闲有家志未变也
　　言闲于初爻者谓配耦之初未渉世故其纯一之志未变故也若鲁桓隋文防于既变之后卒至殒身之祸何止不能亡其悔而已邪
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　遂终事也春秋大夫无遂事中者二在下卦之中宿賔馈食男子之事也精五饭羃酒浆以事舅姑者妇之务也贞正也
　　二在下为妇妇人既嫁则从夫乌乎而遂事唯处中闺共馈事而巳是以吉也卦之利女贞此爻足以当之
　　六二之吉顺以巽也
　　此释无攸遂之义二所以得吉者阴之徳既顺又能巽乎阳盖无违夫子以顺为正者也使其刚悍骄敖与夫为敌何能安于闺中以主馈事乎其凶有不待言矣
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　家人九三也嗃嘻说文无此二字篇韵之字义自为背驰先儒音释亦多异嗃嗃以爻义求之当作严毅之声厉危也妇子犹言妻子诗曰妻子好合六二也嘻嘻悲叹声汤曰嘻尽之矣夫子曰嘻其甚也终吝要其终也九三者六二之夫即初之阳也三之刚明知齐家之尚于严故俨其颜色盛其辞气是以声色齐家者也家庭之闲严毅如许宁免于悔然自初至三有家既久恩易以夺义情足以胜礼始焉闲家之道至是易亏故嗃嗃虽有悔也能危厉自谨不敢过用其刚则子严父诏妇顺夫指下至耕奴织婢莫敢不恪共乃事是家道之吉也傥恃其重刚而过于严则室家将不堪其忧变和协而为嗟叹则始之吉者终于吝与蒙初六以往吝之义略同
　　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　齐家固尚乎严亦戒乎过严嗃嗃齐家之节也虽悔而未失或甚而至于嘻嘻则失其节矣节犹竹节竹于虚之中以实为节过于实则阏其生意家于恩之中以嗃嗃为节过于嗃嗃则乖其辑睦三之刚与五同而失节与交爱异者三不中也
　　六四富家大吉
　　六四在上为母以天下言有母仪天下之象
　　牝鸡晨索其家者也夫妇和肥其家者也六四九五为久富其家者也有家之吉孰大于此唐中宗之在房陵与韦后有不胥制之约及复位遂斜封以隳国纲佚游以乱家法终之以大逆中宗不能闲而韦后两失之
　　富家大吉顺在位也
　　柔而居阴以顺在位乃能致富家之吉故知富家云者非若寡妇清之为放利以谋财贿之谓自昔家富而贾祸者多矣吉且不可得况大吉乎
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五为大君假大也丰曰王假之尚大也勿恤无忧也九五君父之位家政所由以出刚而居中齐家有道故能大其有家凡初之悔三之悔厉终吝皆不必有所忧恤以礼义齐家者也是以得吉文王为君大姒为妃王季为父大任为母武王为子邑姜为妇文王其何忧乎
　　王假有家交相爱也
　　爻言王假有家而不言其所以吉圣人释之以为父子兄弟夫妇各尽其道交相亲爱有以见九五之克大其家无忧而吉也或曰九五何以不言天下而言家曰尧之协和时雍始于睦族故一家交爱而一国交爱一国交爱而天下四海无不交爱此王家之所以为大
　　上九有孚威如终吉
　　有孚一家皆孚于其主也威如如有威而非猛𭧂也终吉要其终也
　　卦至上而终家道亦至上而终天下事固有始吉而终凶治家者亦易始严而终䙝唯上九当家政既成彼此孚信之时道徳之威曽不渝变是以始终皆吉也上即九五齐家之终
　　威如之吉反身之谓也
　　爻于初言闲三言嗃嗃上言威圣人虑后世以为威严有馀而亲睦不足故特释之以反身谓威如云著非严厉以为威不过反求诸已而已盖身必行道乃可行于妻子傥子妇之未孝未敬当自反于慈于义何如也不然而徒事于威严则父子相夷兄弟䦧墙夫妻反目矣故知闲非拘制嗃嗃非怒骂呵责至上特以反身终之
　　䷥〈兊下离上〉
　　于卦变为离重兊于爻变为二阴爻卦䷠二与五初与三互易而变睽乖背也乖背则无情伪无爱恶而吉凶悔吝皆泯矣然𫝑之合者必易睽𫝑之睽者必务合人情之常也故穴爻皆以遇见为象初见四为恶人四遇初为元夫二遇五为主五视二为宗三见上疑而无初上遇三阴阳和而𫉬吉此六爻之情之大略不以比爻立义
　　上火下泽睽君子以同而异
　　离为火兊为泽离兊同索于坤而炎上就下其趋不同犹之四时同于一元而春生秋杀其用不同君子体之同于为善而制行则殊故伯夷下惠夫子之同者圣也异者清和时也微子箕子比干之同者仁也异者生死也同人之𩔖族辨物别其异所以为同睽之同而异因其同不可不考其异同异之故圣人散言于诸卦学者㑹而观之可也他卦象辞多以一二字贯通两卦之义唯此直言上下而睽之义已见
　　睽小事吉
　　二卦之性上下睽违故卦名睽
　　大有则元亨睽则小事吉固其所也是以圣人贵合不贵异上而七政欲其齐下而四海欲其㑹车书之文轨律度量衡之制无一不致意焉今而曰睽盖人情事势之适然圣人固自有御时之方小事者就其睽异之中有以善处之则亦吉也其屯之小贞洪范之作内之时乎
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎眀柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事𩔖也睽之时用大矣哉
　　火生于木与泽同附于地火宿未见其炎上迨夫然而动而后炎上之形始见泽潴未见其就下迨夫流而动而后就下之势始见此以二象言睽二女居室未见其异然志之所之其行不同此以二卦言睽火泽之睽因乎动二女之睽由乎行不动不行未尝睽也是以父子天性兄弟同气夫妇瑟琴天伦之至也一有闲之睽阻生焉然火泽不能不动二女不能不行是以君子谨其初也兊说也离明也柔性和说必丽乎明乃免冥行之患否则失所丽谬于说而流入于邪矣卦自䷠变六二之柔进而上行以居于五得位之中而下应乎九二之刚是为柔中之君当睽违之世徳不刚明无以开人心之疑合天下于大同仅能委任刚中之臣与之共图小事而徐理之或者可以得吉此治睽之道也卦以柔中故不可大事若博观天地人物之睽天髙地下而同化育之事男外女内而通治家之志万物之洪纎华实自□自色参错不齐而养生利用之事皆以类而成盖必有睽也然后其用可以溥遍使天地不睽则清浊淆渎男女不睽则外内无别万物不睽则生化糅乱火泽不睽则胥息而为害睽者其体合者其用卦言小事以六五用睽之才不足以大事也若圣人用之其大固如是哉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　悔亡有悔而亡也丧失之也马阳兽九之象初所乘也恶人九四也无咎善补过也
　　初与四宜应而敌焉悔也而悔有可亡之理初阳也阳欲上进乘马以行而四拒之拒之云何二刚敌也初不可行故有丧马之象然非四夺之也位应而交孚则马当自复初何事于逐之哉此悔之所以亡也或不待交孚而逐之则四将不甘于夺马之诬孚者疑而丧者不可复得矣初当位而进四不当位而敌之恶人也初偶胥遇回车而辟之宜也其奈徳适与同位则与应有欲辟不可者不得已与之班荆而语斯无咎之道也故曰迫斯可以见
　　见恶人以辟咎也
　　所贵于圣贤者为其识利害于几先而达人已之权也四之恶人而初见之昧者处此唯务全身以逺害不知彼方刚暴必以不得见而怨怼咎之招也唯圣人知之故姑与泛然一见以消其𭧂戾之气斯止以辟咎非以求福也阳货恶人也夫子不欲见之故时其亡而拜烝豚之归不幸而遇诸涂𤼵问两端语甚不孙夫子方自引其非而以将仕许之阳货卒不能加无礼焉后世固有一见可免乃托圣言以文其由径之过吾知贾祸而已
　　九二遇主于巷无咎
　　遇者适胥邂逅杜预氏所谓草次之期是也主者二视五之称其分尊也诗云隘巷巷之湫隘者记云委巷巷之委曲者今但云巷则如说文所云邑中道盖二五中之象犹比之二五言自内也
　　君就谋于臣则当适臣之室臣面内于君则当觐王于朝今遇于巷虽曰二五共由之涂然当睽之时五得中而下应急于合睽弗暇俟之于朝而往从二不嫌遇之于巷也是以无咎
　　遇主于巷未失道也
　　五下应于二二不出里巷而遇焉在五则为下贤在二不为诡遇虽非朝觐之正要未失治睽之道然谓之未失则唯睽时为可
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　舆所以行也曳者轮败徒曳之而已掣者牛纵逸而不调不可服以引车天且劓如巫尪若天将去其鼻鼻窍下俯故可引气劓则引气无力舆之能行以轮运牛引而人乘之也今若此皆不可行之象初本爻也终上爻也
　　初四敌应曰恶人曰睽孤宜也五二正应曰无咎曰何咎亦宜也三上正应何此爻之象如许曰三为兊之主说而求上其行不由乎道故愈睽而不合凡是皆无初也而有终合之理焉
　　见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　以六居三徳不当位此舆之所以曳无初也及乎遇刚获其正应而睽者合故曰有终
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　与初徳敌而不合曰孤元初也夫男子之伟称曽子称子游为夫夫是也元夫初九也交孚初与四交信也厉危也
　　初四之徳敌而致孤初四之位应而有遇遇则初之阳四之阴遂交孚矣然应终非正必危厉自持始可免咎睽无不合之理然其求合有难有易正则易徳位俱应如二五是也不正则难位应徳敌如初四是也学者而适逢斯时可不审所处哉
　　交孚无咎志行也
　　四欲应初限于时而不得遂今交孚无咎则应初之志可以有行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　悔亡有悔而亡也二五同居中故视二为宗犹同人之于宗其情亲也噬肤言柔而易噬也往应二也何咎何得而咎之也
　　五为大君不能合天下之情冝有咎也然五以柔居中二以刚居中刚柔徳合其胥与也犹噬肤之易故其悔可亡于是五往应二睽违既协往则必受夫何咎之有
　　厥宗噬肤往有庆也
　　爻止言何咎释遽许以有庆者睽异之时患不得合耳五固能下二二亦能承五刚柔合徳君臣鱼水于时而攸往则人情可以大同庆誉可以大来岂止何咎而已哉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　睽孤无与也豕阴兽负犹负嵎涂六爻之所往来者也负嵎则依险负涂则当道三为往来之涂以六据之犹豕负涂也鬼阴物也古者每车三人乘之一车言其众也鬼即六之阴车即三之舆张弧欲射也说弧不射也匪寇婚媾者始疑为寇今知为婚也往应三也雨阴阳和也
　　三与上本胥应而云孤者位乎卦外又上穷也孤则愈疑矣三之驾车者牛而上疑为负涂之豕乘车者人而上疑为盈车之鬼睽于心疑于目者也虎负嵎人则畏之豕负涂则人怒之矣君子乘车人则敬之车载鬼则人怪之矣始而疑故张之弧近而即之知其求我故说之弧此以物言也取诸人情方其睽也疑婚姻以为寇不特𤼵贝丘之矢施竹堂之射及其合也匪寇仇而为婚不特释怨耦之仇且将鼓瑟琴之欢矣所以然者以其正应往而求之遇必有合犹阴浊充塞宇宙昏曀狐狸为之嗥舞及乎阴阳浃洽于太空之闲云行而雨施而宇宙为之一清矣诸卦爻辞唯睽之三上其辞枝离谲怪如许故曰中心疑者其辞枝
　　遇雨之吉群疑亡也
　　豕负涂亦已怪矣复有盈车之鬼群疑也睽疑者不一故可怪之事多端一旦而阴阳协比则睽者合疑事虽多悉可亡也齐桓见鬼而病疑也管仲一言而愈疑亡之谓欤怪力乱神圣人所不语而此卦言之甚详故圣人断之曰疑盖心疑则境见心明则疑亡知此者志怪之书可焚无鬼之论可熄
　　䷦〈艮下坎上〉
　　于卦变为坎重艮于爻变为二阳爻卦䷒二与五初与三互易而变初三四上皆以往而致蹇来则𫉬免为义初之誉为知几三之反为薄于险四连于三则得刚之助上来附五为硕若九五六二居君臣之正位任济蹇之责二不为一蹇而止五能合群爻以皆来则不必他往而蹇有可济之时矣
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　水止于山上潴而为泽咸也水出于山下流而为泉蒙也今水在山上虽与咸同然坎流水也非山之所能止唯有屈折回旋而后通故为蹇之象君子体之犹行乎艰难险阻之世治人而人未必治礼人而人未必答盍亦反求诸身以自修其徳大学之絜矩孟子我必不仁不义之𩔖是也盖唯知自反者乃能自修不然则直情径行唯有责人不责已徳之害也或曰释彖言险在前主艮而言今曰水行山上主坎而言何哉曰圣人大象之辞专指两卦他义咸所不及与卦爻之辞义各有主固有偶同者亦有偶异者曰山上有水立卦以起义曰险在前偃卦以起义能止之知遇蹇之方也往得中往有功济蹇之道也往与止并言而理不胥悖非圜机之士难以语此
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　阳欲进阻于险而难遂故卦名蹇
　　西南坤方平夷之所也东北艮方险阻之所也行乎平地则可以四达行者之利也东北山也故不利大人九五也用蹇之主也当蹇之时所利见也大人用蹇必守正而后吉也
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇之为言难〈去声〉也事之难易曰难〈平声〉为物所难〈平声〉曰难〈去声〉圣人既以难释卦之名又申之曰蹇之所以为难者以坎之险在我之前也险在吾前见之而能止能止云者非适然而然谓阳本务进能与时而止也斯其所以为知知者知〈平声〉其险而能止之名也利西南指九五之阳爻之未变上卦为坤今九二变而往五则得上卦之中所谓居天下之广居立天下之正位可以济蹇也不利东北指九三之阳谓自初进至三为下卦之终入于厄塞故其道穷也利见大人指诸爻谓九五在上冝见之以济蹇也当位正吉指九五谓徳当其位而吉也吉则蹇难通矣吃于言者曰蹇跛于行者曰蹇非不能行不能言也捷于口则期期躁于进则僵仆徐行缓语虽难而亦通君子之处蹇亦然始而不审冒险以前固有陷溺之忧傥以知止而遂安焉不求济险之方则终不能出险其与陷溺者等尔九五往而得中诸爻往而有功君臣徳合协心以图济所谓正心正朝廷正百官而天下罔有不一于正圣人之用蹇其大有如此哉
　　初六往蹇来誉
　　往前进也初二三在艮体上居险极皆未尝往圣人特言往以戒于未往之先耳来对往之辞初本无来以不往为来
　　往则蹇险在前也来有誉能止也三薄于险初最逺于险薄于险而止者人谓之不得已免于毁耳逺于险而先止则为知几先见其知〈去声〉莫加焉人斯咸誉之
　　往蹇来誉宜待也
　　宜待云者待时而往非终于止而不行也终于止何誉之有
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二为臣之正位故曰王臣一往则一蹇蹇蹇云者反复于蹇也匪躬之故不縁已计而然也
　　国有险难正臣子图济之时况五方在险中乎二非不知往则必蹇也其奈君臣义重众皆视险为难我则视险若夷不以一蹇为惮不为一险而沮若是者固将鞠躬尽瘁以济天下之难而非以固位也非以利权也周公之遭变也商奄叛二叔流言成王疑邦君御事咸曰艰大蹇亦众矣周公勤劳三年曽不回挠而卒安周室观鸱鸮破斧诸诗则知周公匪躬之节矣诸卦六二独于此称王臣者蹇难之时畏其艰而退辟者有之始于锐而终怠者有之其往也致一身之蹇其来也免一身之难而已王臣云者正名以示警谓当尽扫趋利辟害之心绝去往来迁就之计周旋蹇蹇之中乃可有济耳
　　王臣蹇蹇终无尤也
　　蹇蹇而行不顾危难其初盖有尤之如金縢未启之时者矣唯于其国不于其身故其终也天彰之大夫美之孰有尤之者乎
　　九三往蹇来反
　　往来之义同初
　　卦以九三成义居乎险止之闲往则陷止则免闲不容发往来之当谨莫谨于此爻也身薄于险冒危而轻赴则陷溺其身有不得反焉者矣唯艮之性本止知夫往而蹇也故幡然而来反安于故位虽百险不能陷也反与反身之义同反身则反其善不善来反则直可以免险
　　往蹇来反内喜之也
　　二为内卦之主方蹇蹇不暇以力济时艰岂一手足之所能内卦三爻唯三为刚明虽无济蹇之位而有济蹇之才今幸而知反可资以共事斯二所以为之喜也春秋书季子来归嘉之也其来反之喜欤
　　六四往蹇来连
　　往来义同初连者连于下卦也
　　四在险中故往则愈蹇不往而来则连于九三可援三之刚以免乎险也
　　往蹇来连当位实也
　　以六居四当位也阴本虚以连于三故藉之以得实合初三四论之三知反内使六二有助其济蹇之望初为不犯难之君子有知几之誉独善而已不能及三也四则依三以免险曽初之不若矣
　　九五大蹇朋来
　　大九之阳也在蹇之时故云大蹇书曰遗大投艰于朕身是也朋诸爻也来者皆朝宗于五也五为君诸爻为臣臣来朝于君故虽上进亦称来与需三人来同义若上则自以由外而内为来
　　诸爻之往者求以出险也九五得位躬履至尊以济蹇难诸爻昔往而蹇者今如朋斯来如云斯合皆依附大君以亨时艰朋来之云即彖所谓利见大人也
　　大蹇朋来以中节也
　　诸爻皆憧憧于往来之闲至是朋来于五不复他往者以九五之中实为之节也节者适其往来之则也诸爻自下进而宗乎五往不冥行止不退懦也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　往来同初上本无往以不来为往硕博硕也犹剥之硕果大人九五也
　　险至上可以出矣以无出险之才故往则仍蹇往既蹇矣来而从五则有硕大之吉上之硕犹四之实皆以来附于阳也上居五之后与下四爻之位不同故特言利见大人以戒之谓九五有济蹇之才上六不可以位居五后而不同诸爻利见之也
　　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　玩志在内之辞即知来硕为附于五当蹇之时六二躬蹇蹇之劳而九五有朋来之盛何哉五贵为天子位足以有临𫝑足以有为也上之言从贵盖将以济蹇非以三为正应而见之也
　　䷧〈坎下震上〉
　　于卦变为震重坎于爻变为二阳爻卦䷒初四互易而变为时之悖者六三也九二𫉬之如狐上六获之如隼故六五柔中坐享小人孚退之吉九四以刚居柔不能奏解悖之功初六则刚柔交际之始与三无渉而得无咎者也
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　震为雷坎为雨上震下坎故曰雷雨作宇宙之闲阴菀结而溽阳偏胜而亢雷雨一震涤之则屯者散蹇者解矣凡人过误而陷于罪入圜土婴桎梏亦难也雷者天之威雨者天之泽威中有泽犹刑狱之有赦宥赦其所为之过宥其所过之罪所以体解之义而故作者必刑也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　阳动而出险难之上故卦名解
　　西南坤方义与蹇同难已解矣无所往而来复则吉不得已而犹有往焉能朝而不暮则亦吉谓其不乆往也夙犹夙驾之义朝也暮夜之对
　　解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　　坎为险震为动故曰险以动乡也阳止乎险之下则为难今也阳动乎险之上则险可免故曰动而免乎险解谓险非无故而免也解由䷒变上卦本坤坤众也初九往乎九四为震之主以主二阴故曰得众方卦之为兊二阳偏聚于下及六四来复为初六则二阴拱一阳阳始得其中故曰得中险难既解众心归戴得众以守邦与人胥安于无事宜矣然不知复乎未往之时则无所事事之中即险难之胚胎而凶之兆也故难解而犹往则失之过无所往而不知复则失之不及是以得中而后吉有攸往指九四盖遗患馀衅安能尽除犹不免蒐狝之力必敏疾果断不俟终日犹迅霆之击使人掩耳弗皇而威已震然后奸邪不得起谋以闲我此狐疑犹豫窦武何进所以逢害夙吉之戒垂监于未然如此雷为阳水为阴坎上震下阴阳交为屯酿雨之象震上坎下阴阳分为解雷奋雨滋甲者皆坼民之入此室处者亦皆拆而东作三才皆赖之解之时岂不大㢤离言百榖此言百果者四阳之月百榖犹未芽甲也
　　初六无咎
　　无咎者善补过也
　　圣人方将解天下之险难而初六六三为险如故阴之过也然圣人许以无咎者其知补之之道欤
　　刚柔之际义无咎也
　　初由四变非本为险者也变而为初能下于阳与九二为刚柔之际以成得中之美其位则为过其义则无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　田地之上也兽三为群言其众也狐旦伏暮行为阴兽黄中色矢喻其直贞正也
　　狐妖幻媚惑为计以害人犹阴之为险以陷阳九二阳刚恶其为害田而𫉬之是为去邪佞而得中直然一阳陷于二阴之中必守正而后吉
　　九二贞吉得中道也
　　九二所以正吉者以得中道之故使非得中其为正亦难矣甚哉小人之不易去也
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　负者以背负物今蜀人犹尔乘车也致自我致之也寇兵戎也贞正也吝小疵也
　　六本阴贱分当负戴而冒乘轩之贵非据若此必致寇戎之来此以六居三在九二之上以致见𫉬之象傥能安分义之正舍车而徒既知改过遂杀而为小疵亦云幸矣子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下𭧂盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也知盗者知致盗之由也盗思者负贩之家盗所不介意或非所当得而得之盗始起夺攘之思犹上慢下暴之思慢藏冶容之诲皆以喻其所自取殆若招盗以入室者解难之时君子固欲与天下胥安于无事六三犹不安分而躐进于髙位其为应比之所攻自取之也
　　负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　车服所以旌有徳负者而乘秪以播恶何足贵者戎自我致于人何尤所致者寇则我为正易寇以戎言自致兵戎之灾不以正予三罪之也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　而汝也义犹抑而强与指四也拇手大指握物之主也朋众阴也至到也斯犹归斯受之孚交信也至者斯孚未至者否
　　解以此爻成卦下卦犹在险故不言解上卦已出险乃可言解下之二阴九二主之上之二阴九四主之故四象于拇群阴唯六三为时之害九二既已𫉬之故群阴如朋之至至则交信而无闲盖因人成事者
　　解而拇未当位也
　　九二得中故能𫉬害人之狐九四不中不当徒以徳刚为群阴所归于解悖之功无能为役
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　六五居尊为君子维维持也小人六三也
　　难解之后小人遁逃君于因而维持之使不至于已甚是其信加于小人小人不为害则难不生吉也柔中之君其经济止如此使为九五当不若是
　　君子有解小人退也
　　二阳方夹攻小人以解难而君子维之圣人虑后世姑息于小人故戒之曰必小人退听而后可
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　公为外诸侯之长犹分陕之公也隼鹰属善搏击象小人之能悖君子狐隼皆指六三二为田狐穴居者也三髙显隼能髙飞者也三为墉上为髙墉上与三位应冝不忍于关弓然与四五同体故亦恶三而攻之六三位已髙上六复乘髙射之一矢而𫉬冝其无不利
　　隼之致射犹三之致戎也子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也鹰扬善逃必上六更髙于六三然后射必命中此待时之义也
　　公用射隼以解悖也
　　小人而为悖于当世射之所以解悖也人皆知解之时不复有难不知阳虽免险而险犹在九二猎之人谓于刚中为冝九四虽刚位适居柔则与六五同孚乎阴亦冝也岂料上六重柔乃能助九二之刚邪学者当知自勉
　　䷨〈兊下艮上〉
　　于卦变为艮重兊于爻变为三阳爻卦䷊三上互易而变损下益上卦之义也上卦得益则四有喜五元吉上正吉冝也下卦当损而初酌损二弗损所损者三而已后之剥下以奉上者尚监兹哉
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　艮为山兊为泽上艮下兊故曰山下有泽山泽通气者也山上有泽则气通而咸感山下有泽则气泄而减损忿欲者爱恶之私损徳者也惩之使勿肆窒之使勿流损之所以逺害而修吾徳是以君子体之
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享下卦三阳今损其一故卦名损
　　损下益上非交孚宁免厉民茍交信矣斯有元吉无咎可贞攸往四者之善损时之用曷所用哉二簋礼薄亦可以享可仅辞仅可而已
　　损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　九三在下卦变而在上以益纯阴是其道能上行也易言上行者六唯谦与损言道盖天尊地卑而上行必以道乃可损下益上事由逆施亦必以道乃可子夏曰君子信而后劳其民未信则以为厉已也况损已益人人情所难不孚而能为之乎上卦阴虚不能不资乎下而艮则知止而不妄取下卦阳实为兊知上之不得已而非过求也故说顺以奉上上下交信不嫌于为损是以元吉是以无咎是以可守之为正是以有所作为而民从之矣圣人举彖辞自损而利有攸往唯于有孚上加一而字即数语之血脉昭然知其下四事皆有孚基之圣人既言损下之道矣又复言用损之道曷之用𤼵语之端也鼎簋十有二百牲皆具之盛礼也二簋则凶荒杀礼之类也上方不足下资于民非用大牲之时故杀礼亦可以为享非若大貉小貉之为也应损之时有时而然非荐享之常阳欲盛阴欲衰损阴益阳可也今九三为乾刚之过上六为坤柔之过损过刚以益过柔庶几适乎亦有时而然非损益之常有时云者有时而不然也其损其益其盈其虚圣人初何容心亦曰与时偕行耳时乎当损而损之损所以为益时乎当盈而盈之盈不至于溢此章三致意于时可以损可以无损可以益可以无益唯识时者能之故知百世之损益者圣人也后世有事变倏起上用不足加赋于常法之外事定而以为常者损之罪人也
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　己事终事也犹革之已日遄往速罢也无咎善补过也酌斟酌也初为下民
　　小司徒之职凡邦事令作秩叙㑹同田役賔客丧纪皆事也古者藏富于民使之有时故其力足以供役其财足以奉上犹九之富实也役以事则损民之力宁能免咎必己事即休咎乃可免不能不劳而不敢过劳酌损也不然筑台而讴者不止其不能酌损者欤
　　已事遄往尚合志也
　　人情莫不喜逸而恶劳故周之力政丰年不过三日遄往之举所尚者合乎人之志也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　利冝也贞正也征往也进也
　　什一天下之正也以之奉宗庙备賔客共王后之服用好赐公卿大夫之禄秩九二为大君理财之臣冝以正取之或以恣奢侈之需是征进无节财聚民散能无凶乎初资民之力曰酌损是有损而不过耳二资民之财什取其一民不知损而上自益故曰弗损益之岂若后世朘膏竭泽而上下俱困者哉
　　九二利贞中以为志也
　　中者取民必以中制弗损于民而上自益也志在于中则适乎取民之正九二居中故也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　三人行指干三阳上进损一人指三之九变而为六一人行指九三独行得友指三上互易而进
　　三人行者三阳之心一人行者九三之迹自心而视其迹若损其一自迹而探其心则一阴一阳乃得其友
　　一人行三则疑也
　　阴阳一则合三则参而疑子曰天地𬘡缊万物化醇男女媾精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也天地人物之妙化由于致一况人之交际可二三其徳乎故士贰其行诗人刺之
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　疾偏阴也六四重阴故云遄速也喜疾愈也犹言勿药有喜
　　卦本上坤下乾九三变坤为艮损其阴所以损其疾也疾有一分之损则有一分之喜喜而曰遄欲其速也遄而曰使言不能自速也决于攻疾则疾遄愈勇于改过则过速更待来年以损攘鸡之过者咎可免乎
　　损其疾亦可喜也
　　合两卦为损己以益人若六四为自损以自益亦可之云幸之也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　或益非所当益而益也诗菁菁者莪锡我百朋王莽作元龟大贝十朋郑氏云五贝为朋违辞辟也元吉大吉也
　　五为得益之君而损三非以益五也上不敢当推以益五是为或益之古者宝龟而货贝十朋之龟益以富盛之宝也以上九之实益六五之虚何嫌而孙辟无所求于下而下以多仪享上大吉也
　　六五元吉自上祐也
　　上上爻也非君上之上此指或益之主名
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　弗损益之视九二文同而义异无咎善补过也贞正也攸往益五也无家不自有其家也
　　九在三则损至上则弗损而可以益人刚实有馀而自居之则有咎推以益人则可免傥益人以正又可得吉则冝于有攸往矣九居爻之最上然分则臣也五得上九之臣其益上如此楚子文毁家纾国者近之
　　弗损益之大得志也
　　止言弗损益之者此爻之义皆在是也九三来于上卦岂徒然者方在下位欲益五而弗能今位乎上则益君之志可大得矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　于卦变为巽重震于爻变为三阴爻卦䷋初四互易而变五为益下之君三四为益下之臣初为得益之民二为得益之臣用大作用凶事用迁国皆因民之所利而利之故损下不竭民之力损上不伤国之财上九望益而益所不及者也
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　巽为风震为雷上巽下震故曰风雷天地闭塞将变化而通也孟春先散以风仲春继震以雷万物咸被𤼵生之益君子体之善者徳之益见而能迁益矣过者徳之损过而不改损矣迁善之人未能无过改其损者则益者日益
　　益利有攸往利渉大川
　　损干以益坤故卦名益
　　利往利渉之义释彖已明损彖戒之详而严益彖予之约而确圣人之情可见矣
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　二卦之损刚益柔一也何为下言损上言益取民圣人之不得已名曰损识吾不得已以示戒厚下圣人之本心名曰益著其本心以垂法取民有制民固说从不若益下之说无疆由下上行固以其道不若下下之道大光九五六二中正两全以斯而往冝有庆也巽为木震动为行刳木以渉川木之道乃可见动而躁者不中止则退却动而巽者虽日进不已而无疆域之限天施雨露地生品物此乾坤二爻上下之义也天地何心故极覆蟠载其益无方所之拘此章言大光言无方两言无疆益之为大如此乃终之曰凡益之道与时偕行盖损益盛衰不能钧等损有馀益不足而后适中益而无时则过于益者必过于损不足有馀反复仍在也是以损益二卦皆言时行
　　初九利用为大作元吉无咎
　　初为民大作者造都邑亦震动于下之义营洛而四方民大和㑹是也周官廪人凡邦有㑹同师役之事则治其粮与其食元吉大吉也无咎善补过也民在田野则自食其力作民以趋役则食于公上得食于公上益民之事也是以元吉无咎范文正守杭㑹岁饥令诸佛寺大兴土木之役仰食者日数万人民无流徙州境晏然得大作之义
　　亢吉无咎下不厚事也
　　损以有孚而得元吉无咎此爻乃与之同者先王制赋凡服用禄秩之馀积之以待颁予其所积正自有限安得人人而周之亦曰行不费之惠耳利用大作以佚道使民民之从之也轻犹文王之台沼庶民不日成之不厚事者作虽大而民不病其难也其得元吉无咎固宜
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损四以益初本非益二故云或十朋之龟弗克违义与损六五同百朋为锡予之数则十朋之龟不必泥尔雅十龟之说
　　二本阴虚初来益之而富实身居臣位与五不同非意得益必永守其正乃可此二之吉也二五为正应故九五用居中富实之贤备礼享帝以荐其明徳此五之吉也二五交胥为益如此
　　或益之自外来也
　　损于五言上祐上九在六五之上也益于二言自外初九在六二之外也圣人以象明理其凡例明整如此
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　凶事凶荒之事也大司徒以荒政十二聚万民遗人县都之委积以待凶荒无咎善补过也有孚上下交信也古者用圭卒事则反之以致信禹以𤣥圭告成功是也古者无苛征民常富实唯凶年而后虚之上之人从而益之何咎之有况其凶事讲于平时仁爱之心上下素孚六三酌其中以予民如乡师赒万民之囏厄以王命施惠逮其卒事用圭以告之公上汲黯以节矫制𤼵廪近之
　　益用凶事固有之也
　　委积之储皆他年取之于民者乃下之所固有还以予之耳后世义仓颇得此意使知六三之义决不耗蠹以供他用
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　中行告公与三同依者近依于五也六四自初而上进有迁国之象六三告公在用凶事之后用而后告也六四告公在迁国之先从而后迁也
　　六四为近臣迁国重事与赒民之急者不同必待告之公上得从而行之犹周公营洛以图及献卜是也益下而言迁国犹盘庚迁亳去河患而奠攸居莫大之益也
　　告公从以益志也
　　告而即从者以上之益民之志正所欲闻也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳
　　孚交信也勿问不必问也我者自称之辞
　　上言有孚指君臣三四皆言告公九五乃言勿问盖惠下之心交孚无间臣下固尽告公之礼君上则不必问而可行所以大吉也下言有孚指君民大作凶事迁国皆利民之善政故民之信之以惠为徳若移粟济人之小惠民未必以为徳也此爻两言有孚益道之盛也岂特损以有孚为贵哉
　　有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　勿问下加之矣二字言问则犹有未孚者此以见三四之告乃尽事君之礼非九五吝于施舎必待请问而后得行其惠也九五志在益下益下之事条目万端不出此三者今民之信徳如此则大得遂其益下之志矣
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　莫益上谓五不益之也或无所主名之辞击击上九也恒久也
　　以上视五亦臣民也不能不仰益于五而位极且外犹四凶之见黜盖益所不及者上九以为莫我益之可谓昧于知己于是行道之人虽无仇怨忽有击之者是其立心不乆所以致凶
　　莫益之偏辞也或击之自外来也
　　九五益下之惠溥遍无遗而上九怀莫益之怨乃不是揣度之偏辞也自外释或字谓从旁忽击之此外与六二之外不同子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶此圣人止摘此爻以旁通其义
　　咸恒〈反〉　遁大壮〈反〉　晋明夷〈反〉　家人睽〈反〉蹇解〈反〉　损益〈反〉






　　周易辑闻卷四
<经部,易类,周易辑闻>



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷五
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷪〈干下兊上〉
　　于卦变为兊重干于爻变为一阴爻卦䷫初上互易而变五刚有决柔之势五君子皆有决小人之心特以处位不同其决亦异初以位不足而不胜四以才不足而狐疑二仅自守亦难于应九五初比于阴以中道行决不系累于阴柔之举犹幸上六穷阴终自灭亡决之至善有如此
　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　兊为泽乾为天泽本在下气腾而上于天势必决而复下为雨露之泽禄本在上而施及于下盖体天泽下沛之义居若宠利居成功之居所谓有其善矜其能者以徳自居犹以禄自富自富者人夺之自居者人忌之忌嫉也
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往五刚决去一柔故卦名夬
　　自五以下王庭也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）庭使左右皆知其当去也孚号使国人皆知其当去也告自邑孚号之达自国邑而天下也有厉之危自邑之告即戎之戒其谨重如此至于势所当往则勉之甚顺使人不因谨重而成瑟缩也
　　夬决也刚决柔也健而说决而和扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬之训决以决柔也健为之体而行以说决以柔也而不过于暴此去君侧之小人故欲和说时朝皆君子独一小人居于王所倚势以陵下而君子中未免有陷溺于小人之计者吾欲决而去之必声其乘刚之罪显行于公朝使人明知小人之恶以绝上下内外与众弃之使虑疏谋忍𤼵一不中其祸甚烈有危可知必诚意交孚罔有间贰𤼵号施令警惕以行之务为决去其事乃可光明俊伟无复晻暧不宣之患卦六位而五阳傥尚刚而不知节则即戎有自焚之灾行百里者半九十一篑不复其曷济成终之功自昔称兵以清君侧之恶者国亦以亡尚于刚则穷也刚长始于一阳至临有八月之凶泰有复隍之惧大壮有羸角之忧积至夬良不易易而一阴犹在使不遂芟夷之宁保不覆出为恶五刚犹唐五王一柔犹一武三思在宫中也不幸而薛季昶之言中惜哉是以利于有终
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　四阳为大壮况五阳乎初为前下为趾人行则趾有前后大壮戒于用壮故止云壮于趾夬贵于往决初九欲行故云壮于前趾行者身之动而前趾先之盖往之尤先者也
　　一阴居极髙之地初阳势微而位居下壮以决之如度其强弱之力较其髙下之势其为不胜必矣斯其为咎也使得时得位往必胜矣何咎之有
　　不胜而往咎也
　　智者䇿胜败于未战之先知我之未必胜而且往焉咎也杨震为太尉攻阿母王圣辈屡疏不省已不胜矣复救赵腾卒以放归而死露棺歳馀谪及诸子咎莫甚焉况在下位者乎
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　惕号警惧而告戒也莫夜阴之时也戎上六之党如三是也莫夜有戎若今兵闲之劫寨勿恤不为之动也
　　二为内卦之内有深沟髙垒之象申儆军实守备甚严上六因三为道地兴莫夜之戎以来寇二唯当以静待之勿恤可也今军旅之帅或骄或㢮猝有敌警又不能持重坚忍一为所动则扰乱溃败不可支吾矣周亚夫军夜惊坚卧不动卒胜吴楚亚夫无备而惊犹以坚卧致胜况有备乎
　　有戎勿恤得中道也
　　莫夜之戎势本可畏而云勿恤者九之刚能前定二之柔能敬谨此中道也必如是而后可以勿恤不然何恃而弗恐
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄面颧骨九三为下卦之上之象壮于頄严厉见于面色厉而内荏者也君子对野人之称九三在髙位者也夬夬重刚也独行不与群刚同志独往应乎上也遇雨与上六阴阳和也若如也濡犹相濡以沫不甚浃洽也愠怒也遇雨之反无咎善补过也
　　当决柔之时而位适居三有凶也其凶云何已居髙位视小人当决而又决乃系于位应违众而独遇之不免沾濡于小人之腻乌得而不凶使能悔其遇雨之失反而为愠怒则与上为应之过斯可补矣彖之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）庭有厉盖惧诸此温太真之于王处仲近之
　　君子夬夬终无咎也
　　九三始以位应而若濡终以重刚而过中无咎云者幸其能悔过也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　四居上卦之后为臀无肤坐不能安行次且不能遂羊栖于棚善升髙肉补气为阳类羊牵挽则群随之大壮与夬众阳群进皆刚决不足悔亡有悔而亡也言如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）庭孚号
　　九而居四群刚迫之欲止则不能安居位之柔欲进而不能遂是当进而不果者也犹幸居三阳之先若能率之以前以助九五之决则当进不果之悔可以自免其奈系于兊体迟疑不断虽闻群刚之告戒而不之信邪
　　其行次且位不当也闻言不信聦不明也
　　九二与九四同而四言不当者二居中也四闻群刚号召之谆谆而不见信殆耳官失职无异于聋聩者
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋陆先儒或以为一物马郑云商陆或名当陆尔雅谓之遂薚广雅谓之马尾蔏陆伊川以为马齿苋或以为二物宋衷朱汉上谓苋蒉陆当陆董遇云前人以苋陆当陆为二草陆之为叶差坚于苋苋根小陆根大考亭谓苋陆是两物陆一名商陆即章桞其目虽不一皆感阴之多为柔脆之草且柔脆易决则不应系之以夬夬中行之辞案说文苋闲旦反菜也又以钦避嫌讳户寒反者上从𦫳象羊角中从见象羊身旧释山羊细角与此苋字类唯多一㸃四云羊五云苋山羊而在髙陆颇有义类夬夬重刚也中行五为上卦之中无咎善补过也
　　五之苋视四之羊位尊而正用重刚决一柔冝也以中而行幸免于咎而已
　　中行无咎中未光也
　　中之功用大矣况大中乎他卦贵于中行此爻乃止于无咎似未得强弗友刚克之义其亦体兊之说溺于上之甘言而致然乎故于中为未光也唐诛李辅国不能肆诸市朝而嫁之盗窃遂使锄奸之功暗而弗彰是为似之
　　上六无号终有凶
　　巧言令色至此已穷无能号召于人矣故曰无号上六始而与三有遇雨之好欲援之为党以苟旦夕之安终以九三愠而绝之而五刚相比以同有凶而已
　　无号之凶终不可长也
　　凡言终者要其终也圣人恐小人借以自寛尚为迁延之图故释之以为其终甚速不可长待也
　　䷫〈巽下干上〉
　　于卦变为干重巽于爻变为一阴爻卦变之始卦以柔遇刚得名爻以刚包柔立义遇之为道贵比而恶闲以柔遇刚唯初于二以阳包阴唯二于初五为大君无不并包三与初同体欲包而不能上无渉于阴其得无咎幸也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　乾为天巽为风上干下巽是为天下有风此与风行地上义颇不同姤为太虚之风自上而下观为地上之风旁行而遍历太虚之风吹号万籁后之诰命象之君后尊居难与民接虽清问咨访何能家至而户晓唯敷言下逮而后君民之情始遇
　　姤女壮勿用取女
　　五阳在上一阴下生故卦名姤一阳为复复其本所阳有为主之义一阴为姤柔来遇刚柔有为客之道姤以巽为主巽以初为主巽长女也故曰女壮言女壮于一阴爻卦犹言坚冰于坤初六咸之少女志未变取之故吉姤之壮女志已强而犹取之可乎
　　姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉姤者不约而㑹之辞纯阳方胥得岂复谋与阴㑹柔倏而来犹阳货之遇夫子圣人以遇释卦意已深矣继之曰柔遇刚者明非刚遇柔也巽女虽壮身犹在家位犹处下彼之壮害不及我傥引以自近是与之使长一与我齐将用壮于夫家浸至剥阳之凶已上释彖辞此下乃明天地君臣胥遇之义天秉阳地秉阴天地判而不遇则阴阳否绝何有于品物必天地泰遇乾始坤生则向之流形者今始各成其成章成也夬姤反复不能使阴之不生犹天下不能无小人顾我与之遇者如何耳傥逢一阴之生畏女壮之势自视歉然遽作二阴之遁则小人之进愈速其为君子害尤烈今五刚之中二五君臣皆遇乎中正志同道合天下至广政教盛行小人皆在并包之内莫不服从向化此姤之时义所以为大
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　系纒系也金指九柅苍颉篇作檷络𢇁之器其下柎即柅说文作杘敕稚反𢇁篗柄也亦作柅丝系于柅则不得纵乱贞正也羸劣也豕阴兽象初阴之微蹢躅决躁不定貎豕虽羸而性决躁
　　姤之初六阴生之初也浸而长阳即引遁而阳之消不可留矣幸九二刚中正位足以制之有系于金柅之象柔系于刚是为阴之正而吉也不然往有所之所见皆凶盖初之阴有似乎羸豕位虽在下而上孚于四恃有必壮之势蹢躅不定犹之小人初进其志未尝不思跳梁宇宙闲以肆其祸贼之谋象之以羸豕所以诛其心而𭧂其迹遁之二言执言固惧阳之遁而挽之也姤之初言系言牵恶阴之长而止之也
　　系于金柅柔道牵也
　　爻辞于阴不曰止不曰决而曰系不象以他物而象金柅者小人柔邪佞媚引类呼俦其牵联而不绝犹之𢇁也柅以运篗篗以系𢇁丝有时而绝柅之运愈系而愈不穷一阴初生固渐进而必壮九二系之终不能出吾弥纶范防之外金柅之喻取象甚精柔道牵之辞释象甚白
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　包从勹从已象已在勹中即包胎之包谓九包六义同白茅包之阴为阳所包则不得逸而之他鱼阴物象初之阴利犹美利利天下初与四应主初而言故四为賔剥一阳五阴而爻言贯以一贯众也姤五阳一阴而爻言包以众包一也而众阳唯九二首与阴遇因切比而包之包非其应冝若有咎然遇贵近而先四乃逺而后二非搂四之应故咎可免一民不应有二君二已包初则不为四之利
　　包有鱼义不及賔也
　　爻言不利非若金縢不利于孺子谓二欲害四也止由义不得兼不能利及于賔故圣人以不及释之
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　姤夬之反姤之三即夬之四故其象同他如剥复既未济之三四损益之二五皆类此然夬之义主于上六姤之义主于初六
　　三与初同体欲止而包初则闲于二犹无肤而不安三与上位应欲从之则徳敌未免次且而不进此危道也知其危厉能终止而不行则不失已故无大咎
　　其行次且行未牵也
　　止不得初则行而求应或者犹可得志然两刚岂胥下者次且其行以未牵于应也
　　九四包无鱼起凶
　　包与鱼义同初起作也诗众维鱼矣众民象
　　一鱼而二四包之二有则四无势也三以重刚犹不敢较四恃其已应起而求之与二争民后𤼵者制于人凶之道也
　　无鱼之凶逺民也
　　阳一君而二民阳为君阴为民初虽正应而位则辽绝是逺于民非逺其民也不以无民而弃之则亦无凶
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天
　　𣏌髙木也卜子夏曰𣏌梓连抱瓜阴实而蔓生象阴之来绵绵未已章美也陨坠也自天犹诗云自天降康
　　一阴在初为鱼下也在五为瓜蔓延而至溃上包以𣏌绝其蔓以图之又含其章美不敢外炫人事亦云尽矣其奈浸长至五于时为剥阳之剥落忽焉自天人力有不能支者
　　九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　九五不自炫盖以位中而徳正如释彖所谓刚遇中正者也而圣人以有陨为天所命者其志以为消息盈虚之理不能违也舍违也
　　上九姤其角吝无咎
　　角刚在上之象吝小疵也
　　初之阴唯上与之无渉今言姤直举卦名以明其时耳当姤之时位居极上故云姤其角独阳在上是以有吝其无渉于初得免阴剥之患故止于吝而已无可咎者
　　姤其角上穷吝也
　　爻以致吝止以五阳至上而穷非有他也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　于卦变为兊重坤于爻变为二阳爻卦䷒五与二四与初互易而变土无二王尊无二上比唯一阳故九五为显比之主萃之九五群阴所萃也九四或贰之一则聚贰则分故初之乱萃二之引三之嗟如以见下之萃于上为难五之永正上之涕洟以见上之萃其下为不易然诸爻皆得无咎者萃虽难而志不分也
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上时掌反〉
　　兊为泽坤为地凡陂泽虽众水所聚然其形势髙于平地为泽上于地之象水聚则决必有以防之水乃潴人聚则乱必有以制之人乃定除简治也戎器兵械也不虞不虑度也萃聚之时居安则忘危故虑有所不及君子体水聚之义方国力富盛有申儆军实之资除治兵械以备不虞所以保其聚也抑之诗曰弓矢戎兵用戒不虞盖古人之常训夹谷衣裳之㑹也夫子具左右司马以行卒却莱夷之兵戒不虞之谓乎
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往卦名释彖已明
　　分则散聚则亨假至也王者能极至有庙之道也物之聚必有所主天下主王者以聚其生王者主宗庙以聚其民示必有先也礼曰君子将营宫室宗庙为先家以庙而聚其族故先之有庙者萃人心之本也古者为之宗庙以鬼享之固将展吾追养继孝之诚虽曰洋洋如在其上必有所依以致吾敬宗庙之主祭祀之尸是也陈其荐爼序其礼乐于是屋之故曰庙岂以是聚游魂之变㦲大人九五也众阴利见以亨其聚也利贞利于正也萃聚之时粢盛洁丰牺牲博硕合聚万物而致享报本反始以告成功则用大牲者时也称也吉也上下萃聚人心协一何往不利
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　顺以说指坤兊刚中而应指九五下以顺求萃上说而萃之此大体也究其用九五以刚中而俯应之上下之情交是以聚也王者莫不有庙能至其道者鲜夫庙非曰堂室奥阼之备亨孰膻芗之盛也肃雍在庙以荐孝忱而已上致孝享则民作孝四海皆承顺而归之是之谓能至有庙之道九四近在君侧当三阴之涂为三阴者冝上萃于五以臣萃君斯为得正故其聚可以亨祭用大牲非侈也行有攸往非躁也万物盛多之时圣贤聚精㑹神之际皆上天所命吾固顺之而已天地之气聚则交而造化溥博方以类聚是也万物之生聚则衍而生化不熄所欲与之聚之是也凡是为天地万物之情观圣人所以聚人之道从可见天地万物之情
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎有孚孚于四也不终始孚而终疑也乱者萃之反乃乱乃萃谓乍散乍聚若如也号呼而欲与之语如晋惠公号庆郑还无社号申叔展若号有似乎号非诚招之也握握手也一握暂握而即分携也笑说乐也勿恤不应四也往求聚于五也
　　初四正应萃之冝也而四有逼君擅民之嫌是以始孚终否倏离忽合谩然不情之招率尔握手之笑盖将勿恤乎四往聚乎五斯乃聚之正无可咎者
　　乃乱乃萃其志乱也
　　位可应四而时当萃五去就两难决择靡定则志乱志乱则孚之不终萃之不决何责哉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　引九五引之也无咎无有咎也孚二五交信也利冝也禴春祭礼之薄者月令仲春祭不用牺牲
　　二欲萃五而闲于四幸九五下应犹引之也五引其上故吉四不敢要二于中涂无有咎之者二五交孚虽薄礼亦冝享不在物也卦用大牲爻用禴六二臣位不敢僭也礼曰匹士太牢而祭谓之攘
　　引吉无咎中未变也
　　吉无咎者六二之中未为四所变也使九五不速引之不幸而胁于权臣则六二虽中亦变聚不以正求无咎可得乎
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　嗟愁叹声当萃而叹也往萃于五也
　　六三去五益近四乃迫而乘之欲进不能是以嗟如也三厄于四与二同二犹利于禴三无攸利者二中而应三不中而逼也使永肩一心往而从五则可以免咎纵四尤我亦小吝耳
　　往无咎上巽也
　　三之往从乎五者以能上巽乎九四而四不终难之也使恃其居刚与四为敌不唯不能往何止小吝而已乎
　　九四大吉无咎
　　他卦多言元吉唯萃升鼎之爻小过之彖称大吉虽元训大然不曰元吉应必有说无咎戒之也
　　大吉无咎位不当也
　　九而居四于豫为大有得者柔君倚之也于萃则刚明在上嫌于分民为位不当故圣人戒之戒之云何四违道说民专权附众咎之大者必思为免过之举如大有九四匪其彭乃可是故知戒惧则为伊周不然霍子孟以之族灭
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　位大君之位也匪非也匪孚非孚信之不足也元永贞义同比彖悔亡有悔而亡也
　　九五大人刚中而应其徳其位皆足以萃阴四乃如并后匹嫡而据之则五之所有者位而已然非我咎也非我与群阴交信之不足也唯终始守正不失其在我者则群阴终当来萃而九四分民之悔可亡矣
　　萃有位志未光也
　　九五为人所利见而遭时如此冝乎萃阴之志未光明也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　赍咨叹恨之声涕洟叹恨之容自目曰涕自鼻曰洟六亦欲萃于阳而位居五后视群阴独不得其志六性柔暗不能固穷既失所萃故见于叹恨之声容如此然与四无渉得免于聚不以正之咎
　　赍咨涕洟未安上也
　　上卦外之位也非上下之上欲萃不能故未安于位谓之未非不可安也得丧累之耳君子素患难行乎患难无入而不自得则安于其位不改其乐何叹恨之有
　　䷭〈巽下坤上〉
　　于卦变为坤重巽于爻变为二阳爻卦䷒初三互易而变卦以初得名阴阳之性合则配不合则忌柔欲升而刚当道其有不尼之者乎唯二应乎五而三从之是以在四为岐山在五为升阶而上升之志得行至上则时位皆极
　　地中生木升君子以顺徳积小以髙大
　　坤为地巽为木上坤下巽冝曰地中有木而曰生木者自上而降为槁木有腐败而已生则自下而升为升之象木之生也顺一气之自然不天阏之由芽蘖而拱把由拱把而干云翳日皆自小积之以至于髙大其升也乌可躐等至哉木之生不顺不积则揠而助之长木何以生遂徳之进不顺不积则为陵节为童子居位徳何以能成故君子以至顺之徳自细行小徳积而致广大极髙明又推而由齐家治国平天下皆以顺而积也圣人因地中生木之象以喻进徳修业之理盖不唯坤巽之性如是升之道亦当如是
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　巽由坤索坤母在上长女归之于升为冝故卦名升阴阳之气在下者必升升而后有交泰往来万物由之以生息犹大君正位道同类聚用斯时以见大人虽有闲之可以勿恤而遂其征行之志是以吉也大人五也巽东南卦坤西南卦自巽进坤渉乎正南故曰南征征者征行颐曰六二征凶行失类也
　　柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　凡升进者有道有势有时顺徳者道也必升者势也有其道有其势无其时升必中沮坤居上柔无事于升初六巽之主所升之柔指初也伏于二阳之下非能突刚陷坚悍然而直遂者上适遇坤母子之天性气类之感应斯为可升之时孟子曰不如待时是也下巽而求升上顺而受之九二塞初六之涂而以刚居中上应乎六五升柔之主故以升则大亨见大人则有庆虽尚馀九三不复为吾害勿恤可也吉者何志行之谓也重坤巽为上下曰升循巽坤于方维曰南征言升复言南征以见纵衡上下无不吉也
　　初六允升大吉
　　允者信而可之也
　　允升五信初而可其升也求升而可中无沮尼吉莫大焉
　　允升大吉上合志也
　　上六五也初志于升五志其来故曰合志晋以六三立义此以初六立义故皆曰允晋指下三阴故曰众此专指五故曰上
　　九二孚乃利用禴无咎
　　萃反而为升爻义同萃六二
　　二三之刚聨比而乘初之上二乃不为事首以闲初者二五交信也祭以享上帝享上之喻也二傥自恃其刚不应五而梗初之升则享多仪惟曰不享今交信矣初可升矣冝于薄祭咎何有哉
　　九二之孚有喜也
　　五方疑二而二能交孚则初喜于遂升五喜于得初二亦喜于免咎也
　　九三升虚邑
　　虚者实之反三为中爻曰邑虚邑无人也
　　三之言升即初之柔升而至此三乃阳所宅二既上应三安得固吝而妨贤路故虚位以待之是初之升犹虚邑也
　　升虚邑无所疑也
　　二刚固不害柔而柔不能无疑刚之心及履三之邑如入无人之境然后疑畏释然
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　绵之诗至于岐下是大王迁于岐文王有声之诗作邑子丰是文王初犹居岐后乃迁丰今第言岐山则王未知主名亨通也
　　大王在邠特邠人德之耳及岐之迁人心翕归而后仁人之誉闻于天下而王业始基焉文王自诸侯为西伯三分天下有其二皆亨也升也吉又何咎此下不在田中不在人上不在天之时
　　王用亨于岐山顺事也
　　大王避狄文王以服事殷既有顺徳则其升盖顺事
　　六五贞吉升阶
　　贞正也阶堂之陛人所由升升阶犹云践阼
　　五君位以阳居之冝也今柔升焉得正而后吉正者以柔道治人而不流于弱以谦和待下而不饰以诈必进君子必退小人必任忠直必逺邪佞公平兼受是守私欲偏听是戒毋作阴慝母事苛惨凡是斯不失其正可以升五位之阶也不曰王居不曰天位而曰阶升之义也既升阶则南面可知然圣人犹有言外之隠忧故言王于四言阶于五玩其所不言足以见圣人之心
　　贞吉升阶大得志也
　　周公言升阶有不足之意夫子言大得志自本卦言之也
　　上六冥升利于不息之贞
　　冥晦也上六阴之象利冝也不息不闲断也贞固也升固贵髙髙则有穷上六冥于升者也升已上极而犹不知止往将何之唯缉熙此心固其所守或可免颠越之忧世之夜行不休者戒之
　　冥升在上消不富也
　　升极则降盈极则消不富者复阴之常也
　　䷮〈坎下兊上〉
　　于卦变为兊重坎于爻变为三阴爻卦䷋二上互易而变卦虽以刚掩得名然戒于苟动以求免故爻各因其位以明处困之道初幽隠困之正也三髙显困之凶也二得幽显之中故九五宠之四益髙于三能徐下以与初故有终上居困极变则能通故征吉五则亨困之主治其不能安奖其能安者也
　　泽无水困君子以致命遂志
　　兊为泽坎为水水在泽下泽已涸也泽所以养万物今而虚竭物失所养而困矣物之困人苏之人之困牧人者苏之君子不幸而居困上之人适不我知虽非我所自取推其极致命也君子不容行险侥幸以求自苏唯有不忿不滥委顺行义以遂其乐道之志曷尝一诿之命恣睢猖狂以妄动哉象以泽无水为困彖以刚揜为困取义各不同而或者欲强通之未免曲为之说以傅㑹牵合殊失圣人之旨盖夫子作两卦之象乃补文周之所未及其闲与彖辞之义可通者通之其不可通者各从其指趣可也
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　上九降为九二困于二阴之闲故卦名困
　　素患难行乎患难处得其道虽困而可享是以大人而守正者吉亦由之何咎之有傥失正而免困以言人谁信之
　　困刚揜也险以说困而不失其所〈句绝〉亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　揜陷也三阳本聨比上九适动遂揜于二阴之闲刚之困也居险而不改其乐厄于穷而不悯无入而不自得夫何失所之有是困中之亨也夫子之厄于陈畏于匡孟子之毁于臧仓圣益圣贤益贤非君子能之乎盖身有困而道无困身之困止于一时大人得正则道可伸于万世大人之所以能吉者非他不挠而折于困不躁而重其困斯刚中之为善处其于困亨且吉也不安义命而嚣嚣然觊人之援手则身之困者沦于穷矣
　　初六臀困于株木入于幽谷三歳不觌
　　臀在人后初为卦后之象株木徐锴曰入土曰根在土上曰株列女传曰智伯之园多株不便于马盖翦伐所馀幽谷初在坎下之象觌胥见也
　　株木疑于可坐而不可安困处于下之象然犹在地上幽谷则入于地中至于三歳犹不见觌于人困云甚矣不言凶悔者处困之道应尔此为不遇而在下者
　　入于幽谷幽不明也
　　谷亦有阳明者今曰幽入山恐不深晦之极也
　　九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　　酒食坎之象礼郊特牲饮养阳气食养阴气诗斯干朱芾斯皇室家君王白虎通曰天子朱芾诸侯赤芾朱芾九五之服方来未已也诗旱麓以享以祀毛氏曰享献也下奉上之通称如享多仪享上帝是也祀而奉上曰享祀九二之事征行也
　　需于酒食自养以需时也困于酒食困而不失其所自养也唯不自失其所养而后君王奖拔之恩方来而未已九二从而享祀以荐其报本之诚则可已傥动摇于主眷之方隆弹冠振衣希望荣禄是不安于困凶斯至矣必凛然戒惧固守不渝而后可以免咎此处困之最善
　　困于酒食中有庆也
　　九二居位之中正固而不妄进用能受大君之宠故曰有庆
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　石刚物三刚位也石突兀髙起之处象三之髙据手案之也蒺藜郭璞曰茨蒺藜布地蔓生子有三角兵家仿其形链铁为之以害敌宫三之位也妻三之家人也
　　于株下也退而入幽谷则可安于石髙矣蒺藜是据处非其所乃始退而入宫以求安岂知家非其家如之何不凶大抵处困者贵安初犹庶几若三则处位不当虽欲安得乎此小人之不安于困者
　　据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　三为刚位而六居之犹据于刚芒之上其不安可知夫妇好合家之庆也有妻不见不祥莫大焉子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪守道而困困其所也身困而名彰违道而困非所困也身名与之俱弃遁居隠约据其所也怨天尤人睢盱蹢躅非所据也其招祸甚于蒺藜之据身且不保家何可全又奚有妻帑之乐
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　来自外而内也与二之方来同义徐徐不疾遽也金言刚车言行吝小疵也有终始困而终免也
　　四居上卦将即下以求安徐徐其行不敢轻动犹乘坚刚之车迟重安详乃能不败不偾虽以未能快意为小疵然其终也得安于困而无他祸此有禄位君子之处困者
　　来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　有官守言责者不得其言职则去志在退藏三宿而后出昼何为悻悻然穷日之力而后宿以市名哉退与初俱以安于困得免于不当位之嫌
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　劓刑于鼻也刖刑于足也诗采菽赤芾在股毛氏曰诸侯赤芾孔氏曰冕服谓之芾其他服谓之韠赤芾诸侯祭服谓九二也说欣怿也困之反也利用冝用也祭者通大小之称周官或言大祭祀或言小祭祀皆王者之事
　　劓则不能引气刖则不足有行不安于困如六三者大君不免绝其类止其行使不得扳附而覆出所以安全之也若有得正如六二者下固能安上亦不陵据而援之二自能欣说而免于困则以之祭祀于天地宗庙社稷山川何往而不冝此大君亨困之事
　　劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也人人有士君子之行菁莪之本心也不幸而有不安义分之人至于刑之以示惩诚不得已也九五居中而刚直与九二同徳舒徐优游以胥与情通道合用能变穷愁为欢说而困以亨矣以此亨困祝无私告可以告于神明而百神飨之故曰贤者之祭也必受其福
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　藟葛蔓也能缘木升髙阴柔自下升上之象臲卼不安貎征行也此卦凡言困者当于困字为一读谓当困之时于株木于酒食非为株木酒食所困也当以于臲卼句法求之他卦皆然
　　六进升于二阳之上能无危乎或告之曰位已亢极动而不已有致悔之理不知困者隠约则安髙亢则危使怵于其说而遂安焉则安非所安而危者倾真有悔矣唯不懐晏安决意征行乃可以出乎困况物无终困之理困久必亨未可行而躁动则激而益其困时可行而不得伸矣
　　困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上固柔位亦为髙亢之位以柔居之非所以图安不惑于动悔而自沮此行斯吉困则亨矣其曰未当盖为吉行张本谓能迁而得其所则当非谓以六居上为未当
　　䷯〈巽下坎上〉
　　于卦变为坎重巽于爻变为三阳爻卦䷊初五互易而变六爻以上进立义初最下为泥二稍髙为谷三巽体已极浊秽扫尽下卦之小成也四当初浚之馀有受水之所五为流泉满井上则出井养人重卦之大成也
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　坎为水巽为木于文井象井韩中一㸃象瓮形论其体凿井者甃㡳以板语其用瓮汲水出韩之上皆为木上有水水在井汲而出之乃能养人劳也人之情喜逸而恶劳然勤则不匮怠则荒故爱之者必劳之君子犹以辘轳于井桔槔于畎浍皆劳民之事于是劝以汲饮之利相其耕凿之冝使民享其逸而忘其劳大禹戒之用休董之用威劝之以九歌是也
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　凡木上有水者井而已故卦名井
　　邑聚而居非水火不生活爰始作井以济之然邑有时以迁而井不可改不因汲而竭无丧也不为停绠而盈无得也无有遐迩咸资其利九夫为井聚也井井聚之盛也汲者往得者来井之徳弗拒弗矜故往来之人井井其多汔几也繘汲绠也羸絓而不解也汲者几至与至而汲绠未施犹之可也傥羸其瓶而不可用宁不自绝于井乎故凶
　　巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽孙也木游于水者也今孙于水之下而上〈上声〉其水唯井为然此释卦名泉源汨汨愈汲而愈生是以养人之徳不穷刚中九五也大君为宇宙之主虽时有运迁民有顽友而养民之仁久益不变何者刚明大中足以有临也汲以得水为功汔至而未繘未有功耳瓶羸则汲水之功废如之何不凶君子之问学亦然养而不穷者井也探之而益深味之而益腴者道也人病不自力耳学无止法也中道而废未繘井者也困而不学羸其瓶者也春秋已前未以木为汲器故言瓶瓮困以水在下而困井则因其在下汲而上之圣人之取象精微如此
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥奴鸡反〉
　　泥水滓也旧井废井也古者鸟兽虫鱼通曰禽亦谓获为禽不专指鸟况鸟不饮于井庄周曰塪井之蛙跳梁乎井干之上入休乎缺甃之崖古今注曰陵螺废井中多有之
　　凡水必有滓井久不浚滓积而成泥废井甃圯者泥亦坠陨皆足为井之害水之行有隧犹血之行有脉汲则泉通而脉生井有生气而禽生焉禽者蛙螺之类井泥则不中于食虽生物亦无之
　　井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　阳清而阴浊六在初下而浊也无禽之井不食时人皆舍之矣
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　井谷山中之谷穴如井者鲋小鱼也仪礼士昏礼鱼用鲋则知非虾蟆庄周曰车辙中有鲋鱼得斗升之水可活注小鰿颜师古注急就章鰿乃鲫鱼埤雅同博雅鰿鲋也今草野小小坎污必有小鱼生其闲瓮汲器也汉阴丈人抱瓮灌畦敝漏久而败不足以受水也瓮瓶皆陶器井用瓶谷用瓮
　　二在地上井之在山者也泉所注射仅及小鱼非若长江大河蛟龙鼋鼍生之养物之功狭矣而汲器复如许不足以灌功何由而及人视无禽者差胜耳
　　井谷射鲋无与也
　　玉韫而山润龙泽而渊灵井谷之鲋不足为吾轻重无与也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫去其泥也井初浚者必越信宿而后可汲不食也恻伤也王明九五也犹云天子之光受福受九五汲贤之福也
　　井进至此去泥滓而泉可通而犹不见食于人譬之贤者昔晦而今显而未遇乎上或有为我恻然于心者伤其未遇也当是时可用汲引以觌王者之明徳庶烛其猷为使敷泽于民而天下并受其福也
　　井渫不食行恻也求王明受福也
　　井不以不食为忧贤者不以不遇而恻心恻者行人也感其旧而新是图行汲之人为之求王者之明也求王之明岂朋比以干禄为其见知于上则福被生民犹井汲而出然后利及于人也
　　六四井甃无咎
　　甃井壁也旧井之反
　　下三爻为巽为木为泥为渫大率皆井底之象至四革而为坎为水当甃治井壁御恶以延清庶可不为井之咎
　　井甃无咎修井也
　　井泥去矣泉斯可通使井壁不修则湮圯继之于井为咎是以修井之功不可废井壁修絜以俟坎中之流泉则澄者益清潴者益深
　　九五井洌寒泉食
　　洌清洁也泉以寒为上食可以养人也兊阴为主阴静故为止水坎阳为主阳动故为流水而曰泉其不曰饮而曰食主烹饪也
　　三渫之四修之足以容水今坎中之泉流动充满洌且寒而可食矣陆羽第水以大江中泠泉为冠其坎中之义乎
　　寒泉之食中正也
　　井之义大君长养人材之喻也初以喻辱在泥涂之贤二以喻岩谷之士三则脱泥涂而濯清泠四则辞涧阿而进在廷五则乡之不食于初三者今中于食而贤者利泽周于天下上则丰芑数世之仁所以尔者五居中且正为流泉之主泉流而不竭故养而不穷也
　　上六井收勿幕有孚元吉〈幕亡狄反〉
　　收汲已而收绠也幕读若羃覆井也周官羃人以䟽布巾羃八尊有孚往来之人交信也元吉大吉也汲井致养乃遽幕之擅其利以限后至之人养有穷也勿幕则至者汲求者得养而不穷人交信之吉之大者也
　　元吉在上大成也
　　寒泉之食井之功吉矣而未大必养而不穷而后为大小用天下者可以鉴矣坎上之卦八唯井不言险以水上出为利也他卦上爻多为穷极唯井鼎为成成则能养人也
　　䷰〈离下兊上〉
　　于卦变为兊重离于爻变为二阴爻卦䷠初上互易而变初为阴所革二有待而革三居相息之际而危于革四承五之改命五为变之主上则受命而革阳者也下三爻言革革去之也四言改五上言变改为变之初变为革之成至变则不复有故矣他卦固有不言应者此卦应则为害盖水遇火则为火所息火遇水则为水所息是以不可应也若既济乾坤之中气交而为坎离胥济以成水火之用与兊离不同
　　泽中有火革君子以治历明时
　　兊为泽离为火泽本有水今乃有火水为火革也火无在泽之理天久不雨日暴之泽为之竭是亦革也天下万事皆有良法唯历无良法有良法则可以常守无良法故贵于改革历非果无良法也天运而不停必有差忒历家立法以步天度之终始揆日月星辰之运行当其始差眇微莫测积久乃知之于是进退其法求仿佛而合焉古法踈今法密天度所馀古四分之一今乃过之期日所馀古四分之一今则不及故歳差之法生而中星斗建革矣朔馀古九百四十分日之四百九十九今复损之故七闰之下尚有奇分而章蔀纪元革矣此其大略也自黄帝以至于今为历者凡五六十家智士创法巧算更率愈久愈详而终不能不与天异必时而革之然后四时较明而不谬是以君子于革以历体之或曰火泽何以不为革曰火泽胥违睽泽火胥遇则革
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　水火不可胥遇遇则必有受其革者矣故卦名革已日犹已事谓终日也人情乐于习常难于虑变更革之初才识智愚之不齐人已利害之不等而疑生焉逮夫日竟事成而后人始交信而革者亨大革则大亨也利贞冝于用正也用正则悔可以亡
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉火烈可以涸釜水盛足以沃焦水火相息卦象之革也离兊同居坤母之家中女先少女以有行顺也今兊外而离内少先而中后其志乌乎而胥得必革而顺长幼之序人之革也革非人情之所乐革而人不我信乱之梯也若之何使人信之内秉文明行以说顺明则不乖事之是非说则不骇人之心如斯以革已日而可孚也万世无弊者道也曰治曰法皆不能无弊弊则盩戾而不通必革其故而图其新革非圣人之得已也琴瑟不调而更张之政事弊斁而振起之穷则变变则通也事不能无革亦不容轻革图大亨者必以正正而革之乃可当于事协于人心玩之于爻方其为䷠也四阳在上初六忽起而革之众阳安得不疑悔也及遍历诸爻至上而止已日也众阳知其既正而当不为我害然后信之乃孚也有孚则悔亡矣故革者亨之基当者革之本革者势之所不能免当者贯新故之闲而转移否泰之机也寒暑温凉之胥代生长肃杀之胥成天地之革四时所以成也革涂炭而衽席之革暴虐而宠绥之斯固天之历数人之徯戴汤武不得不顺而应之也三才之大犹不容不革况一事一物之细哉人曰既济坎离亦上水下火也何不云相息且尝闻水息火未闻火息水也曰兊止水有时而涸坎流水长江大河岂火所能息者
　　初九巩用黄牛之革
　　巩固也黄牛指六二革义见遁卦
　　九于䷠本居上今革于初六降为初九见弃于时穷而在下巩以革取其固也而必曰黄牛六二也六二亦革阳之阴彼方待时而动初九可不以六二之未动者固其守乎
　　巩用黄牛不可以有为也
　　当革之世贵其能革今为革所巩若之何可以有为者
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　已日终日也以十日则为浃日征行也革已日乃孚者革之后至于已日而乃孚也已日乃革之者前人之革既已日我乃革之也
　　䷠初爻之变始为无妄次为家人三为离至上则革尽诸爻犹已日也初变已而后二之变兴初革而人已信二继而革之其征也何吉之不除又奚咎之有
　　已日革之行有嘉也
　　卦有二阴初六乃用事之爻实受九五之命奔走以更革者也初主乎革傥二不俟其成而贪功竞进纷纭以变更则举世将炫惑贸乱莫知所从本求革弊适以滋弊唯不躁于进待时而行乃有可嘉尚者
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　征行也贞固也厉危也革言犹诗之驾言三第三爻也就成也周官典瑞公侯伯缫皆三采三就注成也一币为一就有孚孚于上卦
　　三居焰焰之端接滔滔之始少进则遇泽而革革而凶矣为三之计当固其所守危厉以自将谨勿轻动庶免于凶盖革至三而终入上卦则为改为变若九三能安于三就之终然后能孚于上耳
　　革言三就又何之矣
　　又何之矣释凶字
　　九四悔亡有孚改命吉
　　悔亡更革之悔可亡也有孚天下交信之也改革也命犹否九四之有命皆上承九五之命也下三爻言革革而去之后世如汉髙除苛解娆四言改改吾新命而行之如汉髙约法三章五言变如化商之时乃罔不变革不能无悔而悔可亡者九四近在君侧刚柔适中上承虎变之大人更革命令以敷于天下天下之受革者交信于上则观听不惊而吉从之矣
　　改命之吉信志也
　　凡人不从其令而从其好不信其命而信其志天地之革不志于成物则物疑其无常汤武之革不志于吊民则民疑其无君九四之言有孚非信其改命之迹信其改命之志也
　　九五大人虎变未占有孚
　　大人九五之大君也虎百兽之长刚严有威之象变希革也占以决疑未占有孚信在占先也全卦以阴革阳故已日乃孚九五刚中主革故未占有孚九五秉刚中之徳居得致之位小而变法易制大而革命创业法度彰礼乐着其心志昭明于天下是以未施信于民而民不疑不疑则无事于占而民已信汤之徯后来苏武之不期而㑹是也至盘庚则谆复于迁亳之举周公犹反复于伐商之役果哉革之难也未占有孚此应天顺人之盛盘庚周公其已日乃孚者乎
　　大人虎变其文炳也
　　虎变非谓其能变幻也虎黄质而黑章其初犹杂糅而未明歳一希革乃益粲然炳乎其可观大人之变其若是乎
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　君子有徳之称上之象豹能雾隠象君子隠而未仕小人指六周官掸人使万民和说而正王面革面有面内之义征不处也居不行也贞固也
　　九五握移风易俗之权作成而变化之故进徳修业之君子有日异而歳不同之功逺外之小人乡之不率于教训者今皆革而面内是为成人有徳小子有造革变之功至此云极傥过用其心征进而不已则作聦明务生事怒小人之不能尽为君子疾之已甚欲治而反乱矣
　　君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　蔚者茂盛繁缛君子缊徳积行之貌若革面之小人非能遽变其气质尽为君子之归亦唯观感于下顺说以从君上之命庶几畏威而寡过亦革心之渐也虎威盛于文豹文盛于威
　　䷱〈巽下离上〉
　　于卦变为离重巽于爻变为二阴爻卦䷠二五互易而变初分峙为足颠趾以喻洊亨之始五对植为耳上衡亘为铉铉贯于耳举鼎之功也二三四虽皆为腹而义不同二言亨饪之实三则不见举于耳虽有雉膏而不得食四则鼎𫗧盈满败迺公事
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　下巽为木上离为火薪燃火出则木上有火为亨鼎之象昔夏禹铸鼎象物以承天休桀有昏徳鼎迁于商载祀六百商纣𭧂虐鼎迁于周成王定之郏鄏卜世三十卜年七百天所命也鼎以养人则止于亨饪以为宝镇则君徳昏明之符天命去留之验也鼎贵正正则不倾鼎贵安安则不摇大君之正天位凝眷命君子之正居位安义命皆体其象也革已改命矣改不可以不凝正王位以徳元祈永命以用徳又大君正凝之本
　　鼎元吉亨
　　爻有鼎之象故卦名鼎
　　彖之义夫子释之以明元吉大吉
　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聦明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　卦有象有用有徳卦之名鼎指其象也木巽于火之下亨饪之功也古圣革茹毛饮血以为亨饪岂为口体之养哉祭祀也賔客也祭莫重于享帝大礼必简特牲荐诚而已以专为贵賔客莫重于养圣贤备物致养醯醢膳胾之杂陈羊豕鱼鳖鸡雉麋鹿之毕具以大亨为贵亨饪之所冝先其用也兼听故聦博览故明必其中虚其志巽者能之刚狠自用者不能也巽以为主然后能成离明之徳巽离皆阴卦初之巽有聦明而无昏昧五之柔得中而能应则不偏于柔暗不失于巽懦其徳也有是象不可匮于用有是用要必本于徳三者备是以致鼎时之大亨也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　颠倒也初在下为趾利冝也出去之也否宿昔滓浊之物出之所以洁鼎也阴居下妾之象
　　鼎曰亨饪必有宿渍存焉洊亨之初不倾写之则否故为新物之害出否所以为冝也妾者妻之媵今但得妾事若倒置然妾媵所以广嗣续重祖宗犹鼎之颠趾有时而然有为而尔可无咎也唐明皇为太子其妃方娠太平公主恶其多息太子躬自煮去胎之药梦神人覆其鼎如是者三是生肃宗斯爻之义证于千馀载之后故曰无有逺近幽深遂知来物噫神矣哉
　　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　鼎贵正而颠之悖也然当其洊亨颠之所以致用何遽为悖邪出否以洁鼎固将受新割之腥得妾以其子不可不从夫人之贵不然反以纳否圣人虑后世执以子之辞行其以孽干正之私故戒其从贵用足周公言外之意
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　二为腹实者所亨也亦刚中之象师服曰嘉耦曰妃怨耦曰仇九三九四也疾疾楚也即从也不我能即不能从我也
　　鼎之未亨腹枵如也投腥焉腹斯有实五应二嘉耦也三四不得应怨耦也与我为仇欲轑鼎而染指其中幸彼有耳革覆𫗧之疾虽欲即我而不能彼不我害则吉在我矣
　　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　六五都举鼎之柄二当谨所之以奉五为先不当胁于三四谬奉其实三四仇我初若有尤及彼自救之不暇终何能为我尤哉无尤吉也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　耳五之象革改也行举鼎以行也塞不通也雉文禽六五之象膏雉之肪鼎味之至甘羙者喻六五之好爵不食不以好爵靡之也方雨方将雨也亏损也终无初也吉悔之反也
　　鼎以耳行耳以虚受二应五得耳以有行三应上对植之耳革而为铉故其行塞而不通夫不为君所举则不与共天禄分则冝尔然二三四皆受亨之位五之举二岂能独遗三邪阴阳至是而始和初焉之悔可损而终有吉矣
　　鼎耳革失其义也
　　耳革而为铉失举鼎之义也万邦𥠖献共惟帝臣应得其正也惟帝时举得所应则得所举也车服以庸食雉膏者也士君子盍亦谨所应乎
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　鼎足刚则足以载重四初位之应也足弱有折之象四近臣为公𫗧鼎饪也足折则𫗧覆而出渥惭赧𤼵赤貌诗简兮赫如渥赭郑氏曰赫然如厚傅丹子曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而难胜而初以柔为之足不克胜任颜厚忸怩见面如渥丹然败养人之功包失职之羞凶可知矣初虚鼎也颠而无咎四盈鼎也覆故有凶
　　覆公𫗧信如何也
　　鼎𫗧既覆信乎末如之何也是故授任者贵器使受职者贵自量不择而授弃其官也不量而处不自有其躬也干上九曰盈不可久欹器之铭曰满则覆举覆𫗧一隅则士君子之制行何莫监斯
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　离中言黄画中虚而对植有耳之象金象五位之阳刚铉以贯耳耳以受铉胥资以举鼎者也故于五言铉利冝也贞正也
　　贤之用舍君主之鼎之举错耳主之亨饪至五而羮定矣六五虚懐居大中之位不自有其有扛鼎中之实推以养人然当养而不养失人非所养而养失已是故冝于得正也二言谨所之五言利贞其义胥应故曰柔进而上行得中而应乎刚
　　鼎黄耳中以为实也
　　中释黄耳实即二之实中以为实则无过不及是亦正也
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　玉坚而温淳金坚而刚玉铉九居上之象铉一而已在五为金在上为玉金铉贯耳之时玉铉则鼎已荐而处耳之上非有两铉也
　　鼎道已成亨饪之利溥博无外以之享上帝养圣贤自养其身遍及四海大吉无不利也井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上为元吉鼎大吉皆以养为利
　　玉铉在上刚柔节也
　　玉铉者君之徳在上者君之称金以为质称其举也玉以比徳岂真以玉为之邪新国用轻典乱国用重典因其国俗而用之也治国用平典则节其刚柔之用如成王之不刚不柔节之为言非曰刚节柔柔节刚如子产之纠以猛济以寛也施之亨饪则调五味时献亨使适其味之和推以养人则懋迁有无均节货贿使上下和贫富均皆此义也鼎云鼎云食饮云乎哉
　　䷲〈震下震上〉
　　于卦变为震重震于爻变为二阳爻卦䷒二四互易而变二阳皆震阴者也而初为主四阴皆受震者也而下卦为甚初九始𤼵声之雷也其威盛故二必逃于九陵三稍逺甫行即无眚九四洊震之雷也故五往而复来上既极征则有凶
　　洊雷震君子以恐惧修省
　　洊与坎洊至同震为雷重震故为洊雷为天威其作也物皆震动君子之恐惧因乎震也恐惧而不知自修惧已则忘犹弗惧耳修而不加省习矣弗察犹弗修耳恐惧者一时警愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之机修所以行吾之恐惧省则顾审吾所修之当否宣王遇灾而惧必侧身修行乃可弭太甚之旱成王当大雷电之时唯深省致变之由由于惑二叔而疑周公而后获反风之应后世有山冢崒倾彗孛飞流之变而恬不知惧者其于修省可知矣
　　震亨震来𧈅𧈅笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　经卦一阳震于二阴之下曰震卦重而无他义故仍曰震
　　一阳居下犹阳气闭伏于地中雷一震然后奋豫而旁达震之自亨也物之始生勾甲固冱雷一震则勾者萌甲者拆震之亨物也方震之来𧈅𧈅其惧惧已而哑哑其笑人情之常也声之大莫若雷以其不常震也是以闻者皆惊彼轰喧于太空何有百里之限言其逺耳棘𠤎以载鼎实登爼而荐熟郁鬯以致苾芬灌地以求神当是时洞洞属属精祲潜交唯知洋洋在上豪发不敢闲吾忱登降奠献之际虽勤劳而不自觉所惧有甚于雷者冝乎仓卒惊震不丧其所守非若刘𤣥徳𠤎箸之失所惧有甚于雷也
　　震亨震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也凡人纵则骄骄则为恶而祸随祸至而忧集震之来也人之闻之百念俱泯无妄之时也故恐惧有致福之基焉致福有笑言之则焉所惊者逺惊者未必惧所惧在迩惧必因乎惊君子谨独之学犹恐惧于所不闻况天威载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宁敢诿之百里之外而忘戒惧乎以为祭主一语乃释不丧𠤎鬯之义当震惊之时而能不丧匕鬯者必其中有所主也中有所主则临威武而不屈处富贵而不淫见声色货利而不迩不殖任贤去邪而不疑不贰其出而继体以为祭主盖优为之夫子不言不丧匕鬯者指意已明文势应尔不烦重举他卦如此者多出者如帝出乎震震代干出乎东以首八方子代父守庙社以为祭主也或云君出子在者谓之监国则可谓之祭主则不可
　　初九震来𧈅𧈅后笑言哑哑吉
　　来雷动也𧈅𧈅恐惧貌后𧈅𧈅之继也笑言惧之反也哑哑笑而声不敢肆惧后虽有喜而不敢恣也震者振动不宁卦爻连字多亦不宁之义
　　成经卦者此爻既重而卦无二主初实主之周公不得他为之辞亦以别于九四之震犹虑后世以彖辞震笑同时邻于不中节乃加一后字以见震后始笑而吉生焉
　　震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也
　　彖与爻辞同释之亦同则之为言限也有限则乃可法也载笑载言乐恶乎极喜而不失节也笑而无则必有流纵亡返之灾福于何有虩虩君子以修省小人则皇遽而失措哑哑君子以和豫小人则纵泆而改度
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　初九自下震上自二视之曰来厉危也万万为亿数之大也书惟亿万心丧失也贝货也书具乃贝玉跻升也九若云九渊九原陵髙陆也九陵言陵之重复而极髙喻五也七日爻一周
　　两阳之震初为盛二迫乎其上当震之来不胜危厉仓遽而逃乃大丧其资货也逃而极其所之升于九陵之上势云穷矣然初本无攘贝之心二自丧之耳傥逐利而缓于逃则身且不免何有于货及辟之七日我复于中向之所丧还可自得非取之扵初也四阴同为二阳所震而二为甚
　　震来厉乘刚也
　　二居中危厉非其罪乘刚其咎也二五皆乘九而二言刚者初震乎刚四震乎柔
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏苏舒缓不力貎眚自作孽也
　　震初之刚至三而气竭因震而行者其歩安徐其涂坦易泰然无自致之眚视二之奔丧大有闲矣
　　震苏苏位不当也
　　三为初震之极以九居之犹为强弩之末六而处此是才与位不当也
　　九四震遂泥
　　遂终不反也泥者雷声泥滞而不能逺扬也语曰致逺恐泥遂泥终于不逺扬也
　　雷初震则人惊惧既终而再作群听已习而玩况滞于阴而声不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乎赏罚者震世之具时出而用之刑当其罪则刑一人而千万人惩傥刑政无章䙝于出而紊于行终亦委靡人弗畏之矣
　　震遂泥未光也
　　泥则不复光明
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　初雷之威不可当故二跻三行洊雷已泥故五虽往而复来厉危也亿大也无丧无失也亿无丧万万无所失也有事犹言有事于泰山
　　五乘四之上四已遂泥我之或往或来虽不能无危然资斧僮仆则大无所丧且方有事焉盖不丧匕鬯以为祭主也六二亿丧六五亿无丧者九四非初九之震六五非六二之中故二丧而后得五无丧而有事
　　震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　阴柔而经营于震刚之上乌得无危然五居中君位也有事而大君为之主彼四之馀威岂能为吾害四刚五柔而刚不能胜者五为君而中四为臣而不中
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　三上皆再言震上为刚震柔下为柔震刚索气馁貌索索馁之甚矍矍视周章之甚征为行欲进而震阴也躬谓上之身六五于四于上皆为邻四之震不及上曰不于其躬震于五曰于其邻无咎无凶咎也婚遇三与上也三阳而上阴位应为婚遇震至三已不足畏至上则气馁于中目动于外周章徊徨忌人之议已持此以行凶之道也若君子之震惧不于其及已之后而于其在邻之时先事而戒何咎之有六三震行深望上为之助上乃畏谨已甚视若乡邻之斗闭户而弗顾彼其能无怨言乎
　　震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　震欲示威而今索然中心有未得者震于躬而畏戒常人也咎则已罹震于邻而畏戒非智者不能是以无咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　于卦变为艮重艮于文变为二阳爻卦䷒二与上初与三互易而变咸艮爻象皆近取诸身而义不同咸以感为义如拇如腓如股如心如脢如舌皆面向之名面故感艮以止为义如趾如夤如辅皆背后之名背故止此与艮其背义胥通也唯腓同于咸皆为不能止之象四言身緫称也上言敦以厚能终其止也艮贵于克终不克终则前功废故吉必至上震贵于谨始则人知惧故吉唯在初
　　兼山艮君子以思不出其位
　　以一并两曰兼艮之象为山兼两山而成卦故曰兼山艮不出其位谨密株守者能之何俟于思曰位不同初在干则潜履则往二于同人则吝萃则引吉三干蛊者无大咎舆尸者大无功或之者疑之勿疑朋盍簪皆四也小正吉大师克相遇皆五也勿用师于泰利行师于谦皆上也凡是若之何弗思思其位思其所以位则动静语默皆素其位未尝越思也譬之物焉鱼位于水虎位于林水浅则可罟林踈则可搏虽不出犹出也物无能思而巨鳞不游绝潢猛虎不穴蓬蒿曽谓人而不知思乎或曰身不获人不见止之功也思则憧憧往来奚其止曰何思何虑者大人之止收其放而闲之者君子之止思而后能止其所憧憧思之贼也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　一阳止于二阴之上曰艮因不改经卦之名
　　此君子治心之学五官皆运四体皆作唯背不动故托以明止心止乎理虽索吾身而不可得是心斋坐忘非失已也庭为交际之所所存者我虽行其庭而閴无所接是谓心不在焉正明目视之而不见眸子非眊也引而伸之杀身成仁舍生取义不获其身之类欤自反而缩不见千万人之为众说大人不视巍巍之为尊不见其人之类欤不获其身止而止也不见其人行而止也止而止斯可矣行而不能止则止者丧行止皆止是以无咎此无咎之功大非善补过而已
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮之为言止也探其源干之索至艮而止阳之升亦至艮而止玩其象一阳止于二阴之上阳自止也二阴欲升阂于阳而止能止阴也故曰艮之为言止也止非徒止有时焉时恶乎一于止固有时而行时乎当止而止寂然不动存吾道也不止则道以伥狂丧时乎当行而行感而遂通亨吾道也不行则道以湮郁泯静而止动而行两不失时则吾道光明卓伟虽易行止之位而莫不然斯仕止久速之时非隘与不恭之偏而文王言外之意也易文王之艮其背曰艮其止为𤼵语之端犹曰艮之为止者以止于所当止也人皆曰我能止茍非其所止亦有咎仁敬慈孝其君臣父子之所乎卦有上下位虽应而徳皆敌二气感应则情通敌则阳止于阳阴止于阴而不相与是以如彖辞云云也文王探卦象而明止之义夫子虑昧者误守无用之止若槁木死灰则五常废万事蛊而人道熄故先明行止之时乃约而归卦辞之旨体用兼该尽已尽人富哉言乎八纯皆敌应独言于艮者以明不相与则为止也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　下为趾足跟也背后见之无咎无过咎也利冝也永长也贞正也冝持以久也
　　初于位为下于事为初位居下而止之犹不能谨于上行于初而止之犹不能保其终况蹢躅纵肆乎是以艮其趾之为无咎也初而下且止矣圣人恐阴柔之无定力不能期月守也故戒以持久之功
　　艮其趾未失正也
　　止于初下为未失过此则失矣然永正岂终于止者时运而亨位适乎他时行则行又以行为正
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　腓胫腨二之象下体运动之㑹面向所见拯举也随股而动者腓之性快顺适也
　　六二在他卦为居中正位冝知止也其奈上比于九三之阳但知阴随阳下随上卦至三未为极也故动而不自制有类于腓三方严上下之限恶其随而莫之拯故欲动之心有不顺适者
　　不拯其随未退听也
　　三不下拯故二之心不快不快则未肯退听而止于二也
　　九三艮其限列其夤厉薫心
　　三为上下卦之际以一阳介于四阴之中故曰限限隔也在身为膺鬲亦限也列分解也夤夹脊肉后为夤前为心诗忧心如薫水为渐染火为薫烝非焚灼也㸑炀(“旦”改为“𠀇”)之气所薫烝也
　　卦之位三为初至五之中人之身夤为趾至辅之中兼艮以下为主三为下之主于此而止以界上下之限行以重刚不近人情上下隔绝不得胥通故夤为之列列其夤于心无与以其适胥近而危滥及之犹世道升降之交义利界限之际朝不坐宴不与而偶有比系则忧畏或薫烝而来屈原惜诵曰欲横奔而失路兮盖坚志而不忍背膺牉而交痛兮心郁结而纾轸牉普半切原斯言亦以背牉而累心
　　艮其限危薫心也
　　遗列夤而遽及薫心者人之五藏皆近背唯血气周流了无凝滞然后百骸九窍安和而无他三忿怒激烈以止二之进其气郁噎而弗宣或疽𤼵于背毒气薫达于心势所必至若亚父可以鉴矣
　　六四艮其身无咎
　　自足至肩为身其上曰首故四可緫象以身
　　不获其身心自与身对不见其人已乃与人对今言艮其身殆行庭不见其人者是以无咎
　　艮其身止诸躬也
　　止亦多端矣四当位与初六各在经卦之下能止诸吾身盖归而求之非由外铄也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　辅辅车骨自颔而上达至耳之傍以对生两颊有车辅之义言则此骨为之动咸言辅颊舌艮止言辅辅为面之后舌为面之前故咸言舌艮言辅序伦理也唯口起羞为悔
　　言行君子之枢机辅车静正言不躁𤼵𤼵必中伦出令有缓急𤼵言有先后论事有本末缓者急则民不信后者先则机不密本者末则事不成傥有序焉千里之外应之悔斯亡矣四艮其身为无过行五言有序为无过言故一以无咎一以悔亡
　　艮其辅以中正也
　　五居中据君位之正虽不泯黙而不言亦不支离而招过
　　上九敦艮吉
　　尔雅丘再成为敦厚也与临复之义同
　　三既止矣上复止焉厚其止也故吉
　　敦艮之吉以厚终也
　　爻之能止如初与四仅言无咎上独得吉何哉谨始者或罔后止于初者或动于终四阴盛列初艮力制强遏而仅止其半四五之阴非更有以止之云何而克善其终及上九复以阳止之而后止阴之力益厚加厚以成终止之吉也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　于卦变为巽重艮于爻变为三阴爻卦䷋三四互易而变三四人之位变皆得位彖以女明渐象以卦象立义故以山木明渐爻因渐而象其义故取诸鸿由干至陵虽各縁渐进之位而阳言陆陵阴言干磐木从其类也初二四五取其渐进三戒其止上许其退或以艮下巽上为男下女者男女皆少止说而为咸男少女长圣人何取焉易之道未尝不旁通卦之所主则截乎不紊
　　山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　艮为山巽为木巽重艮上曰山上有木山之木髙于原野之木者因乎山也山之峻极以渐木之髙亦随山而渐与积小以髙大之义不同君子贤徳在身必真积力久优游序进则资深而居安否则躐等陵节日月至焉虽有徳而不能居推以善俗必渐摩之毋急近效而后观感动化人皆为士君子之归否则弃灰徙木可以变俗而非善也必言贤徳者别于居徳则忌也
　　渐女归吉利贞
　　三阴爻之变凡九皆自三四始以渐而进故卦名渐妇人谓嫁曰归上卦干夫之家六三进为四归于夫也纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼既备而后有行女以渐归吉也归以渐犹冝于得正不正则钻穴俟著之类也
　　渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　之往也犹之𣏌之宋之有退有进渐之所之进也女以是归云胡不吉玩爻之位六在三为失进乎四为得往则有功此卦之所以名渐之所以吉也语以进归以渐为正位乎柔为正可以母仪邦国外治修内职理外内和顺而国以治有功之云正邦之谓也语其位岂曰处柔而止或进乎五变刚而为剥为犯上为牝晨失莫甚焉今止乎四而九五仍得乎刚中柔之得位刚之所以得中也止巽为两卦之徳止乎内则不轻动巽乎外则不躁动以之相夫子奉𬞟藻动且有功决无龙战之穷也自进得位以下皆利贞之义而以次第转释上文与他卦文法不同夫子释彖皆于爻位实有所指进得位与涣之柔得位乎外皆指六四若无所实指泛然立言则他卦他爻皆可矣
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　卦有以名贯六爻者观卦立象以一象贯之未有也鸿则曷为而言鸟飞兽行皆无伦叙唯鸿翼次而肩随其飞其进其集皆以渐是故以之诗伐檀寘之河之干兮干水厓也初之象鸿渐不象其飞而象其止集之所如干如磐者鸟之飞不宜上冝下君子实践之义也阴为小初阳位为小子厉危也有言诉其危无咎无过咎也
　　爻之位自下而渐髙鸿之飞亦然鸿游于水初为下水厓进之初也位下质柔犹以小子而升髙于势为危心危于内言𤼵于外若君子明于渐进之义则知无可咎者
　　小子之厉义无咎也
　　鸿在薮不能不飞人居下不能不行危者其势无咎则义也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　磐大石也渐髙于干汉郊祀志作般孟康云水旁堆也凫鹭食于水鸿食于田渚故于二有饮食之象衎衎和乐貌
　　鸿饮啄耳而言饮食盖象其物冝以喻人事非徒锢于物君子渐而得时居臣位之正上之人养贤以礼如鹿鸣下之人徳称爵功称禄无不稼取禾之讥食焉无慊心故能乐不家食而吉者也
　　饮食衎衎不素饱也
　　需困之酒食渐之饮食皆自养以待时三四惎闲二五之合二则优游自养以渐展其致君泽民之业岂徒𫗦啜甘豢养而妄进者
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
　　髙平为陆诗九罭首言遵渚次言遵陆亦渐进之义九三为夫六四为妇征行也不复进而不返也孕妊子也育覆爱也不育犹言不举利者害之对寇婚遇之反谓四也三四比爻之夫妇多凶
　　鸿而至陆亦浸髙矣三四阴阳胥比疑于配耦三弃其同体务进而求四不反顾其后四失节而交三非夫而孕而不敢育凶云甚矣然柔易招侮刚能屏卫舍不正之配而御之则为利御者寇来而我御之利御寇者戒三不可恃重刚而冒进唯当体艮止而御寇也
　　夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　初六六二乃九三之丑类方戢翼于干磐三遽舍而即四因往而不返是离绝其群众也艮男少而巽女长男下屈而女上伸合不以正失有家之道傥觉其不正视为寇仇而斥外之顺吾同体之亲以相保卫是犹得为三之利诗吉日从其群丑丑众也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　木髙于陆或者非所冝得而得之辞桷周曰榱齐曰桷刘焘释名以为坚直之木盖木之任为桷者犹木任为梁者曰梁木无咎免于咎也
　　骈指之鸟不栖于木今栖焉喻进者之失其所也或偶得坚直之干可暂而止虽出望表抑亦可以免咎鸿不栖木而象之者四为巽之主木桷皆巽之象圣人因托以明爻位之渐进君子进而在位傥所据偶非因求可安者憩焉可免一时非据之愆
　　或得其桷顺以巽也
　　顺所遇之非不刚狠以强进或得其桷亦可也六四为巽主
　　九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉
　　大陆曰阜大阜曰陵指六二三歳天运之一变言其久三四阴阳交故妇孕二五应而不交故不孕五二应爻之夫妇多吉
　　于陵进愈髙矣五合二而四欲胜之二合五而三欲胜之故历三歳而犹不孕殆几于不可合自昔小人据髙位以刚愎蔽其下在王所者以柔佞惑其上使贤才不得遇合者有之矣然亦君臣有未得中正者而后小人得肆其奸今二五皆中皆正彼三四终何能胜我邪及其终而莫之胜二五亦少需而遂吉渐之功也
　　终莫之胜吉得所愿也
　　彼不我胜则有室有家之愿得矣故吉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　陆反下于三也羽舞绥旌翿之饰也义各有取夏翟取其采鹭取其白鸿取其有序仪表也亦饰也鸿飞冥冥去而忘返将安所栖止哉故上九复下止于陆反下不言他而言陆上与三位应亦以渐而退也进退有节力佚而羽整无折翅垂翼之患取以充饰可为文物之仪斯其所以为吉欤经曰容止可观进退可度是以其民则而象之仪之谓也
　　其羽可用为仪吉不可乱也
　　羽鸿用之以飞者六翮当差池整暇不可使之乱也乱则失势用以为仪以喻君子之威仪文采将以仪刑于天下其进退之序不可乱乱则俗乖不可不戒之也
　　䷵〈兊下震上〉
　　于卦变为震重兊于爻变为三阳爻卦䷊三四互易而变卦爻之义有近似而无重复咸恒渐归妺近似也咸以作夫妇之合恒以正夫妇之道渐以明女归之初归妺以辨嫡媵之分曷尝重复乎渐女归嫡也归妺所以从嫡而非耦乎君子也初九当位自下可以备归妺之选二已正位故戒以为娣媵之法三在涂而反归父母之家四已渉君子之庭而谨于进五继室也上则位穷而无所用此卦专主于娣非论夫妇故夫无专爻上六之士因女而例及是以释辞不及之
　　泽上有雷归妺君子以永终知敝
　　兊少女为泽震长男为雷泽止水也雷震于上则止水上行而为雨长女有行少女止于家者也长男取长女则少女亦从而行雷泽之象也永长也永其终则不遽绝不使绝而后续也敝败也犹左氏言敝于韩古者婚姻以时咸以少遇少恒以长遇长夫妇之正也女子二七而天癸至七七而绝老阴不能孕况有终身不孕且有夭寿不可期乎今以长男遇少女是归少以济长而永其终也遇非其正败且日多知其敝而早辩之则败可以免天子之后宫百二十人诸侯之左右媵皆永终之图而严等衰辨嫡庶其为虑甚周防敝于未然也绿衣之怨已不可褒姒代宗祸及家国可惧哉
　　归妺征凶无攸利
　　兊女非震男之配所归者巽之妺也故卦名归妹妹为之娣柔和婉睦唯嫡之承本不凶也唯出位而行上僭乃凶是以无攸利
　　归妺天地之大义也天地不交而万物不兴归妺人之终始也说以动所归妺也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　大君为天地人物之宗主统绪何可断而不续娣侄既备则嗣续衍昌是虽人事实天地之大义所以然者上天下地阴阳睽隔𬘡缊之气不交则生意闲绝万物于何而作兴故归以妺者人道之欲终而复始也说以动非兼指男女偏主于所归者妹也凡女皆欲为正室何肯动而为媵由父母说而归之非妺之自动也此卦也至于爻六三居位不当傥轻躁上进将有并后匹嫡之凶盖秉阴柔之资暗于分义承刚阳之位易于陵物固应无施而冝也随归妺皆震兊随言动而说乃两事谓男动而女说归妺言说以动乃一事谓说以动而从乎长而字以字之义不同诸卦皆然
　　初九归妺以娣跛能履征吉
　　归者父母归之于君子在父母家为妹承嫡为娣谓归妺以为娣也跛行不正也履下之象征有行也即归之义彖之言征乃出位之义
　　古者天子诸侯嫁女娣侄从行如尧釐降二女长为君少为夫人无则同姓之国归之如春秋晋人来媵初娣之家也徳当其位有为媵之才然非正也犹跛躄之行不正不害于能履以斯妺而备媵必能知其命有贵贱无骄僭之患归妺之吉也
　　归妺以娣以恒也跛能履吉相承也
　　归媵不以姑姊而以娣侄卑从尊以是为可久也跛眇在履之三有不足之意归妺之娣以吉相承不嫌于履也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　眇一目小也利宜也幽人犹诗云静女其姝俟我于城隅说者谓城隅后宫幽闲之地二在内卦之内之象与履九二通贞正也不言归妺者已正娣之位也二阴而九刚阴眇而刚明五为大君小君同处之正位二为娣之正位圣人惧其用刚而出位故以幽人之正勉之使但身居闺闱之中备媵妾之列不敢与家政斯其宜也初言履象归妺之有行二言视象二之明于理
　　利幽人之贞未变常也
　　幽闲窈窕乃闺中之常为娣而如幽人犹未变其常操也
　　六三归妹以须反归以娣
　　须待也归于君子曰归复还父母家曰反归
　　三乃在涂须而未进者也以柔乘刚情不自安乃反归于父母之家其曰以娣者谓虽反归而不改为娣也卦言征凶专指此爻今能反归则免于凶
　　归妹以须未当也
　　三湏于刚位为未当进而须于四则当矣
　　九四归妺愆期迟归有时
　　愆失也期有行之期也迟待也
　　九四之为妺已及震之家刚柔适中正淑之女也因反归而期以愆非中变也迟我之归有时而行也缓不渝盟行不失节归妺之正者乎叔姬待年于鲁越六年而后归是其事
　　愆期之志有待而行也
　　愆期非适尔其志盖有攸在不茍从亦不轻变茍从为淫奔轻变为爽信其所待待乎可行之时也
　　六五帝乙归妺其君之袂不如其娣之袂良月几望吉帝乙说见泰帝乙贤君必尝有少女从长女下嫁之事周公接乎其时闻而知之故摭其实而见之爻君嫡妻也邦君之妻曰小君袂袖末也月嫡夫人之象月望则盈几望几于盈也
　　归妺之初嫡正尚无恙至五则为继室妇容幼所教也袂为礼容华质宜有定制不当有美恶之殊使娣之袂果良于君尚得为礼乎盖时有代谢谢者往代者兴裔嗣有托能永其终此君之所以不如娣者也圣人恶于娣胜其君故寓其象于袂耳然犹戒其娣使若几望之月不自盈满以拟于正室不亦吉乎
　　帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也释辞不言君明娣已为继室位居于中上嫓君主以贵而行斯不为僭
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　女六之象承奉之也筐竹器以实币帛诗鹿鸣又实币帛筐篚无实无币帛也男女匹嫡曰夫妇家无二主娣媵不止一人故概言士女刲刺也羊少牢无血死牲也公桑蚕缫为黼黻文章以供君之祭服者三宫夫人世妇之职承篚而无实不足代嫡以奉祭祀也天子诸侯之养牲也斋戒沐浴而朝之皮弁素积而巡之将祭肉袒割牲取毛血以告幽全刲而无血亦不足以承祭祀也娣侄之事至五而止上六处六五之上位居无用不自量而强颜承筐刲羊之事两皆不能君取夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷今若此果何往而利邪
　　上六无实承虚筐也
　　但承虚器其不胜任何辞焉爻兼言士女明无一而利释辞止言女主本卦为言亦即女可以知士夬姤〈反〉　萃升〈反〉　困井〈反〉　革鼎〈反〉
　　震艮〈反〉　渐归妺〈反〉



　　周易辑闻卷五
<经部,易类,周易辑闻>



　　钦定四库全书
　　周易辑闻卷六
　　宋　赵汝梅　撰
　　䷶〈离下震上〉
　　于卦变为震重离于爻变为三阳爻卦䷊二四互易而变卦以明动得名析为六爻二五上之阴不明者也昧者以阳明为主初三四之阳三为上所累故初四互为之主九四位阴不免见斗之暗六五虽阴大君也求明者动而方来其吉为盛盖物盛则蔽明极易昏故爻义以明暗为吉凶其言遇言往言见言来言觌处暗者贵于动而求明也
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　震为雷离为电霆震之时电甫明而雷已击故云皆至震击雷声之大者也故为丰之象折狱者弊狱之成致刑者致刑之用皆断决之义所以体震击之威也死者断者圣人岂能生且续㦲而为是断决之政辟以止辟不得已也唯不得已故明罚敕法警之有其素赦过宥罪寛之有其时狱不可留而死可缓情苟未得无敢折也必如是生之不能释之不可然后折之致之以济教化之不及其敢淫刑鬻狱且以为戏怒之资邪
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　雷电为天威之大故卦名丰
　　物之大者行必通地之大者势必通治之大者化必通唯丰故亨假至也言王者当有以至其大也丰大之时衰削兆焉固所冝忧徒忧果何为者冝长若大明之中天而后丰可保
　　丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰之为大训诂之学也曷为而训之四方之言语不同古今之习尚亦异训之所以通古今一四方也丰之义在中古固已明至夫子时则不容不训为大此𫝊经之例也卦之名由于明动离明在下动而上升至午之中则大明当天丰之义也幅贠至广民物至繁王者而欲统绥牧御皆在吾仁爱之内固非浅智狭量所能周亦非小小规制所能范围王之假之尚于大也中天下而立以君临六合必如大明当天临照无偏而后能洞察治忽之几防微杜渐使丰功大业不沦于卑隘时至于丰犹日之中月之盈也日中不能不𣅳月盈不能不食盛衰之倚伏盈虚之代谢天地运化犹与时而消息况于人而不谨日中之戒乎况于鬼神而无害盈福谦之理乎人曰日中则吴信矣月三五而盈终歳亦十二食乎曰月不行黄道虽望亦不正对于日常有分毫之亏三五而盈言其概耳唯渉交于黄道始与日正对然已入食限矣故甫盈即食
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　配者初阳而四阴自下配上如妻配夫主犹为主所主如主颜仇由非若睽之遇主以为君主也配主指九四旬周币之义十日周为旬书至于旬时翟方进𫝊旬歳满歳也往行也尚嘉尚也
　　初为明之始明未大也明未大而与四位应往而遇之为我之主以充我之明虽与之周旋至于浃日而无咎其往也不徒往盖有足嘉尚者初以遇四而往有尚四以遇初而吉行
　　虽旬无咎过旬灾也
　　初之遇为配主而已傥逾旬而不知变则过于明而有𣅳食之灾
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚𤼵若吉
　　蔀古书无训至顾野王始训覆亦祖辅嗣之说今姑从之丰其蔀大有所覆蔽也日中通言昼非止午中星本昼夜明昼则烁于日而不见日者阳之阳也或食而几既则星斗灿然斗者阴之阳也体大故先见次乃尽见小星疑疾昏昩所致孔子送葬日有食之曰安知其不见星也老𥅆曰止哭以待变以昏而疑也有孚昼虽晦而心自交信也
　　六二本中虚而明析一爻而论则失所丽而晦若有大覆吾明者斯时而有行必以迷炫而得疾然与五位应徳同彼此交信能开𤼵我之蒙蔽是以吉也
　　有孚𤼵若吉信以𤼵志也
　　疾得于境之疑孚𤼵于志之信今有同行于晦冥之涂东西瞀如夷险莫辨其一人先焉左云则左右云则右无他交信有素足以𤼵其志虽有大覆蔽不害心地之明也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛读如沛然下雨沬昏昧雨甚而昼昏也阳为右阴为左肱上体之动者九三之象
　　九三日之𣅳矣又与上六位应乃有丰沛见沬之象视见斗者暗抑甚矣运动而适致右肱之折虽废而不可用乃无冥行之咎此庄周所以有瓦全玉毁之喻
　　丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　斗为帝车斡旋元化夜行而迷东西者视斗杓而悟二之见之犹有攸赖今三乃白昼霾曀跬歩之闲即不可辨若何而可为大事手之运动右为主今毁折又岂止不可大事邪终亦不足为用矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　丰蔀见斗义见六二夷䧏等也郑伯曰夷于九县夷主谓初九在下
　　九虽阳而位则阴故覆蔽之象与二同四比于五故见斗亦同四既昏昧昧必求明下遇于初以为之主犹行于昏冥之中而得所主则吉殆不吉中之吉与他吉不同
　　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　以九居四阳蔽于阴为位不当覆昧固应尔也昼不见日而见斗是为非所冝见而见者幽晦不明之故也遇主而吉可因以行而后得免于昏迷之忧
　　六五来章有庆誉吉
　　来诸爻来聚于五也章明也书俊民用章庆誉美誉也六五明动而至大君之位犹大明临照勿有忧也诸爻或见斗或见沬岂日果暗而斗反明邪日之食也为月所掩人目不眩于太阳之晖故因见斗若日光在天未尝晦也离明之动至五而显然在上诸爻之昏者皆来求明于我以我昭昭使人昭昭庆誉而吉独盛于诸卦不亦冝乎
　　六五之吉有庆也
　　爻言庆誉吉释爻言吉有庆互文以明其盛也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三歳不觌凶丰屋大其屋也蔀家覆其家也尔雅室内为家窥义见观户半门也堂室中之门閴寂也三歳天运一变觌见也
　　六居极上为峻宇之象徳位皆阴蔽障于内之象凡宫室贵于纳阳明之光乃可聚国族以居今有窥其堂室之闲者而阴昧若此閴然无居人焉虽天运且更而终无所见凶可知矣今富贵之家崇广其第宅重檐复屋珠箔绮䟽交映非不宏且丽也主人者又深居简出若与世绝或鬼物瞰之或侨寓矮屋几类无人迹者观此可以鉴矣
　　丰其屋天际翔也窥其户閴其无人自藏也
　　翔者如翚斯飞之义汉武作通天之台欲上入霄汉翔于天际而不知止然千门万户岂能常游处其间自藏云者丰屋蔀家非人蔽之实自匿耳
　　䷷〈艮下离上〉
　　于卦变为离重艮于爻变为三阴爻卦䷋三五互易而变初出门之始也二已在涂而暂休者也三刚躁而疾趋者也四中道久止而思归者也上涂穷而不得返者也旅况备于此矣五君位以射雉寓旅之喻举用天下之为旅者也其臧否以爻之刚柔断之
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　艮为山离为火火炀(“旦”改为“𠀇”)则宅于灶冶则宅于炉在山则野烧之暂犹旅寓耳故为旅之象离虚为明艮止为慎君子体之明慎于用刑而不留狱盖狱者人所旅也不留狱不使久处其中也用刑固贵于明然明者未必慎慎者或留狱明矣慎矣而淹延不决虽明犹暗也虽慎反害也后世之主刑狱者智不足以察奸威不足以戢吏是非易位冤枉莫伸者昧圣人之明任情喜怒率意出入者悖圣人之谨甚而钩党株连历年弥歳瘐死而后已闻不留狱之训可不惧哉
　　旅小亨旅贞吉
　　火非宅于山者故卦名旅
　　小指阴谓六五也人固不能不旅处之得正虽旅亦吉
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　小者何由而亨六三之柔上为六五得外卦之中而下顺乎九四九三之刚也旅而在外不唯疾徐进止皆贵乎得中而于刚柔为尤甚旅不能无所托我质柔矣当顺抚乎纪纲之仆而后外侮不侵此旅行之道也旅不能不暂止必行李明白所主端人而后关讥无阻此旅止之道也行则顺乎刚止则丽乎明斯为旅道之正而卦之所由以吉也自非天子时守诸侯朝聘其他何莫非旅能审其时正其义则太公旅海濵而为王者师孔孟旅列国而道以行下焉如百里奚申包胥之徒皆能强国济难以显其名其时义顾不大哉
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　琐小也琐琐小而又小也灾吉之反也
　　凡旅必有所志志者旅之大体也士君子之旅志于行道商贾之旅志于懋迁旅之初不能识其大者而较锥刀之小利计琐尾之末节人将咸厌且怒斯固自取其灾非适尔而得也
　　旅琐琐志穷灾也
　　初为出行之始未尝旅况唯见童仆车马囊橐扉屦之事纷乎在前乃琐琐屑屑锱较而寸量之志穷于此所以灾也
　　六二旅即次懐其资得童仆贞
　　即就也次造次暂止之所也懐者卷懐深藏所固有也资货财也得童仆非本有而得之也
　　六二徳当其位犹行旅之就所止也资货旅之命脉二则懐而有之童仆旅之爪牙二则揽而得之旅之善莫善于此傥恃裹囊之富臣隶之强则失其正而灾及之
　　得童仆贞终无尤也
　　二之得必有丧之者得之以道虽其终无我尤者得正故也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　焚犹济河焚舟焚舟者无事于舟焚次者无事于次贞厉正乎厉也
　　九三为艮止之主本能止也乃位髙势孤肆其重刚唯务速行不复为休舍之计焚次而趋徒御惊矣冝乎危也
　　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　人不得安于家而安于次非得已也今又焚之已可伤矣夫旅由我非由童仆我能抚之使安焉如家始肯卫其主乃不能安之致彼有不堪行旅之心是以旅之不安者与其下则仆痡马瘏虽无弃仆之心其义则应丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　诗公刘于时处处于时庐旅处盖旅之对资润身之具斧断决之喻九四阳刚故言斧
　　旅而言处旅于此因处于此也资以润身斧以断事旅而兼得无羁窭之愁无狐惑之患若可安矣然旅贵于行行则进可以逹退可以归今捐亲戚弃坟墓侨寄于异郷宁不动故山之思是犹有不快于心者
　　旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　以六居四冝也九而居之于位为未得旅而暂止冝也今而久居于义为未安虽有资斧之得中心则未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　雉文禽离之象一矢亡以一矢亡之不烦再𤼵也终要其终也誉者称誉命者爵命
　　射侯者于圃射雉者于郊郊旅之所也一𤼵命中遂以得雉此以艺为旅乍出即返不离其家室者也五为君王者无外不可以言旅故象以射雉犹人主得文明之位而以誉命终之也誉有善命有徳使天下之贤皆旅进于王朝以成文明之治故曰旅之时义大矣哉
　　终以誉命上逮也
　　上六五也逮及也六五以誉命及乎下也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶
　　鸟髙飞之物巢居之髙者焚离火之象上言鸟故言旅人以为别笑喜说也号啕哀号也牛顺兽离之象易平也
　　飞者至上而极行者至此而止巢鸟所安也鸟务髙飞而不知息人务逺征而不知归皆自弃其所安也旅人先以务行为喜后以涂穷而哀秉刚而不知变失柔顺之道夫子以顺刚丽明为正吉此爻反是冝其凶也汉成河平二年二月泰山山桑谷䳒焚其巢唐僖光启二年七月中条山鹊焚其巢三年七月鹊复焚巢作易圣人姑以焚巢立象后世乃真有其事无有幽深逺迩遂知来物信㦲
　　以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　鸟岂甘焚其巢者旅而极上义当焚也蓬转萍漂之踪已不足立名于当世况失柔顺之道涂穷而莫之返斯人也终亦泯没而无闻固誉命之所不及也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　于卦变为巽重巽于爻变为二阴爻卦䷠二四互易而变二柔下进故四刚巽之初之柔进锐二之巽冝也四之柔得位上无渉而犹巽之不已甚乎三五同功而异位三频巽五用巽之主也
　　随风巽君子以申命行事
　　巽为风重巽故曰随风风天之号令也时当秋冬之交冬春之际必有长风亘日绵夜然后能变凉为寒舒肃杀为融和随风之力也播告之修王者之命令也四方绝逺人情之利病不同一命之未必遍孚申命之而后事行观盘庚康诰多士诸书至于再至于三勤恳不已迁亳化商之事卒以有行申命之功也
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　一阴生于下二阳巽之于上卦重而无他义故仍经卦之名曰巽
　　小指二阴也卦以刚爻得名彖以柔爻立义柔为卦主也阴生而阳巽之故亨亨则冝有攸往往则冝见大人大人九五也
　　重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　重巽以申命言卦义刚巽乎中正指二五柔皆顺乎刚指初四重巽者申命之象申命者行事之本卦本干体一柔下生刚有巽之之象刚虽巽柔犹居二五中正之位柔既已生皆在二五之下有顺刚之象柔之至势必陵刚君子体消息盈虚之理姑巽其来不与之角故得据中正之权行御柔之志是刚善于自处也柔不以刚之见巽易其卑顺之操是柔亦善于自处也柔已亨矣利有攸往矣圣人犹戒其宗主乎九五是以柔虽长而免剥庐之灾刚巽之训为君子谋也见大人之训为小人谋也为小人谋所以右君子欤
　　初六进退利武人之贞
　　进退乍进乍退也利冝也武人性之果决者也贞正也致刚之巽者柔也柔以刚巽之则欲进然不敢犯刚复欲退进退两难次且不断然位已至此唯当刚果决于有行圣人非诱阴柔之进也以喻时乎当进者不冝狐疑犹豫而中止武人用以正则为致命死敌不正则为奸命𭧂乱故复以正戒之
　　进退志疑也利武人之贞志治也
　　治与疑对魏颗曰疾病则乱吾从其治是也志疑而不决故进退靡定志治而不乱故决于行
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　巽指九谓刚巽柔凡刚爻皆言巽吉者尊上坐于床卑者拜跪于床下大宗伯大史掌祭祀之礼书司巫掌袚除请祷之事纷若犹言纷如谓杂用
　　阳尊而阴卑阳冝据床今欲巽柔以卑自处故有床下之象然于理不可于心不决未免即人而决之用史可无用巫用巫而复用史疑深虑逺纷然杂用莫适于一而反获吉者谨之审之不嫌于过详况初方顺我傥可免巽何必轻往参稽史巫之众庶可得吉吉则无所过咎矣
　　纷若之吉得中也
　　九二刚巽乎中者也故史巫虽纷然而能斟酌乎巽否之闲是以吉也
　　九三频巽吝
　　频者既巽复巽犹频复也吝小疵也
　　巽贵乎中正二当柔进之冲床下之巽虽巽而中也三视初已隔于二柔不至于见陵似可无巽以重刚而不中乃巽而不已失已云甚自取其吝者也
　　频巽之吝志穷也
　　三虽为下卦之终而上卦可续乃频巽如许是道未穷而志先穷也志疑者可以治救之志穷则有吝而已
　　六四悔亡田获三品
　　悔亡有悔而亡田猎也三品干豆賔客君庖
　　柔进而渐髙悔也今得位而当虽有浸长之悔而可亡也用以田猎禽获其富犹之柔自下而进位居近君而得上下之心可谓善于处时者也
　　田获三品有功也
　　田者志于得三品之获于田为有功
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　贞正也正则吉悔亡同六四利冝也无初巽也有终不终巽也虞书乃𢋫载歌𢋫载即申重也甲乙丙丁为东南戊己位乎中庚辛壬癸为西北以庚续丁故庚有申续义先三日下卦后三日上卦
　　刚巽乎中正二中而已五中而又正者也有大人之徳居大君之位守正得吉阴柔见迫之悔可亡当是时何不利之有初以柔见迫而欲巽无初也六四之柔能顺乎刚有终也于是修明其政令以申儆群听先三日而未孚复申以后三日重巽申命之义也五不必巽而行重巽之权以御二柔冝其吉也
　　九五之吉位正中也
　　九五故正中
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　床下同九二资货财也阳实之象斧断决也刚之象贞正也凶吉之反
　　二之巽不得已也上居不剥之地不际乎柔乃犹效九二之巽是过乎巽也失阳之体为丧资失刚之断为丧斧若是则正入乎凶矣
　　巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　二得中而不过故吉极上而巽自取其穷正乎凶者正入乎凶无复他辞
　　䷹〈兊下兊上〉
　　于卦变为兊重兊于爻变为二阴爻卦䷠二上初三互易而变合六爻则刚中而柔外刚中以立体柔外以致说析之则三上偏柔而失其体说不以正者也四刚则善矣五不言兊君不可心乎说心乎说则害者纷至可胜遏哉诸爻皆有义而无象辞亦简严与他卦异
　　丽泽兊君子以朋友讲习
　　丽附也卦之二刚阳实地之象一柔阴虚水之象水在地中为泉在地上为泽荀首曰川壅为泽两兊胥丽故曰丽泽天下之物唯水与地未尝暂离况两泽胥丽乎一泽有时而竭说物之功有限两泽胥丽则润泽交浃其说无疆君子体之资朋尚友胥与讲习求増益其所未能必如两泽之亲丽情交意密日进月积毋断织毋自画然后渐渍膏沐有缉熙光明之功盖不止以得友为说也讲谓讲明习谓服习
　　兊亨利贞
　　一阴居二阳之上必胥说而后能两兊自重故仍经卦之名
　　兊说之蔽易邪故专以利贞戒之
　　兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　卦以象得名说者象之义坎流则气行故能通兊止则气聚故能养物得所养而说故曰兊说也刚中指二五柔外指三上此固六爻之徳然以已而说人与说人之从已皆足为徳之累必有刚正者为主于中而以柔徳顺说于外刚中则不失已柔外则不忤物如是亦可以说矣然人情不难于说而难于正说之道利于正而恶于邪说以正者天以无私覆万物我秉道而人自说无事于违道以干誉可以顺天之理人以惠养望人主所欲与聚所恶勿施无事于枉已以求说可以应人之欲凡是皆正之自出所以释利贞之旨也夫人孰不喜逸而辟劳乐生而恶死文王之台沼唯与民皆乐之意先入乎人心则庶民攻之不日成之民非说劳也说有甚于劳而忘之也汤武吊伐之仁若时雨降则东征西怨不期而㑹民非说死也说有甚于生而忘之也说之功用如是其大民之劝之非力邀而强制者不曰劝民而曰民劝民说而无俟于劝也宁若鲁庄之战以小惠靳靳焉求于民哉
　　初九和兊吉
　　和在说先初之象
　　初以刚履刚𭧂戾陵物物且乖怨说何由生唯退然谦下不以刚先人则物我无忤而情志和情志和而说出于由衷视胁肩谄笑而心不然者有闲矣是以吉
　　和兊之吉行未疑也
　　初比乎二以刚遇刚不际乎柔行而胥说未有闲之者奚疑之有
　　九二孚兊吉悔亡
　　孚疑之反谓与三交信也悔亡有悔而亡也
　　九二际乎成卦之柔刚柔交信以为说说之吉也然三方有凶而我比之宁能无悔幸以刚中能存其在我者而后悔可亡刚柔交际之难如此
　　孚兊之吉信志也
　　六乘三为不当二之比之于其徳非于其位故其交孚以志不以貎此得吉之由也不然说不以正又何吉乎
　　六三来兊凶
　　来者由外而内
　　说贵刚中苟能守正则志同道合虽不即人人将即我自有交说之理六三不刚不中来而求说于二失已以媚人人必见拒以斯为说凶之道也
　　来兊之凶位不当也
　　柔居刚位为不当
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　商谋度也介刚介也疾阴阳不和之证
　　九为刚徳冝得兊说之正位适居柔上仰九五之刚尊于义当说俯比六三之柔佞于情不能不说说否两疑难于自决于是商略谋度而不自安傥能介然特立说而夐五虽未免见疾于三然自有可喜者存也
　　九四之喜有庆也
　　九四商略以为说此爻之体也圣人以介疾药之使其决意从五则君臣同徳喜且有庆矣庆盛于喜圣人诱人为善之机也
　　九五孚于剥有厉
　　剥者柔变刚之称
　　剥至六五止群阴之大君也今之上六虽非若群阴之盛然位髙而说极足以炫惑人心指之曰剥甚其恶也五适与交际因而交信虽以刚中不能无厉故言孚不言兊此与履九五之义略同
　　孚于剥位正当也
　　上之柔佞方引人以为说五可与之有孚者以位正而徳当也
　　上六引兊
　　引扳援也
　　三为下兊之主上为上兊之主上六柔而已亢援人以使说视六三直不百歩耳不当位者以己说人位当者引人说己失己不甚故免于凶
　　上六引兊未光也
　　上六鉴六三之凶不复即人乃要人之我说律以心说诚服者未为光明也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　于卦变为巽重坎于爻变为三阴爻卦䷋二四互易而变卦之未变阴阳皆骈聚而流通迨其变阳虽闲阴之中而受陷阴虽入阳之下而睽隔故六爻皆以涣释取义阴宗乎四初倚阳以上举三则密比乎四者也阳宗乎五二奔而从之上则知分而引辟者也是以六爻上者吉次者无咎无悔又次者悔亡
　　风行水上涣先王以享于帝立庙
　　巽为风坎为水坎北方卦冰壮之时东风吹拂其上则涣然冰释诗溱与洧方涣涣兮笺云仲春之月冰以释水则涣涣然享帝享上帝也立庙祀祖考也涣者浃洽融液之义先王平居忱与天一以之享帝则精祲潜交真可浑融而无闲立庙以祀其先亦然享帝不言庙者享于郊不于庙也立庙不言祖考者言庙则祀祖考之所与享帝互文也释济川则巽为木释涣液则巽为风各适其冝也
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞
　　巽风涣坎水故卦名涣
　　闭塞凝冱而遇解冻之风涣则亨也假至也王者能至有庙之道必有纯忱与祖考浃洽者也巽风融液严冬之候冰释而舟楫可适故利渉也利贞利于正也
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乘木有功也
　　卦由䷋变九四之刚来为九二而居坎中流动演迤有不舎昼夜之功是为不穷也六二之柔往为六四得位乎外卦方其在下阴当其位今进乎上当位则同遂成巽坎之象此卦之所以亨也外取偃卦上取立卦凡卦皆尔圣人于此𤼵其例王者之承祭积其和顺怡愉之忱以接乎神明则神之格思无不鬼飨其曰在中在庙之中也犹言雍雍在宫肃肃在庙可以极至有庙之道也卦辞言利渉大川者或以象或以义或以象兼义同人蛊大畜益以义者也需讼象兼义者也至涣中孚直以巽木为舟渉坎兊之水兊止水但云舟虚舟虚而弗载未有功也坎为流水木行其上犹驾万斛之舟以杭大川斯有利渉之功此直以象不待求其义也彖辞言利贞释彖非略之也水能载亦能覆必正平无偏乃可言有功则利贞在其中矣
　　初六用拯马壮吉
　　拯上举也马壮言九二
　　初之阴为九二所闲不得协比于三四幸与二阴阳徳合二能拯之以上行马壮则力盛有协比之理斯其为吉也
　　初六之吉顺也
　　初不越二以从类而倚阳以有行以阴顺阳于理为得傥恃其俦党之盛且尊有陵阳之志岂唯逆理亦必为所攻
　　九二涣奔其机悔亡
　　奔疾趋也古昔尊者凭几以坐卑者拱而立于二言机指九五也犹不敢言天子而言乘舆也悔亡始有悔而终可亡也
　　九五正位尊居众阳所凭以为安者一二闲于三四之阴奔而从五犹坐者之得所凭也方其见闲宁免有悔及得所安悔可以亡
　　涣奔其机得愿也
　　徐行则安疾趋易蹶奔非无谓而尔也有志愿焉一阳奔五渉二阴之境傥迟疑犹豫岂不生小人之谋故奔则比五之愿可得非躁进也若近比于初何以奔为
　　六三涣其躬无悔
　　躬六三自谓也无悔无可悔者
　　六三本为三阴领袖自阳来闲之而三阴遂分犹幸六二进居四与我为邻因得与之涣然以胥比而身不孤矣夫何悔之有
　　涣其躬志在外也
　　四得位乎外而三涣之志于外所以自涣也语以及人之功则不足矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　群三阴也元吉大吉也丘言髙夷下而与平也传曰夷于九县
　　九二闲三阴之闲使群阴隔绝犹冰之凝冱胶之锢滞而不胥通浃及六四得位始能涣协其群丑自阴而言可谓吉之大者四何道而致然哉位在上体犹处乎髙丘故其力足以辑睦群阴非因下之二阴思欲上涣而后涣之也
　　涣其群元吉光大也
　　阴之涣至此极盛故以光大赞之
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　疾医家谓阴阳表里闭隔不通者得汗而解解则二气和畅腠理浃洽四肢百骸无不调适流通以汗象涣极形容之妙大号号令之大者王居王位也五言王居犹四言丘皆髙尊之象
　　涣之六爻阳闲阴阴闲阳四为阴涣之盛五为阳涣之盛大号之阳四海为之风偃影从莫不尊亲其上所以然者涣以王居故其功用溥博若阴若阳咸在保合大和之中视涣丘之仅及其群者万万不侔其无咎冝也
　　王居无咎正位也
　　圣贤事业固有分量王者居五位乃可涣大号而无咎使当有丘之位而为之不特僭攘而已
　　上九涣其血去逖出无咎
　　气为阳血为阴血上之象逖逺也卦外之象
　　涣阴者四主之涣阳者五主之上九徳阳而位阴不敢侵涣阳之权逖出以辟嫌可谓善处其位者是以无咎
　　涣其血逺害也
　　涣汗则畅阴阳之和涣血则损阴以逺害害者侵权涣阳则害于其身也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　于卦变为坎重兊于爻变为三阳爻卦䷊三五互易而变九五节之主也唯刚为能节人亦能自节初以刚塞乎前不出以节其行二之涂已通乃株守而过于节三之前无刚而不自节四安于五之节上在极外而犹节之节之道斯穷矣
　　泽上有水节君子以制数度议徳行
　　坎为水兊为泽泽之容水有限而坎水之流不已听其流而不节之则涸禁其流而不泄之则溃今之为斗门堰埭者所以节其流止盈亏之量也数命数也如一命至九命之类度制度也如六瑞六贽之类修于身为徳见于行为行命数之等差不同制度之详略不一非为是苛琐不惮烦也成徳有大小履行有纯驳圣人固不敢以一律齐天下亦岂容不量才而授之任是以任事而爵位定而禄必先之辨论然后官之论者议也议其徳行之偏全制为数度之品级皆所以节其不等而均一之使徳足以称位服足以章身而无鹈梁伐檀之讥也
　　节亨苦节不可贞
　　刚柔分而阴阳不偏聚者节也故以名卦
　　物无节其生也不遂事无节其用也不通节有必亨之理也味之苦人口所不能堪节之苦人情所不能堪若之何固执以求济邪
　　节亨刚柔分而刚得中若节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　卦自䷊变其未变也刚并于下柔并于上不无偏胜之患今五与三升降互变以为䷻而刚柔以分〈凡言分者皆三阴三阳卦如噬嗑贲与节〉九五遂得大中之位分则上之太柔者节以刚下之太刚者节以柔人之节柔者不能为刚者过于为刚而得中节之甘者是以亨也凡人乐纵肆而恶检约节过乎中其道穷极反为吾节之累何可通行而不悖邪兊说也坎险也见险而遂止者于节为不及其蔽也畏缩恃刚以冒前者于节为逾闲其蔽也陷溺说顺以行不与险忤凡人行止之节也当位九五也中正亦九五也以当位之刚操品节之权以中正之道通品节之宜大君之用节者然也春阳之气纵而为暑以凉节之秋阴之气翕而为寒以和节之然后四时之序以成天地之用节者然也古先圣王之于财知夫其生也有数故其用也有节节之云何祭祀賔客之须百官有司之奉有不可阙不得已而取诸民过节则貉道而伤于财无节则桀政而为民害是以通制国用量入以为出不唯用之有节取之亦有节所谓节以制度盖如是吁长府税亩三征并用孔孟讥之后世乃至税闲架算舟车竭泽空林犹以为未足必使四民皆失其职咸思背畔而尚不之恤哀哉
　　初九不出户庭无咎
　　户室中也户庭室闲之庭象初为内卦之内
　　通六爻为言莫外于上莫内于初犹之宫室初为房奥庭除深居密处不与外接斯固隠约之士居位之节也是以无咎
　　不出戸庭知通塞也
　　位有内外时有通塞初之刚九二塞乎其前虽欲出得乎知其塞而不出非怯也节之以待时也子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也存于胸臆者言语之户庭出诸口则起羞招祸皆由此始圣人岂教人缄黙如喑哑者不儳言不剿说时然后言此通塞之节也
　　九二不出门庭凶
　　二视初为近于为门之象门庭门内之庭
　　由初至二由户至门而犹不出是当通而塞也冝乎凶
　　不出门庭凶失时极也
　　二以刚柔适中之才居臣之正位前无阳刚与君同徳可谓得时之极至冝出而辅佐大君行其制节之政乃故次且其歩武𫝊曰虽有镃基不如待时时至矣抚机不𤼵则时不再来坐失时极不克展其缊抱于立身扬名之道不既凶乎
　　六三不节若则嗟若无咎
　　若如也嗟忧叹声也
　　六三柔说之主不能自节冝也知不节之为弊而嗟叹生焉其善补过者欤
　　不节之嗟又谁咎也
　　二之不出门庭知塞而不知通者也三之不节知通而不知塞者也释彖之辞曰当位以节节以刚为主也又曰中正以通节其所当节通其所当通也节而不通固不可过于通可乎三能忧其不节则知悔知悔则进退有节谁将咎之汉武之轮台唐徳宗之奉天是已
　　六四安节亨
　　以柔居柔故能安亨通也
　　刚固能为节而不能受人之节柔虽不能节而受节则其分是以安处乎节无复勉强矫拂之态其能亨则固可以通行不致中道而止也
　　安节之亨承上道也
　　九五以当位而节六四之柔六四以当位而承九五之道承上之云明四能安于五之节也
　　九五甘节吉往有尚
　　醎苦酸辛味之偏甘味之中也甘受和和者节味之偏而适其中所以象五往犹言谨斯术也以往尚可尊尚也
　　九五位足以有临徳足以有制用之为节或疑其太过今行之以甘人不吾病而事以成节之吉也充此以往有足嘉尚而人皆安乐之矣
　　甘节之吉居位中也
　　九五重刚节反能甘者五居位之中也中则因时而施节不摧折不助长顺其性以为节不强拂不力制酌刚柔之中适众味之甘人之受节者不待易牙之先得而有同嗜者矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　炎上作苦刚烈已甚之味也贞固也悔亡有悔而亡也
　　刚而节柔君而节臣皆于五为当上六重阴在外冝无事于节也犹不免焉过而苦矣苦节当通乃胶固而不知变物极必反兽穷则搏能无凶乎虽然俭不中礼与其奢也宁俭苦节不可正与其荡也宁节苦节之悔尚可亡也凶之下言悔亡与大过上六凶之下言无咎其义胥近
　　苦节贞凶其道穷也
　　节者所以求通节至于苦不可复加非可继之道我之术已先穷何以使人之通邪穷与贫不同穷者通之反贫者富之反原思辨之甚明
　　䷼〈兊下巽上〉
　　于卦变为巽重兊于爻变为二阴爻卦䷠二与四初与三互易而变四中爻唯四五得孚之正故五言孚三不下孚于二有鼓罢泣歌之纷扰冝也二不孚三乃受好爵之靡何邪三有鄙夷九二之心而二以刚得中知三之不足与孚又二五同徳皆君臣之正冝乎志孚道协而畅遇合之盛成化邦之功也初上在中爻之外故正应者吉冥飞者凶
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　巽为风兊为泽泽止水也上有风焉无奔流迅决之势不过风泽胥亲浃而已故以象中孚周人之于刑狱也群士司刑皆在各丽其法以议狱讼议之何其详狱讼成士师受中若欲免之王及三公六卿㑹其期断之何其缓当哀矜勿喜之时舒缓其断犹恐毫髪有可生之路而不忍遽凡以使人中心孚信庶乎辟以止辟不以上为戕民也卫子羔尝刖人之足卫乱子羔走刖者免之子羔曰吾在难乃子报怨时也何故逃我刖者曰断足固我罪也无可奈何君之治臣也倾侧法令先后臣以法欲臣之免于法也臣知之狱决罪定临当论刑君愀然不乐臣又知之君岂私臣哉仁人之心固如是此臣之所以脱君也子羔刖人足谓之不仁可也而刖者信其仁亦庶几中孚之义乎
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞
　　三孚于二四孚于五故卦名中孚
　　豚鱼或以为二物豚稚豕鱼潜鳞皆阴类象巽兊之阴或以为一物今大江中有鱼形如豚舟子或见其喷噀浮游则以为大风之占为其为风泽之有信者也然史传未之前闻不敢臆定以义求之当是无知之物谓至信所及虽物之无知者亦有可感之道以是为吉也泛木于泽为渉川之象利贞冝于正也
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　二柔自初二升为三四曰在内以在中爻之内也九四之刚降为九二为得中得下卦之中也内与中不同居内未必适中适中不必在内内柔外刚犹小人亲近君子踈外之世故圣人因爻变以示训若曰柔虽在内而九二之刚得臣位之中巽则不拂人以为信说则非面说之为信上下交孚人我无闲风化之行遍及邦国而大信达乎天下矣交信之道非智力所致非要约可能天性之真人物皆具唯吾中心未孚于物尔苟吾此心与物无闲我虽无心物无不感瓠巴伯乐之音非蕲于鱼马而鱼马应之曽谓中孚之盛不能及豚鱼乎圣人释利渉以木者三益言木道乃行涣言乘木有功中孚言乘木舟虚舟以载物为功今言舟虚以象乎卦画止取水载舟之义不计其功也利贞之训为有心于为信者之戒信出于无心之感固无不正者或未免于人事之交际尾生以之杀身弃灰徙木终以亡国有心于为信者必冝于正也夫子曰言必信硁硁然小人哉孟子曰大人者言不必信岂大人固可不信乎大人信以正则不必信所以为信也小人信不以正则必信非所信也天有四时信莫大焉寒暑温凉天岂靳靳然惧其差忒哉亦曰运行以正则代谢不舛天之所以为信一正而已故曰中孚之至微及豚鱼大应天道危可渉川安可化邦
　　初九虞吉有他不燕
　　虞谋度也非正应曰他谓三也燕安也
　　中孚之道有诸中应诸外由于自然本无事于虞度也然刚柔交际爱恶易生是以彖有利贞之训虞者惧失其正也初与四正应初往从之先渉于三故审度其取舍择所冝从者从之吉也苟以三为同体中道惑焉是有他也心无定主能自安乎
　　初九虞吉志未变也
　　志有所向而后心有所思吾未见志未定而漫然以思者初之能虞以从四之志未变志变则不复置思矣
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤之飞至髙鸣之声至宏九五之象也阴者幽隠之所喻九重深邃之象鸟鸣固有不应和者唯鹤其一鸣其群必和以二视五二犹子也我九五自称也好爵犹言美爵靡义同糜犹共有也上言我下言吾犹云我以吾仁或以我为二谓二有好爵与众散之爵者人主所以驭贵而臣自散之于众是子之子哙之事故知我为五自称
　　鹤鸣子和同声胥应之孚也好爵尔靡同心断金之孚也二五徳同位应分君臣而情父子虞廷之赓歌都俞商宗之旨哉傅说之不命其承成王之拜手稽首诲言周公之勿有间之岂依阿以苟同者上倡下和自然之应不知其所以然抑非曰声音笑貎以为容恱而已盖与之共天位治天职非苦晋平公之于亥唐也吾与尔靡人我一致其斯以为化邦欤子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎居其室犹在阴千里之外言不待面命但闻之而为从违此专以鸣和立义而不及靡爵
　　其子和之中心愿也
　　鸣者无心于和和者何心于鸣由其心趣之同是以心声之不闲
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　非我有而有之曰得既失而复亦曰得三四皆阴为敌鼓者作气以战罢者四当位近君不敢敌而罢三忧其不得志故泣四孚于五不害三故歌
　　三本与二孚者也今舍二即四而两阴为敌是四本非敌以三即之而后得也倏焉见敌而战忽焉罢兵而休进退之不常也忧其不胜而泣幸不我害而歌悲乐之不常也或云者以见其皆非义理之正出于一时情欲之私也
　　或鼔或罢位不当也
　　以柔居刚恃其位髙不屑下孚于二而仰与四敌是以一鼓作气未几即休心无定见者之为也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　月阴象几望几于望也马为三之刚匹俦侣也亡丧也无咎无过咎也
　　月望于三旬之中五为上卦之中而四近之几望也几望则不敢与五抗矣四三本为俦匹今舍三而孚五是丧其侣也丧侣本有咎以合于中孚之义斯无可咎者
　　马匹亡绝类上也
　　绝类即亡匹也绝类岂其所愿欲上孚于五义不得不尔也
　　九五有孚挛如无咎
　　有孚孚于二四也挛联系也无咎无过咎也
　　四五为位比而孚九二为徳同而孚中孚之盛莫盛于此冝有如挛系之固也九五大君当化及乎邦国信达于天下而仅止于此疑若有咎时适中孚义当如此不然为兼爱之仁为不情之信而咎生焉
　　有孚挛如位正当也
　　九五刚为当五又为君位之正是以如爻辞所云
　　上九翰音登于天贞凶
　　曲礼鸡曰翰音鸡飞仅及矮屋今曰登天不必拘巽为鸡凡飞鸣者皆是也天上之象
　　龙之飞可以在天鸟飞虽髙登天非其能也九而居上飞鸣不止必受其害冝正乎凶和在阴之鹤凶登天之音岂曰声必髙乃逺扬邪
　　翰音登于天何可长也
　　雕鹗髙飞夐绝凡鸟然不过顷刻之暂长飞而求登天力尽势穷唯有降陨正得乎凶无可疑者
　　䷽〈艮下震上〉
　　于卦变为震重艮于爻变为二阳爻卦䷒二与四初与三互易而变大过唯上爻言过耳小过则两阳爻言弗过二上重阴乃言过初五阴居阳则过与遇皆不言于卦名之义甚白
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭艮为山震为雷雷在地中其威藏在天上其威壮今在山上但小过于地之上耳君子之道中行而已中行难能也过与不及人谁能免故行与其敖宁过于恭丧与其易宁过于哀用与其侈宁过于俭三者小过于中而非恶斯不嫌于过然过又有可不可恭所当恭中也小过为三命而俯若足恭则太过矣哀所当哀中也小过为水浆不入口者七日若毁而灭性则太过矣俭所当俭中也小过为麻冕纯俭若裸葬则太过矣
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上冝下大吉
　　二阳四阴小过于大故卦名小过
　　彖辞圣人释之已明
　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也阳大而阴小阳寡而阴众是小者过于大也然则曷为而亨阳屈而阴伸也不曰小过而亨而曰小者过而亨指小者而言非谓小过于中而能亨也阴小之亨宁不为阳刚之害故戒以利正谓世当小过犹冝与时而行正小人而不违乎正然后不害君子而能保其亨也卦本䷒六四降为六二得下卦之中曰柔得中九二升为九四失下卦之正位为刚失位而不中阴柔之质暗于义理幸而得中是昏而能明懦而有立者也以之为小事庶或其可吉若气禀刚强者偶失冝居之位其心固已忿躁而不平况复行不中道则猖狂妄作触事乖戾使当大事则败谬必矣卦之二阳内实于鸟象躯其外四阴象翼之张故曰有飞鸟之象焉圣人观鸟兽之文此其一也亦为下文张本谓彖辞因画有是象乃系此言也鸟之飞必有所息方其飞鸣形在上而音下遗飞未极乎髙也飞愈髙则有冥飞之凶飞而下乃得栖止之所上则逆下则顺逆则凶顺则吉大吉之云谓小人能如是则大吉耳岂徒象鸟飞而已哉实为小人而过于君子者之喻也阴阳之屈信盛衰理所必至虽圣人不能使小人常屈而衰唯于其盛且伸之时有以示小人之戒言亨而继以利贞许以行事而禁其大冝不冝以利害晓之逆顺以理势喻之示戒再三不惮辞费其忧深其虑逺抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）纵闭于数语之闲微矣哉凡卦中言得失者皆縁爻变之动爻
　　初六飞鸟以凶
　　初上皆云飞鸟以象两翼之舒犹噬嗑利用狱而初上言校其例也以凶者以此取凶也
　　鸟之飞六翮为之力不冝上冝下而六翮之举方锐以是为凶也
　　飞鸟以凶不可如何也
　　不可如何者凶则自取犹言不可得而免也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　祖五也妣六也即祖之配君亦五也君不可过而子孙之禄秩容有过其祖者故不称过其君而称过其祖遇前比于三也臣九三也祖妣以象阴阳君臣以象爻位小过以初二两动爻成卦六二得中故六爻之辞二为盛犹中孚之辞九二为盛也五为刚位今六居之是二之柔过于五之刚也六五为祖之配故遇其妣此以位应言也刚不居五非二所可及三为五之臣二前遇之为遇其臣此以比爻言也小过之时群阴盛强六二正位似可逞其陵犯阳刚之志以得中道而不敢僭故上则止遇其妣次则止遇其臣可谓小人中之知义守分者冝其无咎
　　不及其君臣不可过也
　　爻因象以系辞止言不及其君释辞乃截然明君臣之分以为不可过及且不可况可过乎宣圣后于周公数百年历世变愈多故忧名分愈深而戒愈严
　　九三弗过防之从或戕之凶〈弗过句绝九四同从句绝〉
　　二阳不及四阴故三四爻皆有弗过之象防防六二也三艮体而重刚力足以制阴故止而防之从从六二也或未知主名之辞戕为阴所戕也
　　六二时足以胜阳位足以行志特屈于君臣之分而不敢犯五耳九三适居六二之前知其将过而轧已防之则众寡不敌折而从之则群阴或有戕之者不止二欲害三也能无凶乎九三主下二阴立义
　　从或戕之凶如何也
　　三为艮止之主居下卦之终欲进则阂于四防之不能逃之不可其曰凶如何者吾末如之何也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　无咎无愆咎也弗过与九三同遇遇六五也四以刚居柔又为震动之主故往而遇五厉危也戒警戒也勿不可也永长也贞固也言不可长固守之也无咎者无九三之难也四以一阳弗能过二阴而适遇六五进而即之将有危厉必加戒惧虑五若二之戕三也然五居中而位尊宁肯效二之所为庶几阴阳徳合四得扳援免久抑于二阴之下圣人幸其位之可进才之能行故勉之曰不可固守其分而不知变九四主上二阴立义
　　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　九四即释彖所谓失位而不中者也小过之世使阳居刚位犹足自强今屈于二阴冝弗能过阴而反遇之也然六五非屈阳者我固冝以危戒自持然终当得免不可长固守之坐失可进之机也以长释永与讼初六讼不可长同义
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　密云不雨自我西郊义见小畜小过之时不许阴当君位故称公盖公之在王朝者成王时如周召春秋时如宰周公召武公之类若大有之三解之上则在外之公弋先儒云以生丝系矢而射视田狩为小事取言易也穴禽所藏也
　　小畜之彖曰密云不雨自我西郊密云阴盛也西郊阴方也今以小过六五复居尊冝乎阴盛胜阳不能和洽而为雨也古者不合围掩群不覆巢竭泽虽佃渔而仁心寓焉禽藏穴中冝可舍弃犹不免于弋取是阴杀之意胜阳生之意微也二五皆柔中犹有不及其君之戒取彼在穴之讥于以见圣人于阴盛阳衰之时切切焉为君子小人之虑如此
　　密云不雨已上也
　　云屯中天阴阳畅洽而后品物霑雨施之泽今言不雨是阴云独升而太过也语疾之已甚檀弓之已疏已重皆言太过已上者过于上也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚〈弗遇句绝〉
　　上居卦极故无所遇其过于大则自若也离绝也上视初不止为翮且有绝类离群之象天灾曰灾自作曰眚鸟飞极髙离绝而上不知返而下息冝乎有凶其凶云何天刑人祸之兼至也
　　弗遇过之已亢也
　　已上未为极已亢则极矣阳不可亢而况阴乎阳之亢有悔阴过而亢则天人之凶参㑹
　　䷾〈离下坎上〉
　　于卦变为坎重离于爻变为三阳爻卦䷊二五互易而变诸爻备济渉之变二济身者也三济时艰者也四济险者也五济礼者也居位不同所济亦异初上为首尾初安于后上不足以济者也
　　水在火上既济君子以思患而豫防之
　　坎为水离为火水在火上亨饪之用也圣人不以象鼎养而云既济言水火之大用不泥于一曲也水火为二气之化水由天化居五行之首火由地化而次之五行唯水火形可见质不可得故有可以无无可以有变化无方万物之成败生灭莫不由之乾坤体交用由是而𤼵而非用也干之中上伏于坤中水以之生而流润之用显坤之中下丽于干中火以之生而炎动之用成医师之指人身曰心火降肾水升二气交变大而天地之化育敛而一身之生息皆以交而后济既者尽也方其初济二气交并睽者合败者成害除而利兴乱定而治起曽何后患之足虑唯济久而终尽则否隔继之君子是以逆思日中月盈之患豫为终尽之防而济者常济矣
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　水已上火已下故卦名既济
　　济有亨之理而六二为成卦之主是以其亨小也利冝也指二五也初济而吉济终而乱故必思患而豫防之
　　既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　九五大中冝尸既济之用乃谓小者之致亨生水火之用以立义也火性炎上即以炎上为用水性润下用亦如之坎今在上为屯为需而用犹閟离今在下实司郁烝𤼵达之权凡交济之用皆由于离离之主阴是小者能致一时之小亨也自初至上皆徳正而位当有能正之资而冝于正也六五降为二得下卦之中当济之初何事非吉及其终也君止于安而情不下交臣止于佞而忠不上效上止于自奉则徳泽壅下止于无告则疾苦不闻保济之道穷如唐天宝而祸乱作矣
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　轮在车下曳在人后尾在兽后皆初之象无咎无过咎也
　　睽言舆曳曳车也今舍车而曳轮轮不得运不可以有行也尾与身俱而濡之弗良于济也济者冝先而初为后渉者骧首而尾不免于濡位则使然于初乎何咎
　　曳其轮义无咎也
　　位有贵贱势有后先贱先贵下陵上咎之招也曳其轮无争先之嫌安其分义何咎之有
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　妇六之象茀妇人自蔽以行者诗硕人翟茀以朝郑康成以为车蔽逐求所丧也七日爻一周也茀非真丧姑寓不可行之喻七日非真得亦可行之喻古者妇人乘车皆有帏幄以自障如蕃车之类茀今丧矣不敢以有行逐而求之冀复所丧是不能安于止而躁于济也唯安时少需毋欲速毋亟求逮乎七日爻周当自得之
　　七日得以中道也
　　丧物无不求之人亦无自得之理丧何为而不求以得乎中道能安先后之序不竞于人不忤于物天道好还茀将自得而济可遂皆得中之所为也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　髙宗商武丁征伐事诗殷武言其略楚世家陆终娶于鬼方氏竹书纪年武丁征西戎鬼方开宝中都鬼主阿伏入贡三年久也敌强曰克如春秋克假于鄢易爻无以九三九四象大君者岂以鬼方介于中国而三四居两卦之际姑以鬼方当之非主于髙宗邪小人阴之类鬼方接中国之壤自负其险阻嫚来王之义髙宗伐之所以济时艰也以重刚之才于征三年而仅胜不为易矣害除则利当兴民困则情欲安小人喜功生事掊克𭧂虐宁不挑衅以生戎心黩货以滋民患勿用之戒乌乎不严
　　三年克之惫也
　　惫者劳勚之辞鬼方之伐四国之征皆淹历歳年以至仁伐至不仁岂不能霆击而电扫不忍戕民于锋镝宁徐徐以就吾事然已不免于惫虽惫也视长平淝水天渊矣以髙宗而犹若此后之佳兵者戒诸
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　𦈡已裂之帛也春秋纪裂𦈡字子帛汉书军吏予𦈡者裂帛以为符衣袽缯絮之类已衣之絮故曰衣袽裂帛便于塞隙而不若故絮之固故曰𦈡有衣袽终日兼昼夜戒警饬也
　　六四坎之初为济川之象舟有敝隙仓卒皆以𦈡絮窒之六四重阴厥初渉险维楫未必固烝徒未必强是以具缓急之备严警戒之防至于终日而不敢弛乃可济耳
　　终日戒有所疑也
　　𦈡足以窒罅矣犹以不若故絮之缜密而备之又加以终日戒盖智者烛利害之几则豫而戒察可否之的则决于戒戒而终日疑事变之隠伏有不及料故也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　天地定位之章离东坎西两卦胥比为邻牛为盛祭离言畜牝牛禴为杀礼犹坎言樽酒簋贰福神所赐也
　　既济之时离主用坎因离而为用者也譬之沃水于釜必炀(“旦”改为“𠀇”)之以火然后亨饪可成故其祭也东盛而西菲礼盛者诚或衰礼薄者诚必一以诚交神神实福之故牛不如禴实受云者要其实而略其文也
　　东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也君子无其时不行礼萃之大牲损之二簋礼虽隆杀各因其时与其杀牛而诚不足孰若禴祭而诚有馀是以诚之为贵神之格思非以礼备而飨物薄而吐诚苟专时苟得矣吉福大来诚者受实福慢者受实祸吉之大来神之飨之蔑以加矣
　　上六濡其首厉
　　坎有濡之象上有首之象厉危也
　　上六以重柔居既济之终其首沾濡虽未至于灭顶视深厉浅揭者其危可知已
　　濡其首厉何可久也
　　卦为济之既爻又处其极济终濡首惴惴惧死故曰何可久
　　䷿〈坎下离上〉
　　于卦变为离重坎于爻变为三阴爻卦䷊六二九五互易而变此卦济渉之道也初为甫济未知所终二则宛在水中央仗忠信以为济三将济不容中止者也四则渐济而行克伐之赏六五未济之所由亨也明徳普照天下自然交孚而耽乐之从者失之
　　火在水上未济君子以慎辨物居方
　　离为火坎为水火上水下阴阳之体辨而不交未济也既济言其用用贵于交未济言其体体恶于糅杂故谨而辨之各居其方所居犹居四民之居火就燥居之沮洳之方则熄水流湿居之髙垲之方则涸谨辨其物各居其方全其体所以待用也体全则用宏体亏则用啬不特水火为然君子小人同生斯世必辨忠佞之正邪使小人不得闲君子谗说不得害善良然后善类聚吾道光明君子在位小人在野真儒之效溥于尝时流及后世此圣人因水火之辨以昭任贤去邪之象
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　火泽皆阴卦胥息而为睽睽则不济坎离以阴阳中气交然乾坤之本性故存未尝不流通非不济也未者有所待之辞言有时而济故卦名未济
　　事未济者必求济济则亨小狐狐之小者汔几也几济犹未济也狐尾丰于身濡则身随以溺老狐负之以渉故能济小狐力未强几及于济而尾为之濡濡则不得终济无攸利也
　　未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　六二升为五得中也既济以六二而亨交水火以济用也未济以六五而亨主济渉以明义也柔进而得中济乎坎水之外未济所由以济也狐善疑小狐之疑尤甚凡济者皆要其终始渉济之初中流济之半登岸济之终身未出险尾大而濡何利之有是不能续济之终也六位之刚柔虽皆不当亦各以位应而合是亦未济之一善也圣人之于善恶固曰瑕不掩瑜而片善寸长无一弃者所以尽天下之才劝天下之善
　　初六濡其尾吝
　　濡尾象同既济吝小疵
　　象与既济同而无咎与吝不同者既济之初已济而尾濡无害也未济之初初渉于水而尾不免焉能无吝乎
　　濡其尾亦不知极也
　　既济之时初为渉之最后者未济之时初为渉之最先者极终也始渉而濡不知其终能济否也
　　九二曳其轮贞吉
　　曳轮象同既济贞正也
　　九二在坎之中汎彼中流者也陆行乘车川行乘舟曳轮于舟以求济必守其正而后吉
　　九二贞吉中以行正也
　　二以阳刚得下卦之中居臣位之正中以行正吉其冝也濡曳萃于既济之初析于未济之初二既济仅止无咎未济乃得吉者既济安于后而已今爻方在险中时当半渡求出而未遂幸二有能济之资必务行正乃能出险傥固而执既济之安岂不沦胥以败又奚无咎之可冀
　　六三未济征凶利渉大川
　　三居坎极是未济之终过此则近于济矣故特表以卦名征进也利若利害之利
　　六三志求济而才不足进而欲速有凶而已然岂以力不能济中止于鲸波之中济渉自有道唯在心诚求之必如渉大川者得济而后为渉者之利大川犹可渉况非大川者乎征凶恐其躁而致戒利渉恐其中止而加勉
　　未济征凶位不当也
　　柔居刚为不当
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　贞吉正吉也悔亡有悔而亡也震者震耀威武犹诗言奋伐未济为既济之反亦有鬼方之象有赏于大国开国以赏克伐之功也
　　既济之九三鬼方之所居也未济之九四王朝近臣奉髙宗之命以伐鬼方者也鬼方小丑敢抗上国师以众正而民从之故吉也吉则惫之悔可亡三年而凯旋舍爵䇿勲分封大国以昭武功卦之未济者至是济矣
　　贞吉悔亡志行也
　　九二中以行正至是出险而志得行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　贞吉正吉也无悔视悔亡者善矣诗称成王为君子光离明也有孚孚于四也
　　六位之刚柔皆不正爻于正吉三致其意勉之切矣柔中之君当世道将济之时守正而行以辑吉福固已无有悔吝明徳旁烛虚懐无我与建功立业之大臣交孚而无闲吉之道也上言正吉自善之吉也下言孚吉及人之吉也有君如此未济又何患焉
　　君子之光其晖吉也
　　其明曰光光之及物曰晖光着于我晖及乎人故能有孚而致吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　有孚孚于五也饮酒交际之礼也无咎无咎我者首上之象濡其首济之终也是犹是非之是失是失其是也六五之光晖四达若四与上罔不交孚湛露既醉之君子宴群臣嘉賔以迎世道之亨冝无可咎者若此则是矣其或沉湎无度濡首而不休则有孚非所孚前之已是者今失之矣
　　饮酒濡首亦不知节也
　　古者饮酒百拜而三行又有钟鼓献酬之节故曰酒以行礼不继以淫陶侃之饮酒有限况未济之时乎是亦不知饮之当有节也竹林放逸闻此足以戒丰旅〈反〉　巽兊〈反〉　涣节〈反〉　中孚小过〈对〉既济未济〈反〉















　　周易辑闻卷六
<经部,易类,周易辑闻__易雅>
　　易雅原序
　　尔雅训诂之书也目张而彚聚读之事义物理秩然在前富哉书也经之翼乎厥后广雅博雅埤雅虽依放为书大概于道无所益易雅之作则异于是易变易也卦殊其义爻异其旨万变毕陈众理丛载学者如乍入清庙目炫于尊彛币玉体烦于升降盥奠耳乱于钟鼓磬箫凡礼之文乐之节且不暇品名况能因之以知其实乎又若泛沧海而罔识乡往之方游建章而不知出入之㑹汝梅尝病焉乃复熟画辞而为此书庶几縁是指入易之迷津求体易之实用或曰子何沈锢辞画不能融浑希微若是哉余曰程子论为学之害曰昔之害乘其迷暗今之害因其高明自谓之穷神知化实则不足以开物成务言为无不周遍实则外于伦理嗟夫浅深非二水体用非二物精粗无二理也易之为书言近而指逺不知言何以知其指通乎近则逺固在是傥慕逺而失诸近吾知两失之而已尔世或外辞画以求易则此书为赘否则不易吾言矣程子之论真为学之大闲欤汴水赵汝梅叙













　　易雅原序



　　钦定四库全书
　　易雅　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
　　通释第一
　　昔者圣人之作易也将以明道也道无形曷从而明之唯寓之象数而已象数非所以为易非象数则无以见易易不可见则道何由而明哉是故求道者必于易求易者必于象数象数之于易犹木之本水之源也一阴一阳之谓道奇耦其寓也像之为象阳奇而阴耦数之为数阳一而阴二过此以往则有辞焉辞也者圣人所以𤼵象数之缊而明此道也夫易之卦有体焉有名焉体以数成名以象得易之爻有位焉有吉凶焉位以数列吉凶以象显何谓体仪象递生八卦成列因而重之六画成卦岂非以数成体乎何谓名乾坤是也积六阳有天之象天行健故曰干积六阴有地之象地势顺故曰坤岂非以象得名乎何谓位初三五为阳二四上为阴六爻既备六位成章岂非以数列位乎何谓吉凶潜龙安于下则冝履霜至于冰则殃豕一也吉于豮牙凶于蹢躅车一也积载于二曳轮于初岂非以象显吉凶乎卦有六十四一卦一名一名一时爻有三百八十四一爻一位一位一变彖辞统一时之义以断其情爻辞辨六位之情以尽其变释彖所以明卦下之辞错综其辞所以极卦爻之变小象以明诸爻大象以明两体使世无古今人皆圣知则道不待传言且可废又奚象数辞义之足云包牺御上古真朴未漓之时已不能不见之画况当中古忧患之日圣人能坐眂生人之颠越而独吝于言乎故辞所以明象数象数所以形道道固非囿于象数之中象数则未尝出于道之外是故求象数者必本于道求辞者必本于象数谓得道而象数在其中则可必欲遗象数而求道则逺矣是故象数者余之所谓水之源木之本也卦有定名犹水之滥觞木之芽甲定为某水某木也六爻则流派枝叶也流派有通塞枝叶有华瘁则诸爻之吉凶也辞则水之经木之谱也学者观水经木谱而不寻其源察其本故不及者因习而讹经谱过之者牵合经谱以证已说此易道所以不明也易道贯通万古之变易书该括万变之情玩画而不探得名之原是谓不知卦玩辞而不循名卦之义是谓不知言不知卦不知言而谓之知易吾未之信也知卦矣知言矣然后以卦为吾所遇之时以爻为吾所居之位以爻象为吾所为之事深思而详处之然后玩辞之吉凶以验已之所行则一卦一爻一辞皆吾受用大君之宰制宇内大人之参赞化育逹而尊主庇民穷而俭徳遁世无入而不自得此圣人观象玩辞之学洗心忧世之方也吁言象数于今之世者亦难矣汉儒累之也汉儒累之故虚无者得以荒之浮辩者得以乱之占验者得以讹之余今所云者圣人之象数非汉儒之象数也以之进徳修业以之𫝊道解惑庶或取诸
　　书释第二
　　易独得全非幸也非幸者何圣人所尝忧也圣人乐天知命夫奚忧由其与民同患故圣人之忧天下甚于天下之自忧而易所以作也易为忧世而作讵肯自寘于不自忧之域则掌于大卜者圣人自忧之深也是以苛法之禁虐焰之毁凡足以经理天地纲纪王国之书皆烬灭而灰绝唯易得免焉夫易之存圣人非有扼制之术甘诱之具也圣贤逹观夫吉凶之理则安行于易凡人谬迷于利害之中则不知有易唯暴强无良之人弃灭仁义残刻祸贼外若无所忌惮然其降衷以生疑成虑败趋吉避凶均有是心倚易为命期自𤼵乎怵惕之场意秦皇之私必有甚于众人则秦之存易直以自存圣人虽忧之若弗与焉呜呼周兴而易以兴周亡而易不亡则夫卜世卜年圣人岂徒欲知其享国之数而已不然蓍以灵艾龟以灵刳圣人岂若败株枯介之不自灵邪故曰易独得全非幸也汉兴群经残阙或曰传于老生或出自屋壁诸儒专门世守鹄首穷研虽断编遗简犹将曲通其义唯易为全书探讨最易孰谓其纷揉反甚于他经刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡独费氏经与古文同施梁丘高氏亡于西晋孟京亦不传陈元郑众皆传费学马融郑𤣥荀爽王肃王弼皆为之注今易乃费氏经也马郑诸书已不全见今孤行者王弼本尔唐郭京作举正自以为得王弼韩康伯手写注定传授真本于今易有所损益凡一百三条坤初六象曰履霜坚冰阴始凝也京本无坚冰二字案此乃举爻辞以通释文义谓言履霜而遽及冰者霜为阴凝之始冰为阴凝之极故言始凝以明坚冰之渐傥去坚冰但云始凝则始字无因而𤼵或者京因魏许芝之对而云尔卜史一时之言可据以改经邪比六五象曰舍逆取顺失前禽也京本失前禽在舍逆取顺之上意彼以释辞在上爻辞在下乃倒颠之案小象类此颇多恒九四曰田无禽象曰乆非其位安得禽也解初六曰无咎象曰刚柔之际义无咎也旅九三曰丧其僮仆象曰以旅与下其义丧也凡是与比正同此圣人互文明理之妙庸可臆改夫易全书也后人犹挟王韩之名以更古文他经何望焉况自保氏失官书不同文汉魏以来家自为书书自为说固有一字而数音一音而数字数义而一字数字而一义者学者求之今易而不通乃参以他本甚至或改或损益如郭京軰使学者无所取裁其用心字学者则断以许氏说文不知先秦文简每多假借不特易经为然彼说文作于东都至魏晋间世人未之程式如大过枯杨生稊之类考之字书曽靡有定乌可执以为据唯求音义于经㫖则可信矣余既幸易为全书故粗论字义之误于此
　　学释第三
　　书所以载道易所以名书也包牺阐道而寓之画画则书之权舆也三代皆有书夏首艮曰连山商首坤曰归藏周首干曰周易今之易周易也文王爱世之所演也上篇始乾坤天地之体也终坎离天地之用也下篇始咸恒人事之体也终既未人事之用也是乃三极之道也周公系爻倚物象以明理物象者画之证者也夫子系传本之以性命道徳居则观象玩辞动则观变玩占盛徳大业由此乎出于是文王周公之㫖大明矣自秦垢莫污其书传授历历可考传言商瞿受易于圣人历桥庇馯臂周丑孙虞田何不闻有所述作何传王同周玉孙丁寛服生皆著易传丁将军学最盛有施孟梁丘三家又费直以彖象系辞解说上下经高相亦传丁将军学然其书皆亡所可考者梁丘贺以占筮显名汉宣时费直长于卦筮高相专说灾异其后虞翻闗子明之徒尤注意于占至管辂虽分筮卜卦乃绝口不及易中辞义矣嗟夫夫子系易之书幸传于汉世而诸人大率皆主于筮卦灾异而反遗性命道徳何邪商瞿在孔门非名弟子意者止受占筮于夫子故其所传仅如是邪太史公自序谓受易于杨何乃止云易著天地阴阳四时五行则自商瞿以来所传益可见矣易专为筮未经吾夫子之手之说也言灾异则筮卜之遗意也若焦延寿不祖田阳不用筮卜自成一家京房传之专明卦气占验极而至于苏竟郎𫖮杨由景鸾樊英之徒则以易兼河洛图纬风角七政而易侪于䜟纬矣西汉之末向长范升诸人好谈老易东都则折像魏则何晏王弼崔徽皆以𤣥说易后至杜弼王希夷王绩武攸绪軰皆好之唐开元初诏张说举通易老庄者则易又侪于老庄矣孙盛论王弼曰叙浮义则丽词溢目造阴阳则妙赜无问至于六爻变化群象所效日时岁月五气相推弼皆摈落多所不闗玩辞玩占二者可偏废乎隋世弼注盛行诸家微绝孔颖逹为弼作疏自是流入文辞不唯举观变玩占之事鄙之为星翁卜祝之学且并圣人观象之妙理而弃之夫易画备于包牺辞详于三圣性命道徳之缊夫子画以𤼵之顾乃灾异于西汉图纬于东都老庄于汉魏之交隋绝图纬唐祖𤣥元故老易独行学者澜倒吁可叹已赖我朝王昭素胡安定诸儒挽而回之伊洛益闳其说究极指归然后始复为性命道徳之书后学何其幸邪然犹有旁支疑似易以惑人者互体非象也而或取以释象图纬老庄非辞也而或取以释辞游魂归魂非变也五行纳甲非占也而或取以用之变占何异端而多岐邪然易固无恙也若扬子云拟易以作太𤣥而主于历魏伯阳假爻象以作参同契而主于养生他如洞极元包皆依彷占筮而作下焉越方考鬼家亦窃取之又何害于易哉易家有子夏传儒先多引以断疑虽于其书不于其人然亦不容不辨盖由隋志以为卜商故后人承而弗察信之者以为京房为之笺疑之者以为近世人以王弼本冒为之传世有两书今观诸儒所引二书中语皆不类洙泗气象纵微后人冒作亦决非卜商之书孙坦氏曰世有子夏传以为亲得孔子之缊观其辞间或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学窃以为卜商但尝言诗未闻明易案钦邺与邓彭祖王商万章禽庆之徒皆字子夏二杜于易未闻师授孙氏之论尚为可疑唯彭祖传梁丘之学如以子夏为彭祖犹有仿佛以为钦邺则无所依据余未敢以隋史为信世之说经者更详之
　　情释第四
　　吉凶悔吝生乎动动者何情也情者何性之动也一气判而阴阳分锺之为物得阳者刚得阴者柔人生而静天之性也静故不动不动则吉凶悔吝之故泯矣静不能无动故𤼵而为善恶邪正爱恶暌合之情情动于中物应于外以是则吉以是则凶以是而悔吝茍能知几先见有吉而已否则反是圣人虑后世溺于情而不自制故设卦而类万物之情以尽其情伪以示后世且经卦既重虽纯干犹贵于利正以其不免于动也利正者性情也况八卦相荡而情已交则一卦自有一卦之情六爻𤼵挥虽纯干犹事于旁通亦以其不能免乎动也旁通者通其情也况刚柔相推而情愈繁则一爻自有一爻之情卦之情显于名爻之情象于物乾坤之合干下为泰上为否震坎之合震下为屯上为解合卦一而义胥反者情不同也刚居三在干则厉在谦则吉柔居四在小畜为畜徳在剥为剥肤刚柔一而事胥反者情不同也情之不同如是岂纷散无所统一者五为君位端拱于上其经纶宰摄乃属之臣彼爻画变动周流六虚或屈伸内外或得失当否其为某卦某时则自有主时之爻故诸爻乡背其情悉系于此爻然后六位旁通脉络综贯六爻交胥为用固自秩然不紊是故卦之时爻之位皆因情以成吉凶三圣人之辞皆因情以明吉凶故曰八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝又曰圣人之情见乎辞学者当玩圣人之辞以求卦爻之情即卦爻之情以制己之情庶几情复于性此圣人系辞之情也
　　位释第五
　　易阐于三画而三才之象显卦重于六画而三才之位备位也者所以列贵贱明外内虚之以待刚柔之迭居辨之以定趣变之吉凶者也夫两仪形太极之判四象为两仪之衍合两仪四象而象三才故上为天中为人下为地天人地三才显矣而位犹未备兼而两之故六位而成章上五为天四三为人二初为地天天人人地地〈大畜上九何天之衢亨乾九五飞龙在天九四九三上不在天下不在田九二见龙在田初九潜龙勿用〉三才之道如是析而六之则六位各有所配以类人事则五为君之正位又为阳之正位二为臣之正位又为阴之正位阴□阴阳□阳〈需位乎天位以中正也蹇六二王臣蹇蹇〉四为近臣三为公初上为外诸侯□○□公○□〈泰上六开国承家豫九四由豫大有得大有九三公用亨于天子屯初九利建侯〉上又为髙尚之臣初又为民及未仕之贤□○○○○□〈蛊上九不事王侯姤九四逺民也民指初六干初九潜龙〉析上下卦而论则上为天下为地天天天地地地〈否天地不交〉初为内三为外为终○○□○○内〈无妄刚自外来而为主于内谓刚自二来初乾九三知终终之〉二五为中为内○□○○□○〈大有大中而上下应之指五蒙时中也指二比六二比之自内指二五〉合六爻而论五四三二为中初上为外为初终为上下□中中中中□〈子曰则非中爻不备指五四三二需初九需于郊同人上九同人于郊师初六师出以律以出为初否上九否终则倾干初九潜龙勿用下也井上六元吉在上〉四为互纯爻之中阴阴中阴阴阳〈复六四中行独复〉由下而上为往由内而外亦为往□□□□□□〈泰小往大来为由下而上屯六四往吉由四往初为由内而外〉由上而下为来由外而内亦为来由主视客亦为来□□□□□□〈复七日来复为由上而下无妄刚自外来而为主于内为由外而内需三人来上为主三人为客〉其为是参错不一者所以极六位之变此爻位之别也刚居阳柔居阴为当位反是为不当位柔刚柔刚柔刚〈既济刚柔正而位当未济踓不当位〉刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位○○□○○○〈渐六四进得位小过九四刚失位而不中〉刚柔合为应刚柔刚柔刚柔〈未济刚柔应也〉纯为敌应刚柔柔刚柔柔〈艮上下敌应〉上临下为乘下奉上为承○○□○□□〈七乘马班如谓乘初六四乘马班如谓应初而乘之蛊初六意丞考也谓承五〉是故互则大明中天临制万国如飞龙在天火在天上之类是也二则得时行志尊主庇民如在师中吉包荒得尚于中行之类是也三四居危疑之地故多虞于凶惧初上为始终之际故罕系乎吉凶此居位之常也然诸爻有当位而反疑不当位而反利者贲为刚柔交贲之时四乃舍三而贲初则九三六四虽当位而反疑噬嗑用狱之象柔上进而得中则六五虽不当位而反利此居位之变也九四之萃群阴既大吉矣以其近君而擅民圣人必严不当之戒九三之劳谦屈天道矣以其有功而不徳圣人乃明有终之吉此又吉凶无常唯时是适斯易所以能周万变而不穷者欤王氏略例曰干上九文言云贵而无位需上六云虽不当位若以上为阴位邪则需上六不得云不当也若以上为阳位邪则干上九不得云贵而无位也阴阳处之皆云非位然则初上者是事之终始无阴阳定位也吁殆未足以论位之变也圣人言位有指本爻者有指他爻者有析六爻者有緫三爻者萃九五曰萃有位谓九四已萃群阴九五仅有位而无民此指本爻之位干上九曰贵而无位谓上九居飞龙之上无财成辅相之位此指他爻之位既济曰刚柔正而位当谓六位之阴阳皆当此析六爻之位需上六曰虽不当位谓上三爻为天阳之象于阴为不当此緫三爻之位爻位之变不同故爻位之辞亦不同傥拘于析位之阴阳而遂谓初上无阴阳定位则蒙九二晋六三豫九四大有六五不闻以不当位为嫌是中爻亦无定位庸止于初上乎略例谓之无定位而需爻直注云无位益舛矣虽然此圣人吉凶与民同患之故尔至于范围辅相所贵又不止此刚居二而帅师犹有毒天下之忧至五则比辅而下顺从矣柔居二而同人则有伏戎乘墉之吝至五则大中而上下应矣此由居五而有功者也豫之世臣强君弱而得常不死者幸居中而未亡需之时阳碍于险其得不困穷者以有九五天位之君此由居五而免咎者也然则圣人之大宝曰位讵非五乎
　　象辞变占緫释
　　易者道徳性命之书也三易掌于大卜易固专于占也圣人为之辞曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占易岂专于占也哉观于卦余知象之所存乎玩其象余知辞之所由𤼵也观其蓍余知变之所存乎玩其变余知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道徳性命之故也余惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之
　　象释第六
　　太极混融道函三才之象太极既判道寓三才之中是以三才有象而至道无形夫天运于上日月丽焉地载于下山川出焉人物生其间动植分焉莫非象也然则要其所以为象者非道而何故道虽无形而见象即可以见道凡至神至赜之理皆寓于可指可索之象象即理理即象也夫理寓于三才在在昭露圣人通之凡人迷之圣人欲天下后世洞明无形之道故即有形之象而示之且设卦之初将以周万变而尽情伪似若疲精竭神穷搜而冥讨者然迹其仰观俯察近取逺取曽不过天地人物之象未尝为希夷奇秘之说以惊世炫俗使人不可思而得学而至也然象至显也亦至微也自夫人求理于深僻遂目象为浅鄙由其浅鄙视物象而象之理遂不暇明象之理不明而曰知易未之或知也是故圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震巽以动巽之理象风雷艮兊以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷逹一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格知其极然后可得而定也乾坤阴阳敻殊也而坤上称龙户庭门庭几近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言校于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家𤣥体与术家卦气五行诸说而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义茍合顺何必坤乃为牛义茍应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之徳在需乾居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬失得之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舎象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也至若说卦之象与诸卦之象不同乾卦不言马而说卦为马震卦不言龙而说卦为龙大畜称牛豕说卦干艮不为牛豕大过称茅杨说卦巽兊不为茅杨至为布为大涂为心痛为蚌等皆诸卦所无若以左传筮易之象参之疑说卦后章为占家玩占之象后人或取以附夫子说卦之末犹诸纬皆称夫子之笔是也况此文失于汉初至孝宣时河内女子𤼵老屋得之又荀郑马虞诸家之象多寡不同以故不能不起后世之疑唯得象之理者可以无惑辞释第七
　　天何言哉言不尽意而犹曰系辞焉以尽其言辞殆不可已也辞诏于当时书传于万世圣人非浮于辞圣人之情见乎辞者也子曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾此又易之道也时有忧乐故圣人之辞亦有忧乐时乐时忧圣人何容心哉得时则乐得位当位则乐有应有比则乐乐之中有戒焉有惧焉不得时则忧失位不当位则忧无应无比则忧忧之中有慎焉有幸焉乐之辞畅以约戒之辞法惧之辞严忧之辞惧以微谨之辞危幸之辞寛连山归藏已亡其辞莫考若周易则文王之彖周公之爻皆以𤼵其忧乐之情乾元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆𫗧师或舆尸忧也遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不居忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为纯阴其言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于干隐然有后妃之象他如泰之归妺剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀缊矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或𤼵凡或辨疑或足其微旨如天地风雷水火山泽以拟其象健顺动巽明险止说以体其徳性失得以纪变当否以辨爻中正以立本乘承应此以明位立卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后往来始终消长若是皆𤼵凡之类无咎一也有谁咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略〈蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辞众理备句为之释而不失于详〈此五六爻〉义有错综如归妹则上下文不嫌于异〈上言天地之大义下言天地不交文似背驰〉理不可易如震则彖象辞不嫌于同〈释彖释初九爻〉若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰义名虽不同其为系辞之本一也子曰将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈此又圣人以易观人之要玩易君子当更求其所以为辞
　　变释第八
　　至哉变乎知变化之道者其知神之所为乎无形者不变有形而后变厥初何形亘万古而长存洎阴阳判而变以生在天则四时变通在地则变盈流谦人物则逰魂为变举天地人物皆囿于变而不自已而神则妙乎其中变也者其生生不熄之理欤是以圣人化而裁之裁此变也神而明之明此变也据㑹要观方来使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡人昩变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉是矣而非或胎焉况时有污隆政有损益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣卦未备也十有八变而后备既备矣卦遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变而不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昩无有条理也详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多寡敻绝如是而类之为阴阳各三十二緫之为六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯者为始上下互易而极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各九卦卦变之辞如健而巽止而说爻变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之意昭然义见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎艮皆自临变巽离兊皆自遁变岂先有临遁而后有六子邪曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不同乌可比而壹之邪或曰包牺画卦目击道存卦变之外复有爻变回视包牺之画何繁简若是曰包牺虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释干上坎下之体也曰刚来而得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才相生图邵康节反对升降之说义皆几近若朱汉上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左传蔡墨所举止为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之为元包又其末也焦延寿所变虽与蓍合其辞不经要非圣人之意苐细玩三圣人之辞皆有自来触类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千九十六而已乎其他象位之变各具本篇
　　占释第九
　　心扄虚灵物来先觉占何为者哉自利欲炽良性不君乃有溷吾清明者故辨妍丑不若镜别轻重不若权且昭然一定者犹尔况是非凶吉伏于几先其趣舍殊轨欲决疑似而断群惑乌得不托诸物之灵夫蓍物之无心而灵者也圣人神明其徳心洞隐赜固不假蓍自夫吉凶与民同患以易洗心于是取物之灵者立为占法非其避就惑乱于胸中特借是以断天下之疑尔舜之禅禹也朕志先定询谋佥同而后问之龟筮成王之黜殷也民献有十夫予翼以于敉寜武图功而后恊之梦卜是禹可禅殷当伐固已灼知于未占之先岂非托诸占以一人心而成天下之亹亹乎迨箕子之陈畴则曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮凡以揆诸己而当理又以允惬于人心或有疑焉不能不事于占且人谋鬼谋圣人固有先后岂曰图回未审事欲冥行群情之逆顺不暇计时位之当否不复恤苐冀事之必成而一诿之占邪夫蓍未能自灵也神而明之存乎其人使其人明不烛理识不逹时是其心方自懵懵岂能玩爻象之变定吉凶之占哉又岂能即已之神合物之神以开人心之神哉又岂能使人趋吉避凶以慰圣人忧世作易之心哉洪范曰择建立卜筮人又曰三人占则从二人之言周官占人歳终则计其占之中否择其人审于听而严于课计其谨之重之如此自包牺作卦历虞夏商未闻其说至周乃班班可考大卜掌三易占人占八颂八故簭人辨九簭与相簭之时共簭之职无不毕具独惜其法不传犹幸从左传国语可见其略大抵筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道徳之事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从㑹朝而孟不良能行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之重轻已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服惠伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之曰吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮渎不筮不时不筮离此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔〈晋语秦卜徒父筮遇蛊曰贞风也悔山也〉或以本卦之卦为贞悔〈晋语公子筮有晋国得贞屯悔豫〉或用变爻〈左传哀九年晋赵鞅卜救郑遇泰之需曰若帝乙之元子归妹而有吉禄〉或不用变爻〈晋语董因为公子筮得泰之八是谓天地泰亨小往大来〉或用本卦不用之卦〈左传昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉〉或用之卦不用本卦〈左传襄九年穆姜筮往东宫得艮之八曰随元亨利贞〉或本卦之卦并用〈左传昭五年穆子之生庄叔筮之遇明夷　之谦曰明夷之谦明而未融离火也艮山也〉或用二卦之下〈左传闵元年毕万筮仕遇屯之比曰震为土母覆之〉或用二卦之上〈左传僖十五年晋筮嫁伯姬遇归妹之睽曰震之离亦离之震〉其取象或以八象〈左传僖二十五年晋卜偃筮纳王遇大有之睽曰天为泽〉或以互体〈左传庄二十二年陈侯筮遇观之否曰风为天于土上山也山取二三四互艮体〉其断吉凶或以卦辞〈左传昭七年卫孔成子筮遇屯又遇屯之比亦曰元亨〉或以爻辞〈左传襄二十五年崔武子筮取棠姜遇困之大过曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〉或用卦名〈左传宣六年王子伯廖谓郑公子曼满无徳而贪其在周易丰之离贪有丰义无徳有离义〉或用当时占书〈左传昭十二年子服惠伯释黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也〉要在玩占者忠信正直达权识变而后其占不忒若子太叔举复之颐占楚子之将死〈左传襄二十八年〉王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是专以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意自时厥后性命道徳之学不传乃尽弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延寿作易林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶故外易而别为之辞乂杂以纳甲飞伏之说是舍人事义理而专于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂䧟溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道徳之学为何事邪子曰吉凶悔吝生乎动者也方其未动吉凶未兆使虑善以动则凶者可吉谋用不臧则吉者亦凶今云定吉凶于人事未动之前则中才无所劝凶徳无所警此我生不有命在天所以为鉴于万世
　　卦变释第十
　　前所言变卦卦变不同盖卦变者卦自为变变卦者变因乎蓍惧学者混而为一失圣人命辞之㫖故析图之
　　太极
　　两仪⚊　⚋
　　四象　□　□
　　八卦　☰干☳震☵坎☶艮　☷坤☴巽☲离☱兊仪者一奇一耦之名仪表也有形之始姑以此表阴阳也象者二奇二耦之名自一奇一耦衍而成象象像也渐著于仪未适于变也卦者三奇三耦之名益著于象以交以重而万变备矣曰仪曰象曰卦由微至著此说卦之义与先天不同说卦乾坤生六子先天八卦同成
　　八卦互乘变为六十四卦
　　此无先后今以说卦之序图之仍卦附以释卦变之辞
　　䷀〈干下干上〉干
　　䷊〈干下坤上〉泰　　　内健而外顺
　　䷡〈干下震上〉大壮　　刚以动
　　䷈〈干下巽上〉小畜　　健而巽
　　䷄〈干下坎上〉需　　　刚健而不陷
　　䷍〈干下离上〉大有　　刚健而文明
　　䷙〈干下艮上〉大畜　　健而止
　　䷪〈干下兊上〉夬　　　健而说
　　䷁〈坤下坤上〉坤
　　䷋〈坤下干上〉否　　　内柔而外刚
　　䷏〈坤下震上〉豫　　　顺以动
　　䷓〈坤下巽上〉观　　　顺而巽
　　䷇〈坤下坎上〉比　　　下顺从也
　　䷢〈坤下离上〉晋　　　顺而丽乎大明
　　䷖〈坤下艮上〉剥　　　顺而止之
　　䷬〈坤下兊上〉萃　　　顺以说
　　䷲〈震下震上〉震　　　震来𧈅𧈅
　　䷘〈震下干上〉无妄　动而健
　　䷗〈震下坤上〉复　　刚反动而以顺行
　　䷩〈震下巽上〉益　　损上益下动而巽
　　䷂〈震下坎上〉屯　　动乎险中
　　䷔〈震下离上〉噬嗑　动而明
　　䷚〈震下艮上〉颐
　　䷐〈震下兊上〉随　　动而说
　　䷸　〈巽下巽上〉巽　重巽以申命
　　䷫〈巽下干上〉姤　　　柔遇刚也
　　䷭〈巽下坤上〉升　　　巽而顺
　　䷟〈巽下震上〉恒　　　巽而动
　　䷯〈巽下坎上〉井　　　巽乎水而上水
　　䷱〈巽下离上〉鼎　　　以木巽火
　　䷑〈巽下艮上〉蛊　　　巽而止
　　䷛〈巽下兊上〉大过　　巽而说
　　䷜〈坎下坎上〉坎　　　重险也
　　䷅〈坎下干上〉讼　　险而健
　　䷆〈坎下坤上〉师　　行险而顺
　　䷧〈坎下震上〉解　　险以动
　　䷺〈坎下巽上〉涣　　利涉大川乘木有功也
　　䷿〈坎下离上〉未济
　　䷃〈坎下艮上〉蒙　　险而止
　　䷮〈坎下兊上〉困　　险以说
　　䷝〈离下离上〉离　　重明以丽乎正
　　䷌〈离下干上〉同人　文明以健
　　䷣〈离下坤上〉明夷　内文明而外柔顺
　　䷶〈离下震上〉丰　　明以动
　　䷤〈离下巽上〉家人　女正位乎内男正位乎外
　　䷾〈离下坎上〉既济
　　䷕〈离下艮上〉贲　　文明以止
　　䷰〈离下兊上〉革　　文明以说
　　䷳〈艮下艮上〉艮　　艮其止
　　䷠〈艮下干上〉遁　浸而长也
　　䷎〈艮下坤上〉谦　天道下济而光明地道卑而上行
　　䷽〈艮下震上〉小过有飞鸟之象焉
　　䷴〈艮下巽上〉渐　止而巽
　　䷦〈艮下坎上〉蹇　见险而能止
　　䷷〈艮下离上〉旅　止而丽乎明
　　䷞〈艮下兊上〉咸　止而说
　　䷹〈兊下兊上〉兊　说以先民说以犯难
　　䷉〈兊下干上〉履　　说而应乎干
　　䷒〈兊下坤上〉临　　说而顺
　　䷵〈兊下震上〉归妹　说以动
　　䷼〈兊下巽上〉中孚　说而巽
　　䷻〈兊下坎上〉节　　说以行险
　　䷥〈兊下离上〉睽　　说而丽乎明
　　䷨〈兊下艮上〉损　　损下益上
　　爻变释第十
　　䷀六阳
　　䷁六阴
　　六十四卦一阴阳也干纯阳坤纯阴故为易之门
　　䷗一阳　　䷒二阳　䷊三阳
　　䷫一阴　　䷠二阴　　䷋三阴
　　六爻两卦之重也上卦乾坤之体下卦乾坤之变故此六卦为变之始阴阳各从其类互变各循其序此重卦后之变圣人取以系释彖之辞今各释其下与蓍变先天不同
　　䷆师　　刚中而应〈初二互变〉
　　䷎谦　　谦尊而光〈初三互变〉
　　䷏豫　　刚应而志行〈初四互变〉
　　䷇比　　以刚中也〈初五互变〉
　　䷖剥　　柔变刚也〈初上互变〉
　　右一阳爻卦
　　䷣明夷　明入地中〈二三互变〉
　　䷲震　　出可以守宗庙社稷〈二四互变〉
　　䷂屯　　刚柔始交而难生〈二五互变〉
　　䷚颐　　自求口实〈二上互变〉
　　右二阳爻卦九二爻变
　　䷭升　　柔以时升〈初三互变〉
　　䷧解　　其来复吉乃得中也〈初四互变〉
　　䷜坎　　乃以刚中也〈初五互变〉
　　䷃蒙　　山下有险〈初上互变〉
　　右二阳爻卦初九爻变
　　䷽小过柔得中刚失位而不中〈二四互变初三互变〉
　　䷬萃　刚中而应〈二五互变初四互变〉
　　䷓观　中正以观天下下观而化〈二上互变初五互变〉
　　右二阳爻卦九二初九比爻同变
　　䷦蹇　往得中也〈二五互变初三互变〉
　　䷢晋　明出地上柔进而上行〈二上互变初四互变〉
　　右二阳爻卦九二初九间一爻同变
　　䷳艮　　上下敌应〈二上互变初三互变〉
　　右二阳爻卦九二初九间两爻同变
　　䷵归妹　征凶位不当也〈三四互变〉
　　䷻节　　刚柔分而刚得中〈三五互变〉
　　䷨损　　损下益上〈三土互变〉
　　右三阳爻卦九三爻变
　　䷶丰　　日中则昃〈二四互变〉
　　䷾既济　刚柔正而位当柔得中也〈二五互变〉
　　䷕贲　　柔来而文刚分刚上而文柔〈二上互变〉右三阳爻卦九二爻变
　　䷟恒　　刚上而柔下〈初四互变〉
　　䷑井　　乃以刚中也〈初五互变〉
　　䷑蛊　　刚上而柔下〈初三互变〉
　　右三阳爻卦初九爻变
　　䷌同人　柔得位得中〈初二互变〉
　　䷉履　　柔履刚也〈初三互变〉
　　䷈小畜　柔得位〈初四互变〉
　　䷍大有　柔得尊位〈初五互变〉
　　䷪夬　　柔乘五刚也〈初上互变〉
　　右一阴爻卦
　　䷅讼　　刚来而得中也〈二三互变〉
　　䷸巽　　刚巽乎中正〈二四互变〉
　　䷱鼎　　柔进而上行〈二五互变〉
　　䷛大过　刚过而中〈二上互变〉
　　右二阴爻卦六二爻变
　　䷘无妄　刚自外来而为主于内〈初三互变〉
　　䷤家人　女正位乎内男正位乎外〈初四互变〉
　　䷝离　　柔丽乎中正〈初五互变〉
　　䷰革　　革而当〈初上互变〉
　　右二阴爻卦初六爻变
　　䷼中孚　柔在内而刚得中〈二四互变初三互变〉
　　䷙大畜　刚上而尚贤〈二五互变初四互变〉
　　䷡大壮　大者壮也〈二上互变初五互变〉
　　右二阴爻卦六二初六比爻同变
　　䷥睽　　柔进而上行得中而应乎刚〈二五互变初三互变〉䷄需　　险在前也〈二上互变初四互变〉
　　右二阴爻卦六二初六间一爻同变
　　䷹兊　　刚中而柔外〈二上互变初三互变〉
　　右二阴爻卦六二初六间两爻同变
　　䷴渐　　进得位〈三四互变〉
　　䷷旅　　柔得中乎外〈三五互变〉
　　䷞咸　　柔上而刚下〈三上互变〉
　　右三阴爻卦六三爻变
　　䷺涣　　刚来而不穷〈二四互变〉
　　䷿未济　柔得中也刚柔应也〈三五互变〉
　　䷮困　　以刚中也〈二上互变〉
　　右三阴爻卦六二爻变
　　䷩益　　损上益下〈初四互变〉
　　䷔噬嗑　刚柔分柔得中而上行〈初五互变〉
　　䷐随　　刚来而下柔〈初上互变〉
　　右三阴爻卦初六爻变
　　得失释第十二
　　不变不动得失何有得失生乎动者也释彖之辞凡言得失者皆因乎变动不者言当否固有变动而不言得失者无不动而言得失者今各随爻变释之
　　䷧解　　其来复吉乃得中也
　　䷽小过　柔得中刚失位而不中
　　䷦蹇　　往得中也
　　䷻节　　刚柔分而刚得中
　　䷾既济　柔得中也
　　䷌同人　柔得位得中
　　䷈小畜　柔得位
　　䷍大有　柔得尊位
　　䷅讼　　刚来而得中也
　　䷱鼎　　得中而应乎刚
　　䷼中孚　柔在内而刚得中
　　䷥睽　　得中而应乎刚
　　䷴渐　　进得位其位刚得中也
　　䷷旅　　柔得中乎外
　　䷺涣　　柔得位乎外
　　䷿未济　柔得中也
　　䷔噬嗑　柔得中而上行
　　八卦释第十三
　　乾为天为阳为天徳为元为资始为刚健为纯粹精为首为龙为六龙为群龙为𤣥
　　坤为地为阴为元为资生为厚载为柔顺为含𢎞光大为牝马为黄
　　震为雷为动为惊为振为频
　　巽为风为木为巽
　　坎为水为雨为云为泉为险为䧟
　　离为火为电为明为大明为文明为牝牛为丽为雉艮为山为止
　　兊为泽为说
　　六爻释第十四
　　初为初为始为出为出门为童于下为下为地为泥为干为床为潜为隐为藏为履为藉为浚为拔为入为民为足为趾为臀为屦校为车为轮为徒于外为郊为门为门庭为侯为拇于经卦为内为户庭于前为前趾于后为曳为尾
　　二为地上为田为耕获菑畬为井谷为磐为见为中为时中为舆为轮为輹为床辨为门庭为鼎腹为机为幽人为腓于阳为大人为长子为子为大车于阴为女为中馈为黄牛为正比五为内同五为宗姤五为巷三为人为公为夤为心为股为乘为辐于阳为重刚于阴为弟子于经卦为上为外为终为陆为髙陵为上下卦之际
　　四为人之上为卦之革为墉为木为丘为輹为跃于阳为金车为鼫鼠于干为重刚于复为中三四为进退往复来之
　　五为天为陵为阶为正为中为辅车为脢为鼎耳为黄金为大君为王公为帝位为天位为王居为尊位为大中于阴为女君为帝子为帝女为宫人应二为宗上为天为天衢为上为亢为髙墉为城为巢为铉为幕为角为顶为首为何校为耳为辅颊舌为公为侯为髙尚于终为终为穷为盈为极为冥为迷于后为后于外为郊为野为出为征伐
　　阴阳释第十五
　　阳为九为天为日为雷为大人为祖为父为考为夫为夫子为长子为子为男为老夫为士夫为丈夫为丈人为君子为大师为龙为马为虎为羝羊为金为金车为金铉为黄矢为刚为显为富为实为贵为大为动为东北为右
　　阴为六为地为月为雷为夕为霜为冰为云为妣为王母为母为妻为妇为女妻为老妇为女子为童为弟子为小子为娣为妹为臣妾为小人为牝马为牛为童牛为牝牛为豹为鹿为豕为羸豕为鱼为鬼为林为丛𣗥为穴为渊为幽谷为血为囊为冥为不富为柔为含为贱为小为静为西南为左为八月
　　阴阳和为雨合为应为婚遇为夫妻〈比爻同〉否则为寇为敌非应为它刚柔节为玉铉
　　太极名义释第十六
　　今古有极乎曰有物变有极乎曰有然则恶乎极曰极于道夫浩乎万类纷如臧否使凡进修酬酢咸适厥宜一揆诸道而极虽天地髙厚鬼神幽变悉不逃是然则道者事之极也道为事极故即极而为之名〈此一节明极之所以名〉建于上曰皇极作于下曰民极体之三才曰三极〈此一节明极随寓而异名〉溯而上之八卦四象两仪之原曰太极触类引比则太极为天地阴阳之理而形气未著是生两仪则天地其形阴阳其气〈太极之名始于大传本以推两仪四象八卦之原今假以明道故曰触类引比〉天地奠其区阴阳交其精人物生焉人为万物之灵于是父子以续夫妇以耦长幼以序强弱争而作之君气禀偏而辅之友诚以为主知以明之勇以行之修诸身放诸四海达诸古今而不悖君极于君道臣极于臣道父子极于父子之道夫妇长幼朋友莫不各臻其极而人极立人极立而天地之极立三极立而大极之体用彰矣〈此一节明太极流行之缊〉然曰极足矣而复云太极何邪曰物物皆具者曰万化之极其为万化之极之极者曰太极犹尊于皇帝曰太上皇长于诸子曰太子〈日为众阳之宗故曰太阳月为众阴之宗故曰太阴他称太者皆类此〉太极云者所以别于万化之极而万化之极非于太极之外他有极也〈此一节明极字上加太字之义〉或曰周子太极图言无极殆几老列之论乎曰周子主于道老氏主于无御寇主于迹老氏未尝言太极而以无喻道其曰复归于无极谓复归于无而极以知白守黑常徳不忒为未极必欲复归于道而后极御寇于上下八方有极尽之问为无无极之对特驾为渺茫以肆其辩且极己极矣极之外何所求无无即无矣无之外安得更无若然则彼所谓极者未为极无者未为无也且御寇诚踈矣然有无非所以论道天地未判非无也有太极焉既判而物物皆具此极无声无臭非有也而老氏以无喻道故知御寇之言与老氏殊老氏之言与周子殊〈此一节明老列无极之义〉或曰周子加无极于太极之上而庄周云道在太极之先得无同乎曰不同庄周袭吾夫子太极之名而不明其体其曰在太极之先而不为髙在六极之下而不为深曰髙与深皆指形迹遂认太极为六极之俦彼盖习其师有物混成先天地生之说不知老氏曰无曰惚恍曰先天地生皆道之别名亦大传所谓太极也太极与道安有先后今云在太极之先是太极与天地皆有形之物其失逺甚〈此一节明庄周太极之义〉若周子云太极本无极未尝岐之而为二亦未尝以太极为有形而以无极加太极之上安得与庄周同乎学者必洞究三氏之所以失然后知周子之所以得〈大抵读书当通一章上下文以绎其义今通三氏上下文则知与周子得失不同〉呜呼太极者道之别名也有名斯有义名义得然后识太极之真体真体云何生生万化其前莫加范围万化其变莫外象数体用图释第十七
　　盈天地之间可见皆象可计皆数虽殊类异形千变万化曽莫越象数之外曰象曰数有体有用为图凡四干上坤下为象之体不必曰包牺先天离南坎北为象之用不必曰文王后天一六二七为数之体不必曰河图一九三七为数之用不必曰洛书各䟽其原于左象体〈天地定位以至水火不相射〉　象用〈帝出乎震以至成言乎艮〉
　　数体〈天一以至地十〉　　　　数用〈履一以至戴九〉












　　干上坤下天地之体巽离兊由干体而索本乎天者亲上故附干震坎艮由坤体而索本乎地者亲下故附坤此象之体也乾坤定位六子分行坎离自然当东西之中而八象对立亦合自然












　　天地位二气分分必合合必交乾坤交而为坎离离之外具干之体中则坤致其用坎之外具坤之体中则干致其用由外观之乾坤之体未尝变其中则交矣故天地之用莫妙于水火虽坎离也实乾坤也乾坤立天地之体而其用藏坎离具乾坤之体而其用着因乾坤之用而图之坎离居中乾坤居其旁非退乾坤也既交之后下皆干上皆坤布以为图乃见如是震艮从干父而聚于东北巽兊从坤母而聚于西南而阴阳之群以分乾坤用交馀卦布列自有出震成艮之序此乃圣人因类辨方随方命辞非私出意见以傅㑹其说也体图辨天地之体而人居中当立以观故言上下用图合天地之用以利斯世当偃以观故言方所












　　天地既交数体以立故天交于下一居之平视则北地交于上二居之平视则南三居东为阳四居西为阴五乃居中自是六合一七合二八合三九合四十合五一二三四五为自然之位六七八九十为自然之合自一至十而数体备由是而亿兆皆十而积也











　　体十而用九理之自然九可变十不可变今之因乘法可见也其数一北而二南阳三而阴二阳左旋阴右转一在北一而三之三在东三而三之九在南九而三之七在西七而三之一复其本二在西南二而二之四在东南四而二之八在东北八而二之六在西北六而二之二复其本阴阳数交自然定位不可易置其一而妙用无穷或曰一北二南今二何为在西南曰是亦南也阳数居四方故阴数居四维犹坎离居中而乾坤居其旁此图之形也识者当以理观八数析位因奠八方五运于中九位备矣
　　右溯未图之前而探其原其体用如此若沿已图之后而演其流则象体图有八卦相错之用象用图定八方之体数体图有阴阳合徳之用数用图类五行之体体以致用用不离体体用二名实则一致〈子𫝊百家凡合于此者皆图后之说非图前之理〉
　　图书释第十八
　　浩浩元气精灵具存混沦既分昭乎日星之在上确乎川岳之在下自然之文若是孰为之者抑亦元气流精物物神奇尔河图洛书圣人则之东序陈之其来已乆形制不传其为文若数莫可臆知而圣人宝尚如此是亦自然之文非人力之所作为也典籍灰扬存者可考圣人不过曰河出图洛出书初未尝明著其文汉儒乃指为画卦叙畴之原刘歆谓洪范自五行至六极凡六十五字皆洛书本文是洛书不为数也扬雄明一六二七之数凿度述一九三七之叙不闻有图书之名是数不为图书也独孔安国谓神龟负文于背有数至九则以洛书为数矣夫安国歆皆汉硕儒歆又专佐符命冝见秘文其说之异同乃如此岂图书已亡于汉二子姑以意定言邪〈郑康成谓河图九篇洛书六篇又别有三十篇后汉曹充李邰公沙穆之徒皆习之其文则刘昭注天文志足以概见今案此乃图纬之书〉后之学者缅企图书之名习安国之说而数不可见遂以扬雄凿度之数强名曰图书而圣人之所宝中古之所不传始断断乎为数矣雄之数十凡五位止于五十后人衍为五十五目之曰河图凿度之数九其位亦九后人因太乙游宫之次目之曰洛书至刘牧互易其名朱子虽复其旧迨今学者所主犹未一况陈希夷有未合已合之分邵康节有圆数方文之辨若画卦叙畴等论由汉以来纷纭诞异不可胜载奈之何哉且圣人侪图书于神物变化埀象之列箕子但云天锡九畴未尝指包牺则图而画卦大禹法书而叙畴也圣经所载炳然甚明何后人不之信而遽祖汉儒邪为则图画卦之说者以九六七八配阴阳老少谓圣人画卦盖本诸此不知九六七八为揲蓍策数乃先有卦而后揲蓍非先得数而后画卦况包牺仰观俯察近取逺取不过天地人物之象乎为法书叙畴之说者沿洪范天锡之语以为龟负数而出禹因第为九类使龟文不出则宇宙间无此九类邪况天锡勇智天锡纯嘏不知天命何物负之以锡诸人也呜呼河图洛书古必有是傥形制湮泯正可阙疑何至依縁仿像以一时臆见而断千古之疑邪若夫图或为书书或为图其无所取证于圣人则均也虽然此二数者如不名之为图书而直论其数则有不可废者一对二三对四而五居中六七合一二八九合三四而十合五奇耦胥对阴阳有合而数之体以立圣人所谓阴阳合徳而刚柔有体者此其类也体立矣不变则数不行故阳以三左行阴以二右行三其一为三而居东三其三为九而居南三其九为二十七而七居西三其二十七为八十一而一复居北等而上之至于亿兆其馀数之位皆然二其二为四而居东南二其四为八而居东北二其八为十六而六居西北二其十六为三十二而二复居西南上而亿兆亦然〈八方之名姑借以立辞〉八位既列五仍居中而数之用以通圣人所谓参互以变错综其数者此其类也夫数虽有体用而贯于体用之间者一三五也一为数之始五为数之中三为奇耦之合故体用之图虽不同而一三五之位不易也或曰数一而已何有体用之殊吁数岂有二本哉曰体曰用咸肇乎一对布之以立体错布之以通用顾人所布如何尔凡天下之数虽有万不同皆始于一也或又曰然则易之数云何曰易书有衍数有积数自五衍而为五十者衍数也自一二三四五积而为五十五者积数也图书二数皆积数之俦不可以与于揲蓍也故舍图书之名而论二数则自有妙理强二数以图书之名则于经无据况欲牵合九六七八以为四象𫝊㑹五行生成以配八卦而谓之作易之原可乎














　　易雅
<经部,易类,周易辑闻__筮宗>
　　筮宗原序
　　神哉蓍乎圣人所以决疑定志明吉凶以成大业斯兴治辅化之务君子所当尽心非卜史事也圣人无惑众人未能免惑圣人不欲以己意解人之惑天生神物以前民用圣人托之虽曰神道设教非无是理而矫诬斯世也大极既判气化而凝寒暑之往来三光之运烛动者植者之荣瘁沔长夫孰使然必有妙于其间者故祸福之至有开必先斯实然之理若而吉若而凶曷去曷就众人惑焉圣人洞其㡬而𤼵其缊而神蓍告焉是以事举而民信业巨而名巍若夫进徳修业之君子趋吉避凶之众人莫不以之嗟夫有蓍道道生于庖牺有蓍用用着于妫帝而详于箕畴筮有职大宗伯率之揲有法大传明之占有验左氏传国语可考也孔圣没错歇至唐始有裔孙推明其法幸经程子朱子之正订后学得讲求之汝梅承先君子训且俾博考先传粗得其说作筮宗宗聚也筮之学聚此编也抑尝谓太极未判则为阴为阳不可测判则阴阳著矣著未分则为九六为七八未可辨分则九六七八定矣人心未动则为吉为凶未可必动则吉凶断矣方无思无为寂然不动之时吾心犹大极也犹未分之蓍也一有感焉图存而亡兆计安而危伏固不待驷舌之追措诸事业而吉凶祸福已对立于胸中是知吉凶界限判于心动之初居子必恐惧于不闻不睹而致谨于喜怒哀乐之未𤼵使此心凝然湛焉昭乎絜如常若大极之未判蓍策之未分则天理全人欲尽念兹释兹语默出处皆纯乎道夫如是有不动动斯吉有不筮筮斯神此圣人心筮之妙是为蓍筮之本汴水赵汝梅叙




　　筮宗原序
　　钦定四库全书
　　筮宗　　　　　　　　宋　赵汝梅　撰
　　筮宗释本第一
　　大衍之数五十
　　包牺形大极而为画⚊为奇⚋为耦奇一也耦二也故数始于一一二合为三至五而备备也者备奇耦之数与位也阳数奇阴数耦阳位奇阴位耦一奇一耦虽形然阴之位尚奇自一至五则一三五为九其数奇其位三亦奇二四为六其数耦其位二亦耦数与位备故曰备于五自五而一衍之为十衍之初也为小衍自十而五衍之为五十衍之终也为大衍衍一也自五十视十则十为小自十视五十则五十为大五之衍衍之变至此而极或曰一至五亦衍也何为不始于一曰一至五积数也非衍也夫衍非如他数其行杂以奇耦其终或有奇零故未衍之先始于五既衍之后终于五他数莫或干焉为图如左一〈阳数阳位〉二　　三〈阳数阳位〉
　　一三合为四反成耦其位二亦耦
　　二〈阴数阴位〉三
　　二为耦其位一反成奇阴阳不类亦不备
　　一〈阳数阳位〉二　　三〈阳数阳位〉四　　五〈阳数阳位〉
　　一三五参之其数九为奇其位三亦奇
　　一　　二〈阴数阴位〉三　　四〈阴数阴位〉五
　　二四两之其数六为耦其位二亦耦
　　自一至五阴阳之数与位始皆类而备而衍之法生焉自五一衍之为十为小衍
　　○○○○○
　　○○○○○
　　初衍为十再衍为二十三衍为三十四衍为四十五衍为五十为大衍
　　○○○○○○○○○○　　初衍
　　○○○○○○○○○○　　二衍
　　○○○○○○○○○○　　三衍
　　○○○○○○○○○○　　四衍
　　○○○○○○○○○○　　五衍
　　其用四十有九
　　大衍之数五十故立五十蓍用蓍以揲止于四十九此揲蓍自然之理盖以四十九策用之则初变有五有九策数得九者十二得六者四得七者二十得八者二十八傥尽用五十策则初变唯有六䇿数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙故不得不用四十九唯不得不用斯乃理之自然
　　分而为二以象两
　　五十策中用四十九两手奉之乃冥意分于左右为二不云象二而云象两者二数也两非数也二物对峙之名也其取二物对峙之义云何道天对地皆有耦太极既判有天必有地有阳必有阴有中国必有夷狄有君子必有小人引而伸之凡治乱消长之类皆两蓍之所占乃太极判后人物吉凶之故自分二以后如挂归如奇耦如九六如七八如贞悔如上下卦皆两其云象两者固己函人事存亡得丧之俦在其中不特两仪而已
　　挂一以象三
　　既分蓍已乃以右一策挂于左小指间不云扐而云挂者挂犹垂也小指在外屈之如钩不假无名指为辅可以钩蓍有垂挂之象前云象两今当云象参而云象三者参乃三物胥参之名三则数也自此以往如揲四再扐三岁五岁皆奇耦杂举非取两物对峙亦非三物胥参故不云参而云三然〈阙〉　皆云象三才而圣人止云象三者三变成一爻三爻成下卦又三爻成上卦不止三才而已
　　揲之以四以象四时
　　案说文揲阅持也是阅数而持之也左右手既各持蓍且挂一矣乃置右手之蓍于床以右手四四揲左蓍揲已置左蓍于床次左手握右蓍右手四四揲之人道尚右右主用易曰折其右肱终不可用也夷于左股用拯马壮吉谓夷左而犹吉折右则不可用不特不便于事也前言象两象三今揲四系以时者四为两耦之合他无所象故定之曰四时且为象闰开先也
　　归奇于扐以象闰
　　揲左后必有奇馀或一或二或三或四皆为奇乃归于左无名指间谓之扐次揲右亦归奇于左中指间谓之再扐不云挂而云扐者扐犹勒也古谓刻石为勒石有勒入之义所谓石有时以泐是也无名指中指骈生不如小指独能挂蓍必勒入两指间而后固
　　五岁再闰
　　古历岁气三百六十五日九百四十分之二百三十五岁朔三百五十四日九百四十分之三百四十八以岁朔除岁气则馀十日九百四十分之八百二十七是为一岁之闰积以是析附于十二月则月得八百五十二分少是为一月之闰积其初气与朔㑹历三十二月七分月之四积得二十九日九百四十分之四百九十九〈此日月一合朔之数〉为一闰又历三十二月七分月之四而再闰总六十五月七分月之一实过五岁之数过于五岁而圣人曰五岁再闰者闰法起于章岁之初至朔同日天正岁首方承闰馀自是三岁一闰六岁二闰九岁三闰十一岁四闰〈此为五岁再闰〉十四岁五闰十七岁六闰十九岁七闰〈此为五岁再闰〉七闰既备至朔复同谓之章其间三岁而闰者五五岁再闰者二如合七闰终始而论容有五岁再闰之名圣人以一变之中一挂再揲再扐适同五岁之闰故取以为象非谓凡闰皆五岁而再至也盖在天本无一闰二闰之拘历家以闰分积之自前闰后积九百九十一日三百六十九分秒七之二而复闰以章岁之岁首言之则有三岁六岁之分若次岁已异于是况可拘再闰皆五岁邪
　　每变象闰谱
　　挂一　揲左　归左奇〈扐〉　揲右　归右奇〈扐〉一岁　二岁　三岁　〈闰〉　四岁　五岁
　　故再扐而后挂
　　再扐云者两尝归奇于扐也上言归奇于扐以象闰谓归左奇于扐以象三岁之闰次云五岁再闰则固已寓再扐于言外而结初变之揲法矣今云再扐而后挂者乃为后变𤼵端盖两扐方足四营成一变初变毕方起后变若揲左不揲右则为一扐而后挂圣人惧后人之从简便也故特言之
　　四营而成易
　　分二为一营挂一为二营揲左归奇为三营揲右归奇为四营归左奇后方揲右故以揲左归左共为一营揲右归右共为一营亦合象闰之序
　　十有八变而成卦
　　三变成一爻故十有八变六爻成一卦
　　八卦而小成
　　上云成卦乃重卦此云八卦乃经卦易中凡言八卦者皆经卦也三爻为小成则六爻为大成此云小成不云大成犹前言大衍不言小衍皆彼此互明
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　此四千九十六卦之变与玩占之法八卦定吉凶吉凶生大业能通此则天下之能事毕矣








　　筮宗述筮第二
　　筮仪
　　作蓍室〈择絜地南其户〉蓍床〈长三尺广二尺五寸漆之置室之中少北〉蓍韇〈以革或卷木漆之圜径五寸长于蓍五寸半为上半为下别为台函之使不仆奠床之中少北〉蓍五十策〈袭以𫄸帛囊以黝帛藏韇中〉香𬬻〈置床之南中〉香合〈置床之西〉日炷香致敬别为筮床〈长五尺广三尺漆之置室之东壁下〉陈砚〈筮则注水〉笔墨黄漆板〈皆列床之北中〉洗帨〈皆有架置室之西壁下筮则注水于洗〉主人将筮前期一日斋戒〈或不及前期则斋心絜衣〉厥明服深衣盥手〈若使人筮则筮者盥手〉至蓍前北乡炷香致敬出蓍〈两手举上韇置下韇之东去囊启袭置下韇之西〉合五十策奉之熏于𬬻上命之曰假尔泰筮有常某官〈士以郡望〉姓名今以某事诹于神灵吉凶得失悔吝忧虞尚明告之反一策于下韇乃筮〈主人少退立执事举筮床横置𬬻前主人即床筮若使人筮则主人退西乡立筮者前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮者许诺执事纵置筮床筮者述主人之命命筮即床筮〉分而为二〈四十九策冥意分握两手〉挂一〈以右一䇿挂左小指置馀蓍于床〉揲之以四〈左手以四揲左蓍〉归奇于扐〈揲四所馀归于左无名指间置左蓍于床左手握右蓍右手揲以四归馀于左中指间合挂扐之蓍置于床北〉为初一变合馀蓍四营如初为次二变复合馀蓍四营如上为次三变三变毕计馀蓍之策〈三变挂扐之蓍合置于床北不计〉画板为一爻〈三十六为九本卦画一之卦画一二十四为六本卦画一之卦画一二十八为七本卦之卦皆画一三十二为八本卦之卦皆画一不遇九六不画之卦〉乃合四十九策求次二爻至十有八变得六爻成卦乃玩占〈若使人筮则筮者以卦示主人而玩占〉筮人纳蓍〈主人奉蓍执事撤筮床反于故所涤砚拭板主人少前并韇中蓍加袭囊之纳于下韇加上韇〉炷香致敬而退〈若使人筮则筮者纳筮主人炷香致敬揖筮者而退〉
　　揲法
　　四十九策分二挂一揲以四左馀一右馀三左馀三右馀一归于扐者皆四并挂为五左右皆馀四归于扐者八并挂为九不五则九为初一变左馀一右馀二左馀二右馀一归于扐者皆三并挂为四左馀三右馀四左馀四右馀三归于扐者皆七并挂为八不四则八为次二变次三变如之三变一得五再得四挂扐者十三馀三十六揲以四凡九故名九一得九再得八挂扐者二十五馀二十四揲以四凡六故名六一得五再得八或一得九一得四一得八挂扐者二十一馀二十八揲以四凡七故名七一得五一得四一得八或一得九再得四挂扐者十七馀三十二揲以四凡八故名八
　　三变用蓍谱
　　初一变
　　四十九策
　　次二变
　　四十四策
　　四十策
　　次三变
　　四十策
　　三十六策
　　三十二策
　　挂扐谱
　　一变〈画卦自下始故纪策效之下为挂一中为初扐上为再扐〉
　　初一
　　三一一
　　一三一　　　　　　　四四一
　　二二一
　　右得五者三得九者一
　　次二
　　二一一　　　　　　　四三一
　　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
　　次三
　　二一一　　　　　　　四三一
　　一二一　　　　　　　三四一
　　右得四者二得八者二
　　三变〈画卦自下始故纪变效之下为初一中为次二上为次三〉
　　二一一二一一三一一　二一一二一一一三一一二一二一一三一一　一二一二一一一三一一二一一二一三一一　一二一一二一一三一二一一一二一三一一　二一一一二一一三一

　　二一一二一一二二一
　　一二一二一一二二一
　　一二一一二一二二一
　　二一一一二一二二一
　　右十二变变皆十三策此为九者挂扐之数
　　四三一四三一四四一
　　三四一四三一四四一
　　三四一三四一四四一
　　四三一三四一四四一
　　右四变变皆二十五策此为六者挂扐之数
　　四三一四三一三一一　四三一四三一二二一三四一四三一三一一　三四一四三一二二一三四一三四一三一一　三四一三四一二二一四三一三四一三一一　四三一三四一二二一

　　四三一四三一一三一
　　三四一四三一一三一
　　三四一三四一一三一
　　四三一三四一一三一

　　四三一二一一四四一
　　三四一二一一四四一
　　四三一一二一四四一
　　三四一一二一四四一
　　二一一四三一四四一
　　一二一四三一四四一
　　二一一三四一四四一
　　一二一三四一四四一
　　右二十变变皆二十一策此为七者挂扐之数
　　四三一二一一三一一　四三一二一一一三一三四一二一一三一一　三四一二一一一三一四三一一二一三一一　四三一一二一一三一三四一一二一三一一　三四一一二一一三一二一一四三一三一一　二一一四三一一三一一二一四三一三一一　一二一四三一一三一二一一三四一三一一　二一一三四一一三一一二一三四一三一一　一二一三四一一三一

　　四三一二一一二二一　二一一二一一四四一三四一二一一二二一　一二一二一一四四一四三一一二一二二一　一二一一二一四四一三四一一二一二二一　二一一一二一四四一二一一四三一二二一
　　一二一四三一二二一
　　二一一三四一二二一
　　一二一三四一二二一
　　右二十八变变皆十七策此为八者挂扐之数
　　蓍变卦乾图
　　揲蓍得卦本无先后今姑用爻变之序他卦仿此六爻变五爻变四爻变三爻变二爻变一爻变六爻不变
　　䷁坤䷗复䷒临䷋否䷠遁䷫姤䷀干
　　䷆师䷣明夷䷴渐䷅讼䷌同人
　　䷎谦䷲震䷷旅䷸巽䷉履
　　䷏豫䷂屯䷞咸䷱鼎䷈小畜
　　䷇比䷚颐䷺涣䷛大𬨨䷍大有
　　䷖剥䷭升䷿未济䷘无妄䷪夬
　　䷧解䷮困䷤家人
　　䷜坎䷩益䷝离
　　䷃蒙䷔噬嗑䷰革
　　䷽小过䷐随䷼中孚
　　䷬萃䷊泰䷙大畜
　　䷓观䷵归妹䷡大壮
　　䷦蹇䷻节䷥睽
　　䷢晋䷨损䷄需
　　䷳艮䷶丰䷹兊
　　䷾既济
　　䷕贲
　　䷟恒
　　䷯井
　　䷑蛊
　　每变用蓍初一唯一等次二凡二等次三凡三等自一而三序由自然以挂扐言为九者十二为六者四为七者二十为八者二十八总六十四以动爻言一爻动与五爻动者皆六二爻动与四爻动者皆十五三爻动者二十六爻动与六爻不动者各一亦六十四而得卦正六十四析九六变者阳多于阴〈阳十二阴四〉七八不变者阴多于阳〈阳二十阴二十八〉及合九七之阳六八之阴则皆三十二〈十二合二十为三十二四合二十八亦三十二〉其均也一阴一阳之谓道有不容偏其不等也物相杂故曰文有不容强壹者为六者四一其四也为九者十二三其四也为七者二十五其四也为八者二十八七其四也分合异同莫非自然皆不越乎四而一三五七皆奇至矣哉故曰蓍之徳圆而神
　　二篇之策阴阳爻皆百九十二犹阴阳之变皆三十二析而计之九六则阳多于阴〈九之策六千九百十二六之策四千六百八〉犹九之变十二六之变四七八则阴多于阳〈七之策五千三百七十六八之策六千一百四十四〉犹七之变二十八之变二十八当期之日昼夜各三百六十然夏之昼永于夜冬之夜永于昼亦与挂扐类凡是皆自然之妙




　　筮宗先传考第三
　　大衍之数五十
　　干凿度曰日十辰十二星二十八凡五十○汉马氏曰易有大极谓北辰北辰生两仪两仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十四气为五十○汉荀氏曰八卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡五十○沈氏曰土生数五成数亦五则大衍之数五十○杨氏曰以一加九以二加八以三加七以四加六以五加五而大衍之数成矣○张氏曰天数二十五合之则五十○汉上朱氏曰黄帝书亦曰土生数五成数五是以大衍之数五十右皆合他数为五十
　　汉郑氏曰天地之数五十有五者以五行气通于万物故减五○魏王氏曰演天地之数所赖者五十○后魏闗氏曰蓍不止法天地必以五行大耦则五十小奇则五天地之数举大而去小小奇之五虚而不用○唐孔氏曰万物之数万有一千五百二十推天地之数唯用五十也○临川王氏曰五十之所宗者五○三衢刘氏曰天地之数五十有五大衍之数五十者天五退藏于密又曰五十有五者天地之极数大衍之数者天地之用数天五不用所以大衍之数少天地之数五○陈氏曰天地之数五十有五五行各虚其一故大衍五十○耿氏曰五在五十之中五者胃气播于诸脉○郑氏曰数起于一一中必具函三之理三引之则六天地五十五数之中合六为一以成五十○谷水林氏曰十五者小衍也五十有五者大衍也又曰天地之数五十有五而大衍之数五十者自五十以下五其本体也一四五也三二亦五也自五以上六一五也七二五也八三五也九四五也十五五也天五无往而不在此大衍之数所以止于五十也
　　右皆自五十五损为五十今按大传数之名有三曰天地之数曰大衍之数曰当万物之数数之法有二曰积曰衍当先辨名以求数之法然后因法以求名之数天地云者五十五数之名万物云者万有一千五百二十之名大衍云者五十数之名名辨矣因名以求其法天地之数乃积天一至地十而成万物之数乃积二篇之策而成大衍之数乃衍五而成法辨矣因法以求其数天一至地十积而为五十五此名天地之数二篇之策积而为万有一千五百二十此名当万物之数五小衍为十大衍为五十此名大衍之数天地万物同为积数大衍专为衍数积者奇耦丛积其末皆有奇衍者以五平衍其末皆无馀三数之法既殊三名之数亦异不可损益而求通
　　希夷陈氏曰物数有进退人寿百岁前五十为进后五十为退大衍者半百之进数也
　　右自百数中析为五十止论人寿
　　晁氏曰小衍者参两是也参者一三五水木土也两者二四火金也各循而十之一衍之至十二衍之至一三至二四至三五至四所谓互为首者衡衍之也纵衍之则一十百千万也
　　右止论从衡衍而非大衍其数亦不专于五十
　　易数大略曰大衍者八卦之衍数也八卦经画二十四重之则四十八又每卦各八变其爻亦四十八是四十八者八卦之正数衍其正数是谓大衍衍羡也以四十八而羡其二则为五十之成数
　　右以衍为羡虽云大衍而不明衍之所以大所羡之二颇类傅㑹
　　司马氏曰易有太极一之谓也分为阴阳阴阳必有中和故一衍之则三而小成十而大备小衍之则六大衍之则五十○兼山郭氏曰河图纵横列之为十五小衍之数也天五潜运于中统而用之则大衍之数也
　　右以奇耦之数为衍曰纵横曰潜运皆非衍
　　汉班氏曰以五乘十大衍之数也
　　右论数则是而以为乘则异于衍
　　程氏曰数始于一而备于五小衍之而成十大衍之则为五十○龟山杨氏曰天地之数备于五其十也以五成之○吕氏曰参天两地以为五小衍之为十两其五也大衍之为五十十其五也
　　右大衍五十吾圣人𤼵之程子明之遂可辨万世之惑迪万世之明
　　其用四十有九
　　安定胡氏曰天数象君地数象臣臣不可盛于君圣人于地数中去六合天数共为四十九○吴姚氏○魏董氏曰天地之数五十有五者其六象六画之数故减而用四十九○郑氏曰天地五十五数之中去六而为四十九○盱江李氏曰天地之数五十五至揲蓍之法只可用四十九取其整数而已
　　右于五十五中去六为四十九案大传乃于五十数中用四十九
　　汉郑氏曰大衍又减一故四十九○唐孔氏曰就五十策中去其一○司马氏曰小衍去一则为五大衍去一则为四十九
　　右于五十中去一为四十九
　　魏顾氏曰立此五十数以数神神虽非数因数而显故虚其一数以明不可言之义○后魏闗氏曰大衍之一虚而不用○陈氏曰大衍自虚其一○开封郑氏曰于五十数中虚一不用也
　　右于五十中虚一为四十九
　　汉京氏曰其一不用者天之生气将以虚求实○汉马氏曰北辰居位不动其馀四十九运而用之○汉荀氏曰初九潜龙勿用○汉班氏曰道据其一其馀四十九所当用○魏王氏曰其一不用不用而用以之通非数而数以之成○眉山苏氏曰一不用者太极之象○三衢刘氏曰天一居尊不动○张氏曰天用极于七七七得四十九五十之中自然亏一右于五十中一不用为四十九若麻衣则用四十八矣五十策中止用四十九其一乃用所不及非有所法象亦非有心于去之虚之而不用也其一为用所不及握蓍而揲之安知此策于五十中为初之一邪抑为终之五十邪莫知为初之一则不可指为北辰为道为天一为太极也若以一为非数而去之则一二阅数者庸可舍一而始于二乎
　　唐孔氏曰其一不用以其虚无非所用也○沈氏曰蓍聚之则一而四十九隐于一中散之则四十九而一隠于四十九中一者道也谓之无则一在谓之有则不可取○耿氏曰一在四十九之中一者肾气主乎馀藏○龚氏曰一为虚数四十九为实数而一者四十九之所由生也○新安程氏曰其用止于四十九者有非数之数寓乎其间不可概以数言也又曰四十九数之上阙一数而无蓍又云易蓍象数皆极乎两而其上无一也又曰太极也者总统五十而不自与乎五十之一也又曰数之入用者有蓍而其不入用者无蓍有蓍而不用乃始可以言虚矣本不立此一蓍则直无耳○开封郑氏曰蓍四十九合成一围譬犹浑沌未分者乃所虚之一○谷水林氏曰其一不用者一在四十九之中○易数大略曰五十除一者无一也○汉上朱氏曰总之则一散之则四十九非四十九之外复有一而不用也
　　右谓五十中无一为四十九自先儒有非数之说后人遂谓四十九外无一夫谓之去一谓之虚一谓之一不用是犹有此一通为五十也今曰无是大衍之数四十九尔
　　程氏曰五十数之成也成则不动
　　右案斯言事理兼该学者宜详思之
　　分而为二以象两
　　唐孔氏曰象两仪也○朱氏曰左手象天右手象地○开封郑氏曰左手属阳以象天右手属阴以象地右象两不止为两仪诸儒特言其大者
　　挂一以象三
　　三衢刘氏曰于左手取一存于小指中
　　右案大传存当为挂
　　盱江李氏曰扐十二并挂而十三扐二十四并挂而二十五扐二十并挂而二十一扐十六并挂而十七〈案十三者扐十并挂三为十三今云扐十二并挂而十三则三变止一挂后二变不挂〉○新安程氏曰从左握取一蓍挂之左手小指间三三才也初一大揲有挂一后两大揲但分二不挂一○易数大略曰以左手取右握之一算挂于左手小指间后两揲不挂○白云郭氏曰凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也唯挂一则所馀非五则九故能变第二第三变虽不挂亦有四八之变盖不必挂也又传程子之法曰再以左右手分而为二更不重挂奇
　　右案四营而成易挂一乃四营之一第二第三变不挂是三营尔若其变不变不由于挂不挂盖四十九策之第一变自然馀五馀九后二变虽有四有八却不容不挂
　　麻衣曰荚数六八八卦定数希夷陈氏消息曰于四十九数中挂其一而不用也
　　右案大传曰其用四十有九虽挂一犹用也今云挂一不用则与大传之文不合此书朱氏以为戴师愈主簿所作
　　唐孔氏曰就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才○唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间○朱氏曰挂犹垂也于右手之中取其一策垂于左手小指之间○开封郑氏曰象圣人与天地参乃三才之谓也又曰以右手之蓍挂于左手指间以象人处乎天地之中而形属于地命属于天也
　　右挂之名义唯朱氏为明象三不特为三才诸儒特言其大者张氏杂挂左右手之蓍于理为不可
　　揲之以四以象四时
　　唐孔氏曰分揲其蓍皆以四四为数○唐刘氏曰第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同○朱氏曰先置右手之策于一处以右手四四而数左手之策又置左手之策而以左手四四数右手之策也象四时者皆以四数
　　右以两手交揲固当但左手已有挂扐而复以揲右则不便于事不若仍揲以右手唐刘氏益二益四之说似不揲右蓍以趋简便傥不揲右则一变之中止一扐尔于再扐之法不合
　　归奇于扐以象闰
　　唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四○张氏曰奇所挂之一也白云郭氏注曰自唐以来以奇为扐故揲法多误至横渠而始分○新安程氏曰取小指所挂一蓍混诸左右两扐是谓归奇于扐奇者无与匹耦之称此所归之奇即先来所挂一
　　右以挂一为奇
　　唐孔氏曰奇谓四揲之馀归此残奇所扐之策而成数以法象天道归残聚馀分而成闰也○朱氏曰奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四指第三指之间右手者归之于第三指第二指之间而勒之象闰者积馀分而成闰月
　　右以揲馀为奇案奇有二义对耦而言为奇耦之奇程氏所谓无与匹耦者对成数而言为奇馀之奇孔氏朱氏所谓奇残奇零者
　　张氏曰扐左右手之馀也○白云郭氏载程氏曰左手之蓍四揲之馀数置之案之东南隅此名左手之扐右手之蓍四揲之馀亦置于案之东南隅此名右手之扐朱氏辩此说以为非程氏之语必传录有误朱氏又辩之曰两手之馀数置之案隅而不置之指间则非归奇于扐之义○白云郭氏曰扐者数之馀也如礼言祭用数之仂是也或谓指间为扐非也扬子云作艻岂以草间为艻邪○新安程氏曰扐者数之馀也凡遇扐别寘一处左馀一右馀三是四扐也第二第三揲无挂独取两扐合而成四又曰古扐亦为阞考工记轮人以毂围之阞捎其薮郑氏曰阞三分之一也扐又为仂王制曰祭用数之仂郑氏曰算今年一岁经用之数用其什一也扐又为泐考工记曰石有时以泐郑司农读如再扐而后挂之扐太元则直书曰艻范望曰今之数十取出一名以为艻盖以识之也今合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以馀为义也至唐人始谓蓍之衔指者为扐故毕中和又有第一指第二指第三指法也张程不安其说而皆本太元之语以扐为馀今㑹古语以求经旨而皆与之合则张程之说信而毕氏误也夫古谓馀数为扐以其分合皆属人手故字亦从手不必挂诸指间乃始为扐也
　　右以馀为扐
　　朱氏曰扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名祭用数之仂者亦谓正数在握中而其奇零之数在指间指属人身故从人从力而为仂也艻生于蓍而言此草在人指间也凡从力者皆勒之省又辩郭冲晦载张氏蓍法曰今案此说大误恐非横渠之言挂也奇也扐也大传之文固各有所主矣奇者残零之谓方蓍象两之时特挂其一不得便谓之奇则自毕董刘氏而失之矣扐固左右两揲之馀然扐之为义乃指间勒物之处故曰归奇于扐言归此馀数于指间也今直谓扐为馀则其曰归奇于扐者乃为归馀于馀而不成文理矣不察此误而更以归奇为挂一以避之则又生一误而失愈逺矣郭氏承此为说而诋唐人不当以奇为扐夫以奇为扐亦犹以其扐为馀尔名虽失之而实犹未爽若如其说则以归为挂以奇为一则为名实俱乱而大传之文揲四之后不见馀蓍之所在归奇之前不见有扐之所由亦不成文理○易数大略曰左手所馀扐于左手第二指间右手所馀归之于左手第二指之扐间〈今案两馀当分扐不应并在第二指〉
　　右以指间为扐
　　唐张氏曰初揲先扐右手一蓍于左小指间以仿人第二揲复于左手取一蓍扐于无名指间以象闰右小指之蓍乃挂而非扐不必强曰仿人无名指之蓍乃揲左所归不止于一蓍详考诸家唯程氏诚辩且博但质之大传本文则不通盖揲有馀蓍犹岁有馀日归奇于扐犹言归奇于闰故可以取象傥以奇为挂一以扐为馀是归挂一于馀于象闰乎何取故不必深辩诸家之异同傥玩象闰之义则挂一之不为奇扐之不为馀晓然矣
　　五岁再闰
　　唐孔氏曰前闰后闰相去大略三十二月在五岁之中○朱氏曰一变之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之间凡有再闰
　　故再扐而后挂
　　唐孔氏曰四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是一揲也以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而总挂之是再扐而后挂也○易数大略曰一变之后即存挂一于格上后两揲不挂止以前挂足四营之数而谓之再扐○朱氏曰再扐者一变之中左右再扐也而后挂者置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变○沙随程氏曰初揲之扐不五则九第二第三揲之扐不四则八〈今案五九四八乃并挂一在内当云初揲之挂扐不当言扐而遗挂第二第三同〉○康节邵氏曰归奇合扐之数得五与四四朱氏曰此本于正义所谓最末之馀归之合于挂扐之一处盖因其失而未暇正也○新安程氏辩正义是一揲也为误因别立言曰小揲者左右交揲之谓大揲者总六小揲之成以名一揲又曰先以右手数左蓍既毕始名六小揲中第一小揲六小揲皆毕成一大揲○朱氏曰细玩䟽文实非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差而误多此四字又曰揲字恐是扐字
　　右案古书有传录之误有文义之误正义本文上云是一揲也下云是再扐而后挂也以下文参之则揲当为扐乃传录之误如云天数合于挂扐之一处则挂一归左不分措指间又云地数合于前所归之扐是揲左揲右所馀与挂一者并为一所其云緫挂之者是不以后挂为起后变之端此却为文义之误今宜云四四揲天之数最末之馀归于左手无名指间是一扐也又以四四揲地之数最末之馀归于左手中指间是再扐也而后挂当如朱氏之说然程氏大小揲之别亦颇支离宜以经文名义定之经曰揲之以四则交揲宜直谓之揲不必曰小揲经曰十有八变而成卦则挂揲归扐既周宜谓之变不必曰大揲盖程氏亦仍先儒第一第二第三揲之名不知当谓之变故别之曰小揲耳
　　张氏曰此归奇必俟再扐者象闰之中间再岁也朱氏曰此决非横渠之语
　　右案既以挂为奇以扐为馀则所谓归奇于扐者是归挂一于扐今云归奇必俟再扐而后挂亦为归挂一于扐况再扐之后一变已成但当置已挂扐之蓍以馀蓍𤼵端为后变今乃复并挂一者归之为一宜朱氏不然之
　　或曰先儒皆言挂扐而子间言挂归且扐即所归之蓍其言挂扐挂归岂有二义邪
　　右案归者蓍犹揲在手是未扐之先扐者蓍已在左指间是已归之后言归于象闰者以见归而扐之言扐于后挂者以见扐而非归使前不言归而但言扐则莫知扐之之由后不言扐而复言归则嫌于一变而三归奇盖论揲法则云挂归纪蓍策则云挂扐
　　四营而成易
　　唐孔氏曰四度经营蓍策乃成易之一变○朱氏曰营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也
　　十有八变而成卦
　　唐孔氏曰每一爻有三变谓初一揲不五则九是一变也第二揲不四则八是二变也第三揲亦不四则八是三变也
　　右案方初变二变之时犹未成爻不应言爻在前当言三变成一爻圣人言十有八变而成卦以变在前卦在后故不云一卦有十八变况一变之中自有两揲若云初一揲则妨揲四之揲宜云初一变不五则九次二次三变皆不四则八文简而义明
　　朱氏曰既三变而成一爻复合四十九蓍如前经营以为一变积十有八变而成六爻而为一卦也○白云郭氏曰一挂再扐共为三变而成一爻如正义之说是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成一卦与十八变而成卦之文异矣
　　右案正义三变皆挂一故六揲六扐成一爻郭氏唯自信后二变不挂之法故排正义之说又以一挂再扐共为三变而成一爻未详其说盖一挂再扐方成一变犹未成爻至三挂六扐方共为三变而成一爻
　　八卦而小成
　　易数大略曰八卦之一为小成小成则内卦之为贞者立成卦则外卦之为悔者备
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　诸家揲法
　　初揲挂一次揲三揲不挂为九为八者各二十七为六者一为七者九
　　右白云郭氏蓍卦辨疑新安程氏易原易数大略之法后两变不挂则止三营又为六者一则十有八变中多不得六
　　初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足满左手之馀初揲馀一馀二足满五馀三馀四足满九次两揲馀一馀二足满四馀三馀四足满八为九为六者各八为七为八者各二十四
　　右唐张氏周易启元之法次两揲不挂则不合四营不揲右手则不合再扐且初变左馀一右必馀三左馀二右必馀二与挂一而为五者乃左右揲四之所馀盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左所馀而益之则多寡直可任情何必满五满九〈开封郑氏云启元第二揲后于左手取一蓍扐于无名指间以象闰而杨忠辅氏载张谱乃云次两揲不挂当考〉
　　三揲皆用四十九数挂一不在奇耦数中为九为六者各八为七为八者各二十四
　　右庄氏新谱案古法次揲用初揲挂扐馀蓍三揲用次揲馀蓍今三揲皆用四十九又挂一不用皆与古戾
　　初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少馀三益四馀四益三为多为九为六者各八为七为八者各二十四
　　右杨氏云蔡季通所传季通自谓其非今案此法以四十八策揲之则有四八而无五九
　　揲四之馀有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂得谓之馀乎四九四八四七四六者谓之策四三四四四五四六者谓之奇老阳之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去其三十六策则馀十三挂一不用则馀十二以四揲之得三是谓老阳之奇四三也归奇于扐者归此奇也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成揲必以右手之蓍随其奇耦归之足成一揲两揲之数〈奇数一揲耦数两揲〉然后置之于扐〈扐谓正策之旁不必指间〉所谓归者本是左手之蓍今归之也〈右手之蓍初不曽用故曰右手不揲〉故馀一则归以三馀三则归以一皆成一揲之奇数馀二则归以六无馀则归以八皆成两揲之耦数奇一也耦二也三变皆奇三也是谓四三老阳之奇也三变皆耦六也是谓四六老阴之奇也三变而一奇二耦五也是谓四五少阳之奇也三变而一耦二奇四也是谓四四少阴之奇也为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一千五百二十
　　右杨忠辅氏法其新奇有四揲四之馀无四一也古法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂扐为归奇二也揲左所馀即为归奇今以三变六揲所馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁四也其他如四三四四四五四六之为奇又以一揲为奇两揲为耦皆圣人所未言且谓此法合于二篇之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之变皆二十四谓为阴阳均等然以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私意损益之
　　多少阴阳老少
　　唐孔氏曰三者俱多为老阴俱少为老阳两少一多为少阴两多一少为少阳老阳数九老阴数六揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴少阳称七少阴称八义准此○唐刘氏曰一变遇少与归奇而为五再变遇少与归奇而为四三变如之是老阳之数分措于指间者十有三策焉其馀三十有六四四而运得九是已馀三象同○盱江李氏曰左手馀二右手亦馀二乃扐其四而谓之少则扐十二并挂而十三其存者三十六为老阳以四计之则九揲也故称九馀三象同〈今案其存者三十六以下数语若欲正名义当云其存者三十六以四计之凡九故称九为老阳〉
　　今案揲蓍有挂扐数〈十三○二十五十七○二十一〉有数策〈三十六○二十八○二十四○三十二〉策数虽去挂扐而后见然不可遽以挂扐为策三少之挂扐十三老阳之策三十六若以三少为老阳是老阳之策十三不为三十六〈六七八同〉况止用多少则不必用四十九策但以三十三策揲之初一变亦五九次二次三亦四八求挂扐数则已全求策数则不备且既以挂扐定阴阳老少虽弃策数可也何庸复以策数定为九六七八不几于赘乎为老少之说者以为非此无以别阴阳且⚊⚋称两仪□□□□称四象犹曰析而称之不知诸画为何字何音不可宣于口敬名⚊⚋为阴阳□□□□为太少是不得已也至九六七八有字可指有音可宣何必更名为阴阳犹为不得已乎自有阴阳之名乃不容不为老少之别回视但称九六七八者岂不为赘而又赘乎彼又谓非此无以纪变然使但有九六无七八则以是别之为宜今九六纪变七八纪不变何待以多少别老少以老少纪变邪彼又以为多少老少其法简约然初识其多少次名曰老少又次举策数然后举策数之名〈九六七八为策数之名〉不亦繁且羡乎
　　唐张氏周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳○沙随程氏曰或曰九变六六变九非也九当变八六当变七
　　今案⚊⚋为阴阳之画九六七八为纪画之名得九七皆当画为⚊得六八皆当画为⚋易经止为九六而蓍策有四数莫适为主蓍之神在变故得九者本卦画为⚊之卦变为⚋得六者本卦画为⚋之卦变为⚊非⚊⚋者七八之所可专九六必待变为七八而后可画也
　　新安程氏曰九者干数是为乾卦一爻之策六者坤数是为坤卦一爻之策世之名两多一少而为少阳者在易数为七而震坎艮本之以成其卦也世之名两少一多而为少阴者在易数为八而巽离兊得之以成其卦也○开封郑氏曰干老阳称九坤老阴称六震坎艮少阳称七巽离兊少阴称八○易数大略曰干用九为老阳坤用六为老阴震坎艮用七为少阳巽离兊用八为少阴○朱氏曰老少之别本所以生爻非所以名卦今案易经诸卦凡阳爻皆称九凡阴爻皆称六必诸爻皆阳始称干诸爻皆阴始称坤一有间焉则九六散成他卦今三家之云恐因大传以乾坤九六积为当期之数故有此说不知三百六十不特积九六为然虽七八亦尔六因九之三十六为二百一十六六因六之二十四为百四十四凡三百六十六因七之二十八为百六十八六因八之三十二为百九十二亦三百六十易经用九六不兼七八故大传举九六非九六专为乾坤至揲蓍策数凡得二十八虽为干亦称七若为三男则未必皆七凡得三十二虽为坤亦称八若为三女则未必皆八蓍法兼用九六七八与易经不同则七八不专为六子先儒有以乾坤为老阳老阴六子为少阳少阴者后人不察其故而轻袭之盖三少三多两少一多两多一少方成一爻未成卦故多少不可以名卦及积为六爻其成干者本卦以老阳少阳之卦以少阳老阴其成坤者本卦以老阴少阴之卦以少阴老阳六子亦然是二老未必专为乾坤二少未必专为六子则老少亦不可以名卦必详玩易经蓍法乃可又二篇之策阳爻百九十二以三十六乘之为六千九百一十二阴爻百九十二以二十四乘之为四千六百八緫万有一千五百二十若阳爻以二十八乘之为五千三百七十六阴爻以三十二乘之为六千一百四十四亦万有一千五百二十故四策数虽不齐及緫为当期万物之数乃无不合何可专以九六配乾坤七八配六子
　　谷水林氏曰第一揲得五馀四十四为干兊离震之象得九馀四十为坤巽坎艮之象第二揲四十四策得四馀四十为干兊之象得八馀三十六为离震之象四十策得四馀三十六为坎巽之象得八馀三十二为坤艮之象第三揲四十策得四馀三十六为老阳干之象得八馀三十二为少阴兊之象三十六策得四馀三十二亦为八为少阴〈初四十四者离之象初四十者巽之象〉得八馀二十八为七为少阳〈初四十四者震之象初四十者坎之象〉三十二策得四馀二十八亦为七为少阳艮之象得八馀二十四为老阴坤之象
　　右案其初一遇多少不待三变即定为某卦之象若质以蓍法三变后或多或少方成一爻得老阳老阴未必为乾坤少阳少阴未必为六子况可于初变未成爻之时遽以得五者为少为干兊离震之象得九者为多为坤巽坎艮之象其终以三十六为老阳干之象等语与沈氏同其误外是名义之差者三十六策四数之凡九因九乃得老阳之名二十四策四数之凡六因六乃得老阴之名今去九六但以三十六二十四遽为老阳老阴则于名义不正七八亦然
　　数策
　　白云郭氏曰凡卦爻所得之数独谓之策自馀虽天地大衍亦皆但谓之数又曰数者策之所宗而策为已定之数○朱氏曰数是自然之数策即蓍之茎数凡言策者即谓卜蓍也礼曰龟为卜荚为筮又曰倒荚侧龟皆以荚对龟为言仪礼亦言筮人执荚凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之数而言然不以挂扐之内所馀之蓍不为策○新安程氏以一策为一蓍○易数大略以一策为一算
　　今案三代或云龟筮或云卜筮仪礼戴记皆云龟䇲或云龟筮大传中庸皆云蓍龟盖蓍䇲对龟而言则蓍即䇲蓍自与策对言则蓍者物之名策者蓍之数蓍之言策犹物之言枚木之言章竹之言个若䇲与数对言则自一二至亿兆谓之数阅蓍之茎数谓之策此数与策之别至揲法緫言则云蓍渉数则云策
　　交重单拆
　　唐张氏曰两多一少单下筹两少一多并下筹三少重下筹三多交头下筹○三衢刘氏曰三少为老阳今之重是也三多为老阴今之交是也两多一少为少阳今之单是也两少一多为少阴今之拆是也○开封郑氏曰古人画地识爻遇九则重其奇遇六则交其耦掷钱以九为重以六为交本出此若云交头下筹则亦俚俗之言耳○易数大略曰老阳其画为口所谓重也少阴其画为⚋所谓拆也少阳其画为⚊所谓单也老阴其画为□所谓交也○谷水林氏曰九老阳也其画重六老阴也其画交八少阴也其画耦一少阳也其画奇○杨氏曰四六为老阴画板以□四七为少阳画板以一四八为少阴画板以⚋四九为老阳画板以口
　　今案蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦如陈侯筮得观之否史曰坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上必先画本卦䷓有巽坤乃有风有土之象次画之卦䷋自巽坤变乾坤有风为天于土上之象有天光之象互体以观二三四为艮有山之象三四五为巽有山材之象若交重单拆三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之然火珠林掷钱代蓍用一卦定吉凶画交重以纪变其定爻以世应其玩占以纳甲五行六兽彼变包牺之画弃周公之辞屏说卦之象黜四策之名故不必画两卦今揲蓍而用交重乃但画一卦为□则外卦无巽无干互体无艮无巽何以象之为风为天为山为木圣人立象以尽意学圣人者宜谨所从
　　左传国语占法
　　六爻不变
　　沙随程氏曰以卦彖占
　　案左传昭公七年孔成子筮立元遇屯不变曰元亨此举卦彖为占者然威公十六年晋楚战晋筮遇复僖公十五年秦伐晋筮遇蛊皆不变皆不举卦彖孔成子筮立絷遇屯之比乃一爻变史朝举卦彖曰元亨则六爻不变者不专以卦彖占而一爻变者反得举卦彖也
　　一爻变
　　沙随程氏曰以变爻占
　　案左传庄公二十二年周史筮陈敬仲遇观之否闵公元年毕万筮仕遇屯之比闵公二年威公筮成季遇大有之干僖公十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之睽僖公二十五年晋文筮纳王遇大有之睽襄公十五年崔武子筮棠姜遇困之大过昭公五年庄叔筮穆子遇明夷之谦皆以两卦之变爻占然昭公十二年南蒯筮遇坤之比哀公九年赵鞅筮救郑遇泰之需乃止用本卦而不及之卦则所用变爻亦不定
　　二爻变
　　易数大略曰以本卦二变爻占仍以上爻为主案二书无此例
　　三爻变
　　易数大略曰以本卦及之卦彖辞占
　　案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫司空季子举利建侯此以两卦彖辞占者然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃引当时占书而不举易彖
　　四爻变
　　易数大略曰以二卦二不变爻占仍以下爻为主案二书无此例
　　五爻变
　　沙随程氏曰以不变爻占
　　案左传襄公九年穆姜筮往东宫遇艮之八晋语董因筮晋公子得泰之八皆不用不变爻而举卦彖
　　六爻变
　　沙随程氏曰以乾坤二用为例○易数大略曰干占用九坤占用六馀卦占之卦彖辞
　　案左传昭公二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首吉馀卦二书无此例
　　贞悔
　　六爻不变
　　沙随程氏曰内卦为贞外卦为悔
　　案左𫝊僖公十五年秦伯筮伐晋遇蛊曰贞风也其悔山也昭公七年孔成子筮立元遇屯不变史朝但举卦辞不及贞悔
　　一爻变
　　案二书无此例
　　二爻变
　　沙随程氏曰以本卦为贞之卦为悔
　　案二书无此例
　　三爻变
　　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔○易数大略同案晋语晋公子筮有晋国得贞屯悔豫为三爻变然周语晋筮成公遇干之否亦三爻变乃不云贞干悔否
　　四爻变
　　沙随程氏曰本卦为贞之卦为悔
　　案二书无此例
　　五爻变
　　六爻变
　　案二书无此例
　　得八
　　穆姜筮得艮之八董因筮得泰之八皆举卦辞为占岂筮得八而以卦辞占者乃当时占法邪至晋公子筮得贞屯悔豫皆八司空季子举卦辞而筮史皆曰闭而不通则仅取不变之义岂季子据法以蔽占而筮史反不用邪艮之八泰之八与贞屯悔豫皆两卦也孔成子筮立元得屯不变止一卦尔史朝亦举卦辞则两卦遇八与一卦不变者其占法皆同邪借曰六爻不变者当举卦辞则秦伯伐晋筮得蛊不变卜徒父止以贞悔之象占则六爻不变者又不专举卦辞也孔成子筮立絷得屯之比史朝亦举卦辞则有变爻者不用变爻而冒入于得八与六爻不变之例岂筮史亦无定法邪
　　皆八
　　左传国语载筮得八者凡三艮泰得八可以意推唯贞屯悔豫皆八难晓朱氏曰据本文语势似是连得两卦而皆不值老阳老阴之爻故结之曰皆八也然两卦之中亦有阳爻又不为偏言皆八此说似亦未安沙随程氏曰初与四五凡三爻变初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八案朱氏自以其说为未安而程氏之说亦有可议二书所载三爻变而称八者虽止此然有五爻变而称八者亦可例考穆姜遇艮之八凡五爻变三上以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为八在随亦八正与贞屯悔豫之占同乃不云贞艮悔随皆八而云艮之八何邪盖凡称八者皆主不变爻为言此有两说其一则七八皆不变今有八无七谓不变者皆八而非七也其二则艮之八一爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之五故但称之八此占二三上不变渉上下卦下卦不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦则亦云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句物变无穷易爻有限以有限贯无穷而固滞若此吾知易之神已先穷矣详见易雅占释章
　　筮宗氏谱
　　汉
　　京氏　房　　马氏　融
　　郑氏　康成　荀氏　爽
　　班氏　固
　　晋
　　韩氏　康伯
　　魏
　　王氏　　弼　　董氏　　遇
　　顾氏　　欢
　　吴
　　姚氏　　信
　　后魏
　　闗氏　　子明
　　唐
　　孔氏　　颖达　　刘氏　　禹锡
　　张氏　　辕
　　本朝
　　麻衣　　　　　　　希夷陈氏　抟
　　安定胡氏　　翼之　康节邵氏　雍
　　横渠张氏　　载　　伊川程氏　颐
　　涑水司马氏　光　　眉山苏氏　轼
　　临川王氏　　安石　三衢刘氏　牧
　　晁氏　公武　龟山杨氏　时
　　吕氏　大临　汉上朱氏　震
　　开封郑氏　克　　白云郭氏　雍
　　考亭朱氏　熹　　盱江李氏　泰伯
　　新安程氏　大昌　沙随程氏　迥
　　梦溪沈氏　括　　　　龚氏　深父
　　耿氏　南仲　　　陈氏　可中
　　张氏　行成　金沙郑氏　东卿
　　杨氏　元素　谷水林氏　至
　　易数大略　　　　　　杨氏　忠辅













　　筮宗