周易辨画_(四库全书本)/卷02 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷二
　　颍川连斗山撰
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北䘮朋安贞吉〈䘮息浪切〉
　　此卦首二句亦指六爻言君子以下五句盖即圆圗以申首句之义则为占者言也剥卦五阴一阳至上九曰硕果不食复卦一阳五阴于初九曰不逺复剥为九月之卦复为十一月之卦坤卦在剥复之交乃十月之卦也为卦六爻纯阴虽无一阳可见而乾元之运于剥之终复之始者初无一息之停故六阴之中亦有元亨之理但坤宜配干而乾健为马坤顺为牛〈见说卦传〉马行疾而牛行缓非干配也惟变为牝马之贞则既顺而又健乃可以配干此则为其所利耳盖初三五皆不正初爻变成震三爻变互坎五爻变亦为坎皆马也〈亦见说卦传〉以阴变阳而言虽马也而为牝以阳得位而言虽贞也而为牝马之贞矣故元亨而又利于如是之贞也占卦之君子如有所往若率先而行则迷其路退后而居则得所主盖造化之理阴本从阳犹臣之从君妻之从夫也故利也试以圆圗徴之坤统三女居西南乾统三男居东北若依西南而行则西所遇者兑南所遇者离与巽不过仍得其朋类而初三五爻未得其正也〈卦中凡言朋皆谓阴月属阴二月相并阴之象也〉若依东北而行则东所遇者震北所遇者艮与坎虽䘮失其朋类而初三五爻之不正者可以皆归于正也占者视其所値之爻而安处于正焉则吉矣
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无强含𢎞光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　此元即乾元之元以在干故称大在坤故止称至也盖太极之动静互为其根乾元虽为万物之资始而动交于坤不能不待坤而生故过揲之策物虽有万〈万物见乾卦〉皆资之而生焉然要非坤之能自为生也因乾元之气有以施之而坤乃顺而承之耳盖乾道至大无有疆界非极厚不足以合之今坤卦六画皆阴厚之极矣故策之万有不齐之物坤皆能以持载如上下二经以反对计之各成十八卦上经反对五十二阳爻五十六阴爻下经反对五十六阳爻五十二阴爻各各相等其德直合干而无二致惟其相合是以阳至宏也交于阴而阴能含容之阳至大也交于阴而阴能光显之八卦成而六十四卦备凡雷风水火山泽以及尊卑贵贱之品物皆自此而通逹焉此所以曰元亨也其言利牝马之贞者盖乾马流行乎八卦之中初无有疆域坤牛止位于巽离兑之内而不能及于坎艮震之方柔顺者终不能得正若变为牝马则虽未离乎阴之类而为震为艮为坎所行于地者亦无有疆域焉〈屯卦二四上皆曰乘马班如盖以初三五为马也正承此卦言〉如是则爻之不正者皆可以得正岂非柔顺所利之贞乎是以筮卦之君子法天之行健则象乎六龙凖天之利贞则同乎牝马其有攸行也若进而先乎阳则迷而失其往来之道退而后乎阳则顺而得其出入之常也试观文王八卦圆圗方位干坎艮震巽离坤兑以次轮流秩然不紊坤若先干而行兑虽顺而将尽离巽逆而不通岂不失其往来之道若退而居后譲先于干则干坎艮震巽离坤兑自然流行岂不得其出入之常乎且不但失道得常而已而得正与不得正系焉盖往西南阴方不过与巽离兑三女同行巽下为阴初往居之不正也兑上为阴三往居之不正也离中为阴五往居之亦不正也若往东北阳方虽若䘮乎阴类之朋然与三男同往正东为震震下为阳初居之而得正矣东北为艮艮上为阳三居之而得正矣正北为坎坎中为阳五居之而得正矣六爻皆得其正岂不成既济之功而终有庆乎彖所谓利牝马之贞者以此苟能不假勉强而安处于正则东北西南地道本自无疆而以阴从阳四方皆历亦应地之无疆矣吉何如之〈传中言无疆者三德合无疆谓坤合干之无疆也行地无疆谓坤之顺而能健也应地无疆谓占者舍西南而顺东北亦如地之无疆也〉
　　象曰地势坤君子以厚德载物〈载兹爱切〉
　　天主气故曰行地有形故曰势地不可言二而势则有髙低故即地势之髙低以象重坤也地之所以持载者惟厚耳今坤上又坤厚之至矣君子法之以厚德载物〈坤为大舆故象载〉仁以育之义以正之举天下之民与物无不在吾所容保之中焉是君子亦一地矣
　　初六履霜坚冰至
　　一阴初生于下为姤于时为午未有霜也然阴气既生则化而为露凝而为霜即在目前〈坤土之气蒸而为露结而为霜〉故周公系辞曰履霜言履之者须知地之下有霜也〈此爻变震为足有履之象〉有霜则坚冰接踵而至矣夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后而初履之时已知其即至盖阴盛必至于极而消阳必至于尽也若知其如此而变而之正则一阳来复而亨矣利贞意在言外
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　上一句经文下三句俱是释词言履霜而即曰坚冰者其初不过阴气之始凝也渐而积之则阴道必至于坚冰不可不圗之于早也
　　六二直方大不习无不利
　　六二柔顺中正为坤卦之主剥复之元寓焉不变则其元不亨变阳则其位不正以正应六五又以阴居阳不得其位故于此爻之动发上下无常刚柔相易之义观此爻象传动字与五爻象传文字可知盖二动则变坎为水天一生水地六成之正地之顺以承天之大者故即地中之水以明六二之德水自发源于昆仑导龙门下积石顺流而东一往莫御何其直也惟直故流乎湿就乎下一定而不移成其方焉由其直方故分而为河注而为江汇而为海至于大焉是皆因有干之元以体之故行于西南所习之地而利行于东北所不习之地而亦利盖无往不利也此所谓元亨也〈习熟习也西南阴方二所熟习之地东北阳方二所不习之地今变刚易五则为牝马之贞故利也〉
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也动字正指坎水盖水动物也水流而不盈行险而不失其信水之流与行直也不盈不失即方也言六二以柔居柔又何言直方因六二之动变柔为刚故耳至所云不习无不利则以二往易五地道乃亨而光也〈坤为地道以阴居下故不光若变阳居上则光矣〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　阴阳相间为文文成为章下卦阳阴阳本章象也以六居三其章不见有含章之象夫三乃三公之位以六居之则其位不正岂为上之道哉故阴虽不可以先阳而在此位値此时亦可以变柔为刚而贞矣然变柔为刚亦非敢先事而倡也即或二五易位出而从王之事亦惟王始之而已终之而已敢以成功自居哉然则虽曰可贞仍是一牝马之贞也〈二变刚居五故曰王三变刚在五后故曰从在坤卦之半故曰无成在下卦之上故曰有终〉
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知音智〉含章可贞者以六三居位不正章不可以终含以时而发发当其可也〈记曰当其可之谓时时字是释可字义发动也谓变柔为刚也是释贞字羲〉或从王事者以六二变刚上五为坎其知光明正大义所当从也〈坎为知为光又为大是释王事所以当从之故非指六三也〉
　　六四括囊无咎无誉
　　坤虚能容囊之象也守正不动而居其上括囊之象也六四重阴不中处近君之地动辄得过惟敛其才智而不露如囊之结其口而不出如此则可以无咎然韬晦自髙名亦因之而起则誉之所在即咎之所在矣惟隐宻之至并其誉而无之乃为括囊乃能无咎也
　　象曰括囊无咎愼不害也
　　愼字释括囊不害释无咎言四之括囊无咎者唯其能愼也能愼则不至于有害此其所以无咎也
　　六五黄裳元吉
　　黄谓五裳谓六黄帝尧舜垂衣裳而天下治取诸乾坤衣体圆象乾裳体方象坤故谓六为裳也六五以阴居中而位不当犹裳之黄色文彩烂然但可以饰下而不可以饰上未足以垂拱而治也惟下易于直方之元仁足以长人义足以利物则得垂拱而治之吉矣此爻易二为坎所谓利牝马之贞也〈二变刚为元元进得位故吉〉
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄裳而曰元吉者六五以柔居刚于位不当若下易于变刚之二则相间成文而在上之中德位相称是以吉也
　　上六龙战于野其血𤣥黄
　　剥卦一阳在上而未尽复卦一阳在下而已生此卦界在剥复之间正阳气将生未生之时也故自初六一阴生为五月历二三四五以至上为十月十月于支属亥于文圗为干所居之位在一卦之外又为天地相接之乡〈呉氏澄曰地与天接处为野上之位天也坤之尽地也上位之天与坤画之地相接故象野〉坤以盛阴逼于其上彼干固龙也有不与之战乎〈说卦战乎干即此战字言阴阳相薄也〉夫阳战于阴则有阳气亦有阴血所谓阳施阴受也然在此时则气尚无形而血实有质第见其血色𤣥黄之交杂而已〈𤣥天色属气黄地色属血〉此天地𬘡缊男女构精之象也自有此一战而长男之胎已肇于此不转盻而即为复矣
　　象曰龙战于野其道穷也
　　此道字即驯致其道之道自初至此其道已极物极必反此龙所以战而一阳所以来复也
　　用六利永贞
　　用九用六说见乾卦此节亦总承坤卦而言利牝马之贞彖辞既总明其㫖爻辞又分著其义占得此卦者利贞不必言惟利于永守其贞而已盖阴虽变阳其质实阴能变而未必能守故以永戒之
　　象曰用六永贞以大终也
　　论阴阳之变化其理无二而论阴阳之体质不能无分盖阳之气壮其化阴也较易阴之气弱其变阳也较难故用六永贞欲其大于始更欲其大于终也〈易例阳大阴小〉干曰无首阳极变阴也坤以大终阴极变阳也此即一动一静互为其根之义试观一岁之中子月正寒而一阳已生不见其来午月正暑而一阴已寓不知其去皆此一元之运为之无二元也故乾卦曰乾元用九而坤止曰用六永贞
　　文言传
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此章亦复释彖辞之义非泛言地道也彖传曰至哉坤元何也凡阴爻皆为柔惟坤卦六爻皆柔为柔之至凡阴爻皆主静惟坤卦六爻皆静为静之至故曰至也至柔则似乎可屈今观其动而为阳直出而上更无遏抑何其刚也至静则疑于易挠今观其贞固之德𬯎然不动更无迁改又何其方也然动而刚岂敢与阳争哉后而得主乃其常理今当动而动正得所主而有其常何尝与阳争也静而方岂故与阳抗哉含宏光大乃其定分今当静而静正含乎物以俟其化何尝与阳抗也由是观之坤道其顺于干乎干之动也直坤之动其承乾而时行其辟乎干之静也专坤之静其承乾而时行其翕乎坤之道如此此坤元之所以为至也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　此及下五节亦示占者以拟议之法也通论阳为善阴为恶此善谓干爻不善为坤爻也画卦者自下而上由初画以至六画犹善不善积小以至于大也言干未变坤以前自初至上积之以至纯干六爻各尽其善如积善之家必有馀庆也自初爻一变为姤积之以至纯坤六阴以渐消阳如积不善之家必有馀殃也消阳至二为遁下艮为子上干为父子弑其父之象也消阳至三为否上下不交天下无邦臣弑其君之象也〈说本虞氏翻〉夫弑父弑君岂一朝一夕之故哉推其由来盖始于一阴以渐而致耳总由为君父者不能早察其微也使早察而预防之何至于此易曰履霜坚冰至盖言臣子之恶皆君父有以顺之也占者玩此可勿早为之计哉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也六二柔顺中正备坤道之全以其体元为坎故谓之直方若言其德直非他即其内之正也如射之外体直即知其内志正方非他即其外之义也凡事之不可移即知其理之不可易夫内何以直主敬可以直之盖敬存于内则志一而无适中虚而有主如植土圭以测日晷不期直而自直矣外何以方集义可以方之盖义制其外则经事得其宜变事得其权如持矩尺以度物体不期方而自方矣有敬以养其心有义以制其事则敬义立而其德大矣大则阴与为徒阳亦与为应而德不孤矣易谓直方大不习无不利正言二有此美德不但行于西南阴方所习之地同类之阴信之不疑即行于东北阳方不习之地不同类之阳亦信之不疑也所谓言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行者也占者玩此可知所学之道矣〈向以不孤释大字今按敬义立乃释大字德不孤乃起下不习无不利也〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　美善也阳之德也〈凡言美皆为阳〉六下伏阳是有美也然阴虽有美在此时尚含而未露推此含之之心若变而为刚以从王事纵有成功亦必曰斯谟斯猷惟我后之德而不以之自居也所以然者地之于天妻之于夫臣之于君其道一也观地道之顺承天施无成而代有终则可知臣道之仰承君命亦无成而代有终矣占者玩此不可以得居下之道乎〈此爻变谦为劳谦为有终故木此以发爻义〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　六四重阴当上下改革之际故以变化言之言坤与干旁通设使四之所处在下卦通干之地则地天成泰阳气昌明虽草木且为之蕃盛况君子有不奋庸而升者乎今四之所处在上卦通干之地则为天地否上下不交天下无邦彼贤人见几明决有不肥遁而隐者乎易谓六四括囊无咎无誉盖言时未可为人当谨守而不出也占者玩此亦宜知所谨矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　此节总是发明元吉之义此君子即六二之君子言君子为一卦之主得下卦之中是有黄中之德者也〈黄土色以其居中故曰黄中〉然中具乾元之善不可徒有诸内而已〈内谓内卦〉必变而从阳以通于腠理之表〈二变刚上五为坎坎为通表谓外卦〉使正其位而居其体〈以刚处刚故曰正位以坎临坎故曰居体〉乃合乎元吉之道焉盖黄中通理则阳刚中正之美在于其中矣正位则可畏可象而畅于四支矣居体则有作有为而发于事业矣是岂若寻常之美哉盖其美已至极而无以加也此爻辞所以必期于元而不徒有其裳之黄而已占者玩此不可以得居尊之道乎
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄〈为伪切离力智切〉
　　阴阳盛衰相为循环上六何以曰战以阴疑于阳而谓其必复阳疑于阴而谓其必剥故战也坤至上六似乎无阳何以称龙盖阴阳虽有盛衰其根实相为倚伏十月之时正干之所居故称龙以明之以为阳未尝无也〈谓十月为阳月以此〉既已有龙而犹称为血何也盖龙虽未亡尚胚胎于坤母之腹阴类未离故止称为血焉既曰血而又谓之𤣥黄者何盖𤣥黄者天地之杂色也阴阳离则异气合则同功此时阴阳正合而同功故云杂耳究之七日之间一阳来复转瞬即成为震天自𤣥而地自黄〈震为元黄〉岂乆杂哉此可见阴阳消长相为循环阳中有阴阴中有阳二者固相禅于无穷也占者玩此又可以得处穷之道矣



　　周易辨画卷二