周易述_(四库全书本)/全览 中华文库

周易述　全览


　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易述　　　　　　　易𩔖
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易述二十三卷
　　国朝恵栋撰栋字定宇号松崖元和人其书主发挥汉儒之学以荀爽虞翻为主而参以郑康成宋咸干宝诸家之说皆融会其义自为注而自疏之其目录凡四十卷自一卷至二十一卷皆训释经文二十二卷二十三卷为易微言皆杂采经典论易之语二十四卷至四十卷凡载易大义易例易法易正讹明堂大道录禘说六名皆有录无书其注疏尚缺下经第四卷及序卦杂卦两𫝊葢未完之书其易㣲言二卷亦皆杂录旧说以备参考他时蒇书则此为当弃之糟粕非欲别勒一篇附诸注疏之末故其文皆随得随书未经诠次栋没之后其门人过尊师说并未定残稿而刻之寔非栋本意也自王弼易行汉学遂绝宋元儒者类以意见揣测去古䆮逺中间言象数者又岐为图书一派其说愈衍愈繁莫不言之有故执之成理而未必皆四圣之本㫖故说经之家莫多于易与春秋而易尤总杂栋独一一原本汉儒推阐考证虽掇拾散佚未能备睹専门授受之全要其引据古义具有根柢视空谈说经者则相去逺矣乾隆四十三年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀





　　钦定四库全书
　　周易述卷一　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易上经
　　䷀〈八纯卦象天消息四月〉
　　乾元亨利贞注元始亨通利和贞正也干初为道本故曰元息至二升坤五乾坤交故亨干六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正乾道变化各正性命保合大和乃利贞𫝊曰利贞刚柔正而位当也疏〈繋上曰大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰又繋下曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦虞翻注云两仪乾坤也庖羲幽赞于神明而生蓍演三才五行而为大衍之数五十其一大极故用四十有九即蓍之数也大极生两仪故分而为二以象两又分天象为三才故挂一以象三播五行于四时故揲之以四以象四时乾坤之䇲当期之日以闰月定四时成岁故归奇于扐以象闰所谓两仪生四象也四营而成易十有八变而成卦是生八卦而小成所谓四象生八卦也引信三才至万有一千五百二十而六十四卦备矣此圣人作八卦之事也乾坤阴阳之本故首乾坤元始亨通利和贞正子夏义也元始释诂文亨者乾坤交也干天坤地天地交为泰序卦曰泰者通也故知亨为通也说文曰利従刀和然后利従和省文言曰利者义之和也又曰利物足以和义故知利为和也贞正也者师彖𫝊文干初谓初九也初始也元亦始也何休注公羊曰元者气也天地之始故𫝊曰大哉乾元万物资始说文曰元従一故春秋一年称元年说文又曰唯初大始道立于一造分天地化生万物董子对策曰谓一为元者视大始而欲正本是干初为道本故曰元也初九注云大衍之数虚一不用谓此爻故谓之道本乾坤消息之卦干息坤消息至二当升坤五为天子乾坤交通故亨经凡言亨者皆谓乾坤交也干六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正虞翻义也二四上以阳居阴初三五以阴居阳故皆不正干变坤化六爻皆正故各正性命干为性巽为命也乾坤合徳六爻和㑹故保合太和正即贞和即利故乃利贞𫝊曰利贞刚柔正而位当也者既济彖𫝊文六爻皆正故刚柔正而位当经凡言利贞者皆爻当位或变之正或刚柔相易经惟既济一卦六爻正而得位故云刚柔正而位当干用九坤用六成既济定中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也此圣人作易之事也〉
　　初九潜龙勿用注易逆数也气従下生以下爻为始干为龙阳蔵在下故曰潜龙其初难知故称勿用大衍之数虚一不用谓此爻也九二见龙在田利见大人注坤为田大人谓天子二升坤五下体离离为见故曰见龙在田群阴应之故曰利见大人九三君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎注三于三才为人道有干徳而在人道君子之象惕惧夤敬厉危也离为日坤为夕以干接干故曰乾乾四变坎为惕干为敬故夕惕若夤三多凶故厉因时而惕故无咎俗本脱夤今従古九四或跃在渊无咎注跃上也渊谓初四失位故上跃居五者欲下居坤初求阳之正故无咎九五飞龙在天利见大人注五体离离为飞五在天故曰飞龙在天二变应之故利见大人虞氏谓文王书经繋庖牺于干五造作八卦备物致用以利天下天下之所利见是也上九忼龙有悔注穷髙曰忼阳极于上当下之坤三失位无应穷不知变故有悔用九注九六者爻之变坤为用𤼵挥于刚柔而生爻立地之道故称用也见群龙无首吉注群龙六龙也时乘六龙以御天故曰见群龙干为首坤下承之故无首吉象曰天徳不可为首也疏〈易逆至爻也　说卦云易逆数也注云易气従下生故云逆数繋上曰错综其数虞翻彼注云逆上曰错卦従下升故曰错综其数干凿度曰易气従下生郑𤣥注云易本无形自㣲及著故气従下生以下爻为始是也干为龙九家说卦文干之所以取象于龙者管子曰伏暗能存而能亡者蓍龟与龙是也龟生于水𤼵之于火于是为万物先为祸福正龙生于水被五色而游故神欲小则化如蚕蠋欲大则蔵于天下欲尚则陵于云气欲下则入于深泉变化无日上下无时谓之神龟与龙伏暗能存而能亡者也若然干之取象于龙以其能变化也荀子曰变化代兴谓之天徳天徳元也天之元兼五色故龙被五色文言曰潜龙勿用下也又曰阳气潜蔵故曰潜龙其初难知下繋文初尚㣲故难知荀爽注大衍之数五十云干初九潜龙勿用故用四十九初九元也即太极也太极函三为一故大衍之数虚一不用耳若然用九之义六龙皆御而初独不用者但易有六位干称六龙六位之成六龙之御皆有其时初当潜隠故称勿用然万物所资始王位在徳元以一持万以元用九吾道之贯天下之治皆是物也　坤为至大人　此荀爽义也与坤旁通坤土称田释言曰土田也太𤣥曰触地而田之故曰坤为田也许慎五经异义曰易孟京说有君人五号帝天称也王美称也天子爵号三也大君者与上行异四也大人者圣明徳备五也其说本干凿度是大人与天子同在五号之中故云大人谓天子王肃谓圣人在位之目义亦同也九二阳不正故当升坤五五降二体离说卦曰相见乎离故离为见二升坤田故见龙在田坤群阴应之故利见大人也　三于至之象　此郑𤣥义也五爻皆有龙象三独称君子者以易有三才三于三才为人道文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利贞是君子为有干徳而在人道者经凡言君子皆谓九三也　惕惧至従古　惕惧郑义也说文曰夤敬惕也文言曰虽危无咎故知厉为危也离为日坤为夕虞翻义也虞以阳息至三二变成离离为日系上曰刚柔者昼夜之道也荀彼注云干为昼坤为夜说文夜従夕㐮十三年春秋𫝊曰窀夕之事杜预注云夕夜也是夕与夜同义故知坤为夕也三与外体接以干接干故曰乾乾荀氏谓承乾行干义亦同也坎为惕干为敬亦虞义也说卦曰坎为加忧故为惕乾为天周语曰言敬必及天又曰象天能敬韦昭注云象天之敬乾乾不息故知干为敬也寅本训敬今従夕敬不衰于夕夕惕之象俗本皆脱夤字说文夕部引易曰夕惕若夤案许愼叙曰其偁易孟氏古文也是古文易有夤字虞翻𫝊其家五世孟氏之学以干有夤敬之义故其注易以干为敬俗本脱夤今従古増入也　跃上至无咎　此荀义也跃上广雅文荀以地下称渊故谓渊为初四本阴位故非上跃居五者即欲下居坤初五与初皆阳之正位故文言曰上下无常非为邪也荀氏易例干在二者当上升坤五在四者当下居坤初在上者居坤三坤在五者当下居干二在三者居干上在初者居干四如是则爻皆得位干四当居初今以或跃为居五者案干宝注此经云初九复也九二临也九三泰也九四大壮也九五夬也上九干也坤初六遘也六二𨔵也六三否也六四观也六五剥也上六坤也消息十二卦实乾坤十二爻九四体大壮经云藩决不羸壮于大轝之腹谓居五也是四亦有居五之义矣　五体至是也　说文释龙曰春分而登天秋分而潜渊阳息至五体夬夬三月卦龙巳登天故有是象四变五体离说卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀是离有飞鸟之象故曰飞五于三才为天道又天位也故飞龙在天此上虞义也二巳变正应五故利见大人干凿度曰三画已下为地四画已上为天物感以动𩔖相应也动于地之中则应于天之中动于地之上则应于天之上初以四二以五三以上此之谓应是言六爻相应之义也易重当位其次为应故彖𫝊言应者十有七卦六十四卦之中有当位而应者有当位而不应者有不当位而应者若皆阴皆阳谓之敌应艮彖𫝊所谓上下敌应不相与也今干二五敌应而称利见大人者干用九坤用六干二升五而应坤坤五降二而应干故皆云利见大人例诸他卦或两爻敌应亦得变而相应也虞氏以卦辞爻辞皆文王所作庖牺徳合干五故繋于九五冠礼记曰天下无生而贵者天问曰登立为帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道徳万民登以为帝谁开道而尚之是伏羲亦自下升也象曰大人造也文言曰圣人作而万物睹圣人作是造作八卦也万物睹是利见大人也　穷髙至有悔穷髙曰忼王肃义也忼髙也极也故曰穷髙阳极于上当下之坤三此九家义也荀氏例亦如此九居上为失位应在三三阳爻故无应繋下曰易穷则变穷不知变犹言知进而不知退也故有悔京房见积算曰静为悔𤼵为贞是有悔为不变之义也　九六至用也　干凿度曰阳动而进变七之九阴动而退变八之六是九六者爻之变也坤阴消之卦起遘终干万物成熟成熟则给用故坤为用六画称爻庖牺分天象为三才以地两之为六画爻有刚柔故𤼵挥于刚柔而生爻立地之道曰柔与刚刚柔地道故称用也　群龙至首也　干六爻皆龙故曰群龙是群龙即六龙也荀注九二见龙云见者居其位是见群龙亦谓六龙皆居天位也但龙之潜见惕跃飞忼各有其时是以彖𫝊文言皆云时乘六龙以御天六龙乘时御天即用九见群龙之义也干为首说卦文乾位天徳坤下承之故无首吉汉书张竦曰徳无首者褒不检义与此同引象𫝊者明坤不可为天徳之首也乐出于易易之乾坤十二爻即乐之十二律也周语伶州鸠论六律六吕之义曰为之六间以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也韦昭注云六间六吕在阳律之间吕阴律所以佀间阳律成其功十二月大吕坤六四也元一也阴系于阳以黄钟为主故曰元间以阳为首不名其初臣归功于上之义也是言阴无首以阳为首与用九之义同也〉
　　䷁〈八纯卦象地消息十月〉
　　坤元亨注干流坤形坤凝乾元终亥出子品物咸亨故元亨利牝马之贞君子有攸往注坤为牝干为马阴顺于阳故利牝马之贞干来据坤故君子有攸往先迷后得主〈句〉利注坤为迷消剥艮为迷复故先迷震为主反剥为复体震故后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉注爻辰初在未未西南阴位故得朋四在丑丑东北阳位故丧朋地辟于丑位在未未冲丑为地正承天之义也故安贞吉虞氏说此经以纳甲云此易道阴阳消息大要也谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓二阳为朋故兑君子以朋友讲习彖曰乃与𩔖行二十九日消乙入坤灭蔵于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧也疏〈干流至元亨　此虞义也坤为形干之坤成坎坎水流坤是干流坤形也坤消干自初初为元坤初六𫝊曰阴始凝也是坤凝乾元也坤终于亥出干初子阴阳气通品物咸亨故元亨　坤为至攸往　坤为牝九家说卦文干为马说卦文坤顺也故为牝乾健也故为马以阴顺阳𫝊曰柔顺利贞故利牝马之贞也凡卦辞爻辞言利者繋下云变动以利言故乾坤变动皆言利也君子谓阳阴顺于阳阳来据坤初三五之位故君子有攸往也　坤为至主利　坤为迷九家说卦文剥上体艮消剥为坤剥上九曰小人剥庐虞注云上变灭艮坤阴迷乱故小人剥庐是消利为迷复先迷之象也序卦曰主器者莫（⿱艹石）长子故受之以震是震为主也剥穷上反下为复故反剥复初体震震为主故后得主乃利也　爻辰至故也　此刘歆义歆说详三统历也爻辰者谓乾坤十二爻所值之辰乾贞于十一月子间时而治六辰坤贞于六月未亦间时而治六辰干左行坤右行十一月子干初九也十二月丑坤六四也正月寅乾九二也二月卯坤六五也三月辰乾九三也四月已坤上六也五月午乾九四也六月未坤初六也七月申乾九五也八月酉坤六二也九月戌干上九也十月亥坤六三也二卦十二爻而期一岁郑氏说易専用爻辰十二律取法于此焉坤初六在未未值西南又坤之位故得朋六四在丑丑值东北阳位故丧朋汉书天文志曰东北地事天位是也子为天正丑为地正初在未四在丑地正适其始冲气相通也冲犹对也淮南天文曰其对为冲天开于子地辟于丑承天之义汉杨震䟽曰臣闻师言坤者阴精当安静承阳彖𫝊注谓安于承天之正是也注释得丧正以坤之卦爻皆有承天之义则此得朋丧朋当指坤之一卦而言故用刘氏之说独以爻辰释之后世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻广求之于方位寻其归趣虽强附于得丧未见承天之象今既刋落俗说唯是易含万象所托多涂虞氏说经独见其大故兼采之以广其义虞以易道在天八卦三爻已括大要故以得朋丧朋为阴阳消息之义谓月三日之暮震象出于庚方至月八日二阳成兑见于丁方生明于庚上弦于丁庚西丁南故西南得朋谓兊二阳同𩔖为朋又两口对有朋友讲习之象𫝊曰乃与𩔖行是也十五日干体盈甲十六曰旦消干成巽在辛二十三日成艮在丙二十九日消乙入坤灭蔵于癸乙东癸北故东北丧朋坤消干丧于乙故坤为丧也〉
　　初六履霜坚冰至注初为履霜者干之命也初当之干四履乾命令而成坚冰也六二直方大不习无不利注干为直坤为方故曰直方阳动直而大生焉故曰大习重也与袭通春秋𫝊曰卜不袭吉三动坎为习坤善六二故不习无不利六三含章可贞或従王事无成有终注贞正也以阴包阳故含章三失位𤼵得正故可贞干为王坤为事三之上终干事故或従王事无成有终文言曰地道无成而代有终也六四括囊无咎无誉注括结也谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎得位承五系于包桑故无咎阴在二多誉今在四故无誉六五黄裳元吉注坤为裳黄中之色裳下之饰五当之干二而居下中故曰黄裳降二承乾阴阳位正故元吉上六龙战于野其血𤣥黄注消息坤在亥亥干之位为其兼于阳也故称龙战者接也说卦曰战乎乾乾西北之卦称野阴阳相薄故有是象血以喻阴也𤣥黄天地之杂言乾坤合居也用六利永贞注永长也阴利居正承阳则永故用六利永贞京氏谓六偶承奇是也疏〈初为至冰也　爻例初为足为趾为拇履践也足所以践故初为履霜者干之命也巳下九家义也乾居西北之地为寒为冰是霜与冰皆是干气加坤而成者故曰霜者干之命也刘向鸿范五行𫝊曰九月阴至五通于天位其卦为剥剥落万物始大杀矣明阴従阳命臣受君令而后杀也（⿱艹石）然坤之消干皆顺乾命而成者故文言曰葢言顺也君子疾其末则正其本易系此爻正以示戒　干为至不利　与干旁通干为直坤为方九家说卦文繋上曰干其动也直故干为直文言曰坤至静而徳方虞氏云阴开为方故坤为方阳动直而大生阴动辟而广生方有广义故云直方大习者重袭故与袭通春秋𫝊者哀十年𫝊文礼表记曰卜筮不相袭郑注大司徒云故书袭为习是习为古文袭习吉犹重吉也士丧礼曰筮者三人公羊𫝊曰求吉之道三故经有初筮原筮之文不习者言不烦再筮也坎为习虞义也三可贞动体坎故坎为习乾坤二卦唯九五六二为天地之中阴阳之正故云坤善六二不习无不利也　贞正至终也　此虞义也贞正也释见上荀氏云六三阳位下有伏阳故以阴包阳以六居三为失位象曰以时𤼵故云𤼵得正也荀氏例坤三当之干上葢六三九四不中不正故彖象二𫝊言不当位者独详于此二爻三凡十四卦四凡八卦也说卦曰干为君又曰干以君之故干为王坤致役故为事荀子曰主道知人臣道知事坤臣道故坤为事京房曰阴为事也三为三公得従王事干立于已爻辰上六亦在已故云三之上终干事又引文言为证也　括结至无誉　此虞义也括结广雅文说文曰括絜也絜与结古文通故郑注大学曰絜犹结也礼经解曰絜静精㣲易教也絜者括絜絜静坤也精㣲干也坤元絜静乾元精㣲故云易教也坤为囊九家说卦文坤文言曰天地闭贤人隠虞彼注云谓四泰反成否故贤人隠否艮为手巽为绳直故为绳以手持绳括絜嚢口故曰括嚢四近五故多咎五休否繋于包桑四居阴得位上承九五存不忘亡故无咎也繋下云二与四同功二多誉四多惧今在四故无誉也　坤为至元吉　九家说卦曰干为衣坤为裳黄巾之色裳下之饰昭十二年春秋𫝊文九家说卦曰坤为黄文言曰天𤣥而地黄案坤为土月令曰中央土郊特牲曰黄者中也故云黄中之色经凡言黄者皆谓阴爻居中也毛苌诗𫝊曰上曰衣下曰裳故云裳下之饰五居下中故取象于黄裳也降二承乾阴阳位正故元吉谓承阳之吉也　消息至居也　坤消卦也上六在亥故曰消息在亥干凿度曰阳始于亥形于丑乾位在西北阳祖㣲据始是以乾位在亥文言曰为其兼于阳也干为龙故称龙说文曰壬位北方阴极阳生易曰龙战于野战者接也上六行至亥与干接说卦战乎干谓阴阳相薄也卦无伤象王弼谓与阳战而相伤失之毛苌诗𫝊曰郊外曰野乾位西北故为野血以喻阴已下九家义也文言曰犹未离其𩔖也故称血焉知血以喻阴也干凿度曰乾坤气合戌亥故曰合居　永长至是也永长释诂文文言曰坤道其顺乎承天而时行是坤之六爻皆当居阴位而承乾也阴承阳则可长故用六利永贞京氏者京房律术文案律术一卷虞翻为之注其言曰阳以圆为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二皆参天两地圆葢方覆六偶承奇之道是也礼易生人曰偶以承奇易家用九用六即律家合辰合声之法也〉
　　䷂〈坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月〉
　　屯元亨利贞注坎二之初六二乘刚五为上弇故名屯三动之正成既济定故元亨利贞勿用有攸往利建侯注震一夫之行也动而遇坎小事不济故勿用有攸往震为侯建侯应四往吉无不利矣古诸侯不世贤则建之二之初故云建疏〈坎二至利贞　卦自坎来故云坎二之初之卦之说本诸彖𫝊详见于荀氏虞氏姚信范长生卢氏等注而虞氏尤备乾坤者诸卦之祖干二五之坤成震坎艮坤二五之干成巽离兑则六子皆自乾坤来也复临泰大壮夬干息之卦遘𨔵否观剥坤消之卦而临观二阳四阴大壮𨔵四阳二阴泰否三阳三阴又以例诸卦自临来者四卦明夷解升震也自𨔵来者五卦讼无妄家人革巽也自泰来者九卦蛊贲恒损井归妹丰节既济也自否来者九卦随噬嗑咸益困渐旅涣未济也自大壮来者五卦需大畜暌鼎兑也自观来者四卦㬜寋萃艮也自乾坤来而再见者従爻例也卦无剥复夬遘之例故师同人大有嗛従六子例亦自乾坤来小畜需上变也履讼初变也豫自复来乃两象易非乾坤往来也颐小过㬜四之初上之二也大过中孚讼上之三四之初也此四卦与乾坤坎离反复不衰故不従临观之例师二升五成比噬嗑上之三折狱成丰贲初之四进退无恒而成旅皆据𫝊为说故亦従两象易之例因系辞彖𫝊而复出者二暌自无妄来寋自升来皆二之五此卦坎二之初虞义也案当従四阴二阳临观之例而云坎二之初者因彖𫝊刚柔始交乃乾始交坤成坎故知自坎来也屯难也规固不相通之义卦二五得正而名屯者以二乘初刚五弇于上不能相应故二有屯如之难五有屯膏之凶名之曰屯也三变则六爻皆正阴阳气通成既济之世故云元亨利贞卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革皆以既济言也　震一至云建　卦内震外坎震为夫故曰一夫言㣲也动而遇坎坎险在前一夫举事必不能成故曰小事不济也晋语司空季子说此卦云小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也此注所据矣震为侯虞义也后汉司徒丁恭曰古帝王封诸侯不过百里故利以建侯取法于雷逸礼王度记曰诸侯封不过百里象雷震百里故震为侯初正应四建侯则贵得正得民故往吉无不利矣谓初往也礼运孔子曰大道之行也天下为公选贤与能天下为公如二升五之𩔖也选贤与能如利建侯之𩔖也是说古侯不世贤则建之之义也昭八年春秋𫝊曰嗣吉何建建非嗣也今二之初故云建韩非子曰树禾有曼根有直根根者书之所谓柢也柢也者木之所以建生也初在下故云建是其义也〉
　　初九般桓利居贞利建侯注应在艮艮为石震为阪故般桓艮为居二动居初故利居贞震为诸侯居正应四故利建侯六二屯如亶如乘马驙如匪寇昏冓女子贞不字十年乃字注乘马乘初也二乘刚故屯如亶如马重难行故驙如匪非也五体坎坎为寇二应五故匪寇阴阳得正故昏冓字许嫁也二乘初马初非正应故贞不字坤数十三动反正阴阳气通故十年乃字象曰反常也六三即鹿无虞惟入于林中注即就也虞山虞也艮为山山足曰鹿鹿林也三变体坎坎为藂木山下故称林中坤为兕虎震为麋鹿艮为狐狼三应上上乘五马故无虞三变禽入于林中故即鹿无虞惟入于林中矣君子机不如舍往吝注君子谓阳已正机虞机舍舍㧞上不应三张机舍拔言无所𫉬往必吝也六四乘马班如求昏冓往吉无不利注乘初也班别也求初求四也之外称往四正应初初建侯故往吉无不利九五屯其膏小贞吉大贞凶注屯者固也坎雨称膏二五贞也而皆屯二之屯女子之贞也故小贞吉五阳也阳主施五之屯膏泽不下于民故大贞凶上六乘马班如泣血㦁如注乘五也上于五非昏因之正初虽乘马终必泣血三变体离离为目坎为血艮为手弇目流血泣之象也疏〈应在至建侯　般桓马融以为旋也应在艮四体艮艮为石说卦曰震为阪生阪陵阪也故震为阪古文尚书禹贡曰织皮西倾因桓是来郑𤣥彼注云桓是陇阪名其道盘旋曲而上故名曰桓此经般桓亦谓陵阪旋曲故云般桓也二失位动居初得正故利居贞震诸侯象得正应四以贵下贱大得民故利建侯也荀氏以为般桓者动而退也谓阳従二动而退居初义亦通也　乘马至常也　阴阳相求有昏冓之道二四上阴爻故皆言乘马虞氏亦谓二乘初故曰乘马也郑箴膏肓曰天子以至大夫皆有留车反马之礼又云士昏礼云主人爵弁𫄸裳缁衣乘车従车二乘妇车亦如之此妇车出于夫家则士妻始嫁乘夫家之车也注以乘马为乘初者亦是乘初之车但二与初非昏因之正故云屯如亶如乘马驙如马氏云亶如不进之貌说文曰驙者马重难行震为马馵足故驙如也坎为寇虞义也说卦云坎为盗故为寇匪非虞义也匪与非古今字应在坎故匪寇阴阳得正故昏冓虞氏又谓字妊娠案妊娠为已嫁虞氏非也曲礼曰女子许嫁笄而字是字为许嫁故易虞义也二不许初故贞不字繋上曰天九地十故云坤数十三动成既济故阴阳气通虞氏曰三动反正故十年乃字谓成既济定是也　即就至中矣　此虞义也论语曰亦可以即戎矣包咸注云即就也仪礼乡饮酒礼曰众賔序升即席王制必即天伦郑氏皆训为就故云即就也周礼地官有山虞掌山林之政令及弊田植虞旗于中致禽而珥焉虞氏谓虞虞人掌禽兽者即山虞也鹿王肃本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林也三变下体成坎九家说卦曰坎为丛棘故曰丛木木在山足故称林中兕野牛也坤为牛为虎故为兕虎麇鹿善惊震者震惊故为麋鹿京房易𫝊曰震遂泥厥咎国多麇九家说卦曰艮为狐狐狼皆黔喙之属故为狐狼也三体震互坤艮艮为山三变体坎坎为丛木艮象不见故曰林中又无震坤禽皆走入于林中矣　君子至吝也　干凿度九三为君子三变之正故曰君子此虞义也机一作㡬郑本作机云弩也故曰机虞机荀氏曰震为动故为机缁衣引逸书太甲曰若虞机张往省括于厥度则释郑彼注云虞人之射禽弩已张従机间视括与所射参相得乃后释释古文作舍故云舍舍拔诗驷铁曰舍拔则𫉬毛𫝊云拔矢末也上乘五马故不应三凡爻相应而相得者称𫉬称得今君子张机不能𫉬禽不如舍者舍拔而已言无所𫉬无𫉬而往必困穷矣故云往吝也　乘初至不利四与初应故乘初谓乘初车也马将行其群分乃长鸣故襄十八年春秋𫝊曰有班马之声班犹分别也昏礼男先于女初以贵下贱故云求初求四也之外称往虞义也许慎五经异义曰春秋公羊说云自天子至庶人娶皆亲迎所以重昏礼也礼戴记天子亲迎初求四行亲迎之礼故往吉无不利也　屯者至贞凶　闵元年春秋𫝊曰初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉固者规固曲礼曰毋固𫉬郑注云欲専之曰固是也卦之所以名屯者以二五二贞不字五屯其膏皆有规固之义故云屯者固也坎雨称膏虞义也又虞引诗曰阴雨膏之膏者膏润雨以润之故称膏也二五得正故云贞而皆固故云屯阴称小二乘初守贞不字女子之贞故小贞吉阳称大天施地生故阳主施孟康释此爻曰大贞君也遭屯难饥荒君当开仓廪振百姓而反吝则凶膏泽不下于民屯膏之象也　乘五至象也上乘五马故云乘五上体坎说卦震坎皆有马象故皆云乘马也上不应三而乘五马故云非昏因之正桓寛盐铁论曰小人先合而后忤初虽乘马后必泣血是其义也说文曰㦁泣下也离为目以下九家义也虞氏曰三变时离为目坎为血震为出血流出目故泣血㦁如义略同也〉
　　䷃〈离宫四世卦消息正月〉
　　𫎇亨注艮三之二六五为童𫎇体艮故云𫎇𫎇物之稚也五应二刚柔接故亨匪我求童𫎇童𫎇求我注我谓二艮为求五应二故匪我求童𫎇童𫎇求我礼有来学无往教虞氏以二体师象坎为经谓二为经师也初筮告再三渎渎则不告注初筮谓初再三谓三四二之正故不告利贞注二五失位利变之正故利贞疏〈艮三至故亨　卦自艮来九三之二此虞义也此亦当従四阴二阳临观之例而云艮三之二者以六五童𫎇二以亨行时中故知自艮来也名𫎇者以六五童𫎇体艮艮为少男郑氏云𫎇幼小之貌故名𫎇𫎇物之稚也者序卦文郑氏谓孩稚也卦之所以亨者有两义焉当其为师则二刚五柔以志相应当其为妇则五刚二柔以礼相接皆有亨道故云亨𫝊曰以亨行时中兼两义也　我谓至师也　二五相应五求二故我谓二艮兑同气相求故艮为求以取女言则阳求阴咸彖𫝊男下女是也以𤼵𫎇言则阴求阳此经匪我求童𫎇童𫎇求我是也礼有来学无往教虞氏据曲礼释经也二至五有师象故二体师干凿度曰坎离为经震兑为纬故坎为经虞谓二为经师经者六经师者师长六经取义于经纬故周书谥法曰经纬天地曰文是也周礼小司徒云五旅为师与易师卦同义太宰九两一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民师与牧长同称教人以道可为民长亦犹师之丈人丈有长义故经师之师亦得是称汉时通经有家法故五经皆有师谓之经师虞氏以二为经师借汉法为况也　初筮至不告　三之二据初初𤼵成兊兊为讲习故告再三谓三四茍义也五应二有求之之道故童𫎇吉二据初有告之之义故初筮告三四非应非据故渎渎古文黩也二之正除师学之礼故不告详彖𫝊疏也二五至利贞此虞义也说见上〉
　　初六𤼵𫎇利用刑人用说桎梏以往吝注𤼵𫎇之正体兑兑为刑人坤为用故曰利用刑人坎为桎梏初𤼵成兑坎象毁壊故曰用说桎梏之应历险故以往吝九二包𫎇纳妇吉子克家注九居二据初应五故包𫎇伏巽为妇二本阴位变之正故纳妇吉五体艮艮为子二称家故子克家也六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利注诫上也初𤼵成兑故三称女兊为见阳称金震为夫坤身称躬五变坤体壊故见金夫不有躬失位多凶故无攸利六四困𫎇吝注逺于阳故困困而不学民斯为下故吝六五童𫎇吉注𫎇以养正故吉上九击𫎇不利为寇利御寇注击三也体艮为手故击谓五已变上动成坎称寇而逆乘阳故不利为寇御止也上应三三体坎行不顺故利御寇明堂月令曰兵戎不起不可従我始疏〈𤼵𫎇至往吝此虞义也初𫎇也文言曰六爻𤼵挥说卦曰𤼵挥于刚柔虞注云𤼵动也动之正故曰初𤼵成兊二阳为兊也兊正秋周书小开武曰秋以纪杀故为刑人坎为桎梏九家说卦文虞氏谓震足艮手互与坎连故称桎梏兊成则坎毁故云坎象毁壊用说桎梏之义也坎为险初应四四困𫎇故之应历险则吝也　九居至家也　九居二有师道据初故初𤼵𫎇应五故五童𫎇吉包𫎇之象也巽伏震下故伏巽为妇也彖曰利贞以二五失位变之正则五刚二柔故纳妇吉子克家妇谓二子谓五也文言称阴为妻道也臣道也葢言妻臣一例也髙诱注吕览曰师道与天子遭时见尊不可常也师道无常故有臣而为师者亦有师而为臣者学记曰君之所不臣于其臣者二当其为师则弗臣也是臣而为师也孟子曰汤之于伊尹学焉而后臣之是师而为臣也二五之正则𫎇反为圣师反为臣妻臣一例故五始求师而⿰纟⿱𢆶匹 -- 继纳妇也五体艮艮少男故称童又称子子与童皆未成君之称二称家虞义也干凿度曰二为大夫郑注礼记曰大夫称家又在内杂卦曰家人内也故二称家五应二故子克家也诫上至攸利　三应上三不正故诫上兑为少女故称女杂卦曰兊见虞注云兊阳息二故兊为见阳称金者兊之阳爻称金也坤为身荀子引逸诗云妨其躬身躬身同物故又为躬此皆虞义也三体坤五之正坤体壊故见金夫不有躬三多凶六居三为失位故云失位多凶无攸利也　逺于阳至故吝　阳谓二二包𫎇四独逺之故困二之正再三渎故吝困而不学民斯为下论语文　𫎇以至故吉　二之正五变应之𫎇以养正优入圣域故吉也变应者由不正而之正也二五失位二之正五变应之则各得其正荀子不苟篇曰诗曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子能以义诎信变应故也是变应之义矣易之例也　击三至我始　上应三三行不顺故击三也艮为手说卦文坎为寇三体坎五上变亦为坎故爻辞有二寇一谓上一谓三也五变上动乘之是乘阳也乘阳为逆故曰逆乘阳韦注鲁语曰御止也释诂曰御禁也禁有止义此上皆虞义也御御三也上应三三行不顺是寇也非昏冓也故利御之引月令者𫎇于消息为正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可従我始是不利为寇利御寇之事也〉
　　䷄〈坤宫游魂卦消息内卦正月外卦二月〉
　　需有孚光〈句〉亨贞吉利涉大川注大壮四之五与比旁通需须也乾阳在下坎险在前干知险故须四之五坎为孚离为光故有孚光坎为云云须时欲降干须时当升三阳既上二位天位故亨贞吉坎为大川疏〈卦自大壮来従四阳二阴之例也案大壮九四贞吉悔亡壮于大轝之腹虞注云失位悔也之五得中故贞吉而悔亡矣震四上处五则藩毁壊故决不嬴坤为大轝为輹四之五折坤故壮于大轝之輹是其事也需须也彖𫝊文京房易𫝊曰需者待也须亦待也干知险下繋文干下坎上干当上升以知险故需而不遽进彖𫝊所谓刚健而不陷是也卦气需当惊蛰太𤣥准为䎡范望注云是时阴尚在上万物滋生犹以为难是需之义也大壮四之五体坎互离坎信故有孚离日故称光坎在上为云在下为雨上下无常是以荀注干彖𫝊曰干升于坤曰云行坤降于干曰雨施是坎有升降之理故此卦之义坎当降干当升升降有时因名为需需须也云出自穴则入于穴是须时欲降也须道已终阳当上升是须时当升也以亨贞吉为二居五者因彖爻辞皆有贞吉之文而知之五为天位故彖𫝊曰位乎天位以正中也彖之正中象之中正皆谓二居五矣说卦曰坎为沟渎考工记匠人为沟洫専达于川故坎为大川宣十二年春秋𫝊曰川壅为泽杜预注云坎为川是也干升涉坎故利涉大川此兼用荀虞义也寻用九用六之法无两体升降之例荀于需泰升三卦皆然案泰升二卦九二升五不当言一体俱升唯需之外卦为坎取象于云之出入坎当下降干当上升上六不𨒪之客三人谓干三爻也干升坎降而一卦五爻皆失位然干升在上君位以定坎降在下当循臣职合于天尊地卑之义故𫝊曰虽不当位未大失也是需卦独取义于两体升降至泰升二卦荀义虽然今不用也〉
　　初九需于郊利用恒无咎注干为郊初变体恒故曰利用恒需极上升得位承五故无咎九二需于𣲓小有言终吉注𣲓谓坎五水中之刚故曰𣲓二当升五故需于𣲓四体兑兑为口为小故小有言二终居五故终吉九三需于泥致寇至注亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致寇害六四需于血出自穴注坎为血故需于血云従地出上升于天自地出者莫不由穴故出自穴九五需于酒食贞吉注五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也五以酒食需二举坎以降二上居正故曰贞吉上六入于穴有不𨒪之客三人来敬之终吉注需道已终云当入穴三人谓下三阳也不速犹不戒须时当升非有召者故曰不𨒪之客干往居上故称客坎为主人故称来干升在上君位以定坎降在下当循臣职故敬之终吉干为敬也疏〈干为至无咎　乾位西北之地故称郊需于郊则不犯坎难虞注九二曰四之五震象半见故初变体恒需时当升初居四得位承五故无咎繋下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云内初外上也阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外初之无咎二之终吉皆据需道巳成言之是吉凶见外之例也𣲓谓至终吉　𣲓古文沙说文𣲓沙或字谭长说沙或従□当据古文易也坎之中爻乃水中之刚者故曰𣲓𣲓谓五二当升五故需于𣲓隔于六四故小有言知小有言为四者京房易𫝊曰三阳务上而隔于六四路之险也葢四方出穴故云路之险兑为小虞义也上六入穴三阳上升二当居五上为终故终吉此皆荀义荀惟以小有言谓三与注异也　亲与至寇害　此荀义也坎为水泥水旁之地三以干接坎故云亲与坎接三知险故须止不进三当上升故不取于四虽有寇至不为害也　坎为至自穴　说卦曰坎为血卦故为血云従地出以下九家义也坎为坎窞故为穴坤为地干二五之坤为坎上坎为云故云云従地出上升于天公羊𫝊曰触石而出肤寸而合故云自地出者莫不由穴也　五互至贞吉此荀义也昭二十年春秋𫝊曰水火醯醢盐梅以烹鱼肉𬊤之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者饮食之道序卦文荀彼注曰坎在干上中有离象水火交和故为饮食之道以需有饮食之道故知坎在需家为酒食也需须也酒食者享食之礼也礼𨒪客之辞曰主人须矣故知需于酒食为五需二也五为坎主举坎以降三阳上升二正居五故曰贞吉也　需道至敬也　此荀义也爻终上六故曰需道已终云升极当降故曰云当入穴干为人故三人谓三阳也仪礼乡饮酒曰主人戒賔士冠礼曰乃宿賔宿賔之法前期二日亦作肃故礼记祭统曰先期旬有一日宫宰宿夫人郑注读宿为肃云肃犹戒也泰六四曰不戒以孚故知不速犹不戒也速与肃通五爻皆有需象上不言需称不速之客北音读速为须声之转也易例内为主外为客内为来外为往今干在内卦称客称来者以干往居上故称客客对主言坎为主人据主召客故称来也干升在上二位天位故君位以定坎降在下二变体坤应五坤为臣道故当循臣职干为敬虞义也〉
　　䷅〈离宫游魂卦消息三月〉
　　讼有孚〈句〉窒惕〈句〉中吉终凶注𨔵三之二孚谓二窒塞止也惕惧也坎为悔为惕二失位故不言贞𨔵将成否三来之二得中故中吉六爻不亲故终凶利见大人不利涉大川注大人谓五二与四讼利见于五故利见大人坎为大川五爻失位不变则入于渊故不利涉大川疏〈𨔵三至终凶　此虞义也卦自𨔵来亦四阳二阴之例九三来之二体坎坎为孚虞注夬卦曰阳在二五称孚坎阳在二五故孚谓二说文曰窒塞也塞有止义故云塞止也坎心为悔又为加忧故为惕九二阳不正故不言贞𨔵阴消二及三故将成否三来之二得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正馀皆失位六爻不亲故讼初不永所事三四易位则终吉（⿱艹石）终止不变是谓终讼故凶𫝊曰讼不可成也　大人至大川　此茍义也五为天子故大人谓五二四争三故二与四讼五阳中正故利见于五坎为大川以下虞义也卦中五爻失位初为渊不变自初始陷于坎险故入于渊也〉
　　初六不永所事小有言终吉注永长也坤为事初失位而为讼始变之正故不永所事体兑故小有言二动应五三食旧徳故终吉九二不克讼归而逋其邑〈句〉人三百户无眚注二与四讼失位故不克讼坎为隠伏故归而逋其邑三百户下大夫之禄二本大夫守至薄之禄不与上讼故无灾眚六三食旧徳贞厉终吉注干为旧徳三动得位四变食干故食旧徳体坎故贞厉得位故终吉或従王事无成注干为王坤为事故或従王事讼不可成故无成也九四不克讼复即命渝安贞吉注二以恶徳受服九五中正夺二与四故不克讼复即命渝变也四变体巽为命得位承五故渝安贞吉坤为安九五讼元吉注聴讼得其中正故元吉上九或锡之盘𢄔终朝三拖之注二四争三三本下体取之有縁以三锡二于义疑矣争竞之世分理未明故或以锡之终朝者君道明三者阳功成也拖夺也君明道盛则夺二与四故曰终朝三拖之也盘𢄔宗庙之服拖二服者五也上为宗庙故𤼵其义于此爻耳疏〈永长至终吉　永长也释诂文坤为事谓𨔵坤也𨔵阴消之卦初六为讼始利变之正故云不永所事此上虞义也兑为小为口故小有言二动应五三食旧徳兑象毁壊故终吉也　二与至灾眚　此荀郑义也爻例二为大夫三为三公四为诸侯二失位与四争三公之服是无徳而争故不克讼义弗克也坎为隠伏说卦文九五中正夺二服故归而逋其邑郑注云下大夫采地方一成其定税三百家故三百户一成九百夫宫室涂巷山泽三分去一馀六百夫地有不易一易再易通率一家受二夫之地故一成定税三百家是下大夫之禄也茍自蔵隠不与上争故无灾𤯝所以取象三百户者虞注云干为百坤为户三爻故三百户坎化为坤故无𤯝坎化为坤者变之正也　干为至终吉　干为久为徳故为旧徳四变食干读如日月有食之之食四变干体壊如有食之者故云食干此皆虞义也许慎五经异义曰爻位三为三公曰食旧徳食父故禄也干为父三失位动而承乾有食旧徳之象二四之正三变体坎虞氏谓正危贞厉是也三为下卦之终得位故终吉与初同占也此亦虞义　干为王至无成也　干为王坤为事虞义也讼不可成变之正不克讼是无成之义也　二以至为安　缁衣曰兑命曰爵无及恶徳郑彼注云言君祭祀赐诸臣无与恶徳之人古者赐爵服必于太庙二失位上九或锡之盘𢄔注谓锡二是二以恶徳受服也五中正故不克讼夺二与四故复即命谓受盘𢄔之命服也渝变也释言文巽彖𫝊曰重巽以申命故巽为命四变得位安于承乾之正故渝安贞吉坤为安虞义也　聴讼至元吉　卦惟九五一爻中正是聴讼得其中正者故元吉　二四至爻耳　此荀义也二与四争争三公之服故云二四争三三与二比故取之有縁以三公之服而锡二之大夫故云于义疑矣在讼家故云争竞之世以大夫而受三公之服非其分故云分理未明或以锡之或之者疑之也尚书大𫝊曰岁之朝月之朝日之朝则后王受之郑彼注云自正月尽四月为岁之朝上旬为月之朝平旦至食时为日之朝故终朝为君道明春秋元命包曰阳成于三故云三者阳功成也拖夺郑义也四为诸侯诸侯入为三公宜服三公之服故君明道盛刚夺二与四阳道方长故三拖之也盘𢄔大𢄔服以祭者故曰宗庙之服五拖二服不𤼵于二五爻者以上兴三应三体巽巽为要𢄔上为宗庙故𤼵义于宗庙爻三变巽体壊有拖之象拖俗作禠今従古〉















　　周易述卷一



　　钦定四库全书
　　周易述卷二　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易上经
　　䷆〈坎宫归魂卦消息四月〉
　　师〈句〉贞丈人〈句〉吉无咎注干二之坤与同人旁通丈之言长丈人谓二二体震为长子故云丈人二失位当升五居正故云贞丈人吉无咎疏〈干二五之坤成坎坤二五之干成离故师同人比大有皆従乾坤来蜀才谓师自剥来案虞氏论之卦无一阳五阴之例其注象𫝊君子以容民畜众云君子谓二阳在二寛以居之故知是干二之坤也与同人旁通虞义也服䖍左氏解谊说此卦曰坎为水坤为众互体震震为雷雷鼓类又为长子长子帅众鸣鼓巡水而行师之象也丈之言长郑义也大戴礼本命曰丈者长也言长万物也丈人老人年长者震为长子长丈同物故云丈之言长丈人谓二荀虞义也象之丈人即爻之长子故知丈人谓二二中而不正上升坤五则正矣故云贞丈人吉无咎也〉
　　初六师出以律否臧凶注震为出坎为律臧善也初失位故不臧凶九二在师中〈句〉吉无咎王三锡命注长子帅师故在师中以中行和故吉无咎王谓二三者阳徳成也徳纯道盛故能上居王位而行锡命也六三师或舆尸凶注坤为尸坎为车多𤯝同人离为戈兵为折首失位乘刚无应尸在车上故车尸凶一说尸主也坤坎皆有舆象师以舆为主也六四师左次无咎注震为左次舍也二与四同功四承五五无阳故呼二舍于五四得承之故无咎六五田有禽利执言无咎注田猎也二欲猎五五利度二之命执行其言故无咎长子帅师弟子舆尸贞凶注五已正而称长子据五自二升也长子帅师而弟子主之明使不当而贞凶上六大君有命开国承家小人勿用注二升五为大君坤为国二称家二之五处坤之中故曰开国五降二得位承五故曰承家小人谓三与初疏〈震为至臧凶　震为出虞义也初为出师之始故云出坎为律九家说卦文律者同律也周礼太师曰大师执同律以聴军声而诏吉凶郑注云大师大起军师兵书曰王者行师出军之日太师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明史记律书曰王者制事立法壹禀于六律六律为万事根本其于兵械尤重是师出以律之事也臧善释诂文爻例初九为善初六为不善宣十二年春秋𫝊晋知庄子说此爻曰执事顺成为臧逆为否初失位故不臧凶也　长子至命也　此荀虞义也长子帅师而居中故云在师中师克在和二以中徳而行和道群阴顺従故吉无咎爻辞与彖辞同占也二当升五故王谓二阳成于三故三者阳徳成二盛徳也五盛位也徳纯道盛中和之行应于盛位故能上居王位而行锡命干凿度说此爻曰师者众也言有盛徳行中和顺民心天下归往之莫不美命为王也行师以除民害赐命以长世徳之盛是其义也　坤为至主也坤为身为丧身丧故为尸坎为车多𤯝说卦文虞本舆为车故云车也与同人旁通故同人离为戈兵〉
　　〈说卦曰离为折上槁离上九曰有嘉折首离折乾首故为折首三以阴居阳而乘二刚又不与上应故失位乘刚无应坤尸在坎车之上故车尸凶也此上虞义也一说尸主也释诂文战国䇿曰宁为鸡尸故知户主也说卦坤为大轝坎其于舆也为多𤯝故坤坎皆有舆象轝舆古今字师以舆为主者师之进退以舆为主凡帅师谓之帅赋舆故曰舆尸楚令尹南辕反斾王用伍参之言改辕而北则师之进退在舆也三失位以弟子主师故或之乘刚无应有帅不従众所不与故凶义亦通也　震为至无咎　此荀义也管子曰春生于左秋杀于右董子曰木居左金居右二体震震为春为木故为左荀氏谓阳称左义亦同也少仪曰军尚左故师左次庄三年春秋𫝊曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次次虽多日亦是舍义故云次舍也二与四同功繋下文四近承五五虚无阳故四呼二舍于五云师左次也二既升五四顺承之以阴承阳故无咎也　田猎至无咎　此荀义也坤为田田猎者为田除害猎之言获也凡爻相比相应而相得者谓之获获亦得也又谓之田二与五应二当升五故二欲获五五当降二故利度二之命执行其言所执之言即王与大君之命也在上谓之命在下谓之言尊卑之义也二执五言故无咎　五已至贞凶　卦中称王及大君者皆指二而此独称长子者明其自二升五据震为长子而言也二已正五位任贤使能当得其人如长子帅师而弟子主之是谓所使不当虽贞亦凶　二升至与初　干凿度曰大君者君人之盛者也荀氏曰大君谓二故知二升五为大君也坤为国二称家虞义也二之五为比五建国故云开国二为大夫五降二承五故曰承家此宋衷义也小人谓三与初者但二之三锡以四二四为国而二为家也五之执言以三初三无功而初失律也一以正功一以示戒用命赏干祖故总其义于宗庙爻也〉
　　䷇〈坤宫归魂卦消息四月〉
　　比吉注师二上之五得位众阴顺従比而辅之故吉原筮元永贞无咎注原再也二为原筮初九为元坤为永二升五得正初在应外终来有它吉故原筮元永贞无咎与萃五同义不宁方来后夫凶注不宁宁也坤安为宁一阳在上众阴比之故不宁方来坤为方也后夫谓上在五后故曰后夫乘阳无应故凶周官大司马建太常比军众诛后至者葢三代之法欤疏〈师二至故吉　此虞义也凡一阴一阳之卦皆自乾坤来故九家易注坤六五曰若五动为比乃事业之盛则比实自坤来如干五动之坤五为大有也此従两象易故云师二上之五九居二为失位升五为得位二正五位众阴顺従𫝊曰比辅也下顺従也以五阴比一阳故曰比以五阴顺一阳故曰吉也　原再至无咎　原再也释言文周礼马质曰禁原蚕者文王世子云末有原郑彼注并云原再也汉有原庙亦谓再立庙古训原皆为再其原田之原古文作□原泉之原说文作灥俗混为一古学之亡久矣蒙初筮谓初故知比原筮谓二僖三十一年公羊𫝊曰求吉之道三故易有初筮原筮之文初九乾元故为元坤利永贞故为永师二升五得正初在应外变之正五孚盈缶终来有它吉故原筮元永贞无咎萃九五爻辞元永贞亦谓初变之正故同义也　不宁至法欤不宁言宁犹不显为显下体坤坤为安故为宁圣人在上万国咸宁四方来同故云方来坤为方九家说卦文荀氏云后夫谓上六虞氏云后为上夫谓五也上后于五故称后夫乘五故曰乘阳应在三三匪人故曰无应𫝊曰后夫凶其道穷也引周官而云三代之法者文王彖爻辞皆据唐虞夏商之法嫌引周礼以为周法故上推之三代鲁语仲尼曰昔禹致群神于㑹稽之山防风氏后至禹杀而戮之是知夏商以前朝㑹师田亦诛后至者也〉
　　初六有孚比之无咎注孚谓五初失位变得正故无咎有孚盈缶终来有它吉注坤器为缶以喻中国初动屯为盈故盈缶孚既盈满中国终来及初非应故曰它六二比之自内贞吉注二比初故自内正应五故贞吉六三比之匪人注六三乙卯坤之鬼吏故曰匪人六四外比之贞吉注外谓五四比五故外比之正应初故贞吉九五显比王用三驱失前禽邑人不戒吉注五贵多功得位正中初三巳变体重明故显比谓显诸仁也坎五称王三驱谓驱下三阴不及于初故失前禽初变成震震为鹿为奔走鹿斯之奔失前禽也坤为邑师震为人不戒犹不速也师时坤虚无君使师二上居五中故不戒吉上六比之无首凶注上为首乘阳无首故凶疏〈孚谓至无咎　此虞义也初与五比故孚谓五荀氏谓初在应外以喻殊俗也六居初为失位变之正故无咎　神器至曰它　此荀虞义也繋上曰形乃谓之器又曰形而下者谓之器皆指坤故知坤为器坤为土为器缶者土器故曰坤器为缶也坤为国故以缶喻中国初动体屯序卦曰屯者盈也盈缶之象九五之信既盈满中国初虽在殊俗不与五应而五之诚信足以及之故云终来及初穀梁𫝊曰来者接内也五来初故曰终来初正应四而逺应五故曰非应子夏云非应曰它后汉书鲁恭𫝊曰和帝初立议遣车𮪍将军窦宪击匈奴恭上疏谏曰夫人道又于下则阴阳和于上祥风时雨覆被逺方夷狄重译而至矣易曰有孚盈缶终来有它吉言甘雨满我之缶诚来有它而吉已亦是说逺方为它当有诚信以及之也　二比至贞吉　内谓初故云比初二正应五故曰贞吉所以别于它也　六三至匪人　此干宝义也案火珠林坤六三乙卯木干又云比者坤之归魂也坤为土土以木为官故云坤之鬼吏此与否六三同义故二卦皆云匪人虞氏注否之匪人云谓三比坤灭干故为匪人与比三同义是也坤六三不云匪人者坤用六三之上终干事故不与比否同也　外谓至贞吉　五在四外四与五比故云外比之又初变得位四正应初故云贞吉二四皆以当位为贞也五贵至戒吉　此虞义也繋上曰卑髙以陈贵贱位矣虞彼注云干髙贵五五多功故五贵多功初三〉
　　〈失位当变有两离象故体重明也说文㬎字下云案㣲杪也从日中视丝古文以为显字卦自下升㣲而之显显从日离为日日中视丝案见㣲杪故九五称显比繋上曰显诸仁亦谓重离也干为王干五之坤五成坎坎五即干五故坎五称王二升五历三爻皆阴故云三阴五自二升故不及初三驱之法三面驱禽独开前面故失前禽初在二前前禽之象二升五初变体震震为鹿故称禽震为惊为作足故为奔走鹿斯之奔诗小弁文也不戒犹不速者需上六称不速之客谓干三爻升也今师二升五故亦云不戒凡主延賔称戒称速今师二升五为比之主非賔客之比故称不戒也　上为至故凶　爻例上为首干用九曰见群龙无首吉谓六龙皆见六耦承之故无首吉但阴无首以阳为首上乘五是阴不承阳为无首也故凶阳为首者春秋保乾图曰咮谓鸟阳七星为颈宋均注云阳犹首也柳谓之咮咮鸟首也故知阳为首也〉
　　䷈〈巽宫一世卦消息四月〉
　　小畜亨注需上变为巽与豫旁通阴称小畜敛聚也以阴畜阳故曰小畜一阴劣不能固阳四五合力其志得行乃亨宻云不雨自我西郊注需坎为云上变为阳坎象半见故宻云不雨我谓四四体兑兑为西干为郊云西行则雨自我西郊畜道未成𫝊曰施未行也疏〈需上至乃亨　此京虞义也凡一阴五阳一阳五阴之卦皆自乾坤来故虞注嗛卦云干上九来之坤又注大有上九云干五动成大有是也卦无剥复夬遘之例此卦一阴五阳故不云自夬遘来而云需上变为巽也旁通者卦之反义见乾卦小畜与豫相反故云旁通卦惟一阴阴称小阴道敛聚故云畜敛聚也一阴畜五阳故曰小畜京房易𫝊曰小畜之义在于六四阴不能固三连同进𫝊曰宻云不雨尚往也陆绩谓一阴劣不能固阳是以往也九五刚中四与合志畜干至上九而畜道成陆绩谓外巽积阴能固阳道成在上九𫝊曰刚中而志行乃亨谓柔道亨也　需坎至行也　需时坎在上为云上变坎象半见四体兊兑为宻故宻云不雨四为卦主故我谓四兑正秋消息兑在西故兑为西乾位西北之郊故为郊吕氏春秋曰云气西行云云然髙诱云云西行则雨今自我西郊而不雨者由阴劣不能固阳畜道未成故彖𫝊谓施未行也〉
　　初九复自道何其咎吉注谓従豫四之坤初成复卦故复自道出入无疾朋来无咎何其咎吉干为道也九二牵复吉注变至二与初同复故牵复至五体需二变应之故吉九三轝说腹注腹读为輹豫坤为轝为輹至三成乾坤象不见故轝说輹马君及俗儒皆以干为车非也夫妻反目注豫震为夫为反巽为妻离为目今夫妻共在四离火动上目象不正巽多白眼故反目六四有孚血去惕出无咎注孚谓五血读为恤豫坎为恤为惕震为出变成小畜坎象不见故恤去惕出得位承五故无咎九五有孚挛如富以其邻疏有孚下三爻也挛连也邻谓四五以四阴作财与下三阳共之故曰富以其邻上九既雨既处尚得载妇贞厉注畜道已成故既雨既处尚得载四顺故称妇得位故言贞上已正坎成巽壊故妇贞厉月近望君子征凶注近读为既坎为月十五日乾象盈甲十六日巽象退辛故月近望君子谓三阴盛消阳故君子征凶疏〈谓従至道也　此虞义也需与豫旁通豫复两象易也故云従豫四之坤初成复卦两象易者本诸繋辞下𫝊大壮大过夬三葢取与无妄中孚履两象易此汉法也复彖曰出入无疾崩来无咎故云何其咎吉干初体震震开门为大涂故为道也　变至至故吉　变至二谓従旁通变也阳息至二故与初同复为牵复也二变失位至五体需五刚居正二变应之故吉象曰亦不自失也　豫坤至非也　此虞义也腹古文輹故读为輹坤为大轝车轝同物子夏曰輹车下伏莬虞氏以为车之钩心夹轴之物故坤为大轝为輹従旁通变至三则下体成乾乾成坤毁故坤象不见轝所以载者说輹则不能载也马君及俗儒以三体干而汉书王莽𫝊有乾文车坤六马之文因谓干为车易无干为车坤为马之例故云非也　豫震至反目　此虞义也晋语曰震一夫之行故为夫震为反生故为反巽妇为妻四体离为目豫震为夫小畜巽为妻故同在四豫变为小畜故离火动上又在四故目象不正巽多白眼说卦文虞氏谓巽为白离目上向故多白眼经曰反目反目为眅说文曰多白眼也孚谓至无咎　此虞义也五阳居中故孚谓五血读为恤读従马氏葢古文恤作血也坎为加忧故为恤为惕万物出乎震故震为出四以一阴乘乾乾阳尚往不为所畜故为恤为惕旁通变至上成小畜坎象不见故恤去惕出四阴得位上承九五与五合志故无咎也　有孚至其邻此九家义也畜干者四五贵在上与四合志五之孚及于下故云有孚下三阳也挛连马义也连下三阳故挛如释名曰邻连也相接连也四近五故邻谓四繋下曰何以聚人曰财彼注云财爻与人同制之爻故以聚人火珠林巽属木六四辛未土巽之财也故云以四阴作财与下三阳共之为富以其邻也　畜道至贞厉　以巽畜干至上而成故云畜道已成昔之不雨者既雨矣昔之尚往者既处矣昔之说輹者得载矣上言妇三言妻皆指四白虎通曰妻者齐也与夫齐体妇者服也服有顺义昏义曰明妇顺故四顺称妇也四得位故言贞上变体坎坎成巽壊故妇贞厉葢一阴畜众阳虽正亦危也　近读至贞凶近读为既谓既望孟喜以为十六日也诗嵩髙曰往近王舅郑氏读如彼记之子之记毛𫝊云已也近音近既既有已义故读従之卦内干外巽十五日乾象盈甲十六日巽象退辛此纳甲法也魏伯阳参同契曰十五干体就盛满甲东方蟾蜍与兔𩲸日月气双明七八道已讫屈折低下降十六转受统巽辛见平明是其义也上应三故君子谓三以阴畜阳之卦故畜道成则阴盛阳消君子不可以有行也〉
　　䷉〈艮宫五世卦消息六月〉
　　履虎尾不咥人亨利贞注坤三之干与嗛旁通以坤履干故曰履彖曰履柔履刚也坤之干成兑兑为虎初为尾以干履兑故履虎尾咥龁也干为人兑说而应虎口与上绝故不咥人亨五刚中正履危不疚故利贞王弼本脱利贞疏〈此荀虞义也荀注嗛彖𫝊曰阴去为离阳来成坎阴去为离成履阳来成坎为嗛则履乃坤三之干虞于嗛卦引彭城蔡景君说剥上来之三此当自夬来虞无一阴五阳之例故不云自夬来也虞用需上变巽为小畜之例谓变讼初兑也坤三之干以柔履刚故名履而引彖𫝊以明之郭璞洞林曰朱雀西北白虎东起注云离为朱雀兑为白虎白虎西方宿兑正西故云虎洞林皆以兑为虎虞注此经云俗儒以兊为虎葢汉儒相𫝊以兑为虎虞氏斥为俗儒非是虞氏据旁通谓嗛坤为虎今不用也爻例近取诸身则初为趾上为首逺取诸物则初为尾上为角今言虎尾故知尾谓初以卦言之坤三之干以柔履刚故名履以爻言之坤之干体兑兑为虎初为尾以干履兑故履虎尾所以取义于虎尾者序卦曰履者礼也荀子大略曰礼者人之所履也失所履则颠蹷陷溺所失㣲而其为乱大者礼是以取义于虎尾也咥龁马义也人象乾徳而生故干为人兑为和说而应乾刚三为虎口与干异体故与上绝三不当位故咥人凶兑说而应故不咥人亨九五贞厉是履危也以刚中正故不疚彖𫝊刚中正以下正以释利贞之义王弼本脱利贞字荀氏有之今従古也〉
　　初九素履往无咎注初为履始故云素应在四四失位变得正故往无咎九二履道坦坦幽人贞吉注二失位变成震为道为大涂故履道坦坦虞氏谓履自讼来讼时二在坎狱中故称幽人之正得位震出兑说故贞吉六三眇而眂跛而履履虎尾咥人凶注离目不正兑为小故眇而视巽为股讼坎为曳故跛而履位在虎口中故咥人凶武人为于大君注三失位变成乾乾为武人应在上干为大君故武人为于大君外𫝊曰武人不乱九四履虎尾诉诉终吉注诉诉敬惧貌体与下绝干为敬四多惧故诉诉变体坎得位承五应初故终吉九五夬履贞厉注三上已变体夬象故夬履四变五在坎中故贞厉上九眂履考详其旋元吉注考稽详徴也应在三以三之视履稽其祸福之详三上易位故其旋元吉象曰大有庆也疏〈初为至无咎　干凿度曰太素者质之始郑注尚书大𫝊曰素犹始也初为履始故云素素亦始也故云素履应在四以下虞义也初与四应九四失位诉诉终吉是变得正初往应四故往无咎也　二失位至贞吉此虞义也二变体震干为道震得干之初故为道为大涂仓颉篇曰坦著也阳在二大道著明故履之〉
　　〈坦坦幽人幽系之人尸子曰文王幽于羑里荀子曰公侯失礼则幽讼时二体坎坎为狱二在坎狱中故称幽人俗谓髙士为幽人非也二失位变之正故为得位震出兑说出狱而喜贞吉之象　离目至咥人凶　此虞义也离在二五称正今在三故不正说文曰眇一目小也兑为小小目不正故为眇古而能通故眇而视谓视上也巽为股坎为曳皆说卦文行以股而曳跛之象故跛而履虞氏据旁通以嗛震为足今不用也兑三为口故云位在虎口中眇而视非礼之视也跛而履非礼之履也以位不当故有是象象曰咥人之凶位不当也　三失至不乱　兑三变成干楚语曰天事武韦昭云干称刚健故武干为人为武故为武人说卦曰干以君之故干为大君应在上是为于大君也俗说谓三为大君非是武人不乱晋语文引之者证武人非三也　诉诉至终吉　序卦曰履者礼也白虎通曰以履践而行礼以敬为主不敬则礼不行故卦名为履此卦之义柔履刚则咥人干履兑则不咥人敬与不敬之殊也子夏曰诉诉恐惧貌宣六年公羊𫝊曰灵公望见赵盾诉而再拜何休注云知盾欲谏以敬拒之是诉诉者恐惧行礼兼有敬义故云敬惧貌干与兑绝体故云体与下绝兑为虎初为尾四履兑初敬惧诉诉是履虎尾不咥人之象四失位变体坎上承九五下应初九故终吉此兼虞义也　三上至贞厉　此虞义也夬履两象易也故三上易位体夬象曰夬履葢制礼之人也四变五体坎坎为疾为灾故贞厉以干履兑五在干体有中正之徳而又常存危厉之心此其所以履帝位而不疚欤　考稽至庆也　此虞义也考稽小尔雅文广雅曰稽考问也字本作卟说文曰卜以问疑也从口卜读与稽同书云卟疑大戴四代曰天道以视地道以履人道以稽所谓人与天地相参也详古文祥吕氏春秋曰天必先见祥髙诱云祥徴应也故谓详为徴也中庸曰国家将兴必有祯祥是吉祥也丰上六象𫝊曰天际祥也昭十八年春秋𫝊曰将有大祥尚书大𫝊曰时则有青眚青祥是凶祥也则祥兼吉凶故云以三之视履稽其祸福之祥旋反也三位不当故视履皆非礼上亦失位两爻易位各反于正故其旋元吉二四已正三上易位成既济故𫝊曰大有庆也〉
　　䷊〈坤宫三世卦消息正月〉
　　泰小往大来吉亨注阳息坤反否也坤阴诎外为小往乾阳信内称大来天地交万物通故吉亨疏〈此虞义也泰息卦卦自坤来故云阳息坤杂卦曰否泰反其类也虞注云否反成泰泰反成否故云反否在他卦则云旁通是也息卦坤诎干信阴为小阳为大坤在外故坤阴诎外为小往干在内故乾阳信内为大来爻在外曰往在内曰来也二五失位二升五五降二天地交万物通成既济定故吉亨〉
　　初九拔茅茹以其𦳢征吉注初在泰家故称拔否巽为茅茹茅根艮为手𦳢类也二升五故拔茅茹以其𦳢震为征得位应四故征吉九二苞巟注巟虚也五虚无阳二上苞之用冯河不遐遗注冯河涉河遐逺遗亡也失位变得正体坎坎为河震为足故用冯河干为逺故不遐遗朋亡得尚于中行注五降二故朋亡五为中震为行朋亡而下则二得上居五而行中和矣九三无平不陂无往不复注陂倾也应在上平谓三陂谓上往谓消外往为息内従三至上体复象故无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福注艰险贞正恤忧孚信也二之五三体坎为险为恤为孚干为福三得位故艰贞无咎勿恤其孚于食有福也六四偏偏不富以其邻注五不正故云偏偏坤虚无阳故不富邻谓四上不戒以孚注坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚六五帝乙归妹以祉元吉注震为帝坤为乙归嫁也震为兄兑为妹故归妹祉福也五下嫁二上承乾福故以祉元吉上六城复于堭注否艮为城坤虚称堭泰反成否干壊为坤故城复于堭勿用师自邑告命贞吝注二动体师阴乘阳故勿用师邑天子之居也坤为邑否巽为告为命政教不出于国门故自邑告命虽贞亦吝疏〈初在至征吉　初刚难拔故文言于干初九曰确乎其不可拔潜龙也潜龙之志不易世不成名故难拔泰二拔茅而连初君子道长故云初在泰家称拔也卦称家者易以道阴阳阴阳五行皆称家故刘向别录有阴阳家后汉书有明帝五家要说章句即为五行之家葢汉学如此否巽为茅以下虞义也泰反否故云否巽巽为草木刚爻为木柔爻为草故巽为茅爻例取象植物则初为本上为末根本同义故云茹茅根根谓初也艮为手说卦文据否艮拔茅以手也否泰反其类三阳三阴为类故云𦳢类也今文作彚九二拔茅而连初故云拔茅茹初与三皆其类也故云以其𦳢二升五则六爻得位阴阳气通故有是象非谓三阳俱升也荀氏注九二不遐遗谓三体俱上失其义矣震为行释言曰征行也初得位而应四故征吉　巟虚至苞之　此翟元义也元字子元名在九家有易义注不详何人巟郑读为康云虚也释诂曰康虚也翟氏従郑所读字故训为虚诗桑柔云具赘卒荒毛𫝊曰荒虚也干盈坤虚故五虚无阳二当升五故上苞之　冯河至遐遗　此虞义也释训曰冯河徒涉故云涉河遐逺释诂文诗谷风曰弃予如遗毛𫝊训为遗亡故云遗亡也二变体坎坎为河九家说卦文彼文作可乃河字磨灭之馀也震为足说卦文二升五历坎而上故用冯河荀氏谓阳性欲升阴性欲承冯河而上不用舟航是也天道逺故干为逺荀氏谓自地升天道虽辽逺不能止之是也　五降至和矣　此茍虞义也兑为用坤丧为亡虞氏谓坤虚无君欲使二上故朋亡葢五离其朋类而下如坤之丧朋也尚上也朋亡而下故二上居五而行中和中和谓六二九五合言之则二五为中相譍为和分言之则五为中二为和故周礼大宗伯曰以天产作阴徳以中礼防之以地产作阳徳以和乐防之天地者二五也天交乎地天产作阴徳也五为中故以中礼防之地交乎天以地产作阳徳也二为和故以和乐防之又曰以礼乐合天地之化百物之产中庸所谓致中和天地位焉万物育焉是也汉儒皆以二五为中和故易干凿度于师之九二曰有盛徳行中和顺民心于临之九五曰中和之盛应于盛位浸大之化行于万民扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子亦云中和莫尚于五是也　陂倾至不复　郑注乐记曰陂倾也三应上上者泰之极而否之始也平谓三虞氏谓天地分故平也陂谓上上六城复于堭陂之象也往谓消外坤为消也复谓息内干为息也三至上体复象互体也　艰险至福也　此虞义也艰难也险亦难也故云艰险恤忧孚信释诂文坎彖𫝊曰习坎重险也故为险说卦曰坎为加忧故为恤坎为信故为孚干为积善故为福二变三体坎故为艰为恤得位承上故言贞言无咎言有孚食读如食旧徳之食三二皆体干二之五五以祉元吉故三食干福也　五不至四上　上体以五为主故偏偏谓五鸿范曰毋偏毋颇遵王之义是不正为偏京房易𫝊曰阳实阴虚故坤虚无阳为不富虞氏云然也四上同在坤体故不富以其邻邻谓爻之连比者也　坤邑至以孚　此虞义也戒者主召客之词二升五为卦主故称不戒坤为邑邑人不戒故二升五信行于坤故云孚虞云与比邑人不戒同义亦谓师二升五也　震为至元吉　此虞九家义也帝出乎震故震为帝坤纳乙故坤为乙隠二年公羊𫝊曰妇人谓嫁曰归故云归嫁也体震兑震长男故为兄兑少女故为妹六阴爻五贵位阴之贵者莫如帝妹贵而当降者亦莫如帝妹坤妻道也臣道也故六居五必降素问谓君位臣则顺臣位君则逆逆则其害速顺则其害㣲故君可居臣位臣不可居君位乐本乎易五音宫君也商臣也宫可居商位商不可居宫位故周礼大司乐有四宫四均而无商非无商也商不为均也商不为均犹六不居五故圣人于坤泰归妹系黄裳归妹之词以明六五之当降两汉经师皆如此说魏晋以来王弼韩伯之辈始改师法而易之大义乖矣祉福释诂文五下嫁二二上升五以阴承阳故云上承乾福与坤黄裳元吉同义也帝乙虞氏据左𫝊以为纣父秦汉先儒皆以为汤故干凿度曰泰正月之卦也阳气始通阴道执顺故因此见汤之嫁妹能顺天地之道敬戒之义自成汤至帝乙帝乙汤之𤣥孙之孙也此帝乙即汤也殷录质以生日为名顺天性也𤣥孙之孙外恩绝矣疏可同名汤以乙生嫁妹本天地正夫妇夫妇正则王教兴矣故曰易之帝乙为成汤书之帝乙六世王同名不害以明功疏犹所也晋贺循议曰案殷纪成汤已下至于帝乙父子兄弟相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继为君合十二世而正世唯六故干凿度曰殷帝乙六世王不数兄弟为正世也子夏京房荀爽皆同易说世本汤名天乙故称帝乙则先儒之说不为无据吉人通经有家法左氏𫝊春秋不如易家之审也泰妇妹二卦皆言归妹者归妹九月卦泰正月卦荀子曰霜降逆女冰泮杀内家语曰霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农事起婚礼杀于此自秋至春辛壬癸甲皆嫁娶之时故易独举泰妇妹二卦以明之也　否艮至于堭　否互艮故云否艮艮为城虞义也虞云堭城下沟亦作隍释言曰隍壑也郭璞云城池空者为壑释诂云隍虚也是隍是土之虚者故云坤虚称堭上六泰之终故云泰反为否泰反为否则干壊为坤城复于堭之象也二动至亦吝　二动体师互体也坤三阴乘阳故勿用师人主所居谓之邑故云邑天子之居也逸书言西邑夏大邑周多士言天邑商皆谓天子之居周公作周礼始以四井为邑尔坤为邑巽为告皆虞义也重巽以申命故巽为命泰反为否政教陵夷一人仅亦守府号令不出于国门上六虽得位亦为吝也〉
　　䷋〈干宫三世卦消息七月〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来注阴消干又反泰也谓三比坤灭干以臣弑君以子弑父故曰匪人君子谓五阴消阳故不利君子贞阳诎阴信故大往小来疏〈此虞义也否消卦卦自干来故云阴消干泰反成否故云反泰与泰旁通也匪人谓三阴消至三成坤故云比坤灭干臣谓坤子谓𨔵艮也弑父弑君人道灭绝故曰匪人虞氏谓与比三同义寻比乃坤归魂也六三为鬼吏故曰匪人否干世以三为财其谓匪人以消干也义各有取虞氏非是外体三爻唯五得正故君子谓五阴消至五故不利君子贞爻辞其亡其亡是也五大人而称君子者阴阳消息之际君子小人之辩宜明故称君子也阳诎在外故曰大往阴信在内故曰小来〉
　　初六拔茅茹以其𦳢贞吉亨注初恶未著与二三同类承五变之正犹可亨故曰贞吉亨六二苞承小人吉大人否亨注二正承五为五所苞故曰苞承小人谓初二拔茅及初初之正故吉大人谓五否不也乾坤分体天地否隔故大人否亨六三苞羞注否成于三坤耻为羞今以不正为上所苞故曰苞羞九四有命无咎𢐉离祉注𢐉类离丽祉福也巽为命干为福四受五命以据三阴故无咎四失位变应初与二同功二离爻故同类皆丽干福矣九五休否大人吉注阴欲消阳五处和居正以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也其亡其亡系于苞桑注消四及五故其亡其亡巽为桑桑者丧也坤为丧以阳苞阴故曰苞桑繋者坤系于干不能消干使亡也茍氏谓苞者乾坤相苞也桑者上𤣥下黄乾坤相苞以正故不可亡上九倾否先否后喜注否终必倾应在三故先否下反于初成益体震民说无疆故后喜疏〈初恶至吉亨　坤为积恶初尚㣲故恶未著二拔茅而及茹茹谓初以其𦳢是初与二三同类承五也初四失位变之正则犹可亨故曰贞吉亨否初言亨者否阴消之卦阴消成坤坤至柔而动也刚天地盈虚与时消息故否初独言亨也　二正至否亨　二得位故二正承五五苞桑故为五所苞也苞二承五故曰苞承乾凿度遘初为小人观遘皆消卦故观初亦为小人否之小人指初也荀氏以二为小人案二得位故干凿度以𨔵二为君子茍氏非也或𫝊写之讹耳初恶未著辨之早故吉大人者君人五号之一故谓五否不虞义也否亨言不亨也乾坤分体以下荀义也乾阳坤阴分阴分阳故云分体天地不交故云否隔凡干与坤交则称亨否隔之世三阴虽同类承五五不下应故大人否亨　否成至苞羞　阴消至三成否故云否成于三坤为耻虞义也广雅曰羞耻也故云坤耻为羞三不正为上所苞以阳苞阴是苞羞也孟子曰无羞恶之心非人也故彖以三为匪人　𢐉类至福矣　此九家义也说文云𢐉古文畴虞书帝曰𢐉咨又郑氏尚书酒诰曰若𢐉圻父今皆读为畴汉书律历志曰畴人子弟分散李奇云同类之人是畴为类也坤彖𫝊曰乃与类行繋上曰方以类聚此卦曰𦳢曰𢐉皆以三阴为类矣说卦曰离者丽也故云离丽九家谓离附也丽为附着其义同也四近五受五命以据三阴故无咎九家谓无命而据则有咎也繋下曰二与四同功谓同是阴位郑氏易例干四初震爻五二坎爻上三艮爻也坤四初巽爻五二离爻上三兑爻也初与二三同类承五四变应之故与二同功二离爻故同类三爻皆丽干福矣　阴欲至吉也　此九家义也否者消卦故阴欲消阳以九居五故处和居正休者止息否者闭隔故以否绝之谓之休否乾坤异体犹分体也干上升坤下降故云升降殊隔否七月万物已成乾坤位定卑不犯尊故大人吉也盛明之世小人当逺大人利见今小人以志君为吉大人以休否为吉此义唯施诸于否家葢不如是则君臣之道息矣　消四至可亡　荀氏曰阴欲消阳由四及五故曰其亡其亡巽为桑虞义也桑者丧也汉书五行志文尚书大𫝊曰武丁时桑榖生于朝祖乙曰桑谷野草也野草生于朝亡乎是桑者丧亡之象坤丧于乙故为丧否内坤外干故曰坤系于干凡言繋者皆阴繋于阳阴繋于阳为阳所苞故曰繋于苞桑亡者保其存者也五为阳位处和居正坤繋于干故不能消干使亡也荀氏谓苞者乾坤相苞者参同契文文言曰天𤣥而地黄考工记画绘之事有五色天曰𤣥地曰黄言桑之色象乾坤也繋上曰天尊地卑乾坤定矣荀彼注云谓否卦也乾坤各得其位定矣是相苞以正故不可亡也　否终至后喜　髙诱注淮南曰倾犹下也上反初故曰倾否否终必倾虞据𫝊释经也卦体下为先上为后应在三否成于三故先否益自否来故云下反于初成益体震民说无疆说有喜意故后喜此虞义也〉
　　䷌〈离宫归魂卦消息七月〉
　　同人于野亨注坤五之干与师旁通天在上火炎上是其性同也巽为同干为人为野坤五之干柔得位得中而应乎干故同人于野同性则同徳同徳则同心同心则同志故亨𫝊曰同人亲也利涉大川注四上失位变而体坎故利涉大川利君子贞注君子谓二五疏〈坤五至亲也　蜀才谓自夬来案无一阴五阳之例当是坤六五降居干二成同人如坤二变之干成师也与师旁通虞义也乾阳上升火性炎上故其性同此郑氏服䖍义也巽为同干为人为野皆虞义巽风同声相应故为同乾西北之卦故为野坤五之干得位得中而应乎干故云同人于野同性则同徳同徳则同心同心则同志晋语文彼文同性作同姓古文通天在上火炎上是性同也文明以健是徳同也中正而应二人同心是心同也通天下之志是志同也经凡言亨皆谓干与坤交同人之家以同徳合义为亨故引晋语以明之义详见下也𫝊曰已下杂卦𫝊文引之以证同姓之为亲也　四上至大川　此虞义也坎为大川四上变五体坎二往应之故利涉大川　君子谓二五　知君子谓二五者干为君子繋辞释九五爻义曰君子之道或出或处二五得正故称君子彖𫝊曰君子正也〉
　　初九同人于门无咎注干为门谓同于四四变应初故无咎六二同人于宗吝注干为宗二五同性故为宗合义不合姓合姓吝也坎曰同人于宗吝九三伏戎于莽升其髙陵三岁不兴注巽为草莽离为戎谓四变时三在坎中隠伏自蔵故伏戎于莽也巽为髙震为陵以巽股升其髙陵干为岁兴起也师震为兴三至上历三爻故三岁不兴也九四乘其庸弗克攻吉注巽为庸四在巽上故乘其庸与初敌应变而承五应初故弗克攻吉九五同人先号啕而后笑大师克相遇注应在二巽为号啕干为先故先号啕师震在下故后笑干为大同人反师故大师二至五体遘遇故相遇上九同人于郊无悔注干为郊失位无应当有悔同心之家故无悔疏〈干为至无咎　此虞义也繋下曰乾坤其易之门邪参同契曰乾坤者易之门户众卦之父母故云干为门四体干初应四故同于四四初敌刚困而反则故变应初无咎也　干为至宗吝　干为宗虞义也二五同姓已下许慎义也慎字叔重东汉汝南召陵人太尉南阁祭酒其所撰五经异义曰易曰同人于宗吝言同姓相取吝道也王逸楚辞注曰同姓为宗性与姓通五阳二阴二五相应有昏冓之道以在同人家有同姓之义故繋上释九五曰同心之言其臭如兰㐮八年春秋𫝊曰季武子谓晋君曰今辟于草木寡君在君君之臭味也又二十二年郑公孙侨曰敝邑迩在晋国辟诸草木吾臭味也皆谓同姓为臭味是以晋语胥臣曰异姓则异徳异徳则异类异类虽近男女相及以生民也同姓则同徳同徳则同心同心则同志同志虽逺男女不相及畏黩敬也黩则生怨怨乱毓灾灾毓灭姓是故取妻辟其同姓畏乱灾也故异徳合姓同徳合义必知同人为同姓者杂卦曰同人亲也同姓为亲此卦象𫝊云君子以类族辨物族族姓物姓之同异辨别也郊特牲曰取于异姓所以附逺厚别男女有别然后父子亲父子亲然后义生故异徳合姓同徳合义同姓故同徳同徳故同心故繋上以二五为同心比之臭味犹同姓也宗者庙门内西墙也主祭宗子取义焉殷法在五世以后始通昏二五同姓在五宗之内当合义而成事不当合姓而成昏若同徳合姓则有灾毓灭姓之事故吝也　巽为至兴也　此虞义也巽为草莽亦虞义虞此注谓震为草莽义并通也离为甲胄为戈兵故为戎四上失位当变之正故四变三体坎坎为隠伏是伏戎于莽应在上上刚敌应故有是象也巽为髙说卦文又说卦云震为反生虞作阪云陵阪也故震为陵巽为股故以巽股升其髙陵岁三百六十合乾坤之䇲阳统阴故干为岁兴起也释诂文杂卦曰震起也兴起同义故震为兴三至上历三干师震在下故三岁不兴言上不应三三亦不能兴也　巽为至攻吉　此虞义也虞氏注易广逸象二百二十八皆说卦所无如巽为庸之类今仍其说不敢强通庙中之墙亦谓之庸尚书大𫝊曰天子贲庸郑彼注云贲大也墙谓之庸大墙正直之墙庸今作墉尚书杍材曰既勤垣墉马融注云卑曰垣髙曰墉释宫曰墙谓之墉义并同也巽为庸四在巽上故乘其庸欲攻初也四与初皆阳故敌应初得位四无攻初之义变而承五应初故弗克攻吉也　应在至相遇　此虞义也五正应二故应在二巽申命行事号告之象故为号啕乾阳先唱故为先震为复为笑故后笑师震在下谓旁通也同人与师旁通而称反师者犹否泰反其类故云反也晋语胥臣曰昔少典取于有蟜氏生黄帝炎帝黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜二帝用师以相济也异徳之故也三与上敌四欲攻初是在同人家而异徳所谓同生而异性也故五用师克之五与二同性故相遇也遘彖𫝊及杂卦曰遘遇也故云二至五体遘遇据互体　干为至无悔　此虞义也乾位西北之郊故为郊九居上为失位与三敌刚故无应虞氏谓与干上九同义当有悔也变而体坎三得应上利涉大川在同心之家故无悔也〉
　　䷍〈干宫归魂卦消息内卦四月外卦五月〉
　　大有元亨注干五变之坤成大有与比旁通柔得尊位大中应天而时行故元亨疏〈此虞义也虞例无一阴五阳之例故云干五变之坤成大有文王书经系庖牺于干五五动之离有天地日月之象乾坤坎离反复不衰天道助顺人道助信故自天右之吉无不利其义备于上九爻也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎注害谓四初四敌应故无交害害在四故匪咎四变应初故艰则无咎九二大轝以载有攸往无咎注比坤为大轝干来积上故大轝以载往谓之五二失位得正应五故有攸往无咎九三公用亨于天子小人弗克注三公位也天子谓五小人谓四二变体鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公𫗧故小人弗克九四匪其尪无咎注尪体行不正四失位折震足故尪变而得正故无咎尪或作彭旁声字之误六五厥孚交如威如吉注孚信也𤼵而孚二故交如干称威𤼵得位故威如吉上九自天右之吉无不利注谓干也右助也大有通比坤为自乾为天兑为右故自天右之比坤为顺干为信天之所助者顺人之所助者信履信思顺又以尚贤故自天右之吉无不利疏〈害谓至无咎　此虞义也虞云四离火为恶人谓离九四为恶人故害谓四虞氏又谓比坤为害葢取义于四取象于坤也阴阳相应为交初四敌应不相与故无交害虞据従旁通变以比初动震为交坤为害也匪非也害始于四非初之咎故曰匪咎艰难也虞以比初动成屯难四变得位应初故艰则无咎也　比坤至无咎　此虞义也虞彖𫝊注云比初动成震至二成兑至三成干故云干来积上干积坤上为坤所载也自内称往故往谓之五二失位故有咎变之正应五故有攸往无咎矣　三公至弗克　此虞义也爻例三为三公故云三公位也五为天子故天子谓五四不正故曰小人鼎彖𫝊曰大亨以养圣贤三贤人二变体鼎养贤之象故云公用亨于天子僖二十四年春秋𫝊卜偃说此卦云天子降心以逆公五履信思顺又以尚贤故有降心逆公之事三应上上为宗庙天子亨诸侯必于祖庙也虞注鼎九四云四变震为足二折入兑故鼎折足覆公𫗧是小人不克当天子之亨也　尪体至之误　此虞义也说文曰尪跛曲胫也従大象偏曲之形足尪故体行不正四失位体兑折震足故足尪也变而得正故云匪其尪无咎本今作彭子夏作旁干宝云彭亨骄满貌姚信云彭旁是皆读彭为旁彭尪音相近故云字之误　孚信至如吉　此虞义也四变坎为孚孚信也释诂文二五失位二变应五五𤼵而孚二故交如也乾阳刚武故称威五变醴干𤼵得位故威如吉荀子强国篇曰威有三有道徳之威者有暴察之威者有狂妄之威者此三威者不可不熟察也吕刑曰徳威维畏及此经威如之吉皆道徳之威也　谓干至不利　此虞义也干五之坤故谓干也天之所助以下上繋文贤谓三天道助顺人道助信五履信思顺三亨于天子故又以尚贤宜为天之所右故吉且和也〉


　　周易述卷二
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷三　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易上经
　　䷎〈兑宫五世卦消息十二月〉
　　嗛亨注干上九来之坤嗛谦也上九亢龙盈不可久亏之坤三故为嗛天道下济故亨虞氏曰彭城蔡景君说剥上来之三君子有终注君子谓三艮终万物故君子有终疏〈干上至之三　干上九来之坤虞义也用九之义干上九当之坤三嗛谦也子夏义也卦名嗛者正以上九一爻亢极失位天道盈而不溢亏之坤三致恭以存其位故以嗛名卦盈者嗛之反上之三盈为嗛在人为谦故曰嗛谦也天道下济故亨虞义也乾为天道来之坤故下济以乾通坤故亨蔡景君𫝊易先师景君言剥上来之三剥之上九即干也以消息言之故云剥上来之三案虞论之卦无剥复夬遘之例景君之说虞所不用也　君子至有终　三于三才为人道故君子谓三说卦曰终万物始万物者莫盛乎艮三体艮故艮终万物三秉劳谦终当升五故君子有终也〉
　　初六嗛嗛君子用涉大川吉注变之正在下故嗛嗛君子谓阳三体坎为大川历三应四故用涉大川吉六二鸣嗛贞吉注三体震为善鸣故鸣嗛三居五二正应之故贞吉九三劳嗛君子有终吉注体坎为劳故曰劳嗛嗛尊而光卑而不可逾君子之终故吉也六四无不利㧑嗛注㧑举也四得位处正家性为嗛故无不利阴欲㧑三使上居五故曰㧑嗛六五不富以其邻利用侵伐无不利注邻谓四上自四以上乘阳失实故皆不富五虚无君利三来侵伐无敢不利之者上六鸣嗛利用行师征邑国注应在震故鸣嗛体师象震为行坤为邑国五之正已得従征故利用行师征邑国疏〈变之至川吉　初失位故变之正茍云初最在下为嗛上之三嗛也初之正而在下又嗛焉故曰嗛嗛初正阳位故曰君子坎为大川历三应四故利涉大川吉也　三体至贞吉　说卦曰震为善鸣夏小正曰雉震呴𫝊曰震也者鸣也呴也者鼓其翼也是震为鸣也卦凡言嗛者皆谓阳居下位二以阴承阳蒙三之义故曰鸣嗛此姚信义也三上居五二正应之中心相得故贞吉也　体坎至吉也　说卦曰劳乎坎三体坎故曰劳嗛此荀义也成卦之义在于九三彖辞君子有终正指三也𫝊言嗛尊而光卑而不可逾正谓三上升五君子之终故吉也　㧑举至㧑嗛　此荀义也㧑以手举亦従手故云㧑举也太元八十一家各有刚柔之性故称家性六十四卦亦然以六居四故得位处正而在嗛家家性为嗛故无不利也众阴皆欲三居五而㧑之者四故曰㧑嗛　邻谓至之者　此荀义也四上为五之邻故邻谓四上自四以上皆乘三阳故曰乘阳泰六四曰偏偏不富皆失实也故知不富为失实五离爻离为甲胄为戈兵故云侵伐五虚无君三来侵伐坤之邑国众阴同志承阳故云无敢不利之者坤为用也　应在至邑国　此虞义也上应三三体震故曰鸣嗛二至上有师象师二居五与嗛三同义三来之五上得従征故利用行师征邑国也〉
　　䷏〈震宫一世卦消息内卦二月外卦三月〉
　　豫利建侯行师注复初之四与小畜旁通豫乐也震为诸侯初至五体比象四利复初故利建侯三至上体师象故行师疏〈此虞郑义也一阴五阳一阳五阴之卦皆自乾坤来师嗛大有同人是也此卦复四之初乃従繋辞两象易之例非乾坤往来也晋语司空季子解此经云豫乐也故太𤣥准之以乐郑氏谓喜豫悦乐是也卦之取义于豫者有三焉汉书五行志云雷以二月出其卦曰豫言万物随雷出地皆逸豫一也取象制乐乐者乐也荐之神祗祖考与天地同和二也震上坤下母老子强居乐出威三也故曰豫乐也震为诸侯初至五体比象比建万国亲诸侯二欲四复初初为建故利建侯卦体本坤四之初坤象半见故体师象利行师也虞注晋上九曰动体师象例与此同半象之说易例详矣〉
　　初六鸣豫凶注应震善鸣失位故鸣豫凶六二介于石不终日贞吉注介纎也与四为艮艮为石故介于石应在五终变成离离为日二得位欲四急复初已得休之故不终日贞吉六三盱豫悔迟有悔注盱睢盱视上而不正故有悔变之正迟则有悔也九四由豫大有得勿疑朋盍戠注由自也大有得得群阴也坎为疑据有五阴坤以众顺故勿疑小畜兑为朋坤为盍盍藂合也坎为藂坤为众众阴并应故朋盍戠戠旧读作撍作宗也六五贞疾恒不死注恒常也坎为疾应在坤坤为死震为反生位在震中与坤体绝故贞疾恒不死也上六冥豫成有渝无咎注冥读为瞑应在三坤为冥冥豫渎也渝变也三失位无应多凶变乃得正体艮成故成有渝无咎疏〈应震至豫凶此虞义也夏小正曰震也者鸣也四体震震为善鸣初独应四意得而鸣失位不当故凶也　介纎至贞吉　此虞义也系上曰忧悔吝者存乎介谓纎介也介谓初石谓四二在艮体艮为石故介于石二应小畜五伏阳故应在五豫体震震特变故终变成离离为日二以阴居阴故得位四复初体复复六二曰休复吉欲四复初故巳得休之也二得位得中上交不谄下交不渎欲四复初是不谄也已得休之是不渎也二五无应四为卦主故𤼵其义于此爻也　盱睢至悔也　向秀注云盱睢盱小人喜悦佞媚之貌说文曰盱张目也睢仰目也应在上三张目仰视视上之颜色为佞媚所谓上交谄也三位不正故有是象变之正则无悔下经所云成有渝无咎是也爻之失位犹人之有过过以速改为善故四不终日贞吉三迟有悔迟速之间吉凶判焉孔子曰不善不能改是吾忧也　由自至宗也　此虞义也由自也释诂文卦唯一阳五阴皆为阳所得故云大有得得群阴也坎为心为加忧故为疑也乾九四文言曰或之者疑之也豫四失位与干四同故云疑然一阳据五阴坤以众而顺従其志得行故勿疑也小畜兑为朋者据旁通兑两口相对有似朋友讲习之象故曰朋盍与阖同阖户谓之坤故坤为盍释诂云盍合也九家说卦曰坎为藂棘故为藂坤为合故曰戠藂合也戠犹埴也郑氏禹贡曰厥土赤戠坟今本作埴考工记用土为瓦谓之搏埴之工弓人云凡昵之类不能方先郑云故书昵作樴杜子春云樴读为不义不昵之昵或为䵑䵑黏也郑氏谓樴脂膏败䐈之䐈䐈亦黏也说文引春秋𫝊曰不义不䵒䵒犹昵也故先郑读膱为昵若然樴读为戠䐈读为埴易作戠书作埴考工作樴训为䐈字异而音义皆同易为王弼所乱都无戠字说文戠字下缺郑氏古文尚书又亡考工故书偏傍有异故戠字之义学者莫能详焉以土合水为培谓之搏埴坤为土坎为水一阳倡而众阴应若水土之相黏着故云朋盍戠京房作撍茍氏作宗故云旧读作撍作宗王弼従京氏之本又讹为簪后人不识字训为固冠之簪爻辞作于殷末已有秦汉之制异乎吾所闻也恒常至死也　此虞义也恒常也释诂文坎为多眚为心病故为疾下体坤故应在坤月灭蔵于癸为既死𩲸故为死震为反生说卦文一阳在下故曰反生五体震故位在震中坤体在下故与坤体绝震三日生𩲸又于四正为春春生于左故贞疾恒不死也冥读至无咎　瞑古眠字说文冥従冖故读为瞑说文曰翕目曰瞑知瞑即今之瞑也应在三坤为冥虞义也释言曰晦冥也坤三十日故为晦也说文冥従日従六冖声日数十十六日而月始亏幽也纳甲之义退辛消艮入坤故坤为冥上应在三冥豫极乐是下交渎也渝变也以下皆虞义也渝变释言文三失位两阴无应又多凶故云失位无应多凶三变之正下体成艮艮万物之所成终而所成始故云变乃得正体艮成也三之正上交不谄下交不渎故得无咎也〉
　　䷐〈震宫归魂卦消息二月〉
　　随元亨利贞无咎注否上之初二系初三系四上系五阴随阳故名随三四易位成既济故元亨利贞无咎疏〈卦自否来従三阳三阴之例否上爻之坤初卦名随者爻辞六二系小子小子谓初是二系初也六三系丈夫丈夫谓四是三系四也上六拘系之乃従维之干凿度谓上六欲待九五拘系之维持之是上系五也三阴系于三阳虞氏谓随家阴随阳故名随太𤣥准为従其辞曰日嫔月随亦阴随阳也阴系阳犹妇系夫曲礼曰大夫曰孺人郑彼注云孺之言属言其繋属人也又曰女子许嫁缨亦谓妇人质弱不能自固必有繋属故许嫁时繋缨也故郑注内则云妇人有缨示繋属也杜预释例曰妇人无外于礼当繋夫之谥以明所属皆是妇繋夫之事故初九九四九五比之小子大夫也随家阴随阳夫妇之道故九五孚于嘉吉𫝊曰君子以向晦入宴息夫妇之道而以既济言者夫妇者君臣父子之本正家而天下定故中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地是言既济之事也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功注水以土为官渝变也阳来居初以震变坤故官有渝上之初得正故贞吉震为出为交为开门交谓乾坤交也上系于五五多功阴往之上亦不失正故出门交有功六二系小子失大夫注小子谓初丈夫谓五五体大过老夫故称大夫六三系大夫失小子随有求得利居贞注三之上无应上系于四失初小子故系大夫失小子艮为居为求三随四为四所求而得故随有求得三四失位故利居贞九四随有获贞凶有孚在道以明何咎注获获三也失位相据在大过死象故贞凶孚谓五初震为道三已之正四变应初得位在离故有孚在道以明何咎也九五孚于嘉吉注坎为孚干为嘉嘉礼所以亲成男女随之时义也故云孚于嘉吉上六拘系之乃従维之注易说谓二月之时随徳施行藩决难解万物随阳而出故上六欲待九五拘系之维持之明被阳化而阴欲随之是其义也王用亨于西山注否干为王谓五也有观象故亨兑为西艮为山故王用亨于西山礼器曰因名山升中于天既济告成之事也疏〈水以至有功　此九家虞义也官官鬼也参同契曰水以土为鬼土镇水不起京房谓世应官鬼福徳之说皆始于文王火珠林亦云故九家易曰震为子得土之位故曰官是也卦自否来震初庚子水得否坤乙未土之位水以土为官以震易坤故官有渝也上来居初得正故贞吉九家之义亦然也帝出乎震故震为出初爻交坤故为交震方伯之卦当春分春分在卯说文曰卯象开门之形二月为天门故震为开门否天地不交初上易位是乾坤交郑氏谓震当春分阴阳之所交义亦通也上六拘系之是阴往之上而系于五也凡言功者皆指五五多功阴往居上系于五而得位故交有功也小子至丈夫　阳大阴小易之例也今谓初阳为小者繋下云复小而辩于物虞彼注云阳始见故小〉
　　〈是小子谓初也二至上体大过大过九二云老夫得其女妻虞彼注云干老故称老夫丈夫犹老夫也四五本干故称丈夫二系于初初阳尚小故系小子不兼与五故失丈夫也　三之至居贞　三上皆阴故云无应四在三上故上系于四而不与初故失初小子艮为宫室故为居艮兑同气相求故为求巳上皆虞义也三系于四是三随四也下经云随有获获犹得也故知为四所求而得也三虽系四而皆失位非阴阳之正利变之正故利居贞内体为贞也　获谓至咎也　此虞义也阴为阳得称获称禽仪礼乡射礼曰获者坐而获郑彼注云射者中则大言获获得也射讲武田之类是以中为获诗舍拔则获射中禽兽亦曰获比五田有禽此经随有获皆阴为阳得故云获获三也郑氏谓大过之象上六在己巳当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父棺椁之象三四在大过中故云死象贞凶之义也五孚于嘉故孚谓五震为大涂故为道三利居贞是已之正四变则与初应得位体离离为明故有孚在道以明何咎五为卦主三四易位成既济故归其功于五也　坎为至嘉吉　坎为孚虞义也干为嘉虞义也嘉属五礼周礼大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女随之时义阴系于阳合于嘉礼故云孚于嘉吉五为卦主故总论一卦之义也文二年公羊𫝊曰娶者大吉也非常吉也娶必告庙故云吉孚于嘉吉兼二礼也唐虞三礼至周始有五礼周公作周礼其法于易乎　易说至义也　易说者干凿度文也随于消息为二月卦故云二月之时云随徳施行藩决难解者案郑彼注云大壮九三爻主正月阴气犹在故羝羊触藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不羸也言二月之时阳气已壮施生万物而阴气渐微不能为难以障闭阳气故曰藩决难解也万物当二月之时随阳而出故上六欲待九五拘繋之维持之言系而又言维者虞氏云两系称维三四易位则五维二初维四六爻皆正中和之化行既济之功成矣虞氏又谓随家阴随阳是被阳化而阴欲随之彖𫝊所云大亨贞无咎而天下随之是也　否干至事也　王谓夏商之王干凿度谓文王非也详见升卦卦自否来否之九五本干也干为君故为王二至五体观观卦辞云观盥而不观荐虞彼注云盥沃盥荐羞牲沃盥羞牲皆亨帝亨亲之事故云亨也体兑互艮兑为西艮为山故云西山干凿度曰崇至徳显中和之美当此之时仁恩所加靡不随従咸说其徳得用道之王故言王用亨于西山也已上皆虞义也礼器因名山升中于天是言太平封禅之事三四易位成既济定亦是太平功成故云既济告成之事也卢植注礼器云封太山告太平升中和之气于天王者致中和天地位万物育故升其气于天亦是既济之事也卢氏言封太山太山在东而经云西山者礼器言名山不言太山周颂之般班固亦以为封禅之诗其诗云于皇时周陟其髙山毛𫝊云髙山曰𡽺也是四𡽺名山皆可封禅不必専指太山且古大太字无别则大山犹名山也封禅非常之典其说自古莫能详其言太山者唯见管子庄子诸书经𫝊无文非义据也〉
　　䷑〈巽宫归魂卦消息三月〉
　　蛊元亨注泰初之上与随旁通蛊者事也尚书𫝊曰乃命五史以书五帝之蛊事刚上柔下乾坤交故元亨利涉大川注二失位动而之坎故利涉大川先甲三日后甲三日注先甲三日巽也在干之先故曰先甲后甲三日兑也在干之后故曰后甲虞氏谓初变成乾乾为甲至三成离离为日谓干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离至五成乾乾三爻在后故后甲三日无妄时也疏〈泰初至元亨　卦自泰来亦従三阳三阴之例初九之上上六之初与随旁通此虞义也蛊者事也序卦文尚书𫝊者伏生书大𫝊文上古结绳而治五帝以后时既渐浇物情惑乱事业因之而起故昭元年春秋𫝊曰于文皿虫为蛊坤器为皿之初成巽巽为风风动虫生故为蛊卦二五不正初上失位以巽女而惑艮男以巽风而落艮果故昭元年春秋𫝊曰女惑男风落山谓之蛊皆同物也刚上柔下以下虞义也二失至大川　此虞义也二失位当之五动成坎故云动而之坎谓涉坎也坎为大川故利涉大川言利之五而得正位也　先甲至后甲　甲谓干也干纳甲泰内卦本乾乾三爻故三日先甲三日辛也巽纳辛故云巽也坤上之初成巽在干之先故先甲也后甲三日丁也兑纳丁故云兊也四体兊在干之后故后甲也虞以卦体巽而互震震雷巽风雷风无形故卦特变初变体乾乾纳甲变至三体离离为日成山火贲内卦为先干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四有离象至五体干成天雷无妄外卦为后故后甲三日无妄时也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉注干正蛊事也泰干为父坤为事故干父之蛊初上易位艮为子父死大过称考故有子考变而得正故无咎厉终吉也九二干母之蛊不可贞注应在五泰坤为母故干母之蛊失位故不可贞九三干父之蛊小有悔无大咎注兑为小无应故有悔得位故无大咎六四裕父之蛊往见吝注裕不能争也四阴体大过本末弱故裕父之蛊兑为见应在初初变应四则吝故往见吝六五干父之蛊用誉注坤为用誉谓二也二五失位变而得正故用誉上九不事王侯髙尚其事注泰干为王坤为事应在三震为侯亲老归养故不事王侯不得事君君犹髙尚其所为之事疏〈干正至吉也　此虞义也师彖𫝊曰贞正也文言𫝊曰贞者事之干也知干即正也蛊自泰来故泰干为父初之上体艮艮为少男故为子曲礼曰生曰父母死曰考妣初至四体大过是父死大过称考也初本干也变而得正故无咎厉终吉也　应在至可贞　此虞义也五本坤也故曰泰坤为母应在五故干母之蛊二五失位故不可贞言当变之正也兊为至大咎　虞氏逸象曰兊为小兊为小女故为小三上皆阳故无应而小有悔也三得位故虽在〉
　　〈大过中而无大咎也　裕不至见吝　此虞义也虞注晋初六曰坤弱为裕孝经孔子曰父有争子则身不陷于不义四阴柔弱不能争父之过故云裕不能争也大过初上皆阴故本木弱杂卦曰兊见故兊为见初本干也四裕父蛊阴弱不振故初变应四则吝也　坤为至用誉　此虞义也繋下云二多誉故誉谓二二五皆失位二升居五五降居二是变而得正故用誉也　泰干至之事　此虞郑义也泰干为王坤为事应在三三体震震为侯故有王侯之象此上皆虞义虞氏谓坤象不见故不事王侯也郑氏云上九艮爻辰在戌得干气父老之象虞谓泰坤为父与郑异也诗四牡云王事靡盬不遑将父又云王事靡盬不遑将母蓼莪序云刺幽王也民人劳苦孝子不得终养云云若然人臣事君不以家事辞王事故四牡有不遑将父不遑将母之诗至蓼莪之诗不能终养作诗刺王是人臣亲老人君有聴其归养之义故王制载三王养老之事云八十者一子不从政九十者其家不从政是不事王侯之事也小雅笙诗序云南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也是亲老归养乃事之最髙尚者故臣不得事君君犹髙尚其所为之事也此上皆郑义也〉
　　䷒〈坤宫二世卦消息十二月〉
　　临元亨利贞注阳息至二与𨔵旁通临者大也阳称大二阳升五临长群阴故曰临三动成既济故元亨利贞至于八月有凶注临消于𨔵六月卦也于周为八月𨔵弑君父故至于八月有凶疏〈阳息至利贞　临阳息之卦息初为复至二成临故云阳息至二与遁旁通此上虞义也临者大也序卦文阳息称大坤虚无君二当升五以临群阴卦之所以名临也二升五三动成既济故云元亨利贞也　临消至有凶　此虞义也临与𨔵旁通𨔵者阴消之卦于消息为六月于殷为七月于周为八月故郑氏注云临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遁卦受之是其义也若然周后受命而建子其法于此乎阴消至𨔵艮子弑父至三成否坤臣弑君故云𨔵弑君父遁于周为八月故至于八月有凶也临言八月复言七日者复阳息之卦故言日临之八月𨔵也阴消之卦故言月诗豳风一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月也四之日周四月也皆称日阴始于已故自夏四月建已以下则称月与易同也〉
　　初九咸临贞吉注咸感也得正应四故贞吉九二咸临吉无不利注阳感至二当升居五群阴相承故无不利六三甘临无攸利既忧之无咎注甘谓二也二升五临三故曰甘临三失位无应故无攸利坎为忧动成泰故既忧之无咎六四至临无咎注至下也谓下至初应当位有实故无咎六五知临大君之宜吉注坤为知五者帝位大君谓二也宜升上居五位吉以乾通坤故曰知临大君之宜吉也上六敦临吉无咎应在三上欲因三升二过应于阳敦厚之意故曰敦临吉无咎疏〈咸感至贞吉　此虞义也咸感也咸彖𫝊文感犹应也卦惟初与四二与五二气感应故谓之咸初应四故咸临得位故贞吉也阳感至不利　此荀义也二正应五五虚无君故云阳感至二当升居五也二升五位群阴承之故无不利也　甘谓至无咎　董子曰甘者中央之味也二居中行和故甘谓二二升五而临三故曰甘临三位不当无应于上故无攸利五体坎坎为加忧故为忧董子曰凡人有忧而不知忧者凶有忧而深忧之者吉三知不正息泰得正忧释咎除故无咎也　至下至无咎　此虞义也至従一一地也初为地在下故云至下也四正应初故谓下至初应初阳为实而又当位故云当位有实而无咎也　坤为至吉也　坤为知虞义也知读为智中庸曰唯天下至圣为能聪明睿知足以有临故曰知临也五者帝位以下荀义也五为天子故云帝位干凿度曰临者大也阳气在内中和之盛应于盛位浸大之化行于万民故言宜处王位施大化为大君矣臣民欲被化之辞也又曰大君者与上行异也郑彼注云临之九二有中和美异之行应于五位故曰百姓欲其与上为大君皆言二升五之义故云大君谓二也以乾通坤故曰知临二居五位而施大化成既济之功是大君之宜故曰吉也　应在至无咎　此荀义也上本应三两阴无应二本阳也上欲因三升二故云过应于阳升二而成既济之功是上敦厚之意郑注乐记云敦厚也坤为厚故曰敦临吉无咎也〉
　　䷓〈干宫四世卦消息八月〉
　　观盥而不观荐注观五临也以五阳观示坤民故称观盥沃盥荐羞牲也坎为水坤为器艮手临坤坎水沃之盥之象也故观盥而不观荐马氏谓盥者进爵灌地以降神也祭祀之盛莫过于初盥及神降荐牲其礼简略不足观也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣有孚颙若注孚信谓五颙颙君徳有威容貌若顺也疏〈观反至之矣　此虞马义也杂卦曰否泰反其类也卦有反类故复彖𫝊曰刚反动虞彼注云刚従艮入坤従反震是艮为反震也观六二窥观利女贞虞注云临兑为女兑女反成巽是兑为反巽也又虞注明夷曰反㬜也注益曰反损也注渐曰反归妹也一说复亨刚反复为反剥与此经观反临皆卦之反也若荀氏之义其注系上鼓之舞之以尽神云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻动行相反其卦所以尽易之蕰此谓六十四卦动行相反乃乾坤屯䝉之类非仅反类之谓又否泰之反类则兼旁通唯观反临明夷反㬜益反损渐反归妺复反剥艮反震兑反巽乃反卦非旁通也又虞注上繋同人九五爻辞云同人反师又以旁通为反卦所未详也彖𫝊曰中正以观天下中正为五坤为民故以五阳观示坤民名为观也郑氏谓艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象此取观象而言释宫曰观谓之阙虞义或当然也祭统曰献之属莫重于祼字亦作灌义取于坤地之观周礼郁人掌祼器凡祼事沃盥故云盥沃盥郊特牲曰既灌然后迎牲迎牲而后献荐是荐在灌后故云荐羞牲也上之三五体坎故坎为水形而下谓之器故坤为器谓沃盥器也以艮于临坤器而以坎水沃之故云盥之象也郁人祼事沃盥故盥与灌通观灌而不观荐乃禘礼配天之祭故马氏谓盥者进爵灌地以降神也配天之禘灌礼最盛古文作祼周监二代而制礼大宗伯以肆献祼享先王典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客则祼一事有三节肆者实而陈之祼者将而行之献者奉而进之实以𢑱祼之陈将以瓉祼之行献以爵祼之成故曰肆祼献祭天无灌而禘有灌者宣三年公羊𫝊说配天之义云王者SKchar为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止自内出者无匹不行南郊配天也自外至者无主不止明堂配天也明堂之配天帝异馔亦异其礼故天无灌而祖有灌以灌礼降神推人道以接天所谓自外至者无主不止故云祭祀之盛莫过于初盥也禘行于春夏物未成孰荐礼独略故云神降荐牲其礼简略不足观也引孔子语者论语文穀梁𫝊曰常视曰视非常曰观灌礼非常荐为常礼故曰观盥而不观荐吾不欲观非不欲观也所以明灌礼之特盛与此经观盥而不观荐同义故虞氏王弼亦皆引以为证孔安国谓鲁禘乱昭穆圣人不欲观失其义矣　孚信至顺也　此虞义也坎为孚故孚信谓五虞彖注引诗云颙颙卬卬如圭如璋圭璋祼玉君祼以圭瓉亚祼以璋瓉颙颙温貌卬卬盛貌祼之仪也郁人诏之故谓君徳有威容貌若顺也释诂文谓观君子之徳容而顺其化也马氏云孚信也颙敬也以下观上见其至盛之礼万民信敬故有孚颙若马以孚信颙敬为万民信敬即下观而化之事虞以孚与颙颙属君若属民与马异也〉
　　初六童观小人无咎君子吝注艮为童以小观上故童观初位贱又阴爻故小人无咎君子则吝矣马氏以为童独也六二窥观利女贞注窃观称窥二离爻离为目为中女互体艮艮为宫室坤为阖户女目近户窥观之象二阴得正应五故利女贞利不淫视也六三观我生进退注我谓五临震为生巽为进退观于五故进下于四故退象曰未失道也六四观国之光利用賔于王注坤为国上之三体离离为光故观国之光王谓五四阳称賔变坤承五坤为用为臣故利用賔于王九五观我生君子无咎注大观在上为群阴所观故观我生五正位处中故君子无咎上九观其生君子无咎注应在三三体临震故观其生君子谓三之三得正故无咎疏〈艮为至独也　艮少男故为童童观观五也吕氏春秋曰上尊下卑则不得以小观上以小观上故曰童观初为元士故位贱又阴爻为小人故无咎阳称君子故吝此兼虞义初称独故马氏以为童独也义亦通耳　窃观至视也　窃观称窥虞义也窃观非正视故曰窥方言曰窥视也凡相窃视南楚谓之窥故知窃观称窥说文云窥闪也闪亦不正之义六二离爻离为目为中女皆说卦文艮为宫室坤为阖户亦虞义也二以离目窥坤户窥观之象二阴为女居中得正上应九五故利女贞曲礼曰母淫视邪视曰淫视利女贞谓不淫视也此兼虞义　我谓至道也此荀虞义也五为卦主爻辞与五同故我谓五虞氏谓坤为我非也震为反生故为生生犹性故京氏谓性行是也巽为进退说卦文三阳位阳主进六阴爻阴主退故有进退之义进观于五进也退居四下退也故曰观我生进退进退皆合于道故象曰未失道也　坤为至于王　聘礼记归大礼之日有请观之礼呉季札聘鲁请观于周乐晋韩起聘鲁观书于太史氏皆其事郑氏谓聘于是国欲见宗庙之好百官之富故曰观国之光谓之观光者礼乐诗书光于千古威仪辞气光在一身葢以大观在上故急欲观其盛焉此观光谓朝也上之三体离离为日故为光五本干也干为王故王谓正四阳为否四也阴在下故四阳称賔姤初六不利賔是也阴消干体坤上承九五故云消干承五坤为用为臣虞义也观之言灌大飨有祼賔之礼故典瑞云祼圭有瓉以肆先王以祼賔客四为三公上公王礼再祼洛诰祼于太室太室者明堂之中央室也而称王賔则賔于王者惟祼礼为盛故利用賔于王也　大观至无咎　五以阳居上阳称大故大观在上四阴仰五阳是为群阴所观故云观我生也观阴消之卦干凿度剥五为小人消观成剥则有咎矣今五正位处中故君子无咎也应在至无咎　此虞义也其谓三也上应在三三体临震谓反临三体震也震为生故观其生君子谓三者三失位上之三得正故称君子无咎也〉
　　䷔〈巽宫五世卦消息十月〉
　　噬嗑亨利用狱注否五之初颐中有物曰噬嗑五之初刚柔交故亨坎为狱艮为手离为明四以不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱坤为用也疏〈卦自否来九五之坤初二阳四阴外实中虚颐象也九四以不正问之象颐中有物彖𫝊曰颐中有物曰噬嗑物谓四也噬啮也啮而合之故曰噬嗑乾刚坤柔干五之坤初坤初之干五刚柔交故亨也九家说卦曰坎为律为丛𣗥丛𣗥狱也故坎为狱折狱従手故艮为手离为日故为明四体坎以阳居阴而在坎中故系于狱蔽断也虞注丰彖曰丰三従噬嗑上来之三折四于坎狱中而成丰故君子以折狱致刑噬嗑所谓利用狱者此卦之谓是虞合两卦以𤼵明折狱之义坤为器故为用此兼虞义也〉
　　初九屦校灭止无咎注屦贯校械止足也坎为械初为止坤初消阳五来灭初故屦校灭止震惧致福故无咎六二噬肤灭鼻无咎注肤胁革肉艮为肤为鼻二无应于上灭坎水中而乘初刚故噬肤灭鼻得正多誉故无咎六三噬㫺肉遇毒小吝无咎注三在肤里故称肉离日熯之为㫺坎为毒应在上故噬㫺肉遇毒失位承四故小吝与上易位利用狱成丰故无咎荀氏以㫺肉谓四也九四噬干胏得金矢利艰贞吉注肉有骨谓之胏干为金离为矢四恶人在坎狱中上之三折四故噬干胏得金矢艰险贞正也坎为险四失位变之正故利艰贞吉六五噬干肉得黄金贞厉无咎注阴称肉位当离日中烈故干肉也黄中厉危也变而得正故无咎上九何校灭耳凶注为五所何故曰何校五体坎为耳上据坎故何校灭耳上以不正阴终消阳故凶疏〈屦贯至无咎　干宝注云屦校贯械也以械为屦故曰屦校汉谓之贯械后汉书李固𫝊云渤海王调贯械上书是也止与趾同故云足以械为屦足没械下故云灭止九家说卦曰坎为桎梏故为校校即械也伏义始作八卦近取诸身故此卦之义初为止五为耳卦本否也故坤初消阳干五之初是灭初五来灭初体震震彖𫝊曰震来虩虩恐致福也震为徴小徴大诫故无咎　肤胁至无咎　爻辞曰肤曰㫺肉曰干胏曰干肉故知肤为胁革肉案少牢馈食礼曰雍人伦肤九实于一𪔂又云肤九而俎亦横载革顺是也艮为肤为鼻九家说卦文二五皆阴故云无应体艮而在坎下故云灭坎水中又乘初刚噬肤灭鼻之象也以阴居二二多誉故云得正多誉而无咎也　三在至四也　此虞义也三体艮艮为肤三在肤里谓肉在肤理故称肉也说文曰㫺干肉也从残肉日以晞之马氏曰晞于阳而炀(“旦”改为“𠀇”)于火曰㫺肉故云离日熯之为㫺坎为多眚故为毒周语单子曰厚味实腊毒腊籕文㫺肉久称㫺味厚者为毒久故噬㫺肉遇毒干凿度曰阴阳失位皆为不正其应实而有之皆失义郑注云阴有阳应阳有阴应实者也既非其应设使得而有之皆为非义而得也三阴上阳此失义之应上罪大恶极而三遇之是遇毒也四亦不正而三承之故小吝上来之三是易位也折四成丰明罚饬法故无咎也荀氏以㫺肉谓四者谓三噬四法当遇罪故遇毒义亦通也　肉有至贞吉　肉有骨谓之胏马义也离又为乾卦故云干胏干为金说卦文离为矢马王虞义也周礼大司寇禁民讼入束矢禁民狱入钩金矢取其直不直者入束矢金能见情无情者入钩金四离火恶人而体坎故在坎狱中而不服罪（⿱艹石）噬有骨之干胏上来之三折四成丰故得金矢四以阳居阴故失位无应于下而弇于五故利艰贞吉也　阴称至无咎　五阴也故阴称肉五正离位故云位当离日中烈为干肉也五阴居中故为黄位不当故厉变而得正故无咎象曰得当也此兼虞义为五至故凶　何读为荷上据五故为五所何曰何校此荀义也上为首故五为耳又体坎坎亦为耳茍氏谓据五灭坎故何校灭耳也卦本否也五上不正无徳以休之灭坎体剥阴终消阳恶积而不可弇罪大而不可解故凶魏河南尹李胜以屦校灭趾为去足刖刑若然何校灭耳为大辟之刑义或然也〉
　　䷕〈艮宫一世卦消息八月〉
　　贲亨小利有攸往注泰上之二贲黄白色文章杂也柔来文刚阴阳交故亨小谓五四分乾刚而上饰坤柔兼据二阴故小利有攸往疏〈卦自泰来上六之干二九二之坤上贲黄白色王肃义也太元曰黄不纯范望注云火色黄白故不纯引此经云山下有火黄白色也傅氏曰贲故班字文章貌吕氏春秋曰孔子卜得贲曰不吉子贡曰夫贲亦好矣何谓不吉乎孔子曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎髙诱注云贲色不纯也物相杂谓之文京房易𫝊曰五色不成谓之贲文采杂也其后孔子经论六经以垂后代万世观人文之化成其贲之徴乎柔来文刚已下虞义也自内曰来上之二柔来文刚乾阳坤阴阴阳交故亨也五四皆阴阳大阴小故小谓五四贲者饰也彖𫝊曰分刚上而文柔故云分乾刚而上饰坤柔也兼据二阴茍义也五四二阴利二上来文柔故小利有攸往〉
　　初九贲其止舍车而徒注初为止坤为车应在坤上之二坤体壊故舍车而徒六二贲其须注须谓五五变应二二上贲之故贲其须九三贲如濡如永贞吉注离文自饰故贲如坎水自润故濡如体刚履正故永贞吉六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓注马作足横行曰皤四乘刚故贲如皤如震为马巽为白故白马翰如坎为寇得位应初故匪寇昏冓六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉注五已正应在二坎为隠坤土为𠀌木果曰园艮山震林贲饰𠀌陵以为园圃隠士之象坤为帛其数十故束帛戋戋委积貌艮为多故戋戋失位故吝之正应二尊道勤贤故终吉上九白贲无咎注巽为白上者贲之成功成于素故曰白贲变而得位故无咎疏〈初为至而徒　王肃曰在下故称止义见噬嗑坤为车谓泰坤也四体坤故应在坤上之二坤体壊故舍车徒徒步也王肃曰既舍其车又饰其止是徒步也　须谓至其须　说文曰须面毛也爻位近取诸身初为止五当为须故知须谓五五失位故变应二二上贲五是贲其须也　离文至贞吉　此虞义也彖𫝊曰文明以止故离为文离文自饰是贲如也互体坎坎水自润是濡如也三以阳居阳是体刚履正故永贞吉也马作至昏冓　马作足横行曰皤菙遇义也董读皤为盘震为马为作足应在初而乘三刚作足横行不前故贲如皤如郑氏谓四欲饰以适初进退未定故皤如义亦同也檀弓曰殷人尚白戎事乘翰郑彼注云翰白色马也巽为白故白马翰如郑氏谓六四巽爻也三体坎为寇四既得位初又正应虽乘坎刚终当应初故云匪寇昏冓也　五已至终吉　此茍虞王义也五失位无应今已之正故应在二二在坎下坎为隠伏故为隠尔雅释地曰非人为之邱郭璞云地自然生说文曰邱土之髙也故云坤土为邱虞氏谓艮为山五半山故称邱扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子曰邱陵学山而不至于山半山为邱义亦通也艮为木果园圃毓草木故云木果为园艮为山震为林隠士在山林故云贲饰邱陵以为园圃隠士之象也坤为帛九家说卦文荘二十二年春秋𫝊曰庭实旅百奉之以玉帛杜注云坤为布帛是也郑注聘礼曰凡物十曰束坤数十故云束帛呉薛综解此经云古招士必以束帛加璧于上戋戋委积貌薛虞谓礼之多也艮为多节故为多五失位故吝变而得正应二茍氏谓五为勤贤之主尊道之君故终吉而有喜是也　巽为至无咎五变体巽故巽为白卦成于上故云上者贲之成考工记曰画绘之事后素功论语曰绘事后素郑彼注云素白采也后布之为其易渍污是功成于素之事也失位不正变而得位故无咎也〉











　　周易述卷三



　　钦定四库全书
　　周易述卷四　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易上经
　　䷖〈干宫五世卦消息九月〉
　　剥不利有攸往注阴消干也与夬旁通以柔变刚小人道长上往成坤迷复故不利有攸往疏〈剥本干也阴消至五成剥故云阴消干也夬阳决阴剥阴剥阳故与夬旁通柔变刚彖𫝊文小人道长否彖𫝊文此𫝊亦云小人长也阴消之卦大往小来不利有攸往谓上也剥上反初为复复刚长故利有攸往坤为迷上往成坤为迷复小人道长故不利有攸往也此兼虞义〉
　　初六剥床以足蔑贞凶注动成巽巽木为床初为足坤消初故剥床以足蔑无贞正也失位无应故蔑贞凶六二剥床以辨蔑贞凶注指间称辨剥二成艮艮为指二在指间故剥床以辨无应在剥故蔑贞凶也六三剥无咎注众皆剥阳三独应上无剥害意故无咎六四剥床以肤凶注辨上称肤艮为肤以阴变阳至四干毁故剥床以肤凶六五贯鱼以宫人宠无不利注剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽故贯鱼也艮为宫室人谓干五以阴代阳五贯干为宠人阴得丽之故以宫人宠动得正成观故无不利上九硕果不食注艮为硕果阳道不绝故不食君子徳车小人剥庐注夬干为君子为徳坤为车干在坤上故以徳为车小人谓坤艮为庐上变灭艮坤阴迷乱故小人剥庐也疏〈动成至贞凶　说文曰床安身之坐者也卦本干也初动成巽巽为木坤西南卦设木于西南之奥干人藉之床之象也初在下故为足坤消干自初始故剥床以足剥亦取象人身初足二辨四肤故参同契日剥烂肢体消灭其形是也诗大雅板曰丧乱蔑资毛𫝊云蔑无也初阳在下为贞为坤所灭无应于上故蔑贞凶也此兼虞义　指间至凶也此虞义也辨本作釆说文曰象兽指爪分别也读若辨古文作□古文尚书辨章辨秩字皆作□魏晋以后乱之读为平也□在指间分别之象故读为辨辨亦别也剥二成艮艮为指说卦文二体艮在指间故剥床以辨郑氏谓足上称辨近取诸身初为足二在足上义亦通也阴消至五故无应在剥五阳为正消五故蔑贞凶也　众皆至无咎　此荀义也周语曰人三为众自三以上皆曰众也卦有五阴故众皆剥阳三虽不正独与上应故云三独应上阴阳相应则和故无剥害意而言剥无咎也　辨上至肤凶此虞义也辨在指间不可言肤四在上体故云辨上称肤阴消之卦自遁至观体巽故巽为床至剥皆体艮故艮为肤消至四而干之上体壊故云以阴变阳至四干毁也干为人王肃曰剥床尽以及人身为败滋深故曰剥床以肤凶也　剥消至不利　此虞义也消观五为剥故云剥消观五巽谓观巽也郭璞洞林曰鱼者震之废气也巽王则震废故巽为鱼又巽多白眼故为鱼也巽为绳说卦文艮为手消巽成艮故云艮手持绳贯巽为贯鱼也艮为门阙门阙宫象故为宫室干为人故人谓干五观巽为床床第不逾阈宫人之象故取义于宫人阴消之卦故以阴代阳阴至于五通于天位故云五贯干为宠人承君之宠阴得丽之故以宫人宠干凿度所谓阴贯鱼而欲承君子是也五失位动得正成观故无不利也　艮为至不食　硕与石同艮为石为果蓏故为硕果此虞义也白虎通曰阳道不绝阴道有绝十月纯坤谓之阳月文言释坤上六曰为其兼于阳此阳道不绝之义也卦本干也虞氏谓三已复位有頥象頥中无物故不食此解食义也干为木果谓上九也艮之硕果亦指上也剥之上即复之初穷上反下故在上为木果在下为萌牙干凿度曰剥当九月之时阳气哀消而阴终不能尽阳小人不能决君子此硕果所以不食也　夬干至庐也　此虞义也夬干谓旁通也应在三君子谓干三干为徳故夬干为君子为徳坤为大轝故为车本或作轝也礼运曰天子以徳为车干在坤上干徳坤车故以徳为车坤消干小人长故小人谓坤艮为舍干为野舍在野外庐之象上变则艮灭为纯坤坤为迷为乱小人剥庐之象也〉
　　䷗〈坤宫一世卦消息十一月〉
　　复亨注阳息坤与姤旁通刚反交初故亨出入无疾注谓出震成干入巽成坤坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾崩来无咎反复其道注自上下者为崩剥艮反初得正故无咎反复其道有崩道也虞氏作朋来云兑为朋在内称来五阴従初初阳正息而成兑故朋来无咎干成坤反于震阳为道故复其道七日来复注阳称日消干六爻为六日至初为七日故七日来复郑氏谓建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日也利有攸往注阳息临成干君子道长故利有攸往荀氏谓利往居五也疏〈阳息至故亨此虞义也复阳息之卦而自坤来故云阳息坤与姤为旁通一阳自上而反而交于坤初乾坤气通故亨　谓出至无疾　此虞义也阳出于震至已而干体就故出震成干至午入巽至亥成坤出震震也息至二体兑至三成干入巽巽也消至二体艮至三成坤十二消息谓乾坤十二画有震有兑有干有巽有艮有坤独无坎离故纳甲之法坎戊离已居中央王四方参同契曰坎离者乾坤之二用二用无爻位周流行六虚又云故推消息坎离灭亡是其义也坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾也　自上至其道　自上下者为崩京房义也京剥𫝊曰小人剥庐厥妖山崩复𫝊曰崩来无咎自上下者为崩厥应大山之石颠而下阳极于艮艮为石为山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩穀梁𫝊曰髙曰崩故知崩自上而下也自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞于彖𫝊注云阳不従上来反初故不言刚自外来知非爻自上反初也若然序卦言剥穷上反下亦云消艮入坤出震也正阳在下为圣人故云剥艮反初得正穀梁𫝊曰沙鹿崩无崩道而崩故志之复卦干息坤乾为道故云反复其道有崩道也虞氏作朋来兑二阳同类故为朋在外曰往在内曰来初为卦主故五阴従初初得正阳息在二成兑故云初阳息正而成兑朋来无咎也干成于上坤消自初故云干成坤灭藏于坤従下反出体震故反出于震干为道阳即干也出震成干故复于道虞以朋来为阳息兑今知不然者下云七日来复则方及初阳何得先言息二成兑至利有攸往乃可云息临成干虞氏非是当従京氏作崩来也　阳称至日也七日七月也阳称日阴称月诗七月云一之日觱𤼵二之日栗烈又云三之日于耜四之日举趾毛𫝊曰一之日周正月也二之日殷正月三之日夏正月也四之日周四月也此皆阳息之月故谓之日又曰四月秀葽五月鸣蜩五月已下阴消之月故称月四月亦称月者以夏四月建已阴生于已故也消干自午至亥为六月故云消干六爻为六日至初建子首尾七月故云七日来复也郑氏据六日七分谓建亥之月纯阴用事乃坤卦也至建子之月阳气始生谓复卦也隔此纯阴一卦谓中孚也是以易稽览图曰甲子卦气起中孚六日八十分日之七郑彼注云六以𠉀也八十分为一日日之七者一卦六日七分也又易是类谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周寻易纬之义坎离震兑各主一方爻主一气二十四爻主二十四气其馀六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一者以八十分为日法五日分为四百分四分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是毎卦六日七分也中孚至复六日七分已在七日之限故云举其成数言之而云七日也易之剥太元准之以割其辞曰阴气割物阳形县杀七日㡬绝七日谓中孚一卦是子云亦用卦气六日七分之说　阳息至攸往　此虞义也阳息二成临至泰成干泰小往大来故君子道长谓往成干故利有攸往也　茍氏至五也　利往居五亦谓阳息至五得位得中则君子道长小人道消非谓初居五也阳息至五成夬杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消也知义与虞同也〉
　　初九不逺复无祗悔元吉注有不善未尝不知知之未尝复行故不逺复祗辞也震无咎者存乎悔故无祗悔得位应四故元吉六二休复吉注休美也干为美比初为休复得中下仁故吉六三频复厉无咎注频顣也三失位故频复厉动而之正故无咎一曰频比也六四中行独复注中谓初震为行初一阳爻故称独四得位应初故曰中行独复以従道也俗说以四位在五阴之中而独应复非也四在外体又非内象不在二五何得称中行六五敦复无悔注过应于初故曰敦复五失位变之正故无悔上六迷复凶有灾眚注坤为迷髙而无应故凶五变正时坎为灾故有灾眚用行师终有大败以其国君凶注三复位体师故用行师上行师而距于初阳息上升必消群阴故终有大败国君谓初也受命复道当従下升今上六行师王诛必加故以其国君凶也至于十年不克征注坤为至为十年坤反君道故不克征疏〈有不至元吉　有不善未尝不知知之未尝复行下繋文震无咎者存乎悔上繋文虞彼注云震动也初动得正故无祗悔正应在四中行独复故元吉　休美至故吉　休美释诂文干以美利利天下故干为美初阳在下为圣人二无应于上而比于初故为休复以柔居中故曰得中象曰休复之吉以下仁也得中下仁故吉也　频顣至无咎　此虞义也频古作频说文曰频水厓人所賔附频顣不前而止从页从涉三以阴居阳故失位无应于上频顣而复故厉动正成干故无咎郑作颦义亦同也　一曰频比也　频字古有两义一见上广雅曰频比也三与初二相比而复失位故厉之正故无咎义亦得通故曰频比也载一说者所以广字义明二义之外皆俗训也　中谓至中行　此虞义也二五一卦之中也姤复天地之中也故彖𫝊曰复其见天地之心董子以二至为天地之中云中者天地之太极三统历曰太极元气函三为一一元也极中也即复之初也元为仁故二云以下仁也极为中故四云中行独复皆指初也圣人以复之初九喻颜子颜子择乎中庸得一善则拳拳服膺一善即复初也初不逺复择乎中庸之谓也故谓中为初初体震故震为行初㣲谓之独初即一也一犹独也故云初一阳爻称独四得位应初故曰中行独复象曰以従道也谓従初俗说已下郑氏义也郑氏谓爻处五阴之中度中而行四独应初故云四位在五阳之中而独应复复当作初也虞氏以其说非是而驳之曰四在外体外体中者五又非内象内象中者二卦唯二五称中行既不在二五何得称中行明易无是例也寻郑氏注释五经为东汉诸儒之冠而于易独疏者案郑自序曰党锢事解注古文尚书毛诗论语为袁谭所逼来至元城乃注周易在军旅之中匆匆结撰故其注易独疏于诸经时使之也　过应至无悔初为卦主五在复家而非其应故曰过应敦厚于阳故曰敦复与临艮上九同义也五以阴居阳故曰失位变之正故无悔也　坤为至灾眚　此虞义也坤为迷九家说卦文虞氏谓坤冥为迷也剥消艮入坤为先迷故为迷五爻皆复上往不反襄二十八年春秋𫝊曰复归无所是为迷复是也居上故曰髙三上皆阴故无应五之正上体坎坎为灾故有灾眚也三复至凶也　三复位互体师坤为用震为行故用行师此虞义也上行师已下荀义也荀以坤为众〉
　　〈故用行师行师自上而为初所距故距于初初干息坤故阳息上升阳长则阴消故必消群阴上为终故终有大败也震为诸侯国君之象故国君谓初虞氏本作邦君君谓姤干与荀异也震受乾命而复自道易气従下生自下升上故云受命复道当従下升今上六専君命而擅用师王诛之所必加春秋五十凡曰凡师能左右之曰以臣擅君命是以其国君凶也坤为至克征　说文曰至従髙下至地従一一犹地也坤彖𫝊曰至哉坤元故坤为至也繋上曰天九地十故为十年此上虞义也行师当奉君命上反君道故十年不克征不克者义弗克也〉
　　䷘〈巽宫四世卦消息九月〉
　　无妄无亨利贞其匪正有眚不利有攸往注𨔵上之初妄读为望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既济云行雨施品物流形故曰元亨利贞其谓三三失位故匪正上动成坎故有眚体屯难故不利有攸往灾及邑人天命不右卦之所以为无望也杂卦曰无妄灾也疏〈卦自𨔵来𨔵上九一爻来反于初与后世卦变之例不同此虞义也妄读为望马郑义也九四可贞故云四已之正四之正成益益初九利用为大作虞彼注云大作谓耕播耒耨之利葢取诸此三上易位成既济干升为云行坤降为雨施品物流形群生畅遂此神农既济之时也故曰元亨利贞卦有既济之道而名无妄者以三上二爻耳其谓三三以阴居阳失位不正故云其匪正四之正上动成坎坎为多眚故有眚体屯说文曰屯难也象艸木之生屯然而难易曰屯刚柔始交而难生故曰体屯难不利有攸往屯卦辞屯指初此指上也灾成于三穷于上三曰邑人之灾上曰行有眚彖𫝊云天命不右行矣哉故云灾及邑人天命不右卦之取义于无妄者此也引杂卦者证无妄为灾之义也王充论衡曰易无妄之应水旱之至自有期节充云易无妄者谓易之无妄𫝊也刘逵呉都赋注引易无妄曰灾气有九阳厄五阴厄四合为九一元之中四千六百一十七岁各以数至汉书律历志云易九厄曰初入元百六阳九孟康注云易𫝊也所谓阳九之厄百六之㑹寻九厄当作无妄即易无妄故孟康以为易𫝊篆无妄与九厄相似故误従之易无妄𫝊疑七十子之门人所撰如魏文侯之孝经𫝊也律历志又云经岁四千五百六十灾岁五十七故一元之中四千六百一十七岁所谓易无妄之应也〉
　　初九无妄往吉注谓应四也四变得位承五应初故往吉在外称往六二不耕获不菑畬凶则利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕获不菑畬凶应五则利故则利有攸往六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾注应在上上动体坎故称灾坤为牛干为行人坤为邑人牛所以资耕菑也繋而弗用为行人所得故灾天子所居曰邑邑人灾天下皆灾矣九四可贞无咎注动则正故可贞承五应初故无咎九五无妄之疾勿药有喜注坎为疾君以民为体邑人灾君之疾也故曰无妄之疾巽为木艮为石故称药得位得正故勿药有喜阳称喜也上九无妄行有眚无攸利注动成坎故行有眚乘刚逆命故无攸利天命不右行矣哉疏〈谓应至称往　此虞义也初正应四两阳敌应四变之正故得位上承五下应初初往则吉故往吉四在外故云在外称往在外曰往在内曰来易之例也　有益至攸往有益耕象虞义也谓四之正体益故云有益耕象义见上也释地曰一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬孙炎注云菑始灾杀其草木也新田新成柔田也畬和也田舒缓也凶凶年也遭无妄之世天下雷行物与无妄不能耕而获不能菑而畬故凶也旧脱凶字故卦义不明礼记坊记有之葢七十子所𫝊当得其实也二正应五故应五则利在外曰往故则利有攸往谓往五也　应在至灾矣　三与上应故应在上上动体坎坎为灾故称灾坤为牛说卦文干为人故为行人坤为邑故为邑人已上皆虞义也海内经曰后稷是播百谷稷之孙叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犁故云牛所以资耕菑也孔子弟子冉伯牛名耕新书邹穆公曰百姓饱牛而耕则牛耕始于三代矣无妄之世故繋而弗用为行人所得不耕不菑故灾也夏商天子之居名邑诗殷武曰商邑翼翼四方之极毛𫝊曰商邑京师也是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京师尚书曰率割夏邑谓桀也在商邑谓殷也文王演易据夏商之礼故以天子所居为邑举邑以概天下故云邑人灾天下皆灾矣　动则至无咎　此虞义也　坎为至喜也　坎折坤体故为疾汉书武帝纪曰君者心也民犹支体支体伤则心𢡚怛故云君以民为体邑人灾则支体伤故云君之疾也巽为木艮为石故称药虞义也说卦曰巽为木艮为小石草木所以治病春秋襄二十三年𫝊曰美疢不如恶石服䖍注云砭石也故知木石为药九居五故得位得正五干为先王以茂对时育万物故勿药有喜阳称喜亦虞义也　动成至矣哉　此虞义也四已正故上动成坎坎为多眚故行有眚上柔乘刚逆巽之命故无攸利彖𫝊天命不右行矣哉正谓上也故引以释行有眚而无妄之义亦可见矣〉
　　䷙〈艮宫二世卦消息八月〉
　　大畜利贞注大壮初之上与萃旁通阳称大谓艮上也以艮畜干故曰大畜二五失位故利贞不家食吉注二称家体頥养居外是不家食吉而养贤利涉大川注二变体坎故利涉大川疏〈大壮至利贞　卦自大壮来初九之上𫝊谓其徳刚上也与萃为旁通此上虞义也卦有小畜大畜阴称小阳称大小畜谓四四阴故小大畜谓上上阳故大上体艮艮为止畜者敛聚有止义以艮畜干谓之大畜也又有畜养之义故取义于畜徳养贤二五失位故利贞亦虞义也　二称至养贤　二称家虞义也义见䝉卦体頥养巳下郑义也三至上体頥頥者养也而在外卦是不家食吉而养贤言人君有大畜积不唯与家人食之而已当与贤者共之故得吉也　二变至大川　此京义也二变有坎象坎为大川涉坎居五故利涉大川〉
　　初九有厉利巳注厉危已止也二变四体坎故有厉应在艮艮为止故利已九二轝说腹注萃坤为轝为腹坤消干成故轝说腹腹或作輹也九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往注干为良马逐进也二巳变三在坎中故利艰贞曰读为日离为日坎为闲习坎为车舆干人在上震为惊卫讲武闲兵故日闲舆卫也往往应上六四童牛之告元吉注艮为童萃坤为牛告谓以木辐其角大畜畜物之家恶其触害巽为木施木于牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豮豕之牙吉注豕子曰豮二变坎为豕牙杙也以𣏾繋豕故豮豕之牙动而得位故吉上九何天之衢亨注干为首首肩之间荷物处乾为天艮为径路天衢象故何天之衢亨上变坎为亨也疏〈厉危至利已厉危义见乾卦赵岐注孟子曰已止也应在四二变故四体坎坎为疾为灾故厉四体艮故应在艮说卦曰艮止也故艮为止以艮畜干而又在初故利已干为利也萃坤至輹也　此虞义也旁通萃故萃坤为轝为腹变従旁通故坤消干成为轝说腹与小畜同义也腹读为輹腹古文輹今文故云腹或为輹也　干为至应上　干为良马说卦文干善故良又为马故为良马此虞义也逐进京义也应在上上尚贤故三进良马逐之象也二已变以下虞义也二变三体坎坎为艰三得正故利艰贞曰读为日虞郑读也离为日说卦文马郑皆云闲习也坎称习坎故为闲习尚书大𫝊曰战鬬不可不习故于搜狩以闲之是也坤为大轝故为车舆二居五故干人在上震惊百里故为惊卫晋语曰车有震武震为讲论故讲武闲兵郑氏谓日习车徒是也三正应上故云往往应上　艮为至元吉　此虞义也蒙六五体艮为童蒙故知艮为童旁通萃故萃坤为牛说文曰告从口以牛牛触人角著横木所以告故云告谓以木楅其角也周礼封人曰凡祭祀饰其牛牲设其楅衡郑彼注云楅设于角诗閟宫曰夏而楅衡毛𫝊云楅衡设牛角以楅之所谓木楅其角也告俗作牿今従古大畜之家取象牛豕义取畜养豕交兽畜亦有畜义故云畜物之家牛触抵人故恶其触害巽为木郑义也五之正四体巽故施木于牛角防其触害也四得位上承九五故元吉初利己故不言应初也　豕子至故吉　释兽曰豕子猪䝐豮么幼郭璞云俗呼小豮猪为䝐子最后生者为幺豚故云豕子为豮豮豕犹童牛也坎为豕虞义也牙者畜豕之杙故云牙杙也东齐海岱之间以杙繋豕防其唐突与童牛之告同义也动而得位故吉虞义也五失正动得位故吉　干为至亨也此郑虞义也干为首说卦文何读为荷首之下肩之上荷物之处六爻初为足上为首故取象于何也乾为天艮为径路皆说卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢也坎为通唯心亨上变体坎故坎为亨象曰道大行也〉
　　䷚〈巽宫游魂卦消息十一月〉
　　頥贞吉注晋四之初与大过旁通卦互两坤万物致养故名頥三之正五上易位故頥贞吉养正则吉也反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不従临观四阴二阳之例或以临二之上观頥自求口实注离为目故观頥观其所养或以卦自观来故观頥大过兑为口或以临兑为口口实頥中物谓其自养疏〈晋四至之上　知晋四之初者初九舍尔灵龟虞彼注云晋离为龟四之初故舍尔灵龟是知卦自晋来与大过旁通也此上虞义也卦自二至五有二坤京氏谓地之气萃在其中是也说卦曰坤也者地也万物皆致养焉頥者养也故名頥此郑义也六爻三五上失正三之正五上易位则六爻皆正故曰頥贞吉𫝊曰养正则吉也须养乃正故不言元亨利贞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反复如泰反为否否反为泰故杂卦曰否泰反其类也反复不衰谓反复皆此卦也故繋上曰古之聪明睿知神武而不杀者夫杀读为衰虞彼注云在坎则聪在离则明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫四卦之外又有頥大过小过中孚故云反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义頥与七卦同义故不従临观四阴二阳之例临观二卦皆四阴二阳也又载或说曰若従是例则自临二之上成頥也此上皆虞义也　离为至自养　离为目晋离也观頥观其所养彖𫝊文此上虞义也頥而言观故或以卦自观来亦従四阴二阳之例也大过兑为口已下亦虞义也頥与大过旁通大过体兑故兑为口临兑亦为口故并著或说也口中之实如頥中有物故云口实頥中物𫝊曰自求口实观其自养也义详彖𫝊〉
　　初九舍尔灵龟观我朵頥凶注晋离为龟四之初故舍尔灵龟我谓上頥下垂为朵上由頥故观我朵頥求养于上失所养也故凶或说頥本末皆刚象物外骨故云龟六二颠頥〈句〉拂经于丘〈句〉頥征凶注颠谓上拂违也坎为经邱谓五二宜应五过五而养于上故曰颠頥违常于五故拂经于邱往上则凶故颐征凶六三拂頥贞凶十年勿用无攸利注三失位体剥故拂颐不正相应弑父弑君故贞凶坤为十年动无所应故十年勿用无攸利也六四颠頥吉虎视眈眈其欲浟浟无咎注四得位而养于上故颠颐吉坤为虎离目为视坎为欲虎眂眂上也眈眈视之専也浟浟求而遂也上施而得其欲故无咎六五拂经居贞吉不可涉大川注失位无应故拂经艮为居与上易位故居贞吉坎为大川养道成于上故不可涉大川上九由頥厉吉利涉大川注由自也上为卦主众阴顺承故由颐失位故厉变之正故吉之应历五故利涉大川疏〈晋离至云龟　卦自晋来故曰晋离离为龟说卦文四体离离为龟四之初故舍尔灵龟龟称灵者蓍神为阳龟灵为阴故禇先生据𫝊曰上有捣蓍下有神龟管子曰伏暗能存能亡者蓍龟与龙是也龟生于水𤼵之于火于是为万物先为祸福正故谓之灵龟也此上虞义也上为卦主故我谓上朵下垂貌震为动观我朵颐动于欲也龟养于内者初舍之而求养于上失自养之义故凶或说以下广异义也说卦离为龟取外刚内柔颐初上两阳而包四阴故云本末皆刚考工记外骨龟属故取象于龟损二至上益初至五皆有颐象故损之六五益之六二皆言龟义或然也然汉学无有及此者　颠谓至征凶　释言曰颠顶也郭璞注云头上广雅曰颠末也上为顶为末故颠谓上拂违王肃义也字本作咈与拂通坎为经虞义也虞注贲六五曰五体艮艮为山五半山故称邱王肃亦以邱为六五也二正应五今过五而求养于上故曰颠頥经常也过应于上则违常于五故云拂经于邱矣征行也震为行求养而往则凶故颐征凶也　三失至利也　此虞义也三阴不正故失位二至上体剥违于养道故拂颐三既失正上亦不正故不正相应阴消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君故贞凶易凡言贞吉者皆得位或变之正故吉其言贞凶者皆谓不正而凶故荀注巽上九贞凶云正如其故则凶亦谓上失正不变而凶也俗说虽正亦凶失其义矣坤数十故为十年动而与上敌应故动无所应坤为用故十年勿用无攸利也　四得至无咎　四得位而养于上故颠颐吉不言违常于初者五为天位以阴居之故拂经与上易位则养道之成成于上实成于五二正应五而养于上故亦曰拂经初亦求养于上故四不以不应初为违常也至养道既成六爻皆正各得其应矣故彖𫝊云养正则吉象𫝊云大有庆也坤为虎离目为眂坎为欲皆虞义也京房易𫝊曰坤为虎刑髙诱注淮南曰虎土物也坤为土故为虎虎眂眂上者初逺于上故曰观四近于上故曰眂浟浟虞喜曰浟当为逐是浟为古文逐也虎养于外者眈眈眂之専言求养之専浟浟求而遂言得所欲也四养于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光也　失位至大川　五失位与二无应故拂经艮为宫室故为居此上虞义也五上易位谓养正也故居贞吉五之正体坎坎为大川上由頥故养道成于上四阴皆养于上五虽之正养道未成故不可涉大川　由自至大川　此虞义也由自也释诂文与豫九四同义众阴四阴也四阴互两坤有致养之义而主之者上也故为卦主坤为顺众阴承上故由颐也上失位故厉与五易位变之正故吉三五已正五正应二上正应三故利涉大川葢养道至是而始成也〉
　　䷛〈震宫游魂卦消息十月〉
　　大过栋桡注大壮五之初或兑三之初与颐旁通大谓阳大过阳爻过也栋桡谓三巽为长木称栋初上阴柔本末弱巽桡万物故栋桡利有攸往亨注谓二也刚过而中失位无应利变应五之外称往故利有攸往乃亨疏〈大壮至栋桡　卦自大壮来六五之初又与乾坤坎离同义反复不衰不従四阳二阴之例故云或兑三之初旁通颐也此上虞义也阳大阴小故大谓阳大过阳爻过郑义也谓二取初五取上三栋桡四有它吝四阳爻皆失之过故名大过虞氏谓大谓二二失位故大者过与郑异也栋桡谓三已下虞义也九三栋桡故知栋桡谓三巽为长为木故为长木栋屋檼以长木为之故巽为长木称栋初上阴柔初为本上为末故本末弱说卦曰桡万物者莫疾乎风是巽桡万物者故云栋桡桡曲折也谓二至乃亨　此虞义也二失位故利有攸往谓二刚过而中彖𫝊文二失位而与五敌应故失位无应变与五应则利故利变应五之外曰往在内曰来二之五是之外故利有攸往乃亨〉
　　初六藉用白茅无咎注位在下称藉巽柔白为茅故藉用白茅失位咎也与四易位故无咎九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利注梯谓初𤼵孚也巽为杨干为老老杨故枯二体干老称老夫巽长女生梯为女妻老夫得其女妻得初也过以相与故无不利虞氏以兑上为女谓二过五应上九三栋桡凶注应在上末弱过应初本弱故栋桡凶九四栋隆吉有它吝注巽髙为隆故栋隆初四易位故吉应上非正故有它吝九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉注兑反巽为枯杨柔在上故生华巽为妇干为老故称老妇士夫谓五大壮震为夫兑为少故为士夫老妇得其士夫谓上得五也五得位故无咎阴在二多誉今在上故无誉虞氏以巽初为老妇谓五过二应初上六过涉灭顶凶无咎注一为过再为涉三而弗改故灭顶凶上为顶也乘刚咎也得位故无咎疏〈位在至无咎　周礼乡师云大祭祀共茅藉郑兴注云祭前藉藉在下故云位在下称藉以象初也巽之柔爻为草又为白故云巽柔白为茅此上虞义也初失位当有咎也与四易位得正故无咎也　梯谓至应上　梯郑氏作荑云木更生梯荑古文通而在下故梯谓初夏小正曰梯𤼵孚也巽为杨九家说卦文兑为泽巽之刚爻为木泽木杨也四月干已老故干为老方言曰干老也义出易郭璞音干失之虞氏谓阳在二临十二月时周之二月兑为雨泽枯杨得泽复生梯也二体干故老夫谓二巽为长女而生梯故为女妻二与初比而得初故云老夫得其女妻谓得初也大过之家过以相与女妻有子⿰纟⿱𢆶匹 -- 继世承祀故无不利虞氏谓大过之爻得过其应以兑上为少女故曰女妻二过五应上而取上之女妻义亦通也　应在至桡凶　三应在上上柔爻故末弱过上应初初亦柔爻故本弱𫝊曰本末弱正指三所应之爻所应皆弱故凶也　巽髙至它吝　隆髙也巽为髙故云巽髙为隆栋隆之象初四二爻皆失位易位则吉故栋隆吉过应上则桡故有它吝非应称它也　兑反至应初　虞注观六二曰临兑为女兑女反成巽是兑为反巽也故荀注中孚云两巽对合大过者中孚两象易亦得有两巽也二五体巽干故皆取象于枯杨柔在初为本故称梯柔在上为末故称华巽为妇已下皆虞义虞唯初为老妇为异也二五两爻之义马氏荀氏与虞不同马取一卦之义以初为女妻上为老妇荀以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正数八为老妇寻六为老阴而称女妻八为少阴而称老妇荀氏之说于理有乖故虞氏同之俗说虞以上为梯初为华于卦义亦不足今兼取三家之说而折中焉　一为至无咎　风俗通曰涉始于足足率长十寸十寸则尺一跃三尺法天地人再跃则涉所谓一为过再为涉三而弗改谓至上也案涉従水従步步长六尺以长为深则涉深六尺过涉则水益深故灭顶凶兑泽称灭者周语太子晋曰泽水之锺也象𫝊曰泽灭木木尚可灭则有灭顶之义也此上汉赵温义也顶首也释言曰颠顶也故知上为顶上乘四刚故有咎以阴居阴得位故无咎此上虞义也虞注过涉灭顶云大壮震为足兑为水泽震足没水故过涉也干为顶顶没兑水中故灭顶凶虞以五干为顶而没上兑水中故灭顶不以上为顶于卦义稍阙也〉
　　䷜〈八纯卦象水消息冬至〉
　　习坎有孚注干二五之坤与离旁通于爻观上之二习重也孚信谓二五维心亨注坎为心干二五旁行流坤阴阳㑹合故亨行有尚注行谓二尚谓五二体震为行动得正故行有尚往有功也疏〈干二至二五此虞义也坎离自乾坤来干二五之坤成坎与离旁通若従四阴二阳之例则观之上爻之二故云于爻观上之二习坎重险故云习重也虞谓习为常于象义不协故易之也孚信释诂文二五刚中故孚信谓二五虞氏谓水行往来朝宗于海不失其时如月行天故习坎有孚也　坎为至故亨　此虞义也说卦坎为极心故为心干二五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤乾交于坤阴阳㑹合故亨也　行谓至功也　此虞义也行谓二尚与上通二上与五故尚谓五二体震为行谓互震也二失位动得正应五行有尚往有功也彖𫝊文〉
　　初六习坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰习坎坎为入坎中小穴称窞初以阴居下故入于坎窞凶九二坎有险求小得注阳陷阴中故有险阴称小二据初阴故求小得六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用注在内曰来往来皆坎故来之坎坎枕止也艮为止三失位乘二则险承五隔四故险且枕居上坎之下故入于坎窞勿用者诫上也六四尊酒簋贰用缶内约自牖终无咎注震主祭器故有尊簋坎为酒贰副也礼有副尊坤为缶故贰用缶内入也坎信为约艮为牖荐信于鬼神奠于牖下故内约自牖得位承五故无咎九五坎不盈禔既平无咎注盈溢也艮为止谓水流而不盈坎为平艮止坤安故禔既平得位正中故无咎上六繋用徽𬙊寘于丛𣗥三岁不得凶注繋拘也巽为绳坤为黒故为徽𬙊寘示也坎为丛𣗥艮为门阙门阙之内有丛木是天子外朝左右九棘之象也应在三三体比匪人故缚以徽𬙊示于丛𣗥而使公卿以下议之害人者加明刑任之以事上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱干为岁历三爻故三岁不得凶疏〈在重至窞凶　卦名习坎故云在重坎之家坎为入坎中小穴称窞皆虞义也字林曰窞坎中小坎也初本阴爻而又在下阴称小入于坎窞之象失位无应故凶也　阳陷至小得此虞义也说卦曰坎陷也干二之坤二是阳陷阴中故有险阳大阴小故阴称小初阴也二据初阴故求小得谓得初　在内至上也　在外曰往在内曰来易例也言内则有外之辞往来皆坎故来之坎坎人卧以枕荐首则止故云枕止也互艮艮为止三以阴居阳故失位二坎有险故乘二则险陆绩云枕有阂碍之貌三上承五隔于六四故险且枕此上虞义也以坎接坎三居上坎之下故入于坎窞干凿度坤三不正为小人小人勿用应在上故诫上勿用也　震主至无咎　此虞义也序卦曰主器者莫若长子谓主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚𤣥水坎水为酒贰副也注酒于尊中曰副周礼酒正云大祭三贰中祭再贰小祭壹贰郑彼注云贰副益之也弟子职曰周旋而贰故云礼有副尊坤器为缶义见比卦坎为入入内同物故云内入也坎为信约者约信也故坎信为约虞以四阴小故约非其义故易之也隠三年春秋𫝊曰茍有明信涧谿沼沚之芼𬞟蘩蕰藻之菜可荐于鬼神是荐信于鬼神之事坤为鬼干为神也诗采𬞟曰于以奠之宗室牖下毛𫝊云奠于牖下是内约自牖之义也四得位上承九五故有是象而无咎也　盈溢至无咎　此虞义也水泛溢为盈故云盈溢也体坎互艮坎流艮止故流而不盈水性平故坎为平京房许慎皆云禔安也坤卦辞云安贞吉故艮止坤安既安且平水之徳也五得位得中故其象虽不盈而有安平之徳为无咎也　繋拘至得凶　此郑虞九家义也随上六曰拘繋之故云繋拘也巽为绳观巽也坤为黒说卦文虞云徽𬙊黒索也巽绳坤黒故云徽𬙊示寘也者诗鹿鸣曰示我周行郑笺云示当为寘礼记中庸曰治国其如示诸掌乎郑注云示读如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故刘表张璠或作示或作置也坎为丛𣗥九家说卦文艮为门阙说卦文周礼秋官朝士掌建邦外朝之法左九𣗥孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在皋门之内故云门阙之内有丛木是天子外朝左右九𣗥之象也朝士又云左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉郑氏谓罢民邪恶之民也上应在三二动三体比匪人有邪恶之罪故缚以徽𬙊示于丛𣗥郑氏谓外朝者所以询事之处故使公卿以下议之刘表亦云众议于九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也郑彼注云明刑书其罪恶于大方版著其背任之以事若今时罚作舍释之也司圜又云其不能改而出圜土者杀故不得者谓不能改而不得出狱艮止坎狱言止于狱也乾为天天数十二岁有十二月故干为岁二之上历三爻为三岁三岁不改则不得出狱出狱则杀故凶也〉
　　䷝〈八纯卦象火消息夏至〉
　　离利贞亨畜牝牛吉注坤二五之干与坎旁通于爻遁初之五四五上失正利出离为坎故利贞亨畜养也坤为牝牛干二五之坤成坎体颐养故畜牝牛吉疏〈此虞荀义也离自坤来坤二五之干成离与坎旁通若従四阳二阴之例则遁初爻之五故云于爻遁初之五离外三爻失位利变之正与坎旁通出离为坎则成既济故利贞亨坤为牝九家说卦文又说卦坤为子母牛故为牝牛与坎旁通干二五之坤成坎二至上体颐养象故畜牝牛出离为坎重明以丽乎正乃化成天下故吉也〉
　　初九履错然敬之无咎注初为履履礼也错置也初得正故履错然干为敬与四敌应四㐬如故敬之无咎六二黄离元吉注二在下中故曰黄离五动应二故元吉与坤五同义九三日昊之离不击缶而歌则大耊之差注三不中故曰日昊艮手为击坤为缶震为音声兑为口故不击缶而歌干老为耊体大过故大耊之差九四㐬如其来如焚如死如弃如注㐬不顺忽出也四震爻失正故㐬如与初敌应故来如离焰宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故焚如体大过死象故死如火息灰损故弃如不孝之罪五刑莫大烧杀弃之不入于兆也六五出涕沱□戚差□吉注五失位出离为坎震为出离为目坎涕出目故出涕沱□坎忧为戚震为声兑为口故戚差□动得正尊丽阳故吉也上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎注五已正干为王坤众为师震为出故王用出征干上为首兑为折上变体兑折干应在三故有嘉折首丑类也获获四也以上获四故匪其丑爻皆得正故无咎疏〈初为至无咎　郑礼记序曰礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履初为足故为履此经错字马氏音七路反序卦曰履者礼也又曰有上下然后礼义有所错故云错置也离为火火行礼初得正履有所错故履错然干为敬义见乾卦坤二五之干初本干也故干为敬初四皆阳故敌应四㐬如其来如与初相犯故敬之无咎礼以敬为主也　二在至同义　九家说卦曰坤为黄黄者中之色而在二为下中故曰黄离应在五五失位动应二故元吉坤黄裳元吉亦是降干二而上承五与离二同义也三不至之差　荀云初为日出二为日中三为日吴三不中故云昊谓过中也艮坎艮也艮为手故艮手为击坤器为缶震坎震也震善鸣故为音声兑上开似口故不击缶而歌干为老释言曰耊老也僖九年春秋𫝊曰以伯舅耊老故知干老为耊二至五体大过大过死象故云大耊之差差古文嗟释诂云𨲠也三为下体之终又艮爻艮终万物故有是象俗本差下有凶字者衍文也　□不至兆也　此郑茍许慎如淳义也说文曰云不顺忽出也従倒子或従□即古文易突字突犹冲也太𤣥曰冲冲儿遇不肖子也四震爻郑氏谓震为长子爻失正譬之倒子故云㐬又云四为巽巽为进退不知其如故□如也自内曰来与初敌应故来如离为火离焰宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故焚如体大过死象故死如火息则灰损当弃之故弃如孝经曰五刑之属三千而罪莫大于不孝故云不孝之罪五刑莫大焉如淳曰焚如死如弃如者谓不孝子也不畜于父母不容于朋友故烧杀弃之周礼秋官掌戮曰凡杀其亲者焚之故郑氏谓焚如杀其亲之刑刑人之丧不居兆域不序昭穆故烧杀弃之不入于兆地说文曰弃捐也従□□逆子也此仓颉制字之义也四所以取义于子者火有养母之法白虎通曰子养父母何法法夏养长木是以荀爽对䇿曰离在地为火在天为日在天者用其精在地者用其形夏则火王其精在天温暖之气养生百木是其孝也冬时则废其形在地酷烈之气焚烧山林是其不孝也葢其义矣　五失至吉也　此荀虞义也彖𫝊曰柔丽乎中正故亨虞彼注云柔谓五阴中正为五伏阳出在坤中故出离为坎谓离化为坎也帝出乎震故震为出郑氏云自目曰涕坎水为涕坎従离出故坎涕出目□古文（⿱艹石）若词也郑注尚书金縢云戚忧也坎为加忧故为戚震声兑口戚差之象五失位动得正柔丽乎中正尊丽阳故吉也　五已至无咎　五已出离坎五本干故云五已正干为王坤为众说卦文师众也故坤众为师震为出故王用出征爻例上为首五正上体干故云干上为首兑为毁折故为折上变体兑正应在三为嘉以兑折干故有嘉折首学记曰比物丑类周语曰况尔小丑韦昭云丑类也四不顺故云获获四也爻相应者曰类上非四应故获非其丑出离为坎爻皆得正故无咎也〉



　　周易述卷四
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷五　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易下经
　　䷞〈兑宫三世卦消息五月咸至遘六日七分〉
　　咸亨利贞取女吉注咸感也坤三之上成女干上之三成男乾坤气交以相与止而说男下女故通利贞取女吉疏〈此虞义也咸感也彖𫝊文卦自否来否三之上三本坤也故云坤三之上成女成兑女也上本干也故云干上之三成男成艮男也否三之上乾坤气交以相与止艮说兑艮男下兑女故通利贞取女吉谓五取上三取二初四易位初取四也〉
　　初六咸其母注母读为拇足大指也初足为母坤亦为母四感初故咸其母六二咸其腓凶居吉注腓膊肠也二为腓三感二故咸其腓失五正应故凶艮为居得位居中故居吉九三咸其股执其随往吝注三为股巽亦为股二感三故咸其股巽为随艮手称执故执其随初四变三历险故往吝九四贞吉悔亡憧憧往来朋従尔思注失位悔也应初动得正故贞吉而悔亡矣憧憧往来貌四之初为来初之四为往故憧憧往来矣兑为朋四于位为心故云思初之四体坎亦为思故朋従尔思也九五咸其脢无悔注脢心之上口之下也五为脢上感五故咸其脢五弇于上宜有悔矣得正故无悔上六咸其辅颊舌注辅颊舌谓上也兑为辅颊为口舌五与上比上不之三故咸其辅颊舌象曰媵口说也疏〈母读至其母　母古文拇子夏作𧿹与拇同马郑虞皆云足大指也伏羲作易近取诸身下经人事首咸故一卦六爻皆取象于人身初为足二为腓三为股四为心五为脢上为辅颊舌是也虞云坤为拇说卦坤为母母拇同物故云坤亦为母初与四应四感初初为足故咸其母也　腓膊至居吉　腓膊肠郑义也脚膊次于母上二之象故二为腓三据二故咸其腓二正应五而比于三失五正应故凶以阴居二得位居中故居吉也　三为至往吝　股䏶而次于腓上三之象故三为股巽为股说卦文三体巽故巽亦为股二感三故咸其股二感三而三亦感二彖𫝊所云二气感应以相与也足行而股随故巽为随女随男亦为随也艮为手以手执物故为执初四易位四体坎三历险应上故往吝又三已据二不兼与上也此兼虞义　失位至思也　四失位宜有悔与初易位故应初动得正贞吉而悔亡矣广雅曰憧憧往来也之内曰来故四之初为来之外曰往故初之四为往憧憧往来之象也咸至姤六日七分阴消之卦与时消息故取义于往来耳兑二口相对为朋四于爻位为心故云思初之四体坎坎亦为思故朋従尔思也此兼虞义　脢心至无悔　脢心之上口之下王弼义也四为心上为口五在其中故云心之上口之下五与上比上感五故咸其脢五阳上阴故五弇于上宜有悔矣得正得中故无悔也　辅颊至说也虞云耳目之间称辅颊又说文曰辅颊也寻辅近口在颊前故淮南子曰靥辅在颊前则好是也耳目之间为权权在辅上故曹植洛神赋云靥辅承权夬九三壮于頄頄即权也颊所以含物辅所以持口辅颊舌三者并言明各为一物是辅近颊而非颊虞以权为辅说文以辅为颊皆非也上为首故辅颊舌谓上也兑为辅颊九家说卦文五与上比上不之三故咸其辅颊舌徒以言语相感而已𫝊曰媵口说也言徒送口说〉
　　䷟〈震宫三世卦消息内卦六月外卦七月〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往注泰初之四与益旁通恒震世也巽来承之长男在上长女在下阴阳㑹合故通无咎初四二五失位利变之正故利贞之外曰往疏〈泰初之四与益旁通虞义也恒震宫三世卦故云震世一世豫二世解三世而下体巽故云巽来承之内巽外震震长男巽长女故云长男在上长女在下男女㑹合天地交而万物通故通无咎此上荀义也初四二五四爻失位利变之正故利贞初利往之四二利往之五四五皆在外卦故云之外曰往彖𫝊曰恒久也寻恒体震巽八卦诸爻唯震巽变故虞注六五及彖𫝊曰终变成益是也六爻皆变不可为恒而名恒者其义有三焉夫妇之道不可以不久恒震夬巽妇阴阳㑹合杂而不厌一也卦唯三上得正上震恒凶则守正者唯九三一爻耳故象𫝊曰君子以立不易方二也终变成益则初四二五皆得位繋下曰易穷则变变则通通则久恒者久也故都其义于五曰恒其徳三也有此三义故名恒也〉
　　初六浚恒贞凶无攸利注阴在初称浚浚深也四之初故浚恒贞凶无攸利九二悔亡注失位悔也动而得正处中多誉故悔亡九三不恒其徳或承之羞贞吝注三体干为徳变失位故不恒其徳坤耻为羞变至四体坤故或承之羞三多凶变失位与上敌应故贞吝九四田无禽注田猎也五坤为田四欲猎五五已之正故田无禽六五恒其徳贞妇人吉夫子凶注动正成干故恒其徳妇人谓巽初终变成益震四复初妇得归阳従一而终故贞妇人吉也震干之子而为巽夫故曰夫子震四従巽死于坤中故夫子凶也上六震恒凶注在震上故震恒五动乘阳故凶疏〈阴在至攸利　阳在初为潜为渊皆深也故虞注上繋曰深阳也浚与浚通庄九年公羊𫝊曰浚之者何深之也故云阴在初称浚浚深也释言文深为阳本体四阴之初浚而后深故浚恒贞凶无攸利也　失位至悔亡此虞义也二多誉故处中多誉　三体至贞吝三本干也又互乾乾为徳为久变失位故不恒其徳〉
　　〈爻例无有得位而变者以巽于诸爻特变故云变失位耳羞者耻辱坤为耻故云坤耻为羞终变成益变之四则三体坤故或承之羞三多凶下繋文变至三与上敌应立心勿恒为上所击故贞吝也　田猎至无禽　田者田猎故曰田猎也坤土为田五本坤也故五坤为田阴阳相比相应阴为阳得称获称得称禽四与五比而欲猎五二五易位五已之正故田无禽言无所得也　动正至凶也　此虞义也益自否来五本否干故云动正成干又凡五之正皆为干也干为徳为久故恒其徳初体巽巽为妇故妇人谓巽初终变成益初四得正震四复初初为一巽四従阳故従一而终穀梁𫝊曰妇人以贞为行者故贞妇人吉也震为长子又为夫故云震干之子为巽夫曰夫子也终变成益则震为巽互干为坤坤为死震四従巽妇而死于坤中故夫子凶也　在震至故凶　此虞义也虞注说卦曰震内体为専外体为躁震动也在震上处动极故震恒五之正则上乘阳故五动乘阳乘阳不敬故凶也震亦作振古文震振祇三字同物同音祇有耆音故说文引易作榰恒也〉
　　䷠〈干宫二世卦消息六月〉
　　𨔵亨注阴消遘二也艮为山巽为入干为逺逺山入蔵故𨔵五阳当位正应在二故亨小利贞注阴称小利正居二与五相应疏〈阴消至故亨　𨔵阴消之卦消遘及二故云阴消遘二也艮为山巽为入干为逺逺山入蔵故𨔵皆虞义也阳长为进阴消为退𨔵有退义故序卦曰𨔵者退也以阳居五故五阳当位与二正应乾坤交通故亨消至三则天地否隔不能通矣故二利居正与五相应此茍义也〉
　　初六𨔵尾厉勿用有攸往注初为尾尾㣲也故𨔵尾初失位故危之应成坎为灾故勿用有攸往六二执之用黄牛之革莫之胜说注艮手称执坤为黄牛艮为皮故执之用黄牛之革莫无胜能说解也二得中应五固志守正故莫之胜说九三系𨔵有疾厉畜臣妾吉注二系三故系𨔵三多凶四变三体坎为疾故有疾厉𨔵阴剥阳三消成坤与上易位坤为臣兑为妾上来之三据坤应兑故畜臣妾吉九四好𨔵君子吉小人否注干为好阴得位为君子失位为小人动之初故君子吉消𨔵成否故小人否九五嘉𨔵贞吉注阴阳相应为嘉刚当位应二故嘉𨔵贞吉上九飞𨔵无不利注应在三四变三体离为飞上失位变之正故飞𨔵九师道训曰𨔵而能飞吉孰大焉故无不利干为利也疏〈初为至攸往　爻例初为尾上为角说文曰尾㣲也古文通尚书鸟兽孳尾史记作字㣲论语有㣲生髙庄子作尾生㣲犹隠也阳伏𨔵初故云𨔵尾六居初为失位故危应在四初之四体坎坎为灾故勿用有攸往也　艮手至胜说二体艮艮为手故艮手称执坤为黄九家说卦文又为子母牛故为黄牛艮为皮虞义也九家说卦曰艮为肤皮肤同义故执之用黄牛之革考工记攻皮之工五函鲍韗韦裘始拆谓之皮已干谓之革既熟谓之韦其实一物也莫无胜能说解皆虞义也二得位得中正应在五固志守正无能解说故莫之胜说彖辞小利贞正此义也　二系至妾吉　𨔵成于二二阴三阳二系于三故系𨔵遘初繋二亦是阴系于阳也三多凶故危四变三体坎以下虞义也坎多眚为疾故有疾厉𨔵阴消之卦故𨔵阴剥阳三消成坤与上易位者三互巽特变故従家人渐之例三动上反三故三消成坤与上易位也三消成坤坤为臣与上易位上体兑兑为妾上来之三据下之坤应上之兑故畜臣妾吉茍氏谓潜𨔵之世但可居家畜养臣妾也　干为至人否　干为好虞义也贾逵左𫝊注曰好生于阳故干为好干凿度观四为君子否三为小人故知阴得位为君子失位为小人四失正动之四得位承五故君子吉消𨔵及否三失位为小人故小人否郑氏读否为否卦之否也　阴阳至贞吉　文言曰亨者嘉之㑹也昏礼为嘉阴阳相应义同昏冓故为嘉五刚当位正应在二故嘉𨔵贞吉也　应在至利也　三已变上之三故应在三四之初故四变三体离离有飞鸟之象故为飞六居上为失位变之正故飞𨔵谓去而迁也九师道训淮南王聘明易者九人所作𨔵㣲则厉系则疾飞则吉荀注乾九五曰飞者喻无所拘也上体干故干为利也〉
　　䷡〈坤宫四世卦消息二月〉
　　大壮利贞注阳息泰也壮伤也大谓四失位为阴所乘兑为毁折故伤与五易位乃得正故利贞也疏〈此虞义也阳息泰成大壮马氏亦云壮伤也方言曰凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之䇿或谓之壮郭璞注云今淮南亦呼壮为伤是也阳大阴小故大谓四以九居四为失位五阴乘之阴气贼害又体兑兑为毁折故名大壮太𤣥准之以夷夷亦伤也四当升五与五易位则各得其正故利贞也〉
　　初九壮于止征凶有孚注初为止应在四震足亦为止为征初四敌应故壮于止征凶四上之五成坎已得应四故有孚九二贞吉注变得位故贞吉九三小人用壮君子用罔贞厉注应在上也三阳君子小人谓上二变三体离离为罔上乘五故用壮三据二故用罔体干夕惕故贞厉羝羊触藩羸其角注兑为羊阳息之卦故云羝藩谓四也羸读为累三欲触四而应上故羸其角角谓上也九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大轝之腹注失位悔也之五得中故贞吉而悔亡矣体夬象故藩决震四上处五则藩毁壊故藩决不羸腹读为輹坤为大轝为腹四之五折坤故壮于大轝之腹六五丧羊于易无悔注四动成泰坤为丧也干为易四上之五兑还属干故丧羊于易动各得正而处中和故无悔上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉注应在三故羝羊触藩遂进也变之巽巽为进退故不能退不能遂五动上乘刚故无攸利坎为艰藩决难解得位应三故艰则吉疏〈初为至有孚　爻例初为止应在四四体震震为足为行故震足为止为征初四皆阳敌应无与故壮于止征凶四之五成坎坎为孚初正应四故有孚也此兼虞义　变得至贞吉　此虞义也　三阳至贞厉　此虞义也三正应上三阳君子谓干三也小人谓上者上得位不得为小人以大壮阳息之卦息至五体夬夬上为小人故杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消也是上为小人也二变三体离包牺作结绳以为罔罟葢取诸离故离为罔五已正上逆乘阳故用壮三得位据二故用罔三多凶体干三夕惕有危象故贞厉也兑为至上也　三体兑息至五上亦体兑兑为羊故三五上皆有羊象说文曰羝牡羊也阳息之卦故〉
　　〈曰羝马氏云藩篱落也四体震震为萑韦为竹木故为藩也羸读为累读従郑虞故马氏云大索也四之五上变体巽巽为绳故为羸四为藩三欲触四而应上故羸其角爻例上为角也此兼荀义荀唯以角谓五为异也　失位至之腹　此虞义也四失位宜有悔之五得正得中故贞吉而悔亡矣初至五体夬夬者决也故藩决四体震之五则震体壊故藩决不羸古腹輹复字止作复而此经輹字或又作腹故云腹读为輹五本坤也坤为大轝为輹四之五体坎坎折坤体故壮于大举之腹也　四动至无悔　此虞义也四失位动成泰外体坤坤丧于乙故为丧也干以易知故干为易郑氏谓易佼易也四上之五体坎坎五干也故兑还属干丧羊于易也四五易位动各得正五处中应和故无悔矣　应在至则吉　此虞义也上应在三而隔于四四为藩故羝羊触藩遂有进往之义故云进也五已正上变体巽震巽特变故云变也巽为进退说卦文应三隔四故不能退进穷于上故不能遂羸其角之象也干为利五动正位上乘五刚故无攸利五正上体坎为艰藩决难解干凿度文四之五故藩决难解不变之巽得位应三故艰则吉也〉
　　䷢〈干宫游魂卦消息二月〉
　　㬜康侯用锡马蕃庶昼日三接注观四之五㬜进也康读如康周公之康广也坤为广四为诸侯观四賔王四五失位五之正以四锡初初动体屯震为诸侯故康侯坎为马坤为用故用锡马艮为多坤为众故蕃庶离日在上故昼日三阴在下故三接矣疏〈卦自观来従四阴二阳之例观六四进居五故曰㬜进也康读如祭统康周公之康郑氏注礼引此为证故读従之又郑注康侯云康广也谓褒广其车服之赐也坤广生故曰广爻例四为诸侯观之六四利用賔于王故观四賔王四之五而皆失位五之正以四锡初谓初四易位也初动体屯谓初至五体屯也屯下体震震为侯卦辞曰利建侯四为诸侯以四锡初初震亦为侯康侯之象也坎为马美脊坤为用故用锡马锡读纳锡锡贡之锡侯享王之礼觐礼匹马卓上九马随之是其事也蕃多也庶众也艮为多坤为众故蕃庶杂卦曰㬜昼也离日在地上故昼日坤三阴在下故三接周礼大行人曰上公之礼庙中将币三享出入三问三劳诸侯三享再问再劳诸子三享壹问壹劳是天子三接诸侯之礼也此兼虞郑义一说三接王接诸侯之礼觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也〉
　　初六㬜如摧如贞吉罔孚裕无咎注㬜进摧退也初进居四故㬜如四退居初故摧如动得位故贞吉罔无也四坎称孚坤弱为裕五之正成巽初受其命故无咎也六二㬜如愁如贞吉注坎忧为愁应在坎上故愁如五变应之故贞吉受兹介福于其王母注干为介福艮为手坤为虚故称受谓五已正中干为王坤为母故受兹介福于其王母六三众允悔亡注坤为众土性信故众允三失正与上易位故悔亡九四㬜如硕鼠贞厉注四体坎艮艮为硕鼠在坎穴中故㬜如硕鼠失位故贞厉六五悔亡矢得勿恤往吉无不利注失位悔也动之正故悔亡矢古誓字信也勿无恤忧也五变得正坎象不见故誓得勿恤五正二受介福故往吉无不利上九㬜其角维用伐邑厉吉无咎贞吝注上为角坤为邑动体豫利行师故维用伐邑失位故危变之正故厉吉无咎动入冥豫故贞吝疏〈㬜进至咎也　㬜进彖𫝊文何妥曰摧退也初四失位初之四为进故㬜如四之初为退故摧如二爻得位故贞吉罔无马义也四体坎为孚四之初故罔孚中互两坤坤弱为裕五之正成巽巽为命初受其命故无咎此兼虞义　坎忧至贞吉　二正应五故㬜如坎为加忧说文曰愁忧也五在坎上二五敌应故愁如五失位变之正与二相应故贞吉此兼虞义干为至王母　此虞九家义也马氏云介大也干为大为福故为介福艮为手坤阴为虚手虚能受故称受五已正体干为王坤为母二受五福故受兹介福于其王母矣　坤为至悔亡　此虞义也释诂曰允信也坤为众为土土性信故众允以六居三为失正与上易位各得其正故悔亡也　四体至贞厉　四体坎互艮艮为硕为鼠故为硕鼠诗硕鼠序曰贪而畏人若大鼠四本三公之位以阳居阴而据坤田有似硕鼠坎窞为坎四体坎虞注说卦曰鼠似狗而小在坎穴中晋九四是也四失位不正而危故贞厉也失位至不利　六居五为失位宜有悔也五之正故悔亡论语夫子矢之孔安国注云矢誓也矢誓同物同音故知矢为古誓字誓以著信故云信五体坎为忧变得正坎象不见故誓得勿恤五已之正二往应五受介福故往吉无不利干为利也此兼虞义上为至贞吝　爻例上为角虞氏谓五已变之干为首位在首上故称角义亦通也坤土为邑上动体豫豫彖曰利建侯行师行师侵伐故维用伐邑也动入冥豫茍义也豫上六曰冥豫故云动入冥豫两阴无应故贞吝也〉
　　䷣〈坎宫游魂卦消息九月〉
　　明夷注临二之三而反晋也夷伤也明入地中故伤利艰贞注谓三也三得正体坎为艰故利艰贞疏〈临二至故伤　此虞义也卦自临来亦従四阴二阳之例临九二之三而反晋者易例有卦之反爻之反卦之反反卦也艮反震兑反巽明夷反晋之类是也爻之反旁通也比大有之类是也否泰则旁通而兼反卦者也此不用旁通而用反卦者以上六初登于天为晋时后入于地为明夷时故用反卦与否泰反其类为一例也夷伤也序卦文离灭坤下六五失则九三升五不可疾正故明伤也　谓三至艰贞　彖𫝊谓文王箕子以正人蒙难故利艰贞谓三三阳得正为君子而在坎狱中坎为艰文王蒙难而得身全箕子内难而正其志利艰贞之义也此兼虞义虞唯指五为异也〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食注离为飞鸟故曰于飞为坤所抑故垂其翼阳为君子三者阳徳成也震为行离为日晋初动体噬嗑食明夷反晋故曰君子于行三日不食有攸往主人有言注应在四故有攸往四体震为主人为言故主人有言六二明夷睇于左股用抍马壮吉注旁视为睇离为目阳称左谓九三也三在辰得巽气为股二承三故睇于左股震为马二正应五三与五同功二以中和应天合众欲升三以壮于五故曰用抍马壮吉九三明夷于南守得其大首不可疾贞注守猎也离南方卦故曰南守三上猎五干为大首故得其大首自暗复明当以渐次不可卒正故曰不可疾贞六四入于左腹获明夷之心于出门庭注左谓三坤为腹四欲上三居五故入于左腹三获五体坎为心故获明夷之心震为出晋艮为门庭故于出门庭言三当出门庭升五君位六五其子之明夷利贞注其读为亥坤终于亥干出于子故其子之明夷三升五得正故利贞马君俗儒读为箕子涉彖𫝊而讹耳上六不明晦初登于天后入于地注应在三离灭坤下故不明晦晋时在上丽干故登于天今反在下故后入于地疏〈离为至不食　此荀虞义也说卦曰离为雉郭璞洞林曰离为朱雀故为飞鸟明入地中为坤所抑故垂其翼昭五年春秋𫝊曰日之谦当鸟飞不翔垂不峻翼不广初体离而在坤下故有是象也泰彖𫝊曰君子道长君子谓三阳春秋𫝊曰象日之动故曰君子于行是知阳为君子阳成于三故云三者阳徳成也晋初动体噬嗑杂卦曰噬嗑食也明夷反晋故不食荀氏谓不食者不得食君禄也阳未居五阴暗在上初有明徳耻食其禄故曰君子于行三日不食是其义也　应在至有言　初正应四自内曰往故有攸往震主器故为主人四互震而在坤体躁人之辞多故主人有言也　旁视至壮吉　此郑九家义也夏小正曰来降燕乃睇𫝊曰睇者眄也说文曰眄邪视也秦语故郑注内则亦曰睇倾视也离为目故为睇管子宙合曰君立于左臣立于右此君臣之分是左阳右阴故阳称左周书武顺曰天道尚左九三阳爻故为左也爻辰三在辰孝经援神契曰清明后十五日斗指辰为谷雨后十五日斗指巽为立夏是辰近巽巽为股故云得巽气为股三为左股二承三故睇于左股三体震为马三升五二正应之故云二正应五三与五同功下繋文三五同功故得升五若然临泰诸卦二升五以其应也大壮四升五以阳息之卦也义各有取皆以五虚无君而得升也二执中含和上应九五以合众爻故云二以中和应天合众拯之言升三升五则二得其应故欲升三以壮于五而曰用抍马壮五变之正故吉也坎折坤体故曰壮　守猎至疾贞九家曰岁终田猎名曰守故曰守猎也离南方卦说卦文三体离离南方之卦故曰南守三阳五阴五〉
　　〈虚无君阴为阳得故三上猎五九五为乾乾阳为大为首三上猎五故得其大首明夷之世用晦而明当以渐次不可卒正言不可卒正五位故曰不可疾贞此兼九家义也　左谓至君位　二爻辞左股谓三故知此左亦谓三坤为腹说卦文茍氏谓四得位比三处于顺首欲上三居五五体坤为腹故入于左腹三南守获五体坎坎为心故获明夷之心说卦曰帝出乎震故震为出又曰艮为门阙庄二十五年春秋传曰庭实旅百杜预注云艮为门庭是也三居五出在应门之内立于门内之中庭南面故云于出门庭升五君位也此兼茍氏及九家义　其读至讹耳蜀才従古文作其子今従之其古音亥故读为亥亦作箕刘向曰今易萁子作荄兹苟爽据以为说葢读萁子为荄兹古文作萁子其与亥子与兹字异而音义同淮南子曰爨萁燧火髙诱注云箕音该备之该该荄同物故三统历曰该阂于亥孳萌于子是也五本坤也坤终于亥干出于子用晦而明明不可息故曰其子之明夷明夷反晋晋画也明夷晦也以十二辰言之七日来复则当子以十日言之自暗复明则当旦故昭五年春秋𫝊卜楚邱论此卦以为明夷当旦亦此义也五失位三之五得正故利贞马融俗儒不识七十子𫝊易之大义以彖𫝊有箕子之文遂以箕子当五寻五为天位箕子臣也而当君位乖于易例逆孰大焉谬说流𫝊兆于西汉西汉博士施雠读其为箕时有孟喜之髙弟蜀人赵賔述孟氏之学斥言其谬以为箕子明夷阴阳气无箕子其子者万物方荄兹也賔据古义以难诸儒诸儒皆屈于是施雠梁㐀贺咸共嫉之仇贺与喜同事田王孙而贺先贵又𫝊子临従雠问荐仇为博士喜未贵而学独髙施梁𠀌皆不及喜所𫝊卦气及易家𠋫阴阳灾异书皆𫝊自王孙以授梁人焦延寿者而梁𠀌恶之谓无此事引仇为证且以此语闻于上于是宣帝以喜为改师法不用为博士中梁𠀌之谮也仇贺嫉喜而并及賔班固不通易其作喜𫝊亦用仇贺之单词皆非实录刘向别录犹循孟学故马融俗说荀爽独知其非复賔古义读其子为荄兹而晋人邹湛以为漫衍无经致讥荀氏但魏晋巳后经师道丧王肃诋郑氏而禘郊之义乖袁准毁蔡服而明堂之制亡邹湛讥苟谞而周易之学晦郢书燕说一倡百和何尤乎后世之纷纭矣　应在至于地　此虞义也三体离上正应三故云应在三坤灭藏于癸坤上离下故离灭坤下坤冥为晦故不明而晦也日月丽乎天晋时在上丽干故登于天明夷反晋故反在下后入于地也〉
　　䷤〈巽宫二世卦消息五月〉
　　家人利女贞注𨔵四之初女谓离巽二四得正故利女贞疏〈此虞义也卦自𨔵来九四之初二称家离二正内应在乾乾为人故名家人马氏谓木生火火以木为家故曰家人义亦通也离中女巽长女故女谓离巽二体离四体巽二四得正故利女贞马氏云家人以女为奥主长女中女各得其正故特曰利女贞矣〉
　　初九闲有家悔亡注闲阑也防也阴消至二艮子弑父四来闲初故闲有家悔亡六二无攸遂在中馈贞吉注遂读如大夫无遂事之遂妇道无成故无攸遂馈馈祭也二在下中故在中馈正应五故贞吉九三家人熇熇悔厉吉妇子喜喜终吝注熇熇盛烈也干盛故熇熇三多凶故悔厉得位故吉喜喜喜笑也巽为妇动体艮子家人毁壊故妇子喜喜终吝六四富家大吉注三动坤为富四得位应初顺五乘三比据三阳故富家大吉九五王假有家勿恤吉注干为王假大也三变受上五体坎坎为恤五得尊位据四应二以天下为家故王假有家天下正之故勿恤吉上九有孚威如终吉注坎为孚故有孚干为威自上之坤故威如易而得位故终吉疏〈闲阑至悔亡　闲阑也防也此马义也卦自𨔵来𨔵阴消二体艮故艮子弑父四来闲初弑逆不行故闲有家悔亡也案虞注讼彖曰𨔵三之二𨔵将成否则子弑父臣弑君三来之二得中弑不得行故中吉义与此同也　遂读至贞吉　大夫无遂事读従桓八年公羊𫝊文彼文云遂者何生事也何休注云生犹造也専事之辞夫子制义妇道无成故无攸遂古文论语曰咏而馈旧注云咏歌馈祭也周礼笾人有馈食仪礼有特牲少牢馈食之礼皆谓荐孰故云馈馈祭也二居下中而有妇道昏礼云昏者将合二姓之好上以事宗庙是馈祭为妇职二居下体之中故在中馈执中含和正应九五故贞吉也　熇熇至终吝　犍为舍人注尔雅曰熇熇盛烈也乾道威严故熇熇三处多凶之地而过于严故悔厉以其得位故吉喜喜喜笑郑义也喜读为嬉巽为妇动体艮为子故妇子喜喜此虞义也动失位家人毁壊故终吝上之三则终吉也易例爻得位者不言变今三动受上者彖𫝊曰正家而天下定谓既济也此卦五爻得位所较上爻耳三动受上成既济则六爻皆正所谓正家而天下定也故虞注渐上九曰三变受成既济与家人彖同义又云三已得位又变受上权也桓十一年公羊𫝊曰权者反于经然后有善者也三得位而动反于经也动受上而成既济所谓反于经然后有善者也是易之变例矣　三动至大吉　三动体坤坤为富者礼运曰天生时而地生财诰志曰地作富坤为地故富也六以阴居四故得位应在初上承五而在三上故云应初顺五乘三初三五皆阳故比据三阳阳称大称吉故大吉也此兼虞义　干为至恤吉　此虞陆义也干为王谓𨔵干也假大也释诂文诗商颂那曰汤孙奏假毛𫝊云假大是也三变受上则五体坎坎为加忧马氏云恤忧也故坎忧为恤五为天子故得尊位据四应二群阴顺従王者以天下为家故王大有家正家而天下定故无所忧而吉也　坎为至终吉　此虞义也虞氏谓三已变与上易位成坎坎信为孚故有孚干为君君徳威严故威如自上之坤三上易位而皆得正故终吉也〉
　　䷥〈艮宫四世卦消息十二月〉
　　睽小事吉注大壮上之三在繋葢取无妄二之五也小谓五阴称小得中应刚故小事吉疏〈此虞义也卦自大壮来上六之三此従四阳二阴之例也云在繋葢取者繋繋词也葢取谓十三葢取也繋下曰弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽虞彼注云无妄五之二也彖𫝊谓柔进上行故据繋辞葢取以明之六五阴爻故小谓五阳大阴小故阴称小五得中而应干五之伏阳得中应刚故小事吉〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎注无应悔也四动得位故悔亡应在坎坎为马四失位之正入坤坤为丧坎象不见故丧马震为逐艮为止故勿逐坤为自二至五体复象二动震马来故勿逐自复也离为见恶人谓四动入坤初四复正故见恶人无咎也九二遇主于巷无咎注二动体震震为主艮为宫为径路宫中有径路故称巷二动五变应之故遇主于巷变得正故无咎六三见舆曳其牛𧤊注离为见坎为与为曳故见舆曳四动坤为牛牛角一俯一卬曰𧤊离上而坎下故其牛𧤊也其人天且劓无初有终注其人谓四恶人也黔额为天割鼻为劓无妄乾为天震二之干五以阴墨其天干五之震二毁艮割其鼻也兑为刑人故其人天且劓失位动得正故无初有终九四睽孤遇元夫交孚厉无咎注孤顾也在两阴间睽五顾三故曰睽孤震为元夫谓二已变动而应震故遇元夫也震为交坎为孚动得正故交孚厉无咎六五悔亡厥宗噬肤往何咎注失位悔也变之正故悔亡干为宗二动体噬嗑故曰噬四变时艮为肤故厥宗噬肤言与二合也二往应之故往何咎上九睽孤见豕负涂载鬼一车注睽三顾五故曰睽孤离为见坎为豕为雨四变时坤为土土得雨为泥涂四动艮为背豕背有泥故见豕负涂矣坤为鬼坎为舆变在坎上故载鬼一车也先张之弧后说之壶注谓五已变干为先应在三坎为弓离为矢张弧之象也故先张之弧四动震为后说犹置也兑为口离为大腹坤为器大腹有口坎酒在中壶之象也故后说之壶匪寇昏冓往遇雨则吉注坎为寇之三历险故匪寇阴阳相应故昏冓三在坎下故遇雨与上易位坎象不见各得其正故则吉也疏〈无应至咎也　此虞义也初四皆阳故曰无应四失正动得位故悔亡四体坎故应在坎说卦曰坎于马也为美脊故为马四变入坤坤为丧坎化为坤故丧马震为奔走故为逐艮为止故勿逐坤为自四已变故二至五体复二动初体震故震马来勿逐自复之象也丧马勿逐自复此商法也周监二代而因之故周礼朝士职曰凡获得货贿人民六畜者委于朝告于士郑彼注云委于朝待来识之尚书枈誓曰马牛其风臣妾逋逃勿敢越逐祇复之是其事也说卦曰相见乎离故离为见四离火不正㐬如来如故恶人谓四四当居坤初故动入坤初此易例也坤初来居四复正故见恶人无咎也　二动至无咎此虞义也震主器二动体震震为主故遇主谓五遇二也释宫曰宫中巷谓之壶艮为宫为径路宫中有径路故称巷巷亦作弄巷弄同物故又作弄离骚经曰五子用失夫家巷巷读为弄也隠四年穀梁𫝊曰遇者志相得也二五相应而皆失位二动五变应之故遇主于巷而皆得正故无咎虞唯以震为大涂为异耳俗说以五为主此谬也大夫称主君故昭卄九年春秋𫝊曰齐侯使髙张来唁公称主君子家子曰齐卑君矣君祇辱焉知五非主也　离为至𧤊也此虞义也说文曰曳臾曳也束缚捽曳为臾坎为舆多眚故见舆曳卦互离坎牛角有俯有仰离上为〉
　　〈仰坎下为俯故其牛𧤊三不正故有曳𧤊之形象曰位不当也　其人至有终　此虞义也恶人当蒙罪故其人指四恶人马氏云剠凿其额曰天剠与黥同故曰黥额为天郑氏注周礼司刑曰劓截其鼻也故曰割鼻为劓夏之黥即周之墨干五为天二阴之五故以阴墨其天无妄二体艮艮为鼻五之二故毁艮割其鼻也兑为刑人五刑有黥劓之法加于四之恶人故其人天且劓也三四失位动得正故无初有终易例爻初失位为无初变得位为有终也　孤顾至无咎矣　此虞义也孤顾刘熙释名文谓顾望也两阴谓三五五乘四故睽五四据三故顾三说文云顾还视也震初为元为夫二变初体震四动而应之故遇元夫遇者志相得初四正应故亦云遇也震初阳始交于坤故为交坎信为孚四交于初故云交孚二爻得正故虽危无咎也　失位至何咎　此虞义也五动体干宗尊也乾为天天尊故为宗厥宗者二之宗也二动体噬嗑噬嗑者合也四变二体艮艮为肤五来合二故厥宗噬肤二艮为巷五干为宗巷者宫中之道宗者庙内之墙二五易位五君二臣君为元首臣为股肱本一体之亲有肌肤之爱故曰噬肤也二往合五故往何咎自外曰往也　睽三至车也此虞义也三失位故睽三上据五故顾五坎为豕为雨坤为土土得雨为泥涂诗角弓曰如涂涂附毛𫝊云涂泥是也艮彖曰艮其背故为背豕背有泥故负涂坤为鬼坎为车四变在坎上坤为载故载鬼一车于礼为魂车既夕荐车郑彼注云今之魂车载而往迎而归如慕如疑乖违之家有是象也　谓五至之壶　此虞义也释诂曰说舍也郭注云舍放置说舍同义故云说犹置也壶俗作弧今従古阮谌三礼图曰方壶受一斛腹圜足口方圜壶受一斛腹方足口圜若然壶有口有腹故云兑为口离为大腹昏礼设尊是为壶尊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子太元曰家无壶妇承之姑测曰家无壶无以相承也若然说壶者妇承姑之礼与壶器大腹有口盛坎酒于中故后说之壶也　坎为至吉也　此虞义也坎为寇初失位之三历险故云寇由后言之故云匪寇也变之正阴阳相应故昏冓始则拒之如外寇终则礼之如内賔始睽终合之象也三在坎下而应上故遇雨三上易位坎象不见阴阳和㑹而得其正故则吉也〉







　　周易述卷五



　　钦定四库全书
　　周易述卷六　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易下经
　　䷦〈兑宫四世卦消息十二月〉
　　寋利西南不利东北注升二之五或说观上反三与睽旁通西南谓坤东北艮也二往居坤故利西南卦有两坎坎为险下坎在前直艮东北之地故不利东北虞氏谓五在坤中坎为月月生西南故利西南往得中谓西南得朋也东北谓三也月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣利见大人贞吉注大人谓五二得位应五故利见大人五当位正邦故贞吉疏〈升二至朋矣　卦自升来升六五贞吉升阶虞氏谓二之五故云升此卦二之五与师二上之五成比同义也或说观上反三虞义也此従四阴二阳之例矣坤西南卦故西南谓坤艮东北之卦故东北艮也二往居坤得位得中故利西南卦有两坎兼互体也坎陷为险下坎在前艮东北卦正直其地故不利东北象曰其道穷也此荀义也虞氏据纳甲谓五在坤中故曰西南体坎为月出庚见丁故月生西南五往得中故利西南往得中睽兑为朋故西南得朋也三体艮故东北谓三退辛消丙故月消于艮乙东癸北丧乙灭癸当月之晦天道之终故不利东北其道穷也东北丧朋谓五六三十也　大人至贞吉　此虞义也大人天子故谓五五居尊位二正应之故利见大人五当位居正群阴顺従故贞吉也〉
　　初六往寋来誉注誉谓二初失位应阴往历坎险故往寋变得位比二故来誉六二王臣寋寋匪躬之故注五为王坤为臣为躬坎为寋之应涉坤二五俱坎故王臣寋寋二上折坤得正相应故匪躬之故九三往寋来反注应正历险故往寋反身据二故来反六四往寋来连注连辇寋难也在两坎间进则无应故往寋退初介三故来连也九五大寋朋来注当位正邦故大寋睽兑为朋故朋来上六往寋来硕吉利见大人注阴在险上变失位故往寋硕谓三艮为硕退来之三故来硕得位有应故吉也离为见大人谓五故利见大人矣疏〈誉谓至来誉　此虞义也二多誉故誉谓二三体坎坎为寋初失位而应六四之阴往历坎险故往寋变之正而与二比故来誉也　五为至之故　此虞义也九五干也故为王坤臣道也故为臣又为身故为躬坎难也寋亦难也故坎为寋五本坤也故之应涉坤三五体坎故王臣寋寋二升五折坤之躬得正相应公耳忘私故匪躬之故虞唯上反三折坤体为异耳　应正至来反此虞义也三正应上而历五险故往寋反身据二舍应従比故来反即象𫝊所云反身修徳也虞唯以观上反三为反身异耳　连辇至连也　此虞义也马云连难也连古音辇辇亦难也故云连辇寋难也四在两坎之闲应在初故进则无应介闲也退应初而闲于三故退初介三往来皆难故云往寋来连终得初应故象曰当位实也　当位至朋来　此虞义也五在寋家处中得正当位正邦故大寋旁通睽故睽兑为朋干氏谓比上据四应二众阴并至故朋来也阴在至大人　此虞义也五坎为险故阴在险上自外曰往故上变称往变失正故往蹇诸爻以遇坎为寋此爻以失位为寋也三体艮艮为硕故硕谓三退应三故来硕寋终则解得位有应故吉也大人谓五之三历五故利见大人言应三则吉比五则利也〉
　　䷧〈震宫二世卦消息二月〉
　　解利西南注临初之四坤西南卦初之四得坤众故利西南往得众也无所往其来复吉注谓四本从初之四失位于外而无所应故无所往宜来反初复得正位故其来复吉二往之五四来之初成屯体复象故云复也有攸往夙吉注谓二也夙早也离为日为甲日出甲上故早也二失位早往之五则吉故有攸往夙吉往有功也疏〈临初至众也　此虞义也卦自临来初九之四干凿度曰坤位在西南故坤西南卦四体坤坤为众初之四得坤众彖𫝊曰利西南往得众是也　谓四至复吉　此虞义也四以阳居阴而在外卦故失位于外进则无应故无所应失位无应故无所往宜来反初而复正阳之位故其来复吉也二已往之五故四来之初而成屯屯初至四体复象故云复　谓二至功也　此虞义也之外曰往故往谓二夙早释诂文离为日为甲古文早作□说文曰⿱晨也从日在甲上是也二既失正早往之五则吉解者缓也故言夙五多功二据五解难故有功也〉
　　初六无咎注二巳之五四来复初故无咎九二田获三狐得黄矢贞吉注临坤为田田猎也变之正艮为狐坎为弓离为黄矢矢贯狐体二之五历三爻故田获三狐得黄矢之正得中故贞吉或说坎为狐六三负且乘注负倍也二变时艮为背谓三以四艮倍五也五来寇三时坤为车三在坤上故负且乘致寇至贞吝注五之二成坎坎为寇盗上嫚五下暴二嫚蔵诲盗故致冦至失位故贞吝九四解而母朋至斯孚注初为四母与初易位故解而母临兑为朋谓二也二已之五成坎坎为孚故朋至斯孚六五君子维有解吉有孚于小人注阴得位为君子失位为小人两系称维谓五与初也五之二初之四故君子维有解变之正故吉小人谓三二四正三出为坎故有孚于小人上六公用射隼于髙庸之上获之无不利注上应在三公谓三伏阳也离为隼三失位动出成干贯隼入大过死象巽为髙庸故公用射隼于髙庸之上获之无不利也疏〈二巳至无咎　二夙吉故云二已之正四来之初成复复崩来无咎义并同也　临坤至为孤　临五本坤二上猎五故称田田者田猎故云田猎也二之五四体艮艮为狐九家说卦文坎为弓轮故为弓离二黄离故为黄马王注易皆云离为矢三体离四体艮故矢贯狐体二之五历艮三爻为三狐故田获三狐二猎五离体壊故得黄矢五得正得中故贞吉此兼虞义九家说卦坎亦为狐卦有两坎二四正三出又为坎故田获三狐义亦通也　负倍至且乘　此虞义也负读为倍与倍同物同音汉书载禹贡倍尾山史记作负尾俗作倍字随读变礼记明堂位负斧依负又作倍故云负倍也二变体艮艮为背背读为倍又通于负故郑注明堂位曰负之言背古人训诂音义相兼也三四不正四为艮背五在其后故三以四背五五来寇三者案繋上子曰为易者其知盗乎虞彼注云否上之二成困三暴嫚以阴乘阳二变入宫为萃五之二而夺三成解故云五来寇三时坤为车谓萃坤也若然此注不言自萃来者注従四阴二阳之例故不言自萃来也三不正而乘坤车故负且乘谓小人而乘君子之器也　五之至贞吝　此虞义也萃五之二成坎坎为寇为盗繋上曰上嫚下暴又曰嫚蔵悔盗坎为暴三上嫚五下暴于二坎心为悔坤为蔵嫚蔵悔盗故致寇至失位不变故贞吝也　初为至斯孚　母古文拇而女也初上应四四之母也故云初为四母初系于二四解初系与初易位故解而母也知初系于二者五爻辞言君子维有解两系称维故知初系二五亦系四也二阳同类故朋谓二二之五两系皆解坎信为孚故朋至斯孚也　阴得至小人　郑注干凿度曰三十二君之率阳得正为圣人失正为庸人阴失正为小人得正为君子故知此君子谓五与初也虞注随上六曰两系称维五系四初系二五之二初之四两系皆解故君子维有解阴系阳而得言解者以在解家故也虞木维作惟读为思惟之惟今不用也六三负且乘繋上释此爻云负也者小人之事也故知小人谓三二四已正三出为坎坎为孚故有孚于小人　上应至利也　此虞义也三失位当变之正上应在三故𤼵其义于上爻三为三公六三阳位下有伏阳故谓三伏阳也释鸟曰鹰隼丑其飞也翚离为飞鸟故为隼五之二成坎弓离矢三动成干贯离隼体大过故入大过死庸墙也三动下体成巽巽为髙为庸故公用射隼于髙庸之上虞氏谓三阴小人乘君子器故上观三出射去隼两坎象壊故无不利也〉
　　䷨〈艮宫三世卦消息七月〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往注泰初之上损下益上其道上行而失位故名损二坎爻坎为孚故有孚与五易位故元吉无咎上之正故可贞三往之上故利有攸往曷之用二簋可用享注坤为用二体震震为木干为圆木器而圆簋象也震主祭器故为簋二簋者黍与稷也五离爻离为火火数二故二簋上为宗庙谓二升五为益耒槈之利既成用二簋盛稻粱以享于上上右五益三而成既济故云二簋可用享也疏〈泰初至攸往　卦自泰来泰初九之上乾道上行而失位序卦曰缓必有所失损者失也故名损二坎爻坎信为孚二失位咎也与五易位各得其正故元吉无咎也上当益三之正故可贞三往居上故利有攸往上爻辞利有攸往正指三也　坤为至享也　坤为用虞义也三体震震春为木说卦曰干为圆木器而圆簋象郑义也三礼图曰簋受斗二升足髙一寸中圆外圆挫其四角漆赤中其饰如簠葢簋以木为之内外皆圆故知木器而圆簋象也荀氏曰簋者宗庙之器震长子主祭器故为簋明堂位曰周之八簋祭义曰八簋之实郑注云天子之祭八簋簋有八而称二者三礼图簠盛稻粱簋盛黍稷故知二簋者举黍与稷也五离爻故又取象火数以释二簋上为宗庙二升五成益益者神农葢取以兴耒槈之利而成既济者也故云耒槈之利既成用二簋盛稻与粱以享于上五象𫝊曰六五元吉自上右也五为一卦之主上之三成既济则五之功成故知上右五益三而成既济也〉
　　初九已事遄往无咎酌损之注已读为祀祀谓祭祀坤为事谓二也遄速酌取也二失正初利二速往合志于五已得之应故遄往无咎二居五酌上之刚以益三故酌损之九二利贞征凶弗损益之注失位当之正故利贞征行也震为征失正毁折故不征之五则凶二之五成益小损大益故弗损益之六三三人行则损一人注泰干三爻为三人震为行故三人行损初之上故则损一人一人行则得其友注一人爻不旅行也兑为友损二之五益上之三各得其应故一人行则得其友天地壹壹万物化醇言致一也六四损其疾使遄有喜无咎注四谓二也四得位逺应初二速上五已得承之谓二之五三上复坎为疾也阳在五称喜故损其疾使遄有喜得正承五故无咎六五或益之十朋之龟弗克违元吉注二五已变成益故或益之坤为十兑为朋三上失位三动离为龟十谓神灵摄宝文筮山泽水火之龟故云十朋弗克违不违龟筮也三上易位成既济故弗克违元吉矣或说二至五有颐象故云龟上九弗损益之无咎贞吉注损极则益故弗损益之谓损上益三也上失正之三得位故无咎贞吉利有攸往得臣无家注谓三往之上故利有攸往二五已动成益坤为臣三变据坤成家人故得臣上动应三成既济则家人壊故曰无家疏〈已读至损之　巳读为祀者古文省故郑诗谱云孟仲子子思弟子子思论诗于穆不已孟仲子曰于穆不祀知已与祀通故读为祀祀祭祀已下虞义也释诂曰祀祭也上为宗庙经曰二簋可用享谓二居五体观以二簋享于宗庙故祀谓祭祀遄速释诂文酌与勺同说文曰挹取也坊记曰上酌民言郑注云酌犹取也春秋僖八年郑伯乞盟公羊𫝊曰葢酌之也训与说文郑氏同故云酌取也初与四应初利二速往合五已得应四初曰遄往四曰遄喜皆谓二速往五而喜也阴阳得正故无咎二居五取上益三故二与上皆云弗损益之谓益三也酌损上以益三故曰酌损之也　失位至益之　此虞义也二失位当之五得正故利贞征行释言文震为行故为征二失正体兑兑为毁折故云失正毁折二当之五故云不征之五则凶不征言征犹不如言如郭璞所谓诂训义有反复旁通者也二之五体益五辞或益之是也初之上为小损上之三为大益故弗损益之谓成既济也　泰干至一人　此虞义也干为人故泰干三爻为三人震为行泰阳息之卦三阳并进故三人行损初九而之坤上故损一人　一人至一也一爻为一人三则疑谓旅行也爻不旅行故称一人非谓止一爻也兑朋友讲习故为友损二之五益〉
　　〈上之三则六爻各得其应故云一人行则得其友也天地壹□已下繋下文天地谓泰乾坤也乾坤交而成既济故万物化醇一者天地合也故云言致一也四谓至无咎　此虞义也二五为卦主故四谓二四以阴居阴得位应初二祀事遄往故云二速上五四近于五故已得承之二之五三上复体坎坎为疾阳在五称喜六爻皆正则坎不为害故损其疾使遄有喜也四得正承五故无咎　二五至云龟　此虞义也在损家而称益者以二之五成益故云或益之也坤数十兑为朋故云十朋三动体离离为龟马郑释十朋之龟据尔雅释鱼曰一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟故云十谓神灵摄宝文筮山泽水火之龟尔雅之文葢以释易故引之一说两贝曰朋朋直二百一十六汉书食货志曰元龟岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋易十朋者元龟之直义亦通也弗克违不违龟筮者此増虞义不违龟筮表记文二五之正三上易位成既济人谋既协龟墨又顺故弗克违元吉也或说已下义详颐卦益初至五亦有颐象卦辞皆云龟汉儒无说疑不能明也　损极至贞吉　损极则益王肃义也上者损之极损极则益故弗损益之序卦所云损而不已则益是也损上益三已下虞义也上失正为损咎也之三得位故无咎贞吉　谓三至无家　此虞义也自内曰往三之上故利有攸往二五已动成益中互坤故坤为臣三变则据坤而体家人是得臣也上动应三六爻皆正故成既济家人体壊故曰无家谷永释此经云言王者臣天下无私家也王肃谓得臣则万方一轨故无家也〉
　　䷩〈巽宫三世卦消息正月〉
　　益利有攸往注否上之初与恒旁通损上益下其道大光二利往应五故利有攸往中正有庆也利涉大川注谓三失正动成坎体涣坎为大川故利涉大川涣舟楫象木道乃行也疏〈否上至庆也　此虞义也否上爻之初成益虞注否上九曰否终必倾下反于初成益是也与恒旁通又两象易也上之初故损上益下干为大明以干照坤故其道大光五干中正二利往应之故利有攸往干为庆故中正有庆也　谓三至行也　此虞义也三阴失位动而成坎有涣象坎水为大川干为利故利涉大川舟楫之利以济不通葢取诸涣故涣舟楫象巽木得水故木道乃行也〉
　　初九利用为大作元吉无咎注大作谓耕播耒耨之利葢取诸此也坤为用干为大震为作故利用为大作体复初得正故无吉无咎震三月卦日中星鸟敬授民时故以耕播也六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉注谓上従外来益初也故或益之二得正逺应利三之正已得承之坤数十损兑为朋谓三变离为龟故十朋之龟坤为永上之三得正故永贞吉王用亨于帝吉注震称帝王谓五否干为王体观象祭祀益正月卦王用以郊天故亨于帝得位故吉六三益之用凶事无咎注坤为事三多凶上来益三得正故益用凶事无咎有孚中行告公用圭注公谓三三动体坎故有孚震为行初至四体复故曰中行震为告坤为用干为圭上之三故告公用圭礼含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭此凶事用圭之礼六四中行告公従注体复四故亦云中行三为公震为従三上失位四利三之正已得従初故告公従利用为依迁邦注坤为邦迁徙也三动坤徙故利用为依迁邦春秋𫝊曰我周之东迁晋郑焉依九五有孚恵心勿问元吉注谓三上也震为问三上易位三五体坎已成既济坎为心故有孚恵心勿问元吉象曰勿问之矣有孚恵我徳注坤为我干为徳三之上体坎为孚故恵我徳象曰大徳志也上九莫益之注莫无也自非上无益初者故莫益之或击之注上不益初则以剥灭干艮为手故或击之立心勿恒凶注旁通恒益初体复心上不益初故立心勿恒伤之者至故凶疏〈大作至播也　此虞义也尚书尧典曰平豑东作周语虢文公曰民之大事在农故云大作谓耕播繋下曰斵木为㭒揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益故云耒耨之利取诸此也九家易曰阴者起遘终坤万物成孰成孰则给用故坤为用震作足故为作干为利故利用为大作干凿度曰坤变初六复曰正阳在下为圣人故体复初得正复崩来无咎初九无祇悔元吉故元吉无咎震四正方伯卦郑注易通卦验云春分于震直初九清明于震直六二谷雨于震直六三故震三月卦日中星鸟敬授民时皆尚书尧典文所以证大作耕播之时也　谓上至贞吉　此虞义也象曰或益之自外来也故云谓上従外来益初也二逺于五而得位正应故得正逺应三失位故利三之正阴利承阳故已得承之繋上云天九地十故坤数十益不通损而云损兑者案损六五爻辞与益二略同虞氏彼注云谓二五已变成益故或益之损而不已必益故兼损象言也兑二阳息坤故为朋三变体离离为龟故十朋之龟十朋义见损卦也坤用六利永贞故为永上之三六爻皆正故永贞损六五干也故云元吉益六二坤也阴承阳则永故云永贞吉也震称至故吉　帝出乎震故震称帝否干为王故王谓五干以君之故为王也观禘祭天神之卦二至上有观象故体观象祭祀此上虞义也孟喜卦图益正月之卦易干凿度曰孔子曰益者正月之卦也天气下施万物皆盛言王者法天地施政教而天下被阳徳蒙王化如美宝莫能违害永贞其道咸受吉化徳施四海能⿰纟⿱𢆶匹 -- 继天道也王用亨于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天气三㣲而成一著三著而成一体方此之时天地交万物通故泰益之卦皆夏之正也此四时之正不易之道也若然王用亨于帝乃郊天之祭故蔡邕明堂月令论曰易正月之卦曰泰其经曰王用亨于帝吉孟春令曰乃择元日祈谷于上帝是郊天享帝之事也爻辞文王所作所云王者乃夏商之王三王郊用夏正故也后儒据此谓文王郊天事此误以周公作爻辞而附㑹其说也案虞溥江表𫝊曰嘉禾元年冬群臣奏议宜修郊祀权曰郊祀当于土中今非其所于何施此重奏曰王者以天下为家昔周文王郊于酆镐非必土中权曰武王伐纣即阼于镐京而郊其所也文王未为天子立郊于酆见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏従甘泉河东郊于酆权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经𫝊无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也是言无文王郊天之事而此经王用亨于帝为夏商之王明矣得位故吉亦虞义也享帝而称吉者不敢以其私䙝事上帝之义也　坤为至无咎　此虞义也坤致役故为事三多凶下繋文彼文又云其柔危其刚胜邪上来益三得正是以刚称其位故益用凶事无咎凶事谓丧事丧事有进无退而云益者以丧礼哀死亡是益之之义也　公谓至之礼　干凿度曰三为三公故知公为三坎为孚三动体坎故有孚震为作足故为行复中行独复中行谓初初至四体复故曰中行震善鸣故为告干为玉故为圭三为公上之三故告公用圭此上虞义也礼含者执璧将命赗者执圭将命皆西面坐委之宰举璧与圭者皆杂记文此诸侯相含且赗经云凶事此凶事用圭之礼故引以为证也　体复至公従　此虞义也复六四中行独复四体复故云中行闵二年春秋𫝊曰太子奉冡祀故曰冡子君行则守有守则従震长子主器故为従三上失位四利三之正复四象曰中行独复以従道也故云已得従四三为公故告公従也　坤为至是依　坤为土为民民以土服故为邦迁徙释诂文谓迁国也三体坤三动坤徙故利用为依迁邦也此上虞义也春秋𫝊曰我周之东迁晋郑焉依者隠六年𫝊文外𫝊曰晋郑是依引之以证依迁邦之义也四为诸侯犹周之晋郑若然告公従犹周之七姓従王也此迁邦当指商书序云般庚五迁是有迁邦之事也　谓三至之矣　此虞义也五为卦主爻象动内吉凶见外三上易位成既济之功故九五爻辞谓三上也问言而以言震为言故为问周书谥法曰爱民好与曰恵损上益下故曰恵三上易位体坎成既济坎为孚在益之家故有孚恵心卜不习吉故勿问元吉象曰勿问之矣所以著元吉之义也　坤为至志也　此虞义也坤为身释诂曰身我也故为我乾阳为徳民说无疆故有孚恵我徳象曰大徳志也此著既济之功成也　莫无至益之　此虞义也爻义不言上益三而云益初者据繋辞専论益自否来也诗殷其靁云莫敢或皇郑笺云无敢或闲暇时故知莫无也损益盛衰之始益自否来否终则倾故上必益初所谓安其身而后动易其心而后语定其交而后求自上下下民说无疆君子修此三者故全也倾否之道自非上无益初者故莫益之否之上九先否后喜所以基益之盛益之上九立心勿恒所以极否之衰损益盈虚与时偕行之义也　上不至击之　此虞义也上不益初则消四及五成剥故以剥灭干剥艮为手故或击之　旁通至故凶　益初至四体复复其见天地之心故体复心恒体震巽震巽特变终变成益九三立不易方变而失位或承之羞故立心勿恒勿网也上不益初民莫之与伤之者至故凶也〉
　　䷪〈坤宫五世卦消息三月〉
　　夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭注阳决阴息卦也刚决柔与剥旁通扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）越也干为王剥艮为庭阴爻越其上故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭矣孚号有厉注阳在二五称孚孚谓五也二失位动体巽巽为号决上者五也危去上六故孚号有厉告自邑不利即戎注阳息动复刚长成夬夬従复升坤逆在上民众消灭震为告坤为自邑故告自邑二变离为戎故不利即戎所尚乃穷也利有攸往注阳息阴消君子道长故利有攸往刚长乃终也疏〈阳决至庭矣此虞郑义也五阳决一阴兑为附决故阳决阴复临泰大壮夬干皆阳息之卦故云息卦也阳息坤坤为柔干为刚故刚决柔释言曰越扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也诗公刘曰干戈戚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）毛𫝊云扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）钺也古越钺皆作钺故云扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）越也干君为王夬旁通剥故云剥艮为庭上六一阴爻逾于五阳之上故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭矣　阳在至有厉　此虞荀义也阳在二五称孚易例也坎为信故称孚此孚指五也二以阳居阴故失位动体巽巽申命为号阴爻越其上五阳皆决上而五为主五息成干故云决上者五也危去上六不为所弇故孚号有厉象曰其危乃光也阳息至穷也　此虞义也阳息初复亨刚反故阳息动复复利有攸往刚长也故刚长成夬震善鸣为〉
　　〈告坤为自为邑故为自邑阳息自复故夬従复升阴逆不顺而乘阳故坤逆在上复时坤有民众干来消坤故民众消灭二变体离离甲胄戈兵故为戎复上六用行师终有大败故不利即戎卦穷于上故所尚乃穷也　阳息至终也　此虞义也夬阳息阴消之卦阳为君子君子道长故利有攸往刚长成干上为终故刚长乃终也〉
　　初九壮于前止往不胜为咎注初为止夬变大壮位在前故壮于前止初欲四变已往应之四闻言不信故往不胜为咎九二惕号莫夜有戎勿恤注惕惧莫晚也二失位故惕变成巽故号剥坤为莫夜二动成离离为戎变而得正故有戎无坎象故勿恤九三壮于頄有凶注頄面也谓上三往壮上故有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎注干为君子三五同功俱欲决上故君子夬夬阳息自复震为独行息至三与上应为阴所施故遇雨虽为阴所濡能愠不说得无咎也九四臀无肤其行次且注上体之下故曰臀剥艮为肤毁灭不见故臀无肤大壮震为行失位不正不变应初兑为毁折故其行次且牵羊悔亡闻言不信注四体兑为羊初欲牵之故牵羊变应初故悔亡四变坎为闻震为言今四不变故闻言不信坎孚为信也九五苋陆夬夬中行无咎注苋说也读如夫子苋尔而笑之苋陆读为睦和睦也震为笑言兑为说故苋陆三夬决上故夬夬大壮震为行五在上中故中行动而得正故中行无咎上六无号终有凶注遘时巽为号复亨刚反巽象伏蔵故无号至夬而干成刚长乃终故终有凶或说二动三体巽为号三不应上内外体绝故无号位极乘阳故终有凶疏〈初为至为咎爻例初为足足止也故初为止夬变大壮位在前故壮于前止者虞义也大壮阳息阴而成夬故夬变大壮易气従下生以下为前上为后初位在前故壮于前止初四敌刚初欲四变已往应之四不知变闻言不信初往不胜故有咎也　惕惧至勿恤　此虞义也惕惧广雅释诂文诗蟋蟀曰岁聿其莫薛君章句莫晚也二以阳居阴失位故惕二变成巽巽为申令故号坤丧于乙灭蔵于癸故为暮夜二动体离离为甲胄为戈兵故为戎二变得正故有戎恤忧也坎为加忧九四不变卦无坎象故勿恤也　頄面至有凶此翟元义也翟云面颧颊闲骨故云面也爻例上为首故頄谓上众阳决阴三独壮上故有凶也　干〉
　　〈为至咎也　此荀义也乾阳为君子三佐五故同功三应上故有壮頄之象其实三与五俱欲决上者故君子夬夬也阳息自复复初体震震为行初一称独故为独行息至三与上应上体兑兑为雨泽为兑所施故遇雨广雅霑濡同训为阴所施故濡韩诗车辖曰以愠我心薛君章句云愠恚也虽为阴所施能愠不说不与上应得无咎也　上体至次且　爻例初在下体之下故象止四在上体之下故象臀艮为肤九家说卦文艮灭兑下故臀无肤大壮四体震震为行四以阳居阴故失位不正不变应初四体兊兊为毁折故其行次且王肃以为行止之碍也　四体至信也　四在兑体兑为羊四应初故初欲牵之虞氏谓二变巽为绳剥艮为手故牵羊四变应初得位故悔亡四变体坎坎耳为闻震为言故闻言四失位不变更无坎象故闻言不信坎孚为信无坎象故不信也　苋说至无咎　此虞义也𫝊曰健而说故云苋说也论语夫子苋尔而笑亦是说子游之以礼乐治民故读従之今本论语苋作莞字之误也易亦有作莞陆者陆读为睦古文通汉唐扶颂严举碑皆以陆为睦𫝊云决而和故云陆和睦也震为笑言兑为说苋睦之象故云苋睦三五同心决上故夬夬大壮震为行五在上中故曰中行大壮五动得正故无咎也二动至有凶　夬倒遘也遘下体巽巽为号至复而一阳生故复亨刚反巽阴在下伏蔵故无号也阳〉
　　〈息夬而干体大成坤阴消尽上为终刚长乃终故终有凶也所以取义于夬者若阴阳消息之道倒夬为遘遘九三夬时为九四其词皆曰臀无肤其行次且四变体坎为豕故遘之初六云羸豕孚𨅙𨄃是二卦相因之义也或说者以此卦二五相应二动巽为号故一惕号五孚号二动三亦体巽三愠不说故不应上内干外兑别体体异家气不相通故无号也位乘乘阳故终有凶虞义位极于上而乘五刚故终有凶也〉
　　䷫〈干宫一世卦消息五月〉
　　遘女壮注消卦也与复旁通巽长女女壮伤也阴伤阳柔消刚故女壮也勿用取女注一阴承五阳一女当五男茍相遇耳故勿用取女妇人以婉娩为其徳也疏〈消卦至壮也　此虞义也遘始消干故云消卦也下体巽巽为长女壮伤也故云女壮伤也阴伤阳柔消刚是伤之义故女壮也　一阴至徳也　此郑义也卦唯一阴在下故一阴承五阳初六巽为女九二九五坎爻坎为中男九三上九艮爻艮为少男九四震爻震为长男故一女当五男桓八年穀梁𫝊曰不期而㑹曰遇𫝊曰遘遇也故茍相遇耳不以义交乃淫女也故勿用取女内则曰女子十年不出姆教婉娩聴従郑彼注云婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌又郑注周礼九嫔四徳妇容云妇容谓婉娩故妇人以婉娩为其徳也〉
　　初六系于金鿭贞吉注鿭谓二干为金巽木入金鿭之象阴系阳故称系言初宜系二也初四失位易位乃吉故贞吉有攸往见凶注以阴消阳往谓成坤𨔵子弑父否臣弑君夬时三动离为见故有攸往见凶羸豕孚𨅙𨄃注三夬之四在夬动而体坎坎为豕为孚巽绳操之故称羸巽为舞为进退操而舞故羸豕孚𨅙𨄃以喻遘女望于五阳如豕𨅙𨄃也九二苞有鱼无咎不利賔注巽为鱼二下苞之故苞有鱼二虽失位阴阳相承故无咎一阴在下五阳为賔遘阴消阳故不利賔九三臀无肤其行次且厉无大咎注夬时三在四为臀艮为肤二折艮体故臀无肤复震为行其象不正故其行次且三得正位虽则危厉无大咎也九四苞无鱼起凶注鱼谓初四欲应初为二所苞故无鱼复震为起四失位故起凶九五以杞苞𤓰含章有陨自天注巽为杞在中称苞干圜为𤓰四变体巽故以杞苞𤓰含章谓五五欲使初四易位以阴含阳已得据之故曰含章初之四体兑口故称含陨落也乾为天谓四陨之初初上承五故有陨自天上九遘其角吝无咎注上称角失位无应故吝动得正故无咎疏〈鿭谓至贞吉　此虞九家义也鿭说文作檷古文通络丝趺也趺与跗同趺当谓初而云鿭谓二者经云金鿭干为金二体干故鿭谓二其趺其上为木巽木入金故曰金檷九家易曰丝系于檷犹女系于男随卦三阴三阳阴皆系阳故称系系于金鿭言初系二也此卦初四失位二爻相易各得其正故贞吉也　以阴至见凶　此虞义也阴消阳之卦故云以阴消阳阴消至𨔵成艮至三成否下体为坤故往谓成坤𨔵艮为干子干为父𨔵阴消干故艮子弑父坤臣道干为君否坤消干故坤臣弑君遘九四即夬九三故夬时三动成离相见乎离故离为见往成坤𨔵故有攸往见凶矣上云贞吉此云见凶者言易位则吉消干则凶也　三夬至𨄃也　此虞义也夬倒遘也遘三夬时为四故云三夬之四夬四闻言不信则不知变而云动而体坎者初欲四变牵羊悔亡是四有当变之义故云动体坎坎为豕坎信为孚遘巽为绳巽绳操之故为羸羸索也阴消巽为舞又为进退舞有进退之容故羸豕孚𨅙𨄃𨅙𨄃不静也阴阳相求故遘女望于五阳如豕𨅙𨄃也　巽为至利賔　巽为鱼虞义也鱼谓初二下苞之故苞有鱼初二失位以阳苞阴以阴承阳阴阳相承故无咎此亦虞义也一阴在下为主故五阳为賔乐本于易五月之律名㽔賔髙氏注月令云仲夏阴气萎㽔在下象主人阳气在上象賔客故参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉午为㽔賔賔服于阴阴为主人是其义也遘阴消阳成坤𨔵故不利賔此初所以宜系于二也　夬时至咎也　此虞义也易例三无臀象而云臀者据夬时三在四而为臀也初消二成艮艮为肤二折艮体故臀无肤复震为行三在夬时失位故其象不正其行次且也遘三得正三多凶虽危厉以其得正故无大咎也　鱼谓至起凶　初体巽巽为鱼四与初虽不当位刚柔相应四欲应初初为二所苞故四无鱼也杂卦曰震起也故震为起四失位无鱼故起凶也　巽为至自天　此虞义也杞杞柳木名巽木为杞二五在中故皆称苞干为圜故干圜称𤓰四变五体巽故以杞苞𤓰以阴苞阳为含章含章谓五者以五欲使初四易位四阴含五故以阴含阳四阴承五故五得据之初之四体兑兑为口有含象也陨落释诂文庄七年穀梁𫝊曰著于下不见于上谓之陨四在干体乾为天四陨之初嫌不见于上故云自天也　上称至无咎　爻例上为角上失位无应于下故吝动而得正故无咎此兼虞义也〉
　　䷬〈兑宫二世卦消息八月〉
　　萃王假有庙注观上之四也观干为王假至也艮为庙体观享祀上之四故假有庙致孝享也利见大人亨利贞注大人谓五三四失位利之正变成离离为见故利见大人亨利贞聚以正也初未变故不言元用大牲吉利有攸往注坤为牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往顺天命也疏〈观上至享也　此下皆虞义也观上九来之四观者干世故观干为王假至释诂文郑氏谓艮为鬼门又为宫阙鬼门宫阙天子宗庙之象故为庙五至初体观象观盥而不荐乃明堂配天之禘故体观享祀上之四四体艮故假有庙𫝊曰致孝享也陆氏谓王五庙上干凿度曰上为宗庙义亦通也　大人至言元　干五为大人故大人谓五六三九四失位利变之正三四易位体离相见乎离故离为见三五同功四上承五故利见大人三四之五故利贞也𫝊曰聚以正也正以释利贞之义此上虞义也初为元三四已正初变成既济当言元亨利贞今初未变故不言元而言亨利贞也　坤为至命也　下体坤为牛说文曰牛大牲也四之三坤体壊离为折故折坤得正坤为用故用大牲吉三往之四自外曰往故利有攸往𫝊曰顺天命也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃注孚谓五也初四易位五坎中故有孚失正当变坤为终故不终萃聚也坤为聚为乱故乃乱乃萃失位不变则相聚为乱故象曰其志乱也若号一握为笑勿恤往无咎注握当读为夫三为屋之屋巽为号初称一初动成震震为笑坤三爻称一屋二引坤众顺说应五故一屋为笑四动成坎坎为恤初之四得正故勿恤往无咎六二引吉无咎注巽为绳艮为手二引坤众应五故引吉初三失位二中未变故无咎孚乃利用禴注孚谓五禴夏祭也体观象离为夏故利用禴二孚于五得用薄祭以祀其先不用大牲降于天子也六三萃如差如无攸利往无咎小吝注坤为聚故萃巽为号无应故差如失正故无攸利动得位故往无咎小吝谓往之四九四大吉无咎注以阳居阴宜有咎矣动而得正承五应初故大吉而无咎矣九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡注五得位居中上下皆聚而归之故萃有位无咎匪孚谓初也四五易位初变之正则六体皆正初为元坤永贞故元永贞悔亡与比彖同义上六赍咨涕洟无咎注自目曰涕自鼻曰洟两阴无应故赍咨三之四体离坎离为目艮为鼻乘阳不敬坎水流鼻目故涕洟三变应上故无咎疏〈孚谓至乱也　此虞义也阳在二五称孚故孚谓五初失正应在四与四易位体坎故五在坎中坎为孚故有孚初以阴居阳故失正当变坤代终故为终代终者初当之四今失位不变故不终初在五应外故有是象也坤众为聚又为乱不变则乃乱乃萃坎为志故象曰其志乱也　握当至无咎握当读为夫三为屋之屋此郑读也案周礼小司徒曰考夫屋郑彼注云夫三为屋屋三为井又郑注考工匠人云三夫为屋屋具一井之地三屋九夫三三相具以出赋税战国䇿曰尧无三夫之分三夫为一屋也一屋谓坤三爻若然益六三云三人行虞彼注云泰干三爻为三人此不称三人而称一屋者干为人故三爻为三人坤阴无称人之例故云一屋也巽申命为号故若号初爻称一初失位动成震震春喜乐为笑六二引吉故二引坤众顺说应五坤利永贞初三变之正故一屋为笑四动体坎坎加忧为恤初四得正故勿恤往无咎矣此皆虞义虞唯读一握如字与郑异也　巽为至无咎　巽为绳艮为手虞义释引字也二在坤体坤为众二引坤众应五故引吉也初三失位二居中未变一屋为笑故无咎也孚谓至子也　五坎中故孚谓五尔雅祭名曰夏祭曰礿故云禴夏祭也上至初体观象观祭祀之卦四之三体离离于四正为夏故利用禴二正应五故孚于五既济九五曰东邻杀牛不如西邻之禴祭故知禴为薄祭二为大夫故不用大牲降于天子也　坤为至之四　此虞义也三体坤坤为众故萃如巽为号两阴无应故嗟如以阴居阳故无攸利动得位应上故往无咎悔吝者言乎其小疵也三不正而之正故小吝谓往之四阴称小也　以阳至咎矣　此虞义也无咎者善补过也以阳居阴宜有咎动而得正上承五下应初是补过之义故大吉而无咎四承五阳下应初阳故称大吉也　五得至同义　干上九文言曰贵而无位易例以阴居阴以阳居阳为有位五得位居中上下五爻聚而归之故萃有位五弇于上宜有咎矣以其得中故无咎也初失位五为孚初在应外故匪孚谓初初九为元卦辞云亨利贞不言元则初犹未变也坤利永贞四五易位初变之正则六体皆正故元永贞震无咎者存乎悔故悔亡也比卦辞原筮元永贞亦谓初在应外失位之正五孚及之故原筮元永贞与萃五同义也　自目至无咎自目曰涕自鼻曰洟虞郑义也郑云赍咨嗟叹之辞两阴无应故三嗟如上赍咨案履六三眇而视虞彼注云视上应也上九视履考详虞彼注云三先视上故上亦视三亦谓三上有相应之义故其辞同也三之四有离坎象离目艮鼻上六乘五阳为不敬坎水流鼻目离目为涕艮鼻为洟也三变应上故无咎三爻辞亦云往无咎也〉
　　䷭〈震宫四世卦消息十二月〉
　　升元亨注临初之三又有临象刚中而应故元亨用见大人勿恤注二当之五为大人离为见坎为恤二之五得正故用见大人勿恤有庆也南征吉注离南方二之五成离故南征吉志行也疏〈临初至元亨　此以下皆虞义也升従四阴二阳之例故云临初之三二至上体临故又有临象临卦辞曰元亨彖𫝊云刚中而应是以大亨与升象略同故亦云元亨也　二当至庆也　坤虚无君故二当之五为大人二之五体离坎故离为见坎为恤二之五得正坤为用故用见大人勿恤有庆阳称庆也　离南至行也　离方伯南方之卦二之五体离自二升五故南征吉坎为志震为行故志行也茍氏之义以为此本升卦巽当升坤上故六四与众阴退避当升者荀于需泰二卦言干体上升坎坤下降寻升需泰三卦唯需有干升坎上之象馀所不用也〉
　　初六𡹿升大吉注𡹿进也初变之正进应四故𡹿升二之五初与四合志承五故大吉九二孚乃利用禴无咎注禴夏祭也孚谓二之五成坎为孚离为夏故乃利用禴二升五得位故无咎也九三升虚邑注坤称邑五虚无君利二上居之故升虚邑无所疑也六四王用亨于岐山吉无咎注王谓二升五也巽为岐艮为山故王用亨于岐山阳称吉四顺承五故吉无咎也以人事明之此王谓夏后氏也岐山冀州之望亨者二升五受命告祭也六五贞吉升阶注二升五故贞吉坤为阶阴为阳作阶使升居五故升阶也上六冥升利于不息之贞注坤性暗昧今升在上故曰冥升也二升五积小以成髙大故曰不息阳道不息阴之所利故曰利于不息之贞疏〈𡹿进至大吉　说文曰𡹿进也以□□进趣也初失位变之正进与四应故𡹿升阳称大称吉二之五初与四合志承五故大吉象曰上合志也禴夏至咎也　此虞义也阳在二五称孚故孚谓二之五成坎为孚坎阳在二五也离直夏夏祭曰禴故孚乃利用禴二失位宜有咎升五得位故无咎也坤称至疑也　此茍义也坤土称邑阳实阴虚故五虚无君三利二阳上居五位故升虚邑谓升坤邑也升五得正故象曰无所疑也　王谓至无咎　干为王二升五即干五也故云王谓二升五也巽为股股下岐故为岐二升五下体成艮故艮为山二受命告祭四顺承之故吉无咎象曰顺事也茍氏之义以巽升坤上体观享祀上巽为岐下艮为山故王用享于岐山也　以人至祭也　孟喜易章句曰易本乎气而后以人事明之文王爻辞皆据夏商之制故云此王谓夏后氏也必知为夏后氏者哀六年春秋𫝊仲尼曰夏书曰惟彼陶唐帅彼天常有此冀方服处解谊云尧居冀州虞夏因之皇甫谧帝王世纪曰夏与尧舜同在河北冀州之城不在河南也故五子歌曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃底灭亡言禹至太康与唐虞不易都城也谧据伪尚书以为太康若杜预之义灭亡谓夏桀知夏后氏咸都冀州与唐虞同也禹贡曰冀州既载又云壶口治梁及岐尔雅释山曰梁山晋望也诸侯三望天子四望梁山为晋望明梁山岐山皆冀州之望故僖三十一年公羊𫝊曰天子有方望之事无所不通知冀州之望得有梁岐故云岐山冀州之望也诗时迈序曰巡守告祭祡望也郑笺云巡守告祭者天子巡行邦国至于方岳之下而封禅也彼言封禅此云受命者王者受命亦有告祭山川之事今二升五故云受命告祭也二升至阶也　此虞荀义也二失正升五得正故贞吉虞注上繋节初九曰坤为阶寻坤为土古者土阶故坤为阶也阶所以升者五阴为二阳作阶使升居五故有升阶之象也　坤性至之贞　上体坤坤丧乙灭癸故性暗昧居上体而在升家故冥升此上茍义案中庸言至诚无息而先言积如天之昭昭地之撮土山之卷石水之一勺所谓积也⿰纟⿱𢆶匹 -- 继之云维天之命于穆不已又云於乎不显文王之徳之纯纯亦不已不已即不息二升五积小以成髙大有不息之义升五得正故云不息之贞上比于五五阳不息阴之所利故利于不息之贞也〉











　　周易述卷六
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷七　　　　　　　元和惠栋撰
　　周易下经三
　　䷮〈坎宫四世卦消息九月〉
　　困亨注否上之二刚为阴弇故困上之二乾坤交故亨传曰困穷而通也贞大人吉无咎注大人谓五在困无应宜静则无咎故贞大人吉无咎有言不信注干为信震为言折入兑故有言不信尚口乃穷也荀氏谓阴从二升上成兑为有言失中为不信疏〈否上至通也卦自否来上九之二二五之刚为阴所弇故困否天地不变不能通气上之二乾坤交故亨𫝊曰困穷而通者系下文谓阳穷否上变之二成坎坎为通故穷而通也此兼虞义若郑氏之义谓坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入今上弇日月之明犹君子处乱世为小人所不容故谓之困云兑为暗昧日所入者案古文尚书尧典曰分命和叔宅西曰昧谷郑彼注云西者陇西之西今人谓之兑山兑西方卦故云日所入寻彖𫝊云困刚弇也今郑谓上体之兑弇下体之坎离以释困字违彖𫝊刚弇之义故不用也大人至无咎　此虞义也干五为大人故大人谓五五在困家与二敌应故无应正居其所则吉故云宜静则无咎也案京房易积算曰静为悔发为贞故凡卦爻辞言贞者皆谓变之正今以贞大人为宜静则无咎者师彖𫝊曰贞正也九五处困之家近无所据逺无所应以其体刚得中宜正居五位则吉无咎（⿱艹石）师之贞丈人者谓当升坤五为贞是已正而守正与未正而当正皆谓之贞荀氏之义亦与虞同　干为至穷也　此虞义也震息成兑故折入兑兑为毁折也干为信上之二干体壊故有言不信彖曰尚口乃穷也　荀氏至不信　荀氏据卦自否来坤阴从二升上体兑说卦曰说言乎兑故成兑为有言二五为中二之上失中为不信故有言不信虞氏以震为言与荀异也〉
　　初六臀困于株木注臀谓四干为老巽为木故为株木初失位应在四四困于三故臀困于株木九家谓三体为木泽中无水兑金伤木故枯为株也入于幽谷三岁不觌注初动体兑坎水半见出于口故为谷坎为入为三岁坎阳入阴为阴所弇故入于幽谷三岁不觌九二困于酒食朱绂方来注坎为酒食二为大夫坤为采地上之二坤为坎故为酒食初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也干为朱坤为𥿈朱绂谓五二变应五故朱绂方来利用享祀征凶无咎注二变体观享祀故利用享祀二失位无应故征凶变之正与五应故无咎象曰中有庆也荀氏谓二升在庙五亲奉之故利用享祀六三困于石据于蒺藜注三承四二变体艮为石故困于石春秋𫝊曰往不济也下乘二刚二体坎为蒺藜非所据而据故据于蒺藜春秋𫝊曰所恃伤也入于其宫不见其妻凶注巽为入二动艮为宫兑为妻三上无应离象毁壊隐在坤中死其将至故不见其妻凶也九四来徐徐困于金轝吝有终注来欲之初徐徐舒迟也见险故来徐徐否坤为轝之应历险故用于金轝各易得位故吝有终矣九五劓刖困于赤绂注劓刖当为倪㐳不安也赤绂谓二否干为赤二未变应五故倪㐳困于赤绂乃徐有说利用祭祀注兑为说坤为徐二动应巳故乃徐有说陆氏谓二言享祀此言祭祀经互言耳上六困于葛藟于倪㐳注巽为草莽称葛藟谓三也三不应上故困于葛藟于倪㐳曰动悔有悔征吉注乘阳故动悔变而失正故有悔三巳变正巳得应之故征吉疏〈臀谓至株也臀谓四九家据易例也否干为老巽为木木老故为株也初以阴居阳故失位初应在四四困于三故臀困于株木亦九家义也九家亦以三体巽为木上体兑为金兑金伤木故枯为株义亦通也　初动至不觌初动体兑坎水半见谓坎半象也说文谷字下云泉水出通川为谷从水半见出于口与坎半象同义故亦取象于谷也坎为入为三岁皆虞义也上之二成坎坎阳入阴而弇于三故入于幽谷三岁不觌也坎为至方来　需九五需于酒食谓坎也故坎为酒食二为大夫爻例也坤田为采地二之上坤变为坎故为酒食古者分田制禄采地禄所入故干凿度曰困于酒食者困于禄也郑彼注云因其禄薄故无以为酒食云初变坎体壊故困于酒食以喻采地薄不足已用也者此兼用郑义郑说本干凿度唯释酒食以初辰在未未上值天厨酒食象此据爻辰二十八宿所值而言今不用也干为大赤故为朱坤为绂皆虞义也九家说卦曰坤为帛故为绂干凿度曰天子三公九卿朱绂故朱绂谓五二五敌应二变则与五相应故朱绂方来自外曰来也　二变至享祀二变有观象观享祀之卦故利用享祀二失位无应故征行则凶变之正与五应则五有庆二受福故无咎也荀氏据卦自否来六二升上上为宗庙故二升在庙五以上为宗庙故亲奉之若然利用享祀谓五也　三承至伤也　阴当承阳故三承四石谓四二变四体艮艮为石三为四所困故困于石云春秋𫝊曰往不济也者襄卄五年𫝊文自内曰往谓三往承四为四所困故往不济也若然臀困于株木四为三所困今三又困于石者陆氏所谓六爻迭困是也蒺藜谓二三下乘九二之刚易例阴乘阳阳据阴今三乘刚而云据失其义故系下云非所据而据焉阴当承阳而反据之必为阳所伤故春秋𫝊曰所恃伤也巽为至凶也　此虞义也坎巽皆有入象初体坎故爻辞入于幽谷坎也三体巽故此象入于其宫巽〉
　　〈也九家云艮为门阙宫之象也故二动艮为宫应在上上体兑兑少女为艮妻故兑为妻三上皆阴故无应二动故离象毁壊三又体坤故隠在坤中坤䘮于乙为既死霸故死其将至也　来欲至终矣　此虞义也应在初故来欲之初徐舒同物同音故云徐徐舒迟也初体坎坎为险见险故来徐徐也兑为金否坤为轝故为金轝四之初历坎险故困于金轝昏礼诸侯亲迎乘金车四与初有昏因之道故以金轝为喻二爻失位故吝各易得正故有终矣　劓刖至赤绂　劓刖当为倪㐳从郑读也荀陆王肃本皆作臲𡰈云不安貌倪与臲㐳与𡰈古今字故云倪㐳不安也九五人君不当有劓刖之象故从郑读为倪㐳也四为诸侯诸侯赤绂而云赤绂谓二者干凿度曰其位在二故以大夫言之干为大赤故为赤二未变应五五无据无应故倪㐳不安为二所困故困于赤绂也　兑为至有说　此虞义也五体兑兑为说坤安舒㤗故为徐二动与五应故乃徐有说所谓贞大人也　陆氏至言耳　九五利用享祀荀氏谓二升在庙五亲奉之则二之享祀即五之祭祀故陆绩云互言耳　巽为至倪㐳　此虞义也巽刚爻为木柔爻为草故巽为草莽葛藟延蔓之草故巽为草　称葛藟三体巽故谓三也三上皆阴故三不应上上为三困故困于葛藟于倪㐳也　乘阳至征吉　此虞义也二之上乘五阳故动悔上变应三则失正故有悔三变应上则各得其正故云三已变正已得应之谓往应三则吉故征吉也〉
　　䷯〈震宫五世卦消息五月〉
　　井注㤗初之五与噬嗑旁通坎为水巽木为桔槔离为瓶兑为泉口桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象改邑不改井注坤为邑干初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井无䘮无得往来井井注初之五坤象毁壊故无䘮五之初失位无应故无得坎为通故往来井井往谓之五来谓之初汽至亦未繘井注汽㡬谓二也巽绳为繘㡬至初而未及泉故未繘井累其瓶凶注瓶谓初初欲应五为二拘累故凶虞氏谓累钩罗也艮为手巽为繘离为瓶手繘折其中故累其瓶体兑毁缺故凶矣疏〈泰初至之象　此虞郑义也卦自泰来初九升五六五降初所以取象于井者以坎为水巽木为桔槔桔槔者庄子所谓凿木为机后重前轻挈水若抽数如泆汤其名为槔是也互体离兑离外坚中虚瓶也兑为暗泽泉口也云桔槔引瓶下入泉口汲水而出者是言取象于井之义故云井之象也坤为至改井　此虞义也泰坤为邑干初之五折坤体故改邑初本干也干为旧故初为旧井四井甃故四应甃之四来脩初故不改井也　初之至之初此虞义也坤为䘮故云初之五坤象毁壊故无䘮五以阴居初与四敌应故失位无应无应故无得也〉
　　〈初之五成坎坎为通往来不穷谓之通故往来井井自内曰往故往谓之五自内曰来故来谓之初也汽几至繘井　此虞义也诗民劳曰汽可小康郑笺云汽㡬也释诂云𧰙汽也孙炎注云汽近也几音期训为近郑云繘绠也方言曰闗西谓绠为繘郭璞注云汲水索也巽为绳故巽绳为繘五坎为泉初六井泥本不及泉二㡬至初亦未及泉故未繘井　瓶谓至故凶　此荀义也初二易位初体离为瓶故瓶谓初初二易位故初欲应五五井冽寒泉食有引瓶汲水之象今二不变初为二拘累上不能应五故累其瓶凶也　虞氏至凶矣　虞氏本累作羸云羸钩罗也噬嗑艮为手巽为繘艮折巽体故手繘折其中则钩罗其瓶也互体离兑兑为毁折瓶缺漏故凶九二雍敝漏是也〉
　　初六井泥不食旧井无禽注食用也四坎为泥巽为木果干为旧在下无庑故井泥不食旧井无禽九二井谷射鲋雍敝漏注兑为谷巽为鲋鲋虾蟆也离为雍雍瓶毁缺羸其瓶凶故雍敝漏也九三井渫不食为我心恻注干为清三得正故井渫二累其瓶故不食坤为我坎心为恻故为我心恻可用汲王明并受其福注干为王为福离为明初二易位成既济定五来汲三故王明并受其福六四井甃无咎注以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦故井甃初已正四为脩之故无咎九五井冽寒泉食注冽水清也五坎为泉五月阴气在下干为寒故曰寒泉通噬嗑食故冽寒泉食矣上六井收勿幕有孚元吉注幕葢也收谓以鹿卢收繘也坎为车应巽绳为繘故井收勿幕有孚谓五坎初二巳变五正应二故有孚元吉疏〈食用至无禽　井为人用故云食用也坎折坤体虞氏坤土得水为泥故需九三需于泥震九四震遂泥皆谓坎初应在四故四坎为泥古者井树木果故孟子井上有李禽来食之故云巽为木果初不应四故不食初本干也故干为旧在下无应四不汲初故旧井无禽井壊不治故无木果树于侧亦无禽鸟来也若四来脩初旁植树果禽鸟来食矣此兼虞义寻井与噬嗑旁通噬嗑食也故初三五皆言食初二不变故初三皆云不食初二易位王明受福故五冽寒泉食矣　兑为至漏也　此子夏虞氏义也兑有坎半象故为谷巽虫为鲋鲋虾蟆子夏义井五月卦故有虾蟆郑云雍停水器也说文曰汲瓶也二不变应五故雍瓶毁缺卦辞所谓累其瓶是也水下注不汲故雍敝漏也郑氏之义以鲋为小鲜云九三艮爻也艮为山山下有井必因谷水水所生无大鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至大射鲋井谷此鱼之至小故以相况郑据六日七分谓中孚十一月卦卦辞豚鱼吉巽为鱼巽以风动天故云感动天地此鱼之至大井五月卦九二失位不与五应故射鲋井谷言微阴尚未应卦不能动天地故云此鱼之至小也　干为至心恻　乾为天天清明无形故为清三五得正故三称井渫五称井冽三井虽渫二不变应五而累其瓶故不食恻伤悼也张璠谓恻然伤道未行也　干为至其福　此虞荀义也五干为王为福徳离向明故为明可用汲谓五可用汲三也初二失位各易得正成既济定则五来汲三故王明并受其福谓诸爻受五福也　以瓦至无咎　此虞义也马融云甃为瓦裹下达上是以瓦甓垒井也甃以瓦甓故云离火烧土为瓦初旧井无禽变之正与四应四来修初故无咎也　冽水至食矣　说文曰冽水清也五体坎故坎为泉初井泥二井谷三渫井四修井至五而后水清可食井五月卦故五月阴气在下参同契曰遘始纪序履霜最先井底寒泉五干为寒故曰寒泉井与噬嗑旁通噬嗑食也故冽寒泉食矣此兼虞义虞唯以初二变体噬嗑食故冽寒泉此取震半象不取旁通今不用也　幕葢至元吉此虞义也幕以覆井故云葢也马融云收汲也鹿卢圆转木所以汲水以鹿卢收繘而汲水故云收也取象坎车故坎为车五应在二故应巽绳为繘鹿卢收繘泉自下出故井收勿幕阳在二五称孚故有孚谓五坎初二已变成既济二五相孚故有孚元吉象曰大成也〉
　　䷰〈坎宫四世卦消息三月〉
　　革注𨔵上之初与蒙旁通革改也水火相息而更用事故谓之革已日乃孚元亨利贞悔亡注二体离离象就已为已日孚谓五三以言就五乃者难也故已日乃孚悔亡谓四也四失正动得位故悔亡巳成既济乾道变化各正性命保合大和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与干彖同义疏〈𨔵上至之革　此虞郑义也卦自𨔵来𨔵上九来之初旁通蒙也九四有孚改命吉此卦以四变改命为吉故云革改也息长也谓水火相长而更用事也此卦之取义有四焉水火相息四时更代彖辞天地革而四时成象辞治历明时一也王者受命改正朔易服色亦谓之革彖辞汤武革命二也鸿范曰从革作辛马融彼注云金之性从火而更可销铄也兑金离火兑从离而革三也鸟兽之毛四时更易故说文解革字义云兽皮治去其毛初巩用黄牛之革五上虎变豹变四也卦象兼此四义故云革也　二体至同义　此虞义也二体离为日晦夕朔旦坎象就戊日中则离离象就巳故为巳日阳在二五称孚故孚谓五三革言三就有孚故以言就五二正应五三孚于五故已日乃孚六爻唯四当革初巩用黄牛之革象曰不可以有为也二巳日乃革之乃者难也宣八年公羊𫝊文难者重难言尚未可以革也三以言就五人事应而天命未改必至四而后改命吉成既济定也乾道变化乾坤元也变化亨也各正性命贞也保合大和利也四革之正故元亨利贞悔亡矣乾文言曰乾道乃革谓四体革乾元用九故云同义也〉
　　初九巩用黄牛之革注巩固也蒙坤为黄牛艮皮为革得位无应未可以动故巩用黄牛之革六二已日乃革之征吉无咎注二体离为巳故已日乃革之四动二应五故征吉无咎九三征凶贞厉注应在上而隔于四故征凶动而失正故贞厉革言三就有孚注蒙震为言历三爻故革言三就五坎为孚故有孚九四悔亡有孚改命吉注革而当其悔乃亡巽为命四动五坎改巽故改命吉九五大人虎变未占有孚注干为大人谓五也蒙坤为虎变四巳之正故未占有孚陆氏谓兑为虎上六君子豹变注阴得位为君子蒙艮为豹从干而更故君子豹变陆氏谓兑之阳爻称虎阴爻称豹小人革面征凶居贞吉注面谓上𨔵初为小人之上得正顺以从五故革面应在三四未变故征凶上得位故居贞吉蒙艮为居也疏〈巩固至之革　巩固释诂文坤为黄又为子母牛故为黄牛艮为肤故艮皮为革九居初得位与四敌应故无应六爻唯四当革所谓革而当其悔乃亡四不变故初未可以动守之宜固故巩用黄牛之革也此兼虞干义　二体至无咎　二体离离象就已故离为己乃者难也故已日乃革之四革之正二正应五故征吉无咎象曰巳日革之行有嘉也明四已正二得往应五也　应在至贞厉　三正应上为四所隔四在离为恶人故征凶三逼于四动而失正故贞厉也　蒙震至有孚革道成于四自初至三历三爻故革言三就谓就五也阳在二五称孚五坎为孚故有孚寻六二已日乃革之二正应五五为天顺乎天也九三革言三就三于三才为人道应乎人也二天应至而人事未尽三人事至而天命未改故象曰革言三就又何之矣言尚未可以革也　革而至命吉　此虞义也彖𫝊革而当其悔乃亡谓四也有孚谓五四体巽四动成坎巽体壊故五坎改巽巽为命故改命吉　干为至为虎　干二五称大人五为大人二升坤五亦为大人故干为大人谓五也坤为虎刑故蒙坤为虎变变谓毛希革而易新四动改命其命维新故五虎变也五本坎也四动坎为孚故未占有孚此兼虞义陆绩以兑西方为白虎五体兑故虎变与虞异也　阴得至称豹　干凿度曰一圣二庸三君子四庸五圣六庸七小人八君子九小人十君子十一小人十二君子郑陂注云阳得正为圣人失正为庸人阴失正为小人得正为君子若然一圣复也得正故曰圣人干凿度云正阳在下为圣人是也二庸临也失正故曰庸人三君子泰也当云圣人而称君子者三正而不中故称君子泰君子道长谓三也四庸大壮也失正故曰庸人五圣夬也得正故曰圣人六庸干也失正故曰庸人也七小人遘也失正曰小人八君子𨔵也得正故曰君子九小人否也失正故曰小人否小人道长谓三也十君子观也得正故曰君子十一小人剥也失正故曰小人十二君子坤也得正故曰君子革上六阴得正故为君子蒙艮为豹从干而更故君子豹变此虞义也艮为黔喙之属故为豹蒙体艮革互干故从干而更豹变之象陆绩以虎豹皆为兑阳大称虎阴小称豹云豹虎类而小者也五阳爻故为虎上阴爻故为豹君子小于大人故五称虎上称豹也面谓至居也　面为上易例也卦自𨔵来𨔵初失正故为小人初之上得正阴顺于阳故顺以从五𨔵上变故革面也上应在三三爻辞征凶谓四未变也六以阴居上故居贞吉若然三得正而贞厉者近于四而不相得也上得正而吉者四巳之正革道至上而成故称吉也〉
　　䷱〈离宫二世卦消息内卦五月外卦六月〉
　　〈缺〉
　　周易述卷七



　　钦定四库全书
　　周易述卷八　　　　　　　　元和惠栋撰
　　〈全卷阙〉












　　周易述卷八



　　钦定四库全书
　　周易述卷九　　　　　　　元和惠栋撰
　　彖上𫝊
　　大哉乾元万物资始乃统天注阳称大资取统始也大衍之数五十其用四十有九其一元也故六十四卦万一千五百二十䇲皆取始于乾元乾为天天地之始故乃统天一说统本也䇲受始于干犹万物之生本乎天云行雨施品物流形注干二五之坤成坎上坎为云下坎为雨故云行雨施干以云雨流坤之形万物化成故品物流形大明终始注干为大明坤二五之干成离离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故曰大明终始六位时成注九六之变登降于六体干息坤消以时而成时乘六龙以御天注干六爻称六龙时乘者六龙乘时也御进也言六龙皆当进居天位升降以时不失其正乾道变化各正性命保合大和乃利贞注干为性巽为命干变坤化成既济定刚柔位当故各正性命阴阳合徳故保合大和是利贞之义矣故曰乃利贞首出庶物万国咸宁注干为首震为出坤为万国帝出乎震万物亦出乎震故首出庶物震元也谓乾元用九而天下治故万国咸宁疏〈阳称至乎天　阳大阴小故泰否二卦称大小往来资取郑义也小尔雅曰资取也孝经曰资于事父以事君孟子曰居之安则资之深资皆训为取隐元年公羊𫝊曰何言乎王正月大一统也何休注云统者始也元亦始也王者所以通三统故云统始也大衍之数五十谓日十辰十二星二十八三辰之数凡五十也三辰合于三统三统㑹于一元故三统历曰太极元气函三为一一即天地人之始所谓元也干凿度曰易始于一谓太极也分于二谓两仪也通于三谓三才也故三才之道兼之为六画衍之为大衍合之为太极太极函三为一故一不用其用四十有九也六十四卦万一千五百二十䇲皆取始于乾元荀义也二篇六十四卦万一千五百二十䇲当万物之数彖𫝊所称万物即二篇之䇲也说文曰道立于一化生万物故万一千五百二十䇲皆取始于乾元吕氏春秋曰凡彼万形得一后成董子以元为万物之本又以天地人为万物之本亦此义也何休注公羊曰元者天地之始故乾坤皆言元春秋正月二月三月三代称元是统天之义一说巳下郑荀义也荀子君道篇曰四统者俱而天下归之四统者亡而天下去之又议兵篇曰未有本统统皆训为本郊特牲曰万物本乎天故䇲受始于干犹万物之生本乎天也　干二至流形此虞义也干二五之坤成两坎坎在上为云云雷屯是也在下为雨雷雨解是也说文曰品众庶也坤为形干流坤形万物成形皆出于坤故品物流形也干为至终始　干为大明虞义也离丽干离为明阳称大故为大明上云干二五之坤成坎此云坤二五之干成离则有日月象离为日已下干凿度文彼谓上经始乾坤终坎离乾始坎而终于离坤始离而终于坎故曰日月之道阴阳之经所以终始万物日月谓坎离坎离为经故曰阴阳之经也　九六至而成九六之变登降于六体三统历文六位六爻之位又谓之六体九六爻也乾坤十二爻登降于六体干〉
　　〈息于子成于巳坤消于午成于亥故云以时而成也干六至其正　经曰见群龙郑氏注云六爻皆体干群龙之象故知六龙为干六爻尚书大𫝊龙属王极王君也干亦君也说卦曰干以君之又曰干为君故九家曰干者君卦也六爻皆当为君是干六爻有君象皆当进居天位故曰时乘六龙以御天六龙是君非君所乘故以时乘为六龙乘时合于见群龙之义也许愼五经异义曰易孟京说天子驾六易时乘六龙以驭天谨案王度记云天子驾六与易同郑氏驳云元之闻也易经时乘六龙者谓阴阳六爻上下耳岂故为礼制王度记云今天子驾六者自是汉制与古异汉世天子驾六非常法是郑以时乘六龙为六爻乘时上下非乘六龙也班固幽通赋曰登孔颢而上下兮纬群龙之所经孔为匹夫隐在干初故下颢为天子系乾九五故上是群龙上下之事也蔡邕独断曰御进也升降谓干升坤降也干升曰御天坤降曰承天升降以时不失其正所以释乘时之义干为至利贞　性命于天故干为性重巽以申命故巽为命巽者坤初干伏于下命禀于生初故巽为命也一阴一阳之谓道言乾道者兼坤也虞注上系云在天为变在地为化故干言变坤言化干变坤化成既济定六爻皆正故刚柔位当是各正性命六爻皆合故阴阳合徳是保合大和和即利也干不言利故谓之大和皆释利贞之义故曰乃利贞者也　干为至咸宁　虞注比象曰坤为万国坤为地地有九州故曰万国干初九震也震为帝故帝出乎震初九乾元万物资始故万物亦出乎震晋语曰震雷长也故曰元是震为元帝出乎震即乾元也乾元用九而天下治是万国咸宁之象也〉
　　至哉坤元万物资生乃顺承天注坤为地至从一一亦地也故曰至哉乾坤相并俱生合于一元故万一千五百二十䇲皆受始于干由坤而生也天地既分阳升阴降坤为顺故顺承天坤厚载物徳合无疆注坤为大轝故为载疆竟也干为徳坤为无疆坤顺承天干徳合坤故徳合无疆含𢎞光大品物咸亨注𢎞含容之大也光大谓乾坤含光大凝干之元终于坤亥出干初子天地交万物通故品物咸亨牝马地类行地无疆注地用莫如马故曰地类顺而健故曰行地无疆柔顺利贞君子攸行注谓坤爻本在柔顺阴位利正之干则阳爻来据之故曰君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆注干为道坤为常未西南阴类故乃与类行䘮朋从阳故乃终有庆阳称庆也虞氏谓阳得其类月朔至望从震至干与时偕行故乃与类行阳䘮灭坤坤终复生谓月三日震象出庚故乃终有庆安贞之吉应地无疆注坤道至静安于承天之正阳出初震震为应故应地无疆疏〈坤为至承天　地称一者亦谓天地皆始于一说文曰至从髙下至地从一一犹地也故干称大坤称至乾坤相并俱生干凿度文易有太极极即一也是生两仪两仪天地也故云相并俱生何休公羊注云元者气也天地之始也故云合于一元素问曰天气始于甲地气始于子甲子初九为干之元即坤之元也三统历曰阴阳合徳气锺于子化生万物故万一千五百二十䇲皆受始于干由坤而生也天地既分而下亦约干凿度而为言彼文云太极分而为二故生天地轻清者上为天浊重者下为地是天地既分之初即具升降之理坤之所以顺承天也　坤为至无疆　坤为大轝说卦文轝所以载物坤主载故取义于此疆竟小尔雅文昭元年公羊𫝊曰疆运田者何与莒为竟也何休注亦云疆竟也坤为无疆虞义也上云乃顺承天坤承乾而干与之合徳故德合无疆也　𢎞含至咸亨　此虞荀义也释诂曰𢎞大也𢎞有容仪又有广义故曰含容之大也凝干之元终于坤亥皆谓坤含干也出干初子始交于坤化生万物万物棣通故品物咸亨　地用至无疆　地用莫如马汉书食货志文马行于地者故曰地类坤为牝干为马牝马顺而健乾坤合徳之象故行地无疆　谓坤至攸行　此九家义也虞注下系云干六爻二四上非正坤六爻初三五非正故言坤爻本当在柔顺阴位利居干之二四上则得正故曰利正之乾乾来居坤初三五之位则六爻皆正矣君子谓阳爻干来㩀坤故君子有攸往也　干为至有庆　干为道虞义也坤为常荀义也坤消干毁故先迷失道后顺于主合于常道故后顺得常未本坤之正位故曰阴类郊特牲曰天地合而后万物兴焉冲丑承乾以合于子则十二爻皆和㑹历家以之合辰乐家以之合声中和之道行化育之功茂故乃终有庆阳称庆亦虞义䘮朋从阳故称庆也虞氏以下据纳甲为言阳得其类谓一阳以至三阳成也月朔至望干体已就终日乾乾与时偕行故乃与类行阳䘮灭坤谓乙癸也坤终复生五六三十终竟复始三日而震象出庚干之馀庆故乃终有庆也　坤道至无疆　坤静故安又坤道以承天为正故安于承天之正阳出初震震同声相应故为应坤为地初爻交坤故应地无疆也〉
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满形注乾刚坤柔干二五之坤是刚柔始交也成坎险故难生九二降初动乎险中三之正故大亨贞屯者盈也故称满坤为形雷动雨施品物流形故满形俗讹为盈天造草昧宜建侯而不宁注造造生也草草创物也乾始交坤坤冥为昧故天造草昧震位承乾建侯扶屯三反正成既济定故曰不宁言宁也疏〈乾刚至为盈　乾刚坤柔杂卦文干二五之坤是乾始交坤故云刚柔始交也成两坎天险地险故云坎险坎者陷也阳陷阴中故云难生春秋说题辞曰易者气之节上经象天下经计历文言立符象岀期节彖言变化系设类迹彖言变化故彖𫝊皆言之卦下放此卦自坎九二降初坎险震动故动乎险中中谓二也三变之正成既济故大亨贞屯者盈也序卦文盈天地之间者唯万物故云盈也坤为形已下虞义也俗讹为盈盈满同义满下不合叠盈字今从虞氏本改为形也　造造至宁也　此荀虞义也屯者物之始生故云造造生也阳造阴化王砅𤣥珠密语曰阳为造生阴为化源是也序卦曰屯物之始生乾始交坤故云草创物坤纳乙癸月三十日晦释言曰晦冥也晦冥同义故云坤冥为昧昧亦冥也震长子继世故承乾得正得民是建侯扶屯之事三已正六爻得位万国咸宁故曰不宁不宁为宁犹言不显为显此古训也〉
　　䝉山下有险险而止䝉䝉亨以亨行时中也注险坎止艮卦自艮来三之二为刚中变之正为柔中故以亨行时中中庸曰君子而时中匪我求童䝉童䝉求我志应也五变上动体坎坎为志故曰志应应谓五应二初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎䝉也注二以刚居中故告变之正除师礼故不告䝉以养正圣功也注体颐故养二志应五五之正反䝉为圣故曰圣功五多功也疏〈险坎至时中　说卦曰坎险也艮止也注云险坎止艮先言险而后言止者易气从下生也彖𫝊例皆然下放此时者变动不居之义二有师道刚中谓九居二也又有妇道变之正故曰柔中也二刚则五柔二柔则五刚二五应刚柔接故以亨行时中也引中庸者言执中有权也　五变至应二　坎为志虞义也二体坎五变上动亦体坎坎为志故云志应嫌二求五故云五应二二以至不告　二刚中有师道故告变之正与阴同𩔖当除师学之礼故不告也尚书大𫝊曰散宜生〉
　　〈闳天南宫适三子者相与学讼于太公太公见三子知三子之为贤人遂酌酒切脯除师学之礼约为朋友是除师礼之事也　体颐至功也　此释利贞也二至上有颐象颐者飬也序卦曰颐养正也虞彼注云谓养三五五之正为功三出坎为圣故由颐养正虞谓与䝉养正圣功同义也洪范休徴曰圣时风若咎征曰䝉恒风若是䝉与圣反也干凿度九五为圣人阴反为阳犹䝉反为圣故曰圣功吕氏春秋曰学者师达而有材吾未知其不为圣人是也五多功下系文不言二之正者二养正也〉
　　需𩖕也险在前也注险在前故不进刚健而不陷其义不困穷矣注刚健干也坎为陷干知险需时而升故不陷阳陷为困需有孚光〈句〉亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也注五多功故往有功疏〈险在至不进　杂卦曰需不进也虞注云险在前也故不进　刚健至为困　大哉乾元刚健中正内体干故知刚健为干说卦坎陷也故知坎为陷系下云干天下之至健也德行恒易以知险险在前需时而升故不困穷也大元䎡凖需也其词曰阳气能刚能柔能作能休见难而缩是也　五多至有功　五多功下繋文二往居五故往有功〉
　　讼上刚下险险而健讼注险而健谓二四讼有孚〈句〉咥惕〈句〉中吉刚来而得中也注三之二终凶讼不可成也注失位不变故讼成利见大人尚中正也注中正谓五不利渉大川入于渊也注坎在下为渊疏〈险而至二四　所以⿰至支 -- 𦤺讼二四也二体坎故险四体干故健三之二　卦自遁三之二在内曰来　失位至讼成讼成谓狱讼成也九家曰初二三四皆不正以不正故讼初变不永所事二变无眚三变食旧徳四变〉
　　〈安贞吉以讼不可成利变之正不变则终凶也　中正谓五　五象𫝊曰讼元吉以中正也故知中正谓五　坎在下为渊　此荀义也〉
　　师众也贞正也能以众正可以王矣注坤众也坎亦为众故云师众也二失位变之五为比故能以众正可以王矣刚中而应行险而顺注据卦变以此毒天下而民从之吉又何咎矣注谓二也坎为毒毒治也用师以毒天下群阴顺从吉又何咎也疏〈坤众至王矣坤众也说卦文晋语曰坎水也众也故知坎亦为众也二失位已下虞义也彖曰贞丈人二中而不正故失位上之五体比得正得中征之为言正也以师正天下故云能以众正可以王矣　据卦变　蜀才注曰此本剥卦上九降二六二升上是刚中而应行险而顺也谓二至咎也　长子帅师故毒天下谓二坎为毒虞义也毒治马义也凡药之攻疾者谓之毒药周礼医师聚毒药是也用师旅以除暴犹用药石以除疾故吕氏春秋论兵曰若用药者得良药则活人得恶药则杀人义兵之为天下良药也亦大矣是毒天下为治疾之义也上云能以众正可以王矣王者天下所归往二以长子帅师五阴顺从故毒天下而民从之吉又何咎矣〉
　　比吉也比辅也下顺从也注下谓五阴原筮元永贞无咎以刚中也注刚中谓师二不宁方来上下应也注上谓三四五下谓初后夫凶其道穷也注上为穷疏〈下谓五阴　卦有五阴一在上四在下而皆谓之下者师上体坤系上曰天尊地卑乾坤定矣是则天尊为上地卑为下故翼奉封事曰上方之情乐也下方之情哀也孟康注谓阳为上阴为下是也此总卦义故谓五阴为下下𫝊分言之则有上下后夫之殊也刚中谓师二　蜀才注云此木师卦六五降二九二升五案九二刚中而不正故原筮元永贞乃得无咎也　上谓至谓初　据二升五时三四五在上初在下二正五位故上下应也　上为穷　虞氏云迷失道故其道穷〉
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜注柔谓四四为卦主少者为多之所宗故上下应之健而巽刚中而志行乃亨注刚中谓五坎为志乃者难也密云不雨尚往也自我西郊施未行也注尚往谓初二不雨故施未行疏〈柔谓至应之　卦惟一阴故为卦主京氏谓成卦之主是也少者为多之所宗京房易𫝊文宗主也一阴五阳阴少阳多故阴为阳主王氏谓体无二阴以分其应故上下应之是也寻初二尚往而言上下应之者畜道至上而成五阳终为阴畜卦所以名小畜也　刚中至难也　一阴劣不能固阳九五刚中四与合志同力畜干至上而成其志得行乃始亨也坎为志虞义也上变体坎故坎为志乃者难也者宣八年公羊传曰乃者何难也难犹重难言非刚中而志行不能亨也　尚往至未行　卦自需来需者干升坎降今上变为巽则一阴为主而众阳同应之故能以小畜大然初二体干初复自道二牵复故有尚往之象云行雨施今不雨故施未行也〉
　　履柔履刚也注柔谓三刚谓二兑彖传曰刚中而柔外说而应乎干是以履虎尾不咥人亨注干履兑兑说应之故不咥人刚中正履帝位而不疚光明也注刚中正谓五五帝位离为光明以干履兑五刚中正故履帝位而不疚光明也疏〈柔谓至柔外　虞氏据旁通坤柔乾刚嗛坤籍干故柔履刚且云兑为刚卤非柔以柔为兑三者非是寻兑之二阳为刚非指三也兑彖传明言刚中柔外则柔履刚为兑三之柔履二之刚明矣虞氏非也　干履至咥人　义具履卦　刚中至明也　此一节释利贞之义二五皆刚中而称刚中正故知谓五以阳居五故履帝位以上虞义也三体离离为日故云光明以干履兑兑为虎五在干体履危之象故云疚以其刚中得正故履帝位而不疚光明也〉
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也注干二之坤五坤五降干二是天地交云行雨施品物咸亨故万物通上下交而其志同也注二上交五下交坎为志否巽为同故上下交而其志同内阳而外阴内健而外顺注乾阳息内坤阴消外故内阳而外阴乾健居正坤顺承天故内健而外顺内君子而外小人注君子谓三小人谓五君子道长小人道消也注阳息至三故君子道长至五成夬故小人道消疏〈干二至物通卦干下坤上干天坤地干二之坤五坤五降干二成坎离天地以离坎交阴阳故天地交干升曰云行坤降曰雨施云雨泽物品物咸亨故万物通谓已成既济也月令孟春曰天气下降地气上腾亦说天地交事彼据二五易位之后而言义并通也俗儒谓三阳在下为下降三阴在上为上腾非也　二上至志同上下交有二义二升五为上交五降二为下交此一义二升五五降二二五相应亦是上下交此又一〉
　　〈义二义并通以后义为正解也坎为志否巽为同皆虞义二五易位体坎故其志同　乾阳至外顺　九家易曰阳称息者长也起复成巽万物盛长也阴言消者起姤终干万物成熟成熟则给用给用则分散故阴用特言消也乾阳息内故内阳坤阴消外故外阴九二升五是乾健居正六五降二是坤顺承天二在内故内健五在外故外顺　君子至谓五　干凿度以泰三为君子谓阳得位也剥五为小人以阴失位也泰五失位与剥五同故亦为小人　阳息至道消　阳息至三故君子道长至五成夬故小人道消杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消义并同也〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也注干上升坤下降故天地不交独阴不生独阳不生故万物不通也上下不交而天下无邦也注三苞羞五休否故上下不交坤为邦坤反君道故无邦内阴而外阳内柔而外刚注立地之道曰柔与刚坤成干毁故变健顺言柔刚矣内小人而外君子小人道长君子道消也注小人谓三君子谓五疏〈干上至通也　宋衷象传注曰天气上升不下降地气沈下不上升二气特隔故云否是天地不交之义也月令曰天气上腾地气下降天地不通亦此义耳月令举于孟冬者终言之耳独阳不生独阴不生庄二年榖梁传文干凿度曰天地不变不能通气郑彼注云否卦是也天地之气合则能生物不变则不能生物故万物不通也　三苞至无邦　否成于三故三苞羞为下不上交五休否为上不下交是上下不交也坤为邦虞义也坤反君道以其国君凶故无邦也立地至刚矣　立地之道曰柔与刚说卦文泰彖传曰内健而外顺顺者顺乎干今坤消乾坤成则干毁柔刚属坤故变健顺言柔刚矣　小人至谓五　干凿度以否三为小人夬五为圣人故小人谓三君子谓五对小人且承泰传而言故不言大人也阴消至三故小人道长至五成剥故君子道消也否泰反其𩔖故君子小人互为消长荀子曰君子小人之反是也〉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人注五之二得位得中而与干应故曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也注四上变干为坎故曰乾行文明以健中正而应君子正也注谓二五唯君子为能通天下之志注唯独也四变成坎坎为通为志故能通天下之志疏〈五之至同人　坤六五失位降居干二是柔得位得中而应乎干故曰同人干为人二与五应五体干故应乎干二同于五同性同德故曰同人也四上至乾行　同人于野干为野四上变体坎坎从干来故曰乾行　谓二五　二体离离为文明五体乾乾为健故曰文明以健二下中五上中故曰中正而应阴阳得位为君子故曰君子正也　唯独至之志　此虞义也大学曰此谓唯仁人能爱人郑注云独仁人能之是唯为独也坎为通说卦文坎为心故为志四上变成既济定六爻位正故能通天下之志〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有注柔谓五五为尊位阳称大五为上中故曰大中比初成震震为应干五变之坤成大有天道助顺人道助信故上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨注谓五以日应干而行于天也时谓四时也比初动成震为春至二成兑为秋至三离为夏坎为冬故曰时行以乾亨坤是以元亨疏〈柔谓至大有　庖犠位干五五动见离离丽干故柔得尊位天道助顺是上应也人道助信是下应也　谓五至元亨　此虞义也五动见离故五以日应干而行于天也大有与比旁通比变历四时故曰时行干五之坤故以乾亨坤也〉
　　嗛亨天道下济而光明地道卑而上行注干上之三故下济而光明坤三之上故卑而上行天道亏盈而益嗛地道变盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道恶盈而好嗛注盈者嗛之反嗛尊而光卑而不可逾君子之终也注徳成而上疏〈干上至上行　干上九之坤三以干照坤故下济而光明坤六三之干上天尊地卑故卑而上行也　盈者嗛之反嗛虚也盈嗛犹盈虚盈满也荀子仲尼篇曰满则虑嗛平则虑险安则虑危满与嗛平与险安与危皆义之相反者故云盈者嗛之反古文谦皆作嗛昭元年春秋传曰谦不足则嗛与谦同物也虞注云干盈于上亏之坤三故𧇾盈贵处贱位故云益嗛嗛三以坤变干盈坎动而润下水流湿故流嗛鬼谓四神为三坤为鬼害干为神福故鬼神害盈而福嗛干为好为人坤为恶故人道恶盈而好嗛是其义也　徳成而上　乐记文韩婴易传曰五帝官天下又曰官以传贤三有嗛徳以升五故尊而光卑而不可逾是徳成而上之事故云君子之终也〉
　　豫刚应而志行顺以动豫注刚谓四四为卦主五阴应之其志大行故刚应而志行坎为志也豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎注小畜乾为天坤为地如之者谓天地亦动以成四时而况建侯行师言其皆应而豫也天地以顺动故日月不过而四时不貣注豫变通小畜坤为地动初至三成干故天地以顺动过失度貣差也谓变初至需离为日坎为月皆得其正故日月不过动初时震为春至四兑为秋至五坎为冬离为夏四时为正故四时不貣通变之为事葢此之𩔖圣人以顺动则刑罚清而民服注复初为圣人清犹明也动初至四兑为刑至坎为罚坎兑体正故刑罚清坤为民干为清以干据坤故民服豫之时义大矣哉注顺动天地使日月四时皆不过差刑罚清而民服故义大疏〈刚谓至志也　卦唯一阳故知刚谓四又为卦主统制五阴同心应之象传所云由豫大有得志大行也故云刚应而志行坤顺震动母老子强居乐出威故为豫也　小畜至豫也　此虞义也说文曰如从随也豫与小畜旁通小畜乾为天豫坤为地卦有中和之徳故豫顺以动中和者天地也故天地如之谓天地亦动以成四时如下文所云是也建侯行师群阴皆应而说乐故云皆应而豫也　豫变至之类　此虞义也豫旁通小畜体巽豫体震震巽特变终变成小畜也坤为地谓豫坤也动初至三下体成乾乾为天故天地以顺动续汉书律历志曰两仪既定日月始离初行生分积分成度又曰察日月俱𤼵度端日行十九周月行二百五十四周复㑹于端无失度之事故云过失度也月令孟春曰宿离不贷郑注云离读如俪偶之俪宿俪谓相与宿偶当审𠉀伺不待过差故云貣差也貣与贷通变初至需谓至五也需离为日豫坎为月日月皆得其正故不过也初动体震震为春至四体兑兑为秋至五体坎坎为冬离为夏此覆述上文也貣者参同契所谓纎介不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻今四时皆正故不貣也通变之谓事上系文虞彼注云事谓变通趋时以尽利也不过不貣皆以时言故云葢此之𩔖　复初至民服　干凿度曰孔子曰坤变初六曰复正阳在下为圣人四利之初复初龙德而隠故为圣人清犹明也以下皆虞义也说文云清朗也释言云明朗也清明同训故云清犹明也兑正秋秋杀于右故为刑晋语以蓐𭣣为天之刑人亦此义也坎为法罚者施法之罪名故为罚五体坎四体兑而皆得正故刑罚清楚语曰命火正黎司地以属民故坤为民乾为天干凿度曰轻清者上为天故干为清豫下体坤动初至三成干是干据坤之象坤为民故民服也　顺动至义大　法象莫大乎天地今天地顺动矣县象著明莫大乎日月今日月不过矣变通莫大乎四时今四时不貣矣备物致用莫大乎圣人今圣人以顺动刑罚清而民服矣皆义之大者故云义大此上皆虞义也〉
　　随刚来而下柔动而说随注否干上来之坤初故刚来而下柔动震说兑也大亨贞无咎而天下随之注阳降阴升嫌于有咎三四易位成既济故天下随之随之时义大矣哉注用九用六之法阳唱而阴和男行而女随故义大疏〈否干至兑也　此虞义也乾刚坤柔卦自否来否干上九来之坤初是刚来下柔动震说兑故名随也　阳降至随之干凿度曰形变之始清轻者上为天浊重者下为地是阳升阴降易之理也今阳来降初阴往升上阳降阴升非理之常故嫌于有咎而云大亨贞无咎者以三四易位六爻皆正成既济定云行雨施而天下平是天下随之也此兼茍义　用九至义大　用九者用干之六爻而居五三初之位用六者用坤之六爻而居二四上之位故虞氏注文言曰乾坤六爻成两既济是也阳唱而阴和男行而女随干凿度文乾为阳坤为阴干成男坤成女既济六爻阴皆承阳女皆随男随家有此义故云随之时义大矣哉〉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊注泰初之上故刚上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蛊也蛊元亨而天下治也注以干交坤故元亨爻多失正故不言利贞而诸爻皆有干正之事故天下治也利渉大川往有事也注二往干五故有事先甲三日后甲三日终则有始天行也注干为始坤为终故终则有始乾为天震为行故天行也疏〈泰初至蛊也　此虞义也　以干至治也　刚上柔下是以干交坤故元亨也爻之二五初上皆失正故彖不言利贞而初二三五皆有干正父母之事亦是利贞之义孝经子曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨至徳要道出于孝故殷仲文注云穷理之至以一管众为要然则至德要道即乾元也乾元用九故天下治也　干为至行也　此虞义也干纳甲故为始坤纳癸故为终先甲者在甲前故云终后甲者在甲后故云始甲者干也乾为天互震为行故天行也因是而知圣人事天之道本乎易也白虎通曰春秋传曰以正月上辛尚书曰丁巳用牲于郊先甲三日辛也后甲三日丁也皆接事昊天之日故传曰天行也〉
　　临刚浸而长注刚谓二浸渐也阳息阴故浸而长说而顺刚中而应注说兑顺坤也刚中谓二四阴皆应之故曰而应大亨以正天之道也注二升五三动成既济乾元用九乃见天则故曰天之道至于八月有凶消不久也注阳息则消故消不久疏〈刚谓至而长阳长阴消皆以积渐而成文言曰其所由来者渐矣故云浸渐也阴符经曰天地之道㓎故阴阳胜遁彖传曰小利贞浸而长也此谓阴浸而长也　说兑至而应　说卦曰坤顺也兑说也故云说兑顺坤也二以刚居中故知刚中谓二二当升五群阴应之故刚中而应也　二升至之道　此释元亨利贞之义凡卦具四德者皆以既济言之二升五三动成既济则六爻皆正乾元用九谓用几而居五三初之位天以中和育万物易以中和赞化育天之道犹天之则故引文言以明之阳息至不久　阳息不久则消故云消不久天地盈虚与时消息故临言凶𨔵言亨也〉
　　大观在上顺而巽中正以观天下注阳称大九居五故大观在上顺坤也中正谓五五以天之神道观示天下咸服其化賔于王庭观盥而不观荐有孚颙若下观而化也注巽为进退容止可观进退可度则下观其徳而顺其化观天之神道而四时不貣注貣差也神道谓五临震兑为春秋三上易位坎冬离夏日月象正故四时不貣圣人以神道设教而天下服矣注圣人谓干退藏于密而齐于巽以神明其徳教故圣人设教坤民顺从而天下服矣疏〈阳称至王庭　阳大阴小故阳称大大谓九上谓五以九居五故大观在上顺坤也中正谓五虞义也不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺是天下咸服其化六四賔王是賔于王庭也　巽为至其化此虞义也巽为进退说卦文容止可观进退可度襄三十一年春秋传文说文引易曰地可观者莫可观于木汉书五行志曰说曰木东方也于易地上之木为观其于王事威仪容貌亦可观者也九五有人君之徳实貌相应其下畏而爱之则而象之故下观其徳而顺其化也　貣差至不貣　此虞义也貣差也释见豫彖𫝊五本干也干为神为道故神道谓五临体震兑震为春兑为秋故云临震兑为春秋三上易位体坎离坎为冬离为夏约象为既济日月象正故四时不貣也　圣人至服矣　干凿度乾九五为圣人故圣人谓干退藏于密系上文齐于巽说卦文阳动入巽巽为退伏坤为闭户故退蔵于密齐者齐戒之义圣人以此齐戒以神明其徳形徳于已而设教于民下体坤坤民顺从故天下服矣寻神道设教谓祭祀也祭义曰宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也因物之精制为之极明命鬼神以为黔首则百众以畏万民以服郑注云合鬼神而祭之圣人之教致之是其义也〉
　　颐中有物曰噬嗑注物谓四噬嗑而亨刚柔分注据自否来动而明雷电合而章注动震明离章明也雷动而威电照而明故雷电合而章柔得中而上行注柔谓初中谓五虽不当位利用狱也注初之五故不当位上之三故利用狱也疏〈物谓四　此虞义也虞谓所噬干胏也　据自否来乾刚坤柔否干五降初坤初升五故刚柔分也动震至而章　下震上离故动震明离古文尚书尧〉
　　〈典曰辨章百姓郑注云章明也说卦曰震为雷离为电晋语司空季子曰车有震武也韦昭云震威也又云居乐岀威故知震为威也震动而威电动而明宋𠂻义也电有光明故云电照宋氏又谓用刑之道威明相兼故须雷电并合而噬嗑备尚书吕刑曰徳威维畏徳明维明是用刑在乎威明也　柔谓至谓五初本坤柔故柔谓初初之五故中谓五自下而上故上行也　初之至狱也　初之五以阴居阳故不〉
　　〈当位上之三成丰折狱故刑用狱也〉
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往注自外曰来坤柔从上来居干之中文餙刚道交于中和故亨也分干之二居坤之上上餙柔道故小利有攸往天文也注谓五利变之正成巽体离艮为星离日坎月巽为髙五天位离为文明日月星辰髙丽于上故称天之文也文明以止人文也注人谓三泰干为人文明离止艮也震动离明五变据四二五分则止文三故以三为人文也观乎天文以察时变注日月星辰为天文也泰震春兑秋贲坎冬离夏巽为进退日月星辰进退盈缩谓朓侧朏也历象在天成变故以察时变矣观乎人文以化成天下注干为人五上动体既济贲离象重明丽正故以化成天下疏〈自外至攸往　自外曰来虞义也坤柔巳下荀义也贲者餙也泰坤上下居干二文餙乾刚之道居二得中故云交于中和乾坤交故亨也分者刚柔分也分干之九二居坤之上上餙坤柔之道小者五四二阴利上来餙坤故小利有攸往　谓五至文也　此虞义也五失位故利变之正兼有巽离故成巽体离艮主斗斗建十二辰艮为人斗合于人统星主斗故艮为星互坎体离离日坎月巽为髙说卦文五虚无君故为天位下云文明以止文明谓离日月星辰皆丽于天故为天之文也　人谓至大也　三于三才为人道故人谓三卦自泰来故云泰干人象乾徳而生故干为人互有震故云震动离明五变为阳故据四二五分体五据四二文三故云则止文三以三为人文之象也　日月至变矣　此虞义也体离艮互坎离日坎月艮星故云日月星辰为天文也时四时也泰互震兑故震春兑秋贲有坎离故坎冬离夏巽阳巳进而阴初退故为进退日月星辰有进退盈缩汉书天文志曰阳用事则进阴用事则退早出为盈晚出为缩也朓侧朏朏当作匿字之误也尚书大传曰晦而月见西方谓之朓朔而月见东方谓之侧匿郑彼注云朓条也条达行疾貌侧匿犹缩缩行迟貌所谓时变也历数也象法也考工记曰天时变故云历象在天成变所以察时变也　干为至天下　此虞义也五上体干故云干为人二爻皆不正动谓变之正也动成既济定则贲互两离离彖传云重明以丽乎正乃化成天下虞彼注云两象故重明正谓五阳阳变之坤来化干以成万物谓离日化成天下彼以正为五阳变坤来化干此以既济互离则正谓五阳无变坤来化干之事也〉
　　剥剥也柔变刚也注阴外变五五者至尊为阴所变故曰剥不利有攸往小人长也注小人谓群阴顺而止之观象也注坤顺艮止谓五消观成剥故观象也君子尚消息盈虚天行也注干为君子干息为盈坤消为虚故君子尚消息盈虚天行也疏〈阴外至曰剥此荀义也阴消干至外卦而及五故曰阴外变五䘮服𫝊曰君至尊也五为天子故曰至尊五为阴所变干凿度云剥之六五言盛杀万物皆剥堕落故云剥也　小人谓群阴　群阴在内一阳在外阳往则阴来故不利有攸往谓小人长也　干为至行也　此虞义也消息者乾坤也先儒据易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息若然自有八卦便有消息史记历书谓黄帝起消息义或然也卦有十二实乾坤十二画也复临泰大壮夬干皆息卦也而皆干故干为息姤遁否观剥坤皆消卦也而皆坤故坤为消干盈于甲故干为盈阳实阴虚故坤为虚观消为剥剥消为坤观不得不变为剥剥不得不变为坤天之道即消息盈虚之道故曰天行也〉
　　复亨刚反动而以顺行注刚从艮入坤从反震故曰反动坤顺震行故而以顺行阳不从上来反初故不言刚自外来是以明不逺之复入坤出震义也是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也注天行谓自午至子利有攸往刚长也注刚道浸长复其见天地之心乎注冬至复加坎坎为极心乾坤合于一元故见天地之心心犹中也董子以二至为天地之中是也疏〈刚从至义也　此虞义也刚谓剥上九上九体艮消艮入坤故云刚从艮入坤灭出复震故从反震艮者震之反也坤为顺震为行故而以顺行彖传多言适变而此言消息故云阳不从上来反初若上来反初则当云刚自外来今不云来明不从适变之例也若然泰之小往大来亦据消息而云来者否泰反其𩔖彼对否大往小来亦是消息非适变也从上反初则逺今入坤出震七日来复正明复之不逺故云是以明不逺之复入坤出震义也　天行至至子　天行谓消息坤消自午阳息于子故云自午至子谓七日也　冬至至是也　易纬是𩔖谋曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兑魏书律历志推四正卦术曰因冬至大小馀即坎卦用事日求次卦加坎大馀六小馀五千五百二十九小分十四微分满五从小分小分满气法从小馀小馀满蔀法从大馀命以纪算外即复卦用事日大壮加震姤加离观加兑如复加坎冬至复加坎是其义也茍氏说卦曰坎为极心注云极中也系上曰易有太极是生两仪虞氏注云两仪谓乾坤也太极生两仪故干凿度曰乾坤相并俱生彖传曰大哉乾元又曰至哉坤元故云乾坤合于一元乾为天坤为地冬至天地之中故云天地之心心即中也知天地之心即天地之中者以成十三年春秋传曰民受天地之中以生所谓命也天地之中即乾坤之元万物资始乾元资生坤元所谓民受之以生故知天地之心即天地之中不曰中而曰心者阳尚潜藏故曰心也董子谓二至为天地之中者见春秋繁露其文曰阳之行始于北方之中而止于南方之中阴之行始于南方之中而止于北方之中阴阳之道不同至于盛而皆止于中其所始皆必于中中者天地之太极是以二至为天地之中也荀氏注此云复者冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先故曰见天地之心义亦同也〉
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应注上之初故自外来震为主故为主于内刚中谓五应应二大亨以正天之命也注乾为天巽为命三上易位乾坤交而成既济故大亨以正合于天地之中故曰天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不右行矣哉注体屯难故无所之右助也灾成于三穷于上故天命不右马氏谓天命不右行非也疏〈上之至应二　上在外卦故自外来震上器上之初二在内故为主于内动震健干五以刚居中故知刚中谓五二利有攸往五之正应也故应谓应二干为至命也　此言既济之事四巳正三上易位乾坤交故大亨六爻皆正故以正也五为天中二为地中天地之中民所受以生者所谓命也故曰天之命也　体屯至非也　四已正上动成坎故体屯难屯卦辞曰不利有攸往故无所之右助郑义也三匪正故灾成于三上传曰穷之灾也故云穷于上乾为天巽为命虞氏谓上动逆巽命故天命不右行矣哉言不可行也马氏已下虞驳马义也右读为佑马如字属下读云天左旋不右行非传义故虞驳之寻马氏之义谓天左旋不右行右行为反天命故灾义亦得通也〉
　　大畜刚健笃实辉光日新注刚健谓乾笃实谓艮二之五体离离为日故辉光日新其徳刚上而尚贤注干为徳初之上故其德刚上贤谓三上变合三故尚贤能健止大正也注健干止艮也二五易位故大正旧读言能止健误也不家食吉飬贤也注贤谓二三至上有颐象二升五故飬贤利渉大川应乎天也注五天位故应乎天疏〈刚健至日新　此虞义也刚健笃实谓两象也故刚健谓乾笃实谓艮辉光日新谓二五易也离为日为光故辉光日新管辂曰朝旦为辉日中为光也日新俗读属下失之干为至尚贤　干为龙徳故为德初之上故其德刚上虞义也初刚居上故其徳刚上也干为贤人上〉
　　〈应三故贤谓三三上敌应故上变合三而尚贤传曰上合志也　健干至误也　此虞义也易气从下生故彖传之例先下而上传曰能健止故知健谓干止谓艮二五失正上下易位故大正旧读言能止健不合彖例故云误也　贤谓至飬贤　干为贤人二称家故知贤谓二二不正而称贤者中和为圣贤二不正升五为圣贤又三至上体颐颐者飬也二升五故飬贤孟子所谓王公之尊贤是也　五天至乎天此京义也二升五五降二而应之五为天位故云应乎天俗谓六五应九二非也〉
　　颐贞吉养正则吉也注爻不正故养正则吉观颐观其所养也注所养谓三五上自求口实观其自飬也注自飬谓三之正五上易位天地飬万物注天地位万物育故天地飬万物圣人飬贤以及万民注干为圣人坤阴为民飬成贤能使长治万民是飬贤以及万民也颐之时大矣哉注飬正则吉成既济定故颐之时大矣哉疏〈爻不至则吉　爻不正以归于正谓之养正䝉二五䝉以飬正及颐飬正则吉是也　所飬至五上　三五上不正所当飬者故云所飬谓三五上虞注杂卦颐飬正也下云谓飬三五而不及上以上由颐故也但五上易位言三五则上可知巳　自飬至易位　颐者飬也自飬则吉求飬则凶三五上不正故以自飬为义所谓飬正则吉也飬正则为圣贤故䝉言圣功颐言飬贤周礼乡大夫三年大比考其徳行道蓻是观其自飬之事　天地至万物　天地位谓爻得正也万物育谓既济定也干为至民也　干为圣人谓大过干也坤阴为民此上虞义周礼乡大夫使民兴贤出使长之使民兴〉
　　〈能入使治之是飬成贤能使长治万民所谓飬贤以及万民也　飬正至矣哉　三五上飬正则六爻皆正成既济定是飬之大者故云大矣哉〉
　　大过大者过也注谓四阳爻皆失之过栋桡本末弱也注本末谓初上刚过而中巽而说行利有攸往乃亨注二失位过也处二中也说兑也震为行大壮五之初故巽而说行大过之时大矣哉注䘮事取诸大过送死当大事故大矣哉疏〈谓四至之过　四阳爻皆失之过故名大过若然初六过愼上六过渉亦有过义而不言者阴以阳为主也　本末至初上　系下曰其初难知其上易知本末也初上皆柔故知本末谓初上所以取义于本末者说文曰木下曰本从木一在其下木上曰末从木一在其上故取义于本末也　二失至说行　二刚失位故云过而在下中故云中巽巽也说兑也卦自大壮来大壮体震震为行故云巽而说行也　䘮事至矣哉　系下曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不𣗳䘮期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过葢后世圣人易古葬䘮之礼有衣衾有棺椁有封有𣗳有䘮期是䘮事取诸大过也孟子曰飬生者不足以当大事唯送死可以当大事赵岐注云送终如礼则为能奉大事䘮事取诸大过故大矣哉虞氏谓国之大事在祀与戌藉用白茅女妻有子继世承祀故大矣哉义亦通也〉
　　习坎重险也注两象也天险地险故曰重险水流而不盈注谓五也行险而不失其信注谓二也震为行谓阳来为险而不失中中称信也维心亨乃以刚中也注刚中谓二五行有尚往有功也注功谓五二动应五故往有功天险不可升也注五为天位五从干来体屯难故天险不可升也地险山川𠀌陵也注坤为地干二之坤故曰地险艮为山坎为川半山称邱邱下称陵故曰地险山川邱陵王公设险以守其邦注王公谓二五坤为邦干二五之坤成坎险震为守有屯难象故王公设险以守其邦险之时用大矣哉注用险以时故曰时用疏〈两象至重险　此虞义也习重也重险谓内外两象乾凿度曰三画以下为地四画以上为天天险地险故曰重险也　谓五也　干五之坤五故水流谓流坤也阳陷阴中故不盈九五坎不盈虞氏谓水流而不盈故知谓五也　谓二至信也　此虞茍义也九二坎有险故知行谓二二体震为行干二之坤阳来为险而在二故而不失中卦有中孚孚信在中故云中称信也　刚中谓二五　义见本卦　功谓至有功此虞义也五多功故功谓五　五为至升也　此虞义也需彖传曰位乎天位大壮四之五位乎天位故知五为天位干凿度曰五为天子也干五之坤五故五从干来干又为天二至上体屯说文曰屯难也故体屯难震为足艮为止震足止于下故不可升也坤为至陵也　此虞义也坤为地说卦文干二之坤成坎险故曰地险互艮体坎故为山川邱髙半于山故曰半山称邱大阜曰陵尔雅溴梁河坟备八陵之数知陵又下于邱故曰邱下称陵皆地之险故曰地险山川邱陵也　王公至其邦　此虞义也五干为王二大夫而称公者二体屯初建侯扶屯古者王室多故诸侯入为三公共和王室故二得称公也爻例三为三公公不谓三者三失正系于徽𬙊故也坤为土为民民以土服故坤为邦干二五之坤成坎险故王公设险震守宗庙社稷故为守守其邦邦旧作国寻邦与升陵韵汉避讳改为国虞氏本正作邦也用险至时用　艮为时坤为用王弼谓非用之常用有时也言险有时而用不可为常故吴起曰在德不在险坎当合离为既济也〉
　　离丽也注阴丽于阳故曰丽也日月丽乎天注干五之坤成坎为月离为日日月丽天也百榖草木丽乎地注震为百榖巽为草木坤为地干二五之坤成坎震体屯屯者盈也盈天地之间唯万物万物出震故百榖草木丽乎地重明以丽乎正乃化成天下注两象故重明丽乎正谓旁通坎也坎上离下向明而治故乃化成天下坤为化也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也注柔谓五阴中正谓五伏阳出在坤中故亨疏〈阴丽至丽也　此荀义也丽者附丽坤二五之干故阴丽乎阳也　震为至乎地　此虞义也震为百为稼故为百榖巽刚爻为木柔爻为草卦自坤来故坤为地与坎旁通干二五之坤成坎震坎互震也云雷屯故体屯屯者盈也盈天地之间唯万物皆序卦文雷雨之动满形故屯者盈也万盈数也故盈天地之间唯万物万物出震说卦文举天地者坎离为乾坤二用所以明既济之功下乃言化成天下也两象至化也　两象故重明虞义也说卦曰离也者明也两象皆离故曰重明离外三爻不正故丽乎正谓旁通坎也出离为坎坎上离下成既济定说卦曰圣人南面而听天下向明而治圣人谓坎五离南方之卦故南面而听天下向明而治谓行明堂月令之法而天下治故乃化成天下坤化成物故坤为化也柔谓至故亨　此虞义也六五阴不正故柔谓五阴坎伏离下故中正谓五伏阳坎外三爻皆正也六〉
　　〈五为坤中出离为坎故出在坤中乾坤交故亨虞氏谓出在坤中畜牝牛是以畜牝牛吉也〉












　　周易述卷九
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十　　　　　　　元和惠栋撰
　　彖下传
　　咸感也注阴始感阳柔上而刚下二气感应以相与注三之上故柔上上之三故刚下二气谓乾坤乾坤交而成咸故感应以相与与犹亲也止而说男下女是以亨利贞取女吉也注止艮说兑艮男兑女男先于女故男下女天地感而万物化生注有天地然后有万物故天地感而万物化生圣人感人心而天下和平注干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平此保合太和品物流形也观其所感而天地万物之情可见矣注谓四之初以离日见天坎月见地县象著明万物见离故天地万物之情可见矣疏〈阴始感阳　咸至姤六日七分当夏至阴始生故云阴始感阳卦之名咸以此故云咸感也咸感古今字耳　三之至亲也据自否来乾刚坤柔坤三之上故柔上干上之三故刚下太极分而为二故二气谓乾坤乾坤交而成咸故感应以相与以起下取女吉也与犹亲郑义也止艮至下女　艮少男兑少女故云艮男兑女案士昏礼婿御妇车授绥御轮三周先𠉀于门外皆男下女之事郊特牲曰男子亲迎男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣卦例下为先上为后比九五失前禽前禽谓初是下为先也卦辞云后夫凶后夫谓上是上为后也易气从下生故以下为先上为后今艮男在下兑女在上男先于女故曰男下女也　有天至化生　有天地然后有万物序卦文虞彼注云谓天地否也谓否反成泰天地𡔹□万物化醇故有万物是其义也　干为至形也　此虞义也干为圣人谓否五也初四易位六爻皆正故成既济既济有两坎象坎为心为平圣人以礼乐化民移风易俗天下皆宁故感人心而天下和平保合太和品物流形皆既济之事故引以证天下和平之义也　谓四至见也　此虞义也四之初体离坎故云离日坎月乾天也坤地也坤之干成离故以离日见天干之坤成坎故坎月见地此天地之情可见也县象著明莫大于日月离者明也万物皆相见故万物见离此万物之情可见也〉
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒注初九升四故刚上六四降初故柔下震雷巽风同声相应故相与动震也刚柔皆应杂而不厌故可久恒亨无咎利贞久于其道也注变之正故久于其道干为道为久也天地之道恒久而不已也注泰乾坤为天地利有攸往终则有始也注终变成益益上为终初变成乾乾为始故终则有始日月得天而能久照注动初成乾为天至二离为日至三坎为月故日月得天而能久照四时变化而能久成注春夏为变秋冬为化变至二离夏至三兑秋至四震春至五坎冬至故四时变化而能久成谓乾坤成物也圣人久于其道而天下化成注圣人谓乾乾为道初二已正四五复位成既济定乾道变化各正性命有两离象重明丽正化成天下也观其所恒而天地万物之情可见矣注与咸同义疏〈初九至可久　乾刚坤柔干初九升四是刚上也坤六四降初是柔下也此蜀才义说卦曰震为雷巽为风故云震雷巽风文言曰同声相应虞彼注云谓震巽也相应犹相与与犹亲也巽而动动震也九家谓初四二五虽不正而刚柔皆应系下曰恒杂而不厌杂错杂也荀氏谓夫妇虽错居不厌之道卦之所以名恒也变之至久也　久于其道正以释利贞之义四爻失正变之正故久于其道亦恒义也　泰坤至天地此虞义也即天地以明卦义　终变至有始　震巽卦特变故终变成益在益上上为终初变成乾乾为始变至四体复复初亦为始故终则有始也　动初至久照　此虞义也诸卦旁通则从旁通卦变故虞注小畜初九复自道云从豫四之初成复卦九三云至三成干注大有彖传云比初动成震为春至二兑为秋至三离为夏坎为冬故曰时行是也恒与益旁通则从恒变以震巽卦特变故也动初成乾乾为天大壮时也至二体离离为日丰时也至三成坎坎为月震时也以干照坤故日月得天而能久照也　春夏至物也　此虞义也阳变阴化春夏阳也故为变秋冬阴也故为化四时谓四正易是𩔖谋曰夏至日在离故变至二离夏至秋分日在兑故至三兑秋春分日在震故至四震春冬至日在坎故至五坎冬至两仪生四象四时乃乾坤所生干知大始坤化成物故乾坤成物也　圣人至下也　此虞义也圣人谓干指干五也乾道变化故干为道初二巳正四五复位则六爻皆正故成既济定乾道变化各正性命所谓久于其道也既济互两离重明丽正化成天下亦是既济之事明天下化成为既济也　与咸同义此虞义也虞谓以离日照干坎月照坤万物出震故天地万物之情可见矣是与咸同义也〉
　　𨔵亨𨔵而亨也刚当位而应与时行也注刚谓五而应二艮为时故与时行矣小利贞浸而长也注浸而长则将消阳故利贞𨔵之时义大矣哉注唯圣者能之故时义大疏〈刚谓至行矣　此虞义也以九居五为当故刚谓五五正应二故而应二艮动静不失其时故为时　浸而至利贞　此荀义也浸而长则将消阳谓消𨔵及否也二固志守正𨔵不为否利贞之义也　唯圣至义大　中庸曰君子依乎中庸𨔵世不见知而不悔唯圣者能之过则素隐行怪不及则半涂而废故曰唯圣者能之古唯伊尹太公之流乃足当之艮为时坤为义故时义大〉
　　大壮大者壮也刚以动故壮注刚干动震大壮利贞大者正也注谓四进之五乃得正故大者正也正大而天地之情可见矣注正大谓四之五成需以离日见天坎月见地故天地之情可见也矣疏〈刚干动震以干之刚加震之动而为阴所弇又体兑毁折宜其伤也故壮释所以伤之故　谓四至正也　此虞义也　正大至也矣　此虞义也正谓五大谓阳四之五以阳居正成需需自大壮来也需体离坎故离日见天坎月见地利贞者情性故正大而天地之情可见也矣〉
　　㬜进也明出地上顺而丽乎大明注离为明顺坤丽离也干为大明离丽干故丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也注柔谓四观四之五故进而上行疏〈离为至大明　说卦曰离也者明也虞彼注云离为日为火故明坤丽干为丽干藏坤为坎离日坎月日月得天而能久照日月之明皆天之明也阳称大故干为大明县象著明莫大乎日月故日月亦为大明观五本干观四之五离丽干故丽乎大明　柔谓至上行　四阴为柔四之五故柔进而上行四之五以阴居阳故不言进得位利变之正以四锡初故有康侯用锡马蕃庶昼日三接之象也〉
　　明入地中明夷内文明而外柔顺以䝉大难文王以之注文明离也柔顺坤也三喻文王大难谓坤三幽坎中故䝉大难似文王之拘羑里利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之注坤为晦离为明应在坤而在内卦故云内难坎为志三得正体坎故能正其志似箕子为奴疏〈文明至羑里　坤为文坤二五之干成离为日故文明谓离杂卦曰乾刚坤柔序卦曰坤顺也故柔顺谓坤三喻文王已下虞义也三为三公故喻文王坤为死故大难谓坤郑氏云䝉犹遭也三体坎坎为狱三幽坎狱中故遭大难以从郑荀读为似三在狱中似文王为纣所囚拘于羑里故曰文王以之也　坤为至为奴　坤为晦虞义也坤既死魄故为晦离为明而灭坤下故晦其明三应坤而在内卦坤为大难故云内难三体坎坎为志以阳居三得正故能正其志似箕子仁人而为纣所奴故云箕子以之虞氏从俗说谓箕子为五臣居天位失其义矣〉
　　家人女正位乎内男正位乎外注内谓二外谓五男女正天地之大义也注𨔵乾为天三动坤为地男得天正于五女得地正于二故天地之大义也家人有严君焉父母之谓也注严犹尊也父母谓乾坤干为严为君坤为后后亦君也故曰父母之谓孝经曰亲生之膝下以飬父母日严父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣注𨔵干为父艮为子三五位正故父父子子三动时震为兄艮为弟初位正故兄兄弟弟震又为夫巽四为妇初四位正故夫夫妇妇传曰有天地然后有万物有万物然后有男女天地父母也女正位乎内男正位乎外男女也有男女然后有夫妇夫夫妇妇也有夫妇然后有父子父父子子也有父子然后有君臣严君之谓也三动而兄弟具上之三成既济定故家道正九五王假有家交相爱也谓父子兄弟夫妇各得其正故正家而天下定矣疏〈内谓至谓五　此王弼义也王氏谓家人之义以内为本故先说女此望文为义耳易气从下生是以彖传之例皆先内而后外亦以卦名家人故先女而后男如王氏之㫖也二五皆得正故云正位此男女亦是乾坤所成故下云男女正天地之大义也　𨔵干至义也　此虞义也卦自𨔵来故据𨔵干三动体坤故坤为地五于三才为天道故男得天正于五二于三才为地道故女得地正于二干天坤地故天地之大义也　严犹至日严郑注大传曰严犹尊也说卦曰乾天也故称乎父坤地也故称乎母故父母谓乾坤君道威严故干为严说卦曰干以君之故干为君泰彖传曰后以裁成天地之道复彖传曰后不省方后皆指坤释诂曰后君也干父坤母乾坤皆严君之义故曰父母之谓孟喜卦图有十二辟卦即乾坤十二画辟君也知乾坤皆为君也孝经者圣治章文引之者证母有严义不特父也　𨔵干至定矣　覆述𨔵干者见一卦备有六戚也五干为父三艮为子亦谓𨔵艮也父子得正故父父子子三动体震震一索故为兄艮三索故为弟震初得正故兄兄弟弟震一夫之行故为夫四体巽为妇夫妇位正故夫夫妇妇若然上文男女指二五此夫妇指初四者上言天地此言家道义各有取也以上皆虞义传曰者序卦文汉儒以干至离为上经天道咸至未济为下经人道也故序卦自咸恒而下皆叙人事有天地然后有万物虞彼注云谓天地否也谓否反成泰天地𡔹□万物化醇故有万物有万物然后有男女注云谓泰巳有否否三之上反正成咸艮为男兑为女故有男女家人有严君焉父母之谓故曰天地父母也女正位乎内男正位乎外故曰男女也有男女然后有夫妇注云咸反为恒震为夫巽为妇故有夫妇也有夫妇然后有父子注云谓咸上复干成𨔵干为父艮为子故有父子家人之父父子子是也有父子然后有君臣家人之严君是也三动体震为兄艮为弟故兄弟具所谓兄兄弟弟也是以系下云天地之大徳曰生注云天地爻也圣人之大保曰位注云福徳爻也所谓父父子子也何以守位曰人注云専爻也助福徳者故曰守位所谓兄兄弟弟也何以聚人曰财注云财爻也与人同制之爻故曰聚人所谓夫夫妇妇也理财正辞禁民为非曰义注云系爻也财所生者谓之鬼吏制于福徳与福德为君臣所谓严君也一卦六爻备有六戚家人卦具故详言之三动受上上之三六爻位正故成既济定所谓父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正也而其义在九五一爻九五王假有家王者以天下为家而父子兄弟夫妇各得其正正家而天下定是言既济之事也〉
　　睽火动而上泽动而下注二动之五体离故火动而上五动之二体兑故泽动而下二女同居其志不同行注二女离兑也坎为志无妄震为行巽为同艮为居二五易位震巽象壊故二女同居其志不同行也说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉注说兑丽离也明谓干柔谓五无妄巽为进从二之五故上行刚谓应干五伏阳非应二也与鼎五同义天地暌而其事同也注五动乾为天四动坤为地故天地睽坤为事五动体同人故其事同也男女暌而其志通也注四动艮为男兑为女故男女睽坎为志为通故其志通也万物睽而其事𩔖也注四动万物出乎震故万物睽坤为事为𩔖故其事𩔖也睽之时用大矣哉注非义之常故曰时用疏〈二动至而下卦自无妄来二上之五体离离为火故火动而上也五下之二体兑兑为泽故泽动而下也　二女至行也　此虞义也二五易位无妄为睽震为行巽为同震巽体壊故二女同居其志不同行也　说兑至同义　此虞义也干为大明故明谓干晋彖传曰顺而丽乎大明此不言大明者虞氏谓丽于晋故不言大明也柔谓五五本二也卦从无妄来二之五故上行干伏五下六五得中而应干五之伏阳故云得中而应乎刚必知应干五伏阳者卦之二五皆失位例变之正若五柔应二刚非法也故云应干五伏阳五动之干二变应之阴利承阳故小事吉也　五动至𩔖也　此皆虞义也五动体干故乾为天四动互坤故坤为地干上坤下象天地否故曰天地睽否终则倾故其事同也四动艮为男兑为女咸两象易故男女睽异徳合姓故其志通也五动乾为天四动万物出乎震象无妄万物皆死故万物睽时育万物故其事𩔖也俗说天地睽为天髙地下男女睽为男外女内万物睽为殊形各象乃理之常非睽之时用也　非义至时用　天地男女万物皆有乖违之象非义之常惟尽性之圣人能用以尽人性尽物性而赞化育故曰大也〉
　　寋难也险在前也见险而能止知矣哉注前谓三离为见艮为止故见险而能止知谓坤也坤知阻故知矣哉寋利西南往得中也注二动往居坤五故得中不利东北其道穷也注天道穷于东北利见大人往有功也注二往应五五多功故往有功当位贞吉以正邦也注坤为邦五当尊位正吉群阴顺从故以正邦寋之时用大矣哉注用当其时则济故大虞氏谓坎月生西南而终东北终而复始以生万物故用大矣疏〈前谓至矣哉　三在五前又体坎坎为险故险在前干仁坤知故知谓坤也卦有坎艮地险山川丘陵艮为山陵坎为水坤徳行恒简以知阻故知矣哉寻六爻皆有蹇象唯九五当位正邦馀皆利止见险而止之义也　二动至得中　此茍义也自内为往二往居中五为上中故得中　天道至东北　消息艮在亥又东北之卦万物成终故天道穷于东北二往至有功　此虞义也　坤为至正邦　坤为邦虞义也巳下荀义也　用当至大矣　初象传曰宜待时也亦以在寋家宜待时而动释言曰济成也用当其时则成如二有功而五正邦故大虞氏巳下亦据纳甲参同契曰五六三十度度竟复更始故云终而复始也〉
　　解险以动动而免乎险解注险坎动震震出险上故动而免乎险解利西南往得众也注坤为众无所往其来复吉乃得中也注中谓二五有攸往夙吉往有功也注五多功据五解难故往有功天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅注解二月雷以动之雨以润之故雷雨作木实曰果皮曰甲根曰宅干为百果震为草木离为甲艮为宅万物出震故百果草木皆甲宅荀氏谓解者震世仲春之月草木萌牙故甲宅也俗作甲坼古文宅壊字解之时大矣哉注天地解之时故大疏〈险坎至乎险　此虞义也震为出震动而出坎上故动而免乎险解之义也　坤为众　谓临坤也　中谓二五　二巳之五得中故四来成复也　五多至有功　此荀义也荀氏谓五位无君二阳又卑往据之者则吉五多功二据五而解坎难故有功也一说解反寋也二据五而解寋难义亦通也　解二至壊字　解消息在二月汉书五行志曰雷以二月出雷动而雨随之故雷雨作此虞义也说文曰果木实也宋衷注说卦曰木实谓之果草实谓之蓏马融谓桃李之属是也皮在外故云甲根在下故云宅宅居也此上郑义也干为百为木果故干为百果震者木徳又为草莽故为草木甲者孚甲月令孟春其日甲乙郑注云时万物皆孚甲因以为日名三统历曰出甲于甲说文曰甲东方之孟阳气萌动从木戴孚甲之象是其义也离刚在外故为甲艮为居故为宅万物出乎震百果草木甲宅之象也解震宫二世卦故荀氏谓解者震世雷以二月出万物随之而出故仲春之月草木萌牙也俗本甲宅作甲坼案说文云宅古文作□故云古文宅壊字犹郑氏注檀弓云衣为𪗋壊字也□字壊而为坼作坼者讹也　天地至故大　解二月卦天地解缓万物甲宅故云大也〉
　　损损下益上其道上行注乾道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时注时谓春秋也损二之五震二月益正月春也损七月兑八月秋也谓春秋祭祀以时思之艮为时震为应故应有时也损刚益柔有时注谓冬夏也二五已易成益坤为柔损上之刚益三之柔成既济坎冬离夏故损刚益柔有时损益盈虚与时偕行注干为盈坤为虚损刚益柔故损益盈虚谓泰初之上损二之五益上之三变通趣时故与时偕行疏〈乾道上行干谓泰干也泰初之上干为道故乾道上行　时谓至时也　此虞义也时谓四时春禘秋尝故谓春秋也损二之五以二簋享上卦体震兑二之五成益故震二月益正月春也损七月兑八月秋也震兑四正也益损消息也春秋祭祀以时思之孝经文祭义曰春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心春雨露既濡君子履之必有𪫟惕之心如将见之此以时思之之事艮动静不失其时故为时震同声相应故为应谓上之三六爻相应也　谓冬至有时　此虞义也冬夏谓既济也二五已易成益中互坤故坤为柔损上九之刚以益六三之柔而成既济坎离四正卦既济坎上离下坎冬时离夏时故损刚益柔有时损先难而后易故经言遄传又言时疾贞者其义有待者其时也干为至偕行　此虞义也卜五干盈甲故干为盈月虚为晦坤䘮乙灭癸故坤为虚损乾刚以益坤柔故损益盈虚泰初之上成损损二之五成益益上之三成既济变通趣时故与时偕行也〉
　　益损上益下民说无疆注上之初坤为无疆震为喜笑以贵下贱大得民故说无疆矣自上下下其道大光注干为大明以干照坤故其道大光或以上之初离为大光矣利有攸往中正有庆注中正谓五而二应之干为庆也利渉大川木道乃行注谓三动成涣涣舟楫象巽木得水故木道乃行也益动而巽日进无疆注震三动成离离为日巽为进坤为无疆日与巽俱进故日进无疆天施地生其益无方注干下之坤震为出生万物出震故天施地生阳在坤初为无方日进无疆故其益无方矣凡益之道与时偕行注上来益三四时象正艮为时震为行与损同义故与时偕行也疏〈上之至疆矣　此以下皆虞义也坤为地故为无疆上之初体震震春喜乐故为喜笑言哑哑故为笑阳贵阴贱坤为民震初九以贵下贱得坤民故说无疆矣　干为至先矣　阳称大离为明故干为大明坤阴晦冥乾象盈甲日月双明以干照坤故其道大光或以上之三体离干为大离为光故为大光义亦通也　中正至庆也　五以中居正故中正谓五二正应五故利有攸往阳称庆故干为庆也　谓三至行也　三动成涣舟楫之利葢取诸此故涣舟楫象巽为木坎为水巽木得水而行故木道乃行也　震三至无疆　震三动体离离为日巽为进退故为进坤地为无疆三动有巽离象日与巽俱进故日进无疆也　干下至方矣　否乾为天坤为地阳主施干下之坤是天施也帝出乎震故震为出震春生月三日生明故为生坤元万物资生万物出震故天施地生也坤为方故阳在坤初为无方日进无疆与其益无方同义也　上来至行也　下云与损同义益震为春损兑为秋上来益三成坎离象坎冬离夏故四时象具互艮为时震为行损二之五益上之三变通趣时故与损同义损彖传曰损益盈虚与时偕行是同义也〉
　　夬决也刚决柔也注干决坤健而说决而和注健干说兑也以乾阳获阴之和故决而和扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也注一阴乘五阳孚号有厉其危乃光也注二变离为光危去上六阳乃光明告自邑不利即戎所尚乃穷也注穷谓上阳胜阴负故所尚乃穷利有攸往刚长乃终也注干体大成以决小人终干之刚故乃终也疏〈干决坤　此虞义也乾刚坤柔故干决坤健干至而和　此虞义也阳为阴施故以乾阳𫉬阴之和九五苋陆夬夬是决而和也　一阴乘五阳　一阴越五阳之上宜决去之故卦名夬也二变至光明　此荀虞义也九五传曰中行无咎中未光也阳为阴弇必危去上六阳乃光明也　穷谓至乃穷　卦穷于上故穷谓上坤利行师阳息之卦阴道日负故所尚乃穷也　干体至终也　此虞义也阳息成干内外体备故干体大成阳为君子阴为小人杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道消故以决小人四月干成卦终于上终干之刚故乃终也〉
　　遘遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也注以柔遇刚不期而㑹苛相遇耳故不可与长巽为长天地相遇品物咸章也注干成于巽而舎于离坤出于离与干相遇南方离位万物章明也刚遇中正天下大行也注刚谓二中正谓五乾为天复震为行建午之月阳气盛大故天下大行遘之时义大矣哉注日长至阴阳争死生分故时义大疏〈以柔至与长　桓八年榖梁传曰不期而㑹曰遇以柔遇刚不期而㑹匪以礼接故云茍相遇耳此兼郑义巽为长而云不可与长者但遘消干成坤阳出复震息至夬而阴道消亡说文长从□□倒亡也夬之上六传云无号之凶终不可长也至此而倒□为亡故云不可与长也　干成至明也　此苟义也九家谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舍于离万物皆盛大坤从离出与干相遇故言天地遇也坤起于离故从离出离为明万物皆相见故章明也　刚谓至大行　阴消之卦初阴系二二不以失位为嫌故刚谓二五以中居二故中正谓五乾为天复震为行建午之月阳气盛大用事圣人南面而听天下向明而治天子当阳诸侯用命故天下大行也　日长至义大　日长至阴阳争死生分者月令仲夏文夏至画漏六十五刻夜漏三十五刻故日长至郑彼注云争者阳方成阴欲起也蔡氏章句云感阳气而长者生感阴气而成者死故死生分分犹半也言阳气盛大之时一阴始生于下出阳知生入阴知死㡬微之际唯明君子而后知之故遘之时义大也〉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也注坤为聚顺坤说兑五以刚居中二帅众阴顺说而从之故聚也王假有庙致孝享也注享享祀也五至初有观象谓享坤牛故致孝享矣利见大人亨聚以正也注三四之正故聚以正用大牲吉利有攸往顺天命也注坤为顺巽为命三往之四故顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣注三四易位成离坎坎月离日日以见天月以见地故天地万物之情可见矣与大壮咸恒同义疏〈坤为至聚也　坤众故为聚内顺外说故顺坤说兑二正应五九五刚中六二引吉帅其众而应之既顺且说故聚也　享享至享矣　此虞义也卦自观来五至初又有观象观盥而不荐明堂禘祀之卦天子大庙即明堂也郊禘用茧栗故享坤牛唯圣人谓能飨帝唯孝子谓能飨亲故致孝享矣三四至以正　此虞义也三四失位变之正故聚以正也　坤为至命也　此虞义也三往之四承五〉
　　〈坤为顺乾为天巽为命故顺天命也　三四至同义此虞义也三四易位有坎离象离日见天坎月见地县象著明万物见离故天地万物之情可见大壮四之五咸四之初恒初二已正四五复位皆有离坎象故云同义也〉
　　柔以时升注柔谓坤五也升谓二坤邑无君二当升五虚震兑为春秋二升坎离为冬夏四时象正故柔以时升也巽而顺刚中而应是以大亨注顺坤也二以刚居中而应五故能大亨上居尊位也用见大人勿恤有庆也注大人天子谓升居五见为大人坎为恤阳称庆群阴有主无所服忧而有庆也南征吉志行也注二之五坎为志震为行故志行也疏〈柔谓至升也　此虞义也乾刚坤柔故柔谓坤五也卦自临来无柔爻上升之义故升谓二坤称邑又臣道故坤邑无君阳实阴虚故二当升五虚六五贞吉升阶阴为阳作阶使二升五位是柔以时升之义也卦互震兑震春兑秋故震兑为春秋二升五体坎离坎冬离夏故二升坎离为冬夏震兑坎离为四正故四时象正升必以时故柔以时升也　顺坤至位也　此荀义也说卦坤顺也内巽外坤故云巽而顺刚中谓二二应在五故二以刚居中而应五二以天徳而居天位故能大亨上居尊位也　大人至庆也　此荀义也王肃曰大人圣人在位之目故大人天子坤为用离为见二升居五为大人故用见大人坎加忧为恤凡言喜庆皆阳爻故阳称庆坤虚无君二升居五故群阴有主无所复忧而有庆也　二之至行也　此虞义也二之五体坎故坎为志互体震故震为行〉
　　困刚弇也注谓二五为阴所弇也险以说困而不失其所亨其唯君子乎注险坎说兑此本否卦上之二天地交二之正上下交故困而不失其所亨天地有常行君子有常度故唯君子乎贞大人吉以刚中也注谓五弇于阴近无所据逺无所应体刚得中正居五位则吉无咎也有言不信尚口乃穷也注兑为口上动乘阳故尚口乃穷疏〈谓二至弇也　此荀义也弇古文揜　险坎至子乎　卦自否来否天地上下不交干上之坤二是天地交也二变之正与五应是上下交也在困家而言亨故云不失其所亨天地不以遭困运而变其常行君子不以遭困世而改其常度君子取法天地故云其唯君子乎　谓五至咎也　此荀义也五为上弇故谓五虽弇于阴四二皆阳爻故近无所据逺无所应以其体刚得中正居五位则吉无咎洪范所谓用静吉也兑为至乃穷　此荀义也干变为兑兑为口上九动而乘阳故尚口乃穷卦穷于上故也〉
　　巽乎水而上水井注巽乎水谓阴下为巽也而上水谓阳上为坎也木入水出井之象也井养而不穷也注兑口饮水坎为通往来井井故养不穷也改邑不改井乃以刚中也注初之五以刚居中故以刚中无䘮无得往来井井汽至亦未繘井未有功也注二未变应五故未有功累其瓶是以凶也注初二不变则既济之功不成故凶疏〈巽乎至象也　此荀义也巽为鹿卢故木入坎为泉故水出兑口至穷也　此虞义也互兑在坎下故兑口饮水初之至刚中　初之五以刚居中释改邑之义五之初不改井义举诸此矣　二未至有功　此虞义也五多功二未变应五故未有功　初二至故凶井以养人为功初二变则井洌寒泉食既济功至传曰大成也不变则雍漏行恻无王明受福之事故凶也〉
　　革水火相息注息长也离为火兑为水系曰润之以风雨风巽雨兑也四革之正坎见故独于此称水也二女同居其志不相得曰革注二女离兑体同人象䝉艮为居故二女同居四变体两坎象二女有志离火志上兑水志下故其志不相得坎为志也已日乃孚革而信之注已日乃革之坎孚为信故革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡注文明谓离说兑也大亨谓干四动成既济定故大亨以正革而当位故悔乃亡也天地革而四时成注谓五位成乾为天䝉坤为地震春兑秋四之正坎冬离夏则四时具坤革而成干故天地革而四时成也汤武革命顺乎天而应乎人注汤武谓乾乾为圣人天谓五人谓三四动顺五应三故顺天应人巽为命也革之时大矣哉注革天地成四时诛二叔除民害天下定武功成故大矣哉疏〈息长至水也　此虞义也息读为消息之息故云长也兑为坎半象故为水坎为川川雍为泽故为泽云繋曰润之以风雨者上系文昭元年春秋传曰六气阴阳风雨晦明也贾逵服䖍以为风东方雨西方兑正西故云风巽雨兑也兑言泽而称水者卦无坎象四革之正坎两见故不曰泽而曰水也　二女至志也　此虞义也离中女兑少女故云二女离兑初至五体同人䝉艮为居故二女同居谓同在革家也四变体两坎象坎为志两坎为两志故云二女有志火动而上故离火志上泽动而下故兑水志下二女各有志故其志不相得是水火相息而更用事之义也　已日至信之已日谓二孚谓三二应五已日乃革之顺乎天也三孚五革言三就有孚应乎人也五坎孚为信故革〉
　　〈而信之　文明至亡也　此虞义也坤为文离之文坤也离向明故文明谓离说谓兑也元大也贞正也四动刚柔正而位当故大亨以正四不当位宜有悔也动得正故云革而当其悔乃亡也　谓五至成也此虞义也五体干故五位成乾为天蒙体坤故䝉坤为地蒙又体震革体兑故震春兑秋四动成坎故〉
　　〈四之正坎冬离夏则四时具也䝉为革故坤革而干成干天坤地故云天地革而四时成也　汤武至命也　此虞义也干为君故汤武谓干圣人谓干五阳得位为圣人故干为圣人二已日乃革之二正应五故天谓五三革言三就故人谓三四动六爻皆正故顺五应三谓四顺五上应三也或谓皆指上革道成于上彖传顺以从君是顺五之事义亦得通〉
　　周易述卷十



　　钦定四库全书
　　周易述卷十一　　　　　　　元和惠栋撰
　　象上𫝊
　　天行健君子以自强不息注消息之卦故曰天行乾健也故曰天行健君子谓三乾健故强天一日一夜过周一度君子庄敬日强故自强不息子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与而强即自强也易备三才至诚无息所以参天地与疏〈剥彖传曰君子尚消息盈虚天行也乾坤消息之卦故曰天行乾健说卦文以天之运行为言故不曰干而曰健云也干凿度有一圣二庸三君子之目一圣初九也得正故圣人二庸九二也失正故庸人三君子九三也得正故君子也虞注说卦云精刚自胜动行不休故健乾健故强太𤣥凖之以强强亦健也天一日一夜过周一度此虞义也周天三百六十五度四分度之一在天成度在历成日天一日一夜过周一度日亦一日一夜起度端终度端在天为不及一度是天为健乐记曰著不息者天也君子法天之行庄敬日强故自强不息也引中庸者证自强之合于中和也子路问强夫子反诘之曰抑而强与而女也因告之曰故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫是强有中和之义君子法天之健合于中和即至诚之无息也故又取三才之说以申之乾坤诸卦之祖而象皆称君子者以君子备三才故荀子王制篇曰天地者生之始也礼义者治之始也君子者礼义之始也为之贯之积重之致好之君子之始也故天地生君子君子理天地君子天地之参也孟子曰夫君子所过者化所存者神上下与天地同流皆言君子参天地之事赵岐注云君子通于圣人是也〉
　　潜龙勿用阳在下也注阳在下故勿用见龙在田德施普也注二升坤五临长群阴徳施于下无所不遍终日乾乾反复道也注反复天道原始反终或跃在渊进无咎也注阳道乐进故进无咎飞龙在天大人造也注造作也天者首事造制大人造作见居天位圣人作而万物睹是其义也忼龙有悔盈不可久也注干为盈忼极失位降为三公天道亏盈故不可久用九天徳不可为首也注天徳乾元也万物之始莫能先之故不可为首疏〈阳在至勿用　阳谓龙下谓潜以象言之曰潜龙以消息言之曰阳在下也阳尚在下故曰勿用　二升至不遍此荀义也益彖𫝊曰天施地生是阳主施晋语曰临长晋国韦昭注云临监也长帅也二升坤五为君临长群阴体纯能施徳博而化故德施普普遍也　反复至反终　此干宝义也卦有反复如反泰为否反否为泰之𩔖是也唯乾坤坎离反复不哀故云反复天道经曰终日乾乾夕惕若夤文言曰知至至之知终终之是通乎昼夜之道而知者故云原始反终阳道至无咎　此荀义也干凿度曰阳动而进故乐进居五得中故无咎也　造作至义也　此茍义也释诂曰作造为也是造作同义圣人制作皆本于天故天者首事造制大人造法所以效天也五为天位文言曰圣人作而万物睹作谓造作八卦故曰大人造也万物睹是利见大人也　干为至可久　剥彖传曰君子尚消息盈虚干息坤消干盈坤虚又纳甲十五干盈甲故干为盈干凿度曰三为三公丄失位当下居坤三故云降为三公董子曰君不能奉天之命则废而为公王者之后是也后世刲先代之后为公其取法于此与天道亏盈嗛彖传文虞彼注云干盈上亏之坤三故亏盈是其义也　天徳至为首干为首释诂曰元首也文言曰乾元用九故知天徳为乾元也万物之始已下宋𮕵义也干为先乾元万物资始故云万物之始莫能先之阳唱而阴和男行而女随此乾坤二用之大义也〉
　　地𫝑坤君子以厚德载物注地有高下故称𫝑君子谓二坤为厚干为徳坤轝为载故以厚德载物中庸称至诚曰博厚所以载物也虞氏谓𫝑力也疏〈地有高下楚语文汉书叙赞曰坤作坠𫝑高下九则是也髙下者地之势也白虎通曰地有三形髙下平卦有两坤故以势言之干凿度六二为君子坤主二故君子谓二坤为地地广厚故为厚与干旁通故干为德坤为大轝轝所以载故以厚徳载物引中庸至诚者所以备三才也虞氏训𫝑为力案鬼谷子论捭阖之义云以阳求阴苞以德也以阴结阳施以力也是言地以𫝑力疑干义亦通也〉
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也注驯顺也干为道履霜者阴凝阳之始也顺阳之命至十月而坚冰至矣六二之动直以方也不习无不利地道光也注阳动而阴应之故直以方也坤主二称地道二离爻离丽干故曰光含章可贞以时𤼵也或从王事知光大也注𤼵得正故以时𤼵三终干事故知光大也括囊无咎愼不害也注坤为害四愼承五故不害黄裳元吉文在中也注坤为文降居干二处中应五故曰文在中龙战于野其道穷也注阴道穷于上用六永贞以大终也注阳称大地道代终故以大终疏〈驯顺至至矣　驯顺也九家义古文驯顺通文言曰葢言顺也义与此同干为道虞义也坤凝干自初始至上六而与干接矣故初曰阴始凝上曰阴疑于阳必战也初顺乾命干为道故曰驯致其道月令孟冬之月水始冰地始冻干为寒为冰故十月而坚冰至亦谓阴顺阳之性而成坚冰也　阳动至曰光　荀氏云二应五五下动之则应阳出直是六二之动为五动而二应故直以方也乾坤二卦惟干五坤二为天地之中故五称天徳二称地道离丽干亦虞义也坤之干成离离者丽也故离丽干二离爻离为光故地道光也　𤼵得至大也　京房曰静为悔𤼵为贞𤼵者变动之义故文言曰六爻𤼵挥说卦曰𤼵挥于刚柔而生爻𤼵为动挥为变象辞言𤼵者皆谓𤼵得正也变动有时故以时𤼵知谓坤光大谓干三之上终干事故知光大也　坤为至不害　虞注嗛彖传曰坤为害阴消至四谨愼承五系于苞桑故不害说苑曰愼胜害是也　坤为至在中　坤为文说卦文楚语曰地事文韦昭云地质柔顺故文五降干二柔顺处中上应九五故曰文在中谓下中也王肃曰五在中非也　阴道穷于上　后汉书朱穆奏记曰易经龙战之㑹其文曰龙战于野其道穷也谓阳道将胜而阴道负也阴穷于上故云负阳复于下故云胜终亥出子之义也　阳称至大终　坤承乾干为大地道无成而代有终故以大终〉
　　云雷屯君子以经论注三阳为君子谓文王也经论大经以立中和之本而赞化育也中庸曰唯天下至诚为能经论天下之大经立天下之大本知天地之化育三之正成既济是其事矣疏〈干凿度曰干三为君子君子谓阳三巳正故云三阳为君子系下曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪虞彼注云谓文王书易六爻之辞也末世干上盛德干三故知三谓文王也经论大经谓文王演易也白虎通曰文王所以演易何也文王时受王不率仁义之道失为人法矣己之调和阴阳尚微故演易使我得卒至于大平日月之光明如易矣是文王经论大经为既济也九五屯膏以喻受徳初九建侯以喻文王三动反正为既济是其事矣中和之本者中和谓二五本谓乾元也乾元用九坎上离下六爻得正二五为中和圣人致中和天地位万物育故能赞化育也中庸唯天下至诚已下是言孔子论撰六经之事孔子当春秋之世有天徳而无天位故删诗述书定礼理乐制作春秋赞明易道戴宏春秋解疑论所云圣人不空生受命而制作所以生斯民觉后生也其孙子思知孔子之道在万世故作中庸以𫐠祖徳云仲尼祖𫐠尧舜宪章文武极而至于天地之覆载四时之错行日月之代明言其制作可以配天地继乃举至圣至诚以明之至圣尧舜文武也至诚仲尼也大经六经也大本中也化育和也以无天位曰立曰知而其本已裕也以经论象云雷者扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言曰雷震乎天风薄乎山云徂乎方雨流乎渊其事矣乎李轨注云言此皆天之事矣人不得无事也天事雷风云雨人事诗书礼乐也故以经论象云雷也必知经论大经为既济者隠元年公羊传曰所见异辞所闻异辞所传闻异辞何休注云所见者谓昭定哀时事也所闻者谓文宣成襄时事也所传闻者谓隠桓庄闵僖时事也于所传闻之世见治起于衰乱之中用心尚粗觕故内其国而外诸夏先详内而后治外录大略小内小恶书外小恶不书大国有大夫小国略称人内离㑹书外离㑹不书是也于所闻之世见治升平内诸夏而外夷狄书外离㑹小国有大夫宣十一年秋晋侯㑹狄于攒函襄二十三年邾娄𨞳我来奔是也至所见之世著治太平春秋进至于爵天下逺近小大若一用心尤深而详故崇仁义讥二名晋魏曼多仲孙何忌是也是言孔子作春秋亦如伏羲神农黄帝尧舜禹汤有既济之功故以所传闻之世见治起于衰乱之中所闻之世见治升平所见之世著治太平为既济也孟子言一治一乱以治属禹周公孔子子思作中庸谓尧舜文武之既济人知之仲尼之既济人不知之故曰茍不固聪明圣知达天德者其孰能知之言非至圣如尧舜文武不能知至诚之孔子故郑氏据公羊传亦以为尧舜之知君子也何氏于定六年注云春秋定哀之间文致太平即是此传君子以经论成既济中庸经论大经赞化育之事何氏传先师之说知孔子作春秋文致太平后儒无师法不能通其义也〉
　　虽般桓志行正也以贵下贱大得民也注坎为志震为行退居正故云虽般桓志行正也阳贵阴贱故云以贵下贱大得民也坤为民六二之难承刚也十年乃字反常也注反从正应故反常即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也注禽鸟兽之总名上为穷求而往明也注体离故明屯其膏施未光也注为上弇故施未光泣血㦁如何可长也注阴承阳故不可长疏〈坎为至为民　般桓退也居初是居正也阳贵阴贱荀义也董子曰阳贵而阴贱茍子君子篇曰爵当贤则贵不当贤则贱二以阳居初建侯当位而下坤民故云以贵下贱宣十二年春秋传曰其君能下人必能信用其民矣故云大得民也坤为民虞义也　反从至反常　二正应五反从正应是反归常道故云反常二体震为反也　禽鸟至为穷　白虎通曰禽鸟兽之总名为人所禽制也比九五曰王用三驱失前禽周礼大司马曰大兽公之小禽私之又大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执雁曲礼曰猩猩能言不离禽兽月令戮禽祭禽禽皆是兽是禽兽通名也若别而言之则释鸟云二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽也卦穷于上故谓穷为上三应上上不应三故云往吝穷也　体离故明　此虞义也三变初体离离为明昏礼先纳币而后亲迎纳币求也亲迎往也故云求而往明也言明于礼　为上至未光　阳为阴弇阳主施屯其膏故施未光也　阴乘至可长上不应三而乘五马是乘阳也用六利用贞阴承阳则永乘阳故不可长〉
　　山下出泉䝉注泉之始出者曰䝉君子以果行育徳注君子谓二艮为果震为行育养也体颐养故以果行育德也疏〈泉之至曰䝉　礼斗威仪曰君乘土而王其政太平则䝉水出于山宋均注云䝉小水也出可为灌注无不植也小水可以灌注犹童䝉可以作圣此实象也　君子至徳也　此虞义也干凿度九二为庸人今九居二而称君子者二以亨行时中变之正六居二为君子故谓君子为二也艮为果蓏故为果育养也释诂文二至上体颐颐者养也彖传曰䝉以养正米行育德养正之义也〉
　　利用刑人以正法也注坎为法初𤼵之正故正法也子克家刚柔接也注刚柔谓二五勿用娶女行不顺也注震为行坤为顺坤体壊故行不顺困䝉之吝独逺实也注阳称实童䝉之吉顺以巽也注五体坤动而成巽故顺以巽利用御寇上下顺也注自上御下故顺疏〈坎为至法也　此虞义也九家说卦曰坎为律释言曰坎律铨也樊光云坎卦水水性平律亦平铨亦平也坎为水故古刑法议𤅊之字皆从水法律同义故坎为法也初失位𤼵得正故以正法　刚柔谓二五　焦氏易林曰刚柔相呼二姓为家变之正五刚二柔故云接接际也　震为至不顺　说见上　阳称实　阳实阴虚故阳称实柔之为道不利逺者四独逺阳故困也　五体至以巽　五动体巽故云动而成巽此虞义也　自上至故顺　此虞义也上御三是自上御下虞氏谓巽为髙艮为山登山备下顺有师象是也三不顺上御之则顺矣五以应二为顺上以御三为顺其义一也〉
　　云上于天需注云上于天须时而降君子以饮食宴乐注君子谓二坎为饮食五需二衍在中故以饮食宴乐阳在内称宴疏〈云上至而降　此宋𮕵义也六四出于穴是云上于天也上六入于穴是须时而降也　君子至称宴　九二阳不正需时升五故称君子序卦曰需者饮食之道也茍氏谓坎在需家为酒食故坎为饮食五象曰需于酒食是五以酒食需二二需于𣲓衍在上中故谓宴乐为二阳在内称宴虞义也〉
　　需于郊不犯难行也利用恒未失常也注坎为难常犹恒也初变失位上居四故未失常需于𣲓衍在中也注衍读为延在后诏侑曰延五需二故衍在中虽小有言以吉终也　需于泥灾在外也注外谓坎自我致戎敬愼不败也注五离为戎坎为多眚故败三不取四故敬愼不败干为敬也需于血顺以听也注云虽升天终当入穴顺以听五五为天也酒食贞吉以中正也注谓干二当升五正位者也不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也注上降居三虽不当位承阳有实故无大失疏〈坎为至失常　初应四四坎为难初不取四故不犯难行初变失位上居四为得位故未失常恒本训常故下经恒卦太𤣥凖之以常永常犹恒也反复相训　衍读至在中　周礼大祝九祭二曰衍祭郑注云衍当为延读从主人延客祭之延古文衍延同物也特牲馈食礼曰祝延尸郑彼注云延进在后诏侑曰延五需二五在二后自后诏二延登居二故衍在中虽隔于六四之险终当升上故以吉终　外谓坎　坎为灾在外卦故云灾在外也　五离至敬也　离为戎虞义也三至上有坎离象坎为寇离为戎故经言寇传言戎说卦曰坎其于舆也为多眚虞注云眚败也三体乾乾为敬不取于四故敬愼不败也　云虽至天也　此九家义也象曰顺以听也四阴故顺坎为耳耳主听故顺以听五五指干二升五乾为天嫌谓坎五故云五为天也　谓干至者也　此九家义也上降至大失　此荀义也六居三为失位故云不当位上降承乾故承阳有实失谓不当位未大失以〉
　　〈其承阳也〉
　　天与水违行讼注水违天犹子违父臣违君故讼君子以作事谋始注君子谓干三来变坤为作事坎为谋初为始二据初刚柔易故以作事谋始疏〈水违至故讼　坎者干再索而得有子道坤有臣道下三爻皆失位故云犹子违父臣违君而成讼也　君子至谋始　此虞义也坤谓遁坤坤为事三来变坤故为作事洪范谋属水坎为水为心故为谋卦自下生故初为始三来之二据初刚柔易谓二与初易位初不永所事谋始之义也〉
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也注初辩之早故其辩明不克讼归逋窜也自下讼上患至惙也注上谓干惙忧也食旧德从上吉也注从顺复即命渝安贞不失也注变得正故不失讼元吉以中正也以讼受服亦不足敬也注服谓盘𢄔乾象毁壊故
　　不足敬疏〈初辩至辩明　坤消阴自初始变之正辩之早矣二变应五三食旧德体离离为明故其辩明矣　上谓干惙忧也　二讼四四体干故上为干惙忧郑义也诗曰忧心惙惙俗作掇今从古从顺　三失位变从上故吉此上亦谓干也从训顺者昭五年春秋传曰使乱大从服䖍解谊云使乱〉
　　〈大和顺之道故知从为顺也　变得正故不失　失谓失位　服谓至足敬　此虞义也盘𢄔祭服故服谓盘𢄔遁三体乾乾为衣故云服也三食旧徳四变食干故干体壊干为敬干体壊故不足敬也〉
　　地中有水师注坎在坤内故曰地中有水师众也坤中众者莫过于水君子以容民畜众注君子谓二坤为民坎为众容寛也畜养也二升五寛以居之故以容民五降二万物致养故以畜众疏〈坎在至于水　此宋𮕵义也坎为水坤为地坎在坤内是水行地中之象杨泉物理论曰水浮天载地者也故地之众者莫过于水以况人之众者莫过于师众有二训周语曰人三为众一也释诂曰𥠖庶烝多师旅众也又曰洋观裒众那多也是庶多亦曰众二也坤坎所以取象于师以众多为名也　君子至畜众　此虞义也二为庸人而称君子者以其升五也坤阴故为民容寛也洪范五行传文诗日月曰畜我不卒毛传云畜养也卦自干来文言乾九二寛以居之亦谓二升五居上以寛是容民之义也万物致养说卦文五体坤坤阴广博含养万物五降二万物致养是畜众之义也〉
　　师出以律失律凶也注初失位故曰失律在师中吉承天龙也王三锡命懐万邦也注龙和也二以盛徳行中和众阴承之故承天龙居王位而行锡命众阴归之故懐万邦坤为万邦师或舆尸大无功也注三五同功三多凶故大无功左次无咎未失常也注得位承五故未失常长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也注震为行居中故曰中行三失位故不当五巳正使不当故贞凶大君有命以正功也小人勿用必乱邦也注五多功五动正位故以正功坤为乱疏〈初失至失律　爻例失位曰失又曰不当师初二三五皆失位故初曰失三曰不当二五易位故曰贞丈人又曰以正功也　龙和至万邦　诗长𤼵曰何天之龙毛传云龙和也二当升五五为天以盛徳行中和众阴承之故承天和锡命者开国承家皆当有锡命之事居王位而行锡命众阴归之故懐万邦礼器曰物无不懐仁周语曰无所依懐郑韦皆训懐为归坤为万邦虞义也　三五至无功　师胜敌称功周礼大司马曰若师有功恺乐献于社若师不功则厌而奉主车郑注云功胜也三五同功五多功三贱多凶故大无功也　得位至失常　四得位故云未失二升五而四承之阴承阳为常道故曰未失常也　震为至贞凶　二升居五故曰中行已正五位而用失位之三是使不当故贞凶也　五多至为乱　此虞义也〉
　　地上有水比注地得水而柔水得地而流故曰比先王以建万国亲诸侯注先王谓五初阳已复震为建为诸侯坤为万国比四月卦也比辅也辅成五服故以建万国比比也有孚盈𦈢故以亲诸侯疏〈地得至曰比　此子夏义也传又云夫凶者生于乖争今既亲比故云比吉也杜林曰比者言性不相害但爻之相比不相害而相亲故曰比也　先王至诸侯　先王谓夏先王也五为天子故先王谓五初变之正体震震为建侯初刚难㧞故云建震为诸侯义见屯卦坤为地地有九州夏时九州有万国故坤为万国此上虞义也比四月卦据消息孟喜卦气图曰十一月未济蹇颐中孚复十二月屯嗛睽升临正月小过䝉益渐泰二月需随晋解大壮三月豫讼蛊革夬四月旅比小畜干五月大有家人井咸姤六月𪔂丰涣履遁七月恒节同人损否八月巽萃大畜贲观九月归妹无妄明夷困剥十月艮既济噬嗑大过坤是也古文尚书皋陶谟曰𨚍成五服至于五千州有十二师外薄四海咸建五长郑彼注云敷土既毕广辅五服而成之面方各五千里四面相距为方万里师长也九州州立十二人为诸侯师以佐其牧外则五国立长使各守其职尧初制五服服各五百里要服之内方四千里曰九州其外荒服曰四海此禹所受地记书昆仑山东南地方五千里名曰神州者禹𨚍五服之残数亦毎服者合五百里故有万里之界万国之封春秋传曰禹朝群臣于会稽执玉帛者万国言执玉帛者则九州之内诸侯也其制特置牧以诸侯贤者为之师葢百国一师州十有二师则州千二百国也八州凡九千六百国其馀四百国在圻内此禹时建万国之事也四月以建万国者明堂月令曰立夏之日天子亲帅三公九卿大夫以迎夏于南郊还反赏封诸侯葢夏殷法也白虎通曰封诸侯以夏何阳气盛养故封诸侯盛养贤也㐮卄六年春秋传曰赏以春夏刑以秋冬是庆赏封建皆以夏也王肃圣证论亦同此说禹𨚍成五服𨚍与比同说文曰𨚍辅信也辅成五服此建万国之象比比也序卦文九五孚信之德盈满中国四海㑹同逺人賔服此亲诸侯之象也〉
　　比之初六有它吉也注信及非应然后吉比之自内不自失也注得位故不自失比之匪人不亦伤乎注爻失其正辰体阴贼故伤外比于贤以从上也注上谓五显比之吉位正中也注谓离象明正上中也舎逆取顺失前禽也注背上六故舎逆据三阴故取顺不及初故失前禽邑人不戒上使中也　比之无首无所终也注坤道代终比之无首故无所终疏〈信及至后吉此荀义也案五爻辞云失前禽谓初也三四五所据也二五所应也初在应外故失前禽前禽虽失初六终来盈缶之孚也王者之徳不及殊俗则未至故信及非应然后吉也　得位至自失　桓十七年榖梁传曰蔡季自陈归于蔡自陈陈有奉焉尔二得位自内比初而外应五正而后行事故不自失也　爻失至故伤　此干宝义也翼奉封事曰东方之情怒也怒行阴贼亥卯主之孟康注云本生于亥盛于卯木性受水汽而生贯地而出以阴气贼害土故为阴贼坤为土六三乙卯坤之鬼吏草木怒生而贼害土故云伤也　上谓五　系上曰可大则贤人之徳可久则贤人之业姚信注云上贤人谓干五下贤人谓坤二干五之坤成坎坎五犹干五故称贤二比初四不比三者三匪人故不比也　谓离至中也　此虞义也初三已变体重明故谓离象明五在上得位居中故正□中也　背上至前禽　此虞义也上六逆乘阳故称逆而在五后故称背四三二皆顺承阳而五据之故云取顺初在应外五不及初故失前禽邑人不戒上使　也义见上经　坤道至所终　上为终坤承乾而代终以干为首故也今比之无首则是无所终也〉
　　风行天上小畜注风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之象君子以懿文徳注懿美也豫坤为文干为徳卦以柔畜刚君子法之故修美文徳积久而施自行疏〈风者至之象　此九家义也巽为风巽彖传曰重巽以申命故云风者天之命令也今风行天上则是令未行于下畜道未成故畜而未下以小畜大谓之小畜也懿美至自行　说文曰懿専久而美也豫坤为文据旁通也干有四徳故为徳此上虞义也四为柔故〉
　　〈云以柔畜刚君子欲懐柔天下不以武功而以文徳故云修美文徳彖传曰施未行也巽柔善入积之久而徳施于物物无不化故云施自行〉
　　复自道其义吉也注阳为吉牵复在中亦不自失也注失位变应五故不自失亦者亦初也夫妻反目不能正室也注妻当在内夫当在外今妻乘夫而出在外故不能正室有孚惕出上合志也注上谓五坎为志有孚挛如不独富也　既雨既处得积载也君子征凶有所疑也注积犹畜也坎为疑疏〈阳为至初也阳吉阴凶初变为阳是由凶而趣于吉故其义吉也二从旁通变故失位今变应五故不自失初既得位二亦不失故云亦者亦初也　妻当至正室　桓十八年春秋传曰女有家男有室是夫以妻为室也白虎通曰一大一妇成一室义亦通也男正位乎外女正位乎内天地之大义今阳在内阴在外反其居室之道故不能正室夫谓豫震妻谓小畜即巽也　上谓五坎为志彖传曰刚中而志行乃亨刚中谓五四五合志乃能畜干故上谓五坎为志虞义也　积犹至为疑　畜道至上而成得积载者畜道成也畜有积义故云积犹畜也坎为疑虞义也〉
　　上天下泽履君子以辩上下定民志注君子谓干天髙地下万物散殊而礼制行故以辩上下定民志疏〈此乐记文乾为天兊为泽礼以地制泽又卑于地故君子法之以制礼天髙地下礼者天地之别也故以辩上下万物散殊而未定礼节民心故以定民志汉书叙传曰上天下泽春雷奋作先王观象爰制礼乐是说君子法履以制礼之事〉
　　素履之往独行愿也注初微谓之独震为行使四变而已应之故独行愿幽人贞吉中不自乱也注变之正居中应五故不自乱眇而视不足以有明也注两离称明跛而履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也注刚谓干坎为志诉诉终吉志行也注应在初故志行夬履贞厉位正当也注位正当故不疚元吉在上大有庆也疏〈初微至行愿　初为隠为微隠微于人为独故中庸曰莫见乎隠莫显乎微故君子愼其独也初应四四体乾乾为诚素质之始也质诚也欲正其心者先诚其意不诚则不能独故素履之往独行愿也　变之至自乱　贞吉者变之正而𫉬吉也坎在坤中坤为乱之正应正故不自乱　两离称明虞注𪔂彖传曰有两坎两离乃称聪明眇而视不足以有明一离故也　刚谓至为志　三变应干故志刚　应在至志行　应在初初震为行坎为志故志行　位正至不疚　干履兑兑为虎五在干体故厉以刚中正故不疚与彖传互相明也〉
　　天地交泰注交谓二五后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民注坤称后坤富称财辅以阴辅阳相赞也震为左兑为右坤为民言后资财用以成教赞天地之化育以左右其民也书曰予欲左右有民疏〈交谓二五　天地交而成既济故云交谓二五　坤称至有民　释诂曰后君也坤臣道而称后者泰消息为辟卦得称后也坤富称财又化成物故曰财成卦有比比辅也故以阴辅阳也相者赞相故曰相赞也震春为左兑秋为右坤众为民富之教之所谓资财用以成教皆赞化育为既济之事也书曰者尚书皋陶谟文是虞夏既济时事故引之也〉
　　拔茅征吉志在外也注外谓四苞巟得尚于中行以光大也注升五体离向明而治故以光大无平不陂天地际也注位在干极应在坤极天地之际偏偏不富皆失实也注坤虚故皆失实不戒以孚中心愿也注中谓五坎为心阴性欲承故中心愿以祉元吉中以行愿也注中下中城复于堭其命乱也注初吉终乱疏〈外谓西　此虞义也　升五至光大　既济五互离故云升五体离说卦曰离也者明也圣人南面而聴天下向明而治葢取诸此谓取离象为明堂也二升五为圣人故干凿度以夬五为圣人离为光干为大故以光大也　位在至之际　此宋𠂻义也位在三故云干极应在上故云坤极小尔雅曰际接也天与地接犹泰与否接故云天地际也　坤虚至失实　阳实阴虚坤三爻故皆失实也　中谓至心愿中谓五五爻之义𤼵于四爻者上体以五为主也说卦曰坎为极心中心犹极心也阴性欲承乾凿度〉
　　〈文九家易曰干升坤五各得其正阴得承阳皆阴心之所欲是也　中下中　五降下故中谓下中震为行故中以行愿上愿谓二欲升五下愿谓五欲降二也　初吉终乱　既济彖曰初吉终乱传谓终止则乱其道穷也上为终坤为乱巽为命故其命乱也〉
　　天地不交否注天气上升地气沈下二气特隔故云否君子以俭德辟难不可营以禄注君子谓伏乾坤吝啬为俭干为徳阴消至否坤臣弑君故以俭徳辟难坤为营干为禄坤消干故不可营以禄也疏〈天气至云否此宋𠂻义也董子曰阴犹沈也故地气沈下天上升不下降地沈下不上升是二气特隔故云否也　君子至禄也　否下体坤乾伏坤下干三为君子故君子谓伏干说卦曰坤为吝啬吝啬故俭阴消至否坤臣弑君故为难虞氏亦谓弑君之难也干伏坤下隠伏之象故以俭徳辟难文言曰天地闭贤人隠是其义也坤为营虞义也说卦曰坤为旬旬十日也经营须日故旬营同物诗江汉曰来旬来宣郑笺云旬当为营知旬营同物也干为福说文云禄福也故干为禄坤消干禄故不可营以禄此兼用虞义虞氏又云营或作荣俭或作险〉
　　㧞茅贞吉志在君也注四变体坎为志君谓五大人否亨不乱群也注物三称群谓坤三为乱大人不从故不乱群也苞羞位不当也注三上失位有命无咎志行也注志行于群阴大人之吉位正当也注位正当故阴不能消干使亡否终则倾何可长也注以阴剥阳故不可久疏〈四变至谓五　应在四四变应初故体坎坎为志初与二三同类承五故志在君初在应外而云承五者坤性承乾故初曰以其𦳢四曰□离祉是三爻皆有承乾之象故初得承五也　物三至群也　此虞义也周语曰兽三为群坤三爻故云群六三为乱大人中正以否绝之故云不乱群五不乱群故不亡也　三上失位　上苞三二爻皆失位故云位不当也　志行至群阴　此荀义也四以五命据三阴阴皆丽干之福是志行于群阴也　位正至使亡　荀注文言曰存谓五为阳位亡谓上为阴位以九居五得正得中阴系于阳故不能消干使亡也　以阴至可久　此虞义也阴剥于上则阳复于下故不可久〉
　　天与火同人君子以𩔖族辩物注族姓辩别物性之同异也君子谓乾乾为族天火同性二五相应男女辩姓故以𩔖族辩物疏〈族姓者战国䇿曰昔者曾子处费费人有与曾子同名族者注云族姓也襄三十一年春秋传曰辩于大夫之族姓班位故知族为姓也辩别虞义也同姓则同徳异姓则异徳故云物姓之同异也君子谓乾乾为族虞义也族有九九者乾阳之数故知干为族𩔖聚九族而辩姓之同异以厚别也所以然者以卦名同人天火同性性姓同物二阴五阳有昏冓之道同徳合义不合姓故以𩔖族辩姓也男女辩姓襄二十八年春秋传文〉
　　出门同人又谁咎也　同人于宗吝道也注取同姓犯诛绝之罪故吝道伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也注与上敌应故敌刚上不应三故安行乘其庸义弗克也其吉则困而反则也注初得正故义弗克则法也变之正是困而反则也同人之先以中直也大师相遇言相克也注中直谓五二五同心故相克同人于郊志未得也注坎为志失位故志未得疏〈取同至吝道　此许愼义也愼又云言五属之内禽兽行乃当绝也　与上至安行　三上皆刚故曰敌刚释诂曰敌应当也敌刚谓所应者刚故伏戎于莽也艮彖传曰上下敌应两阳两阴称为敌应或谓敌刚为敌五非也楚语曰自敌以下则有仇韦昭云敌敌体五为君不可为敌且五非应也三上敌刚上不应三三无所往故云安行也　初得至则也　四欲攻初初正而四不正故云义弗克春秋文十四年穀梁传曰弗克纳弗克其义也范寗注云非力不足义不可胜与传义合则法也释诂文韦昭注晋语曰谋不中为困四欲攻初以不义而止故困变之正承五应初是困而反归于法故吉文言曰乾元用九乃见天则六爻皆正为天则故爻不正而反于正谓之反则也　中直至相克　五得中又体乾乾为直故中直谓五系上释此爻曰同心之言其𦤀如兰干为言二五同徳同徳合义故相克也　坎为至未得　上失位不与三同志故志未得也〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命注君子谓二遏绝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也干为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善坤为遏恶为顺以干灭坤体夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭故遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善乾为天为休二变时巽为命故顺天休命疏〈此虞义也二失位变之正阴得位为君子故君子谓二初至五体夬夬本坤世干为善坤为恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭以干灭坤故遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善干为美休美也故干为休二变体巽巽为命坤为顺故顺天休命也〉
　　大有初九无交害也　大轝以载积中不败也注中谓二车偾曰败公用享于天子小人害也　匪其尪无咎明辩折也注折之离故明辩折厥孚交如信以发志也注干为信四上变坎为志五发孚二故信以发志威如之吉易而无备也注离为备二五易位离体壊干威镇物故无备大有上吉自天右也注吉吉礼疏〈中谓至曰败　二下中故中谓二比坤为大轝干来积上二为中故积中不败僖九年春秋传曰渉河侯车败隠三年春秋传曰郑伯之车偾于济故知车偾曰败五降二坤厚载物故不败也　折之至辩折　此虞义也变体离说卦云离为折上槁故云折之离离为明故明辩折也折本今作晢从日折声古文通折音制与志恊也　干为至𤼵志　汉书杜钦对䇿曰天道贵信二升五体干故干为信四上变五体坎故坎为志𤼵者变动五失位𤼵而孚二故信以𤼵志也　离为至无备　备谓战备也离为甲胄为戈兵故为备以备为战备者经曰威如传曰无备昭二十三年春秋传曰去备薄威尉缭子曰兵有去备彻威而胜者以有法故知备为战备也五之威道徳之威也盐鐡论文学曰徳盛则备寡故无备董子曰冠之在首𤣥武之象也𤣥武者貌之最严有威者也其象在后其服反居首武之至而不用矣夫执介胄而后能拒敌者非圣人之所贵也君子显之于服而勇武者消其志于貌也矣威如之吉易而无备亦此义也易音亦　吉吉礼　上为宗庙祭礼称吉故云吉吉礼〉




　　周易述卷十一
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十二　　　　　　元和恵栋撰
　　象上传
　　地中有山嗛君子以捊多益寡称物平施注君子谓三捊取也艮为多坤为寡干为物为施坎为平干盈益嗛故以捊多益寡称物平施疏〈此虞义也彖辞君子指三故知君子为三说文曰捊引取也郑荀董遇蜀才皆训为取故云捊取也俗作裒释诂曰裒多也裒训多不得云裒多俗本讹耳上九艮爻艮为多节故云多坤阴小故为寡干纯粹精故为物阳主施故为施坎为水水性平故为平以干之上九益嗛故云干盈益嗛捊艮之多以益坤寡故云捊多益寡称物平施也〉
　　嗛嗛君子卑以自牧也注牧养也养成嗛徳鸣嗛贞吉中心得也注三升五体坎亟心与二相得劳嗛君子万民服也注上居五位群阴顺阳故万民服无不利㧑嗛不违则也注阴㧑上阳不违法则利用侵伐征不服也注不服谓五鸣嗛志未得也可用行师征邑国也注三升五故志未得唯可从征耳疏〈牧养至嗛徳　牧养九家义也三之五初体坤故为卑变之正体颐为养凡爻失位皆须学问以养成之而在嗛家故云嗛徳韩婴曰夫易有一道焉大足以治天下中足以安家国近足以守其身者其唯嗛徳乎是其义也　三升至相得　二在下中而正应五三升五五为上中体坎亟心亟中也与二相得故中心得也　上居至民服　此荀义也人道恶盈而好嗛三居五位克当民心坤为民故万民服荀氏谓众阴皆欲㧑阳上居五位是群阴顺阳之事也　阴㧑至法则此九家义也凡爻之正而得位者皆曰则故文言曰乾元用九乃见天则同人九四曰其吉则困而反则是也众阴皆欲㧑三阳上居五得正得中故云不违法则　不服谓五　此茍义也五失位故知不服谓五征之为言正也三侵伐以正五故云征不服也　三升至征耳上应三三升五而上乘之故志未得几家谓虽应不承是也三来征坤之邑国而上从之则利故云唯〉
　　〈可从征耳〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考注奋动也雷动于地上万物乃豫也崇充殷盛荐进也上帝天也以配祖禘郊也以配考祖宗也豫消息在卯中和之象先王建之作乐以充其徳用盛乐荐上帝以配祖考而降神也疏〈周颂时迈曰薄言振之薛君章句云振犹奋也振与震通说卦云震动也震有奋义故云奋动雷动于地上养长华实𤼵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）隠伏万物莫不被盛阳之德故云万物乃豫也崇充释诂文仪礼乡饮酒礼云崇酒尚书酒诰云崇饮郑氏皆训为充故云崇充也说文曰殷作乐之盛称尚书洛诰肇称殷礼亦谓盛礼故知殷为盛文二年公羊𫝊云五年而再殷祭禘大祭故称殷祭鲁禘不配天亦称殷祭者得用禘礼禘乐故也周礼庖人曰与其荐羞之物郑注云荐亦进也此殷荐者谓荐盛乐非荐羞也知上帝为天者孝经孔子曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝郑称注云上帝者天之别名也神无二主故异其处避后稷是上帝为天也以上皆郑义也以配祖谓如喾逺祖稷始祖故云禘郊也以配考谓如祖文王宗武王故云祖宗也祭法髙祖以下皆称考故知文王亦䝉考之名也禘郊祖宗皆配天之祭郊于南郊禘祖宗皆于明堂其礼始于虞三代因之而不易𫝊谓先王葢夏商之王也孟喜卦气图豫消息在二月中故云在卯三统历曰春为阳中万物以生秋为阴中万物以成事举其中礼取其和故曰中和之象汉儿寛曰唯天子建中和之极兼总条贯金声而玉振之故云先王建之谓建中和之极作乐以充其徳即谓中和之徳也禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭又谓之大飨皆推祖以配天礼之极盛者故云用盛乐荐上帝云以配祖考而降神者如周礼大司乐郊乐六变而天神降社乐八变而地祇出禘乐九变而人鬼可得而礼是也以虞义言之动初至三干为先王为崇徳震为音为乐故以作乐崇德震为帝而在干天上故称上帝坤为死小畜干伏坤下称祖考故殷荐之上帝以配祖考其荐上帝而配祖考也离为南干为郊南郊之象离向明而治为明堂四复初十一月郊时也小畜四月禘时也〉
　　初六鸣豫志穷凶也注初在豫家而独应四乐不可极故志穷凶不终日贞吉以中正也注中谓二正谓四复初旴豫有悔位不当也注变之正则无咎由豫大有得志大行也注阳称大坎为志震为行故志大行六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也注乘刚故疾五为阳位故中未亡冥豫在上何可长也注利三之正疏〈初在至穷凶　传凡言穷皆指上豫之穷凶不在上而反在初者以初在逸乐之家独与四应志得而鸣极豫尽乐故志穷凶也乐不可极曲礼文　中谓至复初　二得位得中故中谓二四不正复初得正故正谓四四复初而二休之故中正谓两爻　变之至无咎　上六成有渝无咎指三以三不当位故有悔变之正则无咎也　阳称至大行　四阳爻故称大四体坎坎为志又体震震为行故志大行彖传刚应而志行是也　乘刚至未亡　五乘坎刚坎为疾故贞疾文言曰知存而不知亡荀注云存谓五为阳位亡谓上为阴位五阳位又居中故云中未亡也利三之正　冥豫在上无应而下交渎也故不可长三之正上得所应则可长矣〉
　　泽中有雷随君子以乡晦入宴息注君子谓干上宴安息止也坤为晦为安巽为入艮为止上来入坤故以乡晦入宴息疏〈干凿度干上九为庸人今云君子者以其居初得位故称君子宴与燕通诗北山曰或燕燕居息毛传云燕燕安息貌故知宴为安也阳在内称宴息者休息与止同义故云息止也坤为晦为安巽为入艮为止义具上经疏以乾居坤故乡晦互有巽艮故入宴息也寻此卦之义阴随阳妇系夫有燕私之象尚书大传曰古者后夫人将侍于君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君是乡晦入宴息之事故太𤣥准为从其初一词曰日幽嫔月冥随之是也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣故太𤣥曰昼以好之夜以丑之一昼一夜阴阳分索夜道极阴昼道极阳牝牡群贞则君臣父子夫妇之道辩矣是以传言乡晦入宴息经言元亨利贞其义一也〉
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也注上居初得正故从正吉阴往居上而系于五故不失系小子弗兼与也注已系于初不兼与五系丈夫志舎下也注下谓初随有𫉬其义凶也有孚在道明功也注死在大过故凶功谓五三四之正离为明故明功孚于嘉吉位正中也注位正中故能成既济之功中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地拘系之上穷也注系于五则不穷疏〈上居至不失　上失位之初得正故从正吉初阴升上而系于五阴居上得位故不失也　巳系至与五　此虞义也虞惟以五为四为误耳　下谓初　五坎为志初在下故知下谓初也　死在至明功　此虞义也大过棺椁之象故云死在大过五多功故功谓五三四之正体离离为日故为明明五之功五为主故也　位正至天地　位正中故为一卦之主而行中和成既济引中庸者阴之随阳犹妇之随夫夫夫妇妇而家道正正家而天下定即是既济之事故造端乎夫妇而极于天地也　系于至不穷　无应在上故穷系于五五为既济之主穷变通久故不穷也〉
　　山下有风蛊君子以振民育徳注君子谓泰干也坤为民初上抚坤故振民干称徳体颐养故以育徳疏〈此虞义也泰君子道长故君子谓泰乾坤为民亦谓泰坤也初之坤上故抚坤谓振抚坤民也干为龙徳故称徳育养也四至上体颐颐者养也故以育徳也〉
　　干父之蛊意承考也注承二也二坎爻坎为意故意承考干母之蛊得中道也注变而得正故贞而得中道干父之蛊终无咎也注上为终无应而得位故终无咎裕父之蛊往未得也注四阴柔故往未得干父用誉承以徳也注变二使承五故承以徳二干爻故称徳不事王侯志可则也注三体坎为志则法也疏〈承二至承考　二干爻干为父故知承者二也初干父蛊而承考意干蛊之善者此考之所以无咎也　变而至中道　此虞义也二失位故不可贞今变而得正是贞而得中道经以失位言故云不可贞传以得正言故云得中道也　上为至无咎　爻终于上故上为终以三得位故虽无应于上而终无咎也　四阴至未得　四应在初初意承考四裕父蛊是阴柔不可与共事也故初变往四则未得言初与四不相得也　变二至称徳　此虞义也五巳正故变二使承五不承以事而承以徳亦干蛊之善者干为徳二干爻故称徳经言誉传言徳皆谓变二承五与二升五同也　三体至法也　应在三三体坎坎为志则法也释诂文君髙尚其事者以其志之可则亦谓上变应三而合于则也〉
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆注君子谓二震为言兑口讲习二升五坎为思刚浸而长故以教思无穷容寛也震为寛仁坤为民故容保民无疆矣疏〈干凿度九二为庸人今以君子谓二者二当升五得位故称君子也震为言兑口讲习教之义也坎心为思刚浸而长有无穷之义故以教思无穷说文云容受也容则能受寛大之象故曰容寛也互体震震春寛大行仁故为寛仁坤为民以二抚坤故容保民无疆此兼虞义也〉
　　咸临贞吉志行正也注二升五四体坎为志初正应四故志行正咸临吉无不利未顺命也注坤为顺𨔵巽为命阳当居五阴当顺从今尚在二故曰未顺命甘临位不当也既忧之咎不长也注失位故不当动而成泰故咎不长至临无咎当位实也注初阳为实四正应初故当位实大君之宜行中之谓也注二者处中行升居五五亦处中故行中之谓敦临之吉志在内也注志在升二也阴以阳为主故志在内疏〈二升至行正　二升五则四体坎坎为志初四俱正而又相应其志得行故志行正也　坤为至顺命　四阴互两坤故坤为顺遁巽为命据旁通也阳当居五以下茍义也阳居五则四阴顺从今阳息在二阴犹用事故未顺命葢既济之功犹未成也　失位至不长　三失位无应故有忧阳息成泰天地交故咎不长咎不长则吉犹消不久则凶也　初阳至位实　京房易传曰阳实阴虚故初阳为实四正故当　应初故云实也　二者至之谓　此荀义也二五中也以二升五故曰行中之谓初四皆正故曰行正二五皆中故曰行中也以义言之知临而言行中者舜之大知用其中于民是其义也　志在至在内　此九家义也二因三升五坎为志故志在升二阴无主以阳为主故上得过其应因三以升五二在内故曰志在内也〉
　　风行地上观先王以省方观民设教注先王谓干巡守曰省坤为方为民以干照坤故以省方观民设教疏〈京房易积笇曰易含万象彖言明堂禘祭此又言省方观民要而言之则一也古者听朔朝庙颁政令朝诸侯皆于明堂彖词观盥而不观荐是尊祖以配天之事彖传神道设教是法天以治民之事天子巡守则为宫三百歩坛十有二寻加方明其上方明者放乎明堂之制也孟子齐有泰山明堂荀子曰筑明堂于塞外而朝诸侯皆方明之𩔖后世以其制如明堂而名之明堂祀六天上下四方月令谓之天宗虞谓之六宗故尧典舜禋六宗而觐四岳群牧觐礼周祀方明而觐公侯伯子男其义一也艮为宫阙有明堂方明之象故既取𩔖于禘祭又比义于巡方干为先为王故为先王淮南子曰禹南省方髙诱注云巡守为省省视四方也坤为方九家说卦文干为大明以干照坤省方之象故以省方观民设教也〉
　　初六童观小人道也注阴消之卦故小人道窥观女贞亦可丑也注坤为丑观我生进退未失道也注三欲进观于五四既在前而三故退未失道也观国之光尚賔也注助祭尚賔观我生观民也注为民所观观其生志未平也注坎为志为平上来之三故志未平疏〈阴消至人道　初失位而经言小人无咎者以观为阴消之卦小人道长故云小人道也　坤为丑此虞义也太𤣥曰昼以好之夜以丑之诗墙有茨云中冓之言不可道也所可道也言之丑也薛君章〉
　　〈句云中冓中夜也干为昼故为好坤为夜故为丑女子以贞为行而窥观故云亦可丑也　三欲至道也此荀义也阴当承阳故进观于五四近于五而在三前三故退进退皆得故未失道干为道也　助祭〉
　　〈尚賔　周语祭公谋父曰甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者贡荒服者王韦昭注云皆所以贡助祭于庙孝经所谓四海之内各以其职来祭是助祭尚賔之事虞注据诗曰莫敢不来享莫敢不来王是其义也　为民所观　彖𫝊大观在上中正以观天下皆是为民所观又皆指五故此观民亦为民所观唯大象观民设教乃是上观下之事也　坎为至未平此虞义也坎心为志水为平三失位嫌于有咎上之三补过故志未平〉
　　雷电噬嗑先王以明罚饬法注雷电噬嗑威而明也先王谓干上离为明坎为罚为法饬正也上之三折狱故以明罚饬法疏〈雷为威电为明雷电合而章是威而明也上本干也干为先为王故先王谓干上体离互坎故离为明坎为罚为法饬古敕字古又作饰杂卦曰蛊则饬也髙诱吕氏春秋注云饰读为敕敕正也王弼从俗作敕非也上之三得正而折四狱故以明罚饬去也〉
　　屦校灭止不行也注否坤小人以阴消阳其亡其亡故五变灭初坤杀不行也噬肤灭鼻乘刚也注乘初刚遇毒位不当也注不正故遇毒利艰贞吉未光也注为五阴所弇故未光贞厉无咎得当也注变之正故得当何校灭耳聪不明也注坎为聪离为明坎灭则离壊故聪不明疏〈否坤至行也　此虞义也系下说此爻曰小征而大诫此小人之福也小人谓否初故云否坤小人否本消阳之卦九五曰其亡其亡谓消四及五今五下灭初坤杀不行故无咎也　乘初刚　二无应于丄而没坎下又乘初刚凡柔乘刚皆不利以其得正故无咎也　不正故遇毒　遇毒犹遇罪谓悔吝之𩔖参同契曰纎介不正悔吝为贼是也　为五至未光　凡阳为阴弇皆曰未光屯萃之九五是也四弇于五故曰未光　坎为至不明　聪属耳明属目故坎为聪离为明上灭坎则离体亦壊故云聪不明郑氏云目不明耳不聪是也〉
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注君子谓干离为明坤为庶政故明庶政坎为狱三在狱得正故无敢折狱噬嗑四不正故利用狱也疏〈君子谓干亦指九三坤谓泰坤也坤为众故为庶为事为业故为政坤上之干二体离离为明故以明庶政坎为狱三正体坎故在狱得正无敢折狱谓上无敢来折三也噬嗑四不正故上之三蔽四成丰折狱致刑义见噬嗑也〉
　　舎车而徒义弗乘也注初为士故义弗乘贲其须与上兴也注震为兴三二同徳五上易位则皆得其应故与丄兴永贞之吉终莫之陵也注与二同徳故终莫之陵六四当位疑也匪寇昏冓终无尤也注坎为疑当位承阳故疑守正待应故终无尤六五之吉有喜也注五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻白贲无咎上得志也注上之正得位体既济故曰得志坎为志也疏〈初为至弗乘　礼唯大夫不徒行初为士故云义弗乘也尚书大传曰古之命民能敬长怜孤取舍好让举事力者命于其君得命然后得乘饰车骈马未有命者不得乘乘者有罚若然命士亦得乘饰车骈马今士未有命故云义弗乘也　震为至上兴　震起故为兴三二得位故同德五上易位成既济则三二皆得其应故曰与上兴也　与二至之陵此虞义也三与二皆得位而无应二乘初四乘三嫌有陵之者五上易位终𫉬其应故云终莫之陵上为终也　坎为至无尤　六居四为当位四乘三为乘阳四体坎故疑疑于乘阳也然正应在初守正待应故终无尢尤过也四本坤坤代终故云终也　五变至阳爻　此虞义也说文曰吉善也乾元善之长乾吉坤凶故凡爻辞言吉者皆变之阳也虞注损六四曰阳在五称喜今五变之阳故有喜又注晋睽六五曰干为庆故云凡言喜庆皆阳爻也　上之至志也　此虞义也上变之正故云得位五上易位故体既济其志得行故云得志五上变体坎故坎为志也〉
　　山附于地剥上以厚下安宅注上谓干上艮为厚坤为下为安艮为宅君子徳车民所载故以厚下安宅疏〈上本干也天尊故谓之上以其失位故不称君子艮积坤上故为厚坤卑在下故为下阴称安故为安艮为居故为宅经曰君子徳车象曰民所载也民安则君安是厚下安宅之义也〉
　　剥床以足以灭下也注阳在下灭于坤故以灭下剥床以辩未有与也注五失位故未有与剥之无咎失上下也注上下四阴剥床以肤切近灾也注观五坎爻坎为灾消观及剥四又近之故切近灾以宫人宠终无尤也注艮为终变之正故终无尤君子徳车民所载也注坤为民为载小人剥庐终不可用也注坤为用疏〈阳在至灭下　干初九象传曰潜龙勿用阳在下也阳在下为坤所灭故以灭下　五失至有与　阴阳相得为与故郑注咸彖传曰与犹亲也二应五五蔑贞是失位也两阴无应故未有与也　上下四阴　上谓四五下谓初二剥不得言无咎四阴皆欲剥阳三独应上此剥之所以无咎由与上下四阴违失故也　观五至近灾　凡言灾者坎也观五坎爻故为灾系下云四多惧近也近之谓近于五故云切近灾也　艮为至无尤　艮成始成终故为终五失位动成观是变之正故终无尤尤过也　坤为民为载　坤为民说卦文坤为地地万物载焉又为大轝轝所以载物故为载荀子曰马骇舆则君子不安舆庶民骇政则君子不安位民载于徳车厚下安宅君民俱安故曰民所载也　坤为用　消艮为坤故坤为用小人勿用故终不可用〉
　　雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方注先王谓干初至日冬至之日坤阖为闭闗巽为商旅为近利市三倍遘巽伏初故商旅不行遘象曰后以施命诰四方今隠复下故后不省方复为阳始遘则阴始天地之始阴阳之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳疏〈此虞义也干息于初干为先为王故先王谓干初复十一月卦故云至日冬至之日阖户谓之坤故坤为闭闗谓复坤也巽为遘巽也考工记曰通四方之珍异以资之谓之商旅虞于兊九四注云巽为近利市三倍故称商为近利市三倍说卦文复震在上故遘巽伏初㢲为商旅而伏震初故商旅不行夏至之日后以施命诰四方今遘巽隠在下故后不省方也复一阳生故为阳始遘一阴生故为阴始复一阳干也遘一阴坤也乾为天坤为地故云天地之始首亦始也故云阴阳之首后君也释诂文乾坤消息之卦消息君也故已言先王又更言后六十四卦言先王则不言后言后则不言先王故云唯此重耳〉
　　不逺之复以修身也注坤为身以乾通坤故以修身休复之吉以下仁也注初为仁谓下于初频复之厉义无咎也　中行独复以从道也注震为从干初为道敦复无悔中以自考也注五为中考成也变之正体艮成故中以自考迷复之凶反君道也注臣行君事故反君道疏〈坤为至修身　坤为身虞义也干息初故以乾通坤初为本身亦为本故以乾通坤谓之修身也　初为至于初　初为元文言曰元者善之长也又曰君子体仁足以长人故知初为仁初体震震春亦为仁也二休复为下于初初为仁故以下仁也　震为至为道　震为从义见前干息初故曰干初初复自道故为道初体震震为大涂亦为道四独应初故以从道谓从初也　五为至自考五为上中故为中考成释诂文郑义也五失位变之正体艮说卦曰成言乎艮故体艮成也　臣行至〉
　　〈君道　上体坤为臣君谓初也臣奉君命而行事顺君道也专君命而行事是臣行君事故云反君道也〉
　　天下雷行物与无妄注天下雷行无云而雷京氏以为大旱之卦万物皆死无所复望故云物与无妄先王以茂对〈句〉时育万物注先王谓乾乾盈为茂对配也艮为时体颐养为育四之正三上易位天地位万物育故以茂对时育万物汤遭七年之旱终成既济礼记王制郑氏以为殷法也其言曰冡宰以三十年之通制国用量入以为出三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色是其事矣疏〈天下至无妄　天下雷行是无云而雷诗云汉所谓蕰隆虫虫隆隆而雷非雨雷也四已正上动体屯九五屯膏雨不下施故京氏以为大旱之卦百榖草木咸就枯槁故万物皆死无所复望汉书谷永曰遭无妄之卦运应劭曰天必先云而后雷雷而后雨而今无云而雷无妄者无所望也万物无所望于天灾异之大者也先王至事矣　干为先为王故先王谓乾乾盈为茂虞义也十五干盈甲茂者盈盛故云干盈为茂对配马义也诗皇矣云帝作邦作对毛传云对配也茂对者徳盛配天地也艮为时虞义也初至四体颐颐者飬也故云体颐飬为育育亦飬也四之正三上易位成既济则中和之化行天地位谓二五得位所谓中也万物育谓六爻相应所谓和也以人事明之先王当指汤汤遭七年之旱以六事自责言未己而天大雨故云终成既济谥法云行雨施曰汤云行雨施既济之事而以为谥明汤当既济也礼记王制一篇不与周官合故郑氏注王者之禄爵云此地殷所因夏爵三等之制是王制一篇皆殷法故云郑氏以为殷法也冡宰以三十年之通制国用量入以为出至民无菜色皆王制文郑彼注云通三十年之率当有九年之蓄出谓诸当给为三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食大率四分留一以三十年之通则有九年之蓄故云虽有凶旱水溢民无菜色郑彼注云菜色食菜之色民无食菜之饥色即是时育万物之事故云是其事矣〉
　　无妄之往得志也注四变应初故往得志不耕获未富也注四动坤虚故未富有无妄然后可畜也行人得牛邑人灾也　可贞无咎固有之也注巳事故云固有之无妄之药不可试也注坎为多眚故药不可试无妄之行穷之灾也注动而有眚故灾与干上九同义疏〈四变至得志　此虞义也上动四体坎坎为志初往应之故往得志　四动至畜也　四动体坤坤虚故未富此虞义也有无妄然后可畜序卦文王制曰国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年之蓄曰国非其国也坤虚未富谓无蓄也有无妄然后可畜谓三年六年九年之蓄也　已事至有之　四已之正故云已事固有之亦谓已事也　坎为至可试　此虞义也　动而至同义　易纬曰阳无徳则旱郎𫖮曰阳无徳者人君恩泽不施于上也上动体屯膏泽不下坎为多眚为灾上为穷故云穷之灾干上九忼龙动而有悔故云同义〉
　　天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其徳注君子谓干三艮为多坎为志干为言震为行干知大始震在干前故多志前言往行干为徳有颐养象故以畜其徳疏〈此虞义也干凿度干三为君子艮为多节故为多坎为心故为志志古文识也干为言九家说卦文干为古说文曰古从十口识前言者也震为足故为行干知大始系上文大始干初也震初即干初故震在干前干初为积善自一干以至三干成积善成徳故干为徳三之上有颐象颐者养也畜养同义故多志前言往行以畜其徳也天在山中而取义于畜徳者徳者积累而成中庸论积曰今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物载焉又曰今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉郑彼注云天之髙明本生昭昭山之广大本起卷石皆合少成多自小致大为至诚者亦如是乎是言畜徳之事与易合也〉
　　有厉利己不犯灾也注坎称灾轝说腹中无尤也注得中得正故无尤利有攸往上合志也注五已变上动成坎坎为志故三往与上合志六四元吉有喜也注喜谓五六五之吉有庆也注五变得正故有庆何天之衢道大行也注干为道震为行故道大行疏〈坎称灾此虞义也二变四体坎坎为多眚故称灾四利己故不犯灾　得中至无尤　二中而不正变之正故得中得正无咎者善补过故无尤也　五已至合志此虞义也三应在上五变上动成坎为志三往应之刚上而尚贤故与上合志也　喜谓五　此虞义也阳称喜五之正四上承之故有喜　五变至有庆此虞义也五失位变得正阳称庆故有庆也　干为至大行　此虞义也象曰天衢传曰道道谓天衢也彼注云乾为天艮为径路天衢象今不取象于艮者衢者九交之道天有九行亦得称天衢不言艮者略之也〉
　　山下有雷颐君子以愼言语节饮食注君子谓三巳正艮为愼震为言语故愼言语坎水为饮兑为口实艮为止故节饮食疏〈三失位为小人今已养正故称君子也艮为愼震为言语皆虞义也艮吉人之辞寡故愼言语坎为水故为饮虞氏谓兑为口实口实者颐中物故为食艮为止节有止义故以节饮食也〉
　　观我朵颐亦不足贵也注阳为贵饮食之人则人贱之矣故不足贵六二征凶行失𩔖也注震为行𩔖谓五十年勿用道大悖也注弑父弑君故大悖顚颐之吉上施光也注阳主施离为光居贞之吉顺以从上也注坤为顺由頥厉吉大有庆也注变阳得位故大有庆疏〈阳为至足贵　易例阳为贵阴为贱初阳而云不足贵者以其求养于上饮食之人养其小者故人贱之而言不足贵也　震为至谓五　二体震为行二正应五五二之𩔖也二养于上而失五故行失𩔖谓五为𩔖者文言论二五相应之理云亦各从其𩔖故二与五为𩔖也　弑父至大悖　此虞义也阳主至为光　上阳爻阳主施离谓晋离也或以三五之正四体离义亦通耳四求养于上而得所欲〉
　　〈由上施之而下皆得其欲离为光故上施光也　坤为顺　五体坤为顺五养于上与上易位故顺以从上䝉六五顺以巽亦是二五易位之事义并同也变阳至有庆　此虞义也五上易位三五皆正故云变阳得位养道既成六爻皆正故大有庆阴以阳为主阳称大称庆也〉
　　泽灭木大过君子以独立不惧𨔵世无闷注君子谓干初阳伏巽中体复一爻潜龙之徳故称独立不惧忧则违之干初同义故𨔵世无闷疏〈此虞义也传言独立不惧初称独故君子谓干初初本巽也巽其究为躁卦故阳㐲巽下干之初九即复也入坤出震故云体复一爻干初九潜龙勿用故云潜龙之徳龙徳而隠故独立不惧隠藏坤中坤乱于上忧则违之𨔵世无闷皆干初文言传文故云干初同义君子处大过之时过不失中亦有此义也〉
　　藉用白茅柔在下也注柔在下非其正老夫女妻过以相与也注二过与初故过以相与虞氏谓二过初与五五过上与二独大过之爻得过其应故过以相与栋桡之凶不可以有辅也注辅之益桡故不可以有辅阳以阴为辅也栋隆之吉不桡乎下也注初为下与四易位故不桡枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也注干为久华在上故不可久颐坤为丑虞氏谓妇体遘淫故可丑过渉之凶不可咎也注得位而凶故不可咎以喻伏节死义之臣疏〈柔在至其上柔在下失位故非其正与四易位则无咎也　二过至相与　二已老故过而与初初梯尚少故云过以相与虞氏谓二过过二也初与五初过二与五也五过过五也上与二上过五与二也易干凿度初与四二与五三与上谓之应今初应五上应二故云独大过之爻得过其应若然比初有它吉临上敦临复五敦复亦是过应以非例之常故称它称敦其违常而过应者如颐九二拂经于丘中孚初九有它不燕及此经有它吝之𩔖皆以过应而著其失也　辅之至辅也　此虞义也辅之谓初上初上皆弱故辅之益桡比彖传曰比辅也下顺从也是阴比阳而谓之辅故云阳以阴为辅也　初为至不桡　易例初为下初弱故桡与四易位故不桡也　干为至可丑　乾为天天行不息故久兊反巽㢲为杨杨枯于下华𤼵于上故不久頥坤谓旁通也坤为夜太𤣥曰夜以丑之故为丑诗墙有茨曰中冓之言不可道也所可道也言之丑也薛君章句云中冓中夜也虞氏以初为老妇初体遘遘女壮郑氏谓壮健以淫故妇体遘淫亦可丑也　得位至之臣　上得位而称凶者君子濡迹以救时过渉犹濡迹志在救时谁得而咎以喻伏节死义之臣行虽过而有济也〉
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事注洊再也君子谓干五在干称大人在坎为君子坎为习为常干为徳震为行巽为教令坤为事故以常徳行习教事疏〈洊再也释言文君子以下虞义也三系徽𬙊故君子谓干五干二五之坤成坎二五在干称大人而在坎称君子者五坎不盈徳盛而业未大故称君子坎称习坎水性有常故坎为习为常巽谓观巽也巽申令故为教令水之洊至不舍昼夜君子进徳修业亦如之故以常德行习教事也〉
　　习坎入坎失道凶也注上无其应初二失正故失道凶求小得未出中也注变应五则出今据初故未出中来之坎坎终无功也注三失位不与五同功故终无功尊酒簋刚柔际也注乾刚坤柔震为交故曰刚柔际坎不盈中未大也注五为大中阳陷阴中故未大上六失道凶三岁也注三应在上故云上六失道疏〈上无至失道　此虞义也初与四敌应故无其应言初而及二者坎内三爻失正象言失道指此三爻二据初故兼言之也　变应至出中　二变应五往有功则出险今求小得而据初是未变也故虞注既济彖传未出中谓二未变而在坎中是也　三失至无功　三五同功三失位不与五同功上为终终无功言当系徽𬙊也　乾刚至柔际　此虞义也屯𫝊传曰刚柔始交而难生谓乾刚坤柔交而成坎也际接也四体震为交上与五接故刚柔际俗本尊酒簋下羡贰字此误从王弼读耳簋与缶牖韵不当有贰字五为至未大　阳称大五阳位而居中故为大中干五之坤阳陷阴中故未大经言禔既平美其徳也〉
　　〈传言中未大举其象也　三应至失道　三失道而云上六者三应在上凶祸至上而成故云上六失道凶在三年之后故云凶三岁也俗以失道谓上非易例也〉
　　明两作离注两谓日与月也干五之坤成坎坤二之干成离离坎日月之象故明两作离作成也日月在天动成万物故称作矣或以日与火为明两作也大人以继明照于四方注阳气称大人则干五大人也干二五之光继日之明坤为方二五之干震东兊西离南坎北故曰照于四方书曰照临四方曰明疏〈两谓至作也此虞义也嫌谓二日故云两谓日与月也干五之坤成坎坎为月坤二之干成离离为日故云离坎日月之象明两作之义也系上曰坤化成物姚信云化当为作故云作成也日月在天动成万物亦是既济之事也或以日与火为明两作者离为日为火故以日与火为明两作也孟子曰天无二日俗说以明两作皆指日者非其义故并著之　阳气至曰明　此虞义也阳气称大人谓五伏阳故云则干五大人也干二五之坤为坎坎月为光日月代明以月继日故云继日之明坤为方荀九家说卦文干二五之坤成震坎坤二五之干成离兊故云震东兊西离南坎北照于四方也俗以日继日为继明者非也书曰者周书谥法也〉
　　履错之敬以辟咎也注咎谓四春秋传曰原屏咎之徒也黄离元吉得中道也注中谓二干为道日𣅳之离何可久也注日中则𣅳故不可久突如其来如无所容也注不容于内六五之吉离王公也注王谓五公谓三王用出征以正邦也注坤为邦五之坤故以正邦疏〈咎谓至徒也　四来犯初故咎谓四春秋𫝊者宣十二年左𫝊文彼谓咎为彘子彘子小人以喻四爻　中谓至为道　五变二上承之故得中道二得中故中谓二上承乾五故干为道　日中至可久　日中则昃丰彖𫝊文日之中前中后皆日昃逸周书曰日之中也昃周礼司市朝市于东昃市于中夕市于西日中正在天心之一线未及一线已过一线谓之昳中则日之正中顷刻而已吕氏春秋云赵襄子曰日中不须㬰故云日昃之离何可久也　不容于内　说文曰突如其来如不孝子突出不容于内也四与初敌应初辟四咎而在内卦故不容于内震为容也　王谓至谓三　五为王位三为三公五上易位丽五应三故离王公离读为丽也　坤为至正邦　离自坤来故坤为邦征之为言正也出离为坎五来之坤得正故以正邦也〉






　　周易述卷十二



　　钦定四库全书
　　周易述卷十三　　　　　　元和惠栋撰
　　象下传
　　山上有泽咸君子以虚受人注君子谓否乾乾为人坤为虚艮为手谓坤虚三受上故以虚受人艮山在地上为嗛在泽下为虚疏〈此虞义也干三为君子干丄之三故君子谓否乾乾为人坤为虚亦谓否干反坤也受以手故艮为手三本坤也坤为虚上之三是虚三受上故以虚受人也嗛咸二卦皆干上之三嗛指干上亏盈之义虚指坤三虚受之义故艮山在地下为嗛在泽下为虚也〉
　　咸其母志在外也注外谓四失位逺应之四得正故志在外虽凶居吉顺不害也注坤为顺为害二本坤也故顺上之三坤体坏故顺不害咸其股亦不处也志在随人所执下也注㢲为处女男已下女故不处也凡士与女未用皆称处矣志在于二故所执下也贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也注坤为害初四易位故未感害初往弇三故未光四来居初故未大咸其脢志末也注末谓上五比上故志末咸其辅颊舌媵口说也注媵送也不得之三故媵口说疏〈外谓至在外　此虞义也四在外卦故外谓四六居初而应又逺故失位逺应之四得正谓与四易位则皆得其正初利之四故志在外也　坤为至不害　坤顺说卦文坤为害虞义也坤柔顺承天故顺阴体贼害故又为害也二在否家体坤故本坤也顺于三故顺干上之三坤体坏故不害也凡爻之情近而不相得逺而不相应者则言害咸家取女吉二气感应以相与故二曰顺不害四曰未感害也　㢲为至下也此虞义也㢲阳藏室故为处为长女故为处女女未嫁称处荀子曰处女莫不愿得以为士今男已下女故不处也士未见于君亦称处士故士与女未用皆称处矣二随人者也三志在二故志在随人二又在下故所执下也　坤为至未大　初四不当位而相应干凿度谓之失义失义则有害悔且吝是也初四易位爻皆得正贞吉而悔亡故未感害也初往弇三三为四弇故未光四来居初初阳尚小故未大也末谓至志末　爻例初为本上为末五比上上为末故志末坎为志也　媵送至口说　此虞义也媵送释言文媵读为腾燕礼曰媵觚于賔郑彼注云媵送也今文媵皆作腾是媵为古文腾也淮南子曰子产腾辞上与五比而不应三故云不得之三郑氏谓徒送口语相感而巳故媵口说本今作滕释诂曰媵虚也言以虚辞相感义亦得通〉
　　雷风恒君子以立不易方注君子谓干三坤为方初四二五复位三正不动故立不易方疏〈三本干也故君子谓干三坤为方谓益互坤也方其义也终变成益则初四二五复位三正不动故立不易方若然九三言不恒其德易其方矣而象言不易者震㢲特变故三不恒君子赞化肓故不易不易则成既济定也此兼虞义虞以干初之坤四三不易方义稍乖耳〉
　　浚恒之凶始求深也注初为始深谓阳四之初故始求深九二悔亡能久中也注干为久变之正故能久行中和不恒其德无所容也注诸爻皆正三独失位故无所容久非其位安得禽也注四五皆失位故非其位五已之正故不得禽妇人贞吉从一而终也注一谓初终变成益以㢲应初震故从一而终夫子制义从妇凶也注㢲为制坤为义震没从㢲入坤故从妇凶震恒在上大无功也注终在益上乘五逺应故大无功疏〈初为至求深　爻在初为始深谓阳虞义也虞谓干初为渊故深太𤣥曰夫一一所以摹始而测深知深亦谓初矣四阴之初非深而求深故云始求深也　干为至中和　此茍虞义也天行不息故干为久二失位变之正乃能久行中和之道久犹恒也　诸爻至所容　虞云终变成益则初四二五皆得正故诸爻皆正三变失位为匪人故无所容四五至得禽　四五在恒家称久而皆失位故久非其位非谓常久失位也五已之正四当变承之故云安得禽也　一谓至而终　此虞义也初九为元元即一也故一谓初终变成益㢲四正应震初故云以㢲应初震郊特牲曰壹与之齐终身不改故夫死不嫁是从一而终之义所谓恒也　㢲为至妇凶㢲德之制故为制管子曰天仁地义干凿度曰地静而理曰义故坤为义以干制坤是制义也终变成益震变为㢲故震没从㢲中互坤故入坤坤为死故从妇凶㢲为妇也　终在至无功　此虞义也终变成益故终在益上五多功五动上乘五逺应在三故大无功也〉
　　天下有山𨔵君子以逺小人不恶而严注干三为君子为逺为严坤为恶消阳及三为小人故以逺小人不恶而严也疏〈𨔵三为君子卦本干也故曰干三干为逺为严虞义也否三为小人𨔵阴消阳及三君子道消小人道长天地闭贤人隠故以逺小人不恶而严也〉
　　𨔵尾之厉不往何灾也注坎为灾艮体宜静若不往于四则无灾也执用黄牛固志也注固者贞固坎为志故曰固志系𨔵之厉有疾备也注备读为惫畜臣妾吉不可大事也注三动入坤阳称大坤为事故不可大事也君子好𨔵小人否也　嘉𨔵贞吉以正志也注三已变上来之三成坎故曰以正志飞𨔵无不利无所疑也注坎心为疑疏〈坎为至灾也　此虞义也艮止故静𨔵者退也故不往于四则无灾也　固者至固志　释诂云巩固也彖辞小利贞正指二文言曰贞固足以干事故固者贞固坎心为志二志固故𨔵不为否也　备读为惫读从公羊嘻甚矣惫之惫郑注云备困也故读从之　三动至事也　此虞义也阳称大坤阴小故不可大事荀氏谓但可畜养臣妾不可任国家之大事也　三已至正志　四之初三已变上又之三则五体坎坎心为志五正应二故以正志也　坎心为疑上之三体坎故坎心为疑〉
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履注夬履两象易体夬故非礼初为履四之正应初故非礼弗履疏〈夬履两象易虞义也泽天为夬天泽为履故两象易初至五体夬柔乘刚故非礼履者礼也初足为履四之正应初得所履矣故非礼弗履〉
　　壮于止其孚穷也注应在干终故其孚穷九二贞吉以中也注中而不正之正则吉小人用壮君子罔也藩决不羸尚往也注尚往者谓上之五丧羊于易位不当也注四五失位故不当不能退不能遂不详也注干善为详不得三应故不详也艰则吉咎不长也注㢲为长动失位为咎不变之㢲故咎不长疏〈应在至孚穷　此虞义也卦有两干故应干四为干之终故其孚穷也　中而至则吉　谓九二中而不正其言贞吉者以其变之正故吉也干凿度曰九二阳不正是也　尚往至之五　此虞义也尚与上通　四五至不当　四五皆失位故不当四之五动各得正故无悔也　干善至详也　此虞义也详古文祥释诂云详善也乾元善之长一干以至三干成为积善故云干善为详上隔于四不得三应故不详三体干也㢲为至不长　此虞义也㢲为长说卦文上动失位故为咎藩决难解守正应三不变之㢲故咎不长也〉
　　明出地上㬜君子以自照明德注君子谓观乾乾为德坤为自离为明干五动以离日自照故以自照明德也疏〈此虞义也观九五观我生君子无咎故君子谓观乾乾为照五动体离以离日自照故以自照明德〉
　　㬜如摧如独行正也注初一称独动体震为行故独行正裕无咎未受命也注五未之㢲故未受命受兹介福以中正也注五动得正中故二受大福矣众允之志上行也注坎为志三之上成震故曰上行硕鼠贞厉位不当也　矢得勿恤往有庆也注二往应五阳称庆维用伐邑道未光也注干为道离为光动入冥豫故道未光疏〈初一至行正　此虞义也初即一也故曰初一一即独也方言曰一蜀也南楚谓之独郭注云蜀犹独也初为微为隠隠微独也故初一称独四之初体震震为行故独行正言变之正也　五未至受命　此虞义也四之五五体㢲㢲为命五未之㢲故初未受命卦辞言锡初言未受命者命锡自上五未之正故初未受命也　五动至福矣　此九家义也二受介福于五故中正谓五坎为至上行　此虞义也　二往至称庆　二往应五故云往五正阳位故往有庆　干为至未光　上体干为道离日为光豫上曰冥豫动入冥豫干离象毁故道未光此兼荀义〉
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明注君子谓三莅临也坤为众为晦离为明三上莅坤故以莅众用晦而明疏〈君子谓三虞义也莅俗字说文作䇐临也临者以上临下临卦取象于二升五以临众阴坤为众三升五是莅众也坤为晦离为明三体离而上临坤其子之贞明不可息是用晦而明也言而明者宣八年公羊传曰而者何难也明夷之世不可疾贞故言用晦而明也〉
　　君子于行义不食也注暗昧在上有明德者义不食禄六二之吉顺以则也注坤为顺二得位应五故顺以则南守之志乃大得也注三居五据有群阴故大得入于左腹𫉬心意也注坎为亟心其子之贞明不可息也注明谓乾阳道不绝故不可息初登于天照四国也后入于地失则也注离日为照坤为四国坤五失位不可疾贞故失则疏〈暗昧至食禄　此荀义也暗昧谓坤明德谓离坤二之乾乾为德离为明初得位故有明德也　坤为至以则　应在坤故坤为顺三上居五二得位应五而行中和故顺以则凡爻得位皆称则也　三居至大得　阳称大三阳居五据有群阴故云乃大得也言乃者宣八年公羊传曰乃难乎而亦不可疾贞之义也　坎为亟心　坎为亟心说卦文荀氏云亟中也三升五居中坎为中心故𫉬心意也　明谓至可息干为大明故明谓干不言离而言干者其子之贞谓干也阳道不绝白虎通文杂卦曰明夷诛也马融注云诛灭也郑注中庸云息犹灭也阳道不灭息而复明故云明不可息也　离日至失则　离日为照虞义也离象传曰大人以继明照于四方故为照也坤为国干凿度曰阳三阴四故坤为四国离日在上故照四国明夷反晋坤五失位九三升五不可卒正故失则谓爻失正也〉
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒注君子谓干三三动震为言为行干为物恒常也三动上反身故以言有物而行有恒疏〈遁三本干故君子谓干三三动体震震为言为行干纯粹精故为物恒常也释诂文三动上反身身修而后家齐故言有物而行有恒也〉
　　闲有家志未变也注坎为志刚来闲初故志未变六二之吉顺以㢲也注㢲顺于五家人熇熇未失也妇子喜喜失家节也注得位故未失动失正故失家节富家大吉顺在位也注顺于五王假有家交相㤅也注震为交干为爱三动受上六爻和㑹故交相爱威如之吉反身之谓也注谓三动坤为身上之三成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣疏〈坎为至未变　应在四四体坎为志四刚闲初初志未变故悔亡易传所谓正其本是也　㢲顺于五　此九家义也九家谓二居贞㢲顺于五故吉矣　得位至家节三虽严而得位故未失动失正家人体坏故失家节上来之三则终吉矣　顺于五　此虞义也四得位而顺于五故云顺在位也　震为至相爱　震为交干为爱皆虞义也三动受上六爻和㑹而父子兄弟夫妇各得其正人人亲其亲长其长而天下平是交相爱之义也　谓三至定矣　此虞义也三动体坤为身上之三言物行恒成既济定故反身之谓寋观上反三亦云反身也上反三身正而正人故云此家道正正家而天下定矣皆是既济之事也〉
　　上火下泽睽君子以同而异注君子谓初㢲为同二五易位故以同而异疏〈初得位故君子谓初㢲为同谓无妄㢲也二五易位无妄为睽故以同而异也〉
　　见恶人以辟咎也注四复正故见恶人以辟咎遇主于巷未失道也注动得正故未失道见舆曳位不当也注三失位故不当无初有终遇刚也注动正成干故遇刚交孚无咎志行也注坎动成震故志行厥宗噬肤往有庆也注干为庆五变成干故二往有庆遇雨之吉群疑亡也注物三称群坎为疑三变坎败故群疑亡疏〈四复至辟咎　此虞义也初应在四四复正初得无咎无咎者善补过亦得兼四言也动得至失道　此虞义也二失位动得正故未失道广雅曰巷道也故经言巷传言道　三失至不当曰曳曰𧤊皆不正之象三失位故云位不当也　动正至遇刚　此以下皆虞义也动正成乾乾为刚故遇刚谓与上易位上遇三也　坎动至志行　坎为志震为行坎动成震故志行也　干为至有庆　虞以五变为往其义未备故足成之　物三至疑亡物事也物三称群谓见豕载鬼张弧三事也坎心为疑三变之正坎象败坏故群疑亡言睽终则合也〉
　　山上有水寋君子以反身修德注君子谓三坤为身五干为徳三往寋来反故反身修德阳在三进德修业故以反身修德虞氏谓观上反三故反身陆氏谓水在山上终应反下故反身也疏〈三得位故君子谓三升坤为身坎五本干故干为德三往应上则历坎险故往寋反上据二故反身干三进德修业故以反身修德三在寋家修德以待时也虞氏以卦自观来观上反三故反身陆绩以水在山上失流通之性水无不下终应反下故反身虞说与彖传不合陆说近之亦未得也〉
　　往寋来誉宜待时也注艮为时谓变之正以待四也王臣寋寋终无尤也注尤过也二自五降退思补过故终无尤往寋来反内喜之也注内谓二阳称喜往寋来连当位实也注阳称实应在初初之正故当位实大寋朋来以中节也注五中和故中节往寋来硕志在内也利见大人以从贵也注坎为志内谓三五干为贵疏〈艮为至四也　此虞义也艮动静不失其时故为时初往寋变之正以待四之应故宜待时也俗本脱时　尤过至无尤　尤过释言文彼文作邮古文通退思补过孝经文升五降二故云退降二得位系上曰无咎者善补过也故终无尤　内谓至称善　内谓二虞义也二在内卦三阳称喜三反据二近而相得故内喜之也　阳称至位实易积算曰阳实阴虚故阳称实四应在初而三间之初变之正终得其应故当位实　五中至中节　郑氏曰中和也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和五居中行和故中节五中节故可以正邦也　坎为至为贵　上体坎坎为志三内卦故志在内虞注系上曰干髙贵五故干五为贵三利见五故以从贵〉
　　雷雨作解君子以赦过宥罪注君子谓三伏阳出成大过坎为罪入则大过象坏故以赦过二四失位皆在坎狱中三出体干两坎不见震喜兑说罪人皆出故以宥罪谓三入则赦过出则宥罪公用射隼以解悖是其义也疏〈此虞义也据三伏阳当出故称君子三出体干成大过卦有两坎坎为罪坎有入义入则大过象坏故以赦过二四失位皆在坎狱中三出成干两坎象坏外体本震故震喜互体为兑故兑说罪人出狱之象故以宥罪六爻之义出干入坤三入而大过毁故赦过三出而坎象毁故宥罪卦有赦过而无宥罪之象故引上六爻辞以证三出坎毁之象故云是其义也又案卦本名解解者缓也月令挺重囚挺有缓义故以赦过宥罪也〉
　　刚柔之际义无咎也注体屯初震刚柔始交故无咎也九二贞吉得中道也注动得正故得中道负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也注临坤为丑小人而乘君子之器故可丑坤为自我以离兵伐三转寇为戎艮手招盗故谁咎也解而母未当位也注初四失位君子有解小人退也注阴爻皆正故小人退公用射隼以解悖也注坎为悖三出成干而坎象坏故解悖疏〈体屯至咎也　此虞义也复初体屯屯彖传曰刚柔始交谓乾始交坤故无咎也　动得至中道　　此虞义也五干为道二上之五动得正而居中故云得中道也　临坤至咎也　此虞义也坤为丑义见上干为君子坤为车干在坤上称君子德车三阴乘坤是小人而乘君子之器故可丑也坤为自我义亦见上说卦曰离为甲胄为戈兵故为戎坎寇离戎经云寇传言戎五以离兵伐三故转寇为戎变体艮艮为手以艮手招盗故谁咎言无所归咎也　初四失位初四失正故未当位四解初母则当位矣　阴爻至人退　五三初皆阴爻五初之正三出解悖阴爻皆正故小人退言小人化为君子也　坎为至解悖此虞义也坎为狱为罪有罪入狱以其悖也故坎为悖三出射隼而去之两坎象毁故云以解悖象传〉
　　〈赦过宥罪之𩔖是也〉
　　山下有泽损君子以征忿懫欲注君子谓泰乾乾阳刚武为忿坤阴吝啬为欲损干之初成兑说故征忿懫止也初上据坤艮为止故懫欲疏〈此虞郑刘义也干为君子故君子谓泰干楚语曰天事武韦昭云干称刚健故武刚武之象有似于忿故云乾阳刚武为忿说卦曰坤为吝啬说文曰欲贪欲也吝啬之义近于贪欲故云坤阴吝啬为欲征读为惩古文也震为惩损干之初下体成兊兊说也故征忿郑刘皆云懫止也干初据坤体艮艮止也故懫欲系下曰损德之修也故以征忿懫欲也〉
　　祀事遄往上合志也注终成既济谓二上合志于五也九二利贞中以为志也注动体离中故中以为志一人行三则疑也注坎为疑疑则不一故云三则疑损其疾亦可喜也注疾不为害故可喜六五元吉自上右也注兊为右上右五益三故自上右弗损益之大得志也注离坎体正故大得志疏〈终成至五也　此虞义也益上之三故终成既济坎为志二上合志于五初亦得其应矣动体至为志　此虞义也二本坎爻动体离而居中故中以为志　坎为至则疑　坎心为疑三人旅行则不一故三则疑　疾不至可喜　系下曰损以逺害三上复为疾六爻得位正阳在上疾不为害故可喜也　兊为至上右　兊为右右助也五以二簋享上上右五益三成既济太平之化行故自上右也离坎至得志　此虞义也离上三爻不正坎下三爻不正既济坎上离下离坎体正坎为志故大得志也〉
　　风雷益君子以见善则迁有过则改注君子谓干也上之三离为见干为善坤为过三进之干四故见善则迁干上之坤初改坤之过体复象复以自知故有过则改也疏〈此虞义也干谓否乾阳为君子故君子谓干也相见乎离上失位之三得正体离故离为见乾元善之长故干为善坤积不善故为过四本坤三上之初则三进之干四故见善则迁初本坤也干上之初坤体坏故改坤之过初至四体复复初有不善未尝不知知之未尝复行故有过则改也〉
　　元吉无咎下不厚事也注坤为厚事下谓初上之初损上益下故下不厚事或益之自外来也注干上称外来益初也益用凶事固有之矣注三上失正当变是固有之告公从以益志也注坎为志三之正有两坎象故以益志有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也注上之三成既济定故大得志与损上九同义莫益之遍辞也注遍周匝也民所不与故云遍辞或击之自外来也注剥艮在上故自外来疏〈坤为至厚事坤厚德载物故为厚阳在下故下谓初上之初损上之惠以益下故下不厚事也　干上至初也　此虞义也系下云爻象动乎内吉凶见乎外虞彼注云外谓上故云干上称外谓否干也自外曰来故云来益初也　三上至有之　此虞义也三本阳位以柔居之则危而凶上之三其刚胜故云是固有之　坎为至益志　此虞义也坎心为志三之正成既济故有两坎象同心共济故以益志也　上之至得志　卦成于五上有惠心下惠我徳孚信着于上下既济之功成故大得志也　遍周至遍辞　遍周匝也者孟氏义也虞氏传五世孟氏之易义与之同上不之初坤民否闭同辞不与故云遍辞　剥艮至外来　阴消至五为剥剥体艮艮在上故自外来〉
　　泽上于天夬注水汽上天决降成雨故曰夬君子以施禄及下居德则忌注君子谓乾乾为施禄下谓剥坤坤为众臣以干应坤故施禄及下干为德剥艮为居故居德则忌阳极阴生谓阳忌阴疏〈水汽至曰夬　此陆绩义也兊为泽兊体坎象半见坎为水故水汽上天兊泽在上故决降成雨以阳决阴故曰夬也　君子至忌阴　此虞义也乾阳为君子天施地生故干为施干为福故为禄旁通剥剥伏夬下故谓剥坤坤为众为臣以干应坤谓应剥坤禄所以逮众臣者是施禄及下也干为龙德故为德艮为居故居德刚长乃终阳极于上则遘阴生于下故阳极阴生德不久居阳当忌阴故居德则忌也〉
　　不胜而往咎也注往失位应阳故咎也有戎勿恤得中道也注动得正应五故得中道君子夬夬终无咎也注上为终能愠不说故终无咎其行次且位不当也闻言不信聪不明也注以阳居阴故位不当四变坎为聪离为明不变应初故聪不明也中行无咎中未光也注为上所弇故未光与屯五萃五同义无号之凶终不可长也注遘时㢲为长至此阴道消灭倒长为亡故终不可长疏〈往失至咎也　此虞义也初四敌刚初往应四是失位应阳故有咎也　动得至中道　此虞义也四失位动得正应五二五为中故得中道干为道也　上为至无咎应在上故上为终三能愠不说不与上应故终无咎也　以阳至明也　四变有坎离象故坎为聪离〉
　　〈为明不变无坎象故聪不明言听不聪则视亦不明也　为上至同义　五弇于上阳为阴弇故未光五所以未光者三五同决上三有愠故有凶而终无咎五苋陆虽无咎而中未光三体干五体兊故也屯五萃五亦皆为阴所弇故同义也　遘时至可长　𨔵彖传曰勿用取女不可与长也但遘时㢲始用事消丙灭坤至复出震㢲始无号息至夬阴道消灭终不可长与遘不可与长相应说文长从□□倒亡也遘时㢲为长夬反遘也至此消亡故云倒长为亡也〉
　　天下有风遘后以施命诰四方注后继体之君遘阴在下故称后干为施㢲为命为诰复震二月东方遘五月南方㢲八月西方复十一月北方皆总在初故以诰四方疏〈此虞义也后继体之君谓夏后氏也阳称先王称君子阴称后泰坤女主故称后此遘阴在下故亦称后也乾阳为施巽中命为命为诰震方伯卦在二月故东方消息遘五月卦故南方巽八月卦故西方复十一月故北方震谓复震巽谓遘巽故总在初虞氏谓孔子行夏之时经用周家之月夫子传彖象以下皆用夏家月是故复为十一月遘为五月矣诰郑作诘云止也汉司徒鲁㳟释此传云言君以夏至之日施命令止四方行者所以助㣲阴也此言助微阴与易例有违今不用也寻复象传曰先王以至日闭关商旅不行后不省方遘传云后以施命诰四方但复阳息之卦遘阴消之卦复闭闗不省方所以助微阳之息也遘施命诰四方所以布盛阳之德也其诸易之例与〉
　　系于金鿭柔道牵也注阴道柔㢲为绳牵于二也苞有鱼义不及賔也注义读曰宜初系于二宜不及賔也其行次且行未牵也注在夬失位故牵羊在遘得正故未牵也无鱼之凶逺民也注复坤为民干为逺遘时坤伏干下故逺民九五含章中正也有陨自天志不舍命也注中谓五正谓四㢲为命欲初之四承巳故不舍命遘其角上穷吝也注位极于上无应于下故上穷吝也疏〈阴道至二也　此虞义也初阴为柔为二所牵故云柔道牵也　义读至賔也　中庸曰义者宜也义宜同物同音故义读曰宜初系于二阴不消阳故云义不及賔也　在夬至牵也　此虞义也三在夬为四故失位为初所牵故牵羊在遘得正故行未牵也　复坤至逺民　旁通复复坤为民坤伏干下失位无应民众不与故逺民也　中谓至舍命　九正得中故中谓五初之四得正故正谓四五欲初之四承已故不舍命初体㢲为命也此兼虞义　位极至吝也　九居上故位极于上三上敌刚无应于下故上穷吝也〉
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞注君子谓五除修戎兵也诗曰修尔车马弓矢戎兵阳在三四为修坤为器三四之正离为戎兵甲胄飞矢坎为弓弧㢲为绳艮为石谓敹甲胄锻厉矛矢故除戎器戒备也坎为寇初坤为乱故戒不虞也疏〈此虞义也卦唯五阳得正故君子谓五案虞注卦辞云干五为王谓观干也又虞注坎象传云在干为大人在坎为君子今以干五为君子者但三四易位五在坎中故以君子谓五也姚信陆绩王肃皆云除犹修治故云除修戎兵也诗曰修尔车马弓矢戎兵者大雅抑篇文证治军实亦云修也干之九三九四皆云进德修业故云阳在三四为修干三不中四不正故云修萃之三四当之正故亦云修也坤形为器三四之正体离离为甲胄为戎兵又为飞为矢故为戎兵甲胄飞矢坎为弓故为弓弧㢲为绳直故为绳艮为小石故为石尚书枈誓曰善敹乃甲胄又曰鍜乃戈矛厉乃锋刃故为敹甲鍜厉矛矢也郑氏彼注云糓谓穿彻之谓甲绳有断绝当使糓理穿治之谓离之甲胄以㢲绳穿治之故㢲为绳矛矢以离火鍜之以艮石厉之故艮为石皆是修治之义故除戎器也戒备方言文坎为盗故为寇初乃乱乃萃坤反君道为乱故以戒不虞虞度也〉
　　乃乱乃萃其志乱也注坎为志初不之四故其志乱也引吉无咎中未变也注二得正故不变也往无咎上㢲也注动之四故上㢲大吉无咎位不当也注以阳居阴故位不当萃有位志未光也注为上所弇故未光赍咨涕洟未安上也注乘刚逺应故未安上疏〈坎为至乱也　此虞义也初应在四三之四体坎为志初失位不变故不之四相聚为乱故其志乱也　二得至变也　此虞义也初三失位二独得正居中应五故不变也　动之至上㢲　此虞义也四在㢲体三动之四故上㢲也　以阳至不当　此虞义也凡言无咎者皆宜有咎也四以阳居阴故位不当动之正故大吉而无咎也　为上至未光　四以下皆承五上独乘刚三之四体离为光五为上弇故未光与屯五夬五同义也　乘刚至安上　此虞义也以阴乘阳故乘刚三上敌应故逺应乘应皆失故未安上也〉
　　地中生木升注地谓坤木谓㢲地中生木以微至著升之象君子以慎德积小以成髙大注君子谓三小谓阳息复时复小为德之本至二成临临者大也临初之三㢲为高二之五艮为慎坤为积故慎德积小以成高大疏〈地谓至象也　此荀义也枚乘曰十围之木始生如蘖又曰种树畜养不见其益有时而大干凿度曰天道三微而成著故云地中生木以微至著升之象也　君子至高大　此虞义也三在巽体三阳为君子故君子谓三升自临来临息于复故云小谓阳息复时系下曰复小而辨于物又云复德之本也故云复小为德之本阳息初至二成临临者大也序卦文临初之三成升体㢲故㢲为髙二之五下体艮艮为慎上体坤故坤为积地中生木以微至著故慎德积小以成高大也中庸言至诚无息始于积云天地之道可壹言而尽也其为物不贰则其生物不测不贰者一也故荀子曰并一而不贰所以为积也其下叙积义云今夫天斯昭昭之多及其无穷也日月星辰系焉万物覆焉今夫地一撮土之多及其广厚载华岳而不重振河海而不息今夫山一卷石之多及其广大草木生之禽兽居之宝藏兴焉今夫水一勺之多及其不测鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉货财殖焉郑氏彼注云此言天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之广大本起卷石水之不测本从一勺皆合少成多积小至大为至诚者亦如此乎又曰诗云惟天之命于穆不已葢曰天之所以为天也於乎不显文王之德之纯葢曰文王之所以为文也纯亦不巳郑彼注云天所以为天文王所以为文皆由行之无巳为之不止如天地山川之云也易曰君子以慎德积小以成髙大是与葢天道与圣人始于一所谓不贰也渐于积所谓昭昭撮土卷石一勺也成于不息所谓于穆不已纯亦不已也上六云利于不息之贞二升五积小以成髙大故云不息之贞此皆圣人微言七十子之大义也〉
　　𡹿升大吉上合志也注上谓五二升五坎为志初变应四同心承五故上合志也九二之孚有喜也注升五得位故有喜升虚邑无所疑也注坎为疑二上得中故无所疑王用亨于岐山顺事也注坤为顺事五受命告祭四以阴承阳故曰顺事也贞吉升阶大得志也注阳称大坎为志五下降二与阳相应故大得志𠖇升在上消不富也注阴升失实故消不富疏〈上谓至志也　五居尊位故上谓五二升五体坎为志初变之正进与四应同心承五故上合志也　升五至有喜　此虞义也阳称喜二升五得位故有喜也坎为至疑也　此虞义也坎心为疑二上得中位乎天位故无所疑也　坤为至事也　坤顺也又为事故为顺事五享于岐山受命告祭四体坤为臣道承事五阳故顺事也　阳称至得志　阳大阴小故阳称大五下降二二上居五二正应五故与阳相应二五得正故大得志也此兼荀义　阴升至不富　此荀义也荀云阳用事为息阴用事为消阳实阴虚阴升失实故消不富也〉
　　周易述卷十三
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十四　　　　　　元和惠栋撰
　　象下传二
　　泽无水困注水在泽下故无水君子以致命遂志注君子谓三伏阳也否坤为致巽为命坎为志三入阴中故致命遂志也疏〈水在至无水　此王弼义也　君子至志也　此虞义也三阳为君子故君子谓三伏阳三阳入阴中故致命遂志六三既辱且危此君子小人之别也故曰困德之辨也〉
　　入于幽谷幽不明也注为阴所弇故不明困于酒食中有庆也注阳称庆中谓五二变应五故中有庆据于蒺藜乘刚也注经言据传言乘正名之义入于其宫不见其妻不详也注干为详应在上二之上干体坏故不详来徐徐志在下也注下谓初坎为志虽不当位有与也注初四失位故不当易而得位故有与劓刖志未得也注坎为志无据无应故志未得乃徐有说以中直也注中谓二五干为直书曰平康正直利用祭祀受福也注干为福二受五福故受福传曰祭则受福困于葛藟未当也注谓三未当位应上动悔有悔吉行也注谓三变乃得当位之应故吉行者也疏〈为阴至不明　此荀义也　阳称至有庆　阳称庆庆谓五也二在下中故中谓二二变受五福故中有庆也　经言至之义　易例阴在下为阳所据称据阳在下为阴所乘称乘今三阴乘二阳称据非所据也故传曰乘刚扶阳抑阴故曰正名之义也干为至不详　干善为详三应上上本干也二之上干体坏故不详　下谓至为志　初在下故下谓初初体坎故坎为志　初四至有与　初四皆失位故不当易而得位阴阳相与故有与也　坎为至未得坎为志虞义也无据无应而倪㐳不安故志未得此陆义也　中谓至正直　二变应五故中谓二五干五为直中直犹中正书曰者鸿范文证二五为中正也　干为至受福　干为福德故干为福谓五也二言享祀五言祭祀是五主祭而二受福故云二受五福𫝊曰者阙　文　谓三至应上　此虞义也应在三三失位故谓三未当位应上　谓三至者也此虞义也上乘阳故动悔变应三故有悔唯三变得当位之应故吉行而无咎也〉
　　木上有水井注木上有水上水之象君子以劳民劝相注君子谓泰干也坤为民初上成坎为劳故劳民劝相相助也谓以阳助坤疏〈木上至之象　此王弼义也㢲乎水而上水故云上水之象　君子至助坤　此虞义也泰干三君子道长故君子谓泰干也泰五虚无君初之五故以阳助坤矣〉
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也注下谓初时舍于初非其位也与干二同义井谷射鲋无与也注五不应二故无与井渫不食行恻也求王明受福也注噬嗑震为行艮为求井甃无咎修井也注修治也四来修初故修井寒泉之食中正也注中正谓二五元吉在上大成也注初二已变成既济定故大成也疏〈下谓至同义　在下无应故不食初失位当与二易位故云时舍于初非其位也乾九二亦失位当升九五时舍于二故云同义也此兼虞义　五不至无与　阴阳相感应曰与二五皆阳五不应二故无与物细微不能动天地爻失正不能相感应故云井谷射鲋无与也噬嗑至为求　据旁通也　修治至修井　修治虞义也虞谓坤为上离火烧土为甃治象初为旧井四来修初故云修井也　中正至二五　二已与初易位得中得正故中正谓二五二五相应井为人用故云寒泉之食中正也　初二至成也　此虞义也既济之功至上而成故云元吉在上大成也〉
　　泽中有火革君子以治历明时注君子遁干也历象谓日月星辰也离为明坎为月离为日䝉艮为星四动成坎离日月得正天地革而四时成故君子以治历明时疏〈此虞义也𨔵九三君子故君子谓𨔵干尚书尧典曰乃命羲和钦若昊天历象日月星辰敬授民时故云历象谓日月星辰也四动成既济有两坎两离象故云四动成坎离䝉艮为时干为治天地革而四时成故君子以治历明时寻彖辞言汤武革命改正朔亦革命之一事故取义于治历明时也〉
　　巩用黄牛不可以有为也注动而必凶故不可以有为已日革之行有嘉也注嘉谓五干为嘉四动二正应五故有嘉革言三就又何之矣注言尚未可革也改命之吉信志也注四动成坎故信志也大人虎变其文炳也注干为大明四动成离故其文炳也君子豹变其文蔚也注蔚蔇也兊小故其文蔚也小人革面顺以从君也注䝉坤为顺五干为君初之上顺从五故顺以从君疏〈动而至有为　此虞义也初得位无应四未之正故动而必凶言革而未当故未可以有为也　嘉谓至有嘉　乾文言曰亨者嘉之㑹也又云嘉㑹足以合礼故干为嘉传不言乃革之明四已之正四动二正应五阴阳相应为嘉二往应五故行有嘉也　言尚至革也　二已日乃革之天道应矣三革言三就人事至矣然改命之吉在四一爻此时尚未可以革故云又何之矣　四动至志也　此虞义也四动成坎坎孚为信为志故信志也　干为至炳也　此虞义也说文曰炳明也五体干故干为大明四动体离离为文明故其文炳也蔚蔇至尉也　此虞义也仓颉篇曰蔚草木盛貌广雅曰茂也说文曰蔇草多貌蔚与蔇皆取茂盛之义故云蔚蔇也九五阳称大故其文炳上体兊兊小故其文蔚　䝉坤至从君　五阳上阴阴当顺五故顺以从君虞氏谓四变顺五以四为小人寻四变阴得位为君子而云小人非也〉













　　周易述卷十四



　　钦定四库全书
　　周易述卷十五　　　　　　元和惠栋撰
　　系辞上传
　　天尊地卑君臣定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注天地既分干升坤降故乾坤定矣卑坤高干也干二升五坤五降二列贵贱者存乎位故贵贱位矣断分矣乾刚常动坤柔常静分阴分阳故刚柔断矣坤为方西南坤𩔖故以𩔖聚干为物物三称群干三爻别于坤故以群分干生故吉坤杀故凶则吉凶生矣天有八卦之象地有八卦之形在天为变在地为化故变化见矣此天地之别也是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤化成物注旋转称摩摩薄也荡动也干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兑故刚柔相摩八卦相荡鼓动润泽也雷震霆艮风巽雨兑日离月坎寒干暑坤也男震坎艮女巽离兑大始元也复以自知故知大始坤称化承乾而成物故化成物此天地之合也干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业注隺然无为曰易阅藏万物曰简从谓从阳坤二承乾故有亲干五据坤故有功阴承阳故可久阳据阴故可大上贤人谓干五下贤人谓坤二也干以日新为德坤以富有为业此天地之德也易说易一名而含三义易也变易也不易也易者以言其德也通精无门藏神无内光明四通佼易立节虚无感动至诚专密此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣注易简所以立中和之本故天下之理得矣易谓坎离阳成位于五五为上中阴成位于二二为下中故易成位乎其中矣此天地之中和也传首陈三义而终之以既济易之大义举矣疏〈天地至别也　广雅曰太初气之始也生于酉仲清浊未分也太始形之始也生于戌仲清者为精浊者为形也太素质之始也生于亥仲已有素朴而未散也三气相接至于子仲剖判分离轻清者上为天浊重者下为地传首言天尊地卑是天地既分之后轻清者上为天故干升也浊重者下为地故坤降也干凿度曰乾坤相并俱生天地既分干升坤降故乾坤定矣卑坤高干者下传云崇效天卑法地故知卑谓坤髙谓乾坤自上降干自下升故先言卑而后言髙也虞注云干髙贵五故干二升五坤卑贱二故坤五降二下传云列贵贱者存乎位故贵贱位矣必知干二升五坤五降二者案干凿度曰阳爻者制于天也阴爻者繋于地也天动而施曰仁地静而理曰义仁成而上义成而下上者专制下者顺从故荀虞说易干二例升五坤五例降二也若然干升坤降为天地之合而云别者卑高陈贵贱位仍是天地之别也断分虞义也乾刚坤柔干动坤静故乾刚常动坤柔常静动为阳静为阴动静有常分阴分阳故刚柔断矣坤为方说卦文西南得朋乃与𩔖行故西南坤𩔖方以𩔖聚也干纯粹精故为物物三称群虞义也干三爻皆阳物而与坤别物以群分也干生故吉坤杀故凶亦虞义也阳生阴杀阳吉阴凶故干为生为吉坤为杀为凶也天有八卦之象者虞氏谓日月在天成八卦象震象出庚兊象见丁乾象盈甲㢲象伏辛艮象消丙坤象䘮乙坎象流戊离象就已故在天成象也地有八卦之形者九家义也虞氏谓震竹巽木坎水离火艮山兑泽干金坤土故在地成形也震雷巽风皆在天者离传曰百榖草木丽于地故震举竹巽举木也周礼考工曰天时变故在天为变下传曰坤化成物故在地为化此亦虞义也乐记乐礼章引此传曰天地之别也是言尊卑贵贱动静𩔖聚群分在天在地之别异先王法之以制礼故云天地之别也　旋转至合也　刚柔谓乾坤十二爻干左旋坤右转故云旋转称摩郑注乐记云摩犹迫也薄有迫义故云摩薄一云薄入也谓阴阳相薄也郑注乐记云荡犹动也月令曰诸生荡是也干以二五摩坤成坎而互震艮故云成震坎艮坤以二五摩干成离而互巽兑故云成巽离兑二五相摩而成八卦故刚柔相摩八卦相荡也荡俗作盈六经无荡字葢始于后汉韩伯以为推荡俗训也鼔者鼔动润者润泽震为雷艮为廷廷与霆通巽为风兑为雨谓兑泽为雨祭义云天时雨泽是也知兑为雨者昭元年春秋传曰天有六气降生五味六气阴阳风雨晦明也贾服之义以雨属西方兑正秋西方之卦虞注小畜自我西郊云兑为西雨生于西故知兑为雨也离为日坎为月干为寒坤为暑鼓之润之日月往来寒暑相推皆八卦相荡之义此上虞义也荀氏云男谓干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也女谓坤初适干为巽二适干为离三适干为兑以成三女也八卦相摩而成者变化之义天之道也相索而得者父母之义人之道也干彖传曰大哉乾元万物资始释诂云元始也董子对䇿曰谓一为元者视大始而欲正本故知大始元也元初九也繋下曰复以自知故知大始大戴礼天圆云曽子曰吐气者施而含气者化阳施而阴化故知坤称化谓遘时也地道无成而代有终承乾而成物故化成物也乐记云地气上齐天气下降阴阳相摩天地相荡鼓之以雷霆奋之以风雨动之以四时暖之以日月而百化兴焉葢据此传为言而云天地之和也先王法之以作乐天地䜣合故知为天地之合也　确然至易也　系下曰夫干确然示人易矣虞彼注云阳在初弗用确然无为不易世不成名故示人易矣是确然无为故以易知也广雅曰简阅也桓六年春秋传曰大阅简车马也是简阅同义又高诱注淮南云阅总也越语范子曰唯地能包万物以为一说卦云坤以藏之是阅藏万物故以简能也阳用阴精故曰知阴用其形故曰能也阳唱阴和故从谓从阳隠以之显故易知静而从阳故易从亲谓阴阳相应干易知则坤来承乾故有亲五多功坤易从故干五据坤则有功阴承阳则顺故可久坤用六利永贞是也阳据阴则盛故可大阳称大也干凿度坤二为君子干五为圣人今皆称贤人者干二升坤五坤五降干二由不正而变之正故称贤人也干以日新为德坤以富有为业姚信义也系下云富有之谓大业日新之谓盛德彼注云干为德兼坤则盛矣坤为业承乾则大矣穷神知化谓之盛德阳吉阴凶谓之大业而皆属之二五故云贤人之德贤人之业也天地之德谓易简也易说者干凿度文一名者一字也古曰名今曰字郑易赞曰易一名而含三义易简一也变易二也不易三也易者易简也变易者天地之合也不易者天地之别也易简天地之德故云易者以言其德也精精微也无门言尚浑沦未有门可出也下传云藏诸用翼奉解云露之则不神故藏神藏于内无内言小也光明虚无也道无不通故光明四通佼健也乾健而易故佼易立节也无思元为感而遂通天下之故是虚无感动也诚者天之道故至诚干其静也专坤退藏于密是专密之义皆易简之德故云此其易也太易者未见气也太初者气之始也故云变易者其气干二五之坤坤二五之乾始而亨也亨者通也故天气不变不能通气五行谓五气也迭更也更相终始故云迭终五行休王论曰立春干废立夏艮废主秋巽废立冬坤废故四时更废也此变易之义也不易者其位谓阴阳贵贱之位天在上地在下此阴阳之位也君南面臣北面父坐子伏此贵贱之位也皆不易之义是易有此三义也　易简至举矣　易简一也亦中也以一持万故立中和之本天下之理得之为德也易谓坎离参同契文谓坎五离二也阳成位于五五为上中阴成位于二二为下中荀义也一即中也坎离天地之心二五天地之中坎五离二成位于上下之中故云而易成位乎其中矣二五为中相应为和故云天地之中和中庸曰致中和天地位焉万物育焉此既济之事三义谓天地之别天地之合天地之德也首陈三义而终之以既济既济即天地之中和此皆易之大义故云易之大义举矣〉
　　圣人设卦注圣人谓庖牺观象系辞焉而明吉凶悔吝注谓文王也八卦以象告故观象而系辞刚柔相推而生变化注六爻之刚柔也一往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化是故吉凶者失得之象也注吉则象得凶则象失悔吝者忧虞之象也注悔则象忧吝则象虞变化者进退之象也注阳变为进阴化为退刚柔者昼夜之象也注乾刚为昼坤柔为夜六爻之动三极之道也注极中也三极谓天地人民受天地之中以生故称三极六爻兼三才而两之者故六爻之动三极之道是故君子所居而安者易之象也注君子谓文王谓干五之坤成坎月离日日月为象大有通比比艮为居坤为安故居而安者易之象也旧读象误作厚或作序非也所变而玩者爻之辞也注爻者言乎变者也玩习也谓干五之坤坤五动则观其变旧作乐字之误是故君子居则观其象而玩其辞注谓干五动成大有以离之目观天之象兑口玩习所系之辞故玩其辞动则观其变而玩其占注谓观爻动也以动者尚其变占事知来故玩其占是以自天右之吉无不利注谓干五变之坤成大有有天地日月之象文王则庖牺亦与天地合德日月合明天道助顺人道助信履信思顺故自天右之吉无不利也〈圣人谓庖牺　庖牺作八卦故圣人谓庖牺谓文王系辞　系下曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪帝王世纪曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易八卦以象告下系文观卦之象而系之辞谓六十四卦之辞也俗本脱悔吝今从虞氏　六爻至生化上言象谓三才之象此言刚柔相推发挥于刚柔而生爻故知六爻之刚柔也一往一来曰推何休义也系下曰日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉故知一往一来曰推也阳称变阴称化阳来阴往则刚推柔生变阴来阳往则柔推刚生化也此虞义也文王观爻之变化而系之辞亦谓吉凶悔吝之辞也吉则至象失　此虞义也失得谓得位失位也　悔则至象虞　此虞义也悔者忧之象既忧之则悔亡矣吝者虞之象不虞度则吝主矣　阳变至为退此荀义也干凿度曰阳动而进阴动而退故阳变为进阴化为退也　乾刚至为夜　此荀义也乾刚坤柔杂卦文乾阳为昼坤阴为夜在纳甲十五干盈甲为昼三十阳灭藏为夜在消息复至干为昼姤至坤为夜也　极中至之道　鸿范曰建用王极周礼设官分职以为民极郑氏皆训为中三极郑陆谓三才故云天地人也知三极为天地人者周书小开武曰三极一维天九星二维地九州三维人四虞亦以三极为三才也民受天地之中以生成十三年春秋传文以五行言则五六为天地之中以遘复言则二至为天地之中以四时言则春秋为天地之中以爻位言则二五为天地之中民受之以生故称三极天有三才以地两之为六画故云六爻兼三才而两之者也陆绩曰天有阴阳二气地有刚柔二性人有仁义二行故六爻之动三极之道此据说卦为言义亦同也　君子至非也　此虞义也君子通于圣人文王演易故君子谓文王干五变之坤成大有大有通比有坎离象故坎月离日日月在天成八卦象故日月为象文王演易而繋象辞故居而安者易之象也旧读象作厚厚字无说俗本作序虞皆不用故云非也爻者至之误　此虞义也爻谓九六九六相变故爻者言乎变者也谓三百八十四爻之辞也说文曰〉
　　〈玩习厌也故云玩习也干五之坤失位当变故坤五动则观其变举一爻而三百八十四爻之辞可知也俗本变作乐虞所不用故云字之误也　谓干至其辞　此虞义也干五之坤成大有大有上离下干离为目乾为天故以离目观天之象谓天三爻之象五又体兑兑为口又兑以朋友讲习故以兑口玩习所系之辞也　谓观至其占　此虞义也干五之坤坤五动故谓观爻动也九六发动挥变故以动者尚其变干以知来干动成离占事知来故玩其占谓玩三百六十四爻吉凶悔吝之占辞也　谓干至利也此虞义也干五之坤成大有大有乾为天离为日比坤为地坎为月故有天地日月之象文王则庖牺亦有聪明睿知神武之德故与天地合德日月合明乾坤坎离反复不衰故自天右之吉无不利天道助顺以下上系文也〉
　　彖者言乎象者也注在天成象彖说三才故言乎象者也爻者言乎变者也注爻有六画谓九六相变故言乎变者也吉凶者言乎其失得也注得正言吉失正言凶悔吝者言乎其小疵也注疵瑕也小犹介也无咎者善补过也注失位为咎变之正故善补过孔子曰退思补过是故列贵贱者存乎位注五贵二贱齐小大者存乎卦注齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分故曰齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞注辩别也阳吉阴凶系辞焉而明吉凶故辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介注介纎也纎介不正悔吝为贼故忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔注震动也有不善未尝不知知之未尝复行无咎者善补过故震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之注阳易指天阴险指地圣人之情见乎辞故各指其所之疏〈在天至者也　此虞义也彖说三才谓天三爻　爻有至者也此虞义也六画称爻爻之九六阴阳相变故言乎变　得正至吉凶　此虞义也　疵瑕至介也　疵〉
　　〈瑕马义也下云忧悔吝者存乎介介纎介故云小犹介也疵虽小犹当慎之故云悔吝者忧虞之象也失位至补过　此虞义也王弼略例曰凡言无咎者本皆有咎者也防得其道故得无咎咎在失位故云失位为咎变而之正犹过而能改故云善补过孔子曰退思补过孝经及宣十二年春秋传文　五贵二贱　上传卑高以陈贵贱位矣虞注云干高贵五坤卑贱二谓九五六二也贵贱之义不一若阳贵阴贱则爻在下者亦得言贵如屯初九传曰以贵下贱大得民也谓初得坤民是以阳爻为贵也若阳而无德虽居正位翻䝉贱称故頥初九传曰观我朵頥亦不足贵是也若本皆阳位则上贵下贱如三为下体之君对五而言亦为贱故下传云三多凶五多功贵贱之等是也今传云存乎位则不专指爻之贵贱但卦以二五为主五阳为贵又在君位二阴为贱又在臣位故云五贵二贱也　齐犹至乎卦　此王肃义也诗小宛曰人之齐圣毛传云齐正也阳大阴小故阳卦大阴卦小陈列卦象有小有大以六十四卦言之则阳息为大阴消为小如临阳息之卦临者大也是临为大卦也𨔵阴消之卦遁小利贞是𨔵为小卦也泰小往大来泰为大卦否大往小来否为小卦如此之𩔖不可悉举又小畜大畜小过大过大有大壮诸卦皆以大为阳小为阴正其小大截然不紊故云齐小大者存乎卦也　辩别至乎辞　辩别虞董姚义也阳生故吉阴杀故凶圣人系辞于各爻之下以明吉凶故云辩吉凶者存乎辞也　介纎至乎介　介纎虞义也纎介不正悔吝为贼参同契文彼正用传义故引之　震动至乎悔　此虞义也复时坤乱于上故有不善复以自知故未尝不知知之未尝复行也　阳易至所之　此虞义也卦有大小承上齐大小者存乎卦言也辞有险易承上辩吉凶者存乎辞言也京氏云易善也险恶也干为善故阳易指天坤为恶故阴险指地圣人之情见乎辞下传文太元曰辞以睹乎情谓善恶之辞也之谓升降往来指天辞易指地辞险故各指其所之也〉
　　易与天地准故能弥纶天下之道注准同也弥大纶络也谓易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣故与天地准也仰以观于天文俯以察于地理注阳动于上以成天文阴动于下以成地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变注幽明雌雄也雄生酉仲雌生戌仲始谓干初终谓坤上原者元也原始反终谓随天地终始也死命生性说舍也精气生舍游魂死舍此鬼神之本也是故知鬼神之情状与天地相似故不违注乾神似天坤鬼似地圣人与天地合德鬼神合吉凶故不违知周乎万物而道济天下故不过注坤为知谓上爰稼穯万物致养德博而化食榖者知惠而巧故知周乎万物干为道干制坤化阳升阴降成既济定故道济天下六爻皆正故不过也旁行而不留注旁行周六十四卦月主五卦爻主一日歳既周而复始故不留也乐天知命故不忧注震为乐乾为天巽为命谓从复至遘也坎为忧出干入坤不见坎象故不忧安土敦乎仁故能爱注坤为安为土干为仁为爱谓从遘至复也以坤厚干仁道博施故能爱范围天地之化而不过注范法也围周也言乾坤消息法周天地而不过十二辰也辰日月所㑹之宿谓诹訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪元枵之属是也曲成万物而不遗注二篇之䇲万有一千五百二十曲成万物无遗失也通乎昼夜之道而知注昼干夜坤也通于乾坤之道无所不知也故神无方而易无体注干为神为易坤为方为体干在坤初故无方隠初入微故无体疏〈准同至准也　此虞义也京云准等也等有同义故云准同也京云弥遍也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子解难曰天丽且弥故云弥大也解难又云宓牺氏之作易也绵络天地经以八卦故云纶络也干凿度曰易为道苞龠故云易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣下传文易之为书广大悉备言该备三才故云备矣是与天地凖之义也阳动至地理　吴君髙越纽文也阳动于上谓干三画也阴动于下谓坤三画也干三画成天文坤三画成地理吕氏春秋曰阴阳变化一上一下合而成章章即天文地理也　幽明至本也　幽明雌雄也三朝记文彼文云虞史伯夷曰明孟也幽幼也明幽雌雄也诗推度灾及干凿度曰雄生酉仲号曰太初雌生戌仲号曰太始雄生物魂号曰太素俱行三节宋均注云节犹气也俱行自酉戌行至亥雌雄俱行故能含物魂而生物也推度灾又曰阳本为雄阴本为雌物本为魂宋均注云本即原也变阴阳为雄雌魂也干知大始故始谓干初坤道代终故终谓坤上元原同义故云原者元也随天地为终始董子繁露文彼文云元者原也其义随天地为终始也死命生性吕氏春秋恃君览文性者生之始命者人之终故死生为性命太𤣥曰一生一死性命莹矣又曰察性知命原始见终说舍宋衷义也说读为税故云舍越纽录曰神主生气之精魂主死气之舍故云精气生舍游魂死舍虞氏云干纯睟精故主为物夏小正曰魂者动也干流坤体变成万物故游魂为变郑氏云精气谓七八游魂谓九六七八木火之数九六金水之数水火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变义并同也云此鬼神之本者鬼神之本即易之本易之本即道之本也史记贾生传曰孝文帝方受釐坐宣室上因感鬼神事而问鬼神之本贾生具道所以然之状至夜半文帝前席既罢曰吾久不见贾生自以为过之今不及也何休案礼天子为卿前席大夫兴席士式几贾生大夫也孝文以卿礼礼之重其言也汉之贾生董子能明道本故刘向别录称此两人有王佐之才虽伊吕无以加筦晏之属相者之佐殆不及也其言甚当使文武二君能用贾董汉家治道必无杂霸之讥子歆及曾孙龚猥以向言为过岂为笃论乎　乾坤至不违　此虞义也干为神为天故乾神似天坤为鬼为地故坤鬼似地圣人即大人也故王肃曰大人圣人在位之目是也与天合德谓居五与地合德谓居二乾神合吉坤鬼合凶故与鬼神合吉凶天且弗违而况于鬼神是不违之义也　坤为至过也　坤为知虞义也坤为土故土爰稼穯稼穯所以养人故万物致养越纽录曰地生长五榖持养万物功盈德博故德博而化谓坤受乾施养物故德博也食榖者知惠而巧大戴礼易本命文坤以五榖养万物食榖者知故知周乎万物也干为道亦虞义也阳道制命坤化成物故干制坤化干二升坤坤五降乾阳升阴降成既济定故道济天下也过过失六爻皆正而无过失故不过也旁行至留也　此九家义也消息六十卦合四正为六十四卦谓如十一月未济蹇頥中孚复是月主五卦也一卦六日七分七分闰馀是爻主一日也六十而一周六六三百六十日故云歳既周而复始不留者运不止也俗本流今从京氏　震为至不忧荀云坤下有伏干为乐天谓干伏坤初为震震为乐初九干也故乾为天是乐天也苟又云干下有伏巽为知命谓巽伏干初巽为命故知命干初出子复时也巽阴消干谓遘时故云谓从复至遘也坎加忧故为忧出干为复入坤为遘十二消息无坎象故不忧犹言出入无疾也　坤为至能爱　坤阴为安故月令仲夏称晏阴当遘时遘坤消之月故云土复干息之卦故云仁敦厚也以坤厚干故云敦仁干仁博施故能爱也　范法至是也　此九家义也释诂云法范常也法范同训故云范法也围古作凵见己酉戌命彛说文曰囗回也象回匝之形故云周也乾坤消息谓消息十二爻十二爻而期一歳故法周天地十二爻主十二辰故不过十二辰也昭七年春秋传曰日月之㑹是谓辰杜预云一歳日月十二㑹所㑹谓之辰皇甫谧帝王世纪曰自危十七度至奎四度曰诹訾之次于辰在亥谓之大渊献斗建在寅自奎五度至胃六度日降娄之次于辰在戌谓之阉茂斗建在卯自胃七度至毕十一度曰大梁之次于辰在酉谓之作蘁斗建在辰自毕十二度至东井十五度曰实沈之次于辰在甲谓之涒滩斗建在已自井十六度至柳八度曰鹑首之次于辰在未谓之叶洽斗建在午自柳九度至张十七度曰鹑火之次于辰在午谓之敦牂斗建在未自张十八度至轸十一度曰鹑尾之次于辰在巳谓之大荒落斗建在申自轸十二度至氐四度曰寿星之次于辰在辰谓之执徐斗建在酉自氐五度至尾九度曰大火之次于辰在卯谓之单阏斗建在戌自尾十度至斗十度曰析木之次于辰在寅谓之摄提格斗建在亥自斗十一度至婺女七度曰星纪之次于辰在丑谓之赤奋若斗建在子自婺女八度至危十六度曰𤣥枵之次于辰在子谓之困敦斗建在丑凡天有十二次日月之所躔郑氏谓辰与建交错贸处如表里然汉书律历志曰玉衡杓建天之纲也日月初𨇠星之纪也纲纪之交以原始造设合乐用焉案斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转表里言合也即合辰合声之法也子丑之等十二辰在地娵訾之等十二次在天此言天地之化故举十二次也　二篇至失也此荀义也二篇谓上下经六十四卦之䇲共万有一千五百二十当万物之数曲成万物谓易曲成之无遗失也易即道也越纽录曰道者天地先生不知老曲成万物不名巧故谓之道是也　画干至知也此荀义也乾阳为昼坤阴为夜故云昼干夜坤兼知天地则契道之全故云通于乾坤之道无所不知也　干为至无体　坤与易皆谓干初方方隅也乾神圆故无方太𤣥曰终始连属上下无隅是无方之义也干凿度曰三微而成著三著而成体易隠初入微故无体也〉
　　一阴一阳之谓道注易说一阴一阳合于十五之谓道七八九六合天地之数乃谓之道继之者善也成之者性也注干为善三气相成合于一元元者善之长也故继之者善也坤合干性养化成之故成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣注干为仁坤为知干为百坤为姓见仁见知贤知之过日用而不知愚不肖之不及也知仁合乃为君子之道显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉注干为仁离日丽干故显诸仁坤为用巽阳藏室故藏诸用万物出乎震震为鼔故鼓万物干五为圣人体坎为忧震初独行故不与圣人同忧干为德兼坤则盛矣坤为业承乾则大矣穷神知化谓之盛德阳吉阴凶谓之大业至哉坤元故至矣哉疏〈易说至之道　易说者干凿度文彼文云阳以七阴以八易一阴一阳合于十五之谓道阳变七之八阴变八之六亦合于十五参同契曰七八数十五九六亦相应四十合三十阳气索灭藏又曰日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始三统历曰十一而天地之数毕十一者五六也五六三十而天地之数毕故云七八九六合天地之数乃谓之道太𤣥曰阴阳该极乃道之合是也　干为至性也　干为善乃乾元也三统历曰太极元气函三为一三谓酉戌亥故云三气相承合于一元谓太初太始太素之气也三统历又云元者善之长也共养三德为善孟康汉书注云谓三统之微气也当施育万物故谓之德三统历又云元体之长合三体而为之原故曰元三统合于一元是其义也坤合干性以下虞义也干为性坤化成物故云坤合干性养化成之天生之而地成之坤成干性故云成之者性也　干为至之道中庸曰子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也干为仁仁者见之谓之仁是过乎仁也坤为知知者见之谓之知是过乎知也故曰贤知之过也百姓日用而不知是不及仁不及知者故曰愚不肖之不及也日用而不知犹饮食鲜知其味也一阴一阳者道之全也仁阳知阴仁知合乃为君子之道故大戴礼诰志曰子曰知仁合而天地成天地成而庶物生是也鲜与鲜同说文曰鲜是少也鲜俱存也从是少贾侍中说　干为至矣哉　必知显为离者比九五曰显比虞彼注云初三以变体重明故显比谓显诸仁故知显为离也古文显作㬎说文曰从日中视丝离为日坤二五之干为离故云离日丽干显诸仁也巽一索而得坤初坤为用初阳伏巽下故巽阳藏室藏诸用也翼奉引此传云露之则不神独行则自然是也万物出乎震震雷为鼓动万物者莫疾乎雷故鼔万物干五为圣人五坎爻故体坎为忧震初为道本初微独行乐则行之故不与圣人同忧一阴一阳乃道之全故阳不兼坤则微兼坤则盛矣谓二升五也阴不承乾则小承乾则大矣谓五降二也以坤变干谓之穷神以乾通坤谓之知化穷神知化德之盛故谓之盛德天道有吉而有凶圣人顺天而制作故谓之大业而盛德大业之本则藏于坤之元中庸引诗所谓上天之载无声无臭至矣是也此论道之全而并举坎离震巽者易谓坎离坎离者既济也震巽者既济之本也干初一阳震也震伏巽下藏诸用所谓诚也诚不可揜故出乎震而鼔万物显诸仁而同民患盛德大业本乎元故至矣哉此圣人微言也故荀子曰积微月不胜日时不胜月歳不胜时凡人好敖慢小事大事至然后兴之务之如是则常不胜夫敦比于小事者矣是何也则小事之至也数其县日也博其为积也大大事之至也希其县日也浅其为积也小故善日者王善时者霸补漏者危大𮎰者亡故王者敬日霸者敬时仅存之国危而戚之霸者之善著可以时托也王者之功名不可胜日志也财物货宝以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰德𬨎如毛民鲜克举之此之谓也此言盛德大业本于元之义也〉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象之谓干爻法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神注此四十六字后师所训坤为富一消一息万物丰殖故谓之大业干五动之坤成离离为日以坤变干以乾化坤穷神知化故谓之盛德易谓太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦故生生之谓易三才成八卦之象故成象之谓干效三才为六画故爻法之谓坤极六画之数占事知来故谓之占变通趣时以尽利天下之民谓之事业故谓之事阴阳在初深不可测故谓之神疏〈此一章皆圣人微言上义已尽故知此下四十六字后师所训也上云盛德大业故云富有之谓大业日新之谓盛德上云所居而安者易之象也故云成象之谓干所变而玩者爻之辞也故云爻法之谓坤上云动则观其变而玩其占故云极数知来之谓占通变之谓事上云神无方而易无体故云生生之谓易阴阳不测之谓神〉
　　夫易广矣大矣注乾象动直故大坤形动辟故广以言乎逺则不御注御止也逺谓干天高不御也以言乎迩则静而正注迩谓坤坤至静而德方故正也以言乎天地之间则备矣注谓易广大悉备有天地人道焉故称备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉注专谓初直谓二二动升坤五直方大是以大生焉夫坤其静也胁其动也辟是以广生焉注胁闭谓上也以坤胁干闭塞而成冬故其静也胁辟开谓五也动降干二坤道广布是以广生焉广大配天地注干天坤地故配天地变通配四时注变通趣时谓十二消息也泰大壮夬配春干遘遁配夏否观剥配秋坤复临配冬谓十二消息相变通而周于四时也阴阳之义配日月注复七日来复阳之义配日临八月有凶阴之义配月荀氏谓干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居也易简之善配至德注易简元也于人为至德坤为至干为德故以配至德疏〈乾象至故广此虞义也在天成象故曰乾象在地成形故曰坤形义见下也御止至御也　此虞义也释言曰御禁也禁有止义故曰止也虞注嗛彖曰天道逺故逺谓干天形穹隆其色苍苍故云天髙不御也　迩谓至正也　此虞义也迩古文迩近也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言曰圣人之言逺如天贤人之言近如地地卑故迩谓坤至静而德方即下静翕而动辟阴开为方辨方正位故正也　谓易至备矣　此虞义也易有三才故云天地之间乐记乐礼章曰乐着大始而礼居成物著不息者天也著不动者地也一动一静者天地之间也郑彼注云间谓百物是天地之间谓人物也云易广大悉备有天地人道焉者虞约下系文言之以证天地之间为三才也易备三才故云备矣　专谓至生焉　说卦曰震为专虞彼注云阳在初隠静未出触坤故专则干静也专是专谓初也坤六二直方大虞彼注云谓二阳称直干其动也直故曰直是直谓二也干二敬以直内而升坤五敬义立而德不孤是以大生也　胁闭至生焉　胁古文翕胁闭宋衷义也坤义以方外故知胁谓上也坤上六消干至亥故以坤胁干月令孟冬曰天地不通闭塞而成冬故其静也胁辟古文辟虞注坤六二云方谓辟阴开为方五降干二以干辟坤其道广布是以广生也　干天至天地　干大坤广乾为天坤为地易与天地准故配天地也　变通至时也　下系云变通者趣时者也时谓四时变通谓乾坤通变十二消息即十二辟卦也泰大壮夬春时卦故配春干遘𨔵夏时卦故配夏否观剥秋时卦故配秋坤复临冬时卦故配冬以卦气言之四正为四时震主春离主夏兑主秋坎主冬故十二消息相变通而周于四时也　复七至居也　阳息称日阴消称月诗七月一之日二之日三之日四之日皆阳息之月故称日五月斯螽动股六月莎鸡振羽七月在野八月在户皆阴消之月故称月复七日来复阳息称日临八月有凶八月谓𨔵阴消称月故阴阳之义配日月也荀氏据鬼易干归合离故云干舍于离离为日故配日而居坤归合坎故云坤舍于坎坎为月故配月而居也　易简至至德　干以易知坤以简能皆谓乾坤之元故云易简元也在天为至道在人为至德故礼运曰天道至教圣人至德中庸曰茍不至德至道不凝焉是也坤为至干为德虞义也自至德以凝至道故易简之善配至德也〉
　　子曰易其至矣乎注易谓坎离坎上离下六爻得位而行中和故其至矣乎子曰中庸其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也注崇高也干为崇坤为广干二居五为崇德坤五居二为广业知崇体卑崇效天卑法地注干以易知故知崇正位居体故体卑崇效天五卑法地二天地设位而易行乎其中矣注位谓六画之位乾坤各三爻故天地设位易出干入坤上下无常周流六虚故易行乎其中矣成性存存道义之门注成之者性故曰成性成性存存谓久于中正而弗失也乾坤易之门易出干为道门入坤为义门故道义之门疏〈易谓至矣乎　易谓坎离谓既济也既济刚柔正而位当故坎上离下六爻得位二五为中和故行中和周礼师氏曰至德以为道本郑彼注云至德中和之德覆焘持载含容者也子曰中庸其至矣乎亦谓中和为至德故郑注周礼引此为证也　崇高至广业　崇高释诂文鬼谷子曰与阳言者依崇高与阴言者依卑小故云干为崇坤广生故为广干为德故干二居坤五为崇德坤为业故坤五居干二为广业干五坎也坤二离也易谓坎离故圣人以崇德广业爻在二五为中故曰崇广在三四为不中故曰进修　干以至地二　知读如字干以易知积善成德故知崇坤为体二正阴位而居下体故体卑四画以上为天故崇效天五三画以下为地故卑法地二　位谓至中矣　此虞义也参同契曰天地者乾坤之象也设位者列阴阳配合之位即六画之位也干天坤地乾坤各三爻故天地设位参同契又曰易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常魏伯阳释此传皆易先师之义故虞氏用其说出干为息入坤为消乾坤六爻独无坎离故无爻位坎戊离巳居中央王四方故易行乎其中也　成之至之门　成之者性故曰成性虞义也成性性之合于中和者也中庸曰中庸其至矣乎民鲜能久矣郑氏谓人罕能久行又曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣是久于中正而弗失存存之义也乾坤易之门下传文干为道门坤为义门亦虞义出干为道门入坤为义门言道义从乾坤出也〉
　　圣人有以见天下之赜而儗诸其形容注干称圣人谓庖牺也赜谓初自上儗下称儗形容谓阴在地成形者也象其物宜是故谓之象注物宜谓阳逺取诸物在天成象故象其物宜谓三才八卦在天也庖牺重为六画也圣人有以见天下之动注重言圣人谓文王也动谓六爻而观其㑹通以行其等礼注六爻发挥乾坤交而亨亨者通也亨者嘉之㑹也故观其㑹通嘉㑹足以合礼故以行其等礼礼立言曰圣人等之以礼春秋传曰讲礼于等系辞焉以断其吉凶是故谓之爻注辨吉凶者存乎辞故系辞焉以断其吉凶定之以吉凶所以断也言天下之至赜而不可恶也注恶读为亚亚次也至赜无情故不可次言天下之至赜而不可乱也注赜当为动乱治也至动故不可治儗之而后言仪之而后动儗仪以成其变化注初辞儗之问焉而以言故儗之而后言仪度也将举事必先于此仪之故仪之而后动儗仪者变化之所由出也故以成其变化疏〈干称至者也　此虞义也干五为圣人文王书经系庖牺于九五故谓庖牺也下传曰探𧷤索隐虞彼注云𧷤初也初隠未见故探𧷤太𤣥曰阴阳所以抽𧷤𧷤情也京氏训同易之屯太𤣥凖为礥初一曰黄纯于潜测曰化在𧷤也范望注云阳气潜在地下养万物之根荄故云化在𧷤若然𧷤训为情乃情之未动者故知𧷤谓初干上坤下以干儗坤故云自上儗下称儗易之大义上经终坎离下经终既济未济上系终乾坤下系终六子则上下经与上下系相表里上经象阳下经法阴复为阳初姤为阴初六日七分之法阳起中孚阴起咸乾元坤元天地之心为易之本故上系七爻起于中孚鸣鹤在阴下系十一爻起于咸憧憧往来此传发端言圣人见天下之𧷤谓中孚咸也易彰往而察来而微显阐幽故儗诸其形容也以干儗坤阴在地成形地形有高下故称容周礼函人曰凡为甲必先为容郑众注云容谓象式甲有大小长短犹地形有高下故云形容谓阴在地成形者也　物宜至画也　此虞义也物宜为阳阳即干也下传云逺取诸物干为逺为物象谓三才在天成象故象其物宜日月在天成八卦象谓天三爻故云三才八卦在天也以地两之为六画故云庖牺重为六画也　重言至六爻　此虞义也庖牺画卦文王书经传两称圣人故知庖牺及文王也上言象谓三才八卦之象此言爻道有变动故曰爻知动谓六爻也六爻至于等　动谓六爻之动则㑹通乃六爻发动挥变也乾坤交而亨天地交而万物通也亨者通子夏义也阴阳相应为嘉故亨者嘉之㑹也嘉属五礼嘉㑹礼通故以行其等礼郑注乐记云等阶级也爻有等如礼之有阶级故曰等礼礼立言者大戴记立言篇也春秋传者昭十三年传文晋语曰从其等礼也韦昭云从尊卑之等谓之礼是等礼之义也恶读至可次　恶读为亚荀义也古恶亚字通说文曰亚丑也是亚即恶也又云贾侍中以为次第也故释言云亚次也尚书大传曰王升舟入水鼔钟恶观台恶将舟恶郑彼注云恶读为亚亚训次次犹仲也汉时有玉印曰周恶父印识者以为条侯亚父条侯为勃少子故称亚鲁文公子恶卫臣有石恶皆读为亚伯仲之称也史记卢绾孙他之封恶谷侯汉书作亚知恶亚同物恶训为次京房曰𧷤情也贾逵注左传曰𧷤至也至𧷤无情情之未动如喜怒哀乐之未发其道微妙故不可次儗之其形容象其物宜所以次之也　𧷤当至可治　𧷤当为动郑义也虞夲作动云旧误作𧷤也乱治释诂文论语曰予有乱十人马融注云乱治也六爻发挥变动不拘故不可治观其㑹通以行其等礼繋辞焉以断其吉凶所以治之也故下系云极天下之𧷤者存乎卦鼔天下之动者存乎辞　初辞至变化　初辞儗之下系文问焉而以言谓问于易而后言以言者尚其辞故儗之而后言仪度许慎义也郑注尚书大传曰射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象者也以易为度先于此仪之而后举事则动无不中故仪之而后动儗之仪之变化从此而出故以成其变化通志成务之谓也〉鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室注二变体复君子谓复初阴消入坤艮为居巽阳隠室故居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎注复初出震震为出为言元者善之长故曰善坤数十震为百里十之千里也外谓震巽同声同声者相应故千里之外应之迩谓坤坤为顺二变顺初故况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎注坤初为不善消二成遁弑父弑君故千里之外违之况其迩者乎上系首中孚阳之始也圣人慎其几故以善不善言之下系首咸阴之始也圣人知其化故以屈信往来言之言出乎身加乎民注震为出为言坤为身为民也行发乎迩见乎逺注震为行坤为迩干为逺兑为见谓二发应五则千里之外故行发乎迩见乎逺也言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也注震为春门故为枢又为动故为机阳息为荣阴消为辱震为主故荣辱之主言行君子之所以动天地也可不慎乎注巽以风动天震以雷动地艮为慎故可不慎乎易曰正其始万物理君子慎始差以毫𨤲缪以千里此之谓也疏〈二变至其室　君子谓阳中孚二失位变体复故君子谓复初复自坤来阴消剥上入坤剥艮为居坤初巽爻阳复巽初巽阳隠室故居其室言微阳应卦中孚时也　复初至者乎　复之初震也故震为出为言复初元也元者善之长也故出其言善坤数十以下虞义也天九地十故坤数十震惊百里十之故千里巽反震故言外震雷巽风同声相应故千里之外应之坤为近故迩谓二变醴坤而顺于初故况其迩者乎　坤初至言之　文言曰积不善之家必有馀殃虞彼注云坤积不善故知坤初为不善谓遘时也遘消二成遁艮子弑父至三成否坤臣弑君故千里之外违之况其迩者乎阳称几慎其几谓隠恶而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善辩之早也阴称化知其化谓穷神知化德之盛也淮南齐俗曰唯圣人知其化高诱注云其化视阴入阳从阳入阴唯圣人知之也震为至逺也　此虞义也阳自下升而临坤故加乎民二发应五据中孚二五相应言言出乎身行言发乎迩者大戴礼曾子疾病篇曰言不逺身言之主也行不逺身行之本也是其义也　震为至之主　郑注云枢户枢也机弩牙也震为卯卯为开门故为枢郑注大学曰机发动所由震为动故为机此荀义也荀以艮为门今不用也乾阳息卦干初积善有馀庆故阳息为荣坤阴消卦坤初积不善有饰殃故阴消为辱震主器故荣辱之主　巽以至谓也　巽为风乾为天巽伏干初故以风动天震为雷坤为地震伏坤初故以雷动地此上虞义也虞唯以五体巽为风动天今不用也吕氏春秋曰今室闭户牖动天地一室也言一室脩德可以动天地中孚互艮艮为慎故可不慎乎易曰以下十翼之逸文始谓初也正阳在下为圣人故正其始万物理阳息则正谓复初阴消则不正谓遘初故君子慎始毫𨤲谓纎介也不正在纎介之问而违之在千里之外故云缪以千里也参同契述此义云君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重之位发号出令顺阴阳节藏器俟时勿违卦月谨𠉀日辰审察消息纎介不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霜雪二分纵横不应漏刻水旱相伐风雨不节蝗虫涌沸群异旁出言卦气不效也董子亦云君人者国之元发言动作万物之枢机枢机之发荣辱之端失之毫𨤲驷不及追故为人君者谨本详始敬小慎微皆发明此传之义也〉同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语注干为道为君子故称君子之道同人反师震为出为语坤为黙巽为处故或出或处或黙或语也二人同心其利断金注干为人二人谓二五坎为心巽为同故二人同心巽为利干为金以离断金故其利断金同心之言其臭如兰注臭气也兰香草震为言巽为兰离日燥之故其臭如兰二五同姓故言臭春秋传曰辟诸草木吾臭味也疏〈干为至语也　此虞义也同人卦辞曰利君子贞注云君子谓二五二五得正干为道为君子故云君子之道虞注同人云旁通师卦而称反师者否泰反其𩔖亦得言反也同人反师师震为出为语鬼谷子曰捭之者开也言也阳也阖之者闭也黙也阴也故坤为默二体巽为处巽阳藏室故为处也　干为至断金　卦名同人同人体干故干为人五正应二故二人谓二五坎为心巽为同二五同性同性则同德同德则同心故二人同心巽近利市故为利干为金二体离以离火断金故其利断金此虞义也虞以二人为夫妇震为夫巽为妇今不用也　臭气至味也　说卦曰巽为臭虞彼注云臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭引此传为证故知𦤀气指巽也诗溱洧曰方秉蕑兮毛传云蕑兰也陆玑疏云蕑即兰香草也荀子宥坐篇曰芷兰生于深林非以无人而不芳故云兰香草巽柔爻为草又为臭故为兰燥万物者莫熯乎火离日燥之芳臭发越故其臭如兰此上虞义也同人天在上火炎上其性同故二五同姓春秋传者襄二十二年传文彼郑公孙侨对晋君语晋郑同姓故云辟诸草木吾𦤀味也同姓则同德同德合义异德合姓二五同姓合义不合姓故比诸臭味也〉初六藉用白茅无咎注其初难知阴又失正故独举初六子曰茍错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也注苟或错置也頥坤为地故茍错诸地初为四藉与四易位故藉之用茅何咎之有頥艮为慎坤为至故慎之至也夫茅之为物薄而用可重也注阴道柔贱故薄香洁可贵故可重慎斯术也以往其无所失矣注术道也干为道初往四下体成干故慎斯术也以往得位故无所失矣疏〈其初至初六　此虞义也其初难知阴阳之微故难知六居初为失位上系七爻下系十一爻独此举初六者言当辩之早也　茍或至至也　初在下故言地旁通頥頥坤为地错诸地则安故苟错诸地而可矣此上虞义也初以柔藉四故初为四藉初四失正与四易位则无咎故藉之用茅何咎之有頥艮为慎坤为至君子慎始初变之正故慎之至也　阴道至可重　此虞义也阴为柔为贱故阴道柔贱用以藉四与四易位则可以荐鬼神羞王公故云香洁可贵也　术道至失矣　说文曰术邑中道也故云术道也艮为慎初往居四四来居初则下体成干故云慎斯术也以往阴阳得位故云其无所失矣〉劳嗛君子有终吉子曰劳而不伐有功而不置厚之至也注坎为劳五多功置当为德干为德以上之贵下居三贱故劳而不伐有功而不德艮为厚坤为至故厚之至也语以其功下人者也注震为语五多功下居三故以其功下人者也德言盛礼言㳟嗛也者致恭以存其位者也注干为盛德旁通履履者礼也嗛以制礼三从上来体坎坎折坤体故恭震为言故德言盛礼言㳟上无位知存而不知亡降之三得位故致恭以存其位者也疏〈坎为至至也　此虞郑义也三互坎坎劳卦故为劳上据五故五多功置古文德字从直心传写讹为置故云置当为德上本干故干为德上九贵而无位三多凶贵贱之等故云以上之贵下居三贱三体艮艮为厚应在坤坤为至故厚之至也　震为至者也　此虞义也三自上降故曰下人　干为至者也　干三积善成德虞注下繋云盛德干三故干为盛德嗛以制礼下系文虞彼注云阴称礼嗛三以一阳制五阴万民服故以制礼鸿范曰貌曰恭三从上来互体坎坎折坤体磬折之容故云恭三互震为言故德言盛礼言恭也干上以阳居阴故无位阳为存阴为亡上知存而不知亡之三得位谓以阳居阳故致㳟以存其位者也〉忼龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也注义具文言传不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶注节本泰卦坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语为之阶也君不密则失臣臣不密则失身注泰干为君坤为臣为闭故称密干三之坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之干三坤体毁壊故臣不密则失身坤为身也几事不密则害成注几初也二已变成坤坤为事初不密动体剥故几事不密初辞拟之卒成之终故害成也是以君子慎密而不出也注君子谓初二动坤为密故君子慎密初利居贞故不出也疏〈节本至阶也　此虞义也节泰三之五故云节本泰卦坤反君道故为乱震春为生震善鸣故为言语坤土故为阶也　泰干至身也　此虞义也干以君之故干为君阴臣道故坤为臣郑注云密静也坤静也翕又为阖户故为闭退藏于密故为密也三之五乾坤体壊故君臣毁贼五之乾坤体坏故失身坤躬为身也几初至成也　郑注云几微也几者动之微故几谓初二失位变互坤臣道知事故坤为事初利居贞动体剥故几事不密初辞拟之卒成之终坤为害故害成此兼虞义也　君子至出也　此虞义也初得位故君子谓初二动互坤坤为密艮为慎故君子慎密初利居贞而应四故不出也〉子曰为易者其知盗乎注为易者谓文王否上之二成困三暴嫚以阴乘阳二变入宫为萃五之二夺之成解坎为盗故为易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也注阴称小人坤为事以贱倍贵违礼悖义故小人之事也乘也者君子之器也注君子谓五器坤也坤为大轝故乘君子之器小人而乘君子之器盗思夺之矣注小人谓三既违礼倍五复乘其车五来之二成坎坎为盗思夺之矣为易者其知盗乎此之谓也上嫚下暴盗思伐之矣注三倍五上嫚干君而乘其器下暴于二二藏于坤五来冦三以离戈兵故称伐之坎为暴也嫚藏悔盗野容悔淫注坎心为悔坤为藏兑为见故嫚藏三动成干为野坎水为淫二变藏坤则五夺之故嫚藏悔盗野容悔淫易曰负且乘致冦至盗之招也注二藏坤时艮手招盗故盗之招疏〈为易至盗乎此虞义也释解三爻辞故知为易者谓文王虞注困卦曰否二之上故云否上之二成困困三不正上嫚于五下暴于二故三暴嫚困三传曰据于蒺藜乘刚也故以阴乘阳经云入于其宫虞彼注云二动艮为宫故二变入宫为萃萃五之二夺三成解五之二体坎坎为盗故为易者其知盗乎案虞注萃卦云观上之四注解卦云临初之四今言萃自困来解自萃来者彼从四阴二阳之例此从爻例故也　阴称至事也　此虞义也下注云小人谓三此小人亦谓困三而云阴称小人者以对下君子言阳称君子故阴称小人也负读为倍三以四艮倍五故云以贱倍贵贱倍贵犹下倍上故云违礼悖义小人之事也　君子至之器　五谓困五五得正称君子坤形而下者故云器坤也坤为大车三在坤上故乘君子之器　小人至谓也　此虞义也三失位故小人谓三三违事君之礼而倍五干在坤上称君子德车三乘其车非其人也五之二成解解二体坎坎为盗为思故盗思夺之矣五之二失正若然乘君子之器者盗也夺之者亦盗也故云为易者其知盗乎此之谓也　三倍至暴也　此虞义也上谓五下谓二三倍五上嫚干五之君而窃乘其器下乘刚而暴于二故上嫚下暴二变入宫体坤坤以藏之故藏于坤五之二冦三故云五来冦三解互离故以离戈兵声罪致讨故称伐之三传曰自我致戎虞氏谓以离兵伐三故转冦言戎以成三恶坎盗故为暴也　坎心至悔淫　此虞义也二体坎坎心为悔困萃皆有兑象故兑为见藏而见是嫚藏也野容郑氏谓饰其容而见于外曰野谓妇人出无拥蔽犹野处也列女传载华孟姬曰车奔姬堕使侍御者舒帏以自幛蔽曰妾闻野处则帏裳拥蔽所以正心一意自敛制也颂曰孟姬好礼执节甚公避嫌逺别终不野容是其义也三动成乾乾为野坎为欲为水故云坎水为淫二变藏坤则五来夺之夺之谓夺三三为盗为淫而为五所夺故嫚藏悔盗野容悔淫王弼本野作冶悔作诲非虞义也　二藏至之招此虞义也二谓萃二二藏坤时四体艮艮为手艮手招盗故盗之招也〉



　　周易述卷十五
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十六　　　　　　元和惠栋撰
　　系辞上传
　　大衍之数五十其用四十有九注衍演也合天地之数演而用之故曰大衍书曰占用二衍貣衍数所以立卦天地之数五十有五五行也而五为虚故大衍之数五十三才也太极元气函三为一故一不用其用四十有九三才五行备焉分而为二以象两注太极生两仪故分而为二以象两挂一以象三注易有三才故挂一以象三揲之以四以象四时注易说文王推爻四乃术数故揲之以四播五行于四时故以象四时归奇于扐以象闰注奇所挂一䇲扐所揲之馀不一则二不三则四也取奇以归扐则以闰月定四时成岁故归奇于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂注一挂两揲两扐为五歳再闰再扐之后然后别起一挂故再阞而后挂疏〈衍演至备焉　此章言圣人创大衍四象以作八卦之事太元曰夫作者贵其有循而体自然圣人幽赞于神明而生蓍因创为大衍四象之法以作八卦循四象以立卦皆体自然而不虚造也衍演郑义也周语伯阳父曰夫水土演而民用也韦昭注云水土气通为演演则生物民得用之彼据传文而云水土气通其阴阳二气之通亦得为演衍演同物故云衍演也天地之数五十有五演而用之故曰大衍书曰占用二衍貣者尚书鸿范文郑彼注云卦象多变故言衍貣下传云十有八变而成卦故衍数所以立卦系下云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故卦有三才大衍之数即天地之数天地之数五十有五而大衍之数五十者明堂月令曰春其数八夏其数七秋其数九冬其数六中央土其数五一水二火三木四金五土水火木金得土而成故一二三四得五为六七八九土生数五成数五五五为十故有地十故太元曰一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土天地之数五十有五而五在地十之中故大衍之数五十五为虚也五五为十而五为虚故伏羲衍易数止五十五五为十而十为虚故箕子陈范数止于九易干凿度曰大衍之数五十日十辰十二星二十八凡五十京氏于此传之注亦云五十者谓十日十二辰二十八宿据干凿度先师之法也星主斗三统历曰日合于天统月合于地统斗合于人统故大衍之数五十三才也三统历又曰太极元气函三为一一太极也京氏云其一不用者天之主气将欲以虚来实故用四十九天之主气谓北辰也故马氏云北辰居位不动其馀四十九转运而用但天地之数虚五而数可演大衍之数虚一而蓍可用虚者道之舍也故三统历曰道据其一必知数备三才五行者天有三才地有五行下传云分而为二以象两挂一以象三是备有三才也揲之以四以象四时是备有五行也衍数所以立卦故云三才五行备焉若然大衍合三才五行则兼有合义故干宝注云衍合也　太极至象两此马义也两仪天地以四十九䇲分置左右两手左象天右象地是象两也　易有至象三　三才天地人挂犹县也就两仪之间于天数之中分挂其一而配两仪以象三才虞氏谓挂左手之小指若然则于右手之中挂其一于左手小指也　易说至四时易说者干凿度文天有四时地有四方人有四德无非四也推爻之法亦以四求之故揲之以四播五行于四时礼运文大衍五行之数播散水火木金土之气于春夏秋冬之四时故播五行于四时谓分揲其蓍皆以四四为数以象四时也　奇所至象闰　此虞义也奇与扐为二事奇所挂之一也故云所挂一䇲扐左右手四揲之馀也王制曰祭用数之扐又曰丧用三年之仂皆谓数之馀也故云所揲之馀既数两手之䇲则其四四之后必有零数或一或二或三或四故云不一则二不三则四也取所挂之一而归之两手所揲之馀故云取奇以归扐以闰月定四时成歳尧典文素问曰日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歳积气馀而盈闰矣立端于始表正于中推馀于终而天度毕故以闰月定四时成歳积馀分而成闰月故归奇于扐以象闰也　一挂至后挂　凡前后闰相去大较三十二月在五歳之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐合为五者故五歳再闰五者之中凡有再仂以象再闰然后置前挂扐之䇲复以见存之䇲分二挂一而为第二变矣虞注参五以变曰五歳再闰再扐而后挂以成一爻之变葢参其五而后成一爻也〉天数五地数五五位相得而各有合注天数五谓一三五七九地数五谓二四六八十五位五行之位相得谓一得五为六二得五为七三得五为八四得五为九五得五为十有合谓一与二合丁壬也三与十合甲己也五与六合戊癸也七与四合丙辛也九与八合乙庚也天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也注一三五七九故二十有五也二四六八十故三十也天二十有五地三十故五十有五也五五为十故有地十而大衍之数五十故所以成变化而行鬼神也疏〈天数至庚也　下传云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十一三五七九奇也故天数五二四六八十偶也故地数五郑氏曰天地之气各有五行故五位谓五行之位此上虞义也昭八年春秋传曰妃以五成皇侃以为金木水火得土而成太元曰一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土又云一与六共宗二与七共朋三与八成友四与九同道五与五相守天地之数止有天五而云五与五相守者五五十也故五得五为十也春秋传又曰火水妃也妃即合也阴阳书有五行妃合之说甲乙木也丙丁火也戊己土也庚辛金也壬癸水也木克土土克水水克火火克金金克木火畏水以丁为壬妃故一与二合丁壬也土畏木以已为甲妃故三与十合甲己也水畏土以癸为戊妃故五与六合戊癸也金畏火以辛为丙妃故七与四合丙辛也木畏金以乙为庚妃故九与八合乙庚也其一与二三与十五与六七与四九与八相合之义则昭十七年春秋传曰水火之牡也刘歆说云水以天一为火二牡木以天三为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳奇为牡阴偶为妃故曰水火之牡也又曰火水妃也是以郑注鸿范星有好风星有好雨云中央土气为风东方木气为雨箕属东方木木克土是土十为木三妃尚妃之所好故箕星好风也西方金气为阴克东方木木八为金九妃毕属西方尚妃之所好故好雨推此而往南宫好旸北宫好燠中宫四季好寒是由己所克而得其妃从其妃之所好是天地五行相合之义也　一三至神也一三五七九奇数之积二十有五二四六八十偶数之积三十也合天地之数故五十有五也此上虞〉
　　〈义也太元曰五五为上五五十也故有地十而五为虚故大衍之数五十蓍数卦爻皆于此衍焉故所以成变化而行鬼神也〉干之䇲二百一十有六坤之䇲百四十有四注阳爻之䇲三十有六干六爻皆阳三六一百八十六六三十六合二百一十有六也阴爻之䇲二十有四坤六爻皆阴二六一百二十四六二十四合一百四十有四也阳爻九合四时四九三十六阴爻六合二十四气四六二十四是其义也凡三百有六十当期之日注易说二卦十二爻而期一歳故云当期之日又云历以三百六十五日四分度之一为一歳易以三百六十㭊当期之日此律历数也五歳再闰故再扐而后挂以应律历之数二篇之䇲万有一千五百二十当万物之数也注二篇上下经共六十四卦三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二一爻三十六䇲合六千九百一十二䇲阴爻一百九十二一爻二十四䇲合四千六百八䇲故二篇之䇲万一千五百二十易以𩔖万物之情故当万物之数也疏〈阳爻至义也　此茍义也葢据乾坤九六之䇲云尔其七八之数亦然四七二十八六爻一百六十有八四八三十二六爻一百九十有二三十六合二十四六十也二十八合三十二亦六十也二百一十有六百四十有四凡三百有六十当期之日百六十有八百九十有二凡三百有六十亦当期之日二篇之䇲万一千五百二十七八之数四七二十有八凡一百九十二爻为五千三百七十六䇲四八三十有二凡一百九十二爻为六千一百四十四䇲二篇之䇲合之亦万有一千五百二十当万物之数言九六而七八举矣　易说至之数　皆干凿度文二卦十二爻而期一歳即上乾坤之䇲也其消息之月亦十二爻而期一歳历以三百六十五日四分度之一为一歳易以三百六十㭊当期之日举大数而言而揲蓍之法有扐数以象闰故五歳再闰故再扐而后挂也消息则以七分为闰馀矣　二篇至数也　干凿度孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分而为上下阳道纯而奇故上篇三十阴道不纯而偶故下篇三十四乾坤者阴阳之本始故为上篇之始坎离终始万物故为上篇之终也咸恒者男女之始故为下篇之始既济未济为最终是上下二篇文王所定故知二篇为上下经也系下云庖牺始作八卦以𩔖万物之情九家注云六十四卦凡有万一千五百二十䇲䇲𩔖一物故曰𩔖万物之情说苑孔子曰察变之动莫著于五星天之五星运气于五行其初犹发于阴阳而化极于万一千五百二十葢万物之精上为列星故天有万一千五百二十星地有万一千五百二十物圣人仰观俯察幽赞于神明而生蓍观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻故卦爻之䇲亦万有一千五百二十乾元万物⿱涎贝始坤元万物资生乾为天坤为地艮为人艮主星星主斗斗合于人统三才之义天之五星运气于五行而化极于万一千五百二十大衍之数五十三才五行之合得有此数也〉是故四营而成易注四营谓分二挂一揲四归奇也易变而为一故四营而成易谓成一变也言易者象气变十有八变而成卦八卦而小成注一变而为七七变而为九九者气变之究乃复变而为一则三揲蓍而成一爻也六爻三变十有八变具而成卦八卦而小成则观变于阴阳而立卦也引而信之触𩔖而长之注引谓庖牺引信三才兼而两之为六画触动也谓六画以成六十四卦故引而信之触𩔖而长之则发挥于刚柔而生爻也天下之能事毕矣注触长爻䇲至万一千五百二十圣人成能故天下之能事毕矣显道神德行是故可与酬酢可与右神矣注道大极也分为两仪故显道德行人也列为三才故神德行酬酢往来也变而为四时故可与酬酢神谓天神大一也助天神变化故可与右神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎注在阳称变干二之坤在阴称化坤五之干阴阳不测之谓神知变化之道者故知神之所为诸儒皆上子曰为章首而荀马又从之甚非者矣疏〈四营至气变　陆绩曰分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四以象四时三营也归奇于扐以象闰四营也易变而为一干凿度文易有太易有太初有太始有太素易变而为一当太初时易无形畔太易者未见气太初者气之始寒温始生故云易也三变成爻四营者止一变耳而云易者易本乎气故不言变而言易象天地之始故云象气变也若郑氏之义以文王推爻四乃术数则以四营为七八九六单则七也拆则八也重则九也交则六也四营而成由是而生四七四八四九四六之数如是备为一爻七八九六皆三变而成故十有八变而成卦八卦而小成也　一变至卦也　一变而为七七变而为九九者气变之究乃复变而为一者皆干凿度文物有始有壮有究一始也七壮也九究也一七九三气相承太极元气函三为一故乃复变而为一则三揲蓍而成一爻也六爻三变巳下虞义也干凿度曰三画而成乾乾坤相并俱生郑彼注云夫阳则言干成阴则言坤成可知谓乾坤各三爻故云六爻三六十八故十有八变而成卦乾坤与六子俱名八卦而小成谓天三爻故云小成也阳变成震坎艮阴变成巽离兑故云观变于阴阳而立卦也　引谓至爻也　此虞义也上云十有八变而成卦八卦而小成止据三才庖牺引信三才谓兼三才而两之乾坤各三爻而成六画之数是重卦之义触动谓六爻变动以成六十四卦故引而信之触𩔖而长之也发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六是发挥于刚柔而生爻也　触长至毕矣　此陆绩义也陆氏谓引信八卦重为六十四则有三百八十四爻故云触长爻䇲至万一千五百二十天地设位圣人成能故天下之能事毕矣言易义已备也　道大至神矣　太极一也道据其一故道谓太极也一尚微太极生两仪剖判分离故显也虞注引下传云黙而成不言而信存乎德行易简之善配至德故云德行人也挂一以象三列为三才神而明之存乎其人故神德行也九家曰阳往曰酬阴来曰酢故曰酬酢往来也此申易四象之义不言闰者从可知也神谓天神太一者天之主气即其一不用者是也右助也言易四象之作能右太一之神而助其变化故可与右神矣右荀作侑谓如祭祀而侑神也　在阳至者矣　此虞义也子曰已下孔子叹美大衍四象之作也阳变之坤五故云在阳称变干二之坤阴化降干二故云在阴称化坤五之干一阴一阳变化无穷故不测说卦曰神也者妙万物而为言者也又曰然后能变化既成万物也变化神也故云知变化之道者其知神之所为乎先儒以此为下章之首荀马皆然故虞氏驳之案虞别传云仲翔奏上易注曰经之大者莫过于易自汉初以来其读易者解之率少至孝灵之际颍川荀谞号为知易臣得其注有愈俗儒至所谓西南得朋东北丧朋颠倒反复了不可知孔子叹易曰知变化之道其知神之所为乎以美大衍四象之作而上为章首尤可怪笑又南郡太守马融名有俊才其所解复不及谞孔子曰可与共学未可与适道岂不其然是其事矣爽一名谞〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞注圣人之情见乎辞系辞焉以尽言也动者尚其变注谓爻之变仪之而后动故尚其变制器者尚其象注十二葢取之𩔖是卜筮者尚其占注干蓍称筮动离为龟龟称卜动则玩其占故尚其占是故君子将有为也将有行也问焉而以言注有为谓建侯有行谓行师凡应九筮之法则筮之谓问于蓍龟以言其吉凶爻象动内吉凶见外蓍德圆神卦德方知故史拟神知以断吉凶也其受命也如向注不言善应故受命如向无有逺近幽深遂知来物注逺谓天近谓地幽谓阴深谓阳神以知来故遂知来物谓幽赞神明而生蓍也非天下之至精其孰能与于此注至精谓干纯粹精也参五以变错综其数注逆上曰错综理也谓五歳再闰再扐而后挂以成一爻之变而倚六画之数卦从下升故错综其数则参天两地而𠋣数也通其变遂成天地之文注变而通之观变阴阳始立卦乾坤相亲故成天地之文物相杂故曰文极其数遂定天下之象注数谓六画之数六爻之动三极之道故定天下吉凶之象也非天下之至变其孰能与于此注谓参五以变故能成六爻之义六爻之义易以工也易无思也无为也注天下何思何虑同归而殊涂一致而百虑故无所为谓其静也专寂然不动注谓隠藏坤初机息矣专故不动者也感而遂通天下之故注感动也以阳变阴通天下之故谓发挥刚柔而生爻者也非天下之至神其孰能与于此注至神谓易隠初入微知几其神乎夫易圣人之所以极深而研机也注极深谓幽赞神明机当为几几微也研几谓参五以成一爻之变也唯深也故能通天下之志注无有逺近幽深遂知来物故通天下之志谓蓍也唯机也故能成天下之务注务事也谓易研几开物故成天下之务谓卦者也唯神也故不疾而速不行而至注神谓易也谓日月斗在天日行一度月行十三度从天西转故不疾而速星寂然不动随天右周感而遂通故不行而至者也子曰易有圣人之道四焉者此之谓也疏〈圣人至言也　此虞义也太元曰辞以睹乎情故圣人之情见乎辞系辞谓彖象九六之辞书不尽言故系辞焉以尽其言儗之而后言故尚其辞也　谓爻至其变　此陆绩义也动谓爻也爻者言乎变者故变谓爻之变以易为度先于此仪之而后举事则动无不中是仪之而后动故尚其变也　十二至𩔖是　荀氏谓结绳为罔𦊙葢取诸离乃指十二葢取为言是尚其象也　干蓍至其占此虞义也白虎通引礼杂记曰蓍阳之老也蓍数百干为百蓍所以筮者故干蓍为筮干五动体离离〉
　　〈为龟龟所以卜故龟称卜占事知来动则玩其占故尚其占也　有为至凶也　此虞义也屯豫诸卦皆云利建侯故有为谓建侯卦有师嗛豫诸卦皆有行师之象故有行谓行师周礼春官筮人掌三易以辨九筮之名一曰筮更二曰筮咸三曰筮式四曰筮目五曰筮易六曰筮比七曰筮祠八曰筮参九曰筮环故云凡应九筮之法则筮之谓应此九筮则加之筮也上云卜筮故谓问于蓍龟言谓吉凶之辞故云以言其吉凶内谓初外谓上阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外故云爻象动内吉凶见外蓍德圆神卦德方知此节专言蓍而兼及卦者以卦由蓍而成也史谓筮史筮史儗蓍卦之神知以断吉凶也　不言至如向　此虞义也命谓命蓍命龟之辞蓍龟不言而示诸占兆故云不言善应虞氏谓不疾而𨒪不行而至故受命如向也　逺谓至蓍也　此虞义也干为逺故逺谓天坤为近故近谓地幽谓坤深谓干释言曰幽深也幽深同训以属坤者为幽属干者为深故幽谓阴深谓阳也不言乾坤而言天地阴阳者谓幽赞神明而生蓍之时未有乾坤之象也物谓乾乾神知来故遂知来物此为下蓍之德张本故云幽赞神明而生蓍也　至精至精也　此虞义也系下云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟太元曰抽天下之蔓蔓散天下之混混者非至精其孰能之故云非天下之至精其孰能与于此干为蓍干伏坤初精微而无形故云至精谓干纯粹精也　逆上至数也　此虞义也上下为顺下上为逆故曰逆上称错易以顺性命之理八卦而小成即有阴阳刚柔仁义之分故曰综理也参读为三一挂两揲两扐为五歳再闰再扐而后挂凡三变而成一爻言三其五以成一爻之变也分天象为三才以地两之故云而𠋣六画之数易气从下生以下爻为始故云卦从下升干凿度曰易始于一分于二通于三缺于四盛于五终于上是从下升故错综其数错为六画综为三才六画数之所𠋣故云则参天两地而𠋣数者也缺于四于上阙或作壮于四　变而至曰文　此虞义也化而裁之谓之变推而行之谓之通通其变谓变而之通也卦谓八卦阳变成震坎艮阴变成巽离兑故观变阴阳始立卦也纯干纯坤之时未有文章乾坤相亲故成天地之文阴阳错居称杂阳物入坤阴物入干更相杂成六十四卦乃有文章故曰文也数谓至象也　此虞义也数即参两所𠋣之数故云六画之数六爻兼三才而两之者故云三极之道〉
　　〈八卦定吉凶故定天下吉凶之象也　谓参至工也此虞义也六画称爻爻从变始参其五以成一爻之变参重三才故能成六爻之义引而信之触𩔖而长之则变之至者也六爻之义易以工工读为功义见下也　天下至也专　此虞义也天下何思何虑同归而殊涂一致而百虑者皆下系文何思何虑谓干伏坤初时涂虽殊其归则同故曰同归而殊涂虑虽百其致则一故一致而百虑荀子天论篇曰大巧在所不为大智在所不虑故无思也无为也干伏坤初藏神无内故其静也专　谓隠至者也　此虞义也干隠藏坤初佼易立节寂然无为之时故其机息矣其静也专故不动者也　感动至者也　此虞义也干凿度曰虚无感动郑氏谓惟虚无也故能感天下之动干出坤初以阳变阴清净照哲故能通天下之故发动也挥变也变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六则发挥刚柔而生爻者也　至神至神乎　此虞义也易隠初入微谓无思无为时也干初称几几者动之微君子知微故知几其神也　极深至变也极深谓幽赞神明虞义也系下云精义入神姚信注云阴阳在初深不可测故谓之神阴阳在初故曰〉
　　〈深幽赞神明极深之义也机当为几郑义也古文作机郑读为几几谓初爻初爻尚微故曰几徴也圣人参五以成一爻之变是研㡬之义也　无有至蓍也此虞义也圣人幽赞于神明而生蓍蓍之德圆而神神以知来故无有逺近幽深遂知来物此承上至变以起下蓍之德也　务事至者也　务事谓事业以阳辟坤是研几开物以阴翕干故能成天下之务卦之德方以知故云谓卦者也　神谓至者也　此虞义也干凿度曰易者以言其德也藏神无内天下之至神即无思无为之易也故云神谓易也易有天道焉有地道焉有人道焉日合于天统月合于地统斗合于人统六爻之动三极之道故日月斗以言神之用也贾逵论历曰五纪论日月循黄道南至牵牛北至东井率日日行一度月行十三度十九分度七也周书武顺曰天道尚左日月西移故从天西转续汉书律历志曰天之动也一画一夜而运过周日之所行与运周日月相推日舒月速案汉法天一日一夜过周一度日亦一日一夜起度端终度端月又速于日故不疾而速也星寂然不动谓斗也太元曰斗振天而进范望注云振动也斗冲随天左回故言进又曰斗之南左行而右还故随天右周也汉书天文志曰斗为帝车运于中央临制四海分阴阳建四时均五行移节度定诸纪皆系于斗故感而遂通不行而至也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注一二三四得五为六七八九十者二五也五为虚故大衍之数五十圣人用蓍之数以作八卦蓍为七卦为八爻为九六九六与七八相应二者合三十而天地之数毕矣子曰夫易何为者也注问易何为取天地之数也开物成务冒天下之道如斯而已者也注以阳辟阴谓之开物以阴胁干谓之成务冒触也触𩔖而长之如此也是故圣人以通天下之志注圣人谓庖牺开物故以通天下之志以定天下之业注成务故以定天下之业以断天下之疑注三百八十四爻冒天下之道触𩔖而长之故以断天下之疑是故蓍之德圆而神注蓍数七七七四十九干为蓍为圆为神故蓍之德圆而神所以通天下之志也卦之德方以知注卦数八八八六十四坤为方为知故卦之德方以知所以定天下之业也六爻之义易以工注六爻九六相变工读为功功业见乎变故六爻之义易以工所以断天下之疑也圣人以此先心退藏于密吉凶与民同患注以蓍神知来故先心阳动入巽巽为退伏坤为闭户故藏密谓齐于巽以神明其德阳吉阴凶坤为民故吉凶与民同患神以知来知以藏往注乾神知来坤知藏往来谓先心往谓藏密也其孰能与此哉注谓谁能为此哉谓古之聪明睿知之君也古之聪明睿知神武而不杀者夫注谓大人也庖牺在干五动而之坤与天地合聪明在坎为聪在离为明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫是以明于天之道而察于民之故注干五之坤以离日照天故明天之道以坎月照坤故察民之故是兴神物以前民用注震为兴干为神物坤为民用神物谓蓍龟为万物先故前民用圣人以此齐戒以神明其德夫注巽为齐干为神明为德圣人幽赞于神明而生蓍故以此齐戒以神明其德夫是故盍户谓之坤辟户谓之干注盍闭翕也谓从巽之坤坤柔象夜故以闭户辟开也谓震之乾乾刚象昼故以开户一盍一辟谓之变注阳变盍阴阴变辟阳刚柔相推而生变化也往来不穷谓之通注十二消息阴阳往来无穷已推而行之故谓之通也见乃谓之象形乃谓之器注在天成象天垂象见吉凶故见乃谓之象在地成形形而下者谓之器故形乃谓之器制而用之谓之法注阳道制命阴道致用故致而用之爻法之谓坤故谓之法利用出入民咸用之谓之神注干为利坤为用出干入坤故利用出入坤为民干为神干伏坤中息震消巽鼓之舞之故谓之神也疏〈一二至毕矣　水火木金得土而成故一二三四得五为六七八九土生数五成数五二五为十故有地十十者二五也天地之数五十有五而天五为虚故大衍之数止有五十五十又虚一圣人用以作八卦七七四十九故蓍为七八八六十四故卦为八六十四卦有三百八十四爻九六相变故爻为九六九六者十五也七与八亦合于十五故九六与七八相应合二者为三十五六三十三统历所云十一而天地之数毕是也天地之数尽于七八九六易之所取以此故先陈此数下传乃发问也　问易至数也　此虞义也上陈天地之数葢欲明七八九六取法于天地而先发问以起义故云问易何为取天地之数也　以阳至此也　此虞义也　干为物其动也辟以阳辟阴故谓之开物务事也坤为事其静也翕以阴翕干故谓之成务周语曰宜触冒人故云冒触也触动也触𩔖而长之以成六十四卦天下之能事毕矣故如斯而已者也　圣人至之疑此言庖牺创立用蓍之法以立卦生爻故知圣人谓庖牺上云通天下之志注云谓蓍也成天下之务注云谓卦者也圣人幽赞于神明而生蓍是开物之义故云开物谓通天下之志也八卦定吉凶吉凶生大业故成务谓定天下之业三百八十四爻皆触𩔖而成冒与触同义触𩔖而长之发挥于刚柔而生爻故以断天下之疑也　蓍数至志也　大衍之数五十其用四十有九故蓍数七七七四十九也干为百蓍数百故为蓍天道曰圆故曰圆下云神以知来故蓍之德圆而神也郑氏谓蓍形圆可以主变化之数故谓之神也　卦数至业也　四营而成易十有八变而成卦八卦而小成故卦数八八八六十四也阳三阴四阴开为方故坤为方下云知以藏往故卦之德方以知鬼谷子曰未见形圆以道之既形方以事之是圆与方之义也　六爻至疑也　蓍七卦八爻者言乎变者也故云六爻九六相变谓阳变七之九阴变八之六阴阳相易故相变也周礼肆师云凡师不功则助牵主车郑彼注云故书功为工郑司农云工读为功古者工与功同字阴阳相变功业乃成故六爻之义易以工也韩伯俗本作贡　以蓍至同患此虞义也此圣人亦谓庖牺祭义曰昔者圣人建阴阳天地之情立以为易易抱龟南面天子卷冕北面虽有明知之心必进断其志焉示不敢专以尊天也是圣人以此先心之义下云神以知来故云以蓍神知来也先王肃韩伯读为洗谓洗濯万物之心寻古洗濯字皆作洒无作洗者蔡邕石经及京荀虞董遇张璠蜀才并作先心当从之阳动入巽谓干初入阴杂卦曰兑见而巽伏巽象退辛故为退伏盍户之谓坤故坤为闭户伏闭者藏密之象也巽为齐巽阳藏室神明在内故齐于巽以神明其德也乾阳为吉坤阴为凶圣人先知吉凶兴利逺害故与民同患也乾神至密也　此虞义也蓍之德圆而神故乾神知来卦之德方以知故坤知藏往圣人取此七八九六天地之数知来而藏往以此先心故来谓先心退藏于密故往谓藏密易之例以未来者属干已往者属坤也　谓谁至君也　此虞义也孰谁也　谓大至者夫　此虞义也大人谓九五之大人也文王书经系庖牺于九五故庖牺在干五圣人心通乎造化故动而之神乾为天坤为地故与天地合聪明也干动之坤成大有大有坎为聪大有通比比离为明干为神乾阳刚武故神武谓干说文曰睿深明也古文作睿阳伏坤下深不可测干凿度以中央为知故睿知谓坤杀读为衰士冠礼曰以官爵人德之杀也郑彼注云杀犹衰也卦有反复如㤗反为否否反为㤗故杂卦云否㤗反其𩔖也乾坤坎离反复不衰谓反复皆此卦也荀子王制篇曰以𩔖行杂以一行万始则终终则始若环之无端也舍是而天下以衰矣又成相篇曰精神相反一而不二为圣人皆反复不衰之义也故而不杀者夫陆绩韩伯读杀如字失其义矣先儒马郑王肃干宝皆读所戒反也　干五至之故此虞义也乾为天道干五之坤成坎坤五之干成离以离日照天故明天之道坤为民以坎月照坤故察民之故系下曰又明于忧患与故虞彼注云知以藏往故知事故是其义也　震为至民用　兴起也震起故为兴干为神为物故为神物坤为民为用故为民用下传云天生神物亦谓蓍龟故神物谓蓍龟管子曰能存能亡者蓍龟与龙也为万物先为祸福正为万物先故前民用也　巽为至德夫　说卦曰齐乎巽故巽为齐干为神为大明故为神明圣人兴神物以前民用创卜筮之法以通神明之德是幽赞于神明之事也　盍闭至开户　此虞义也此下至往来不穷谓之通皆据消息言也月令孟冬之月闭塞而成冬坤其静也翕故云盍闭翕也从巽之坤谓从午至亥也刚柔者昼夜之道故坤柔象夜闭户之义也坤其动也辟故云辟开也从震之干谓从子至巳也乾刚为昼故象昼开户之义也　阳变至化也此虞义也阳变为阴故盍阴阴变为阳故辟阳刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化也十二至通也　此虞义也复临㤗大壮夬乾阳息之卦遘𨔵否观剥坤阴消之卦是为十二消息即乾坤十二画也否大往小来泰小往大来故阴阳往来无穷已一往一来推而行之故谓之通也　在天至之器　天有八卦之象故在天成象天垂象见吉凶故见乃谓之象地有八卦之形故在地成形地形而下者坤为器故形乃谓之器也　阳道至之法　阳道制命董子繁露文阳刚故制命坤为用故阴道致用制而用之爻法之谓坤效三才为六画法象莫大乎天地故谓之法也　干为至神也　干以美利利天下故为利出干为复时入坤为遘时也民咸用之者坤也干伏坤中神在中也阳息震为鼓阴消巽为舞鼓之舞之不见其事而见其功故谓之神也〉是故易有大极是生两仪注大极大一也分为天地故生两仪仪匹也阴阳气交人生其中三才具焉两仪生四象注四象谓分二挂一揲四归奇也两仪为四象之一而云生四象者四象由分二而生也言四象故不言挂一归奇也一说四象七八九六也郑氏谓布六于北方以象水布七于南方以象火布八于东方以象木布九于西方以象金四营而成由是而生四六四七四八四九之数大衍之数五十三才五行之合也举两仪而三才在其中举四象而土在其中四象生八卦注四营而成易十有八变而成卦是生八卦而小成也八卦定吉凶注引信三才通为六十四卦触类而长之阳生则吉阴杀则凶定之以吉凶所以断也吉凶生大业注一消一息万物丰殖富有之谓大业唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼吉为先凶次之賔军嘉诸礼次第布之谓之大业也是故法象莫大乎天地注法象乾坤也仰观象于天俯观法于地故法象莫大乎天地也变通莫大乎四时注变通配四时故莫大乎四时唐虞三代建官法天地四时顺时行令其政详于明堂月令县象著明莫大乎日月注谓日月县天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十七日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就己戊已土位象见于中日月相推而明生焉故县象著明莫大乎日月王者向明而治县六官之象于象魏重明丽正化成天下是其事矣崇髙莫大乎富贵注干正位于五五贵坤富以乾通坤故高大富贵也中庸说虽有其德茍无其位不敢作礼乐焉郑氏谓作礼乐者必圣人在天子之位故富贵称大也备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人注神农黄帝尧舜也民多否闭取干之坤谓之备物以坤之干谓之致用干为物坤为器用否四之初耕稼之利否五之初市井之利否二之四舟楫之利否上之初牛马之利谓十二葢取以利天下圣人作而万物睹故莫大乎圣人也探啧索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟注探取也啧初也初隠未见故探啧索隠则幽赞于神明而生蓍初深故曰钩深致逺谓乾乾生知吉坤杀知凶故定天下之吉凶娓娓者阴阳之微能存能亡干为蓍离为龟月生震初故成天下之娓娓者莫善乎蓍龟阴阳之微乾坤之元故称善也是故天生神物圣人则之注神物谓蓍龟蓍龟定天下之吉凶成天下之娓娓者圣人则之知存知亡而不失其正也天地变化圣人效之注春夏为变秋冬为化圣人南面而听天下顺时布令是效天地之变化天垂象见吉凶圣人象之注天有八卦之象乾象盈甲是吉也坤象丧乙是凶也见乃谓之象故见吉凶干为德坤为刑圣人在上象天制作故云圣人象之也河出图洛出书圣人则之注天不爱其道故河出图地不爱其宝故洛出书圣人则之体信以逹顺遂致太平也易有四象所以示也注覆述大衍四象也四象生八卦卦者挂也挂示万物故所以示也系辞焉所以告也注系彖象之辞八卦以象告故所以告也定之以吉凶所以断也注系辞焉以断其吉凶八卦定吉凶以断天下之疑也易曰自天右之吉无不利子曰右者助也注大有兑为口口助称右天之所助者顺也注乾为天比坤为顺人之所助者信也注干为人为信履信思乎顺有以尚贤也注五履信应二故思乎顺贤谓三干为贤人三享于天子礼行之宗庙故以尚贤是以自天右之吉无不利也注圣人明天道察民故𫉬天人之助故吉无不利也疏〈太极至具焉　太极太一者马氏云易有太极谓北辰也干凿度曰大一取七八九六之数以行九宫郑彼注云太一者北辰之神名也居其所曰太一主气之神京氏注大衍之数云其一不用者天之主气将欲以虚来实故用四十九礼运曰夫礼必本于太一分而为天地吕氏春秋曰太一出两仪太一者极大曰太未分曰一太极者极中也未分曰一故谓之太一未发为中故谓之太极在人为皇极其实一也两仪天地也分而为天地故生两仪此上虞义也仪匹也释诂文天地相匹故称两仪干凿度曰易始于一分于二通于三郑氏谓阴阳气交人生其中故为三才太极函三为一相并俱生故太极生两仪三才具焉即上传所云分而为二以象两挂一以象三义具下也　四象至其中　四象谓大衍四象分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰故谓之四象也两仪为四象之一则在四象之中而云生四象者由分二而生此四象故云两仪生四象也挂一归奇在四象之中言四象故不言挂一归奇也一说四象七八九六也者此先儒之说也郑氏已下言揲蓍之法六在北方象水故布六于北方以象水七在南方象火故布七于南方以象火八在东方象木故布八于东方以象木九在西方象金故布九于西方以象金文王推爻四乃术数故四营而成由是而生四六四七四八四九之数四六二十四交也四七二十八单也四八三十二圻也四九三十六重也郑氏以交单坼重为四象为少异也太衍揲蓍之法中函三才五行故云三才五行之合义见上也此言两仪而不言三才言四象水火木金而不言上太极函有三五故云举两仪而三才在其中举四象而土在其中也　四营至成也　分二挂一揲四归奇为四象经此四者而成一变故四营而成易三揲蓍而成一爻六爻三变十有八变而成卦乾坤与六子俱名八卦而小成是四象生八卦若郑氏之义四营为七八九六四营而成一爻七八九六皆三变而成故十有八变而成卦八卦而小成也　引信至断也　三才八卦之象引而信之故引信三才八八六十四故通为六十四卦触长爻䇲至三百八十四爻故触𩔖而长之阳生则趋于吉阴杀则趋于凶定之以吉凶以断天下之疑故所以断也一消至业也　干息为吉坤消为凶春夏生物秋冬成物故一消一息万物丰殖消息盈虚无所不备故云富有之谓大业此上虞义也皋陶谟曰有能典朕三礼张衡云三礼天地人之礼也郑六艺论云唐虞有三礼至周分为五礼（⿱艹石）然唐虞止有三礼无五礼之名故郑注尧典脩五礼云公侯伯子男之礼其吉凶賔军嘉之礼则始于周唐虞三礼秩宗掌之周之五礼大宗伯掌之故云唐虞秩宗周代大宗伯掌天神人鬼地示之礼其五礼之次首吉礼次凶礼次賔礼次军礼次嘉礼故云吉为先凶次之賔军嘉诸礼次第布之也安上治民莫善于礼故谓之大业葢八卦定吉凶之后备有六十四卦三百八十四爻之义故上传云圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其等礼系辞以断其吉凶是故谓之爻彼文行等礼此言生大业其义一也　法象至地也　成象之谓干爻法之谓坤故云法象乾坤也乾为天坤为地天有八卦之象故仰观象于天地有八卦之形故俯观法于地庖牺作八卦先观法象故云法象莫大乎天地也　变通至月令　变通趋时故配四时荀氏谓四时相变终而复始故莫大乎四时也唐虞建官羲和掌天地仲叔已下掌四时四时之官分宅四方谓之四岳位在稷契之上尧舜求禅命官则咨之周官六篇亦分天地四时夏书甘誓乃召六卿曲礼载殷之官制曰天子建天官先六大次五官次六府六大司天五官司地六府主四时故知唐虞三代建官法天地四时也顺时行令月令之事行之明堂故云其政详于明堂月令此承上吉凶生大业而言故历引唐虞三代之法以明之也　谓日至事矣　日月之晦朔弦望有八卦象故谓日月县天成八卦象三日震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲皆在暮也十七日巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙皆在旦也二十九日三十日为晦夕一日为朔旦昼为日中故坎象盈戊离象就已戊已中央土故象见于中参同契所谓晦朔之间合符行中此天地杂保太和日月战阴阳合德之时也明两作日月相推而明生故县象著明莫大乎日月此上虞义也庖牺画八卦以赞化育其道在明堂月令说卦言之详矣离为明堂故王者向明而治周礼太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之六官皆县象故云六官之象先郑司农云象魏阙也坎月离日二五正中故重明丽正成既济定天地位万物育故化成天下是县象著明取义于日月故云是其事矣　干正至大也　五干也故干正位于五五天位坤为富故五贵坤富以五之贵据坤之富以乾通坤故莫大乎富贵此上虞义也中庸言虽有其德茍无其位不敢作礼乐者乾元为天德干五为天位有天德而居天位所谓圣人在天子之位然后可以制礼作乐成既济定故富贵称大中庸言大德必得其位必得其禄荀子亦言仁之所亡无富贵是直以富贵属诸圣人故云大也　神农至人也　此虞义也庖牺始作八卦神农黄帝尧舜继作皆有既济之功故知圣人谓神农已下也中古之世未知兴利逺害不行礼义故民多否闭谓其象为否天地不交也干为物取干之坤故谓之备物坤为用以坤之干故谓之致用牛马为物故干为物耒耨舟楫为器故坤为器益否四之而利用大作故云耕稼之利噬嗑否五之初日中为市故云市井之利风俗通曰谨案古者二十亩为一井因为市交易故称市升也涣否二之四挎木为舟掞木为楫故云舟楫之利随否上之初服牛乘马故云牛马之利十二葢取谓自离己下凡十二也耕稼市井舟楫牛马皆利天下之事故云以利天下神农已下圣人皆有制作圣人作而万物睹天下之所利见故莫大乎圣人中庸所谓虽有其位茍无其德不敢作礼乐圣人有其德故称大也　探取至善也　此虞荀义也探取释诂文啧初谓干初也索亦取也初情未动隠而未见故探啧索隠则幽赞于神明而生蓍干为神明为蓍干伏坤初故幽赞于神明而生蓍阳在初为潜为渊皆深也初深故曰钩深说文曰钩曲也阳曲初致曲以取之故曰钩深也干为逺故致逺谓乾乾阳生物故干生知吉坤阴杀物故坤杀知凶是定天下之吉凶也娓从尾尾微同物同音王弼曰娓娓微妙之意故云阴阳之微管子曰粗浊蹇能存而不能亡者也伏暗能存而能亡者蓍龟与龙是也存故定天下之吉凶亡故成天下之娓娓干为蓍者蓍数百干爻三十六三爻一百八略其奇五故干为百数与蓍合故干为蓍干五变之坤成大有体离离为龟月生震初初尚微故成天下之娓娓者白虎通曰圣人独见先睹必问蓍龟何或曰清微无端绪非圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王也是成天下娓娓之事也上皆言大此独称善者阴阳之微即乾坤之元元者善之长故莫善乎蓍龟也娓娓郑氏作斖斖云犹没没也凡天下之善恶及没没之众事皆成定之言其广大无不𮎛也训斖斖为没没者释诂曰斖斖蠠没勉也郭氏云蠠没犹黾勉寻黾勉古作密勿诗黾勉从事韩诗作密勿密蠠没勿古今字斖没同训故云斖斖犹没没也　神物至正也　上云莫善乎蓍龟故神物谓蓍龟蓍龟能存能亡故定吉凶成娓娓为祸福正为万物先圣人则之有盛德有大业知存知亡而不失其正也　春夏至变化　春夏为变秋冬为化荀义也干凿度云八卦成列大地之道立雷风水火山泽之象定其布散用事也震生物于东方巽散之于东南方离长之于南方坤养之于西南方兑取之于西方干制之于西北方坎藏之于北方艮终始之于东北方八卦之气终则四正四维之分明生长收藏之道备圣人法之以立明堂离在南方故南面而听天下明堂月令顺时布令所以效天地之变化故云圣人效之也　天有至之也　天有八卦之象谓纳甲也十五日乾象盈甲阳息则吉也三十日坤象丧乙阴消则凶也干为龙德故为德坤为虎刑故为刑圣人在上亦用刑德故皋陶谟曰天命有德五服五章哉天讨有罪五刑五用哉是象天制作之事故云圣人象之论语曰为政以德辟如北辰居其所而众星共之是德象也尧典曰象以典刑皋陶谟曰方施象刑维明周官大司冦县刑象之法于象魏是刑象也　天不至平也天不爱其道地不爱其宝礼运文郑氏易注据春秋纬云河以通干出天苞是天不爱其道故河出图也又云洛以流坤吐地符是地不爱其宝故洛出书也河图洛书为帝王受命之符圣人则象天地以顺人情故体信以达顺而致太平为既济定也　覆述至示也　此覆述大衍四象而及吉凶为下圣人𫉬天人之助张本也大衍之数象两象三象四时象闰故谓大衍四象四营而成一变十有八变而成卦故四象生八卦卦者挂也挂示万物者干凿度文县挂物象以示于人故云所以示也四象郑氏谓七八九六义具上也　繋彖至告也　此虞义也彖象之辞文王所作彖辞象辞也八卦以象告下系文虞彼注云在天成象乾二五之坤则八卦象成兑口震言故以象告也　系辞至疑也　此虞义也系辞为系九六之辞辨吉凶者存乎辞故系辞焉断其吉凶阳吉阴凶故八卦定吉凶易以断天下之疑故所以断也大有至称右　此虞义也大有上九爻辞五体兑兑为口说文曰右手口相助也故曰口助称右　干为至为顺　大有体乾乾为天二五相应故顺谓二五阴降二大有与比旁通故比坤为顺　干为人为信　三于三才为人道故为人二阳升五故信谓五得正体干体信足以长人故干为信　五履至尚贤五正位体信故履信应在二二为顺故思乎顺三得正故贤谓三三体干故干为贤人天子谓五三为三公公用享于天子上宗庙爻故礼行于宗庙尚贤之象宗庙于天子为明堂也　圣人至利也　圣人明于天之道察于民之故合天人者也故𫉬天人之助此结通篇之义系上下凡三引大有上九爻辞以见列圣用易皆𫉬天人之助致既济之功是所谓易之道也〉
　　子曰书不尽言言不尽意注谓书易之动九六之变不足以尽易之所言言之不足以尽庖牺之意也然则圣人之意其不可见乎注设词而问子曰圣人立象以尽意注易道在天三爻足矣故以尽意设卦以尽情伪注情阳伪阴也陈设六十四卦而情伪尽在其中矣系辞焉以尽其言注观象系辞而明吉凶悔吝故以尽其言也变而通之以尽利注变三百八十四爻使相交通以尽天下之利鼓之舞之以尽神注神易也阳息震为鼓阴消巽为舞故鼓之舞之以尽神荀氏云鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻动行相反其卦所以尽易之神乾坤其易之缊邪注缊藏也易丽干藏坤故为易之缊乾坤成列而易立乎其中矣注干息坤消六位时成故成列坎月离日居中央王四方故易立乎其中矣乾坤毁则无以见易注干成则坤毁谓四月也坤成则干毁谓十月也乾坤毁则无以见易谓六日七分也易不可见则乾坤或几乎息矣注几近息生也谓中孚至复咸至遘也是故形而上者谓之道形而下者谓之器注易说易无形畔易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一一者形变之始清轻者上为天故形而上者谓之道浊重者下为地故形而下者谓之器也化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业注干六爻二四上不正坤六爻初三五不正故化而裁之谓之变唯变所适故推而行之谓之通通变之谓事通其变使民不倦六爻皆正成既济定故举而措之天下之民谓之事业也是故夫象圣人有以见天下之啧而儗诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其等礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下之啧者存乎卦鼓天下之动者存乎辞注言卦象极天下之深情爻辞鼓天下之至动覆述上以见圣人幽赞之功化而裁之存乎变推而行之存乎通注易穷则变变则通故存乎变存乎通也神而明之存乎其人注圣人幽赞于神明而生蓍故神而明之存乎其人荀氏谓茍非其人道不虚行也黙而成不言而信存乎德行注坤为黙黙而成独也震为言干为信不言而信信在言前也易简之善配至德干为德震为行故存乎德行九家谓黙而成阴阳相处也不言而信阴阳相应也德者有实行者相应也疏〈谓书至意也　此虞义也下传云易之为书也故知书为书易动谓爻也书易所载六爻之动九六相变不足以尽易之所言即言之亦不足以尽庖牺为易之意也　设词而问　设疑词而问欲明立象设卦可以尽圣人之言与意也　易道至尽意易道在天三爻足矣虞义也谓纳甲之法五六三十十一而天地之数毕故以尽意也　情阳至中矣情阳伪阴虞义也襄十八年春秋传曰左实右伪情伪犹虚实也阳实阴虚故知情阳伪阴也设陈也陈设六十四卦而易之情伪尽在其中故以尽情伪也　观象至言也　立象设卦皆危牺时事系解焉巳下乃文王也庖牺立象设卦文王观六十四卦之象而系之辞吉凶悔吝无所不有故尽其言也　变三至之利　此陆绩义也六十四卦卦有六爻共三百八十四爻变动使相交通所谓六爻𤼵挥旁通情也变通趣时故尽利也　神易至之神　上传云易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此故谓神冯易也扬子曰鼔舞万物者其雷风乎鼓震也舞㢲也故知震为鼔㢲为舞阳息震为鼓复时也阴消㢲为舞遘时也故鼔之舞之以尽神谓尽易之神也此上虞义也荀氏之义以鼓舞为反卦三百六十四爻动行相反其卦如否反泰观反临之类王氏略例曰卦有反对是也言卦及反对始尽易之神　缊藏至之缊　此虞义也论语曰韫匮而藏诸马融云韫藏也韫与缊古今字耳通作蕰方言曰蕰包也包藏同义易谓坎离离丽干坎藏坤为乾坤二用故为易之缊　干息至中矣复临泰大壮夬乾阳息之卦遘𨔵否观剥坤阴消之卦复已上干之六位遘已上坤之六位列贵贱者存乎位故成列也消息无坎离坎为月晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就己戊巳土位象见于中故居中央参同契日土王四季罗络始终青赤黒白各居一方皆禀中宫戊巳之功故王四方也　干成至分也　乾坤无毁道释诂曰亏壊毁也天道亏盈故言毁谓消息也阳息阴故干成则坤毁干成于己故谓四月阴消阳故坤成则干毁坤成干亥故谓十月坎离为乾坤二用四月无坤十月无乾乾坤毁故无以见易六日七分谓中孚咸也　几近至遘也　几近释诂文干息坤消而皆谓之息者息生也阳生于子阴生于午故皆云生也中孚至复则阳生咸至遘则阴生故近乎息矣　易说至器也　此承上乾坤近乎息而言易说易无形畔易变而为一一变而为七七变而为九九者气变之究也乃复变而为一一者形变之始者皆干凿度文易无形畔者谓太易也易变而为一者谓太初也一变而为七者七主南方谓太始也七变而为九者九主西方谓太素也九者气变之究也者郑氏谓西方阳气所终究之始也乃复变而为一者郑氏谓此一则元气形见而未分者一者形变之始者即干之初也清轻者上为天浊重者下为地亦干凿度文干息至二则升坤五故清轻者上为天干为道故形而上者谓之道坤消至五则降干二故浊重者下为地坤为器故形而下者谓之器也　干六至业也　干六爻三四上不正坤六爻初三五不正虞义也变之正故化而裁之谓之变阳变阴化变化互言也唯变所适下系文适之也谓干之坤坤之干也乾坤气通故推而行之谓之通事业皆从通变而出故通变之谓事化裁推行六爻皆正君臣上下内外各得其位成既济定举而措之天下之民民安物阜故谓之事业也　言卦至之功　啧情之未动者也在初为深故曰深情圣人见其啧而拟诸其形容象其物宜而情始见故咸恒萃诸彖传云观其所感所恒所聚而天地万物之情可见矣大壮传云正大而天地之情可见矣是卦象极天下之深情也吉凶悔吝者生乎动三百八十四爻吉凶悔吝之辞皆所谓鼓天下之至动也上言不可亚不可治比言极之鼓之是以言尽为易之意也下传神而明之是圣人幽赞之事覆述以起下也　易穷至通也　此亦覆述上传而归功于其人易穷则变变则通亦是黄帝尧舜通变之事也　圣人至行也　幽赞于神明而生蓍圣人作易之本也管子曰独则明明则神由明而神贤人之学反之者也神而明之圣人之徳性之者也其人谓圣人也荀氏谓苟非其人道不虚行谓待其人而后行也　坤为至应也　干伏坤初故坤为黙不诚则不能独成天下之娓娓者故云黙而成独也干初震也故震为言干为信而伏坤初故不言而信中庸曰故君子不动而敬不言而信诗曰奏假无言时靡有争信在言前故不言而人信之阴阳之微乾坤之元即易简也在人为至德故易简之善配至德存乎德行有至德以凝至道易之所以重三才也九家谓黙而成阴阳相处也者谓姤时复时也不言而信阴阳相应也者谓初应四二应五三应上也阴阳相处是徳也阴阳相应是行也故云徳者有实行者相应也〉









　　周易述卷十六
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十七　　　　　　元和惠栋撰
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣注象谓三才成八卦之象乾坤列东艮兑列南震巽列西坎离在中故八卦成列则象在其中矣天垂象见吉凶圣人象之是也因而重之爻在其中矣注谓参重三牙为六爻发挥刚柔则爻在其中六画称爻六爻之动三极之道也刚柔相推变在其中矣注谓十二消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣系辞焉而明之动在其中矣注谓系彖象九六之辞而明其情故动在其中鼓天下之动者存乎辞也明或作命谓命吉凶吉凶悔吝者生乎动者也注动谓爻也爻也者效天下之动者也爻象动内吉凶见外吉凶生而悔各著故生乎动者也刚柔者立本者也注乾刚坤柔为六子父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者也变通者趣时者也注变通配四时故趣时者也吉凶者贞胜者也注贞正也胜读为称称好也阳吉阴凶为祸福正故吉凶者贞称者也天地之道贞观者也注天地谓二五二五中正以观天下故天地之道贞观者也日月之道贞明者也注日月谓坎离未济当晦既济当望日月双明故日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也注一谓乾元爻之动一则正两则惑故天下之动贞夫一者也夫干寉然示人易矣注阳在初弗用寉然无为潜龙时也不易世不成名故示人易者也夫坤退然示人简矣注阴动而退故曰退然简阅也坤以简能阅内万物故示人简者也爻也者效此者也象也者象此者也注此谓易简易简一也天下之动贞夫一故效此者也三才合于一元故象此者也爻象动乎内吉凶见乎外注内初外上也阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外也功业见乎变注吉凶生大业故功业见乎变变谓所动之一爻圣人之情见乎辞注干为圣人爻彖以情言辞以睹乎情故圣人之情见乎辞天地之大德曰生注天地爻也干天称父坤地称母干为大德为生天降感而生圣人故天地之大德曰生圣人之大保曰位注福德爻也亦曰宝爻淮南王说母生子曰保干为圣人阳称大干为金为玉故为大保位谓干五何以守位曰仁注专爻也震为守干为仁专爻助福德者故曰守位何以聚人曰财注财爻也与人同制之爻故以聚人坤为聚为财干为人故聚人曰财理财正辞禁民为非曰义注系爻也坤为理财干为正辞坤为民为义坤阴为非以干制坤故禁民为非曰义系爻财所生者灵宝经说下克上曰伐犹民为非当禁之禁之者保爻圣人在上位诘姧慝刑暴乱是也天地福德父子也专爻兄弟也财爻夫妇保系二爻君臣也是为六戚家人一卦义备矣疏〈象谓至是也此虞义也在天成象圣人则天之象分为三才观变于阴阳而立卦故谓三才成八卦之象甲乙在东故乾坤列东丙丁在南故艮兑列南庚辛在西故震巽列西戊巳居中故坎离在中此八卦之象故云八卦成列象在其中矣　谓参至道也　此虞义也分天象为三才以地两之为六画故云参重三才为六爻参重即参两也立地之道曰柔与刚发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻故发挥刚柔则爻在其中以三为六故六画称爻六画乃兼三才而两之者故云六爻之动三极之道也　谓十至中矣　此庚义也乾坤各六爻干息坤消故谓十二消息九六相变二往一来曰推刚推柔生变柔推刚生化故刚柔相推而生变化言爻之变在其中矣　谓系至吉凶　此虞义也谓文王系六十四卦三百八十四爻之辞爻彖以情言因其动而明其情故动在其中矣阳息震为鼓故鼓天下之动者存乎辞也明或作命者谓今本有作命者命吉凶周书召诰文下云吉凶悔吝生乎动故以命之也　动谓至者也　此虞义也道有变动故曰爻故动谓爻也动发也两三才为六画则发挥刚柔而生爻故爻也者效天下之动者也爻象动内吉凶见外古凶由动而生悔吝由动而著故吉凶生而悔吝著也　乾刚至者也　此虞义也乾阳金坚故刚坤阴和顺故柔六子索于乾坤而得者故为六子父母干天称父坤地称母约说卦文震坎艮皆出乎干而与干亲故曰本天亲上巽离兑皆出乎坤而与坤亲故曰本地亲下天尊故上地卑故下此亦约文言而言乾坤立六子之本故立本者也　变通至者也此虞义也谓泰大壮夬配春干遘𨔵配夏否观剥配秋坤复临配冬十二消息相变通而周于四时故趣时者也　贞正至者也　贞正师彖𫝊文胜读为称姚信义也古胜与称通考工记曰角不胜干干不胜箸谓之不参注云故书胜或作称晋语曰中不胜貌韦昭云胜当为称是古文通也称好也释言文阳吉阴凶道之常也管子论蓍龟曰为万物先为祸福正吉凶以贞为称故贞称者也孟子曰莫非命也顺受其正曾子曰吾得正而毙焉斯已矣知进退存亡而不失其正是贞称之义也　天地至者也　干五为天坤二为地故天地谓二五二五得正得中故中正以观天下是贞观之义也　日月至者也　坎月离日故日月谓坎离未济月晦虞义也未济主月晦则既济主月望也故荀氏曰离为日日中之时正当离位然后明也月者坎也坎正位冲离冲谓十五日月当日冲正值坎位亦大圆明故曰日月之道贞明者也参同契曰十五干体就盛满甲东方蟾蜍与月兔日月气双明是贞明之义也　一谓至者也　一谓乾元虞义也系下曰天地壹壹万物化醇男女觏精万物化生言致一也故爻之发动所之之卦一则正两则惑京氏筮法一爻变者为九六二爻以上变者为八故晋语重耳得贞屯悔豫皆八乃三爻变不称屯之豫而称八左传穆姜遇艮之八乃五爻变不称艮之随而称八皆是贞夫一之义也又左传庄廿二年遇观之否闵元年眧七年遇屯之比又闵二年遇大有之干僖十五年遇归妹之睽廿五年遇大有之睽襄廿五年遇困之大过昭五年遇明夷之嗛十二年遇坤之比几九占皆一爻变其蔡墨所称干之遘等乃随举各爻之辞犹言初九初六之类非谓干变遘学者当共审也　阳在至者也　此虞义也干初九潜龙勿用故在初弗用文言曰寉乎其不可拔潜龙也故曰隺然无为潜龙时也坤乱于上故不易世行而未成故不成名是示人易者也　阴动至者也退马氏作𬯎陆董姚作妥音相近故有异同孟喜作退今从之阴动而退干凿度文阴体卑柔故动而〉
　　〈退退然之象臣道也简阅也以下虞义也简阅也广雅文桓六年春秋传曰大阅简车马也简阅同义故云简阅也坤以藏之故阅藏万物示人简者也　此谓至者也　此陈易简而及爻象故知效此象此为易简也易简即乾坤之元故云一也爻之动贞夫一故云效此者也圣人则天之象分为三才八卦是也太极元气函三为一三才合于一元故云象此者也内初至外也　此虞义也内谓初爻外谓上爻其初难知其上易知阳为吉故阳象动内则吉见外阴为凶故阴象动内则凶见外也　吉凶至一爻　上言吉凶此言功业是吉凶生大业荀氏谓阴阳相变功业乃成是也天下之动贞夫一动亦变也故变谓所动之一爻　干为至乎辞　干为圣人虞义也干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦全体为彖析体为爻乾坤旁通而天地之情可见故爻彖以情言辞以睹乎情太元文辞也者各指其所之故情见乎辞也　天地至是也　此章皆言爻之变动是节兼言爻物下传云道有变动故曰爻爻有等故曰物于氏谓六亲九族福德众形万象皆来发于爻故曰物京房易积算法曰孔子曰八卦鬼为系爻财为制爻天地为义爻福德为宝爻同气为专爻陆绩注云天地即父母也故云干天称父坤地称母天帝在太微之中降感以生圣人商诗𤣥鸟曰天命𤣥鸟降而生商周诗生民曰复帝武敏歆是其事也天感生圣人而兼言地者圣人谓干五有君而为之贰则坤二是也诗嵩高云维岳降神生甫及申故兼言地也圣人之大保曰位福德为宝爻保与宝通抱朴子引灵宝经曰支干上生下曰宝甲午乙巳是也淮南王说者在天文篇若然天地所生当是专爻而云福德者八纯宗庙为太祖天之感生犹商之契周之后稷故以福德为干五专爻为助福德守位者也淮南天文云子母相得曰专灵宝经曰上下同日故曰专爻震守器故曰守干五为仁兄弟同气助福德而守位者故云守位曰仁也八卦财为制爻淮南天文曰母胜子曰制如火为水妃之类是也与兄弟同制之爻故以聚人也淮南天文曰子胜母曰因鬼为系爻鬼者鬼吏也系即困也坤为理为财故为理财击下曰初帅其辞而揆其方虞彼注云帅正也谓修辞立诚方谓坤也以乾通坤故初帅其辞而揆其方亦是干正坤之义故曰干为正辞干谓五也坤积恶故坤阴为非系下云辨是与非虞彼注云非谓阴是也承上财爻而言故云系爻财所生者灵宝经曰下克上曰伐是也灵宝经者葛洪所据先秦之书也伐亦作罚故赵晔吴越春秋范蠡据玉门第一篇谓戊寅为罚日也下之克上犹民犯上为非为上者当治财而正上下之辞而禁其非圣人在大保之位故曰禁之者保爻谓福德能制鬼吏也诘奸慝刑暴乱周礼大司寇文以义正民故曰义也　天地至备矣一卦备有六戚谓父子兄弟夫妇君臣也天地父母爻福德子爻故云天地福德父子也同气为兄弟故云专爻兄弟也五行以受制者为其妃故云财爻夫妇福德为君鬼爻为吏故云保系二爻君臣也卦家合是四者为六戚即六亲也序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣家人一卦𨔵干为父艮为子是父子也三动震为兄艮为弟是兄弟也震为夫巽为妇是夫妇也故彖传曰家人有严君焉父母之谓也是君臣也又曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣但父子兄弟夫妇君臣各得其正所谓既济定也此一卦所以取义于六戚具于家人卦中故云家人一卦义备矣〉
　　古者庖牺氏之王天下也注庖牺古文作伏戏伏服也戏化也伏戏画八卦以治天下天下服而化之故称伏戏伏戏太昊氏以木德王天下位乎干五五动见离离南方卦南面而听天下向明而治也仰则观象于天注天有八卦之象俯则观法于地注地有八卦之形观鸟兽之文注谓朱鸟白虎苍龙元武四方二十八宿经纬之文与地之宜注谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜近取诸身注坤为近为身故近取诸身逺取诸物注干为逺为物故逺取诸物于是始作八卦以通神明之德注幽赞于神明而生蓍演之为数三才五行备焉显道神德行可与酬酢可与右神故以通神明之德以类万物之情注六十四卦凡万有一千五百二十䇲䇲类一物故以类万物之情疏〈庖牺至治也　此孟京虞义也庖牺孟京作伏戏许慎以易孟氏为古文故知古文作伏戏伏读为服戏读为化古训音与义并举故云伏服也戏化也伏戏为太昊有天下之号伏戏画八卦以治天下始于幽赞终于赞化育故天下伏而化之说卦曰帝出乎震故知太昊氏以木德王天下虞氏谓文王书经系庖牺于干五故位乎干五昭廿九年蔡墨称周易曰在干之大有曰飞龙在天大有体离说卦曰相见乎离故五动见离离南方卦南面而朝诸侯天子当阳诸侯用命故南面而听天下向明而治也其后神农因之遂立明堂为历世治天下之大法也　天有至之情　此虞陆绩九家等义也在天成象故天有八卦之象谓震象出庚兑象见丁之类是也在地成形故地有八卦之形谓震竹巽木之类是也法象莫大乎天地故天称象地称法也南方朱鸟西方白虎东方苍龙北方元武每方七宿分主春秋冬夏故四方二十八宿五星为纬二十八宿为经故云经纬之文坎离震兑为四方乾坤艮巽为四维故云八卦之位山林川泽为山泽丘陵坟衍原隰为高卑周礼大司徒以土㑹之法辨五地之物生故云五土之宜也法言曰近如地故坤为近坤为自为我为躬释诂曰身我也乂曰躬身也故坤为身虞注嗛彖傅曰天道逺故干为逺干纯粹精精气为物故为物上陈天地此言人物乃三才也观鸟兽之文与地之宜乃五行也合三才五行而大衍之数备矣故于是始作八卦也伏戏用蓍而作八卦蓍者圣人幽赞于神明而生伏戏演其数为五十太极者道也分为两仪故显道德行者人也列为三才故神德行酬酢往来也变而为四时故可与酬酢作八卦以助天神变化故可与右神是通神明之德之事也二篇之䇲当万物之数九家易曰圣人有以见天下之册而拟诸其形容象其物宜册古文䇲故云䇲类一物也〉作结绳而为罟以田以鱼葢取诸离注罟读为网古离为目巽为绳目之重者唯古故结绳为网古坤二五之干成离巽为鱼坤二称田以古取兽曰田取鱼曰鱼故取诸离疏〈此以下十二葢取皆制器尚象之事上传云备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人圣人谓庖牺以下也罟读为网古者古文二字并故误也锺鼎文皆然离为目以下虞义也说文曰罟䋄也罟多目故云日之重者唯罟田读为畋鱼读为渔故以罟取兽曰田取鱼曰鱼〉庖牺氏没神农氏作注没终作造也神农以火德王火生土故知土则利民播种号神农氏也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益注否四之初也巽为木为入艮为手干为金手持金以入木故斲木为耜耜止所逾因名曰耜艮为小木手以桡之故揉木为耒耒耜䒵器也巽为号令乾为天故以教天下坤为田巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也益万物者莫若雷风故法风雷而作耒耜疏〈没终至氏也　此虞义也没木作歾说文曰歾终也经传通用没大学曰没世而不妄是也作造释言文乐记曰作者之谓圣文言曰圣人作而万物睹皆谓造作后人不识古训改作为起妄易虞义今不从也　否四至耒耜　此虞义也案益卦虞彼注云否上之初此云四之初误也卦互艮干谓否干也考工匠人曰耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺郑彼注云古者耜一金两人并发之京氏曰耜耒下耓三仓曰耒头铁也若然耜为耒金金广五寸耒面谓之庛郑氏读𣗥刺之刺刺耒下前曲接耜者说文㭒从木故斲木为耜庇随耜入地考工车人云车人为耒庛长尺有一寸自其庇縁其外以至于首以弦其内六尺有六寸与歩相中歩六尺耒与歩相中亦六尺故云耜止所逾因名曰耜耒有直者有句者中地之耒倨句磬折皆须揉木为之艮为小木手以桡之故揉木为耒䒵与芓同诗大田曰或芸或芓班固谓芓附根每耨辄附根皆用耒耜为之故云耒耜䒵器也上之初利用为大作虞彼注云大作谓耕播故耒耨之利取诸此也震雷巽风损上益下民说无疆故云益万物者莫若雷风法风雷而作耒耜也〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑注否五之初也离象正上故称日中否巽近市故为市艮为径路震为足又为大涂否乾为天坤为氏故致天下之民坎水艮山群珍所出坤为聚为化故聚天下之货震为交干为易否巽为退故交易而退各得其所噬嗑食也市井交易饮食之道故取诸此也疏〈此虞氏翟元义也离为日居五故离象正上日之中也日有三时朝市于东𠩡市于中夕市于西举日中以见朝夕也巽近利市三倍故为市中庸曰今夫山及其广大宝藏兴焉今夫水及其不测货财殖焉故云坎水艮山群珍所出坤西南方以类聚故为聚坤化成物故为化古货字止作化书皋陶谟曰懋迁有无化居是也郑注仪礼云天地所化生取积而能化之义震初交神故为交干易知故为易巽为进退故为退噬嗑頥中有物故为食也寻耕市皆始于神农故诈行为神农之言有并耕一价之说如杨朱之托于黄帝墨子之托于禹皆他技也〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦注干为变坤为民圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革故通其变使民不倦神而化之使民宜之注神谓乾化谓坤乾动之坤化成万物以利天下坤为民故使民宜之诗曰宜民宜人受禄于天易穷则变变则通通则久是以自天右之吉无不利注化而裁之存乎变故穷则变推而行之存乎通故变则通与天终始则可久故通则久王者通三统立三正若循连环周则复始穷则反本是其义也黄帝尧舜亦位干五五动之大有故自天右之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤注干为衣坤为裳取乾坤用九用六之义以治天下而君臣上下各得其正故天下治世本作曰黄帝臣伯余作衣裳葢法始于伏戏而成于尧舜舜曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作㑹宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣以五采章施于五色作服女明衣用㑹裳用绣凡十二章是取象乾坤之事易者象也古人之象谓易象也春秋传曰见易象疏〈干为至不倦　干变坤化故干为变圣人南面而治天下改正朔易服色与民变革者礼记大传文汉书元朔元年诏曰朕闻天地不变不成施化阴阳不变物不畅茂引此传通其变使民不倦为证是其义也神谓至于天　此虞义也　化而至不利　与天终始则可久此陆绩义也王者通三统立三正若循〉
　　〈连环周则复始穷则反本者书传略说文黄帝尧舜继伏羲神农有天下者故亦位干五五动之坤成大有有天地日月之象古之聪明睿知神武反复而不衰者故自天右之吉无不利也　干为至易象　干为衣坤为裳九家说卦文文言传曰乾元用九天下治也干用九坤用六成两既济故君臣上下各得其正而天下治也世本十五篇其一曰作篇言制作之事彼文云伯余作衣裳宋𠂻注云黄帝臣也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子法言曰法始于伏羲而成于尧黄帝作衣裳衣裳之制取诸乾坤故云法始于伏羲而成于尧舜尧舜之治天下与伏羲同禹汤文武皆然故茍子曰文武之道同伏羲也舜曰已下至女明尚书皋陶谟文郑彼注云㑹读为绘宗彛宗庙之郁鬯尊也虞夏以上葢取虎彛蜼彛而已粉米白米也𫄨读为黹黹紩也凡画者为绘刺者为绣此绣与绘各六衣用绘裳用繍性曰采施曰色此十二章为五服天子备有焉以饰祭服干为衣坤为裳乾坤各六画绣与绘亦各六乾坤十二爻衣裳亦十二章是取象乾坤之事八卦成列象在其中故曰易者象也谓今之易古之象也伏羲作八卦而名象故五帝之书皆䝉象名尧典历象日月星辰此历书也又曰象以典刑皋陶谟曰方施象刑惟明此刑书也古人之象此易书也圣人因天故治天下之书皆名象周礼六官称六象县于象魏故哀三年春秋传曰命藏象魏曰旧章不可亡也是古名书为象之事春秋传曰见易象昭二年传文引之以验彼时犹袭古名称为易象也〉挎木为舟掞木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣注否四之二也木在水上乘风舟楫之象挎判也掞锐也巽为长木艮为手干为金艮手持金故挎木为舟掞木为楫也否时天地不通四之二坎为通故以济不通干为逺为利故致逺以利天下葢取诸涣也疏〈此虞九家义也虞氏谓神农黄帝尧舜之时民多否闭故圣人有作取干之坤以坤之干备物致用立成器以为天下利也涣自否来九四之二体巽坎巽为木为风坎为水木在水上乘风舟楫之象也挎判说文文掞锐字林文艮互艮干否干也否时天地闭故不通四之二成坎坎为通故以济不通也〉犕牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随注否上之初也否干为马为逺坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致逺巽为绳绳束缚物在牛背上故服牛艮为背巽为股在马上故乘马出否之随引重致逺以利天下故取诸随疏〈此虞义也犕古服字孟喜作犕今从之春秋僖廿四年传王使伯服史记作伯犕后汉书皇甫嵩传董卓谓嵩曰义真犕未乎义作服字亦作备史记赵世家武灵王云骑射之备战国䇿备作服特牲馈食礼云备答拜焉郑彼注云古备为复说文絥车絥也或作鞴古音通也否上九之坤初为随艮巽皆据互体否上之初故云出否之随也〉重门击𣝔以待虣客葢取诸豫注复四之初也下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象也艮为手震为木初巽爻也应在四皆木也手持二木以相敲是为击𣝔击𣝔为守备警戒也四体坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗持兵是暴客也震为足为行坤为夜手持𣝔木夜行之象其卦为豫备豫不虞故取诸豫也疏〈此虞郑九家义也复六四之初为豫豫互艮外体震震反艮也故云从外示之震复为艮示古视字也艮为门阙故云两艮对合重门之象荀氏解中孚曰两巽对合外实中虚九家主荀此说当出于荀氏耳上古明堂之法外户而不闭盗窃乱贼不作今有重门者岂黄帝尧舜之时大道有时而隠乎虞注上系云坎为暴坎盗持兵是暴客也〉断木为杵阙地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过注晋上之三也艮为小木上来之三断艮故断木为杵坤为地艮手持木以阙坤三故阙地为臼艮止于下臼之象也震动而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中春之象也坤为万民故万民以济葢取诸小过也本无乾象故不言以利天下疏〈此虞义也艮为小其于木也为坚多节故为小木晋三体艮上之三断艮木故为杵世本曰雍父作杵臼宋𠂻云黄帝臣古者阙地故云艮手持木以阙坤三后世始穿木石为之也乾为天下为利小过无乾象故不云以利天下也〉弦木为弧掞木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽注无妄五之二也巽为绳为木坎为弧离为矢故弦木为弧干为金艮为小木五之二以金掞艮故掞木为矢干为威五之二故以威天下弓发矢应而坎雨集故取诸睽也疏〈此虞义也无妄六二之干五为睽坎为弓故为弧说文曰弧木工也故弦木为弧坎为雨矢集如雨故坎雨集也〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮注无妄两象易也无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处无妄干人在路故穴居野处震为后世干为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮干人入宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨干为高巽为长木反在上为栋震雷动起为上栋宇谓屋边也兑泽动下为下宇无妄之大壮巽风不见兑雨隔震与干绝体故上栋下宇以待风雨葢取诸大壮者也疏〈此虞义也传先言上古下言易之故取两象易之例谓一卦上下两象易也无妄与大壮两象易故云无妄两象易也无妄外乾乾为上为古故称上古干称古者乾为天周书周祝曰天为古古文尚书尧典曰粤若稽古帝尧郑彼注云稽同也古天也言能顺天而行与之同功诗商颂𤣥鸟曰古帝命武汤郑笺云古帝天也故知干为古也艮山为穴艮又为居故为穴居乾位西北故为野巽阳藏室故为处无妄干为行人故云干人在路震长子继世故为后为世干五为圣人取诸乾坤以下凡有九事案皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功故后世圣人谓黄帝也艮为山山有围绕之象尔雅释山曰大山宫小山霍故艮为宫尔雅释宫曰宫谓之室室谓之宫故宫室连言也无妄体艮变成大壮干体在下是干人入宫之象故易以宫室艮止故为待兑泽为雨崇效天故干为高巽为长木大壮外象震震反巽也故反在上杂卦曰震起也无妄震阳在下动起成大壮故丄栋宇屋边也说文文仓颉篇曰边也大壮体兑兑泽动下故下宇无妄体巽变之大壮故巽风不见大壮五互兑四体震干别体在下故兑两隔震与干绝体也〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过注中孚上下象易也本无乾象故不言上古大过干在中故但言古者巽为薪艮为厚干为衣为野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土称封封古窆字也聚土为树中孚无坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无坎离日月坤象故丧期无数无妄之大过初在巽体巽为木上六位在己巳当巽位巽又为木二木夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺敛之象中孚艮为山邱巽木在里棺藏山陵椁之象也故取诸大过疏〈此虞郑义也大过与中孚上下两象易也中孚无乾象故不言上古大过干在中干为古故但言古者巽柔爻为草故为薪艮止坤上坤厚载物故为厚干为衣大过干在中巽在下故厚衣之以薪葬之中野葬有作藏者檀弓曰葬也者藏也欲人之弗得见古葬藏同音故有作藏也周礼冢人曰以爵等为邱封之度与其树数郑彼注云别尊卑也王公曰邱诸臣曰封邱者邱隧故王公曰邱封者葬下棺故诸臣曰封檀弓曰县棺而封郑彼注云封当为窆窆下棺也周礼遂人曰及窆陈役先郑司农云窆谓下棺时礼记谓之封春秋谓之塴皆葬下棺也声相似说文曰堋葬下土也从土朋声春秋传曰朝而堋礼记谓之封周官谓之窆是封与窆同物故云穿土称封封古窆字也檀弓曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于棺反壤树之哉故云聚土为树穿土象坎聚土象坤中孚无坤坎象故不封不树坤丧于乙故为丧丧服斩衰齐衰大功小功缌从斩衰至缌麻丧多而服止五也其期数斩衰三年齐衰有三年者有期者有三月者其大功以下则以九月五月三月为数也日谓三日而敛三日而食粥及祥禫之日也月谓三月而沐期十三月而练冠三年而祥中月而禫之月数也若然古者丧期无数当是心丧终身者后世淳朴渐亏故圣人为之立中制节耳坤为丧坎为月离为日中孚无坎离日月坤象故丧期无数也大过初体巽故初在巽体上六爻辰位在已巽四月卦故已当巽位本末皆巽故云二木四阳在内故夹四阳中互二干上干为君下干为父故为君为父释名曰衣尸棺曰敛敛藏不复见故云二木夹君父棺敛之象王公曰邱故艮为山邱荀氏注中孚曰两巽对合故巽木在里汉时天子所葬曰山陵故云棺藏山陵椁之象也〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬注履上下象易也乾象在上故复言上古上古无文字结绳为约事大大其绳事小小其绳各执以相考亦足以治巽为绳干为治故结绳而治后世圣人谓黄帝尧舜也契刻也书之于木刻其侧为契各持其一以相考合夬本坤世坤为书干金为契故易之以书契干为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗干为治反剥以干照坤故百官以治万民以察干金决竹木为书契故取诸夬也疏〈此虞郑九家义也履与夬上下易履干在上故复云上古春秋桓三年曰夏齐侯卫侯胥命于蒲公羊传云古者不盟结言而退榖梁传云胥之为言犹相也相命而信谕谨书而退以是为近古也荀子大略曰春秋善胥命若然结言犹有文字当在结绳以后故范𡩋注云古谓五帝时也九家谓结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治故云结绳而治也列子曰宋人有游于道得人遗契者密数其齿张湛注云刻处似齿故云契刻也书契犹周礼小宰之质剂郑氏谓两书一札同而别之故云各持其一以相考合夬坤五世卦故云坤世坤为文故为书刻之于木刻以刀故云干金为契虞氏谓兑为契义亦通也夬旁通剥故云剥艮为官坤为地为民民生于地上故为万民坤先迷又为𡨋为晦故为迷暗夬剥亦为反其类故反剥以干照坤大壮震为竹木干为金进而成夬夬决也故干金决竹木为书契也〉
　　是故易者象也注今之易古之象象也者象也注象天制作彖者才也注彖说三才则三分天象以为三才谓天地人道也爻也者效天下之动者也注动发也谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也是故吉凶生而悔吝著也注爻象动内则吉凶见外吉凶悔吝者生乎动者也故曰著疏〈今之至之象　舜曰予欲观古人之象象即今易书故云今之易古之象　象天制作　古之所以名象者正以在天成象圣人造爻象以象天卦象天制作故云象者象也　彖说至道也　此虞义也此承象来系上云彖者言乎象者也谓天象三才故云彖说三才下传云易之为书也广大悉备有天道焉有地道焉有人道焉故云三分天象为三才谓天地人道也虞氏述道士之言谓易象在天三爻足矣是也　动发至爻也　此虞义也九六爻之变动者故云动发也分天象为三才以地两之为六画故云两三才为六画以三为六因而重之爻在其中故发挥于刚柔而生爻也　爻象至曰著　此虞义也义见上〉
　　阳卦多阴阴卦多阳注阳卦一阳而二阴故多阴阴卦一阴而二阳故多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也注阳奇阴耦道之常也故曰阳卦奇阴卦耦德行谓人以人道言之阳为君阴为臣阳卦一阳而二阴在人为一君而二民二民共事一君故君子之道阴卦一阴而二阳在人为二君而一民一民兼事二君故小人之道春秋传曰谚曰臣一主二疏〈阳卦至多阳　此明阳为君子阴为小人之义自干来者曰阳卦皆一阳二阴故多阴自坤来者曰阴卦皆一阴二阳故多阳　阳奇至主二　设问以起下意故云其故何也但阳为奇阴为耦六耦承奇阴阳得正故云道之常也系上曰显道神德行又云黙而成不言而信存乎德行皆指人道故德行谓人郑注益卦云阴阳之义阳称为君阴称为臣故知阳为君阴为臣也二民共事一君是纯臣之义故云君子之道一民兼事二君是懐二心于君者故云小人之道春秋传者昭十三年子服惠伯之言彼谓主不能抚其臣故有是语实非事君之正也〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思注咸九四爻辞六日七分时也子曰天下何思何虑注易无思也既济定六位得正故何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑注遘巽为同震为涂故同归而殊涂干为百坎为虑复初为一故一致而百虑言神化之事非思虑所及日往则月来注谓咸初往之四与五成离离为日与二成坎坎为月月来谓震也三日月出震八日兑见丁皆在暮故日往则月来月往则日来注初变之四与上成坎故月往四变之初与三成离故日来月往谓巽也十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦故月往则日来日月相推而明生焉注一往一来曰推五六三十和而后月生故明生虞氏谓既济体两离坎象故明生焉寒往则暑来注干为寒坤为暑谓阴息阳消从遘至否故寒往则暑来暑往则寒来注阴诎阳信从复至泰故暑往则寒来寒暑相推而歳成焉注消息十二爻而期一歳故歳成往者诎也来者信也诎信相感而利生焉注利和也诎信谓复遘时也复遘元也相感亨也咸感象故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平各正性命保合太和故利生焉尺蠖之诎以求信也注遘初体巽巽虫为尺蠖诎谓复时也巽伏震下故诎信谓遘时也巽为进退故尺蠖之诎以求信也龙蛇之蛰以存身也注蛰潜藏也龙潜而蛇藏阳息初震为龙阴息初巽为蛇十月坤成十一月复生遘巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也注阳称精阴为义入在初也阴阳在初深不可测故谓之神变为遘复故曰致用初坤为致用也利用安身以崇德也注干为利坤为用为安身阴道用事谓遘时也阴升上究则干伏坤中安身黙处也干为崇德时既潜藏故利用安身以崇德谓复时也崇德体卑而德高过此以往未之或知也注此谓中孚咸也出此之外未能有知也穷神知化德之盛也注以坤变干谓之穷神以乾通坤谓之知化干为盛德故德之盛疏〈咸九至时也　易通卦验曰甲子卦气起中孚案孟喜卦气中孚至复六日七分咸至遘亦六日七分故云六日七分时也　易无至何虑　此虞义也干为易隠藏坤初其静也专故无思也虞注咸彖传曰初四易位成既济故既济定既济刚柔正而位当故六位得正乾元用九而天下治故何思何虑也　遘巽至所及　上系七爻首中孚下系十一爻首咸皆复遘时也故兼震巽言之震巽同声相应故巽为同震为大涂故为涂干三爻三十六略其奇五故百咸初变之四体坎故坎为虑复初元也故为一干为神坤为化从阴入阳从阳入阴神化之事唯圣人能知之非思虑所及也谓咸至月来　咸卦初四易位成既济故云初往之四四与五皆体离故与五成离离为日初往之四〉
　　〈二体坎故与二成坎坎为月此上虞义也三日月出震在庚八日兑见丁皆于暮见之日暮而月生故日往则月来也　初变至日来　初变之四有坎象坎为月故月往四变之初有离象离为日故日来此上虞义也月三五而阙故月往谓巽参同契曰十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下弦二十三平明谓旦故十六日巽退辛二十三日艮消丙皆在旦也坎阳离阴坎月离日震出庚兑见丁干盈甲为七八巽退辛艮消丙坤灭乙为九六一月之往来亦如歳也一往至生焉　一往一来曰推何休说也上云往来此云相推故知一往一来曰推也参同契曰七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏是言一月之数周语曰天六地五数之常也三统历曰夫五六者天地之中合而民所受生故日有六甲辰有五子十一而天地之道毕言终而复始参同契又云坤乙三十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生明所谓终而复始也十一即五六五六三十而月一周天故云天地之道毕礼运曰播五行于四时和而后月生也是以三五而盈三五而阙谓日月战天地杂保太和阴阳合德之时故云和而后月生虞氏谓既济体两离坎象者谓初往之四成既济既济当望有两离坎象日月双明故明生义亦通也　干为至暑来　此虞义也　阴诎至寒来　此虞义也　消息至歳成　虞上注云阴息阳消从遘至否阴诎阳信从复至泰此言寒暑往来故止据内卦其坤消干当从遘至剥干息坤当从复至夬干凿度曰乾坤二卦十二爻而期一歳干息坤消故消息十二爻而期一歳孟喜章句曰自冬至初中孚用事一月之䇲九六七八是为三十而卦以地六候以天五五六相承消息一变十有十二变而歳复初是其义也孟唯以五六为天五地六非汉法疑唐时僧一行之徒饰成之学者所当审也　利和至生焉　利和子夏义也阴消阳从遘阳息阴从复故诎信谓复遘时也复遘乾坤之初故云元也息初至二乾坤交故云相感亨也咸感象以下虞义也咸感也故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平者案虞彖传注云干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平既济六爻皆正故各正性命六爻皆应故保合太和刚柔正而位当故利贞是言咸初四易位成既济之事也　遘初至信也　说卦曰巽为鸡九家易云应八风也二九十八主风大戴礼易本命曰二九十八八主风风主虫故虫八日而化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故八日而化生遘内体巽故遘初体巽巽为风风主虫故巽虫为尺蠖说文云尺蠖诎信虫也方言云蠀𧑙谓之尺蠖郭注云即踧二音蠖乌郭反又呼步屈尺蠖先诎而后信故云尺蠖之诎复时刚反震在上巽在下故诎遘时巽在上故信也巽为进退似尺蠖之诎信故尺蠖之诎以求信也　蛰潜至身也　此虞义也月令孟春曰其虫鳞郑氏谓龙蛇之属又曰蛰虫始振则十一月时龙蛇皆蛰至正月而始振也说文曰蛰藏也文言曰潜龙勿用阳气潜藏龙亦得称藏今言龙潜而蛇藏者说卦曰坤以藏之系上曰藏诸用谓巽阳藏室故阳言潜阴言藏也巽四月卦值已故阴息初巽为蛇震为龙故阳息初震为龙坤成于亥故十月坤成阳息于子故十一月复生复时震潜初巽又伏震下故遘巽在下龙蛇俱蛰之时也遘初为坤故初坤为身阳为存故龙蛇之蛰以存身也　阳称至用也　此姚信义也干纯粹精故阳称精周书曰地道曰义干凿度曰地静而理曰义故阴为义巽为入入在初谓中孚咸时也初为深阴阳不测之谓神故云阴阳在初深不可测故谓之神也六日七分中孚至复咸至遘故变为遘复坤为致为用故坤初为致用据时咸至遘故专言致用也　干为至德高　此虞九家义也咸至遘六日七分故云阴道用事谓遘时也干凿度曰物有始有壮有究坤消至上故阴升上究戌亥干之都故干伏坤中系上曰黙而成九家云谓阴阳相处故知安身黙处也系上又云夫易圣人所以崇德而广业知崇体卑崇效天卑法地阳伏坤中坤为体故体卑灭出复震故德高此因遘初消干而究言之也　此谓至知也　尺蠖之诎以下皆申明中孚咸之义故知此者谓中孚咸也知者知此而已而又非思虑所及过此以往变为遘复乾坤致用天何言哉四时行焉百物生焉故未能有知也　以坤至之盛　此虞义也干为神故以坤变干谓之穷神坤为化故以乾通坤谓之知化变为遘复富有日新盛德大业皆于此出阳统阴功故止言盛德也〉易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱注困本咸咸三入宫以阳之阴则二制坤故以次咸为四所困四失位恶人故非所困而困焉阳称名阴为辱以阳之阴下故名必辱非所据而据焉身必危注谓据二二失位故非所据而据焉二变时坤为身二折坤体故身必危既辱且危死其将至妻其可得见邪注三隠坤中坤为死兑为妻三上无应故死其将至妻其可得见邪疏〈困本至必辱　此虞义也虞注困卦谓否二之上今云困本咸者此承咸来据爻变所值之卦也咸下体艮艮为宫咸三之二入艮宫三阳爻而居二阴位故云以阳之阴三之二成坎制坤制犹折也古文通论语子曰片言可以折狱者郑氏注云鲁读折为制是也咸三之二为困故以次咸三之二为四所困四以阳居阴为失位虞氏以四为恶人故云四失位恶人咸三得位非四所困今之二失位故非所困而困焉阳成于三为成名故阳称名阴贱故为辱三之二故以阳之阴下名必辱也　谓据至必危　此虞义也阳据阴阴承阳易之大义也三二失位三以阴据阳故非所据而据焉二变入宫为萃萃下体坤坤为身二困时折坤体故身必危也　三隠至见邪　二变入宫三隠坤中坤䘮于乙为既死霸故为死兑少女为艮妻三上俱阴两阴无应故死其将至妻其可得见邪陆绩谓三从困辱之家变之大过为棺椁死丧之象故死其将至妻不可得而见义亦通也〉易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也注离为隼故称禽言其行野容如禽兽焉弓矢者器也注离为矢坎为弓坤为器射之者人也注人贤人也谓干三伏阳出而成干故曰射之者人人则公三应上故上令三出而射隼也君子藏器于身待时而动何不利之有注三伏阳为君子二变时坤为身为藏器谓藏弓矢以待射隼艮为待为时三待五来之二弓张矢发动出成干贯隼入大过死两坎象壊故何不利之有传曰以解悖三阴小人乘君子器故上观三出射去隼也动而不栝是以出而有获语成器而动者也注不读曰拊古柎不同字故误作不拊栝犹省栝也震为语干五之坤二成坎弓离矢动以贯隼故语成器而动者也疏〈离为至兽焉此虞义也释鸟曰二足而羽谓之禽故曰隼者禽也系上曰野容悔淫谓解三也管子曰道路无行禽三有鸟兽行故云其行野容如禽兽焉　离为至为器　此虞义也射礼有射器谓弓矢决拾旌中筹楅丰故曰弓矢者器也　人贤至隼也　此虞义也干为贤人故曰人贤人也六三匪人故曰禽下有伏阳出而成干谓与二成乾乾为人故曰射之者人三为三公而与上应故云人则公三应上上令三射隼也　三伏至隼也此虞义也三伏阳阳为君子二变成坤坤以藏之在地成形形乃谓之器故云二变时坤为身为藏器艮为待为时爻以时而动故待时而动五失位当之二故三待五来之二二上之五三发得正与五成干体大过棺椁死象卦本有两坎五来之二三出成干故两坎象壊坎为悖故以解悖干凿度曰二阴之精射三阳当卦是埽知阴阳动出皆为射也　不读至者也　诗常棣曰鄂不靴靴郑氏读不为拊柎与拊相似故误为不括本作栝说文曰矢栝筑弦处礼记缁衣引太甲曰若虞机张往省栝于厥度则释郑氏注云弩已张从机闲视栝与所射参相得乃后释弦发矢故云拊栝犹省栝也震为语以下虞义也〉子曰小人不耻不仁不畏不义注谓否也以坤灭干为不仁不义坤为耻为义干为仁为畏者也不见利不动不威不征注否干为威为利巽为近利谓否五之初成噬嗑市离日见干为见利震为动故不见利不动五之初以干威坤故不威不征震为征也小征而大诫此小人之福也注艮为小干为大五下威初坤杀不行震惧虩虩故小征大诫坤为小人干为福以阳下阴民说无疆故小人之福也易曰屦校灭止无咎此之谓也疏〈谓否至者也　此以下皆虞义也噬嗑否五之初否小人道长故小人谓否也否消卦故以坤灭干为不仁不义坤辱为耻畏与威通干为威故为畏也　否干至征也　干为君君道威严故为威利四德之一干以美利利天下故为利巽近利市三倍利者义之和后世不以义为利而以利为利否坤小人之见利巽之近利市三倍皆以利为利者也神农日中为市取诸噬嗑故成噬嗑市离为日相见乎离干五之初外体离故离日见干为见利说卦曰震动也动万物者莫疾乎雷故震为动乐纬动声仪曰风雨动鱼龙仁义动君子财色动小人故不见利不动俗本动作劝非也征古文惩震恐惧虩虩故为惩也　艮为至福也　艮为少男故为小阳称大故干为大五之初体震故坤杀不行坤为虎刑春生秋杀故坤为杀震来虩虩又恐惧脩省故震惧虩虩否五之初巽象半见有益象故以阳下阴民说无疆震恐惧致福故小人之福也〉善不积不足以成名恶不积不足以灭身注干为积善阳称名坤为积恶为身以干灭坤故灭身者也小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也注小善谓复初小恶谓遘初故恶积而不可弇罪大而不可解注谓阴息遘至𨔵子弑其父故恶积而不可弇息𨔵成否以臣弑君故罪大而不可解易曰何校灭耳凶疏〈干为至者也此以下皆虞义也噬嗑自否来否阴消阳弑父弑君噬嗑明罚敕法之家五来灭初小征大诫所以绝恶于未萌而起教于微眇上六迷复罪大恶积故发其义于上九爻也干为善自一干以至三干成故为积善初不成名阳立于三故成名也坤为恶坤初消干成𨔵及否故为积恶坤消至上穷上反下干来灭坤故灭身者也小善至遘初　阳始见尚小故小善谓复初遘初消阳故小恶谓遘初易大传逸篇曰正其本万事理君子慎始差以毫厘谬以千里小善弗为小恶弗去由辨之不早辨也　谓阴至可解　阴生亦称息息遘至𨔵艮子弑父其初难知息遘及𨔵则著矣诚中形外故恶积而不可弇也息𨔵成否坤臣弑君故罪大而不可解干为君为父内体为父外体为君艮消干三坤消干五艮子道坤臣道故有此象也〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也注否上为危坤为安为亡为乱干为治阳为存否泰反其类故危者安其位亡者保其存乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱注君子大人谓否五也安者危之渐存者亡之机治者乱之萌唯君子知之故不忘也是以身安而国家可保也注坤为身为否反为泰君定位于内而臣忠于外故身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑疏〈否上至者也　否上为危虞义也上九以阳居阴体干亢龙盈不可久故危文言曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎荀氏注云存谓五为阳位故知阳为存泰反为否否反为泰故反其类　君子至忘也　君子大人谓否五虞义也九五休否大人吉故云君子大人谓否五陆绩谓五在否家虽得中正常自惧以危亡之事是不忘之义也坤为至保也　此虞义也否终则倾故否反成泰君定位于内则国可保臣忠于外则家可保也下系十一爻首咸咸至遘六日七分阴始消阳陆绩谓自此以上皆否阴灭阳之卦举之以示慎始之义也〉子曰德薄而位尊注鼎四也离九四凶恶小人故德薄四在乾位故位尊知少而谋大注兑为少知干为大谋四在干体故谋大力少而任重注五至初体大过本末弱故力少干为仁故任重以为己任不亦重乎鲜不及矣注鲜少也及及于刑易曰鼎折足覆公𫗧其刑屋凶言不胜其任也疏〈鼎四至位尊　此以下皆虞义也鼎四爻辞故云鼎四也四体离离四□如其来如不孝子□出不容于内故为凶恶小人二至四体乾乾为徳系上曰天尊地卑乾坤定矣虞彼注云天贵故尊四在乾位干体不正故德薄而位尊也　兑为至谋大　兑为少女故为少坤为知本地亲下故兑为少知干为大坎为谋本天亲上故干为大谋　五至至重乎　论语曰仁以为己任不亦重乎礼表记曰子曰仁之为器重举者莫能胜也又曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰德𬨎如毛民鲜克举之我仪图之惟仲山甫举之爱莫助之毛苌诗传云爱隠也言隠微之间人莫能助故大学谓之诚荀子谓之独乾元为仁隠在初徳轻而莫举故曰重也　鲜少至于刑　鲜亦作鲜释诂曰鲜寡也郭注云谓少故云少也俗作鲜刑谓屋中之刑周礼之屋诛也义详鼎卦〉子曰知几其神乎注几谓阳也阳在复初称几此谓豫四也恶鼎四折足故以此次言豫四知几而反复初也君子上交不谄下交不渎其知几乎注震为交为笑言笑言谄也坎为渎三盱豫上交谄也上冥豫下交渎也二欲四复初得正元吉故其知几乎几者动之微吉之先见者也注阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣注小畜离为见震为作艮待为俟故见几而作不俟终日坤为用终变成离离为日忧悔吝者存乎介能识小疵故介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知章知柔知刚万夫之望注微谓初隠以之显故知微知章柔谓豫初刚谓豫四四当之初故知柔知刚坤为万震为夫四之初以一持万乾元用九而天下治故万夫之望疏〈几谓至初也此虞义也豫二爻辞二欲四复初故云此谓豫四四与初应鼎四不知几故折足豫四知几而反初故以此次言也　震为至几乎　二欲四复初是不谄也己得休之是不渎也论语曰巧言令色足恭孟子曰胁肩谄笑故云笑言谄也坎为沟渎故为渎三谄上渎唯知几之君子不谄不渎复初元吉四之初得正元吉故其知几乎　阳见至者也　此虞义也阳见初成震震为动故动之微初即一也一即元也吕氏春秋曰元者吉之始也古文一与𡔹通天地𡔹㚃𡔹从壶吉天𡔹地㚃天先而地后阳称几故几有吉而无凶复初九云不逺复无祗悔元吉故吉之先见者也　小畜至识矣　豫旁通小畜小畜体离离为见震为作足故为作释言曰俟待也艮为待故艮待为俟俗作俟也豫体震小畜体巽震巽特变故终变成离谓变小畜也　微谓至之望　初尚微故微谓初汉书赞曰司马迁称易本隠以之显易气从下生自微及著隠以之显诚不可弇故知微知章豫初阴不正四阳不正四之初刚柔相易各得其正故知柔知刚以一持万荀子文复初乾元也元一也一以贯之故以一持万乾元用九成既济定故天下治乃万夫之望也〉子曰颜氏之子其殆庶几乎注几者神妙也颜子知微故殆庶几孔子曰回也其庶几也有不善未尝不知知之未尝复行也注复以自知谓颜回不迁怒不贰过克己复礼天下归仁易曰不逺复无祗悔元吉疏〈几者至几也　此以下皆虞义也上曰知几其神乎说卦曰神也者妙万物而为言者也故云几者神妙也几者动之微颜子知几故殆庶几乎言庶乎知几微之道也孔子曰回也其庶几也者论语文今论语无几字也作乎葢虞所见本异也复以至归仁　卦本纯坤坤积不善复亨刚反穷上反下知不善而反于善故复以自知复初干也干知大始故云知也颜渊不迁怒不贰过者论语文迁怒贰过皆不善之事中庸曰子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而不失之矣复之初中也即一善也得而守之即是不迁怒不贰过之事克己复礼天下归仁者亦论语文说文曰克之象肩也其义任也曾子曰仁以为己任诗敬之曰佛时仔肩毛传云仔肩克也郑笺云任也克己复礼以身任中道礼中也孟子曰汤武反之也又曰汤武身之也反之者复以自知得善弗失之谓也身之者克己复礼之谓也春秋昭十二年传云仲尼曰古也有志克己复礼仁也则古有是言天下归仁为仁之效也引之以证颜子知几之事也〉天地𡔹□万物化醇注谓泰上也先说否否反成泰故不说泰天地之元吉凶未形故曰𡔹□泰初之上成损天地交万物通故化醇男女觏精万物化生注艮为男兑为女故男女觏精干为精损反成益万物出震故万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也注阴阳合德故致一疏〈谓泰至化醇　泰初之上故谓泰上上说否五故先说否否反成泰否泰反其类故不说泰而说损也此虞义也广雅曰𡔹□元气也故云天地之元说文云壹从壶吉声又云□𡔹□也从凶从壶若然天地𡔹□吉凶藏于内故未形魏伯阳以天地𡔹□为复之一爻交坤故参同契曰易有三百八十四爻据爻摘符符谓六十四卦晦至朔旦震来受符当斯之际天地觏其精日月相掸持雄阳播𤣥施雌阴化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蝡动莫不由是言天地合德万物化醇化生之义泰初之上以下亦虞义也泰者通也泰初之上干交于坤故云天地交万物通　艮为至化生此虞义也干纯粹精故为精管子曰一气能变曰精葢一则精贰则惑天地𡔹□男女觏精皆有致一之义损反益也故云损反成益益下体震故万物出震也　阴阳至致一　阴阳合德谓天地杂保太和日月战之时阴阳合德一也一乃化端故云言致一也〉子曰君子安其身而后动注谓反损成益君子益初也坤为安身震为后动易其心而后语注干为易益初体复心震为后语定其交而后求注震专为定为交谓刚柔始交艮为求君子脩此三者故全也注否上之初损上益下其道大光自上下下民说无疆故全也危以动则民不与也注谓否上九高而无位故危坤民否闭故不与惧以语则民不应也注否上穷灾故惧上不之初故民不应坤为民震为应也无交而求则民不与也注上不交初故无交震为交莫之与则伤之者至矣注上不之初否消灭干则体剥伤故伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶疏〈谓反至后动　此以下皆虞义也承上损六三来故云损反成益益自否来坤民否闭上来益初得位故称君子益初脩此三者故全也危以动以下皆指否也　干为至后语　干谓否干益初互复复其见天地之心故体复心也　震专至为求　说卦曰震为专干其静也专故为定上之初故云刚柔始交也否上至全也　虞注否上九曰下反于初成益体震故后喜否上之初有此三者损上益下以下益彖传文释全义也　谓否至不与　否上与干上同义故高而无位孝经曰高而不危说文曰危在高而惧也上九高而无位故危天地不交故坤民否闭上九无民故民不与也　否上至应也　文言释干上九曰忼龙有悔穷志灾也否上义同故惧也　上不至为交　上交初以贵下贱大得民上不交初是无交也故民不与　上不至至矣　益本否卦故上不之初则否消灭干消四至五体剥剥六四云剥床以肤凶故体剥伤伤之者至矣〉











　　周易述卷十七
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷十八　　　　　　元和惠栋撰
　　系辞下传
　　子曰乾坤其易之门邪注阴阳相易出入乾坤故曰门乾阳物也坤阴物也注阳物天阴物地阴阳合德而刚柔有体注合德谓天地杂保太和日月战乾刚以体天坤柔以体地以体天地之撰以通神明之德注撰数也天地之数五十有五演之为五十用之为四十九蓍者幽赞于神明而生故以体天地之撰以通神明之德其称名也杂而不𨒋注名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次第不相逾𨒋于稽其类其衰世之意邪注于嗟也稽考也类者杂之反也三称盛德上称末世干终上九动则入坤坤为乱震为世阳出复震入坤出坤故衰世之意邪夫易章往而察来而微显阐幽开而当名注神以知来知以藏往微者显之谓从复成干是察来也阐者幽之谓从遘之坤是章往也阳息出初故开而当名辩物正言断辞则备矣注复小而辩于物故辩物震为言正阳在下初帅其辞故正言系辞焉以断其吉凶故断辞原始要终故备矣其称名也小注谓乾坤与六子俱名八卦而小成故小其取类也大注谓乾阳也为天为父触类而长之故大其旨逺其辞文注逺谓乾文谓坤其言曲而中其事肆而隐注曲诎肆直中得也阳曲初震为言故其言曲而中坤为事隐未见故肆而隐也因贰以济民行以明失得之报注贰当为贰谓干与坤也坤为民干为行行得则干报以吉行失则坤报以凶也疏〈阴阳至曰门　此虞义也以阴易阳以阳易阴故云阴阳相易阳息震为出阴消㢲为入故云出入乾坤门所以出入者故云易之门也　阳物至物地　此茍义也谓纯干纯坤时也　合德至体地此虞义也文言曰夫𤣥黄者天地之杂也谓乾坤合居也干彖传曰乾道变化各正性命保合太和乃〉
　　〈利贞六爻皆正为各正性命六爻皆应为保合太和应亦有合义也坎月离日三十日一会于壬虞注师彖传曰以离日坎月战阴阳是日月战也皆阴阳合德之事乾刚坤柔干天坤地言阴阳同处则合德分之则刚柔各有体也　撰数至之德　撰数九家义也天地之数五十有五而五为虚故演之为五十大衍之数五十而一不用故用之为四十九是体天地之撰也所用四十九蓍也蓍者圣人幽赞于神明而生用以作易者是通神明之德也但阴阳合德之时圣人探赜索隐幽赞于神明于是取天地之数演之为五十用四十有九以作易蓍以七也卦以八也爻以九六也故以体天地之撰以通神明之德也　名谓至逾𨒋　此九家义也周礼太卜三易其经卦皆八其别皆六十四名谓六十四卦之名故云名谓卦名虞注下传六爻相杂云阴阳错居曰杂六十四卦阴阳虽错各有次序如屯坎二之初蒙艮之二此之卦之次序也如中孚为十一月升为十二月此卦气之次序也如复为干世遘为坤世此八宫之次序也如上篇天道下篇人事此二篇之次序也故云卦象各有次第不相逾𨒋也　于嗟至意邪　上云杂而不越是类也荀子曰以类行杂故云类者杂之反也三称盛德已下虞义也干为积德阳成于三故三称盛德上为末故上称末世干盈动倾故干终上九动则入坤坤反君道故为乱震继世故为世干终上九为入坤阳出复震为出坤神农氏继庖牺而作者神农氏衰而黄帝作少昊氏衰而颛顼作髙辛氏衰而尧舜作黄帝尧舜通其变使民不倦易穷则变通则乆入坤出坤以类行杂皆承衰世之后穷变通乆易之道也故云其衰世之意邪　神以至当名　此虞义也乾神知来坤知藏往复初为微至三成干隐以之显故曰微者显之以干照坤故谓从复成干是察来也仓颉篇曰阐开也幽隐也幽者阐之反吕氏春秋曰隐则胜阐是也干终上九动而入坤故阐者幽之幽谓坤也坤消干自遘故谓从遘至坤是章往也坤终于亥则干出于子故阳息出初辟户谓之乾阳称名故开而当名也　复小至备矣　辩别也阳出复初尚小始于坤别故复小而辩于物震为言干凿度曰坤变初六复正阳在下为圣人初帅其辞下传文帅亦正也故云正言系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也故断辞以干原始以坤要终故备矣谓干至故小　此虞义也庖牺观变于阴阳而立卦乾坤各三爻共有六爻阳变成震坎艮阴变成㢲离兑六爻三变三六十八十有八变而成卦名成于三故名八卦而小成三微成著三著成体之时故小也谓干至故大　此虞义也庖牺引信三才兼而两之为六画三才谓干三爻故乾为天为父触动也谓〉
　　〈六画以成六十四卦故触类而长之阳称大为天为父故大也　逺谓至谓坤　此虞义也　曲诎至隐也　此虞义也曲诎同义故云曲诎下传云失其守者其辞诎虞彼注云巽诘诎阳在初守巽初阳入伏阴下故其辞诎若然阳曲初亦谓阳伏巽下也三仓曰中得也周礼师氏云掌国中失之事注云故书中为得杜子春云当为得记君得失史记封禅书康后与王不相中周勃传勃子胜尚公主不相中皆训为得吕氏春秋曰禹为司空以中帝心髙诱注云中犹得是中得同义故云中得也阳为得震初得位又为言故其言曲而中乐记曰𨽸直而慈爱故𨽸为直直谓阳也巽初坤也坤为事初隐未见㢲称而隐故其事肆而隐也　贰当至凶也　此郑虞义也贰从贰贰为古文二故云贰当为贰大极分而为二故贰谓干与坤也坤为民天行健故干为行失谓坤得谓乾乾吉坤凶故行得则干报以吉行失则坤报以凶也〉
　　易之兴也其于中古乎注中古谓文王作易者其有忧患乎注文王蒙大难而演易故作易者其有忧患乎传曰作者之谓圣是故履德之基也注履二幽人之贞中不自乱四履虎尾虩虩终吉故德之基春秋传曰郤子无基凡言德皆阳爻嗛德之柄也注坤为柄干上降三天道下济故德之柄复德之本也注复初干之元中行独复故德之本恒德之固也注立不易方故德之固损德之修也注惩忿窒欲所以修德益德之裕也注见善则迁有过则改德之优裕者也困德之辩也注辩别也遭困之时君子小人之德于是别也井德之地也注改邑不改井故德之地巽德之制也注君子制义故德之制履和而至注嗛与履通嗛坤柔和故履和而至嗛尊而光注九三升五故尊而光复小而辩于物注复初小善故云小辩之早故辩于物恒杂而不厌注干初之四坤四之初故杂震巽特变震究为蕃鲜巽究为躁卦故不厌损先难而后易注损初之上失正故先难终反成益得位于初故后易易其心而后语益长裕而不设注巽为长益德之裕故长裕设大也考工记曰中其茎设其后坤三进之乾乾上之坤初迁善改过阴称小上之初体复小故不设困穷而通注阳穷否上变之坤二成坎坎为通故困穷而通井居其所而迁注井德之地故居其所能迁其施故迁也巽称而隐注巽德之制故称巽阳隐初故隐履以和行注礼之用和为贵嗛震为行故以和行嗛以制礼注阴称礼旁通履履者礼也九三升五以一阳制五阴万民服故以制礼复以自知注有不善未尝不知故自知也恒以一德注一谓初终变成益从一而终故以一德损以逺害注坤为害泰以初止坤上故逺害干为逺益以兴利注震为兴干为利上之初利用大作耒耨之利故以兴利困以寡怨注坤为怨否弑父与君干来上折坤二故寡怨坎水性通故不怨也井以辨义注坤为义以干别坤故辨义也巽以行权注巽制义故行权春秋传曰权者反于经然后有善者也疏〈中古谓文王　汉书艺文志曰易道深矣人更三圣世历三古孟康云伏羲为上古文王为中古孔子为下古故云中古谓文王若虞氏之义以为文王书经系庖牺于干五干为古五在干中故兴于中古则庖牺以前为上古今知不然者下传云易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪与此传皆言易之兴但易有兴有废庖牺氏没而易废神农氏作而易兴则神农以前为上古神农氏没而易废黄帝尧舜氏作而易兴历夏商周皆然则文王以前为中古春秋之世世衰道微孔子作十翊而易道复兴则孔子之时为下古明夷彖传云内文明而外柔顺以蒙大难文王以之传谓作易者其有忧患乎正谓文王庖牺之时世尚淳朴不得以忧患目之马氏荀氏郑氏皆以文王为中古义当然也　文王至谓圣　春秋襄三十年传云纣囚文王七年史记周本纪谓西伯囚羑里益易之八卦汉书司马迁谓西伯拘而演周易寻西伯亦述庖牺之易而云作者系上云庖牺氏没神农氏作神农氏没黄帝尧舜氏作神农黄帝尧舜皆述庖牺之易而亦云作乐记曰作者之谓圣庖牺作易文王系辞今所作二篇是也圣人制作皆云作故亦云作易者也　履二至阳爻　履通嗛嗛之坤土为基文王幽于羑里演易明道文致太平履之九二失位在坎狱中而不失其常终免于难九四变得位履虎尾而虩虩多惧终行其志春秋成十三年传云礼人之干也敬身之基也郤子无基言郤锜不敬故无基明履为德之基也凡言德皆阳爻虞义也干为德故凡言德皆阳爻言此九卦之德皆指阳爻也　坤为至之柄　此虞义也坤为柄说卦文谦从干来干上降坤三乾为天天道下济致恭以存其位故德之柄也　复初至之本　此虞义也复之初九乾元也即太极也太极为中初九为独中行独复故德之本初为本也　立不至之固　此虞义也恒唯九三一爻得正不动故立不易方贞固足以干事故德之固　惩忿至修德此荀义也惩忿窒欲损象传文虞氏云乾阳刚武为忿坤阴吝啬为欲损干之初成兑说故惩忿初上据坤艮为山故窒欲惩忿窒欲修德之事故德之修见善至者也　此荀义也见善则迁有过则改益象传文虞氏云干为善坤为过坤三进之干四故见善则迁干上之坤初改坤之过故有过则改周语曰布施优裕故为德之优裕若然虞注晋初六曰坤弱曰裕此以裕为美德者韦昭注周语云裕缓也马融注蛊六四云裕寛也文王处忧患之地长裕不设独行自然故以裕为美德也　辩别至别也　此郑义也九二困而不失其所其唯君子六三困于石据于蒺藜失其所矣故云君子小人之德于是别也　改邑至之地　经曰改邑不改井虞彼注云干初之五折坤故改邑初为旧非四应甃之故不改井井法也下传云井居其所为不改其井之法故德之地坤为地也　君子至之制　说文制作利云裁也从刀从未未物成有滋味可裁断是制为裁断也成八年传云大国制义下传云㢲称而隐又云㢲以行权是制义之事故德之制　嗛与至而至　此虞义也嗛与履旁通嗛体坤坤至柔又为和顺故嗛坤柔和坤为至故履和而至　九三至而光　嗛彖传云嗛尊而光谓三升五尊位故尊而光也　复初至于物　上传曰小人以小善为无益而弗为也虞彼注云小善谓复初故云复初小善故云小乾阳物为善辨之早坤阴物为不善由辨之不早辨也有不善未尝不知辨之早故辨于物也　干初至不厌　恒自泰来故云干初之四坤四之初虞下注云阴阳错居称杂故云杂也震雷㢲风故特变震究为㢲巽为白故为蕃鲜㢲究为震震为决躁故为躁卦是不厌之义也　损初至后语　此虞义也损泰初之上以阳居阴失正故先难损极则益故终反成益益初得正故后易易其心而后语上传文虞彼注云干为易益初体复心震为后语也　巽为至不设　设大也至设其后郑义也考工记桃氏曰中其茎设其后郑彼注云从中以郤稍大之也从大则于把易制知设训为大坤三进之干为迁善干上之坤初为改过初至四体复象阳息复时尚小故不设　阳穷至而通　此虞义也困否二之上否时阳穷于上故变之坤二彼经云困亨否上之二体坎乾坤交故穷而通也　井徳至迁也　改邑不改井故德之地居其所不迁也井养不穷是迁其施也　㢲德至故隐　孟子曰权然后知轻重赵岐注云权铨衡也所以称轻重巽德之制故为称也干伏巽初龙德而隐故为隐也　礼之至和行　此虞义也礼之用和为贵论语文履者礼也论语又云有所不行知和而和不以礼节之亦不行也履以和行谓以礼节之而行也履旁通嗛嗛震为行故以和行也　阴称至制礼　此虞义也坤阴为礼乐记曰大乐必易大礼必简又云乐由天作礼以地制故云阴称礼也　有不至知也　此虞义也　一谓至一德　此虞义也恒六五传曰从一而终虞彼注云一谓初终变成益以㢲应初震故从而终恒德之固故一德也　坤为至为逺　此虞义也坤阴为害泰初之上体艮艮为止故以初止坤上以干止坤乾为逺故逺害也　震为至兴利　震起为兴否上之初初九利用为大作虞彼注云大作谓耕播耒耨之利万民以济故兴利也　坤为至怨也　此虞义也坤阴为怨困自否来否三弑父与君干上之二折坤体怨黩不作故寡怨上之坤体坎坎水性通困穷而通故不怨也　坤为至义也　此虞义也坤为地地道曰义故为义辨别也井自泰来泰初之五以干别坤故辨义也　巽制至者也　㢲德之制故以制义巽称而隐郑注月令云称锤曰权故以行权权者反于经然后有善者也公羊桓十一年传文九家所引以释行权之义也〉
　　易之为书也不可逺注法象在内故不逺为道也娄迁注迁徙也日月周流上下无常故娄迁变动不居周流六虚注变易动行六虚六位也日月周流终则复始故周流六虚谓甲子之旬辰已虚坎戊为月离己为日入在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也上下无常刚柔相易注上谓干二坤初及三也下谓坤五干四及上也相易谓二与五初与四三与上乾刚坤柔相易得位也不可为典要唯变所适注典要道也上下无常故不可为典要适干为昼适坤为夜其出入以度外内使知惧注出干为外入坤为内日行一度故出入以度出阳知生入阴惧死故使知惧也又明于忧患与故注神以知来故明忧患知以藏往故知事故无有师保如临父母注阴阳之初万物之始故无有师保干为父坤为母乾坤之元故如临父母初帅其辞而揆其方注初始下也帅正也谓修辞立诚方谓坤也以乾通坤故初帅其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行注其出入以度故有典常曲礼曰假尔泰龟有常假尔泰筮有常今文尚书曰假尔元龟网敢知吉是无典常也茍诚也其人谓干为贤人神而明之存乎其人不言而信存乎德行中庸曰待其人而后行故不虚行也疏〈法象至不逺　法象在内故不逺大戴礼文王官人文法象莫大乎天地成象之谓干效法之谓坤易丽干藏坤故不逺　迁徙至娄迁　此虞义也迁徙释诂文日月谓坎离坎离为乾坤二用周流行于六位之中故娄迁也　变易至者也　此虞义也六虚谓六爻之位故云六位也参同契曰日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始故云日月周流终而复始六位谓之六虚者六甲孤虚法也天有六甲地有五子日辰不全故有孤虚裴骃曰甲子旬中无戌亥戌亥为孤辰已为虚坎纳戊离纳己参同契曰天地设位而易行乎其中矣易谓坎离坎离者乾坤二用二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离灭亡又云坎戊月精离己日光日月为易刚柔相当土王四季罗络始终青赤黑白各居一方皆禀中宫戊巳之功故云入在中宫其处空虚故称六虚也五甲如次者谓甲戌旬中无申酉申酉为孤寅卯为虚甲申旬中无午未午未为孤子丑为虚甲午旬中无辰巳辰巳为孤戌亥为虚甲辰旬中无寅卯寅卯为孤申酉为虚甲寅旬中无子丑子丑为孤午未为虚故云五甲如次者也　上谓至位也　上言坎离周流于六虚此兼言六爻升降易位之事干二居坤五坤初居干四坤三居干上故上谓干二坤初及三也或如谦大壮之三四升坤五或如需之上六举坎以降阳故无常也干二坤五二五相易也干初坤四初四相易也干上坤三三上相易也故云相易谓二与五初与四三与上也或有二爻相比而相易或有爻变受成而相易也乾刚坤柔以刚易柔以柔易刚各得其位故刚柔相易也　典要至为夜此虞义也释言曰典经也下传云既有典常故云典要道也其为道也娄迁故不可为典要郑注大学云之适也如干五动是干之大有也坤五动是坤之比也又震巽特变如豫终变成小畜恒终变成益也故云唯变所适刚柔者昼夜之道故云适干为昼适坤为夜柔变刚适干也刚化柔适坤也　出干至惧也此虞义也三日出震为出干十六日退巽为入坤以出入为外内也日一日一夜而周一度干为日坤为夜出干入坤故出入以度阳主生阴主死故出阳知生入阴惧死知生惧死辨之早也　神以至事故此虞义也圣人以此先心故神以知来先知吉凶兴利逺害故明忧患故谓往故坤智藏往故知事故阴阳至父母　师保生成皆后起之事阴阳之初万物之始故无有师保物之始生受之以蒙乃有师保也乾坤之元中孚咸时也中孚至复咸至遘隐以之显乾坤致用故如临父母戒慎恐惧之时也　初始至其方　此虞义也初始谓初九也阳在下故云下也正阳在下故初帅其辞息至二当升五二阳不正故脩辞立诚二本阴位故以乾通坤乾当居坤初三五之位故揆其方也　其出至行也　此虞义也日行一度度有经常故有典常曲礼云者证易之有常也今文尚书者伏生尚书西伯𢦟黎文今作格人俗儒改假为格讹尔为人失其义矣神以知来故吉凶可知网敢知吉是无典常也郭璞三仓解诂曰茍诚也九二升坤五故为贤人圣人幽赞于神明而生蓍故神而明之存乎其人信在言前故不言而信易简之善配至德故存乎德行中庸云者证非其人则既济之功不行也〉
　　易之为书也原始要终以为质也注质本也以干原始以坤要终谓原始及终以知死生之说六爻相杂唯其时物也注阴阳错居称杂时阳则阳时阴则阴故唯其时物乾阳物坤阴物其初难知其上易知本末也注本末初上也初尚微故难知爻象动内吉凶见外故易知初辞儗之卒成之终注初帅其辞儗之而后言故初辞儗之卦成于上上为终故卒成之终若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备注撰德谓干辩别也是谓阳非谓阴也中正也干六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正故非其中爻不备道有变动故曰爻也噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣注存亡吉凶所谓要终者也居辞也彖辞卦辞卦辞觕举六爻之义故思过半矣二与四同功而异位注干五为功二应五四承五故同功二为大夫四为诸侯故异位其善不同二多誉四多惧近也注干为善二正应五故多誉四近承五故多惧传曰近而不相得则凶柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也注柔当承刚故不利逺传曰困蒙之吝独逺实也柔中谓六二三与五同功而异位注三有佐五之功故同功三为三公五为天子故异位三多凶五多功贵贱之等也注三过中故多凶功归于五故五多功五贵三贱爻有等故云贵贱之等其柔危其刚胜邪注谓三胜称也疏〈质本至之说此虞义也广雅曰素本也质素同义故云质本也乾元万物资始故以干原始坤用六以大终故以坤要终原始及终以知死生之说上系文干知生坤知死故原始及终以知死生之说说读为舍也　阴阳至阴物　此虞义也六爻阴阳错居故云杂爻之变化有时故云时阳则阳时阴则阴乾阳物坤阴物上传文　本末至易知　大过彖传曰栋桡本末弱也谓初上二爻故知本末谓初上也天道三微而成著故初尚微吉凶未定故难知也爻象动内吉凶见外上传文内谓初外谓上爻至上而吉凶始见故易知也　初帅至之终初称儗儗之而后言儗者未定之辞故初辞儗之一卦吉凶存亡之义至上而具故卦成于上上者一〉
　　〈卦之终故卒成之终　撰德至爻也　此虞义也承上六爻相杂来杂物即六爻相杂唯其时物是也干为德故撰德谓干郑氏曰撰算也是非犹善恶故是谓阳非谓阴也六爻不皆中故中谓正也干六爻二四上失位故非正坤六爻初三五失位故非正干凿度曰阴阳失位皆为不正郑彼注云初六阴不正九二阳不正是也若然干二居坤五干四居坤初干上居坤三坤五居干二坤初居干四坤三居干上则六爻得位成两既济天地人之道备故非其中则爻辞不备也道有变动故曰爻下传文　存亡至半矣此申要终之义也居音基居辞郑王肃义也阳为存阴为亡干为吉坤为凶乾吉则存坤凶则亡知存知亡故居可知矣彖辞卦辞马义也卦辞觕举一卦六爻之义言不一一举故云觕举如屯卦辞不利有攸往利建侯谓初也蒙卦辞匪我求童蒙童蒙求我我谓二童蒙谓五初筮告再三渎渎则不告初筮谓初再三谓三四屯重既济以初九为一卦之主故止举一爻蒙则兼举五爻故云思过半矣他卦卦辞皆放此　干五至异位　此下陈二四三五爻之义亦所谓要终者也六爻以二五为中和卦二五两爻又以五爻为主干五为功故凡言功皆指五或以二四同在阴位三五同在阳位故同功非易之例也二为大夫四为诸侯干凿度文言二四皆有承五之功而位则异也　干为至则凶　干为善亦谓五也二四皆承五二居中而应五故多誉四不中而近五故多惧凡卦相比而不相害则吉近而不相得则凶故引下传以为证也　柔当至六二　此申二多誉之义柔利承阳逺则不利蒙六四之吝逺于阳也二逺于五所以多誉而无咎者以其用柔居中而应五也其要者亦要终之义也　三有至异位　功者五之功而三佐之故同功三为三公五为天子亦干凿度文三过至之等　扬雄论干六爻之义云过中则惕三过中故多凶也六爻之功皆归于五故五多功易之例阳贵阴贱今三阳而称贱者三多凶阳吉阴凶故谓之贱且三对五言不得云贵系上云卑高以陈贵贱位矣又云列贵贱者存乎位又云崇髙莫大乎富贵贵皆谓五故五在三不得言贵也若据阴爻亦得言贵屯初九𫝊云以贵下贱大得民是也若爻不善亦不得言贵颐初九传云观我朵颐亦不足贵是也爻有等下传文干为善三多凶故不言其善也　谓三胜称也　下传云其辞危虞彼注云危谓三故知其柔其刚皆谓三也胜称同物故云胜称也上云非其中爻不备故此传论二爻之义云其要无咎其用柔中也论三爻之义云其柔危其刚胜邪以阳居阳故称也〉
　　易之为书也广大悉备注有天地人之道故悉备以言乎天地之间则备矣有天道焉有人道焉有地道焉注道谓阴阳刚柔仁义之道所谓性命之理也兼三才而两之故六注参天两地为六画故六也六者非它也三才之道也注六爻之动三极之道故三才之道也道有变动故曰爻注爻也者效天下之动者也爻有等故曰物注圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼故爻有等乾阳物坤阴物故为物物相杂故曰文注纯干纯坤之时未有文章阳物入坤阴物入干更相杂成六十四卦乃有文章故曰文文不当故吉凶生焉注不当谓不当位当则生吉不当则生凶故吉凶生也疏〈有天至备矣　系上曰夫易广矣大矣荀彼注云以阴易阳谓之广以阳易阴谓之大下云以言乎天地之间则备矣天天道也地地道也天地之间人道也大衍之数备三才故广大悉备也　道谓至理也　说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义六者原本于性命故云性命之理下云兼三才而两之是顺性命之理也　参天至六也说卦云兼三才而两之故易六画而成卦虞彼注云谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也　六爻至道也　六爻之动三极之道上系文三极谓天地人即三才故云三才之道也　爻也至者也　道即三才之道爻也者效天下之动者也上传文虞彼注云动变也谓两三才为六画则发挥于刚柔而生爻也　圣人至为物　圣人有以见天下之动而观其会通以行其等礼上系文道有变动故曰爻乾坤交而通故观其会通以行其等礼礼之有降杀本于爻之有等级故曰等礼乾阳物坤阴物上传文言爻之阴阳自乾坤来也　纯干至曰文　此虞义也纯干纯坤谓乾坤各三爻也其时未有文章郑语曰物一无文是也乾坤交通故阳物入坤阴物入干而成六子八卦更相错而成六十四卦柔文刚刚文柔如五色相杂而成文章故曰文也　不当至生也　阳居阴阴居阳为不当位干凿度曰阳失位为庸人阴失位为小人也吉凶者言乎其得失也故得位则生吉失位则生凶〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪注谓文王书易六爻之辞也末世干上盛德干三也是故其辞危注危谓干三夕惕若夤厉无咎故辞危也危者使平注平谓三天地际故平文王则庖牺合德干五故危者使平也易者使倾注干为易倾谓上干盈动倾故使倾谓纣也其道甚大百物不废注大谓乾道干三爻三十六物略其奇五故百物反复不衰故不废也惧以终始其要无咎此之谓易之道也注干称易道知至至之可与几也故惧以始知终终之可与存义也故惧以终终日乾乾故无咎危者使平易者使倾恶盈福嗛故易之道者也疏〈谓文至三也　此虞义也大道之行天下为公选贤与能故庖牺作易创二五升降之法以天德居天位夏商以后大道既隐天下为家大人世及以为礼至殷之末世纣为无道故文王演易昌明大道书易六爻之辞而明吉凶悔吝易道废而复兴屯之六三君子以经论是文王演易文致太平之事故曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪上九忼龙有悔故末世干上谓纣也阳成于三九三终日乾乾夕惕若夤穷神知化德之盛故盛德干三也　危谓至危也　此虞义也承上周之盛德故知危谓干三三多凶夕惕若夤厉无咎乾九三爻辞文言云虽危无咎故辞危也　平谓至平也　泰九三爻辞曰无平不陂虞彼注云平谓三传曰天地际也三处天地之会故平也虞上系注云文王则庖牺亦与天地合德庖牺德合干五文王则之故德亦合干五幽而演易文致太平故危者使平也　干为至纣也　干以易知故干为易承殷之末世言故倾谓上上九忼龙盈不可乆故干盈动倾纣无道灭亡故易者使倾也大谓至废也　此虞义也阳称大乾道变化故大谓乾道乾阳爻九四九三十六三爻一百八略其奇〉
　　〈数故百物干纯粹精故为物也终日乾乾反复道故反复不衰是不废之义也　干称至者也　此虞义也干为易为道故干称易道知至至之至谓初知终终之终谓上此文言传释九三义也九三知始知终虽危无咎与此传惧以终始其要无咎同义故引以为证天道福谦故危者使平地道变盈人道恶盈故易者使倾谦自干来上九降三干为易道故易之道者也〉
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险注险谓坎也谓干二五之坤成坎离日月丽天天险不可升故知险者也夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻注阻险阻也谓坤二五之干艮为山陵坎为水巽髙兑下地险山川丘陵故以知阻也能说诸心能研诸侯之虑注干五之坤坎为心兑为说故能说诸心坎心为虑干初之坤为震震为诸侯故能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之娓娓者注谓干二五之坤成离日坎月则八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶娓娓者阴阳之微月生震初故成天下之娓娓者是故变化云为吉事有祥注祥善也吉之先见者也阳出变化云为吉事为祥谓复初乾元者也象事知器占事知来注象事谓坤坤为器干五之坤成象故象事知器占事谓干以知来干五动成离则玩其占故知来天地设位圣人成能注天尊五地卑二故设位干为圣人能说诸心能研诸侯之虑故成能也人谋鬼谋百姓与能注干为人坤为鬼干二五之坤坎为谋干为百坤为姓故人谋鬼谋百姓与能疏〈险谓至者也此虞义也坎为险故云险谓坎也干二五之坤成坎干二五变之坤成离故云干二五之坤成坎离坎月离日故日月丽天论语曰仲尼日月也无得而逾焉又云夫子之不可及也犹天之不可阶而升也故云天险不可升也是知险之义也天险不可升也坎彖传文　阻险至阻也　此虞义也坤二五之干成离坤二五动之干成坎互体艮为山陵坎为水㢲为髙泽动而下故兑为下坤为地地险山川邱陵亦坎彖传文地险山川邱陵地险而阻故知阻者也　干五至之虑　此虞义也兑媵口说说从坎心说之深也震初独行不与圣人同忧研虑从震研之微也能说诸心故能定天下之吉凶能研诸侯之虑故能成天下之娓娓所谓圣人成能也　谓干至娓者　此虞荀义也干二五之坤坤二五之干成离日坎月互有艮㢲故八卦象具阳息则吉阴消则凶故八卦定吉凶娓微同物故云娓娓者阴阳之微三日月出震故月生震初上传云定天下之吉凶成天下之娓娓者莫善乎蓍龟是也知险知阻其以此耳　祥善至者也　此虞义也干初为善故云祥善也吉之先见者故吉事有祥阳出变化云为成复初初为元元亦善也故复初乾元者也　象事至知来　此虞义也坤为事为器干五之坤成坎月离日日月为象故象事知器乾神知来干五动之坤成离以离目玩其占极数知来之谓占故占事知来也　天尊至能也　此虞义也天尊五谓干五地卑二谓坤二列贵贱者存乎位故设位干五为圣人谓庖牺也说心研虑唯圣者能之故成能也　干为至与能　此虞义也人谋谓谋及乃心也鬼谋谓谋及卜筮也百姓谓谋及卿士也朱仰之以百姓为谋及庶人非也圣人成能故百姓与能也〉八卦以象告注在天成象乾二五之坤则八卦象成兑口震言故以象告也爻彖以情言注圣人之情见乎辞故爻彖以情言震为言刚柔杂居而吉凶可见矣注干二之坤成坎坤五之干成离故刚柔杂居艮为居离有㢲兑坎有震艮八卦体备故吉凶可见也变动以利言注干变之坤成震干为利变而通之以尽利震为言故变动以利言吉凶以情迁注乾吉坤凶六爻发挥旁通情也故以情迁是故㤅恶相攻而吉凶生注攻摩也干为爱坤为恶谓刚柔相摩以爱攻恶生吉以恶攻爱生凶故吉凶生逺近相取而悔吝生注逺阳谓干近阴谓坤阳取阴生悔阴取阳生吝悔吝言小疵情伪相感而利害生注情阳伪阴也情感伪生利伪感情生害干为利坤为害凡易之情近而不相得则凶〈句〉或害之悔且吝注坤为近为害以阴居阳以阳居阴为悔且吝也将叛者其辞惭注坎人之辞也坎为隐伏将叛坎为心故惭也中心疑者其辞枝注离人之辞也火性枝分故枝疑也吉人之辞寡注艮人之辞也艮其辅言有序故辞寡躁人之辞多注震人之辞也震为决躁笑言哑哑故辞多诬善之人其辞游注兑人之辞也兑为口舌诬乾乾为善人也失其守者其辞诎注㢲人之辞也㢲诘诎阳在初守巽初阳入伏阴下故其辞诎此六子也离上坎下震起艮止兑见巽伏止经终坎离则下经终既济未济上系终乾坤则下系终六子此易之大义者也疏〈在天至告也　此虞义也日月在天成八卦象乾二五之坤成震坎艮坤二五之干成巽离兑故八卦象成兑为口震言为告故以象告也　圣人至情言　干为圣人乾坤旁通而天地万物之情可见辞以睹乎情故圣人之情见乎辞全体为彖析体为爻上传云知者观其彖辞则思过半矣乾文言曰六爻发挥旁通情也故爻彖以情言也　干二至见也　此虞义也干二升五故干二之坤成坎坤五降二故坤五之干成离乾刚坤柔故刚柔杂居坤二五之干成离互有㢲兑干二五之坤成坎互有震艮八卦而小成故八卦体备八卦定吉凶故吉凶可见也　干变至利言　此虞义也利者义之和也变动则有所适如利见大人利有攸往之类是也变通所以尽利故以利言也　乾吉至情迁　此虞义也迁运徙也乾坤旁通成六十四卦故以情迁也　攻摩至凶生　此虞义也攻有摩义故云攻摩也干长人故为爱恶道属阴故为恶乾刚坤柔刚柔相摩故爱恶相攻以爱攻恶阳生故吉生以恶攻爱阴消故凶生也　逺阳至小疵　此虞义也本谓爻位之逺近而云逺阳近阴者阴逺于阳则称逺阳近于阴则称近故逺谓阳近谓阴干为逺故逺阳谓乾坤为近故近阴谓坤阳居阴位故阳取阴生悔阴居阳位故阴取阳生吝纎介不正悔吝为贼故悔吝言小疵　情阳至为害　此虞义也阳实为情阴虚为伪太𤣥曰离乎情者必著乎伪离乎伪者必著乎情故知情阳伪阴也干为利故情感伪生利坤为害故伪感情生害也　坤为至吝也　此虞义也凡二爻相比而不相得者皆为阴阳失位而凶虽不当位而刚柔相应近爻犹有害之者乃悔吝小疵矣干凿度所云其应实而有之皆失义也　坎人至惭也　此虞义也六子称人者干凿度十二辟卦皆称表郑彼注谓表者人形体之章识也故复表日角临表龙颜称复人临人知六子亦称人也以下叙六子之辞此为坎人之辞也坎为隐伏将叛之象也惭从心坎心为惭也　离人至疑也　此虞义也离为火火性枝分者太𤣥应凖离初一曰六干罗如五枝离如故知火性枝分也枝分不一故枝疑也　艮人至辞寡　此虞义也　震人至辞多　此虞义也㢲究为躁卦谓震也震刚在下而动故为决躁震为笑言笑言哑哑故辞多也　兑人至人也　兑为巫为口舌气与乾通故口舌诬乾乾为善人故诬善也兑为金太𤣥曰四九为金为谮是诬善之义也　㢲人至者也　此虞义也上传云其言曲而中虞彼注云曲诎阳曲初㢲诘诎亦谓曲也干初在下故阳在初守㢲阳伏㢲下故其辞诎将叛者已下皆谓六子之辞故云此六子也离上坎下震起艮止兑见巽伏皆杂卦文离火枝分故上坎隐伏故下震决躁故起兑诬干故见㢲诘诎故伏干凿度曰离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济亦坎离也故上经终坎离则下经终既济未济也上系乾坤其易之缊邪已下皆叙乾坤六子乾坤所成故上系终乾坤则下系终六子此皆七十子所传大义故云此易之大义者也〉






　　周易述卷十八



　　钦定四库全书
　　周易述卷十九　　　　　　元和惠栋撰
　　文言传注文言乾坤卦爻辞也文王所制故谓之文言孔子为之传疏〈文言一篇皆夫子所释乾坤二卦卦爻辞之义故云卦爻辞也梁武帝云文言是文王所制案元者善之长也一节鲁穆姜引之在孔子前故以为文王所制然则初九以下著答问而称子曰岂亦文王所制耶是知文言者指卦爻辞也以卦爻辞为文王制故谓之文言孔子为之传故谓之文言传乃十翼之一也〉
　　元者善之长也注干为善始息于子故曰善之长外传曰震雷长也故曰元亨者嘉之会也注以阳通阴义同昏冓故曰嘉之会利者义之和也注阴阳相和各得其宜故曰义之和贞者事之干也注阴阳正而位当则可以干举万事君子体仁足以长人注易有三才故举君子初九仁也长君也元为体之长君子体仁故为人之长故书作体信嘉会足以合礼注嘉属五礼故嘉会足以合礼系曰观其会通以行其等礼利物足以和义注中和所以育万物故曰利物外传曰言义必及利贞固足以干事注刚柔皆正物莫能倾故足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞注四者道也人行之则为德君子中庸故能行此四者以赞化育与天地合德也疏〈干为至曰元　干为善虞义也初干为积善故云善始息于子谓初九甲子也外传者晋语文震为长子称元故曰元也韩诗曰元长也　以阳至之会　亨通也六十四卦阴阳相应经文多以昏冓言者故云义同昏冓昏礼称嘉故曰嘉之会周礼媒氏云仲春令会男女是也　阴阳至之和　此茍义也利和也义宜也荀子王制篇曰义以分则和和则一故序四时裁万物兼利天下无他故焉得之分义也阴阳相和各得其宜亦是分义义分则和故云义之和也利从禾说文说禾云二月始生八月而熟得时之中是利有中和之义故云阴阳相和各得其宜然后利矣　阴阳至万事　此荀义也贞正也六爻得正是阴阳正而位当也正其本万事理可以干举万事郑注说卦离为干卦云阳在外能干正是干有正义广雅及薛君韩诗章句曰干正也故云贞者事之干　易有至之长　太极者三才之合也大衍者三才之数也六画者三才之兼也是易有三才故举君子以备三才之道也初九震也干凿度曰震东方之卦阳气始生故东方为仁复六二以下仁谓下于初故知初九仁也周语太子晋曰古之长民者韦昭注长犹君也襄九年春秋传曰元者体之长也元首也故为体之长震为诸侯为人之长君子体仁故足以长人也　嘉属至等礼　五礼吉凶军宾嘉也唐虞三礼至周始有五礼嘉礼之别有六昏冠其一故大宗伯以嘉礼亲万民以昏冠之礼亲成男女有天地然后有万物有万物然后有男女天地不交而万物不兴故大宗伯以昏冠之礼亲成男女以法天地谓之嘉礼案月令正义据世本伏羲制以俪皮嫁娶之礼则嘉礼始于伏羲也系曰者上系文爻者言乎其变者也天地不交不能通气亨者通也故观其会通以行其等礼礼有等威故曰等礼昭十三年春秋传曰讲礼于等是也　中和至及利　利贞者中和也中庸曰致中和天地位焉万物育焉中和以育万物即是利贞之义也外传者周语文韦昭注云能利人然后为义吕氏春秋曰义之大者莫大于利人故利言利物也　刚柔至干事　贞者刚柔皆正也物莫能倾释固义也荀子儒效篇曰万物莫足以倾之之谓固居正不倾动无废事故足以干事也　四者至德也　一阴一阳之谓道元亨利贞皆道也中庸曰茍不至德至道不凝焉故云人行之则为德中庸即中和也易尚中和君子之德合于中和故能行此四者以赞化育与天地合德也〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也注干为龙德隐而未见故隐者也不易世不成名注震为世初刚难拔故不易世行而未成故不成名𨔵世无闷不见是而无闷注乾阳隐初故𨔵世坤乱于上故不见是震为乐故无闷乐则行之忧则违之注阳出初震为乐为行故乐则行之坤死称忧隐在坤中𨔵世无闷故忧则违之初辩于物故言违寉乎其不可拔潜龙也注寉坚刚貌初为本坚树在始故不可拔潜龙之志也疏〈干为至者也　述文言而称答问者所以起意也京房易传曰干为龙德龙以见为功今尚隐藏故隐者也中庸曰君子依乎中庸𨔵世不见知而不悔唯圣者能之扬子曰圣人隐也干凿度曰正阳在下为圣人故曰圣人隐也　震为至成名　震为世虞义也震为长子长子继世故为世初刚难拔虞屯彖传义也干为善善不积不足以成名阳成于三立于七初尚微故不成名也　乾阳至无闷　初龙德而隐者也隐𨔵同义震为世阳隐初故𨔵世坤谓复坤坤反君道故称乱此虞义也京房易传曰潜龙勿用众逆同志至德乃潜五阴乱于上一阳潜于下故不见是震为乐亦虞义也震春也春秋繁露曰春蠢也蠢蠢然喜乐之貌故为乐说文曰闷懑也烦懑之意震为乐故无闷也　阳出至言违　此虞义也复初体震故阳出初震韦昭注国语曰震为作足故为行震为乐为行故乐则行之月灭于坤为既死魄昭二十六年春秋传曰死恶物也故曰坤死称忧阳隠坤中遁世无闷故忧则违之初体复复小而辩于物一阳不乱于五阴是辩于物也寉坚至志也　虞云寉刚貌郑云坚髙之貌故云坚刚也六爻初为本上为末本弱则挠刚则不拔此初六初九之辨也坚树在始晋语文彼文云坚树在始始不固本终必槁落韦昭曰树木也始本根也九龙初潜坚刚不拔故虞氏以为潜龙之志也〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也注九二阳不正上升坤五故曰正中庸言之信庸行之谨注庸用也干为言为信震为行处和应坤故曰信二非其位故曰谨二者皆用中之义中庸曰庸德之行庸言之谨闲邪存其诚注闲防也干为诚二失位故以闲邪言之能处中和故以存诚言之善世而不伐注阳升坤五始以美德利天下不言所利故曰不伐德博而化注处五据坤故德博群阴顺从故物化易曰见龙在田利见大人君德也注传别于经故称易曰有天德而后可居天位故曰君德疏〈九二至正中　干凿度曰阴阳失位皆为不正郑注云初六阴不正九二阳不正盖九二中而不正今升坤五故曰正中谓正上中也随九五象传曰孚于嘉吉位正中也虞注云凡五言中正中正皆阳得其正以此为例是也　庸用至之谨　郑氏三礼目录曰名中庸者以其记中和之可用也庸用也干为言九家说卦文干为信虞义也上云体信足以长人故干为信处和应坤谓处中和之位而应坤二二五相孚是庸言之信也此荀义也九居二为非其位易者寡过之书也处非其位则悔吝随之二升坤五复于无过是庸行之谨也此九家义也二者皆用中之义故引中庸以为证耳　闲防至言之　此宋衷义也说文曰闲阑也广雅曰阑闲也闲有防阑之义故云防也乾天也中庸曰诚者天之道也故干为诚二不正升五居正是闲邪也中和谓五扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子太𤣥曰中和莫尚于五是也二处中和是存诚也　阳升至不伐　此九家义也干为善震为世故曰善世以不言所利为不伐者九家曰不言所利即是不伐也　处五至物化此荀义也干为徳处五据坤坤道广博故徳博也坤承乾施化成万物故物化也　传别至君德　孔〉
　　〈子十翊与上下经别卷王弼始以文言附乾坤二卦后遂失古意也二升坤五然必有圣人之德而后可居天子之位言君德者兼德位言之〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若夤厉无咎何谓也子曰君子进德修业注干为德坤为业以乾通坤谓为进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也注忠信谓五干为言三不中故修辞诚谓二三艮爻艮为居故居业知至至之可与几也知终终之可与存义也注至谓初阳在初称几几者动之㣲知㣲知彰故曰可与几终谓上阴称义知存知亡故曰可与存义是故居上位而不骄在下位而不忧注下卦之上故曰上位知终终之故不骄居三承五故曰下位知至至之故不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注终日乾乾以阳动也夕惕若夤以阴息也因日以动因夜以息故云因其时疏〈干为至修业　此虞义也系上曰夫易圣人所以崇德而广业也知崇体卑崇效天卑法地故知德属干业属坤也三体泰泰内干外坤德业者乾坤相辅而成故以乾通坤谓为进德修业虞氏曰阳在三四为修三过中四不及中故皆言进德修业也　忠信至居业　五以阳居中故曰忠信凡言进言修者皆谓不中以求中三不中故修辞二存诚故诚谓二立诚所以求中也三艮爻郑义也艮为居虞义也五阳二阴故法五以进德法二以居业也　至谓至存义　至从一一地也故谓初系下曰知几其神乎虞注云几谓阳也阳在复初称几初尚㣲故曰动之微君子知微知彰故可与几也上为一卦之终故终谓上干凿度曰地静而理曰义故阴称义亡者保其存者也知存知亡故可与存义也　下卦至不忧　笋注九三曰三居下体之终而为之君是上位也居上位而不如上九之亢故不骄荀又云三臣于五是下位也在下位而亦如初之无闷故不忧也　终曰至其时　此淮南义也班固曰淮南王安聘明易者九人号九师法其书今亡而鸿烈所述者其绪馀也彼文云夕惕若厉葢今文脱夤字而以厉属上读也古文厉属下读故传云虽危无咎汉书多有作若厉者皆据今文也〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业及时故无咎注或跃为上在渊为下进谓居五退谓居初二四不正故皆言邪三四不中故皆言时及时所以求中也中庸曰君子而时中疏〈或之者疑之也无常无恒是释或义进谓居五退谓居初此荀义也二中而不正故言邪三正而不中故言时四不中不正故兼言之时中者易之大要也孔子于彖传言时者二十四卦言中者三十六卦于象传言中者三十九卦言时者六卦盖时者举一卦所取之义而言之也中者举一爻所适之位而言之也时无定而位有定故象多言中少言时子思作中庸述夫子之意曰君子而时中时中之义深矣故文言申用九之义曰知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎是时中之义也王弼本欲及时也今从古〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应注谓震巽也庖牺观变而放八卦雷风相薄故相应同气相求注谓艮兑也山泽通气故相求水流湿火就燥注谓坎离也离上而坎下水火不相射云从龙风从虎注谓乾坤也干为龙云生天故从龙坤为虎风生地故从虎圣人作而万物睹注圣人谓庖牺合德干五造作八卦故圣人作睹见也四变五体离离为见故万物睹万物皆相见利见之象也本乎天者亲上本乎地者亲下注震坎艮皆出乎干故曰本乎天而与干亲故曰亲上巽离兑皆出乎坤故曰本乎地而与坤亲故曰亲下天尊故上地卑故下也则各从其类也注二五相应如物类之相感故下之应上犹子之于父母各从其类疏〈谓震至从虎　此虞义也传因二五相应而广其义明八卦阴阳本有是相应之理也庖牺观变于阴阳而立八卦震雷巽风相薄而不相悖故同声相应艮山兑泽髙下气通故同气相求坎水离火相逮而不相射射厌也内经曰云出天气风出地气干为龙坤为虎故云从龙风从虎鸿范曰曰风郑注云风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气为风虎土物也坤为土是风从虎亦是从其类也　圣人至象也　此虞义也圣人即大人也文王书辞系庖牺于九五故圣人谓庖牺也庖牺全体中和故合德干五始作八卦是圣人作乐记曰作者之谓圣是也说卦曰相见乎离故离为见圣人作而万物共睹即利见大人之义也　震坎至下也　此虞义也乾道成男故震坎艮皆本乎天而皆阳类故亲上坤道成女故巽离兊皆本乎坤而皆阴类故亲下天尊地卑故有上下之别表记亦云父尊而不亲母亲而不尊也　二五至其类　此总结上义也物类相感如声气之类是也下应上谓圣人作而万物睹也言二之应五如子之亲上亲下以类相从所以释利见之义也〉
　　上九曰忼龙有悔何谓也子曰贵而无位注天尊故贵以阳居阴故无位高而无民注坤为民骄亢失位故无民贤人在下位而无辅注上应三三阳徳正故曰贤人别体在下故曰在下位两阳无应故无辅是以动而有悔也注动于上不应于下故有悔疏〈天尊至无位此虞义也上于三才为天道是天尊故贵也上本阴位以阳居之故无位无位犹失位荀云在上故贵失位故无位亦此义也　坤为至无民　广雅曰亢髙也越语曰天道盈而不溢盛而不骄上九骄亢又处非其位民不与之故无民也　上应至无辅　此荀义也知贤人为九三者上传云在下位而不忧故知三也干凿度有一圣二庸三君子之目谓复初阳正为圣人临二阳不正为庸人泰三阳正为君子干为贤人故又称贤人也三在下卦故云别体三上敌应故无辅也　动于至有悔　此淮南义见缪称篇也〉
　　潜龙勿用下也注下谓初见龙在田时舍也注暂舍于二以时升坤五终日乾乾行事也注坤为事以乾通坤故行事或跃在渊自试也注求阳正位而居之故自试飞龙在天上治也注画八卦以治下故曰上治忼龙有悔穷之灾也注卦穷于上知进忘退故灾乾元用九天下治也注正元以成化故天下治疏〈下谓至下治　易气从下生故谓下为初二非其位故云暂舍虞氏亦云非王位时暂舍也以时升坤五故经云见龙在田田谓坤非谓舍于田也坤为事谓泰坤震为行以乾通坤故曰行事进德修业是也四非上居五则当下居初或之故云自试也白虎通曰伏戏仰观俯察画八卦以治下下服而化之故谓之伏戏孟喜章句曰伏服也戏化也是画卦治下之事上对下言故云上治也王肃注上九曰知进忘退故悔盖卦穷于上当退之三上不知退亢极灾至故曰灾也春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者变化之义以元用九六爻皆正王者体元建极一以贯之而君臣上下各得其位故天下治也〉
　　潜龙勿用阳气潜藏注阳息初震下有伏㢲故曰潜藏见龙在田天下文明注二升坤五坤为文坤五降二体离离为明故天下文明终日乾乾与时偕行注震为行因时而惕故与时偕行书曰时之徙也勤以行或跃在渊乾道乃革注二上变体革故乾道乃革飞龙在天乃位乎天德注体元居正故位乎天德书曰其惟王位在德元忼龙有悔与时偕极注阳将负其极弱故与时偕极乾元用九乃见天则注六爻皆正天之法也在人则为王度易说易六位正王度见矣疏〈阳息至潜藏　系下曰龙蛇之蛰以存身也虞彼注云蛰潜藏也龙潜而蛇藏十一月阳息初震为龙㢲为蛇故曰潜藏也　二升至文明　二升坤五观乎人文以化成天下坤离皆指在下而言故云天下文明　震为至以行　息至三体震震为行书曰者周书周祝文孔晁注云谓与时偕行也　二上至乃革　二升坤五上降坤三是二上变也干二上变其象为革故体革而云四体革者革之既济较九四一爻耳四变成既济革彖云元亨利贞与干用九同故发其义于九四爻而云乾道乃革耳　体元至德元易有天位天德天位九五也天德乾元也中庸曰虽有其位茍无其德不敢作礼乐焉虽有其德茍无〉
　　〈其位亦不敢作礼乐焉郑注云言作礼乐者必圣人在天子之位体元居正者以乾元之德而居九五之位故云位乎天德也书洛诰文引之者证天德之为乾元也　阳将至偕极　阳穷于上则阴复于下故云阳将负伏生鸿范五行传曰王之不极是谓不建厥咎瞀厥罚恒阴厥极弱郑彼注云天为刚德刚气失故于人为弱易说亢龙之行曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅此之谓弱刘歆说曰君有南面之尊而亡一人之助故其极弱也广雅曰亢极也蔡邕月令章句曰极者至而还之辞阳道穷刚反为弱即与时偕极之义也　六爻至见矣　六爻皆正谓既济也刚柔正而位当行事皆合于天故曰天之法参同契曰用九翩翩为道规矩是也易说者干凿度文案鸿范五行传射属王极郑氏注云射王极之度也射人将发矢必先于此仪之发矢则必中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心故云王度见矣〉
　　乾元者始而亨者也注乾始开通以阳通阴故始通利贞者情性也注推情合性乾始而以美利利天下不言所利大矣哉注乾始元也美利谓云行雨施品物流形故利天下天何言哉四时行焉百物生焉故利之大者也大哉干乎刚健中正纯睟精也注刚者天德也健者天行也中谓居五正谓居初与三也纯兼统阴爻也睟不杂也一气能变曰精系曰精气为物六爻发挥旁通情也注发动挥变也干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦吉凶以情迁故曰旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也注言干六爻乘时以居天位坤下承之成既济定阴阳和均而得其正故天下平疏〈乾始至始通此虞义也始即元也干知大始故亦曰始天地不变不能通气乾始交于坤以阳通阴故始通也　推情合性　此魏伯阳义也爻不正以归于正故曰利贞性中也情者性之发也发而中节是推情合性谓之和也易尚中和故曰利贞者情性圣人体中和天地位万物育既济之效也　乾始至大也　大哉乾元万物资始故知乾始元也美利以下虞义也始而亨故云行雨施品物流形是利天下之事也寻系下述咸至遘六日七分之义曰过此以往未之或知也始而亨成既济化育之功天不言而岁功成故天何言哉四时行焉百物生焉所利者大故利者大也俗本作能以今从古也　刚者至为物　文五年春秋传曰天为刚德故云刚者天徳也象曰天行健故云健者天行也若然大有彖传曰其德刚健则健亦德也而云天行者乾刚坤柔刚柔者立本者也健者运行故曰天行干六爻唯五为中初三为正二中而不正例居坤五故云中谓居五四上不正四例居坤初上例居坤三故云正谓居初与三也干凿度曰乾道纯而奇郑彼注云阳道专断兼统阴事故曰纯纯全也阳画三阴画六干兼坤则九故云全也干太元凖之以睟荀子非相曰睟而能容杂刘渊林吴都赋注云不杂曰睟杂者睟之反故云睟不杂也管子心术曰一气能变曰精一事能变曰智精者清也天轻清而上者故董子曰气之清者为精系上曰精气为物亦谓干也　发动至情也　虞注说卦云发动挥变干六爻以下陆义也乾精粹气纯故能发挥变动旁通于坤坤者干之反也震与㢲坎与离艮与兑及六十四卦皆然故云坤来入干以成六十四卦各卦有旁通法言或问行曰旁通厥德李轨注云应万变而不失其正者唯旁通乎若然旁通与用九用六同义乾坤纯故用九六馀卦六爻相杂谓之旁通也吉凶以情迁下系文各卦旁通有吉有凶吉凶者易之情故云旁通情也言干至下平　义见乾卦及彖传阴阳和均以下荀义也〉
　　君子以成德为行日可见之行也注初善也积善成德震为行故以为行终日乾乾行事也故日可见之行潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也注阳见于二成于三今隐初故未见震为行行而未成是以弗用疏〈初善至之行　初元也元者善之长故云善也积善成德劝学篇文虞注坤文言曰初干为积善善积于初成于三故汉议郎元賔碑云乾乾积善三终日乾乾积善成德之象故曰日可见之行也德必三而成者干凿度曰易始于一分于二通于三至三而天地人之道备故董子曰天地与人三而成德天之大经也　阳见至弗用九二见龙故云阳见于二春秋元命包曰阳起于一成于三今阳在初故隐而未见体震震为行行而未成谓德未成成十八年古文春秋传曰服谗蒐慝以诬成德服䖍曰成德成就之德初德未成故弗用也此专释潜义故云潜之为言〉
　　君子学以聚之问以辩之注二阳在二兑为口震为言为讲论临坤为文故学以聚之问以辩之兑象君子以朋友讲习寛以居之仁以行之注震为寛仁为行居谓居五谓寛以居上而行仁德也易曰见龙在田利见大人君德也注德成而上故曰君德疏〈二阳至讲习此虞义也干自坤来阳在初为震在二为兑故兑为口震为言为讲论临坤为文者博学于文故也兑象朋友讲习者虞于彼注云兑两口相对故朋友讲习汉博陵太守孔彪碑曰龙德而学学问所以成君德也周书本典曰王在东宫召周公曰朕闻武考不知乃问不得乃学俾资不肖永无惑是人君有学问之事也　震为至德也　震为寛仁虞义也汉书五行志曰传曰思之不䜭是谓不圣䜭寛也孔子曰居上不寛吾何以观之哉言上不寛大包容臣下则不能居圣位也　德成至君德　德成而上乐记文皇侃注云上谓堂也德成谓人君礼乐德成则为君故居堂上南面尊之也二德成而升坤五故云德成而上谓德已成而居君位故云君德也〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田注重刚谓干天谓干五田谓坤田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣注过中则惕疏〈重刚至坤田　乾刚坤柔内外皆干故曰重刚虞注云以干接干故重刚位非二五故不中谓上不居干五而下不居坤田二居坤田龙德而正中者也　过中则惕　此扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄义也法言曰立政鼓众莫尚于中和又云甄陶天下其在和乎龙之潜亢不获其中矣是以过则惕不及中则跃其近于中乎言三四求中故云近于中〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人注人谓三故或之或之者疑之也故无咎注坎为疑非其位故疑之也疏〈人谓三　在人而称中者系上曰六爻之动三极之道极中也三不中以三于三才为人道得称中也三犹得正故云中不在人　非其至之也　二四变体坎坎心为疑以九居四故曰非其位豫九四亦非其位以一阳据五阴卦之所由以豫者也故曰勿疑与此异也〉
　　夫大人者注圣明德备曰大人与天地合其德注与天合德谓居五与地合德谓居二与日月合其明注坤五之干二成离离为日干二之坤五为坎坎为月与四时合其序注十二消息复加坎大壮加震姤加离观加兑故与四时合其序与鬼神合其吉凶注乾神合吉坤鬼合凶以干之坤故与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时注乾九二在先故曰先天而居坤五故天弗违坤六五在后故曰后天降居干二故奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎注人谓三知鬼神之情状与天地相似故不违疏〈圣明至大人　此易孟京说及干凿度文大人谓二五执中含和而成既济之功者也故淮南泰族曰大人者与天地合德日月合明鬼神合灵四时合信故圣人怀天气抱天心执中含和不下庙堂而衍四海变习万物民化而迁善若性诸已能以神化是言既济之事也与天至居二　此荀义也二五皆称大人故兼举之三才之道五为天二为地也　坤五至为月　此荀义也　十二消息至合其序　十二消息乾坤十二画也四时四正坎离震兑也刘洪乾象历曰中孚加坎解加震咸加离贲加兑求次卦复加坎大壮加震姤加离观加兑卦气起中孚故以复为坎卦也乾神至吉凶　此虞义也乾阳坤阴阳为神阴为鬼故以神属干鬼属坤也乾神坤鬼以干之坤故与鬼神合其吉凶　乾九至天时　内外皆乾乾天也内为先九二在内故曰先天而居五五为天位故天弗违外为后六五在外故曰后天而居二二承天时行故奉天时也　人谓至不违　中庸论君子之道曰建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑质诸鬼神而无疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也郑彼注云鬼神从天地者也易曰故知鬼神之情状与天地相似圣人则百世同道但不悖于天地斯能质鬼神俟后圣故云而况于人乎况于鬼神乎易学在孔氏故中庸所论与文言一也〉
　　忼之为言也知进而不知退注阳位在五今乃在上故曰知进而不知退知存而不知亡注在上当阴今反为阳故曰知存而不知亡知得而不知丧注得谓阳䘮谓阴疏〈阳位至谓阴　此荀义也爻自下而上为进自上而下为退九本阳爻当居阳位阳位在五今反在上是知进而不知退也阳为存阴为亡上宜阴爻今九居之是知存而不知亡也乾阳为得坤阴为䘮知九之为阳而不知上之为䘮是知得而不知䘮也此专释亢义故云亢之为言〉
　　其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎注进谓居五退谓居二存谓五为阳位亡谓上为阴位再言圣人者上圣人谓五下圣人谓二也此申用九之义而用六之义亦在其中矣疏〈进谓至二也此荀义也豫六五曰贞疾恒不死象曰中未亡也五中阳位故云中未亡五为存则上为亡又上为宗庙故云亡谓上也九五生知之圣故首曰圣人九二学知之圣以时升坤五故云知进退存亡而不失其正言学而后至于圣也　此申至中矣　曰进曰存用九之义曰退曰亡用六之义此兼释之故坤文言不再申也〉
　　坤至柔而动也刚注纯阴至顺故柔阴动生阳故动也刚至静而德方注其静也翕故至静其动也辟故德方虞氏谓阴开为方也后得主而有常注初动成震阳为先阴为后后顺得常故后得主而有常含万物而化光注坤承乾施含𢎞光大品物咸亨故化光坤称化也坤道其顺乎承天而时行注顺者顺于乾坤承乾故称道贞于六月未间时而治六辰故承天而时行也疏〈纯阴至故柔　此荀义也杂卦曰乾刚坤柔虞彼注云坤阴和顺故柔与荀同义阴动至也刚　此九家义也阴动生阳谓初三五也说卦曰立地之道曰柔与刚义同于此　其静至方也　系上曰其静也翕翕则静之至者故云至静其动也辟辟开也阴动辟而广生方犹广也坤六二直方大虞注云方谓辟阴开为方故云德方坤承乾故云德也　初动至有常　阳先乎阴犹天先乎地男先乎女故云阳为先阴为后也　坤承至化也　乾天也天施地生故曰乾施坤道承天故承乾施系上曰坤化成物故坤称化也　顺者至行也　说卦曰坤顺也虞注云纯柔承天时行故顺是顺者顺于干也干称道坤承乾故亦称道系上坤道成女亦谓承乾而称道也贞于六月木间时而治六辰者干凿度文彼文云乾贞于十一月子左行阳时六坤贞于六月未右行阴时六以奉顺成其岁即承天时行之义也〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃注初干为积善以坤牝阳灭出复震为馀庆坤积不善以乾通坤极姤生㢲为馀殃臣弑其君子弑其父注坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下无邦故子弑父臣弑君非一朝一夕之故其所由来者渐矣注刚爻为朝柔爻为夕渐积也阳息成泰君子道长阴消成否小人道长皆非一朝一夕之故由积渐使然故君子慎所积易曰正其本万物理君子慎始差若毫厘缪以千里谓此爻也由辩之不早辩也注辩别也初动成震体复则别之早矣系曰复小而辩于物易曰履霜坚冰至盖言顺也注顺犹驯也恶恶疾其始疏〈初干至馀殃　此虞义也干为善自一干以至三干成故为积善乾坤之牡也故云以坤牝阳䘮灭于乙至三日而复出震彖曰乃终有庆故曰馀庆阳称庆也坤为恶故积不善以乾通坤至十六日为姤㢲象见辛故云极姤生㢲㢲者坤一索所得之女故曰馀殃此据纳甲也书曰三载考绩三考黜陟幽明伏生书传曰积善至于明五福以类升故陟之积不善至于幽六极以类降故黜之考绩者日计月计岁计至于三载极而至于三考九载亦言积也五福六极馀庆馀殃之谓郑注礼运曰殃祸恶也家谓干家坤家也　坤消至弑君　此虞义也坤本干也说卦曰干为君为父上干为君下干为父坤消至二体艮艮子道至三干下体灭故子弑父至三成否体坤坤臣道消至五干上体坏故臣弑君上下不交天下无邦否彖传文否之匪人无父无君是禽兽也故引彖传以明之　刚爻至爻也　刚爻为朝柔爻为夕此虞义也虞本系上曰昼夜者刚柔之象也故以朝夕属刚柔王逸注楚辞曰稍积曰渐何休注公羊曰渐者物事之端先见之辞故云积渐也干积善成泰故君子道长坤积恶成否故小人道长一朝谓初干一夕谓初坤积之乆而泰否成故君子慎所积易曰者易传十翊之逸篇也初爻为本又谓之元董子对策曰谓一为元者视大始而欲正本是也初正则万事举故曰正其本万物理君子慎始亦谓初爻初最微故曰豪𣯛诗曰德𬨎如毛谓初九也初九积善成名初六积恶灭身故曰差以豪𣯛缪以千里史记太史公自叙曰春秋弑君三十六亡国五十二察其所以皆失其本已故易曰差以豪𣯛缪以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一夕之故其渐乆矣盖古文周易太史公犹见其全而大小戴礼察保傅经解及易通卦验亦引之或遂以为纬书之文非也　辩别至于物　辩别也郑氏义穀梁传曰灭而不自知由别之而不别是辩与别同义也坤别之不早别故恶积而不可弇罪大而不可解复初九不逺复是别之早矣有不善未尝不知知之未尝复行是辩于物也物谓阳物阴物　顺犹至其始　象曰驯致其道与顺同义皆谓阴顺阳之性而成坚冰也管子七法曰渐也顺也靡也乆也服也习也谓之化上言渐下言顺象言驯中孚言靡恒彖言乆皆谓服习积贯而化其义一也恶恶疾其始僖十七年穀梁传文易著戒于初爻是疾其始〉
　　直其正也方其义也注正当为敬字之误也干为敬故直其敬也坤为义故方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤注干二在内故直内而居五是敬立也坤五在外故方外而居二是义立也五动二应阴阳合德故德不孤易曰直方大不习无不利则不疑其所行也注得位得中故不疑其所行疏〈正当至义也　下云敬以直内故知正当为敬干为敬虞义也坤为义义见上也　干二至不孤　立犹见也五自二往在内故直内进居五是敬之发于外者故敬立也二自五来在外故方外退居二是义之裁于中者故义立也二五相应干升坤降成既济定故德不孤也　得位至所行　阴居阴是得位也六居二是得中也得位得中爻之最善者故不疑其所行〉
　　阴虽有美含之注阳称美以从王事弗敢成也地道也注坤为地妻道也注系曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十水一火二木三金四土五妃以五成故水六火七木八金九土十水以天一为火二牡木以天三为土十牡土以天五为水六牡火以天七为金四牡金以天九为木八牡阳奇为牡阴耦为妃故曰妻道春秋传曰水火之牡也又曰火水妃也臣道也注天尊地卑干为君故坤为臣虞氏以坤为臣也地道无成而代有终也注坤化成物实终干事疏〈阳称美　阳称美虞义也三下有伏阳故有美含之　系曰至土十　系曰者上系文妃以五成昭九年春秋传文皇侃礼记义疏曰金木水火得土而成土数五故妃以五成也　水以至妻道此皆刘氏三统历文也郑注鸿范云木克土为妻金克木为妻与此义同也阳奇为牡者牡雄也阴耦〉
　　〈为妃者妃配也阴阳之书有五行妃合之说木畏金乙为庚妃金畏火辛为丙妃火畏水丁为壬妃水畏土癸为戊妃土畏木已为甲妃是阳为牡阴为妃也春秋至妃也　水火之牡也昭十七年春秋传文火水妃也昭九年传文所以证妃牡之义　天尊至臣也　干六爻皆有君象说卦曰干以君之故知干为君坤与干绝体故知坤为臣虞氏注𨔵九三寋六二损上九小过六二皆云坤为臣也　坤化至干事坤化成物上系文周语单襄公曰成德之终也是成与终同义物始于干而成于坤今坤曰弗敢成曰〉
　　〈无成者坤奉乾道而成物代干终事不居其名董子所谓昌力而辞功是也〉
　　天地变化草木蕃注在天为变在地为化干息坤成泰天地交而万物通故草木蕃天地闭贤人隐注泰反成否干三称贤人隐藏坤中以俭德避难不可营以禄故贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也注谨犹慎也疏〈在天至木蕃　此虞义也阳变阴化故在天为变在地为化坤与干旁通从旁通变故干息坤成泰泰彖传曰天地交而万物通万物出震震为草木故草木蕃也　泰反至人隐　此虞义也否泰反其类故泰反成否汉樊毅修西岳庙记云泰气推否是也乾文言曰贤人在下位而无辅注谓九三故知干三称贤人也六三含章是隐藏坤中否象君子亦谓三也　谨犹慎也　象曰慎不害也故曰谨犹也〉慎
　　君子黄中通理正位居体注地色黄坤为理五之下中故曰黄中干来通坤故称通理正位居体者谓九正阳位而六居下体也一说上体仪礼䘮服传曰正体于上美在其中而畅于四支发于事业美之至也注九正阳位故美在其中四支谓股肱书曰臣作朕股肱六居下体故畅于四支坤为事为业故发于事业中美能黄上美为元下美则裳故曰美之至也干为美坤承乾故为美疏〈地色至于上　地色黄坤为理虞义也干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义故知坤为理也地色黄而居中是下中也干来通坤故称通理亦虞义干来通坤谓干二居五虞又云五正阳位故曰正位孟子曰立天下之正位赵岐云正位谓男子纯干正阳之位也盖二升坤五故曰五正阳位坤五降二故居下体九六者谓九二六五也二升五故虞谓五一说上体谓居五上体体指五也引䘮服传证体谓五　九正至为美干为美二居上中故美在其中四支谓两股两肱周书武顺曰左右手各握五左右足各履五曰四枝引书者虞夏书皋陶谟文也坤为臣为干之股肱而居下体故畅于四支坤为事为业虞义也中美能黄上美为元下美则裳昭十三年春秋传文二中也故曰中美能黄元乾元二居五故曰上美为元五降二故曰下美则裳三美尽备故曰美之至也美谓干而云坤者坤承乾故也〉
　　阴凝于阳必战注初始凝阳至十月而与干接为其兼于阳也故称龙焉注阴阳合居故曰兼阳尔雅曰十月为阳俗作嫌于无阳今从古犹未离其类也故称血焉注坤十月卦故曰未离其类夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄注乾坤气合戌亥故曰杂天者阳始于东北色𤣥地者阴始于西南色黄疏〈初始至干接　阴凝阳自午始故象曰履霜坚冰阴始凝也战者接也建亥之月干之本位故十月而与干接也今本疑于阳荀虞姚蜀才本皆作凝故从之　阴阳至从古　消息坤在亥亥干之位也故曰阴阳合居此荀义也尔雅者释天文诗杕杜曰日月阳止亦谓十月为阳月俗作谓王弼作也荀郑虞陆董皆云兼于阳郑本费氏故云古也　坤十月至其类　据消息　乾坤至色黄　乾坤气合戌亥干凿度文消息戌亥为坤之月亥干本位干凿度曰干渐九月故云气合戌亥陆绩注京易传曰乾坤并处天地之气杂称𤣥黄也天者阳以下荀义也乡饮酒义曰天地温厚之气始于东北而盛于东南故云天者阳始于东北东北天位故色𤣥说文曰黑而有赤色者为𤣥乡饮酒义曰天地严凝之气始于西南而盛于西北故云地者阴始于西南西南坤位故色黄考王记曰天谓之𤣥地谓之黄〉


　　周易述卷十九
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷二十　　　　　　元和惠栋撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也注圣人谓庖牺幽赞于神明而生蓍注幽阴赞助也干为神明为蓍谓干伏坤初圣人作易探赜索隐钩深致逺无有逺近幽深遂知来物是幽赞于神明而生蓍也参天两地而倚数注参三倚立也谓分天象为三才以地两之立六画之数故倚数也观变于阴阳而立卦注谓立天之道曰阴与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮阴变成㢲离兑故立卦六爻三变三六十八则十有八变而成卦八卦而小成是也系曰阳一君二民阴二君一民不道乾坤者也发挥于刚柔而生爻注谓立地之道曰柔与刚发动挥变也变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六也因而重之爻在其中故生爻和顺于道德而理于义注谓立人之道曰仁与义和顺谓坤道德谓干以乾通坤谓之理义也穷理尽性以至于命注以干推坤谓之穷理以坤变干谓之尽性性尽理穷故至于命㢲为命昔者圣人之作易也注重言昔者明谓庖牺将以顺性命之理注谓乾道变化各正性命以阳顺性以阴顺命阴与阳柔与刚仁与义所谓理也是以立天之道曰阴与阳注阴谓坤阳谓干立地之道曰柔与刚注柔谓阴爻刚谓阳爻立人之道曰仁与义注干为仁坤为义兼三才而两之故易六画而成卦注谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也分阴分阳迭用柔刚故易六画而成章注阴阳位也柔刚爻也迭递也章谓文理干三画成天文坤三画成地理疏〈圣人谓庖牺　庖牺始作八卦故圣人谓庖牺圣人作故不言庖牺而言圣人也庖牺时未有易名而称作易者据后言也犹太卜三易矣　幽阴至蓍也　此虞义也幽阴谓坤初太𤣥曰幽遇神范望注云一称幽是也中庸曰可以赞天地之化育郑彼注云赞助也干为神明干伏坤初太𤣥曰昆仑天地而产蓍在昆仑之中故曰幽赞以通神明之德故幽赞于神明荀子劝学曰无冥冥之志者无昭昭之明说文曰冥幽也是幽赞之义也圣人作易探啧索隐钩深致逺者啧初也初隐未见故探啧索隐初深故曰钩深致逺谓干无有逺近幽深遂知来物者逺谓天近谓地幽谓阴深谓阳干为物神以知来故知来物褚先生据传曰天下和平王道得而蓍茎长大其丛生满百茎是幽赞为赞化育之本庖牺幽赞于神明而生蓍创为揲蓍之法四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引信三才触长爻䇲至万一千五百二十所谓以通神明之德以类万物之情也太衍之数五十其用四卜有九其　太极以一持万其初幽赞于神明其极至于赞化育参天地皆是物也　参三至数也　此虞义也参读为三故云参三也倚立广雅文虞注系上极其数云数谓六画之数揲蓍之法分而为二以象两挂一以象三足分天象为三才也五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变耦以承奇故云以地两之立六画之数谓乾坤各三爻为六画也参两之说诸儒不同马融王肃等据天数五地数五五位相得而各有合云五位相合以阴从阳天得三合谓一三与五也地得两合谓二与四也一三五凡三参之而九二四凡二两之而六谓参天两地而立九六之数也郑氏云天地之数备于十三之以天两之以地而倚托大衍之数五十是诸说不同也　谓立至者也此虞义也三画称卦卦有阴阳故云立天之道曰阴与阳下系云刚柔者立本者也虞彼注云乾刚坤柔为六子父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者也乾坤各三爻合为六爻而成六子故卦谓六爻阳变成震坎艮谓之阳卦阴变成㢲离兑谓之阴卦故观变于阴阳而立卦也震坎艮干三索而得㢲离兑坤三索而得故六爻三变三六十八所云十有八变而成卦也乾坤与六子俱名八卦而小成谓天三爻故云小成也阳一君二民谓震坎艮阴二君一民谓㢲离兑揲蓍之时尚未有画止称阴阳故云不道乾坤者也若然天有八卦之象圣人因天制作震㢲已下六子亦从从名之也　谓立至生爻此虞义也六画称爻爻有刚柔故云立地之道曰柔与刚道有变动故曰爻故云发动挥变也刚柔相推变在其中谓九六相变故云变刚生柔爻变柔生刚爻参重三才以为六爻故云以三为六谓六画以成六十四卦爻在重卦之中故生爻也　谓立至义也　此虞义也干凿度曰易始于一分于二通于三大衍之数五十三才之合效三才为六画爻辞有仁义故立人之道曰仁与义阴阳相应为和坤顺也故和顺谓坤乾为道为德故道德谓干以坤顺干是和顺于道德干凿度曰天动而施曰仁地静而理曰义以乾通坤故谓之理义也　以干至为命　此虞义也坤为理以干推坤故谓之穷理干为性以坤变干故谓之尽性干伏坤初㢲为命性尽理穷故至于命谓赞天地之化育也系上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位于其中矣虞彼注云乾坤变通穷理以尽性故天下之理得天下之理得而易成位乎其中天地位万物育此既济之事盖为下陈明堂大道张本也　重言至庖牺　此虞义也　谓干至理也　坤下有伏干所谓性也干下有伏㢲所谓命也干变坤化参天两地六耦承奇是各正性命干为性故以阳顺性㢲为命故以阴顺命此上虞义也韩非子曰理者方圆短长粗靡坚脆之分也立天之道曰阴与阳不言阴阳而言阴与阳是阴阳之理立地之道曰柔与刚是柔刚之理也立人之道曰仁与义是仁义之理也阴阳柔刚仁义原本于性命所谓性命之理下云兼三才而两之是顺性命之理也阴谓至为义　阴谓坤阳谓干者谓坤三画为阴干三画为阳也柔谓阴爻刚谓阳爻者谓以三为六二四上为阴爻初三五为阳爻也管子曰天仁地义故干为仁坤为义　谓参至数也　此虞义也上云参天两地而倚数是天地本有兼才之理圣人设卦因而重之以地两三而成六画所谓顺性命之理也阴阳至地理　位有阴阳故云阴阳位也爻有刚柔故云刚柔爻也迭递也已下虞义也释言曰递迭也递迭同训故云迭递也刚柔更用事故云迭用柔刚系上曰仰以观于天文俯以察于地理故章谓文理文理者间杂之义昭廿五年春秋𫝊曰五章杜预注云青与赤谓之文亦与白谓之章白与黑谓之黼黒与青谓之黻五色备谓之绣所谓五章是也韩非子曰理者成物之文也天地人各有阴阳刚柔仁义即上文性命之理也〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错注此明二篇之次也天地定位乾坤泰否也山泽通气雷风相薄咸恒损益也水火不相射坎离既未济也薄入也射厌也所陈凡八卦相错而成上下二篇也易说阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也上经象阳故以干为首坤为次先泰而后否下经法阴故以咸为始恒为次先损而后益又曰离为日坎为月日月之道阴阳之经所以终始万物故以坎离为终既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道数往者顺知来者逆是故易逆数也注坤为数往干为知来坤消从午至亥上下故顺干息从子至巳下上故逆易气从下生故云易逆数也雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之注晅干也乾坤三索而得六子六子自下生六子既成各任生物之功干为之君坤受而藏之以成十二辟卦也疏〈此明至王道　此承参两来释文王分上下二经乾坤泰否坎离咸恒损益既未济终始相次之义而六十四卦之序亦可知矣故云二篇之次也天地定位天地乾坤也干下坤上为泰坤下干上为否故云乾坤泰否也山泽通气雷风相薄山上有泽咸山下有泽损雷风恒风雷益故云咸恒损益也水火不相射水火坎离也水在火上既济火在水上未济故云坎离既未济也薄入马郑义射厌虞陆义也射厌释诂文以上所陈凡八卦耳因参重三才之后故相错杂而成六十四卦为上下二篇也易说者干凿度文所以释二篇诸卦之次正与此合故引之彼文云阳三阴四位之正也故易六十四分而为上下象阴阳也阳道纯而奇者郑注谓阳道专断兼统阴事故曰纯也三法天故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶者阴制于阳故不纯四法地故下篇三十四所以法阴也上篇象阳乾阳坤阴故干为首坤为次干凿度又云乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇始者尊之也泰阳息卦否阴消卦故先泰而后否郑注谓先尊而后卑先通而后止者所以类阳事也下篇法阴郑注谓咸则男下女恒则阳上而阴下故以咸为始恒为次先阴而后阳者以取类阴事也干凿度曰损者阴用事益者阳用事故先损而后益郑注谓损象阳用事之时阴宜自损以奉阳者所以戒阴道以执其顺者也益当阴用事之时阳宜自损以益阴者所以戒阳道以𢎞其化者也郑知然者损自泰来故象阳用事之时阴自损以奉阳益自否来故当阴用事之时阳当自损以益阴也日月之道阴阳之经所以终始万物者五六三十乃天地之数故曰阴阳之经干彖传曰大明终始荀注云干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故终始万物是上篇终坎离之义也云既济未济为下篇终者所以明戒慎而全王道者上篇天道下篇人事王者体中和赞化育而成既济定既济象𫝊曰君子以思患而豫防之荀注云六爻既正必当复乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱故云所以戒慎而全王道序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉是下篇终既未济之义也坤为至数也　系上曰神以知来知以藏往虞彼注云乾神知来坤知藏往故坤为数往干为知来坤消已下虞义也坤消自午右行至亥从上而下故顺干息自子左行至巳从下而上故逆易气从下生干凿度文郑彼注云易本无形自微及著气从下生以下爻为始故十二辰之法坤虽自上而下然消遘及𨔵亦自下生故云易逆数也　晅干至卦也　晅干京义也乾道成男一索再索三索而得震坎艮坤道成女一索再索三索而得㢲离兑皆自下而上以明易之为逆数也九家云乾坤交索既生六子各任其才往生物故云六子既成各任生物之功谓动之散之之类是也干为之君谓息卦自子至巳坤受而藏之谓消卦自午至亥是谓十二辟卦著此者为下陈明堂十二月之法也〉
　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮注帝上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下故四时之序五德相次圣人法之以立明堂为治天下之大法也神农曰天府黄帝曰合宫唐曰五府虞曰总章夏曰世室殷曰重屋周曰明堂明堂者有五室四堂二九四七五三六一八四正四维皆合于十五室以祭天堂以布政王者承天统物合于其方以听事谓之明堂月令虞夏商周四代行之今所传月令是也古之圣人生有配天之业没有配天之祭故太皥以下历代所禘太皥以木德炎帝以火德黄帝以土德少昊以金德颛顼以水德王者行大享之礼于明堂谓之禘祖宗其郊则行之于南郊禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者禘其祖之所自出故也一帝配天功臣从祀故禘礼上溯逺祖旁及毁庙下逮功臣圣人居天子之位以一德贯三才行配天之祭推人道以接天天神降地示出人鬼格夫然而阴阳和风雨时五谷熟草木茂民无鄙恶物无疵厉群生咸遂各尽其气威厉不试刑措不用风俗纯美四夷宾服诸福之物可致之详无不毕至所谓既济定也庖牺画八卦以赞化育其道如此万物出乎震震东方也注出生也东方者青阳太庙也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之絜齐也注东南者东青阳个南明堂个也㢲阳藏室故絜齐离也者明也万物皆相见南方之卦也注离为日为火故明日出照物以日相见故万物皆相见南方者明堂太庙也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也注负斧扆南面而立故南面而听天下听听朔也干为治天子当阳故向明而治盖取诸此者言明堂之法取诸此也蔡氏谓人君之位莫正于此故虽有五名而主以明堂也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤注坤位未而王四季故用事于西南而居中央西总章个南明堂个中央太庙太室也明堂月令中央土土爰稼穑故万物皆致养役事也坤为事王者四时迎气于四郊其中央之帝乃方泽也合圜丘之帝为六天兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊注兊主酉故正秋总章太庙也兊为雨泽故说万物震为言震二动成兑言从口出故说言也战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也注西北者西总章个北𤣥堂个也坤十月卦干消剥入坤故阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎注正北方者𤣥堂太庙也劳动也水性动而不舍故曰劳卦归藏也艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮注东北者东青阳个也故曰成始北𤣥堂个也故曰成终神也者妙万物而为言者也注神谓易即一也妙微也圣人饬明堂以一偶万明者以为法微者以是行不见其事而见其功故妙万物而为言动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮注四时分而效职故水火相逮雷风不相悖山泽通气注六子合而成物然后能变化既成万物也注变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣不言乾坤而言变化者以见神之所为疏〈帝上至如此　此陈明堂之法六子成而生物之功备十二消息具而乾坤之用宏夫然而既济之治可得而言矣帝即五帝五帝称上帝者孝经曰周公宗祀文王于明堂以配上帝周以木德谓配木徳之帝是五德之帝皆称上帝也上帝五帝在太微之中迭生子孙更王天下者此何休义也刘歆七略曰王者师天地体天而行是以明堂之制内有太室象紫微南出明堂象太微援神契亦谓五精之神实在太微故知五帝在太微之中干彖传曰大哉乾元万物资始乃统天郊特牲曰万物本乎天圣人而为天子尤天所笃生者故云迭生子孙更王天下如下所云五德相次是也四时之序木火土金水五行之德用事者王所生相故王废胜王囚王所胜死故云五德相次家语孔子曰天有五行木火金水土分时化育以成万物其神谓之五帝又曰五行用事先起于木木东方万物之初皆出焉是故王者则之而首以木德王天下其次则以所生之行转相承也大戴礼盛德云明堂天法故圣人法之以立明堂谓庖牺作八卦圣人法之故宇文恺据黄图曰堂方百四十四尺法坤之䇲也方象地屋圆⿰木睂 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楣径二百一十六尺法干之䇲也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变也十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺法干以九覆六髙八十一尺法黄锺九九之数二十八柱象二十八宿堂髙三尺土阶三等法三统堂四向五色法四时五行水四周于外象四海圆法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐礼经是言所法之事蔡氏明堂月令论其说略同寻明堂之制备于冬官冬官亡故黄图月令论所称不尽与古合为袁准所驳然其取法于易则同也又先儒戴徳戴圣韩婴孔牢马宫刘歆贾逵许慎服䖍卢植颖容蔡雍髙诱诸人皆以明堂上有灵台下有辟雍四门有太学故蔡氏论云谨承天顺时之令昭令徳宗祀之礼明前功百辟之劳起养老敬长之义顺教幼诲稚之学明诸侯选造士于其中以明制度生者乘其能而至死者论其功而祭故为大教之宫周书大匡曰明堂所以明道明道惟法是言治天下之大法也大戴礼盛德曰明堂者古有之也卢辩注云案淮南子言神农之世祀于明堂明堂有盖四方盖始于此尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章周人曰明堂皆所以明休其善又曰欲观黄帝之行于合宫观尧舜之行于总章故知黄帝曰合宫虞曰总章尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象注云象五精之神也天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天立五帝之府是为天府桓谭新论曰明堂尧谓之五府府聚也言五帝之神聚于此古文尚书尧典曰正月上日受终于文祖郑彼注云文祖五府之大名如周之明堂故知唐曰五府皆明堂异名也考工记曰夏后氏世室殷人重屋周人明堂是三代明堂亦异名也五室谓中太室东青阳南明堂西总章北𤣥堂四堂各有室兼中央为五故有五室四堂也二九四七五三六一八者大戴礼盛德文坤二离九㢲四故云二九四兊七中央五震三故云七五三干六坎一艮八故云六一八凡九谓之九宫一二三四得五为六七八九故干凿度曰太一取其数以行九宫四正四维皆合于十五郑彼注云太一主气之神四正四维以八卦神所居故亦名之曰宫太一下行犹天子出巡狩省方岳之事每卒则复太一下行八卦之宫每四乃还于中央中央者北辰之所居故因谓之九宫始坎次坤次震次㢲次中央次干次兊次艮次离行则周矣乃反于紫宫出从中男入从中女亦因阴阳男女之偶为终始云坎离震兑为四正乾坤艮㢲为四维一九六四二八七三乘五皆为十五故云皆合于十五室以祭天堂以布政者后魏封轨明堂议文轨又云依行而祭故室不过五依时布政故堂不逾四是也王者承天统物各于其方以听事者礼记明堂阴阳录文彼文云明堂之制周旋以水水左旋以象天内有太室象紫垣南出明堂象太微西出总章象五潢北出𤣥堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其室故王者法之也统物统万物也蔡氏章句曰月令所以顺阴阳奉四时效气物行王政也成法具备各从时月藏之明堂所以示承祖考神明明不敢泄渎之义故以明堂冠月令虞夏商周四代行之故礼记明堂位兼陈四代之服器其文在周书五十三大戴采以为明堂月令马氏附月令于小戴而删明堂字故止谓之月令也中庸言唯天下至圣为能聪明睿知足以有临也下云凡有血气者莫不尊亲故曰配天是生有配天之业也古文尚书伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明刘歆释之曰言太甲虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝方明者放明堂之制太甲行吉禘之礼宗祀成汤于明堂以配上帝是没有配天之祭也夏少康中兴伍员亦云祀夏配天三代受命中兴之主及继世有德之君没皆行配天之祭禹汤文武受命之主也夏之少康周之宣王中兴之主也殷之三宗周之成康继世有德之君也云太皥以下历代所禘者礼运云大道之行也天下为公郑注祭法云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓氏代之礼运所谓大道既隐天下为家禹汤文武成王周公由此其选言禹汤以下虽用明堂之法而大道稍隠也若然太皥炎帝当亦黄帝以下所禘其黄帝以下乃四代所禘见于鲁语及祭法也蔡氏独断曰易曰帝出乎震震者木也言宓牺氏始以木德王天下也木生火故宓牺氏没神农氏又以火德继之火生土故神农氏没黄帝以土德继之土生金故黄帝氏没少昊氏以金德继之金生水故少昊氏没颛顼氏以水德继之是言五德相次自太皥以下也独断又云水生木故颛顼氏没帝喾以木德继之木生火故帝喾氏没帝尧以火德继之火生土故帝舜氏以土德继之土生金故夏禹氏以金徳继之金生水故殷汤氏以水德继之亦皆五德相次故帝喾虽不列五帝商周以下禘之尧舜禹汤文武咸列祖宗之祭也若明堂月令以太皥相次者盖唐虞已前之制其实历代皆有损益也礼器曰大飨其王事与三牲鱼腊四海九州之美味也笾豆之荐四时之和气也内金示和也束帛加璧尊德也龟为前列先知也金次之见情也丹漆丝纩竹箭与众共则也其馀无常货各以其国之所有则致逺物也礼器云大飨其王事大飨者明堂之大禘也王者行大飨之礼于明堂谓之禘祖宗禘者圜丘之大禘与春夏之时禘及䘮毕之吉禘也祖者如周之祖文王也宗者如周之宗武王也皆配天之祭又皆蒙禘之名谓禘其祖之所自出故也后稷之祀在南郊郊特牲曰兆于南郊就阳位也又云于郊故谓之郊故云唯郊行之于南郊其三大祭皆在明堂也尔雅祭名曰禘大祭也禘郊祖宗四大祭而总谓之禘者楚语禘郊郊也郑注大传不王不禘及诗长发大禘笺皆云郊祀天是郊称禘也周颂雍序云禘大祖也郑笺云大祖谓文王是祖称禘也刘歆云大禘则终王是宗称禘也禘者禘其祖之所自出董子曰天地者先祖之所出也故四大祭皆蒙禘之名也般庚曰兹予大享于先王尔祖其从与享之故云一帝配天功臣从祀禘礼上溯逺祖者谓如周始祖之上又有逺祖喾虞喜曰终禘及郊宗石室是也旁及毁庙者谓四庙二祧之外又及毁庙皆升合食序昭穆故韩诗内传曰禘取毁庙之主皆升合食于太祖是也下逮功臣者谓功臣从祀周书大匡曰勇如害上不登于明堂髙堂隆释之云谓有勇而无义死不登堂而配食故蔡氏据礼记太学志曰善人祭于明堂其无位者祭于太学是言禘祭下逮功臣之事也圣人居天子之位谓如文言所云飞龙在天乃位乎天德有天德而居天位者也说文曰董仲舒云古之造文者三画而连其中谓之王三者天地人也而参通之者王也孔子曰一贯三为王故云以一徳贯三才行配天之祭者谓上四大祭也天道逺故推人道以接天禘礼之灌是也以孙格祖以祖格天故天神降地示出人鬼格即大司乐所云若乐六变则天神皆降八变则地示皆出九变则人鬼可得而礼是也夫然而阴阳和以下既济之事也民皆仁厚故无鄙恶缁衣所谓禹立三年百姓以仁遂焉是也六沴不作故物无疵厉鸿范五行传所谓五福乃降用章于下是也群生咸遂各尽其气者谓毕其寿命之气也诸福之物可致之祥无不毕至者此皆董子对策文诸福之物谓如凤皇麒麟皆在郊棷龟龙在宫沼之类是也可致之祥谓如天降甘露地出醴泉山出器车河出马图之类是也既济则各正性命保合太和中庸曰致中和天地位焉万物育焉言明堂之大道本于易故云伏羲画八卦以赞化育其道如此也　出生至庙也出生虞义也广雅曰生出也此下言明堂之序首称万物出乎震者明堂所以赞化育月令记时候则及草木鸟兽虫鱼之类故下屡言万物也震东方者青阳太庙在东故曰东方也以下八卦四正四维当明堂十二室知者以鸿范五行传云孟春之月御青阳左个索祀于艮隅仲春之月御青阳正室索祀于震正季春之月御青阳右个索祀于㢲隅孟夏之月御明堂左个索祀于㢲隅仲夏之月御明堂正室索祀于离正季夏之月御明堂右个索祀于坤隅中央之极自昆仑中至太室之野土王之日迎中气于中室孟秋之月御总章左个索祀于坤隅仲秋之月御总章正室索祀于兊正季秋之月御总章右个索祀于干隅孟冬之月御𤣥堂左个索祀于干隅仲冬之月御𤣥堂正室索祀于坎正季冬之月御𤣥堂右个索祀于艮隅隅角也髙诱注淮南云四角为维是四正四维当十二室之事也今唯坤当太庙太室其左明堂个兊当总章太庙其左总章个为异耳　东南至絜齐　㢲言东南者㢲之东震也其南离也故曰东青阳个南明堂个也㢲阳藏室故絜齐虞义也阳伏㢲初故㢲阳藏室古人齐戒必于寝而后会于太庙齐之言齐也齐不齐以致齐者也㢲阳蔵室神明之德在内故系上云圣人以此齐戒以神明其德祭统亦云专致其精明之德尽性以尽物性故云万物之絜齐也　离为至庙也　离为日为火火日外景故明离明照于四方故日出照物以日相见故万物皆相见此上虞义也离言南方者明堂在南故云明堂太庙也　负斧至堂也　负斧扆南面立周书明堂文其文曰明堂之位天子之位负斧依南面立群公卿士侍于左右是南面之事也云听听朔也者周礼太宰云正月之吉始和布治于邦国都鄙乃县治象之法于象魏使万民观治象浃日而敛之干宝注云周正建子之月告朔日也此即玉藻之听朔矣案玉藻云天子听朔于南门之外谓明堂南门之外天子受朔于南郊还于明堂告时帝配祖考县六象之法于象魏退而居太庙及左右个闰月居门故周礼春官太史云颁告朔于邦国闰月诏王居门终月听朔之礼当在冬官匠人职冬官亡故明堂之制不详诸儒郑元等咸有异说惟二戴马宫孔牢贾逵卢植颍容许慎服䖍蔡雍髙诱诸儒知有此制而蔡氏之说尤备具于月令章句今依用之干为治虞义也天子当阳文四年春秋传文彼谓诸侯朝正于王亦是明堂班朔之事天子当阳诸侯用命所谓向明而治也言八卦九宫之法明堂太庙正值离位故云盖取诸此也引蔡氏者明堂月令论也彼文引此传为证言人君四时所居之位莫正于明堂故虽有青阳等五名而以明堂为主因谓之明堂也　坤位至六天干凿度曰坤位在未参同契曰土王四季罗络始终青黒赤白各居一方皆禀中宫戊巳之功未在西南彖𫝊曰西南得朋故川事于西南青黑赤白皆禀中中故居中央白虎通谓土王四季居中央不名时也明堂月令中央土当季夏故用事于西南而居中央也坤西南卦故西为总章个南为明堂个明堂月令中央土天子居太庙太室故云中央太庙太室也鸿范曰土爰稼穑稼穑所以养人者故万物皆致养焉僖十五年春秋传曰此一役也杜预训役为事坤为事故曰役事也王者四时迎气于郊谓迎苍帝赤帝白帝黑帝也其黄帝则中央之帝即周礼之方泽也周礼大司乐以日夏至降神于方泽故月令无中央迎气之文必知中央为太室者鸿范五行传曰中央之极自昆仑中至太室之野帝黄帝神后土司之太室之野即中央之土降神于方泽迎之于太庙太室故称方泽为太室之野也系上曰大衍之数五十其用四十有九京氏章句云其一不用者天之主气郑注干凿度云太一主气之神太一即北辰北辰即皇天大帝与五帝为六故明堂有六天谓四郊中央合圜丘之帝为六天也其神谓之六宗觐礼谓之方明即下传神也者妙万物而为言月令其神勾芒等是也周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天谓上帝也以黄琮礼地谓中央帝也以青圭礼东方苍帝也以赤璋礼南方赤帝也以白琥礼西方白帝也以𤣥璜礼北方黒帝也皆有牲币各放其器之色此六天也其神谓之六宗古文尚书虞夏书曰禋于六宗伏生马融云万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也觐礼曰诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上𤣥下黄设六玉与周礼同方明者放乎明堂之制也王者觐诸侯或巡狩四岳则有方明亦谓之明堂荀子所谓筑明堂于塞外以朝诸侯是也塞外境外战国时齐有泰山明堂即方明也周书朝诸侯则于明堂仪礼觐诸侯则设方明故虞禋六宗而觐四岳群牧周礼方明而觐公侯伯子男六宗方明即明堂六天之神郑氏谓天之司盟非也其制详于冬官冬官亡而明堂之制不详禘礼亦废郑氏知圜丘方泽之为禘而不知为明堂六帝王肃又误据春秋鲁禘改禘为宗庙之祭无配天之事故魏明帝谓汉氏四百馀年废无禘祀也但禘礼行于明堂明堂之法本于易明堂之法亡而后之人遂不知以易赞化育矣　兊主至言也　兊四正卦辰在酉故正秋于明堂为总章太庙也兊为雨泽以下虞义也兊为𪞝坎象半见故为雨泽震为言阳息震成兊兊为口言从口出兊又为说故说言也　西北至薄也　言西北者干之西兑也其北坎也故曰西总章个北𤣥堂个也坤十月卦以下虞义也薄入也乾位在亥消息坤亦在亥故十月卦干消剥上入坤故阴阳相入阳言出阴言入不言阴阳相出入者据干入坤故言入也　正北至藏也　坎位正北故云正北方之卦于明堂为𤣥堂太庙也坎太𤣥准之以动故云劳动水性动而不舍谓不舍昼夜也郑氏谓水性劳而不倦义亦同也归藏虞义也月令言天地闭藏故云归藏也　东北至成终　艮之东震也故曰青阳个其北坎也故曰元堂个也坎者万物之所归故曰成终万物出乎震故曰成始也　神谓至为言　神谓易虞义也系上曰非天下之至神其孰能与于此虞注云至神谓易隠初入微太𤣥曰生神莫先乎一吕氏春秋曰知精则知神知神之谓得一凡彼万形得一后成下云既成万物乃神之所为故云即一也茍悦申鉴曰理微谓之妙字亦作眇曹大家注幽通赋云眇微也眇妙同物耳吕氏春秋曰妙而难见荀子曰精微而无形则微妙亦同义耳圣王饬明堂大戴礼盛德文彼文为饰饰古文饬其言曰圣王之盛德人氏不疾六畜不疫五谷不灾诸侯无兵而正小民无形而治蛮夷怀服明堂者古有之凡九室一室有四户八牖以茅葢上圆下方外水白辟雍赤缀户白缀牖堂髙三尺东西九仭南北七筵其宫方三百步几人民疾六畜疫五谷灾生于天道不顺天道不顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂是也以一偶万太𤣥文董子对策曰一者万物之所从始也故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方所谓以一偶万即论语吾道一以贯之之义也明者以为法微者以是行越语文范蠡曰天道皇皇日月以为常明者以为法微者以是行圣人建明堂取诸离离者明也大戴盛德曰明堂天法故明者以为法上文所陈是也微谓独行时若日月之晦夕朔旦也荀子曰执一如天地行微如日月日月之行人所不见似乎细微无怠止之时犹至诚之无息故微者以是行不见其事而见其功荀子文中庸曰不见而章不动而变无为而成不见不动无为不见其事也章变动者见其功也荀子谓之神故云妙万物而为言也　四时至成物　承上明堂大法而言六子循四时之序而效职所谓明者以为法也水火雷风山泽一阴一阳合而成物所谓微者以是行也　变化至所为　干变坤化故变化谓乾坤乾道变化各正性命成既济定故既成万物此虞义也四时分而效职六子合而成物皆是干变坤化之事一阴一阳变化不测子曰知变化之道者其知神之所为故不言乾坤而言变化者以见神之所为也此言既济之功既济之功始于一造于微成于变化所谓大道也孔子三朝记曰孔子曰所谓圣人者知通乎大道应变而不穷能测万物之情性者也大道者所以变化而凝成万物者也情性也者所以理然否取舍者也故其事大配乎天地参乎日月杂于风云总要万物穆穆纯纯其莫之能循若天之司莫之能职百姓淡然不知其善是其事也易之微言尽于是矣以下皆后师所益也〉
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兊说也注自此而下皆易后师所益此训彖传神明之德也干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兊为口注训近取诸身外传曰平八索以成人故春秋时或名易为八索干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊注训逺取诸物王弼本误刋干为首上今从古乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女注训乾道成男坤道成女及易逆数之义索数也乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果坤为地为母为布为釡为吝啬为旬为子母牛为大𨏮为文为众为柄其于地也为黑震为雷为駹为𤣥黄为专为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为宣发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦坎为水为沟渎为隐伏为矫揉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为极心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为折上槁艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为拘为鼠为黔喙之属其于木也为多节兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羔注训二篇卦爻之象九家干后有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为王为鹄为鼓巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兑后有二为常为辅颊虞氏逸象又备焉易者象也其是之谓与疏〈自此至德也说卦先说蓍数卦爻重卦之义二篇之次及消息六子以明易之为逆数然后叙明堂之法而终之以既济圣人作易以赞化育其义已尽故自乾健也已下皆后师所益后师者七十子之徒是也必知非孔子所作者乾健也已下或训彖传或训系辞或训上下篇卦爻之象皆为训诂之体且上陈大道下厕义训其文不次又如归藏易亦云乾为天为君为父为天赤为辟为卿为马为禾为血卦之类亦是训卦爻之象与此略同故知非孔子作也云训彖传八卦之德者泰彖传曰内健而外顺健顺是乾坤也屯𫝊动乎险中动是震也需传刚健而不陷陷是坎也离𫝊重明以丽乎正柔丽乎中正晋𫝊顺而丽乎大明丽是离也蒙传险而止止是艮也履𫝊说而应乎干说是兑也独巽卦之义彖传不易其文其训入者唯见于序卦则巽有入义故不云巽巽也坎或训险离或训明易含万象言岂一端其所训之义则虞注云精刚自胜动行不休故健纯柔承天时行故顺动者阳出动行入者干初入阴陷者阳陷阴中丽者日丽乾刚阳位在上故止震为大笑阳息震成兊震言出口故说也　训近至八索　系下云庖牺氏近取诸身逺取诸物于是始作八卦干为首已下皆近取诸身也故干凿度孔子曰八卦之序成立则五气变形故人生而应八卦之体得五气以为五常是也周书武顺曰元首曰末首谓上也乾阳唱故干上为首腹谓四也坤为富释名曰腹富也其中多品似富者也足谓初也震在下能动故为足股谓二也下开似股耳谓五也鸿范坎北方属听故为耳目亦谓五也鸿范南方属视故为目淮南精神曰耳目者日月也离日坎月离目坎耳故云耳目者日月也手谓三也艮为拘以手拘物故为手口谓上也郑云上开似口外𫝊者郑语文韦昭云八索谓八体以应八卦昭十二年春秋传曰左史倚相能读三坟五典八索九丘马融注云八索八卦是当时名易为八索也　训逺至从古　鸿范五行𫝊曰王之不极时则有马祸郑彼注云天行健马畜之疾行者也属王极干为王马属王极故为马又曰思之不容时则有牛祸郑注云牛畜之任重者也属皇极坤为土思心曰土牛属皇极故坤为牛震为龙者震初九也鸿范五行𫝊曰王之不极时则有龙蛇之㜸郑注云龙虫之生于渊行于无形游于天者属天干为龙干息自初初九潜龙勿用干初即震初故震为龙一曰震东方岁星木木为青龙故为龙也㢲为鸡者㢲为木五行传鸡属木九家据易生人曰㢲应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也坎为豕者坎为耳主听五行𫝊曰听之不聪时则有豕祸郑注云豕畜之居闲卫而听者也属听九家曰豕污辱卑下也六九五十四主时精为豕豕怀胎四月而生宣时理节是其义也离为雉者刘向五行传说曰书序髙宗祭成汤有蜚雉登鼎耳而雊雉雊鸣者以赤色为主于易离为雉雉南方近赤祥也刘歆视𫝊以为羽虫之㜸又离为文明雉有文章故离为雉艮为狗者郑氏云艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮九家云艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四匝犬亦夜绕室也犬之精畏水不敢饮但舌䑛水耳犬鬬以水灌之则解也斗近奎星故犬淫当路不避人者也兊为羊者兊正秋也易是类谋曰太山失金鸡西岳亡玉羊羊是西方之畜故兊为羊又兊为刚卤郑氏谓其畜好刚卤也此一节王氏误川干为首上今从郑氏古文也　训干至数也　系上曰乾道成男坤道成女荀氏云男谓干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也女谓坤初适干为㢲二适干为离三适干为兊以成三女也三男即长男中男少男也三女即长女中女少女也是训乾道成男坤道成女之义也震㢲一索坎离再索艮兑三索皆自下而上是又训易逆数之义也索数马义也　训二至谓与　训二篇六十四卦三百八十四爻之象卦爻皆取象于八卦故分属之八卦也乾为天者乾健也天行健故乾为天为圜者大戴礼天圆曰夫子曰天道曰圆地道曰方考工记曰盖之圜也以象天也吕氏春秋曰何以说天道之圜也精气一上一下圜周复匝无所稽留故曰天道圜为君者虞氏云贵而严也为父者虞氏云成三男其取类大故为父也为玉为金者玉取其刚金取其明鼎上九鼎玉铉六五金铉皆谓干也为寒为冰者乾位西北西北寒冰之地也为大赤者虞氏云天阳为赤释名曰赤者赫也太阳之色白虎通谓赤者盛阳之气故周为天正色尚赤也为良马者干为马虞氏云干善故良也为老马者四月干已老也为瘠马者郑氏云凡骨为阳肉为阴乾阳皆骨故为瘠马也为驳马者宋衷云天有五行之色故为驳马案考工记画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之𤣥地谓之黄凡五而目有六者𤣥与黒同而异也五方之色单而天之𤣥乃全乎五方之色故云天有五行之色也为木果者宋衷云群星著天似果实著木故为木果　坤为地者虞云柔道静也为母者荀云阴位之尊虞云成三女能致养故为母也为布者虞云坤道广布不止一方也为釡者取其化成物也为吝啬者阳吉阴凶以阴化阳吉趋于凶故吝也啬者鄙也啚与鄙同干为仁仁主施坤为鄙鄙主敛故为啬也太𤣥曰圜则杌棿方则啬𠫤是也一曰坤田为啬说文云啬爱涩也从来从㐭来者㐭而藏之故田夫谓之啬夫古文作□从田故坤为啬义亦通也为旬者说文云十日为旬坤数十故为旬释言曰旬均也今易亦有作均者当读为旬也为子母牛者昭四年春秋传曰纯离为牛离坤之子也坤离皆牛故为子母牛也为大𨏮者取其载物许慎曰舆地道也汉世有舆地图其取诸此与为文者九家云万物相杂故为文楚语左史倚相曰地事文逸礼三正记曰质法天文法地白虎通曰天为质地受而化之养而成之故为文也为众者虞云物三称群阴为民三阴相随故为众也为柄者虞氏曰柄本也一说柄当从古文作枋枋与方通干为圜故坤为方彖传曰至静而德方是也其于地也为黑者据消息十月北方之色至十一月一阳生则为𤣥故说文曰黑而有赤色曰𤣥也　震为雷者虞云太阳火得水有声故为雷也为駹者虞云駹苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非也案今本作龙郑读为尨云取日出时色杂也为𤣥黄者虞云天𤣥地黄震天地之杂物故为𤣥黄为尃者虞云阳在初隐静未出触坤故尃则干静也尃延叔坚说以专为尃大布非也案尃古布字故云大布今本作旉干宝注云花之通名铺为花儿谓之𧀮义亦通也为大涂者郑云国中三道曰涂上值房心涂而大者取房有三涂焉案王制云道路男子由右妇人由左车从中央是道有三也震在卯卯上值房心鸿范五行传曰出入不节郑注云房有三道出入之象三涂即三道也王廙云大涂万物所出也为长子者虞云干一索故为长子也为决躁者变至三体兊兊为决震外体为躁故为决躁也为苍筤竹者九家云苍筤青也震阳在下根长坚刚阴爻在中使外苍筤也为萑苇者郑云竹类其于马也为善鸣者干为马震得干之初虞云为雷故善鸣也为馵足者虞云马白后左足为馵震为左为足初阳白故为馵足为作足者作起也震足起故为作足王劭云马行先作弄四足也为旳颡者虞云旳白颡额也震反生以初为颡初阳白故为旳颡其于稼也为反生者宋云阴在上阳在下故为反生谓枲豆之类戴甲而生一曰震春为生乾阳反初故曰反生也其究为健为蕃鲜者虞云震㢲相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健为蕃鲜㢲究为躁卦躁卦则震震雷㢲风无形故卦特变耳案变至三则成㢲故云下象究二至四体干故与四成乾乾健也蕃鲜白也㢲为白故云耳㢲为木者柔爻为草刚爻为木震为苍筤竹为萑苇为稼皆柔爻也㢲为木谓刚爻也为风者陆云风土气也㢲坤之所生故为风亦取静于本而动于末也为长女者荀云柔在初为绳直者翟元云上二阳共正一阴使不得邪辟如绳之直也为工者荀云以绳木故为工为白者虞云乾阳在上故白也为长为髙者虞云乾阳在上长故髙为进退者二阳为进初阴为退㢲为木说文引易曰地可观者莫可观于木木于五事属貌容止可观进退可度是其义也为不果者㢲兑之反也兑为决故㢲为不果为臭者虞云臭气也风至知气㢲二入艮鼻故为臭其于人也为宣髪者郑云头髪颢落曰宣取四月靡草死发在人体犹靡草在地虞云为白故宣发马君以宣为寡髪非也案古宣鲜字皆读为斯诗瓠叶云有兔斯首郑笺云斯白也今俗斯白之字作鲜齐鲁之间声近斯宣二年春秋传云于思于思贾逵曰头白貌思斯同音宣读如斯故训为白也为广颡者虞云变至三坤为广四动成干为颡故为广颡为多白眼者虞云为白离目上向则白眼见故多白眼为近利市三倍者虞云变至三成坤坤为近四动成乾乾为利至五成噬嗑故称市干三爻为三倍故为近利市三倍其究为躁卦者虞云震内体为专外体为躁变至五成噬嗑动上成震故其究为躁卦八卦诸爻惟震㢲变耳坎为水者说文曰□准也北方之行象众水并流中有微阳之气也为沟渎者虞云以阳辟坤水性流通故为沟渎也为隐伏者虞云阳藏阴中故为隐伏也为矫揉者宋云使曲者更直为矫直者更曲为揉水流有曲直故为矫揉也为弓轮者虞云可矫揉故为弓轮坎为月月在庚为弓在甲象轮故为弓轮也案虞据纳甲为言又坎在丁上弦在丙下弦故参同契曰上弦兊数八下弦艮亦八贾谊新书曰古之为路舆三十辐以象月是也其于人也为加忧者虞云两阴失心为多眚故加忧案两阴谓三初也为心病者虞云为劳而加忧故心病亦以坎二折坤为心病也为耳痛者坎为耳为疾故为耳痛也为血卦者血阴类坎流坤故为血卦为赤者白虎通曰十一月之时阳气始养根株黄泉之下万物皆赤故为赤也其于马也为美脊者宋云阳在中央美脊之象为极心者荀云极中也干为马坎中爻干也故为极心为下首者干为首阳陷坤中故为下首为薄蹄者蹄震也薄迫也阳不在初行则迫地故为薄蹄为曵者初足不正故为曵也其于舆也为多眚者虞云眚败也坤为大𨏮坎折坤体故为车多眚也为通者坎为大川为沟渎以达于川故为通也为月者虞云坤为夜以坎阳光坤故为月也为盗者虞云水行潜窃故为盗也其于木也为坚多心者虞云阳刚在中故坚多心棘属也　离为火者说文曰火毁也南方之行炎而上也为日者荀云阳外光也为电者郑云取火明也多明似日暂明似电也为中女者荀云柔在中也为甲胄者虞云外刚故为甲干为首㢲绳贯甲而在首上故为胄胄兜鍪也为戈兵者虞云干为金离火断干燥而炼之故为戈兵也其于人也为大腹者虞云象日常满如妊身妇故为大腹干为大坤为腹也为乾卦者虞云火日熯燥物故为乾卦郑云干当为干阳在外能干正也董遇作干列子曰木叶干壳张湛读为干若然干干同物故读从之为鳖为蟹为蠃为蚌为龟者虞云此五者皆取外刚内柔也郑云皆骨在外其于木也为折上槁者虞云㢲木在离中体大过死㢲虫食心则蠹虫食木故上槁或以离火烧㢲故折槁案㢲虫者㢲为风易本命曰二九十八八主风主虫故虫八日化王充论衡曰夫虫风气所生仓颉知之故凡虫为风之字取气于风故云㢲虫也　艮为山者周语曰山土之聚也坤为土阳止坤上故为山为径路者虞云山中径路震阳在初则为大涂艮阳小故为径路郑云田间之道曰径路艮为之者取山间鹿兔之蹊为小石者陆云刚卦之小故为小石也为门阙者虞云干为门艮阳在门外故为门阙两小山阙之象也为果蓏者果上也蓏二阴也宋云木实谓之果草实谓之蓏梅李𤓰瓞之属皆出山谷也为阍寺者宋云阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也为指者虞云艮手多节故为指为拘者虞云指屈信制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误为鼠者虞云似狗而小在坎穴中故为鼠晋九四是也为黔喙之属者马云黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黑也阳元俱前郑云取其为山兽其于木也为多节者虞云阳刚在外故多节松柏之属　兑为泽者虞云坎水半见故为泽为少女者虞云坤三索位在末故少也为巫者干为神兑为通与神通气女故为巫案山泽通气故兑为通也为口舌者虞云兑得震声故为口舌为毁折者虞云二折震足故为毁折为附决者虞云干体末圜故附决则果蓏之属也其于地也为刚卤者虞云干二阳在下故刚泽水润下故咸为妾者虞云三少女位贱故为妾为羔者虞云羔女使皆取位贱故为羔旧读羔为羊非也郑本作阳云此阳读为养无家女行赁炊㸑今时有之贱于妾也　以上八卦取象犹未备故又取九家及虞氏以该易之象焉九家所载乃说卦之逸象乾六爻称六龙故为龙其动也直故为直黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤上曰衣下曰裳故干为衣坤为裳震为言谓干初也阴阳之义辟诸雌雄牝以合牡犹坤以配干故坤为牝经利牝马之贞是其义也坤先迷故为迷上已为枋传写讹为柄故重出方也六四括囊故为囊天元而地黄故为黄荘二十二年春秋𫝊曰庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉杜预注云干为玉坤为帛是为帛也酒主阳浆主阴坤阴故为浆帝出乎震今之王古之帝故震为王鹄声之逺闻者故为鹄考工记曰凡冒鼓必于启蛰之曰郑彼注云蛰虫好闻雷声而动所以取象太元云三八为木为东方为春为鼓注云如雷声也震为雷故为鼓大过体㢲九二枯杨生梯㢲为木故为杨㢲为风鹳水鸟知风雨者故为鹳坎十一月律中黄锺黄锺为宫为声调之始故坎为宫释言曰坎律铨也樊光注云坎卦水水性平律亦平铨亦平也六律为万事根本黄锺又为六律之本故为律为可者可河字磨灭之馀又石鼓文河作可盖古文也坎为大川故为河为楝未详或云当为栋大过栋桡谓坎也案虞氏注大过以㢲木为栋疑不能明也为丛棘者坎于木为坚多心故为丛棘坎上六示于丛棘是也坎为鬼说文曰狐者鬼所乘故为狐子夏曰坎为小狐干宝亦云坎为狐也疾藜棘类困六三据于蒺藜虞氏亦云坎也蒙初六曰用说桎梏虞注云坎为穿木震足艮手互与坎连故为桎梏昭四年春秋传曰纯离为牛坤为牝坤二五之干成离故为牝牛艮为鼻者管宁曰鼻者艮天中之山装松之案相书谓鼻之所在为天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬肤灭鼻鼻谓艮也为虎者艮无虎象虎当为肤字之误也虞氏亦云艮为肤也为狐者未济卦辞曰小狐讫齐虞注云否艮为狐僖十四年春秋传曰其卦遇蛊曰获其雄狐蛊上体艮为狐也坎为狐取其形之隐也艮为狐取其喙之黔也兑为常者九家注云常西方之神也辅颊者兑上也咸上曰咸其辅颊舌故为辅颊也以上逸象凡三十一讹一羡一实三十也　虞氏传其家五世孟氏之学八卦逸象十倍于九家如干逸象六十一为王为神为人为圣人为贤人为君子为善人为武人为行人为物为敬为威为严为道为德为信为善为良为爱为忿为生为庆为祥为嘉为福为禄为积善为介福为先为始为知为大为盈为肥为好为施为利为清为治为髙为宗为甲为旧为乆为古为畏为大明为昼为逺为郊为野为门为大谋为道门为百为岁为朱为顶为圭为蓍坤象八十一为妣为民为刑人为小人为鬼为尸为形为自为我为躬为身为拇为至为安为康为富为财为积为重为厚为基为致为用为包为寡为徐为营为下为裕为虚为书为永为迩为近为思为黙为恶为礼为义为事为类为闭为密为耻为欲为过为丑为恶为怨为害为终为䘮为死为杀为乱为䘮期为积恶为冥为晦为夜为暑为乙为年为十年为盍为户为阖户为庶政为大业为土为田为邑为国为邦为大邦为鬼方为器为缶为辐为虎为黄牛震象四十九为帝为主为诸侯为人为行人为士为兄为夫为元夫为行为征为出为逐为作为兴为奔为奔走为惊卫为百为言为讲为议为问为语为告为响为音为应为交为惩为后为世为从为守为左为生为缓为寛仁为乐为笑为大笑为陵为祭为鬯为草莽为百榖为䴢鹿为筐为趾坎象四十七为云为元云为大川为志为谋为惕为疑为恤为逖为悔为涕洟为疾为灾为破为罪为悖为欲为淫为狱为暴为毒为虚为渎为孚为平为则为经为法为藂为聚为习为美为后为入为纳为臀为腰为膏为阴夜为岁为三岁为酒为鬼为校为穿木为弧为弓弹艮象三十七为弟为小子为贤人为童为童仆为官为友为道为时为小狐为狼为硕为硕果为慎为顺为待为执为厚为求为笃实为穴居为城为宫为庭为庐为牖为居为舍为宗庙为社稷为星为斗为沫为肱为背为尾为皮㢲象二十为命为诰为号为随为处为利为商为同为归为交为白茅为草莽为草木为薪为帛为墉为床为桑为蛇为鱼离象十九为黄为见为飞为明为光为甲为孕为戎为刀为斧为资斧为矢为黄矢为罔为鸖为鸟为飞鸟为瓮为瓶兑象九为友为朋为刑为刑人为小为密为见为右为少知以上逸象共三百二十三义备疏中不复训也〉















　　周易述卷二十



　　钦定四库全书
　　周易述卷二十一　　　　　元和惠栋撰
　　〈全卷阙〉












　　周易述卷二十一
<经部,易类,周易述>



　　钦定四库全书
　　周易述卷二十二　　　　　元和恵栋撰
　　易微言上
　　元
　　易上经曰乾元亨利贞述曰元始也干初为道本故曰元六爻发挥旁通于坤故亨利贞者六爻皆正成既济定也
　　彖𫝊曰大哉乾元万物资始乃统天述云资取綂本也大衍之数五十其用四十有九其一元也故六十四卦万一千五百二十䇲皆取始于乾元䇲取始于干犹万物之生本乎天
　　又曰至哉坤元万物资生乃顺承天述云乾坤相并俱生合于一元故万一千五百二十䇲皆受始于干由坤而生也天地既分阳升阴降坤为顺故顺承天
　　文言曰元者善之长也述云始息于子故曰善之长外传曰震雷长也故曰元
　　尚书召诰曰其维王位在德元
　　公羊元年春王正月元年者何君之始年也何休注云变一为元元者气也无形以起有形以分造起天地天地之始也疏云春秋说云元者端也气泉注云元为气之始如水之有泉泉流之原无形以起有形以分窥之不见听之不闻宋氏云无形以起在天成象有形以分在地成形也　疏又云春秋说云王不上奉天文以立号则道术无原故先陈春后言王天不深正其元则不能成其化故先起元然后陈春矣是以推元在春上春在王上矣〈文选注引元命包曰元年者何元宜为一谓之元何曰君之始年也〉
　　公何以不言即位何休注云即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端〈春秋以下皆元命包文〉以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正竟内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月也王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王天不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体乃天人之大本万物之所系不可不察也疏云元年春者天之本王正月公即位者人之本故曰天人之大本也
　　吕氏春秋名类曰黄帝曰芒芒昧昧因天之威〈一作道〉与元同气〈芒芒昧昧广大之貌天之威无不敬也非同气不协〉故曰同气贤于同义同义贤于同力同力贤于同居同居贤于同名帝者同气〈同元气也〉王者同义〈同仁义也〉霸者同力〈同武力也〉勤者同居则薄矣〈同居于世〉亡者同名同名则觕矣〈同名不仁不义觕恶也〉其智弥觕者其所同弥觕其智弥精者其所同弥精〈精微妙也〉故凡用意不可不精夫精五帝三王之所以成也
　　又名类曰元者吉之始也案此与几者动之微吉之先见者也同义
　　易通卦验曰天皇之先与乾曜合元
　　庄子大宗师曰伏戏得之以袭气母司马彪云袭入也气母元气之母也崔撰云取元气之本
　　通典魏侍中缪袭议曰元者一也首也气之初也是以周文演易以冠四德仲尼作春秋以綂三正
　　春秋命历序曰元气正则天地八卦孳也〈文选注一〉
　　元命包曰水者五行始焉元气之所凑液也〈同上〉
　　说题辞曰元清气以为天浑沌无形体宋均注云言元气之初如此也浑沌未分也言气在易为元在老为道义不殊也〈文选注卅四〉
　　说文无字下云奇字无通于元者案奇字卫宏所撰古文奇字也
　　老子道经曰道可道非常道河上公注云夫道者一元之至理有经术政教之道有自然长生之道常道当以无为养神无事安民含光藏曜灭迹匿端不可称道董子繁露曰惟圣人能属万物于一而系之元也故不及本所从来而承之不能遂其功是以春秋变一谓之元元犹原也其义以随天地终始也〈系上曰原始反终〉故人惟有终始也而生死必应四时之变〈原始反终故知死生之说说舍也〉故元者为万物之本而人之元在焉
　　礼统曰天地者元气之所生万物之祖〈后汉书班固𫝊注及庄子释文元即太极太极生两仪故云天地者元气之所生〉
　　三綂历曰太极元气函三为一极中也元始也又曰阴阳合德气锺于子化生万物者也又曰元典历始曰元传曰元善之长也共养三德为善〈孟康注云谓三綂之微气也当施育万物故谓之德〉又曰元体之长也合三体而为之原故曰元于春三月每月书王元之三统也三统合于一元故因元而九三之以为法又曰经元一以綂始易太极之首也何休公羊成八年注云王者号也德合元者称皇孔子曰皇象元逍遥术无文字德明谥德合天者称帝河洛受瑞可放仁义合者称王符瑞应天下归往疏云谓元气是总三气之名〈三气谓天地人三统历曰太极元气函三为一　三气谓酉戌亥〉是故其德与之相合者谓之皇皇者美大之名孔子曰至明谥皆春秋说文宋氏云〈宋均注〉言皇之德象合元矣逍遥犹勤动行其德术未有文字之教其德盛明者为其谥矣天者二仪分散以后之称〈子仲〉故其德与之相合者谓之帝帝者谛也言审谛如天矣当尔之时河出图洛出书可以受而行之则施于天下故曰河洛受瑞可放耳二仪既分人乃生焉人之行也正直为本〈正直即中行〉行合于仁义者谓之王行合人道者符瑞应之而为天下所归往耳是以王字通于三才得为归往之义
　　白虎通曰皇君也美也大也天之总美大称也时质故总之也号之为皇者煌煌人莫违也烦一夫扰一士以劳天下不为皇也不扰匹夫匹妇故为皇虚无寥廓与天地通灵也
　　又曰德合天地者称帝仁义合者称王别优劣也礼记谥法曰德象天地称帝仁义所生称王帝者天号王者五行之称也
　　淮南泰族曰黄帝曰芒芒昧昧因天之威与元同气故同气者帝同义者王同力者霸无一焉者亡
　　易干凿度曰易一元以为元纪郑注云天地之元万物所纪
　　河图曰元气闿阳为天〈后汉方术𫝊序云其流又有风角遁甲七政元气注元气谓开辟阴阳之书也〉
　　体元
　　文言曰元者善之长也君子体仁足以长人述云干为善始息于子故曰善之长外传曰震雷长也故曰元易有三才故举君子初九仁也元为体之长君子体仁故为人之长
　　又曰乾元用九天下治也述云正元以成化故天下治疏云春秋元命包曰天不深正其元不能成其化九者变化之义以元用九六爻皆正王者体元建极而君臣上下各得其位故天下治也
　　又曰飞龙在天乃位乎天德述云体元居正故位乎天德
　　又曰乾元用九乃见天则述云六爻皆正天之法也在人则为王度易说易六位正王度见矣
　　书曰其惟王位在德元小民乃惟刑用于天下越王显晋语悼公言于诸大夫曰抑人之有元君将禀命焉若禀而弃之是焚谷也〈谷善也〉二三子为令之不从故求元君而访焉孤之不元废也其谁怨元而以虐奉之二三子之制也若欲奉元以济大义将在今日若欲暴虐以离百姓反易民常亦在今日
　　无
　　中庸子曰声色之于以化民末也〈声色德之显者故曰末也〉诗曰德𬨎如毛〈德𬨎如毛德之微者故诗云民鲜克举〉毛犹有伦上天之载无声无臭至矣
　　孔子闲居孔子曰以致五至而行三无子夏曰敢问何谓三无孔子曰无声之乐无体之礼无服之䘮此之谓三无子夏曰三无既得略而闻之矣敢问何诗近之孔子曰夙夜其命宥密无声之乐也威仪棣棣不可选也无体之礼也凡民有丧匍匐救之无服之䘮也
　　六经无有以无言道者唯中庸引诗上天之载无声无臭及孔子闲居论三无此以无言道也说文无字下引王育说曰天阙西北为无乾西北之卦西北乾元也天不足西北故言无又引古文奇字曰无通于元者若然则无与元同义也系上曰易有太极北史梁武帝问李业兴云易有太极极是有无业兴对曰所传太极是有愚谓太极即干之初九又谓之元故不可言无无通于元故元为道之本三綂历曰道据其一一即元也知元之为道本则后世先天无极之说皆可不用也
　　隐元年公羊传曰元年者何君之始年也何休注云变一为元元者气也无形以起有形以分造起天地天地之始也疏云春秋说云元者端也气泉注云元为气之始如水之有泉泉流之原无形以起有形以分窥之不见听之不闻宋氏云无形以起在天成象有形以分在地成形也然则有形与无形皆生乎元气而来故言造起天地天地之始也
　　刘𪩘周易义曰自无出有曰生〈文选六〉
　　老子道经曰视之不见名曰夷听之不闻名曰希王弼注云无象无声无响无所不通无所不往又曰搏之不得名曰微河上公注云无色曰夷无声曰希无形曰微又曰此三者不可致诘故混而为一河上注云混合也故合于三名之而为一
　　德经曰天下万物生于有有生于无河上注云万物皆从天地生天地有形位故言生于有也天地神明蜎飞蠕动皆从道生道无形故言生于无
　　淮南说山曰有形出于无形未有天地能生天地者也至深微广大矣髙诱注云未有天地生天地故无形生有形也
　　孙绰游天台山赋曰太虚辽廓而无阂运自然之妙有李善注云妙有谓一也言大道运彼自然之妙一而生万物也谓之为妙有者欲言有不见其形则非有故谓之妙欲言其无物由之而生则非无故谓之有也斯乃无中之有谓之妙有也〈文选十一〉
　　又曰忽即有而得𤣥注云王弼以凡有皆以无为本无以有为功将欲寤无必资于有故云即有而得𤣥也〈同前〉系辞曰一阴一阳之谓道韩伯注云道者何无之称也〈详见本书〉
　　王弼老子注云凡有皆始于无又曰有之所始以无为本又曰𤣥冥嘿无有也〈文选十一〉
　　世说文学篇曰王辅嗣弱冠诣裴徽徽问曰夫无者诚万物之所资圣人莫肯致言而老子申之无已何耶弼曰圣人体无无又不可以训故言必及有老庄未免于有恒训其所不足〈何劭为弼传曰老子是有者也故恒言无所不足　文章叙录曰自儒者论以老子非圣人绝礼弃学何晏说与圣人同著论行于世〉
　　北史梁武帝问李业兴云易有太极极是有无业兴对曰所传太极是有　案系辞言易有太极不可言无
　　潜
　　干初九曰潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰龙德而隐者也又曰潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　中庸曰诗云潜虽伏矣亦孔之昭故君子内省不疚无恶于志君子之所不可及者其惟人之所不见乎释言曰潜深也潜深测也郭注云测亦水深之别名法言问神篇曰或问神曰心请闻之曰潜天而天潜地而地天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎　案潜天而天潜地而地所谓知情天地即神也心之潜也犹将测之所谓形不测也天地神明不测而心能测之伏羲文王孔子是也知情天地形不测人与事伦不足言矣
　　又曰敢问潜心于圣曰昔仲尼潜心于文王矣达之颜渊亦潜心于仲尼矣未达一闻〈当作间〉耳神在所潜而已矣天神天明照知四方天精天粹万物作类人心其神矣乎操则存舍则亡能常操而存者其惟圣人乎圣人存神索至〈至诚如神〉成天下之大顺致天下之大利〈大和〉和同天人之际〈天地位万物育〉使之而无间者也〈此既济之功能〉
　　隐
　　文言曰初九潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也〈潜阳隐初故隐者也〉又曰潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈初隐二见故隐而未见〉
　　系上曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此虞注云寂然不动谓隐藏坤初故不动者也至神谓易隐初入微知几其神乎
　　又曰探啧索隐虞注云探取啧初也初隐未见故探啧索隐则幽赞神明而生蓍
　　中庸曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也〈言隐必见微必显诚中形外故君子慎独〉
　　又曰是故君子不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺诗曰不显维德百辟其刑之　案不显谓隐也
　　诗烝民曰人亦有言德𬨎如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之毛传曰爱隐也　案如毛犹微也民鲜克举言慎独者少毛训爱为隐谓隐微也隐微之间非人所能助故爱莫助之荀子曰能积微者速成诗曰德𬨎如毛民鲜克举此之谓也荀子毛公之师也故其说与荀同郑笺不识圣人微言训爱为惜失之远矣
　　表记曰子言之归乎君子隐而显不矜而庄不厉而威不言而信　案归乎君子读归乎由成子之义言人当以君子为法也篇名表记而先言隐而显由内而达外也君子从事于慎独之功诚中形外故隐而显诚则不矜而庄不厉而威不言而信也
　　汉书司马相如赞曰司马迁称春秋推见至隐〈推见至隐故乱臣贼子惧〉易本隐以之显李奇注云隐犹微也
　　初九初六从下而生自微及著如初潜龙隐也九二见龙则显矣所谓本隐以之显也初干为积善积善成德故初为龙德而隐二为龙德而正中中庸言夫微之显又云知微之显系下云知微之彰皆是义也
　　扬子太𤣥曰𤣥者神之魁也〈魁首也犹言始〉天以不见为𤣥地以不形𤣥玄人以心腹为𤣥天奥西北郁化精也地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也
　　荀子劝学曰昔者瓠巴鼓瑟而流鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣故声无小而不闻行无隐而不形玉在山而草木润渊生珠而岸不枯为善不积邪安有不闻者乎说文云幽隐也从山中𢆶〈𢆶微也〉
　　老子德经曰道隐无名注云道潜隐使人无能指名也〈文言初九曰不成名〉
　　爱字义〈附〉
　　烝民诗曰爱莫助之毛传曰爱隐也言隐微之际己所独制人莫能助也诗静女曰爱而不见韩诗曰爱隐也释言曰爱隠也毛韩义本此郭氏不识字改为薆
　　微
　　系下曰几者动之微吉之先见者也虞注云阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者也　几即一也一古文作壹说文壹从壶吉即吉之先见之义朱子据刘向传作吉凶之先见失其义矣
　　又曰君子知微知彰姚信注云二下交初故曰知微上交于三故曰知彰
　　又曰子曰颜氏之子其殆庶几乎虞注云几微也颜子知微故殆庶几孔子曰回也其庶几乎
　　又曰夫易章往而察来而微显阐幽虞注云神以知来知以藏往微者显之谓从复成干是察来也阐者幽之谓从姤之坤是章往也
　　又曰其初难知侯果注云初则事㣲故难知
　　又曰能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者荀注曰亹亹者阴阳之微可成可败也〈王弼曰亹亹微妙之意也〉
　　中庸曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也〈在易隐微为乾坤之初爻〉
　　又曰夫微之显诚之不可揜如此夫〈诚则形故不可揜〉
　　又曰致广大而尽精微〈荀子赋篇曰精微而无形〉
　　又曰知微之显可与入德矣〈夫微之显诚者天之道也知微之显诚之者人之道也〉
　　又曰子曰声色之于以化民末也〈对本故言末〉诗曰德𬨎如毛　案毛犹微也
　　经解曰絜静精微易教也　案絜静坤也精微干也乾元絜静坤元精微故云易教也
　　易干凿度曰孔子曰乾坤阴阳之主也阳始于亥形于丑乾位在西北阳祖微据始也
　　又云易气从下生郑注云易本无形自微及著故气从下生以下爻为始也
　　又曰天气三微而成著三著而成体郑注云五日为一微十五日为一著故五日有一候十五日成一气也冬至阳始生积十五日至小寒为一著至大寒为二著至立春为三著凡四十五日而成一节故曰三著而成体
　　也正月则泰卦用事故曰成体而郊也
　　淮南齐俗曰易曰履霜坚冰至圣人之见终始微言吕览有始曰天地有始天微以成地塞以形髙注云始初也天阳也虚而能施故微以生万物地阴也实而能受故塞以成形兆也
　　后汉书鲁恭传恭议奏曰孝章皇帝深惟古人之道助三正之微定律著令注三正三微也前书音义曰言阳气始施万物微而未著故曰微
　　荀子劝学曰春秋之微也　案春秋推见至隐故云微越语曰天道皇皇日月以为常〈皇皇著明也常象也〉明者以为法微者则是行阳至而阴阴至而阳日困而还月盈而匡〈困穷也匡亏也〉
　　荀子曰行微如日月微谓晦夕朔旦至谓二至　说文曰征召也从微省壬为征行于微而文达者即征之荀子曰行微如日月忠诚盛于内贲于外形于四海所谓行于微而文达者也
　　荀子强国篇曰积微月不胜日时不胜月岁不胜时〈言积微从日始〉财物货宝以大为重政教功名反是能积微者速成诗曰德𬨎如毛〈毛犹微也〉民鲜克举此之谓也
　　又解蔽篇曰处一之危其荣满侧〈韦昭注晋语曰荣者有色貌也〉养一之微荣矣而未知〈危谓戒惧处心之危有形故其荣满侧可知也养心之微无形故虽荣而未知　大学曰富润屋德润身此养一之荣也〉故道经曰人心之危道心之微危㣲之几惟明君子而后能知之〈荀子成相曰思之精志乃荣好而一之神以成精神相反一而不二为圣人〉
　　又曰空石之中有人焉其名曰觙其为人也善射以好思耳目之欲接则败其思蚊䖟之声闻则挫其精是以辟耳目之欲而逺蚊䖟之声闲居静思则通思仁若是可谓微乎〈言静思仁如空石之人思射则可谓微乎假设问之词也〉孟子恶败而出妻可谓能自强矣有子恶卧而焠掌可谓能自忍矣未及好也〈未及善射好思〉辟耳目之欲蚊䖟之声闻则挫其精可谓危矣未可谓微也〈愚谓危如干之九三微如干之初九〉夫微者至人也至人也〈至人即中庸之至诚〉何强何忍何危故浊明外景〈愚谓火为浊明水为内景〉清明内景圣人纵其欲兼其情而制焉者理矣〈兼犹尽也纵欲尽情而不过制犹纵心所欲不逾矩〉夫何强何忍何危故仁者之行道也无为也圣人之行道也无强也仁者之思也恭圣人之思也乐〈恭谓乾乾夕惕也乐谓性与天道无所不适也〉
　　说文曰危在高而惧也
　　战国䇿苏子谓秦王曰语曰识乎微之为著者强大略篇曰雨水汉故潜〈汉溢为潜自小至大〉人尽小者大积微者著德至者色泽洽〈泽洽荣也杨注谓德润身〉行尽而声闻逺
　　董子繁露曰春秋至意有二端小大微著之分也夫览求微细于无端之处诚知小之为大也微之将为著也吉凶未形圣人所独立也〈不见不闻故曰独立〉虽欲从之末由也己〈德𬨎如毛民鲜克举〉此之谓也故王者受命改正朔不顺数而往必迎〈迎读为逆〉来而受之者授受之义也故圣人能系心于微而致之者也是故春秋之道以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之位五者俱正而化大行
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子太𤣥曰思心乎一又云生神莫先乎一夫一者思之微也注云思始于内故微也
　　后汉书章帝纪元和二年诏曰春秋于春每月书王者重三正慎三微也〈郎𫖮七事曰君子逺览防微虑萌〉
　　周书曰慎微以始而敬终乃不困
　　论语撰考谶曰子夏等七十二人共撰仲尼微言〈文选注四十三〉
　　淮南子修务曰书传之微者惟圣人能论之注云微妙论叙也
　　韩非子难言曰总微说约
　　汉书艺文志曰昔仲尼没而微言绝七十子䘮而大义乖李奇注云隠微不显之言也师古曰精微要妙之言耳　案精微要妙与隠微不显义同唐人不识字更立一义
　　又春秋家有左氏微铎氏微张氏微虞氏微传师古曰微谓释其微指
　　后汉方术传秦密曰董扶褒秋豪之善贬纤介之恶〈谢承书曰李咸奏曰春秋之义贬纤介之恶采毫末之善〉
　　法言问明篇曰或问明曰微或曰微何如其明也曰微而见之明其悖乎聪明其至矣乎〈宋咸云言穷微乃聪明至极之美也　子云识微字〉敢问大聪明〈咸曰既知微义复问大者〉曰眩眩乎惟天为聪惟天为明〈眩眩幽深也〉夫能髙其目而下其耳者匪天也夫太𤣥曰一也者思之微也
　　老子道经曰搏之不得名曰微〈无形曰微言一无形体〉
　　孙子曰微乎微微至于无形〈言其微妙所不可见〉神乎神神至于无声
　　韩诗外传曰至精而妙乎天地之间者德也诗曰德𬨎如毛民鲜克举之
　　慎子曰夫德清〈疑作精〉微而不见聪明而不发是故外物不累其内〈文选注〉
　　淮南本经曰夫至大天地弗能含也至微神明弗能领也注云领理也
　　范子计然曰见微知著〈文选四十二〉
　　鹖冠子曰精微者天地之始也又曰逺之近显乎隐大乎小众乎少莫不从微始
　　说苑敬慎篇曰韩平子问于叔向曰刚与柔孰坚对曰臣年八十矣齿再堕而舌尚存老𥅆有言曰天下之至柔驰骋天下之至坚又曰人之生也柔弱其死也刚强万物草木之生也柔脆其死也枯槁因此观之柔弱者生之徒也刚强者死之徒也夫生者毁而必复死者破而愈亡吾是以知柔之坚于刚也平子曰善哉然则子之行何从叔向曰臣亦柔耳何以刚为平子曰柔无乃脆乎叔向曰柔者纽而不折廉而不缺何为脆也天下之道微者胜是以两军相加而柔者克之两仇争利而弱者得焉
　　三统历曰𫝊曰元善之长也共养三德为善孟康注云谓三统之微气也当施育万物故谓之德
　　赵岐孟子注云微小也髙诱吕览注云微要眇睹未萌之萌也
　　说文曰尾微也易以下为尾上为角
　　说文曰微隐行也春秋传曰白公其徒微之
　　又曰𣁋妙也从人从攴岂省声然则微妙之微当作𣁋荀子致仕篇曰知微而论可以为师
　　诗烝民曰人亦有言德𬨎如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之〈毛传曰爱隐也　隐微之地故人莫能助〉
　　中庸曰是故君子笃恭而天下平诗云予怀明德不大声以色子曰声色之于以化民末也诗曰德𬨎如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣
　　礼器曰礼有以少为贵者以其内心也德产之致也精微观天下之物无可以称其德者如此则得不以少为贵乎是故君子慎其独也　案德产之致也精微所谓德𬨎如毛也观天下之物无可以称其德者故民鲜克举之也君子慎其独故爱莫助之也
　　管子白心曰道之大如天其广如地其重如石其轻如羽
　　荀子不茍曰操而得之则轻〈诗曰德𬨎如毛〉轻则独行〈爱莫助之〉庄子齐物曰天下莫大于秋豪之末而太山为小淮南原道曰神托于秋豪之末〈髙注言微妙也〉而大与宇宙之总〈髙注宇宙谕天地总合也〉又曰贵虚者以豪末为宅也〈髙注虚者情无所念虑也以豪末为宅者言精微也〉
　　俶真曰夫秋豪之末沦于无间而复归于大矣髙诱注云秋豪微妙故能入于无间间孔言道无形以豪末比道犹复为大也
　　意林引太公金匮曰〈武王问五帝之戒〉太公曰道自微而生祸自微而成慎终与始完如金城
　　三微〈附〉
　　易干凿度曰天气三微而成著三著而成体郑注云五日为一微十五日为一著故五日有一候十五日成一气也冬至阳始生积十五日至小寒为一著至大寒为二著至立春为三著凡四十五日而成一节故曰三著而成体也正月则泰卦用事故曰成体而郊也
　　后汉书鲁恭传恭议奏曰孝章皇帝深惟古人之道助三正之微定律著令注云三正三微也前书音义曰言阳气始施万物微而未著故曰微
　　陈宠传汉旧事断狱报重常尽三冬之月是时帝始改用冬初〈孝章〉十月而已元和二年长水校尉贾宗上言以为断狱不尽三冬故阴气微弱阳气发泄招致灾旱事在于此帝以其言下公卿议宠奏曰夫冬至之节阳气始萌故十一月有兰射干芸荔之应〈易通卦验曰十一月广莫风至则兰夜干生〉时令曰诸生荡安形体〈仲冬一阳爻生草木皆欲萌动〉天以为正周以为春〈正春皆始也十一月万物微而未著天以为正而周以为岁首〉十二月阳气上通雉雊鸡乳地以为正殷以为春〈十二月二阳爻生阳气上通〉十三月阳气已至天地已交万物皆出蛰虫始振人以为正夏以为春〈十三月今正月也万物皆出于地人始初见故曰人以为正〉三微成著以通三统〈綂者统一岁之事栋案何休公羊注云统者始也〉周以天元殷以地元夏以人元若以此时行刑则殷周岁首皆当流血不合人心不稽天意月令曰孟冬之月〈孟冬当作季秋〉趣狱刑无留罪明大刑毕在立冬也秦为虐政四时行刑圣汉初兴改从简易萧何草律季秋论因俱避立春之月而不计天地之正二王之春实颇有违〈言萧何不论天地之正及殷周之春实乖正道〉陛下探幽析微允执其中革百载之失建永年之功上有迎承之敬下有奉微之惠〈三正之月不用断狱敬承天意奉顺三微也〉稽春秋之文〈春秋于春每月书王所以统三统〉当月令之意圣功美业不宜中疑书奏帝纳之〈白虎通述三微与此略同〉
　　白虎通曰正朔有三何本天有三统谓三微之月也明王者当奉顺而承之故受命各统一正也敬始重本也朔者苏也革也言万物革更于是故统焉
　　汉书刘向传向疏曰王者必通三统明天命所授者博非独一姓也应劭曰二王之后与己为三綂也孟康曰天地人之始也
　　知微之显
　　中庸曰莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也又云知微之显可与入德矣太史公史记赞曰易本隐以之显愚谓隐者干初九也至二则显矣故云隐以之显文言释九二云闲邪存其诚二阳不正故曰闲邪存诚谓慎独也荀子曰不诚则不能独独则形隐犹曲也中庸曰其次致曲曲能有诚诚则形形则著孝经纬天道三微而成著皆是义也唯天下至诚谓九五也其次致曲谓九二也〈唯天下至诚诚者也其次致曲诚之者也　致曲即孟子思诚〉二升坤五所谓及其成功一也　干善九五坤善六二干二中而不正三正而不中四不中不正二养正三求中兼之四也以中庸言之二三学知利行者也四困知勉行者也五生知安行者也及其知之及其成功则一也
　　几
　　虞书皋陶谟曰兢兢业业一日二日万几注云几微也言当戒惧万事之微
　　又曰安女止惟几惟康注云念虑几微以保其安又曰帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几注云奉正天命以临民惟在顺时惟在慎微
　　顾命王曰思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几㡬者吉之先见非㡬不善也
　　系上曰夫易圣人之所以极深而研机也郑注云机当为几几微也〈包咸注论语云几者微也说文同〉
　　又曰子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日虞注云几谓阳也阳在复初称几　王弼曰几者去无入有易正义曰几者去无入有有理而未形之时文言曰知至至之可与几也述云至谓初几者动之微知微知章故可与几
　　尚书皋陶谟曰无教佚欲有邦兢兢业业一日二日万几伪孔氏注云几微也言当戒惧万事之微〈荀子云善日者王又云王者敬日与书义同〉
　　尚书大传曰在旋机玉衡以齐七政〈玉衡斗也〉旋机者何也传曰旋者还也机者几也微也其变几微而所动者大谓之旋机是故旋机谓之北极
　　说文曰几微也殆也从𢆶〈说文𢆶微也从二幺〉从戍戍兵守也𢆶而兵守者危也〈荀子人心之危与几同义〉
　　邵子击壤集诗云何者谓之机天根理极微今年初尽处明日起头时此际易得意其间难下辞人能知此义何事不能知
　　孝经钩命决曰道机合者称皇〈文选注一〉
　　荀子解蔽篇曰道经曰人心之危道心之微危微之几惟明君子而后能知之注云几萌兆也与机同
　　虚
　　咸彖传曰山上有泽咸君子以虚受人
　　祭义曰孝子将祭虑事不可以不豫比时具物不可以不备虚中以治之
　　管子心术篇曰虚无无形谓之道又曰虚之与人也无闲唯圣人得虚道注云虚能贯穿人形故曰无闲又曰天之道虚地之道静虚则不屈静则不变又曰虚者万物之始也注云有形生于无形也
　　贾子新书道术曰道者所从接物也其本者谓之虚其末者谓之术虚者言其精微也平素而无设施也术也者所从制万物也动静之数也凡此皆道也
　　韩非子外储说郑长者有言曰夫虚静无为而无见也太史公自序曰虚者道之常也
　　荀子解蔽篇曰人何以知道曰心心何以知曰虚壹而静心未尝不臧也〈臧读为藏〉然而有所谓虚心未尝不满也〈满读为两〉然而有所谓一心未尝不动也然而有所谓静人生而有知知而有志志也者臧〈藏〉也然而有所谓虚不以所已臧害所将受谓之虚心生而有知知而有异异也者同时兼知之同时兼知之两也然而有所谓一夫不以一害此一谓之壹心卧则梦偷则自行使之则谋故心未尝不动也然而有所谓静不以梦剧乱知谓之静未得道而求道者谓之虚壹而静知道察知道行体道者也虚壹而静谓之大清明
　　独
　　易履初九素履〈素始也〉往无咎象曰素履之往独行愿也述曰初微谓之独震为行使四变而已应之故独行愿疏云初为隐为微隐微于人为独
　　观初六曰童观马融注云童犹独也
　　复六四曰中行独复虞注云中谓初震为行初一阳爻故称独
　　大过象曰君子以独立不惧虞注云君子谓干初阳伏㢲中体复一爻潜龙之德故称独立不惧疏云初为独晋初六晋如摧如贞吉象曰晋如摧如独行正也虞注云失位故摧如动得位故贞吉初动震为行初一称独也〈方言曰一蜀也南楚谓之独郭注云蜀犹独也是独即一故云初一称独〉
　　诗思齐曰不显亦临无射亦保朱子曰言文王虽居幽隐亦常若有临之者虽无厌射亦常有所守焉其纯亦不已如是
　　诗烝民曰人亦有言德𬨎如毛民鲜克举之我仪图之维仲山甫举之爱莫助之毛传曰仪宜也爱隐也正义云毛以为德𬨎如毛民寡能举行之者我以人之此言实得其宜乃图谋之观谁能行德维仲山甫独能举此德而行之其德深逺而隐莫有能助行之者山甫既无人助独行之耳　栋谓德𬨎如毛言微也民鲜克举言慎独者少唯仲山甫能慎独故克举之隐微之中神明独运非人所能助故云爱莫助之　荀子曰能积微者速成引此诗为证又曰操之则得之舍之则失之操而得之则轻轻则独行独行而不舍则济矣栋谓德𬨎如毛故操而得之则轻爱莫助之故云轻则独行行而不舍则至诚也故云则济矣毛公用师说故训爱为隐郑氏不明古义改训为惜七十子䘮而大义乖康成大儒犹未免也
　　礼器曰礼之以少为贵者以其内心也〈郑注内心用心于内其德在内〉德产之致也精微〈郑注致致密也卢注天地之德所生至精至微也〉观天下之物无可以称其德者如此则得不以少为贵乎故君子慎其独也〈独则象天〉
　　中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也
　　大学曰欲正其心者先诚其意所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故君子必慎其独也小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善人之视已如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也曾子曰十目所视十手所指其严乎富润屋德润身心广体胖故君子必诚其意〈郑注云严乎言可畏敬也胖犹大也三者言实于内显见于外〉
　　大学中庸皆言慎独荀子曰不诚则不能独〈大学释诚意则言慎独不诚则不能独此大学义疏也〉诚实也独中外一也大学曰此谓诚于中形于外中庸曰诚则形尧舜率天下以仁而民从之桀纣率天下以暴而民从之皆独之效也故曰其所令反其所好而民不从〈初疑桀纣之民从暴语及观王莽魏阉时而其言始验〉
　　荀子不茍篇曰君子养心莫善于诚〈即正心先诚意之义〉致诚则无他事矣唯仁之为守唯义之为行诚心守仁则形形则神神则能化矣诚心行义则理理则明明则能变矣变化代兴谓之天德天不言而人推髙焉地不言而人推厚焉四时不言而百姓期焉夫此有常以至其诚者也君子至德嘿然而喻未施而亲不怒而威夫此顺命〈天命〉以慎其独者也善之为道者不诚则不独〈不诚则欺安能独〉不独则不形〈诚则形〉不形〈信不由中〉则虽作于心见于色出于言民犹若未从〈其所令反其所好而民不从〉虽从必疑天地为大矣不诚则不能化万物圣人为知矣不诚则不能化万民父子为亲矣不诚则疏君上为尊矣不诚则卑夫诚者君子之所守也而政事之本也
　　韩非子扬权曰道无双故曰一是故明君贵独道之容淮南缪称曰独专之意乐哉忽乎日滔滔以自新忘老之及已也始乎叔季归乎伯孟必此积也〈自少至长〉不身遁斯亦不遁人〈遁隐〉故若行独梁〈一木之水桥〉不为无人不竞其容故使人信己者易而蒙衣自信者难
　　庄子庚桑曰为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎幽闲之中者鬼得而诛之明乎人明乎鬼者然后能独行〈注云幽显无愧于心则独行而不惧〉
　　法言修身篇曰天下有三门由于情欲入自禽门由于礼义入自人门由于独智入自圣门〈司马光曰生而知之独运明智极深研几非常人所能逮〉
　　问神篇曰龙蟠于泥蚖其肆矣〈龙蟠于泥独也以况君子肆恣也蚖其肆不慎独也以况小人间居为不善也〉蚖哉蚖哉恶睹龙之志也欤〈确乎不拔潜龙之志〉孝至篇曰或曰何以处伪曰有人则作之无人则辍之之谓伪〈注云道不可须臾离所以君子慎其独〉
　　韩非子扬权曰道无双故曰一是故明君贵独道之容注云道以独为容　案独道之容即独也大戴礼武王践祚带之铭云火灭脩容刘子新论云颜回不以夜浴改容所谓独道之容
　　扬子太𤣥曰阴不极则阳不生乱不极则德不形君子修德以俟时不先时而起不后时而缩动止微章不失其法者其唯君子乎注云君子谓阳也修德于黄泉候春而兴　案修德于黄泉即独也君子慎独有隐德者必阳报故莫见乎隐莫显乎微
　　老子道经曰有物混成先天地生寂兮寞兮独立而不改河上公注云独立者无匹双不改者化有常　案独即一也道独行故君子慎独道不改故不可须臾离淮南原道曰所谓无形者一之谓也所谓一者无匹合于天下者也卓然独立块然独处上通九天下贯九野
　　蜀独同义
　　尔雅释山独者蜀注云蜀亦孤独　方言一蜀也南楚谓之独管子云抱蜀不言而庙堂既修　半农人云抱蜀即老子抱一
　　始
　　恒初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也虞注云干为始故曰始求深也
　　干彖传曰大哉乾元万物资始荀注云谓分为六十四卦万一千五百二十䇲皆受始于干也
　　系上曰原始反终故知死生之说〈说舍也〉
　　大学曰物有本末事有终始
　　干凿度曰干渐九月干者天也终而为万物始北方万物所始也故乾位在于十月注云干御戌亥在于十月而渐九月也
　　又云乾位在西北阳祖微据始也
　　又云太初者气之始也太始者形之始也〈郑注云形见也天象形见之所本始也　案太始生于戌仲〉太素者质之始也
　　周书周祝曰天为古地为乆察彼万物名于始
　　尔雅释诂曰初哉首基肇祖元胎俶落权舆始也老子道经曰无名天地之始注云无名者谓道道无形故不可名也始者道本也吐气布化出于虚无为天地本始也
　　吴子曰夫道者所以反本复始〈呉起曾申弟子传左氏春秋〉
　　吕览召类曰元者吉之始也
　　扬雄羽猎赋云于是𤣥冬季月天地隆烈万物权舆于内徂落于外注尔雅曰权舆始也
　　昏义曰夫礼始于冠本于昏郑注云始犹根也本犹干也
　　素
　　干凿度曰太素者质之始也郑注云地质之所本始也又云太素有质始形也〈案太素生于亥仲〉
　　文选注方言曰素本也
　　履初九曰素履往无咎述云初为履始故云素疏云干凿度曰太索者质之始郑注尚书大传云素犹始也初为履始故云素素亦始也
　　象上传曰素履之往独行愿也述云初微谓之独张衡灵宪注曰太素之前幽清𤣥静寂寞冥黙不可为象厥中惟灵厥外惟无如是者永乆焉斯为冥茎〈一作涬〉盖乃道根道根既建由无生有太素始萌萌而未兆并体同色坤屯不分〈原注云坤屯音浑沌　御览一〉
　　深
　　恒初六浚恒贞凶象曰浚恒之凶始求深也虞注云浚深也〈庄九年公羊传曰浚之者何深之也〉初下称浚故曰浚恒干初为渊故深矣失位变之正干为始故曰始求深也〈干为始亦据初初为始为元大哉乾元万物资始故干为始也〉
　　系上曰无有逺近幽深虞注云逺谓天近谓地深谓阳幽谓阴　又曰夫易圣人之所以极深而研几也　又曰钩深致逺虞注云初深故曰钩深致逺谓干　又曰精义入神姚信注云入在初也阴阳在初深不可测故谓之神
　　论语子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻已矣何晏注云性者人之所受以生也天道者元亨日新之道深微故不可得而闻之
　　后汉陈忠传自顺帝即位盗贼并起郡县更相饰匿莫肯纠发〈更相文饰隐匿盗贼〉忠上疏曰臣闻轻者重之端小者大之源故堤溃蚁孔气泄针芒〈扬雄语〉是以明者慎微智者识几书曰小不可不杀〈康诰〉诗云无纵诡随以谨无良〈大雅〉盖所以崇本绝末钩深之虑也〈栋案虑之初故曰钩深此与仲翔义合〉老子道经曰古之善为士者微妙𤣥通深不可识德经曰𤣥德深矣逺矣
　　庄子天地曰视乎冥冥听乎无声冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉故深之又深而能物焉〈穷其原而后能物物〉神之又神而能精焉
　　缮性曰当时命而大行乎天下则反一无迹不当时命而大穷乎天下则深根宁极而待此存身之道也系下曰龙蛇之蛰以存身也虞注云潜藏也龙潜而蛇藏阴息初㢲为蛇阳息初震为龙十月坤成十一月复生遘巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故龙蛇之蛰以存身庄子言存身之义通于易
　　天下曰以深为根注云理根为太初之极不可谓之浅也
　　释言曰潜深也〈初为深易潜龙勿用亦在初〉
　　太𤣥曰夫一一所以摹始而测深也
　　初
　　易上经曰初九潜龙勿用述云易气从下生故以下爻为始干为龙潜藏在下故曰潜龙其初难知故称勿用太衍之数虚一不用谓此爻也
　　又曰初六履霜坚冰至
　　系上曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　　系下曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也虞注云小善谓复初小恶谓遘初
　　公羊隐五年传云初者何始也
　　参同契曰元精云布因气托初
　　干凿度曰太初者气之始也郑注云元气之所本始太易既是寂然无物矣焉能生此太初哉则太初者亦忽然而自生又曰太初之气寒温始生也　案太初生于酉仲
　　京房杂试对〈后汉律历志〉曰宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄锺为宫大簇为商姑洗为角林锺为征南吕为羽应锺为变宫蕤賔为变征此声气之元五音之正也
　　淮南俶真曰圣人之学也欲以反性于初髙诱注云人受天地之中以生孟子曰性无不善而情欲害之故圣人能反其性于初
　　本
　　易大过栋桡彖传曰栋桡本末弱也虞注云初上阴柔本末弱故栋桡也
　　系下曰复德之本也虞注云复初干之元故德之本也又曰其初难知其上易知本末也侯果注云本末初上也
　　周礼师氏以三德教国子一曰至德以为道本郑注云至德中和之德覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为德其至矣乎
　　诗简兮曰执辔如组毛传曰组织组也御众有文章言能治众动于近成于逺也正义曰御者执辔于此使马骋于彼织组者总纰于此而成文于彼皆动于近成于逺〈吕览先已曰百仭之松本伤于下而末槁于上商因之困谋失于胸令困于彼诗曰执辔如组孔子曰审此言也可以为天下子贡曰何其躁也孔子曰非谓其躁也谓其为之于此而成文于彼也圣人组修其身而成文于天下矣髙诱曰胸犹内彼亦外也〉
　　大戴礼保傅曰易曰正其本万物理〈本谓初〉
　　大学曰物有本末事有终始知所先后则近道矣古之欲明明德于天下者先治其国〈虞夏书尧典曰克明俊徳以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万邦黎民于变时雍由本达末原始及终一以贯之之道也〉欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意〈荀子曰养心莫善于诚〉欲诚其意者先致其知〈郑注云知谓知善恶吉凶之所终始也〉致知在格物〈仓颉篇曰格量度之也栋案此谓知所先〉物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平〈栋案此谓知所后〉自天子以至于庶人壹是皆以修身为本〈朱子曰正心以上皆所以修身也〉其本乱而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚木之有也此谓知本此谓知之至也〈栋案物有本木事有终始格物之事也知所先后致知之事也此谓知本物格知止之事也〉孟子曰人有恒言皆曰天下国家天下之本在国国之本在家家之本在身
　　又曰徐子曰仲尼亟称于水曰水哉水哉何取于水也孟子曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有本者如是是之取尔苟为无本七八月之闲雨集沟浍皆盈其涸也可立而待也故声闻过情君子耻之　又曰有大人者正已而物正者也
　　仲舒对策曰臣谨案春秋谓一元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也春秋探其本而反自贵者始故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方四方正逺近莫敢不壹于正而亡有邪气奸其闲者
　　吕览孝行曰凡为天下治国家必务本而后末〈詹何曰身治而国不治者未之有也故曰必务本〉所谓本者非耕耘种植之谓务其人也〈务犹求也〉务其人非贫而富之寡而众之〈众多也〉务其本也务本莫贵于孝〈孝为行之本故圣人贵之〉夫孝三皇五帝之本务而万事之纪也〈纪犹贯也〉夫执一术而百善至百邪去天下从者其惟孝也〈一术孝术〉故论人必先以所亲而后及所疏〈先本后末先近后逺〉必先所重而后及所轻〈所重谓其亲所轻谓他人〉今有人于此行于亲重而不简慢于轻疏〈孝于亲以及人之亲〉则是笃谨孝道〈厚慎孝道〉先王之所以治天下也〈先王以孝治天下〉故爱其亲不敢恶人敬其亲不敢慢人爱敬尽于事亲光耀加于百姓〈加施也〉究于四海此天子之孝也　此孝经义疏也圣治章曰圣人因严以教敬因亲以教爱圣人之教不肃而成其政不严而治其所因者本也注本谓孝也吕览执一曰楚王问为国于詹子〈詹何隐者〉詹子对曰何闻为身不闻为国詹子岂以国可无为哉以为为国之本在于为身身为而家为家为而国为国为而天下为故曰以身为家以家为国以国为天下此四者异位同本故圣人之事广之则极宇宙穷日月〈穷亦极也〉约之则无出乎身者也
　　老子德经曰善建者不拔〈文言初九曰确乎其不可拔屯初九曰利建侯虞仲翔引老子为证〉又曰修之于身其德乃真　淮南道应曰楚庄王问詹何曰治国奈何对曰何明于治身而不明于治国楚王曰寡人得立宗庙社稷愿学所以守之对曰臣未尝闻身治而国乱者也未尝闻身乱而国治者也故本任于身不敢对以末楚王曰善故老子曰修之身其德乃真也
　　徐干修本篇曰孔子之制春秋也详内而略外急已而寛人故于鲁也小恶必书于众国也大恶始笔夫见人而不自见者谓之蒙闻人而不自闻者谓之瞆虑人而不自虑者谓之瞀故明莫大乎自见聪莫大乎自闻睿莫大乎自虑此三者举之甚轻行之甚迩而莫之知也故知者举甚轻之事以任天下之重行甚迩之路以穷天下之逺故徳弥髙而基弥固胜弥众而爱弥广易曰复亨出入无疾朋来无咎其斯之谓欤
　　法言吾子曰请问本曰黄锺以生之中正以平之确乎郑卫不能入也〈以乐喻本坚树在始故云确乎〉
　　法言先知曰或曰齐得夷吾而霸仲尼曰小器请问大器曰大器其犹规矩凖绳乎先自治而后治人之谓大器〈吴秘注云规矩先自方圆凖绳先自平直然后能为器器出于是大器者也管子不知礼安能以礼正国哉〉尧舜性之也汤武身之也此先自治而后治人者也五霸假之也故器小此王霸之辨也以大学言之诚意正心修身规矩准绳也所谓先自治也齐家治国平天下所谓治人也先诚意正心修身而后齐家治国平天下所谓先自治而后治人也由本达末原始反终一以贯之之道也
　　庄子天地曰以本为精以物为粗〈闗尹老𥅆之学〉
　　至
　　坤文言曰至哉坤元万物资生乃顺承天〈晋语曰民之疾心固皆至矣韦昭云至深也〉
　　系辞上曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉　又曰易其至矣乎
　　襄二十九年春秋传曰季札观乐见舞韶乐者曰德至矣哉云云
　　大学曰在止于至善
　　表记曰道有至至道以王
　　孔子闲居孔子曰以致五至而行三无子夏曰敢问何谓五至孔子曰志之所至诗亦至焉诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉乐之所至哀亦至焉哀乐相生是故正明目而视之不可得而见也顷耳而听之不可得而闻也志气塞乎天地此之谓五至
　　贾谊新书修政语曰帝颛顼曰至道不可过也至义不可易也
　　孝经子曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨注云孝者德之至道之要也
　　周礼师氏以三德教国子一曰至德以为道本郑注云至德中和之德覆焘持载含容者也孔子曰中庸之为德其至矣乎
　　论语子曰中庸之为德其至矣乎民鲜乆矣〈中庸曰子曰中庸具至矣乎民鲜能乆矣〉　中庸曰茍不至德至道不凝焉
　　荀子君道曰至道大形百姓易俗小人变心奸怪之属莫不反悫夫是之谓政教之极故天子不视而见不听而聪不虑而知不动而功块然独坐而天下从之如一体如四支之从心夫是之谓大形
　　司马法有虞氏不赏不罚而民可用至德也
　　要
　　孝经子曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨殷仲文注云穷理之至以一管众为要
　　老子道经曰常无欲以观其妙河上公注云妙要也人常无欲则可以观道之要妙
　　庄子大宗师曰道可传而不可受可得而不可见狶韦氏得之以挈天地司马彪注云挈要也得天地要也
　　约
　　论语子曰君子博学于文约之以礼
　　又颜渊曰夫子循循然善诱人博我以文约我以礼〈孔安国注云言夫子既以文章开博我又以礼节节约我〉
　　孟子曰博学而详说之将以反说约也〈赵岐注云博广详悉也广学悉其微言而说之者将以约说其要意不尽知则不能要言之也章指言广寻道意详说其事要约至义还反于朴说之美者也〉
　　荀子王霸曰人主者守至约而详事至佚而功垂衣裳不下簟席之上而海内之人莫不愿得以为帝王夫是之谓至约
　　韩非子难言曰总微说约
　　后汉范升曰夫学而不约必叛道也颜渊曰博我以文约我以礼孔子谓知教颜渊可谓善学矣老子曰学道日损损犹约也
　　极
　　列子黄帝曰机发于踵注郭象曰常在极上起
　　阮籍通老论曰道者法自然而为化侯王能守之万物将自化易谓之太极春秋谓之元老子谓之道
　　一
　　一在易为太极在爻为初凡物皆有对一者至善不参以恶参以恶则二矣又为独独者至诚也不诚则不能独独者隐也爱莫助之故称独　一则贯二则乱故云其为物不贰得一善则拳拳服膺并一而不贰所以为积也
　　恒六五象传曰妇人贞吉从一而终也虞注云一谓初系下曰天下之动贞夫一者也虞注云一谓乾元万物之动各资天一阳气以生故天下之动贞夫一者也又曰天下同归而殊途一致而百虑　又曰天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　左传襄廿一年臧武仲曰夏书曰念兹在兹释兹在庄名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功将谓由己壹也信由己壹而后功可念也　案兹此也壹即一念释名言允出皆在于此故云由己壹也
　　诗曹风云鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮　大戴礼引此诗云君子其结于一也
　　中庸曰天下之达道五所以行之者三曰君臣也父子也夫妇也昆弟也朋友之交也五者天下之达道也知仁勇三者天下之达德也所以行之者一也〈朱子曰一则诚而已矣〉
　　又曰凡为天下国家有九经所以行之者一也〈朱子曰一者诚也〉
　　又曰天地之道可壹言而尽也其为物不贰则其生物不测〈荀子曰并一而不贰所以为积也〉
　　孟子曰梁襄王曰天下恶乎定吾对曰定于一孰能一之对曰不嗜杀人者能一之赵岐注云孟子谓仁政为一也又曰章指言定天下者一道而已不贪杀人则归之是故文王视民如伤此之谓也　不嗜杀人仁也仁即一也故曰不嗜杀人者能一之
　　礼器曰礼有大有小有显有微大者不可损小者不可益显者不可揜微者不可大也故经礼三百曲礼三千其致一也〈郑注致之言至也一谓诚也〉未有入室而不由户也〈郑注三百三千皆由诚也〉
　　正义曰其致一也者致至也一诚也虽三千三百之多而行之者皆须至诚故云一也若损大益小揜显大微皆失至诚也
　　孟子曰滕文公为世子将之楚过宋而见孟子孟子道性善言必称尧舜世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣
　　荀子儒效曰道出乎一曷谓一曰执神而固曷谓神曰尽善浃洽之谓神万物莫足以倾之之谓固神固之谓圣人
　　干凿度曰易变而为一郑注云一主北方气渐生之始此即太初之气所生也
　　又曰易始于一郑注云易本无体炁变而为一故气从下生也
　　春秋元命包曰阳数起于一成于三　又曰元年者何元宜为一谓之元何曰君之始年也〈文选注〉
　　扬子太𤣥曰生神莫先乎一注云𤣥始于一𤣥道生神故生神无先一也
　　扬子太𤣥曰常初一戴神墨履灵武以一耦万终不稷测曰戴神墨体一形也　案稷侧也一中也以一耦万故不偏侧
　　老子道经曰少则得多则惑是以圣人抱一为天下式老子德经曰道生一王弼注云一数之始而物之极也又曰一生二二生三三生万物髙诱淮南注云一谓道也三者和气也或说一者元气也生二者乾坤也二生三三生万物天地设位阴阳流通万物乃生〈愚谓一太一天也二阴阳也太一分为两仪故一生二二与一为三故二生三三合然后生故三生万物〉
　　说文曰惟初太始道立于一造分天地化成万物又丙部云阴气初起阳气将亏从一入冂一者阳也　又甘部云从口含一一道也
　　三统历曰太极元气含三为一〈后汉书郅恽曰含元包一〉又曰始于一而三之又曰十一月干之初九阳气伏于地下始著为一又曰经元一以统始易太极之首也春秋二以目岁易两仪之中也于春每月书王易三极之统也于四时虽亡事必书时月易四象之节也是故元始有象一也春秋二也三綂三也四时四也合而为十成五体以五乘十大衍之数也而道据其一其馀四十九所当用也
　　家语本命解曰分于道谓之命形于一谓之性
　　吕览论人曰游意于无穷之次事心于自然之涂若此则无以害其天矣无以害其天则知精知精则知神知神之谓得一凡彼万形得一后成髙注云天身也一道也道生万物万物得一乃后成也
　　淮南原道曰道者一立而万物生矣是故一之理施四海一之解〈达也〉际天地〈至也〉　又天文曰道曰规始于一一而不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生　又精神曰一生二二生三三生万物髙诱曰一谓道也二曰神明三曰和气也或说一者无气也生二者乾坤也二生三三生万物天地设位阴阳通流万物乃生　又曰心志专于内通达耦于一〈一者道也〉　又诠言曰一也者万物之本也无敌之道也〈文子敌作适后人训为主一者无他适失之〉
　　春秋无命包曰阴阳之性以一起人副天道故生一子春秋保乾图曰阳起于一天帝为北辰
　　韩非子扬权曰用一之道以名为首名正物定名倚物徙〈倚偏倚〉故圣人执一而静又曰道无双故曰一
　　荀子劝学曰蚓无爪牙之利筋骨之强上食埃土下饮黄泉用心一也蟹六跪而二螯非蛇蟺之穴无所寄托者用心躁也是故无冥冥之志者无昭昭之明无惽惽之事者无赫赫之功行衢道者不至事两君者不容目不能两视而明耳不能两听而聪螣蛇无足而飞梧鼠五技而穷诗曰鸤鸠在桑其子七兮淑人君子其仪一兮其仪一兮心如结兮故君子结于一也
　　又解蔽曰故好书者众矣而仓颉独传者一也好稼者众矣而后稷独传者一也好乐者众矣而䕫独传者一也好义者众矣而舜独传者一也倕作弓浮游作矢而羿精于射奚仲作车乘杜作乘马而造父精于御自古及今未尝有两而能精者也〈荀子言一而后精后出古文云惟精惟一先精后一非古义也〉
　　管子兵法曰明一者王察道者帝通德者王
　　仲舒对策曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也师古曰一统者万物之綂皆归于一也
　　班固述律历志曰元元本本数始于一产气黄锺造计秒忽张晏曰数之元本起于初九之一也
　　老子道经曰圣人抱一为天下式河上公注云抱守也守一乃知万事故能为天下法式王弼注云一少之极也式犹则也〈文选注〉
　　吕览大乐曰道也者至精也〈精微〉不可为形不可为名强为之谓之太一故一也者制令两也者从听〈从听听从〉先圣择〈择读为释〉两法一〈择弃也法用也〉是以知万物之情故能以一听政者乐君臣和逺近说黔首合宗亲能以一治其身者免于灾终其寿全其天〈天身〉能以一治其国者奸邪去贤者至成大化能以一治天下者寒暑适风雨时为圣人故知一则明明两则狂
　　管子内业曰一物能化谓之神一事能变谓之智化不易气变不易智惟执一之君子能为此乎执一不失能君万物
　　庄子天地曰泰初有无无有无名一之所起有一而未形〈注云一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起于至一非起于无也然庄子之所以屡称无于初者何哉初者未生而得生得生之难而犹上不资于无下不待于知突然而自得此生矣〉物得以生谓之德〈天地之大德曰生〉未形者有分且然无闲谓之命留动而生物物成生理谓之形形体保神各有仪则谓之性〈注云夫德形性命因变立名其于自尔一也〉性脩反德德至同于初〈谓复于初〉
　　缮性曰古之人在混芒之中〈崔撰云混混芒芒未分时也〉与一世而得澹漠焉当是时也阴阳和静鬼神不扰四时得节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一当是时也莫之为而常自然
　　天下曰圣有所生王有所成皆原于一注云使物各得其根抱一而已无饰于外斯圣王所以生成也
　　又曰以本为精以物为粗以有积为不足澹然独与神明居古之道术有在于是者闗尹老聃闻其风而悦之建之以常无有主之以太一
　　又曰至大无外谓之大一至小无内谓之小一司马彪注云无外不可一无内不可分故谓之一也
　　说文甘字下云美也从口含一一道也
　　老子德经曰昔之得一者天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞王弼注云一者数之始物之极也各是一物所以为生也各以其一致此清宁贞〈天地之一即乾坤之元也清轻清上升也宁安贞也神亦干也谷亦坤也万物资始于乾元资生于坤元故得一以生侯王得一以为天下贞乾元用九而天下治也〉
　　春秋元命包曰常一不易玉衡正〈爻选注九〉
　　文子曰一也者无适之道也　案适读为敌一者道之本故云无适论语曰君子之于天下也无适也荀子君子曰天子四海之内无客礼告无适也适皆读为敌后儒有主一无适之语读适如字训为之殊非古义〈淮南诠言曰一者万物之本也无敌之道也义与文子同〉
　　一亦作壹古壹字从壶吉一之初几也几者动之微吉之先见者也以此见性之初有善而无恶恶者善之反不与善对故云无敌亦曰独君子慎独无恶于志也〈恶读如字〉　几有善而无恶周子言几善恶非也
　　鬼谷子阴符曰道者天地之始一其纪也又曰道者神明之源一其化端
　　鹖冠子曰有一而有气陆佃注云一者无气之始六韬武王问太公曰兵道何如太公曰凡兵之道莫过乎一一者能独往独来黄帝曰一者阶于道几于神用之在于几显之在于势成之在于君故圣王号兵为凶器不得已而用之
　　致一〈附〉
　　易林补遗引京房占变一爻动则变乱动则不变补遗所据当在火珠林易曰三人行则损一人一人行则得其友系辞曰言致一也又天下之动贞夫一者也故左传占卦皆一爻变
　　贯
　　离骚经曰贯薜荔之落蕊王逸注云贯累也左传宣六年中行桓子曰使疾其民以盈其贯〈以盈其贯是其贯将满所谓恶积而不可弇罪大而不可解也〉韩非子曰是其贯将满也贯皆有积义道积于一论语子谓曾参曰吾道一以贯之释诂云贯习也习者重习亦有积义荀子曰服习积贯又曰贯日而治详之
　　一贯
　　一贯之道三尺童子皆知之百岁老人行不得宋儒谓唯颜子曾子子贡得闻一贯非也　吾道一以贯之自本达末原始及终老子所谓甚易知甚易行天下莫能知莫能行也〈下云言有宗事有君即一也〉　忠即一也恕而行之即一以贯之也韦昭注周语帅意能忠曰循己之意恕而行之为忠
　　论语子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣〈以忠行恕谓之一贯〉系下曰天下之动贞夫一者也虞注云一谓乾元论语子贡问曰有一言而可以终身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施于人〈以忠恕之道终身行之以絜矩之道平天下所谓一以贯之也大学言平天下而云明明德中庸言至诚尽性而可以赞化育皆所谓一以贯之者也〉
　　中庸曰忠恕违道不逺施诸己而不愿亦勿施于人子曰君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也
　　大学曰所恶于上毋以使下所恶于下毋以事上所恶于前毋以先后所恶于后毋以从前所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右此之谓絜矩之道〈荀子曰五寸之矩尽天下之方也〉
　　右申忠恕之义
　　尧典曰克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓〈孔注百姓百官〉百姓昭明协和万邦黎民于变时雍
　　大学曰知止而后有定定而后能静静而后能安安而后能虑虑而后能得物有本末事有终始知所先后则近道矣〈释格物〉古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先诚其意欲诚其意者先致其知〈致知即中庸之明善〉致知在格物〈苍颉篇格量度之也〉物格而后知至知至而后意诚意诚而后心正心正而后身修身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平自天子以至于庶人壹是皆以修身为本〈天下之动贞夫一〉其本乱而末治者否矣〈不明俊德而欲亲九族〉其所厚者薄而其所薄者厚〈不亲九族而欲平章百姓〉未之有也此谓知本此谓知之至也〈释致知〉
　　右申一贯之道
　　尧典之克明俊德大学之欲明明德即一也明俊德以及九族百姓万邦黎民明明德以修身齐家治国平天下即一以贯之也一即本也故云壹是皆以修身为本物有本末事有终始由本达末原始及终一贯之义也忠一也以忠行恕即一以贯之也以忠行恕即中庸大学所陈是也
　　系下曰天下之动贞夫一者也虞注云一谓乾元万物之动各资天一阳气以生故天下之动贞夫一者也又曰易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑〈刘熙曰虑旅也旅众也一致百虑虑及众物以一定之也〉天下何思何虑〈韩伯注云夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不二茍识其要不在博求一以贯之不虑而尽矣〉
　　子曰赐也女以予为多学而识之者与对曰然〈多原于一故曰然〉非与〈一以贯多故曰非〉曰非也〈蒙上非与〉予一以贯之〈何晏曰善有元事有会天下殊途而同归百虑而一致知其元则众善举矣〉
　　孟子曰博学而详说之将以反说约也
　　孝经仲尼曰先王有至德要道以顺天下民用和睦上下无怨殷仲文注云〈孝经疏〉穷理之至以一管众为要荀子不茍曰君子位尊而志恭心小而道大所听视者近而所闻见者逺是何耶是操术然也故千人万人之情一人之情是也〈是以君子有絜矩之道〉天地始者今日是也百王之道后王是也君子审后王之道而论于百王之前若端拜而议〈百王谓尧舜禹汤后王谓文武端无端朝服也〉推礼义之统〈统本〉分是非之分总天下之要治海内之众若使一人故操弥约〈约要〉而事弥大五寸之矩尽天下之方也〈大学絜矩义疏〉故君子不下室堂〈堂明堂〉而海内之情举积此者则操术然也非相曰以近知逺以一知万以微知明
　　儒效曰道出乎一曷谓一曰执神而固曷谓神曰尽善浃洽之谓神万物莫足以倾之之谓固神固之谓圣人圣人也者道之管也天下之道管是矣百王之道一是矣
　　又曰以浅持博以古持今〈注云当作以今持古〉以一持万云云是大儒者也
　　庄子天地曰记曰通于一而万事毕无心得而鬼神服郭注云一无为而群理都举记书名也云老子所作案此论一贯与宋儒同与孔子异道家以一为终故庄子曰得其一而万事毕圣人以一为始故夫子曰吾道一以贯之此儒与道之别也
　　后汉书范升传升奏曰孔子曰博学约之弗叛矣夫夫学而不约必叛道也颜渊曰博我以文约我以礼孔子可谓知教颜渊可谓善学矣老子曰学道日损损犹约也又曰绝学无忧绝末学也
　　又曰天下之事所以异者以不一本也易曰天下之动贞夫一也又曰正其本万事理五经之本自孔子始说文士字下云数始于一终于十从一从十孔子曰推十合一为士　案一道也一以贯之故推十得合一也法言吾子曰多闻则守之以约多见则守之以卓寡闻则无约也寡见则无卓也〈此论语义疏即颜子之一贯也〉
　　春秋繁露曰古之造文者三画而连其中谓之王三画者天地与人也而连其中通其道也取天地与人之中以为贯而参通之非王者孰能当是
　　淮南俶真曰夫道有经纪条贯得一之道连千枝万叶高诱注云一者道之本也得其根本故能连千枝万叶以少正多也
　　子
　　易上经曰干初九潜龙勿用马融曰初九建子之月阳气始动于黄泉故曰潜龙
　　明夷六五曰其子之明夷利贞象曰其子之贞明不可息也述曰其读曰亥坤终于亥干出于子故明不可息参同契曰含元虚危播精于子
　　广雅释天曰太初气之始也生于酉仲清浊未分也太始形之始也生于戌仲〈八月酉仲为太初属雄九月戌仲为太始属雌〉清者为精浊者为形太素质之始也生于亥仲已有素朴而未散也三气相接至于子仲剖判分离轻清者上为天重浊者下为地中和为万物
　　说文包字下云元气起于子子人所生也
　　三统历曰太极元气含三为一孟康曰元气起于子未分之时天地人混合为一故子数独一也
　　又曰阴阳合德气锺于子化生万物〈虞注易曰阴阳合德谓天地杂保太和日月战〉
　　又曰天统之正始施于子半苏林曰子之西亥之东其中间也〈案子半犹子仲也〉
　　易纬稽览图曰甲子卦气起中孚六日八十分日之七郑注云六以候也八十分为一日日之七者一卦六日七分也
　　干凿度曰中孚为阳贞于十一月子
　　藏
　　系上曰坤以简能虞注云阴藏为简简阅也坤阅藏物故以简能矣
　　又曰显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　又曰圣人以此洗心退藏于密虞注云阳动入㢲㢲为退伏坤为闭户故藏密谓齐于巽以神明其德
　　又曰神以知来知以藏往虞注云乾神知来坤知藏往来谓洗心往谓藏密也
　　说卦曰坤以藏之
　　汉书翼奉对曰诗之为学情性而已五性不相害六情更兴废观性以历〈性五行历甲巳之数〉观情以律〈情六情律十二律〉明主所宜独用难与二人共也故曰显诸仁藏诸用露之则不神独行则自然矣〈易之用在坎离而其本在震巽〉
　　说卦曰齐乎巽齐也者言万物之絜齐也虞注云巽阳藏室故絜齐
　　列子黄帝曰圣人藏于天注郭象曰不窥性分之外故曰藏也
　　干凿度曰易者以言其德也通精无门藏神无内也〈神在内故藏神无内有内不可言藏　内易正义作穴〉郑注云俲易无为故天下之性莫不自得也〈俲古文佼郑氏云佼易也〉
　　韩诗外传曰子夏读诗已毕夫子问曰尔亦何大于诗矣子夏对曰诗之于事也昭昭乎若日月之光明燎燎乎如星辰之错行上有尧舜之道下有三王之义〈尚书大𫝊作论书事为是〉弟子不敢忘虽居蓬户之中弹琴以咏先王之风有人亦乐之无人亦乐之亦可以发愤忘食矣诗曰衡门之下可以栖迟泌之洋洋可以乐饥夫子造然变容曰嘻吾子始可以言诗已矣然子已见其表未见其里〈显诸仁见其表也藏诸用故未见其里也〉颜渊曰其表已见其里又何有哉孔子曰窥其门不入其中安知其奥藏之所在乎然藏又非难也丘尝悉心尽志已入其中前有高岸后有深谷泠泠然如此既立而已矣不能见其里未谓精微者也〈藏神无内可谓精微〉
　　老子德经曰道者万物之奥注云奥藏也道为万物之藏无所不容也〈文选注引苍颉篇曰奥藏也〉
　　心
　　复彖传曰复其见天地之心乎〈荀注云复者冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先故曰见天地之心〉
　　说卦曰坎为亟心
　　干凿度曰易历曰阳纪天心〈阳当作昜〉
　　参同契曰天符有进退诎伸以应时故易统天心复卦建始萌
　　诗桑柔曰君子实维秉心无竞郑笺云君子谓诸侯及卿大夫也其执心不强于善而好以力争〈春秋传师旷曰臣不心竞而力争〉
　　大学曰欲修其身先正其心又曰所谓修身云云孟子曰惟大人为能格君心之非君仁莫不仁君义莫不义君正莫不正一正君而国定矣
　　赵岐孟子尽心篇章指曰尽心者人之有心为精气主思虑可否然后行之犹人法天天之执持纲维以正二十八舍者北辰也论语曰北辰居其所而众星拱之心者人之北辰也茍存其心养其性所以事天也
　　仲舒对策曰为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方四方正逺近莫敢不一于正而亡有邪气奸其间者
　　说苑辨物曰易曰仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故夫天文地理人情之效存于心则圣智之府
　　法言问神曰或问神曰心请闻之〈闻当作问〉曰潜天而天〈乾元〉潜地而地〈坤元〉天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎〈心之潜即神也天地神明而不测潜天而天潜地而地是与天地合德者也故曰犹将测之人与事伦不足言矣伏羲文王孔子其人也〉
　　庄子庚桑曰万恶不可内于灵台司马彪注云心为神灵之台也
　　养心
　　大学曰欲正其心者先诚其意故荀子曰养心莫善于诚大学释诚意而归于慎独故荀子曰不诚则不独不独则不形此大学诚于中形于外中庸诚则形之义也荀子所言见不茍篇七十子之徒所传之大义与宋儒㫖趣不同　孟子言存心故云养心莫善于寡欲荀子言慎独故云养心莫善于诚或据孟子以驳荀子之非是驳大学也


　　周易述卷二十二



　　钦定四库全书
　　周易述卷二十三　　　　　　元和恵栋撰
　　易微言下
　　道
　　系上曰一阴一阳之谓道
　　越纽录范子曰道者天地先生不知老曲成万物不名巧故谓之道道生气气生阴阴生阳阳生天地天地立然后寒暑燥湿日月星辰四时而万物备术者天意也淮南天文曰道曰规始于一一而不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生
　　韩非子主道曰道者万物之始是非之纪也是故明君守始以知万物之源治纪以知善败之端故虚静以待令令名自命也令事自定也虚则知实之情静则知动者正
　　解老曰道者万物之所然也
　　郑长者曰体道无为无见也〈汉书艺文志郑长者二篇在道家〉
　　管子四时曰道生天地
　　管子白心曰道者一人用之不闻有馀天下行之不闻不足此谓道矣〈注云多少皆足者道也〉
　　正篇曰阴阳同度曰道
　　内业曰夫道者所以充形也而人不能固其往不复其来不舍谋乎莫闻其音卒乎乃在于心冥冥乎不见其形淫淫乎与我俱生不见其形不闻其声而序其成谓之道〈注云虽无形声常依序而成故谓之道〉
　　文选注引管子曰虚而无形谓之道
　　形势解曰道者扶持众物使得生育而各终其性命者也
　　韩非子扬权曰夫道者𢎞大而无形德者核理而普至至于群生斟酌用之　又曰道无双故曰一是故明君贵独道之容　又曰虚静无为道之情也参伍比物事之形也参之以比物伍之以合虚喜之则多事恶之则生怨故去喜去恶虚心以为道舍
　　又曰道者万物之所然也万理之所稽也理者成物之文也道者万物之所成也故曰道理之者也物有理不可以相薄故理之为物之制万物各异理万物各异理而道尽稽万物之理故不得不化不得不化故无常操是以生死气禀焉万智斟酌焉万事废兴焉天得之以髙地得之以藏维斗得之以成其威日月得之以恒其光五常得之以常其位列星得之以端其行四时得之以御其变气轩辕得之以擅四方赤松得之与天地统圣人得之以成文章道与尧舜俱智与接舆俱狂与桀纣俱灭与汤武俱昌以为近乎游于四极以为逺乎常在吾侧以为暗乎其光昭昭以为明乎其物冥冥而功成天地和光雷霆宇内之物恃之以成凡道之情不制不形柔弱随时与理相应万物得之以死得之以生万物得之以败得之以成道譬诸若水溺者多饮之即死渴者适饮之即生譬之若剑㦸愚人以行忿则祸生圣人以诛暴则福成故得之以死得之以生得之以败得之以成
　　庄子天地曰夫子曰夫道覆载万物者也洋洋乎大哉贾子新书道术曰道者所从接物也其本者谓之虚其末者谓之术虚者言其精微也平素而无设施也术也者所从制物也动静之数也凡此皆道也
　　又道德说曰道　疑而为德神载于德德者道之泽也道虽神必载于德
　　阮籍通老子论曰道者自然易谓之太极春秋谓之元老子谓之道〈文选十一〉
　　逺
　　虞注易曰干为逺
　　老子德经曰𤣥德深矣逺矣
　　𤣥
　　文言曰夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄
　　说卦曰震为𤣥黄虞注云天𤣥地黄震天地之杂物故为𤣥黄
　　考工记曰天谓之𤣥地谓之黄〈广雅曰干𤣥天也〉
　　月令曰季冬天子居𤣥堂右个蔡邕章句曰𤣥黑也其堂尚𤣥〈文选注八〉
　　越语曰至于𤣥月王召范蠡而问焉韦昭注云谓鲁哀十六年九月
　　尔雅月名曰九月为𤣥〈干凿度曰干渐九月注云干御戌亥在于十月而渐九月天谓之𤣥故九月为𤣥〉
　　夏小正传曰𤣥也者黑也
　　说文曰𤣥幽逺也黑而有赤色者为𤣥象幽而入覆之也　汉书郊祀志年始冬十月色外黑内赤服䖍曰十月阴气在外故外黑阳气尚伏在地故内赤也　朱氏震曰坎北方也其色𤣥者赤黑也赤者乾阳也黑者坤阴也栋谓干御戌亥戌亥之月乾坤合居故赤黑为𤣥章怀张衡传注云𤣥深也
　　考工记锺氏曰三入为𫄸五入为緅七入为缁郑注云染𫄸者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又再染以黑乃成缁矣凡𤣥色者在緅缁之间其六入者与贾疏云以緅入黑汁即为𤣥六入为𤣥但无正文故此注与士冠礼注皆云𤣥则六入与更以此𤣥入黑汁则名七入为缁矣
　　文选注引锺会注老子曰幽冥晦昧故称为𤣥　王弼曰𤣥冥嘿无有也〈文选十一〉
　　桓谭新论曰扬雄作𤣥书以为𤣥者天也道也言圣贤制法作事皆引天道以为本綂而因附续万类王政人事法度故宓牺氏谓之易老子谓之道孔子谓之元而扬雄谓之𤣥　解嘲曰知𤣥知黙守道之极
　　老子道经曰无名天地之始有名万物之母故常无欲以观其妙常有欲以观其徼〈小也〉此两者同出而异名〈同出于道　王弼注云两者谓始与母也同出于𤣥也异名所施不同也在首则谓之始终则谓之母也训畅令尽也〉同谓之𤣥〈𤣥天也〉𤣥之𤣥玄〈上天之载无声无臭〉众妙之门〈徼亦妙也故曰众妙〉　又曰生而不有为而不恃长而不宰是谓𤣥德〈王弼注云𤣥徳者皆有德不知其至出于幽冥者也　王弼注俱见文选注中〉
　　淮南原道曰舜执𤣥德于心而化驰若神髙注云𤣥天也驰行也
　　又览冥曰夫物类之相感𤣥妙深微　案阳在地下称𤣥坤上六其血𤣥黄是妙古文眇眇小也犹微也阳在下故言深
　　太𤣥曰天以不见为𤣥地以不形为𤣥人以心腹为𤣥天奥西北郁化精也地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也
　　张衡𤣥图曰𤣥者无形之类自然之根作于太始莫之与先包含道德构掩乾坤橐龠元气禀受无原〈御览一〉老子道经曰古之善为士者微妙𤣥通河上公注云𤣥天也言其节志精微与天通也〈文选注精微今作𤣥妙〉
　　神
　　系上曰神无方而易无体〈变化故无方自微及著故无体〉　又曰阴阳不测之谓神〈神无方故不测〉　又曰知变化之道者其知神之所为乎〈虞注云在阳称变干五之坤在阴称化坤二之干阴阳不测之谓神知变化之道故知神之所为〉　又曰易无思也无为也〈虞注云天下何思何虑同归而殊途一致而百虑故无为谓其静也专〉寂然不动〈谓隐藏坤初机息矣专故不敢动者也〉感而遂通天下之故〈感动也以阳变阴通天下之故谓发挥刚柔而生爻者也〉非天下之至神其孰能与于此〈至神谓易隐初入微知几其神乎〉　又曰唯神也故不疾而速不行而至〈神谓易也谓日月斗在天日行一度月行十三度从天西转故不疾而速是寂然不动随天右周感而遂通故不行而至者也〉　又曰利用出入民咸用之谓之神　又曰鼓之舞之以尽神〈虞注云神易也阳息震为鼓阴消㢲为舞故鼓之舞之以尽神〉
　　系下曰于是始作八卦以通神明之德　汉书赞曰易本隐以之显张揖曰作八卦以通神明之德是本隐也有天道焉有地道焉有人道焉以类万物之情是之显也
　　又曰精义入神以致用也〈姚信曰阳称精阴为义入在初也阴阳在初深不可测故谓之神变为姤复故曰致用也〉
　　说卦曰神也者妙万物而为言者也〈说文神字下云天神引出万物者也妙万物者引出万物也〉
　　孟子曰大而化之谓圣圣而不可知之谓神〈庄子外物曰圣人之所以駴天下神人未尝过而问焉郭注云神人即圣人也圣言其外神言其内〉
　　又曰所存者神
　　大戴礼哀公问孔子曰所谓圣人者知通乎大道应变而不穷能测万物之情性者也大道者所以变化而凝成万物者也情性也者所以理然不取舍者也
　　吕览君守曰至神逍遥倏忽而不见其容至圣变习移俗而莫知其所从
　　荀子儒效曰道出乎一曷为一曰执神而固曷谓神曰尽善浃洽之谓神万物莫足以倾之之谓固神固之谓圣人
　　又天论曰万物各得其和以生各得其养以成不见其事而见其功夫是之谓神
　　大戴礼劝学曰神莫大于化道
　　史记律书曰气始于冬至周而复生神生于无形〈精微故无形〉成于有形〈正义曰天地既分二仪已质万物之形成于天地之间神在其中〉然后数形而成声〈正义曰数谓天数也声谓五声也言天数形则能成其五声也〉故曰神使气气就形形理如类有可类或未形而未类或同形而同类类而可班〈班别也义与辨同〉类而可识圣人知天地识之别故从有以至未有〈正义曰从有万物形质也未有谓天地未形也〉以得细若气微若声〈正义曰气谓大易之气声谓五声之声〉然圣人因神而存之〈囚神而存之故谓之神〉虽妙必效〈妙微眇效犹见也〉情核其华道者明矣〈华荣华有色貌也道心之微故曰荣道〉非其圣心以乘聪明孰能存天地之神而成形之情哉〈情核其华道者明故成形之情〉神者物受之而不能知〈日用而不知〉及其去来〈夫微之显故有去来〉故圣人畏而欲存之〈诚不可掩故畏而欲存之〉唯欲存之神之亦存〈神其神故神存〉其欲存之者故莫贵焉〈积微月不胜日时不胜月岁不胜时故莫贵焉孟子曰所存者神　管子曰神者至贵也〉诗汜历枢曰卯酉为革政午亥为革命神在天门出入候听宋均注云神阳气君象也天门戌亥之间干所据者〈郎𫖮传〉
　　墨子公输曰治干神者众人不知其功争于明者众人知之
　　法言问神曰或问神曰心请问之〈不知神在心故复问〉曰潜天而天潜地而地〈如干之初九〉天地神明而不测者也心之潜也犹将测之况于人乎况于事伦乎敢问潜心于圣曰昔仲尼潜心于文王矣达之颜渊亦潜心于仲尼矣未达一间耳神在所潜而已矣天神天明照知四方天精天粹万物作类〈乾元用九而天下治〉人心其神矣乎操则存舍则亡〈中庸其至矣乎民鲜能乆〉能常操而存者其惟圣人乎〈至诚无息〉圣人存神索至〈注云存其精神探幽索微〉成天下之大顺致天下之大利和同天人之际使之而无间者也
　　先知曰先知其几于神乎〈注云神以知来先知近于神〉
　　扬雄解嘲曰爰清爰静游神之庭
　　班固宾戏曰锐思于豪芒之内潜神黙记恒以年岁〈师古曰豪芒喻纤微也〉
　　管子心术曰去欲则宣〈宣通也〉宣则静静则精精则独立矣独则明明则神矣神者至贵也故馆不辟除则贵人不舍焉故曰不洁则神不处
　　内业曰一物能化谓之神一事能变谓之智化不易气变不易智
　　荀子不茍曰诚信生神注中庸曰至诚如神
　　淮南泰族曰故大人者与天地合德日月合明鬼神合灵与四时合信故圣人怀天气抱天心执中含和不下庙堂而衍四海变习易俗民化而迁善若性诸己能以神化也
　　后汉书李固上疏曰臣闻气之清者为神人之清者为贤
　　幽赞
　　乐记曰明则有礼乐幽则有鬼神圣人作易其始也幽赞于神明其终也明赞于天地幽赞一也赞天地之化育与天地参一贯三也
　　幽明〈附〉
　　系辞曰知幽明之故幽北方也坎也明南方也离也尚书尧典宅南郊曰明都宅朔方曰幽都檀弓曰葬于北方北首之幽之故也说卦曰离也者明也南方之卦也此幽明之故也
　　妙
　　理微谓之妙妙犹眇也自广雅训妙为好而其义始晦
　　系下曰子曰颜氏之子其殆庶几乎虞注云几者神妙也颜子知几故殆庶几案妙古文眇眇小也犹微也荀悦申鉴曰理微谓之妙〈章怀后汉书训妙为美此俗训〉
　　说卦曰神也者妙万物而为言者也董遇本妙作眇眇小也系曰非天下之至神其孰能与于此又曰知几其神乎虞注云至神谓易隐初入微又云阳在复初称几隐初入微阴阳不测故神也者妙万物而为言者也〈师古汉书昭帝纪注曰眇微也〉
　　中庸曰故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉朱子注云其大无外其小无内　案淮南精神曰无外之外至大也无内之内至贵也高诱注云言天无有垠外而能为之外谕极大也无内言其小小无内而能为之内道尚微妙故曰至贵又曰能知大贵何往而不遂髙诱注云大贵谓无内之内言道至微能出入于无间
　　老子道经曰常无欲以观其妙注云妙要也人常能无欲则可以观道之要要谓一也锺会注云〈文选注〉妙者极之微也
　　庄子庚桑曰夫全其形生之人藏其身也不厌深眇而已矣
　　淮南时则曰仲夏之月日长至阴阳争死生分高诱曰至极也阳尽午中而微阴妙重渊矣此阳阴争辨之际汉书张敞𫝊敞上封事曰夫心之精微口不能言也言之微眇书不能文也
　　扬雄解难曰抗辞幽说闳意眇指〈师古曰眇读为妙曹大家幽通赋注云眇微也〉
　　又曰声之眇者不可同于众人之耳〈注同前〉
　　淮南齐俗曰朴至大者无形状道至眇者无度量吕氏春秋谨听曰贤者之道牟而难知妙而难见高诱云牟犹大也贤者之道磥落不凡惟义所在非不肖所及故难知也其仁爱物本于中心精妙幽微亦非不肖所及故难见也
　　吕览用兵曰有巨有微髙诱曰巨觕略微要妙睹未萌之萌也
　　诚
　　文言曰闲邪存其诚又曰修辞立其诚虞注云干为诚大学曰欲正其心者先诚其意又曰所谓诚其意者毋自欺也如恶恶臭如好好色此之谓自谦故君子必慎其独也小人闲居为不善无所不至见君子而后厌然揜其不善而著其善人之视已如见其肺肝然则何益矣此谓诚于中形于外故君子必慎其独也
　　中庸曰子曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫
　　又曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也
　　又曰自诚明谓之性自明诚谓之教诚则明矣明则诚矣
　　又曰唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣又曰故至诚无息不息则乆久则征征则悠逺悠逺则博厚博厚则高明
　　又曰唯天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天
　　荀子曰养心莫善于诚又曰不诚则不独大学言诚意而归之慎独则诚犹独也易干凿度论易之义云移物致耀至诚专密郑注云移动也天确尔至诚故物得以自动寂然专宻故物得以自耀也若然则存诚犹慎独独即至诚也
　　干凿度曰孔子曰易者易也变易也不易也易者以言其德也虚无感动清静照哲移物致耀至诚专宻汉书孔光传光对䇿曰书曰天既付命正厥德言正德以顺天也又曰天棐谌辞〈谌诚也谌辞至诚之辞也〉言有诚道天辅之也明承顺天道在于崇德博施加精致诚孳孳而已孟子曰居下位而不获于上民不可得而治也获于上有道不信于友弗获于上矣信于友有道事亲弗悦弗信于友矣悦亲有道反身不诚不悦于亲矣诚身有道不明乎善不诚其身矣是故诚者天之道也思诚者人之道也〈此上述其师子思之语〉至诚而不动者未之有也不诚未有能动者也
　　韩诗外传曰唐虞之法可得而考也其喻人心不可及矣诗曰上天之载无声无臭其孰能及之
　　又曰勇士一呼而三军皆避士之诚也昔者楚熊渠子夜行寝石以为伏虎弯弓而射之没金饮羽下视知其为石石为之开而况人乎夫倡而不和动而不偾中心有不全者矣夫不降席而匡天下者求之已也孔子曰其身正不令而行其身不正虽令不从先王之所以拱揖指麾而四海来賔者诚德之至也色以形于外也诗曰王猷允塞徐方既来
　　吕览精通曰人或谓兔丝无根兔丝非无根也其根不属也伏苓是〈属连也〉慈石召铁或引之也〈石铁之母也以有慈石故能引之石之不慈者亦不能引也〉树相近而靡或軵之也圣人南面而立以爱利民为心〈心在利民〉号令未出而天下皆延颈举踵矣则精通乎民也〈精诚通洞于民使之然也〉夫贼害于人人亦然今夫攻者砥厉五兵发且有日矣所被攻者不乐非或闻之也神者先告也〈非闻将见攻也神先告之令其志意愁戚不乐〉身在乎秦所亲爱在于齐死而志气不安精或往来也德也者万民之宰也〈宰主也〉月者群阴之本也月望则蚌蛤实群阴盈月晦则蚌蛤虚群阴亏夫月形乎天而群阴化乎渊圣人形德乎已而四荒咸饬乎仁〈所谓诚乎此而谕乎彼〉养由基射虎中石矢乃饮羽诚乎虎也伯乐学相马所见无非马者诚乎马也宋之包丁好解牛所见无非死牛者三年而不见生牛用刀十九年刃若新□研〈□砥也〉顺乎理诚乎牛也故君子诚乎此而谕乎彼感乎已而发乎人庄子渔父曰孔子愀然曰〈问渔父〉请问何谓真客曰真者精诚之至也不精不诚不能动人故强哭者虽悲不哀强怒者虽严不威强亲者虽笑不和真悲无声而哀真怒未发而威真亲未笑而和真在内者神动于外是所以贵真也真者所以受于天也〈真即诚也诚者天之道故真亦受于天〉自然不可易也
　　吕览具备曰三月婴儿轩冕在前弗知欲也斧钺在后弗知恶也慈母之爱谕焉诚也故诚有〈又〉诚乃合于情〈当作精〉精有〈又〉精乃通于天乃通于天水木石之性皆可动也〈中孚信及豚鱼吕梁忠信亦尔〉　又况有血气者乎故凡说与治之务莫若诚〈以诚说则信着之以诚治则化行之〉听言哀者不若见其哭也听言怒者不若见其斗也说与治不诚其动人心不神
　　淮南泰族曰夫蛟龙伏寝于渊而卵割于陵螣蛇雄鸣于上风雌鸣于下风而化成形精之至也故圣人养心莫善于诚至诚而能动化矣又曰圣主在上位廓然无形寂然无声官府若无事朝廷若无人无隐人无轶民无劳役无冤刑四海之内莫不仰上之德象主之指夷狄之国重译而至非戸辨而家说之也推其诚心施之天下而已矣诗曰惠此中国以绥四方内顺而外宁矣班固幽通赋曰精通灵而感物兮神动气而入微〈曹大家注云言人参于天地有生之最神灵也诚能致其精诚则通于神灵感物动气而入微者矣〉养流睇而猿号兮李虎发而石开〈养由基李广〉非精诚其焉通兮茍无实其孰信操末技犹必然兮矧耽〈耽〉躬于道真〈师古曰躬亲也射者微技犹能精诚感于猿石况立身种德亲耽大道而不倦者乎〉
　　仁〈附〉
　　子曰水火吾见蹈而死者矣未见蹈仁而死者也此语合于易理仁乃干之初生之道也故未见蹈仁而死极其变如求仁得仁杀身成仁乃全而归之之义不可言死〈礼记君子曰终小人曰死〉
　　中〈甲子卦气起中孚大𤣥凖之为中〉
　　大舜执其两端用其中于民周公设官分职以为民极极中也虞周皆既济之世赞化育之功同也
　　复彖曰复其见天地之心乎　案冬至复加坎坎为亟心亟古文极中也然则天地之心即天地之中也董子繁露曰阳之行始于北方之中而止于南方之中阴之行始于南方之中而止于北方之中阴阳之道不同至于盛而皆止于中其所起皆必于中中者天地之太极也日月之所至而郤也长短之隆不得过中天地之制也如董子之言则天地之心兼二至也〈象至日闭闗兼二至〉系上曰易简而天下之理得矣天下之理得而易成位乎其中矣荀爽注云易谓坎离阳位成于五五为上中阴位成于二二为下中故易成位乎其中　案易简即天地之中也
　　成十三年左传刘子曰吾闻之民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼义威仪之则以定命也
　　明道程子曰民受天地之中以生天命之谓性也荀爽对䇿曰昔者圣人建天地之中而制礼
　　中庸曰天命之谓性又曰喜怒哀乐之未发谓之中又曰中也者天下之大本也又曰立天下之大本
　　周语曰王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制〈考合也谓合中和之声而量度之以制乐也〉度律均锺百官轨仪纪之以三〈天地人〉平之以六〈六律〉成于十二〈律吕〉天之道也夫六中之色也故名之曰黄锺〈十一月曰黄锺干初九也六者天地之中天有六气降生五味天有六甲地有五子十一而天地毕矣而六为中故六律六吕而成天道黄锺初九六律之首故以六律正色为黄锺之名重元正始之义也〉所以宣养六气九德也〈六气阴阳风雨晦明也九德九功之德水火金木土榖正德利用厚生也十一月阳伏于下物始萌于五声为宫含元处中所以遍养六气九德之本〉
　　三綂历曰四分月法以其一乘章月是为中法朔不得中是为闰月言阴阳虽交不得中不生〈独阴不生独阳不生独天不生天者中也三合然后生故云不得中不生〉
　　论语尧曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终舜亦以命禹
　　孟子曰汤执中
　　善
　　文言曰元者善之长也　又曰积善之家必有馀庆虞注云初干为积善
　　系上曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也又曰子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉虞注云复以自知
　　中庸曰子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣〈一善谓干初即复初也复初为中行故云择乎中庸得一善与系辞相发明〉大戴礼劝学曰积善成德〈案初为善三为成德故文言曰君子以成德为行汉议郎元宾碑云干之积善谓干三也阳成于三积善成德至三而成〉
　　晋语𡩋庄子曰善德之建也〈积善成德故为德之建〉
　　纯
　　文言曰大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　中庸曰诗曰维天之命于穆不已盖曰天之所以为天也於乎不显文王之德之纯盖曰文王之所以为文也纯亦不已〈朱子曰纯纯一不杂也〉







　　周易述卷二十三